果硕仁波切:如何断除对此生的贪着(噶当十秘财)

伟大的人天导师释迦牟尼佛为了度化五浊恶世的众生，因而降生于世间，示现成佛。成佛之后，佛陀说法四十九年，传授八万四千法门，其目的不外乎为能使有情众生能从烦恼中解脱，并于心续中生起各种道次第的证量。如此广大如海的教法，经由印度历代成就者与班智达不断修习、传承与发扬，于旧译派（宁玛派）时，即有许多成就者与班智达将诸多珍贵殊胜的显密教法传至西藏。至藏王「菩提光」与「智慧光」迎请阿底峡尊者入藏弘法，由此因缘尊者得以将显密教法再度弘扬于藏地，是为新译派（噶当、萨迦、噶举、格鲁），复经历代祖师传承至格鲁派祖师---宗喀巴大师，大师将八万四千法门之精华融摄于圣道三要之中。因此，圣道三要乃是行者欲趋入解脱道，终究证得圆满佛果之锁钥。


    行者对于死无常（三种根本、九种因相、三种决定）的内涵，须付诸实修，而非仅止与了解其内涵即可。若能每日于座中（入座修法时）或座间（入座修法以外的时间）殷重思惟死无常的内涵，则能发现自然界所有现象，均时时刻刻示现着诸行无常的义理。例如，日出日落，花草树木于秋天枯萎凋谢、直至春天方繁茂增长，万物生灭增减不定…，如此诸多现象均示现了诸行无常的意涵，且均能触发行者对于死无常之体悟。是故，目睹自然界生灭无常的变化时，应当省思自身亦是如此。密勒日巴尊者于证道歌中如是开示：「看到事物生灭不定，使我体悟死无常的道理。」


    日常受用饮食服饰时，亦应忆念死无常的意涵。当吾人临终时，纵有美味佳肴当前，仍然无法下咽，而必须忍受饥饿的痛苦；虽然身穿华丽的服饰，却因病痛缠身而散发恶臭或大小便失禁，而玷污了美丽的服饰。当与知心朋友交往时，亦应思惟当自己面临死亡时，诸多挚友不能且不愿随自己同往，仅能由自己孤单地承受令人畏惧的痛苦，迈向不可知的来世。当沐浴妆扮时，亦应思惟当自己临终时，身体自然散发腐臭的气味，死后身体会被亲人携往尸陀林（坟场）埋葬，从而生起对死无常的畏惧。行者须随时随地忆念与思惟教法的内涵，心与法不可须臾相离，切不可认为只有到寺庙礼佛、诵经，方称为修法，其余日常生活则与修法毫不相干。


    另一种观修死无常的方法为观修自己死亡时的相貌，藉由平时观看他人往生时的面容，推测自己死亡时的相貌，从而生起对死无常的体悟。吾人此生所致力追求的目标，不外乎「扶亲制敌」，为了扶助亲人与打击敌人，而努力积聚各种资具。由于只努力追求此生的安乐，执着无常为恒常，当看到他人死亡时，总是认为事不关己，内心对于自己终将死亡的事实，无法生起丝毫的警惕。


    由于执着无常为恒常的缘故，使行者对死期不定的事实视若无睹，所思所作均是为成办此生的安乐。即使阎罗死主如晴天霹雳一般突然降临，仍然执着自己不会立即死去。一旦真正面临死亡时，却发现自己所致力扶助的亲人，无法继续陪伴自己，为自己分担恶业；所努力积聚的各种资具，无法带走些许，只剩下满身的恶业伴随着自己。此时，内心为悔恨所盘据，然而已经太迟，纵然此刻心生觉悟，欲修持正法亦不可得。是故，行者须藉由亲见他人死亡的情形，观修自己死亡时的情景，平日力大无穷的人，临终时却连抬起手臂的力气也没有；见到自己所喜爱的食物置于面前，却无法享用；纵然吃下再多神丹妙药，依然药石罔效….。  


由于对死无常未能生起深刻的体悟，因此，所修习的任何法门，无法生起任何证量，无法产生真正的效果。临终时，欲生起善念、修法乃至获得佛菩萨加持的心愿，亦变得渺不可及。因此，平日对于死无常的内涵，应深加思惟与体会，藉由目睹他人死亡的情景，观修自己临终时的景况，将有助于行者生起对死无常的体悟，从而生起出离心。


    行者心中或许对于自己尚健康活着的时候，却须以三种根本、九种因相、三种决定预先观修死无常，而感到困惑，甚至怀疑是否会产生不良的影响？此种疑虑是多余且不可取的。须努力观修死无常的原因有二：一、行者若于平日即能努力观修死无常，对死无常具有深刻的体悟，则即使仅念诵一句四皈依，亦能获致极大的功德；若未能努力观修死无常，则纵然修再多的法，所获致的功德利益仍将极为有限。二、行者平日若能努力观修死无常，当死亡降临自身时，即使如晴天霹雳一般突然出现，亦能坦然面对，不生起任何后悔的心念，从而获致善逝。


    观修自己面临死亡的情景时，行者应思惟此生所努力追求的美好事物，须即刻放下；此生所珍爱的亲眷，纵然有再多的不舍与眷念，亦须别离。此时，自己正穿上此生的最后一件衣服，睡在此生的最后一张床上，亲友们正商讨着如何处理自己的后事。即使想要交代遗言，亦因「地大」崩解，舌头不听使唤，而不知所云；因「风大」崩解，而呼出的气息很长，吸进的气息却很短，当最后一口气呼出，即如同琴弦断了一般，此为「风大」已完全崩解的现象。因身体功能的丧失，而大小便失禁；平日所贪恋的美食，此时却觉得令人作呕；此生所努力积聚的钱财，分毫亦带不走，甚至在自己尚未断气前，亲眷即为了抢夺家产而诤斗，最后，甚至兄弟反目、对簿公堂。想想自己辛苦一生造作了无数恶业，为自己与亲眷累积了许多财富，却落得如此下场，内心悔恨万分，然而亦无可奈何。此时，仅存意识孤独地离开身体，如同棉絮一般随着此生所累积的善业与恶业的强大业风，吹向充满各种危难的中阴身，孤独地承受着无边的畏惧与痛苦，并由业力牵引至茫然不可知的来世…。如是观修死亡的情景，如同自己亲见历历在目一般，使自己对死无常生起极为畏惧的心念，从而生起深刻的体悟。


    对于厌弃对此生贪着的修持，行者或许认为：如果舍弃了此生的一切，如何能继续活下去？会有如此的疑问，乃是误解了厌弃对此生贪着的意涵。所谓厌弃对此生的贪着，意指行者对此生所追求的受用与财富，不应生起任何贪恋与执着的心念，此为修行的精髓。世人皆有传家之宝，能维系整个家族的生存命脉，即使于战乱中，亦能延续不断。噶当派的祖师则以十秘财（十法财）为历代传承的珍宝，作为修行依止的圭臬。

十秘财的内容为：四依止（心极法依止、法极穷依止、穷极死依止、死极荒沟依止）、三金刚（事前无牵累金刚、事后无愧悔金刚、与智慧金刚同行）、三得（出于人群、入于狗伍、获得圣位）。
十秘财的意涵如下：

一、心极法依止：行者由观修自己必定须面临死亡且死期无定的义理，了知于面临死亡时，唯有平日所修习的正法能对自己产生殊胜的利益；因此，将所有心念皆转为依止于正法之上。

二、法极穷依止：行者认为若自己将所有的心念皆专注依止于正法，对世俗的营生事业不努力求取，如何能确保衣食无虞？是故，行者应下定决心如乞丐一般，以最少的资具维持生活所需，即使极为贫穷，所有心念仍专注于正法，丝毫不受动摇。

三、穷极死依止：行者由于极为贫穷，因而心中产生如是疑惑：我若不准备生活所需的资具，如果不幸饿死或冻死，即失去精进修持正法的机缘。然而行者却可反思所有众生均须面临死亡，无论生活贫穷或富裕皆是如此，既然难逃一死，与其为求积聚财富造作深重恶业而死，毋宁为了精进修持正法累积功德而亡，两者的意义有天壤之别。行者于无止尽的轮回流转之中，生生世世莫非皆为追求世间的荣华富贵而死，此生若能有机缘为精进修持正法而亡，内心当深感欣慰。人天导师释迦牟尼佛往昔行菩萨道时，由于已完全净除我执之故，有许多世是将自己的生命布施与众生而圆寂；因此，行者为证得圆满佛果，即使是自己的生命亦当毫不吝惜，持用以行布施。

四、死极荒沟依止：行者或许认为自己因专注修习正法贫穷而死，则自己的后事须交给何人处理？然而，吾人的身体只是四大和合的不净之身，死后骨肉腐坏还归大地，何足珍惜！若因精进修持正法导致贫穷而死，即使如野狗一般曝尸荒野，亦当一心坚忍修持苦行。

五、事前无牵累金刚：由于行者以前述四种依止立下坚定修持正法的心志，此时，知悉行者心念的亲友，必然以种种动听的言语，劝行者在家亦可修行，何须抛弃财富受用与亲眷，独自至僻静之处，过着闭关修行孤苦艰辛的生活，甚至以种种手段要挟行者，不可离家修行。此时，行者仍如金刚一般心志坚定，不为所动，一心坚定专注修持正法，此即事前无牵累金刚的意涵。

六、事后无愧悔金刚：行者以坚定的决心至荒郊野外或崇山峻岭之中闭关修行，他人或许会以异样的眼光看待行者。见到行者四处为家、衣衫褴褛、蓬头垢面、饮食粗粝，或许会批评行者癫狂有如乞丐一般的行径，不断冷嘲热讽；或将行者视为神通具足的大成就者，众人口耳相传而崇拜不已。凡此种种讥、称、毁、誉，对行者均无任何意义与影响，内心丝毫不生任何惭愧与后悔的心念，此即事后无愧悔金刚的意涵。

七、与智慧金刚同行：行者既已开始闭关修行，应当下定决心坚持下去，不因闭关修持的艰辛而退转。往昔于藏地，曾有一位官员于阅读密勒日巴尊者的传记之后，深为尊者坚定苦修的精神所感动，于是下定决心效法尊者的苦行，将家产全部布施与他人，然后前往深山闭关修行，然而因心志不坚，无法承受修行的艰苦而退转，三日之后，即返回家中，且向他人诉说这一切都是密勒日巴尊者所害，因而被传为笑谈。

八、出于人群：行者由于已能与智慧金刚同行，心念已然完全专注于正法的修持，因而行为举止与一般热衷追逐荣华富贵的人们，有着极大的差异，甚至完全相反。人们可能将行者视为疯子，然而行者依然一心依止正法修持，故不乐于与人群同处。

九、入于狗伍：由于行者舍弃一切财富受用的追求，乐往僻静之处闭关虔修，过着居无定所的生活，饮食亦极为粗陋，仅求能延续色身即可。此种生活在世人看来有如野狗一般，然而却无法动摇行者精进苦行的决心。

十、获得圣位：由于行者舍弃世间一切财富受用与无益之事，精进修持正法，因而能证得解脱成佛的果位。密勒日巴尊者往昔开始闭关修持时，生活极为艰辛，经常找不到任何食物可吃；后来，由于他精进苦修的情形逐渐为他人所知晓，并为人所崇敬，于是许多施主纷纷供养衣物与饮食，
数量多到无法完全穿戴与吃完。

人天导师 释迦牟尼佛、 阿底峡尊者、寂天菩萨（入菩萨行论的作者）均贵为一国的王子，拥有无量的财富与权势，但祂们仍能毅然放下一切，出家修持各种苦行。格鲁派的祖师---宗喀巴大师虽拥有众多的弟子，然而由于 文殊菩萨的教诫，纵然弟子们不断恳求 大师讲授更多的经论，甚至明成祖亦派遣使者迎请  大师前往北京接受供养与弘法，大师仍毅然决然地放下一切，派遣弟子「章嘉呼图克图」为代表奉诏进京，自己却与八位弟子闭关苦修，此因大师了知若未能精进修持，从而生起证量，对于众生的利益将有所缺憾。修持十秘财的关键，并非须舍弃一切，前往深山闭关苦修方可；而是必须于心中对此生的贪着生起极大的厌离，如此，方能于心续中生起证量。若未能厌离对此生的贪着，纵然将所拥有的一切财富受用完全布施与他人，独自逃往荒郊野外，仍然无法生起真实而深刻的体悟。

    密勒日巴尊者曾如是开示：「世间的一切财富受用，于临终时，无法带走分毫；既然终究均须放下，为何不于此刻即放下一切，而谋求更为殊胜的利益。」

    修持任何的教法之前，均须修正意念与动机，以前讲授禅定止观时，曾提及可以数息的方法，止息粗分的分别心。其它修正意念动机较为常用的方法，则是观想面前虚空有释迦牟尼佛为主尊的皈依境，了知佛陀为佛、法、僧的总集。由思惟依止善知识、暇满人身难得、死无常（三根本、九因相、三决定）的内涵，观修自己死亡时的相貌，进而以十秘财的要诀逐步修正自己的意念与动机，让自己的心念能专注于善念与善行之上，思惟自己往昔所曾造作无量无边的恶业，临终时，必然为恶业所牵引，而堕入三恶道，承受无量无边的痛苦。如是思惟令自己对轮回心生极大的厌离与畏惧，此时以虔敬的信心，祈求三宝摄受，观想资粮田诸尊放出无数的光与甘露进入自身，将自己所有的恶业与烦恼完全净除，此为修持任何教法的根本。

    上师所讲授的任何教法，其目的无非是希望能使行者获得殊胜的利益，冀望诸位能将教法付诸实修，如此，始能获致佛法殊胜的利益，讲经说法方能具足意义。


贰、如何断除对来生的贪着

    圣道三要的内涵为出离心、菩提心与空性正见慧，其中出离心的修持，可分为断除对此生的贪着与断除对来生（轮回）的贪着。吾人由于累世所串习的习气，总是认为若不去追求财富受用，如何能衣食无虞地活在世上；然而，此种观念是谬误与似是而非的。

因为对此生的贪着，而竭尽心力追求名利，虽费尽心思努力追求，却不一定皆能如愿，并且于追求的过程中，由于贪、瞋、痴烦恼习气的影响，而衍生巨大的痛苦，从而造作了深重的恶业，导致吾人不断于轮回中流转，乃至堕入三恶道之中，承受着难以忍受的苦楚。反之，若能舍弃对此生的贪着，行者除能获得此生的圆满之外，尚能使来世得以往生人天善趣，而免于堕入三恶道之中。因此，对此生的贪着乃是造成吾人无法获致安乐，且须承受无量痛苦的重要原因。噶当派祖师曾开示道：「吾人于轮回中所承受的各种痛苦，均肇因于对此生的贪着；唯有停止继续造作恶因，方能免于承受痛苦的结果。」然而，世人却常反其道而行，尽管畏惧恶业的果报，却不断造作与积集恶因，并且除了自己亲作之外，尚教唆他人去作与见作随喜。如此颠倒的观念与行为，如何能免于承受恶业的苦果。是故，唯有断除对此生的贪着，避免继续造作恶因，方能令痛苦止息。
对此生的强烈贪着，易使自心经常处于不安与混乱的状态。由于都对此生的贪着，希求此生的财富受用皆能圆满；因此，当财富受用因恶缘而衰损时，当遭遇横逆与灾厄时，当自己所拥有的种种圆满有所缺陷时，内心随即陷入不安、混乱与恐惧之中，害怕失去目前所拥有的一切。世间的一切事物既然均为因缘和合而成，即离不开成、住、坏、空的变化过程；是故，行者应舍弃对此生的贪着。由于舍弃对此生的贪着，行者反而能成办此生的幸福，来世得以往生人天善趣，乃至解脱成佛的大门，亦因此而敞开。
舍弃对此生的贪着并非须将工作辞去、将财富散尽、过着孤苦无依的日子；而是须将贪求与执着此生荣华富贵的心，予以断除。当吾人以强烈贪着的心念去追求荣华富贵时，往往不能如愿，甚至适得其反；例如，当吾人竭尽心力欲获得美好的名声时，却反而形成自己获得美好名声的障碍；反之，若能舍弃对名声的贪着，却能获得他人诚挚的赞叹。因此，舍弃对此生的贪着，非但不会造成此生的不幸与苦难，反而能成办此生乃至来世的幸福与安乐。

如同将湿软的皮革披在身上，最初会生起舒服的觉受，但当皮革逐渐干燥变硬，紧黏着皮肤时，却令人觉得极为不适，而须借助刀子将皮革卸下。吾人起初受用世间的荣华富贵时，会有短暂的安乐产生；然而当短暂的安乐消失，随之而来的却是种种的痛苦，此时唯有倚仗智慧的宝剑，辨别诸法的正确与否？将无益之事彻底斩断，方能从痛苦中解脱。

    行者可曾思惟：是谁令我们此生承受着巨大的苦楚？是谁令我们堕入三恶道？是谁令我们受到鄙视？所有的答案均指向自己。由于对此生的贪着，令我们造作诸如杀生、偷盗…种种恶行，甚至弒害对自己具足大恩的双亲，将具足恩德的师长当成仆役一般使唤，如此种种深重的罪业，皆由于对此生的贪着而造作。职是之故，使自己遭致侮辱，将自己系缚于无边的痛苦之中，此等行为实是愚不可及！因此，行者必须断除对此生的贪着。

    人天导师 释迦牟尼佛贵为一国的王子，拥有无量的财宝、权势、宫殿、妃眷、臣子与军民，然而佛陀却对之心生厌离，毅然舍弃对此生的贪着，出家修持苦行，最后，证得正等正觉的圆满佛果。所传授的教法，度化了成千成万的菩萨与阿罗汉，证得须陀洹、斯陀洹、阿那含果的四众弟子不可胜数，且拥有世间与出世间一切最美好的名声，佛陀证得圣位的弟子之中，部分亦是来自于王族，由于断除对此生的贪着而证得圣位。以此为例，可说明断除对此生的贪着，非但不会遭致痛苦与不幸，且能成办世间与出世间一切圆满与善好的结果。

    世人多汲汲营营于追求此生的安乐，然而或无法如愿，或侥幸得以享受数年的安乐，但却因此而造作深重的恶业，导致此生须承受种种痛苦。临终时，亦受此恶业所牵引而堕入三恶道之中，承受更为巨大与可怖的痛苦，与当初追求安乐的目的有天壤之别。是故，行者欲从无止尽的轮回苦海中获致解脱，应当思惟其关键在于舍弃对此生的贪着，藉由不断的思惟与串习（修道）将心续中的贪、瞋、痴烦恼断除，方能免于继续于轮回中流转不止，从而获致解脱乃至成佛。

    修持任何教法，皆须以皈依与发心为基础。皈依三宝为一切修行的基础，藉由三宝不可思议的功德，令自己发起与增长广大的菩提心，此为皈依发心的意义。是故，修持任何教法之前，应先观想皈依境，主尊为释迦牟尼佛，左侧有 文殊菩萨与甚深见派的传承祖师，右侧有弥勒菩萨与广大行派的传承祖师，周围复有无数的诸佛菩萨、罗汉圣众与空行护法所围绕，本师释迦牟尼佛为佛法僧三宝与上师、本尊、诸佛菩萨、空行护法的总集。其后，对资粮田诸尊作礼敬、供养、忏悔、随喜、请转××、请佛住世、回向等七支供养，供养毕，作虔敬的祈请，观想自身周围有无量的众生围绕，无数的众生皆如同自己过去生的母亲一般，此刻正承受着巨大的苦楚，且心续中未能生起任何道次第的证量，行者祈请释迦牟尼佛放出无数的五色光与甘露，进入自身与有情众生的顶门，净除有情众生一切的烦恼业障与所有生起道次第证量的障碍，从而于心续中生起如理依止善知识、出离心、菩提心与空性正见慧的证量。以此积资净罪的修持为前行，其后，进入正行的修持。

    对于圣道三要乃至佛陀所开示的任何教法，行者切不可仅将其视为佛学知识，认为只须了解其义理即已足够，而不思努力修持与串习，使心续中能生起各种道次第的证量；如此，不但没有任何利益，反而形成种种的障碍。如同猎人所设下的陷阱，若未能将猎物一举成擒，则下次猎物再遇到此陷阱，已经知道须避开陷阱以免为猎人所擒获，欲再捕捉此猎物已不可能。

    于「暇满难得寿不留」偈颂中，观修暇满难得为观修死无常的前行，观修寿不留则为观修死无常的正行。行者无论修诵任何法门，必须于内心生起觉受，使心识转化，从而真正修正自己的意念与动机，切不可仅止于口头念诵，应付了事，此等作为将不具有任何意义。

    「业果不爽轮回苦，数思能断来世欲。」此句偈诵的意涵，乃是讲述修持死无常的第二部分----断除对轮回（来世）的贪着。藉由思惟与修持「暇满难得寿不留」，行者能了知生命的短暂与死期无定，自己终将死亡的事实。然而，若人死后即灰飞烟灭，则不须在意来世将往生何处。但意识牵引行者往生来世却是极为明确的事实，至于来世往生何处？则由过去生与此生所造作的业力所决定。业力可分为善（白）业、恶（黑）业与无记业，其中，善业又可分为福德业与不动业，若行者所造作的福德业力量较强，则来世将往生人界或欲界的天；若所造作的不动业力量较强，则往生色界与无色界的天；若所造作恶业的力量较强，则往生地狱、恶鬼、畜生等三恶道。

    行者观照此生的种种际遇，即能发现生活中充斥着各式各样的痛苦，导致痛苦产生的根源，乃是由于过去生所造作的恶业，只要牵引行者继续进取获得有漏蕴身的原因----烦恼与业障尚未净除，纵使来世再投生为人，依然须继续承受万般苦楚。因此，行者切不可仅止于了知三恶道无量无边的痛苦，而对于人、天的诸般苦楚视若无睹，认为来世只须能往生人天善趣，获得天身或人身，不堕入三恶道，即无须担心继续受苦，且能享受荣华富贵所带来的种种安乐，若执持此种谬误的见解，即是对于轮回中的种种盛事仍有所贪着。

    往生人天善趣的目的，并非为了受用种种安乐。行者即使生为天人，没有现行「苦苦」的痛苦，且受用着过去生造作的善业所累积的善报，然而，当善报受用竭尽之后，则必须承受由过去生造作的恶业所牵引的苦果，与堕入恶趣的众生相较，仅止于受苦时间的先后不同而已，并无法从轮回的痛苦中逃脱。是故，上至无色界最高的「有顶天」（「有」即轮回），下至欲界最底层的「无间地狱」，所有众生均须承受各式各样的痛苦，无人得以幸免！

    如同监狱中的犯人，须忍受种种的不自由、为他人所使唤的痛苦，其中仍有得以歇息、舒缓的机会，然而，纵能稍得喘息，依然身系牢狱之中，不得解脱。行者于过去生或曾生为天人，具足极大的神通与禅定的力量；或曾生为国王，拥有无量的权势与财富，此刻却依然于轮回中流转不止，或沦入三恶道承受无量无边的痛苦，乃至此生获得人身，依然须继续承受诸般苦楚。因此，行者当了知痛苦是轮回的本质，除此之外，毫无任何安乐可言！

    欲从轮回中获致解脱，唯一的方法即是须将心续中所累积的福业与恶业完全净除，且不再造作任何新业，而造作业障的根源，乃是心续中强烈的我执，因此，行者必须了知业果的意涵，藉由思惟业果的意涵，从而断除对此生的贪着。菩提道次第广论中，将业果归摄于下士道的范畴之中，藉以断除对此生的贪着。圣道三要则藉由观修死无常，断除对此生的贪着，而将业果归摄于中士道的范畴，藉以断除对来生（轮回）的贪着。因此，欲断除对此生乃至来世的贪着，均须深入思惟与了知业果的意涵，从而将心续中所累积的业障净除，如此，方能免于受业力的牵引，继续于轮回中流转不止噶当十秘财-----祈竹仁波切讲授


“十秘财”是噶当派的教法，其目的是令行者舍弃现世安乐，它包括了“四依止”、“三金刚”及“出、入、得三事”。 　
　
“四依止”是：心极法依止、法极穷依止、穷极死依止及死极荒沟依止。
　
　“心极法依止”是把心转向正法，行者要思惟“暇满”及“死无常”，并想着在死时除佛法外一切并无帮助，故此而生一心依止正法的决心。 　　

“法极穷依止”是指即使因为修行而要沦为乞丐，亦在所不惜。行者必须培养这样的决心。
　　
“穷极死依止”是指为了修持，即使要牺牲身命亦在所不计，决断只一心修持而不理会世间福乐。这是第二点要培养及禅修的心态。
　
　“死极荒沟依止”是指为了修持，即使面对死后就像荒山中的野狗死时一般无尊严的情况，我们仍一心修持，绝不有一丝为其他而顾虑的心。
　　
“三金刚”是：事前无牵累金刚、事后无愧悔金刚及同行智慧金刚。在这里，“金刚”一词乃指坚固不能摧的决心。 　
　在我们发心放下一切而入于修持时，亲友必会百般悲伤地阻挠，但我们必须坚决走上修持之路，这种毅然的决心是“事前无牵累金刚”。 　

在我们修行时，可能会被世人视为穷僧人或者是流浪的乞丐（注：法师指过着流浪生活的云游僧及瑜伽士等），甚至会百般鄙视我们，但我们都不理会世间的谩骂或讥讽，这就是“事后无愧悔金刚”。我们要想着：“我的目标是要成佛，并不是要得到世俗上之面子。不理他们怎么说或怎么对我，对我来说都是没有分别的！”。

　“同行智慧金刚”是指决绝厌离俗世贪乐，坚决修持之意。 　
　
“出、入、得三事”是指为着修持而变得与世俗的人格格不入——“出于人群”，甚至像野狗般无衣无食——“入于狗伍”及一心舍弃俗务而为求成佛——“得到圣位”。 　

在西方，很多洋僧尼连穿上僧衣在市集上走动也不敢，觉得被人以奇怪的眼光看着很不是味道。为什么他们连这最基本的僧戒亦做不到呢？正因为他们的心仍有我见，仍被世间八法所染，所以才会介怀他人的奇异目光。如果具足十秘财，不要说被他人讥笑，即使为了坚持修行及僧戒而被人打死，行者也不会动摇修持的心。

在西藏及亚洲，人们都习惯见到僧尼，所以并无什么大问题存在。在西方，不少人对僧尼投以厌恶或奇异的目光，有很多洋僧尼就因此不敢穿着袈裟，甚至于因此而还俗。
　　
衲在西方生活了许多年了，却从未因他人的态度而改穿俗家人的服装。有一次，衲去到全澳洲治安最差的地区，那里有着很多仇视黄种人的份子，还有一批穿皮衣、半个头剃光了、半边头却似是鸡冠、鼻上穿上鼻环的街头青年，他们手拿着刀子看着衲，衲也忍不住好奇地看着他们的头，大概大家都认为对方是奇装异服吧！结果大家都笑起来了，最后他们中有好几个还成为了衲的朋友。我们修行的人，必须致力于得到十秘财，这样才能坚决的修持佛法，不受世间八法所污染。 　　

如果能在心中生出这十秘财，行者是迟早必能成就的。

西藏有一位称为“密勒日巴”的大师，他正是舍弃现世福乐的一个典范。大师于年青时曾作大恶业行，后生起了出离心，毕生在山洞中苦修，长年吃的只是荨麻草，以致身体变成草绿色，最后大师得到了即身成佛之大成就。大师在快将成就时，有一位商人遇上了身泛绿色的大师，还以为大师是鬼魔！这位商人见到大师衣不蔽体，又没有粮食，所以对大师十分同情，但大师却反而认为商人才是可怜的一方！大师的生活正是“出于人群”、“入于狗伍”及“得到圣位”的写照。


阿底峡尊者至心的忠告



　　当阿底峡尊者来到西藏，他先到达阿里，在那褃停留了两年的时间，为菩提光(jangchub6)的弟子讲授很多佛法。

　　两年後，他决定返回印度，但菩提光恳求他在离开前能给予最後的教诲。阿底峡尊者回答说他已给予他们所需要的全部教诫，但菩提光仍坚持他的请求，阿底峡尊者应允後，给予了下列的忠告：

　　很好!

　　朋友们，既然你们已具备了渊博的知识和清晰的理解，而且我既不重要也没有太多的智慧，向我徵求忠告是不适当的。然而，因为你们是我心中所珍爱的朋友，向我提出请求，我将从我低微而幼稚的心褃给予扼要的忠告。

　　朋友，除非你已成正觉，否则上师不可缺，神圣上师要依止。

　　除非你已证究竟真理，否则听闻不可缺，上师教导应听从。

　　仅明法义不成佛，诚将理解付实修。

　　扰心之地应避免，养德之处应常留。

　　除非悟境已稳固，否则世间享乐害，

　　故应常住无扰地。

　　增烦恼友应远离，长善德友应依止，

　　谨记於心莫忘失。

　　世间活动无止期，无义活动当限制。

　　日夜回向己功德，起心动念常观察。

　　接受上师忠告已，禅修之余任何时，

　　常依所言善修行。

　　至诚投入勤修行，毋须等候很长时，

　　结果立时即现前。

　　若依佛法全心修，食物资具自然来。

　　朋友，追逐物欲无满足，

　　如饮海水渴不止，知足常乐善修习。

　　骄慢、自夸当避免，平静、柔顺善护持。

　　似具功德实无义，妨碍佛法切莫为。

　　利养恭敬是魔网，碍路之石应推开。

　　赞扬之词及美誉，欺骗无实弃如涕。

　　此生幸福、欢乐、友，转瞬即逝应置後。

　　来世无穷应集福。

　　死亡之时一切离，故勿贪著任何物。

　　慈悲弱者不轻辱，友不贪爱敌不憎。

　　不嫉他人之优点，衷心敬佩虚心学。

　　不寻他人之短处，而应寻找自过失，

　　如除坏血净己过。

　　莫思自己之优点，常念他人之长处，

　　视己如仆敬众生。

　　珍视众生如父母，孝视关爱如子女。

　　恒持笑容及爱心，言语真实无恶意。

　　言多无义必有失，节制言语适时说。

　　无义活动善行退，停止无关修行事，

　　无益之事莫费心。

　　求而不得因宿业，保持快乐与轻松。

　　当心冒犯圣者尊，比死更糟无过此，

　　诚实坦率待他人。

　　此生一切苦与乐，皆因过去业所致，

　　切莫责怪於他人。    

　　所有幸福和快乐，皆是上师所加持，

　　应常报答师恩德。

　　调伏自心前，无法调他人，

　　请先自调伏。

　　死时财产带不走，莫为财富积恶业。

　　散乱享乐无实义，虔诚修习布施度。

　　清净戒律常护持，今生庄严来世福。

　　下净时代怨恨多，披安忍镗免於瞠。

　　懒惰令你陷轮回，当燃精进大火焰。

　　此生虚耗於散乱，修习禅定今是时。

　　邪见障碍证真实，清净正见须究明。

　　朋友，轮回沼泽无快乐，趣向解脱坚实地。

　　依上师言修禅定，枯竭轮回痛苦河。

　　好好思维此忠告，非出於口发自心。

　　依此修行我欢喜，你将成就自他乐。

　　无知的我请求你，将此忠告记於心。



　　这就是尊贵的阿底峡尊者，给予尊贵的菩提光的忠告。
七圣财

七种已经见道的圣人所得到的功德法财。诸经所说的略有不同，宝积经说：「云何圣财？谓信、戒、闻、惭、愧、舍、慧。如是等德法，是谓七圣财。彼诸众生不护此故，名极贫穷。」法句经说：「信财戒财，惭愧亦财，闻财施财，慧为七财。」报恩经说：「七圣财为信、精进、戒、惭愧、闻舍、忍辱、定慧。」


七圣财
「七圣财」，是成就佛道的七种圣法。据《法句经》记载，出世间的法财有七种，称为七圣财，亦即圣者的财富∶

１．信仰－华严经∶「信为道源功德母，长养一切诸善根。」信仰是一切善行的根据，我们能对佛法生起信仰，自然能够依照佛法指示的去行善，自然能够引道人生的正确目标，获得无上的利益。

２．听闻－学佛要听闻正法才能契入佛道，所谓「以闻思修入三摩地」，因此学佛的第一步要「多闻薰习」。而闻法要有「如地植於种，如器受於水，应离三种失」的心态，不能用轻慢心、不能有成见、邪见，更不能有妄想，应该用虔诚心、恭敬心、谦卑心、清净心闻法，才能受用。

３．精进－凡正当、有益於人我的事，努力去做，就是精进。经云∶「在家懒惰，失於俗利；出家懈怠，丧於法宝。」懒惰懈怠是人生大病，应该常行精进以对治之。

４．持戒－戒是一种轨范、规矩，是行为依循的准则，譬如火车的铁轨，能将我们的身心导入道德的正轨，迈向涅盘解脱的大道。戒的根本精神是不侵犯，只要不侵犯而利益别人，就是持戒，这就是佛教止恶行善的根本精神。

５．惭愧－自惭而不造诸恶，於不善法心生羞愧，是为惭愧。能够惭愧自己有所不知、有所不能、有所不足、有所不净，道德、人格才能升华。

６．布施－将自己所有分享他人，就叫布施。如，对贫病无依者，给予食、衣、药、钱等，称「财施」；将自己的技术、经验传授给人，让别人明理，获得智慧，称「法施」。勿加诸别人痛苦、害怕，进而帮助他远离一切忧怖，称「无畏施」。

７．定慧－摄心不散，照了诸法，是为定慧。定是慧体，慧为定用，两者如灯与光，相辅相成，不即不离。学佛的人常生清净心，自然定心而生慧，慧中而有定，有了定慧才能解脱生死。

信仰佛法本身就是财富！世间的财富有限、有量、有漏，而且终有消失的一天；唯有出世间的圣财，才能永存不灭，因此求财当求「七圣财」。