偶看新闻森林救火员游戏:一分淡泊，一分宁静 四十三篇
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/05/05 00:54:06
一分淡泊，一分宁静 四十三篇
文/网络 编辑制作/荷花小女子
古人为了获得更大的品饮乐趣，对茶具非常讲究。精美雅致的各种材质的茶具，蕴含文人之灵气，吸收香茗之精华，由大到小，由繁到简，由瑰丽到清丽，一代代传承于品茶之人的双手，融合进爱茶之人的血脉。它已从单纯的器具，繁衍而成一种精神文化的象征，艺术价值大大升华，成为中国源远流长茶文化的重要组成部分。
茶具有助于我们更深刻地感受茶之韵味，也增加了品茶时的感官享受。让眼、口、心，得到温馨的统一。制作优良精致的茶具，古人们还人给它们取上颇有意蕴的名子。例如：煮茶罐称为“鸣泉”；茶壶称为“注春”；茶匙称为“撩云”；茶碗称为“啜香”；竹扫帚称为“归洁”，甚至抹布也被冠以“受污”的雅称等等。茶具的雅名或指代、或相关、或拟人、或喻物，使得单纯实用的普通器物被赋予灵动悠远的非凡气质，散发出浓重的茶文化气息，增进了品饮香茗的雅和闲情。
康熙年间盖碗茶具的兴起是清代茶具的一大革新。从朝廷王公到大家贵族，再到民间茶馆，都开始使用这种新奇独特的茶具，延续至今，未有间断，深受人们的喜欢。
“水为茶之母，器为茶之父”。好水、好茶、好茶具、好环境，必定让你在茶香缭绕、口舌生津、清甘幽长的同时：以一颗清心，让你面对生活中的贫寒与平淡；以一颗平常心，让你面对生活中的拥有和失去；以一颗静心，让你面对生活中的挫折和磨难；以颗智慧心，让你面对生活中的复杂和多变；以一颗禅心，让你面对金钱和财富……
品茶如做人 贵在用心
品茶，贵在用心，做人亦然，用心品茶味中味，用心做人人上人。
这天，窗外毛毛细雨下个不停，闲来无事，特邀约三五茶友书友小聚。友人围桌而坐，三五杯热气腾腾的三峡毛尖。好茶奉上，大家一边品茶，一边聊天，其乐融融。
席间，一个穿红衣服的友人话锋一转，抑扬顿挫地吟咏了一首打油诗：“生在青山一大窝，采回家去炒一锅。老的生的不能吃，煮汤喝，”言毕，他呷一口上好的三峡毛尖茶，环视众人，意味深长地说：“这打油诗还是一个谜语，大家知道谜底是什么吗？”
茶友书友一听是谜语，纷纷来劲，你一言我一语，可是猜来猜去都不对。我一直沉默不语，自顾自喝茶。出谜语的友人问我有何高见，我含笑说：“高见没有，我的确知道是什么。可我是东道主，诸位是贵客，由我说出谜底岂不无趣？”红衣友人笑笑说：“但说无妨。”大家洗耳恭听，众人点头称是。我便说：“是茶叶。”红衣友人不再言语，良久才说：“既然如此，不管它是什么，也不管你的答案是对是错，你都得给大家伙剖析一下。”众人纷纷附和。
我欠身离座，拱手抱拳，说：“承让。”然后娓娓道来：“第一句，生在青山一大窝，回头想想，茶叶发乎神农氏，闻于鲁周公，乃是神农遍尝百草，日遇七十二毒，得茶而解，也就是说一开始，茶树生长在青山，都是野茶树，一窝一窝的，到后来，兴农事，野茶树移栽，方才有了田地栽种茶树，一行行，一片片；第二句，采回家去炒一锅，这不就是采茶制茶工序中的杀青炒青嘛；第三句，老的生的不能吃，想想看，茶树上的老叶子，能吃吗？茶叶生的，能吃吗？第四句，煮汤喝，一般口语上，我们都说茶水，而在书面语，多叫茶汤。结合这四句，不是茶叶是什么。”
听我说得头头是道，出谜语的红衣友人连说有理。其实之前，他也考过很多人，虽然问题很简单，却十有八九的人猜不着谜底，如今到底有人解出了，猜着了，可谓知音。我想，问题那么简单，关键在用心，用心想，用心悟，做生活之中的有心人。
说说笑笑，时间好过，不知不觉，雨渐渐小了，停了，天色也暗了，友人们纷纷起身告辞。屋里桌上，三五杯茶水，微微冒着气，如烟，如雾，如云。
送走友人，梳洗完毕，躺在床上，夜不能眠。品茶如做人，要用心，用心品茶，方能品出真味，用心做人，方能做个真人。
茶器相依 有爱方有香茗
朋友来我家的时候，送给我一盒茶，是极品的乌龙。前几天下班回家，想喝热茶，便随手抓起那盒茶来，胡乱塞进茶壶，泡了水，倒过来便喝。喝的时候心想，极品的乌龙啊，一定味道上乘吧……
可一喝之下，深感不然。那茶要香不香，味道怪怪的。唉，原来只是号称的“极品”。现在人们为了赚钱，还真是什么招牌都敢用，听一个做茶的朋友说，卖茶的地方往往也卖包装，管他内容是什么，衣服总是穿得漂亮时尚。所以品茶绝对不能相信包装，就像女人，也许长得妖娆魅惑，但是这心里是什么样的，你永远也不知道。
一日在家，整理房间打扫院子，忙碌了大半日，累了。决定犒劳一下自己，于是打算沏上一壶香茗，好好休息。这次搬出来一套上乘的茶具，是搬家的时候在广州的妹妹送的，价格不菲。拿出茶具来，便将头探进茶柜里张望，在心里盘算该喝哪一款茶叶，看了半天，目光便落在那“极品乌龙”上，上次打开了一小包，觉得不好喝，于是剩下半包来便那么搁着。
本不想再喝那茶了，但想想也是朋友的一片心意，就这么扔掉，也太浪费了。这么一来，便伸手拿起那小半包剩下的茶叶，泡进那只巧致的茶壶里。端起那只极小的品茶杯放到唇边，喝第一口，没感觉什么，再喝第二口，第三口……这茶居然是越喝越醇的，几杯过后，口中已有暗香袅袅徐来。果然是好茶！原来第一次那么的不尽人意，却不是茶不好，而是所用茶具太差，喝茶的心情也太粗。
不由得想起上次的联想，女人如茶，男人如茶具。极品好茶若未能匹配到极品的茶具，而只是放进一只粗糙的茶壶里，泡出来的茶味也便会非常不和谐。上次未识得好茶，只是妄自菲薄，都是以貌取人，这好茶必须配上好茶具，而好女人也要碰到赏识懂得她的男人。只可惜，有许多的好女人，她们的人生就如同这“极品乌龙”一般，被泡进一只粗糙的茶壶里，在粗糙的日子里度过一生。
反过来说好茶具就一定能泡出好茶吗？这也不一定，就像茶叶审评一定要用洁白的瓷器，才能凸显茶的特点，滋味鲜醇当然越泡越香，若是内质平淡，就是请出上好的紫砂珍品冲泡，也是枉然。
想来男女间总是互相指责，恶性循环世间便有了很多不幸。殊不知唇亡齿寒，这茶和器互相依存，如同男人女人间，有爱才能泡出香茗。
累了，就请喝杯茶
常常一个人想，真正的生活是什么样的呢？是西装革履公文包，还是早晨地铁里挤成相片的脸，亦或是产品推介会后的筋疲力尽，深夜加班时的一碗泡面。直到昨天下午，和朋友一起去植物园游玩，才有了真正的答案。
时近中午，暖暖的阳光洒在身上，感觉有些口渴。刚在卧佛寺旁的茶楼坐下，就被一阵阵的幽香所欢迎，寻香望去，原来是茶楼不远处的一株丁香花飘过来的香味。这种香，没有丝毫的烈艳，象是雨后江南的古镇上穿蓝碎花布少女散发出来的，沁人肺腑，回味长久。就着幽幽花香，喝下一杯淡淡的清茶，这就是生活的味道，繁忙中没有半点的失落，平淡中却多了几份真实。
由眼前的清茶和丁香花我想起了林清玄笔下的桂花茶。邻居家有一棵桂花树，每到秋天便开满一树的香。那家的太太看到林清玄散文中的桂花茶之后，就来请教林清玄桂花茶的做法。于是那位太太按照林清玄介绍的做法，如法炮制，果然喝到了清香四溢的桂花茶。在他的散文中，还有一种太阳茶，说的是在美国西南部亚利桑那州的凤凰城，那里的夏天很炎热，于是当地的华人就在早晨上班出门前用凉水泡一壶茶，放在窗台上，让强烈的阳光把水加温，等晚上下班回来之后，就泡成了一壶太阳茶。他的散文中还有一种泡茶的方法，让人叫绝。这种方法是把夏天清晨从荷花上收集到的露水用来泡茶，想必味道里带着荷花的香味，喝起来一定让人茅塞顿开，香气四溢。他说过：“每天的生活就象一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息”。他还说：“能把茶泡得那么好喝的人，做什么事都会成功”。我想你就是这样的人，生活的锁事每天困扰着你，但是你还能把它泡成一杯香茗。
古人形容喝茶的境界是：
“楚云散尽，
燕山飞雪。
江湖归梦，
从此忘机。”
但是现在忙碌的生活，把我们曾经有过的情趣都变成了回忆，连真正和朋友坐下来喝杯茶的时间都不多了。
“书画琴棋诗酒花，
当年件件不离它；
而今七事都更变，
柴米油盐酱醋茶。”
茶是清凉贴，能使人清明，能使人平静。如果生活、工作给你太多的压力，就请喝杯茶，细细品味那份久违了的回忆。一杯清茶下肚，无论是乌龙冻顶，还是西湖龙井，浙江的潮水，庐山的烟雨，楚地的白云，燕山的飞雪，就都进入了你的胸怀。
正如林清玄所说的：“朱颜会消失，白发不会放过我们的。且让我们一起饮茶吧！让我们的心象茶叶初生尚未舒卷那样，那时我们既不为成功、失败挂怀，也不为男女之情忧心，更不为人生的长路而心情惆怅。 那时，我们只是笑，并在笑中看见光。”
莫负眼前茶 且品且珍惜
身体不适，改喝红茶。红茶是暖的，汤色亮红色的，自然是暖的。暖暖的一杯茶在手，会想些什么呢？
先讲一件闲事。某日偶遇一茶，本能的停下来细看了一眼，只一眼有位示茶的小姐微笑着邀请道：“坐下来喝杯茶吧。我们的茶都是明前的。”逐坐下浅尝一杯，喝完问：“有更好的吗？我只喝一泡？”小姐回答：“有的。”我说：“那现在就给我泡吧。”示茶的小姐泡上茶。我抬头一看天色已晚，说道：“太晚了我该走。”小姐不语。接着我又说：“可我得喝完茶再走，不然就浪费了。泡好的茶是不能浪费的！”示茶小姐忽然笑颜逐开，说：“今天在这里做宣传，来喝茶的不少，有很多人喝了一两口就走了。我心里真可惜啊，多好的茶就这样浪费了。你是第一个在这里遇到的爱惜茶的人。”我笑而不语，她又说：“交换电话如何？以后去我家喝茶。”“好啊！”我应道。
此事于心一颤，静坐思悟：好茶者首先得惜茶。连眼前的茶都可以随意丢弃或者敷衍了事，又怎可口口声声称自己喜欢茶呢？！喝茶之前请先珍惜眼前的这杯茶吧。
又有一友闲聊时无意间说道：“今年竟还没喝过铁观音。”叹一口气。想了一下家里还有一点去年的秋茶，只是保存的不好，怕是陈了。第二日还是送去。说：“全且喝下，新茶下时总有好茶喝，不急！”他喝过，问如何？他回答：“茶是陈了，不过还是可以喝的。”我说：“实在不好意思啊！”他大笑道：“我这个人什么茶都喝得下去，什么样的铁观音都喝过，不分优劣都可喝好！”
当即悟出：喜欢茶就得包容茶，就像茶包容喝茶的人一样。就像进行无我茶会时，有时会交换茶叶泡，此时你精心准备的茶被他人泡坏了（不得法的泡），你该如何？该还是用心泡他人的茶，用心的品他人泡的茶。包容他人。茶是包容一切，充满慈悲的。
总有人问什么时间适合喝茶？什么样的茶好喝？喝茶是不分时间的。也不必复杂，更不必刻意，所谓渴了就喝，喝完就放下。心情浮躁，苦闷时可以喝，想安静片刻时可以喝，酒足饭饱时可以喝，与友聊天时可以喝，像现在我在打字，茶就及时的给我补充体力。当喝时便喝，此时何种茶都能喝出甘甜的味道来。此时茶具是次要的，哪怕就一个玻璃杯也好。水也是次要的，煮开就好。茶好不好，在茶亦在心！
先写到这里，不停一停怕是要写到看的人会讲太长，看得累。适量就好！像喝茶，好茶的人不可贪茶，遇好茶喝上一泡细细品味就好！不可接二连三的喝几种好茶，喝的饱涨，喝到末了说是头也晕了，眼也迷糊了。茶醉时便伤身体。本是养生有益的东西，却不小心成了伤害身体的东西，也是辜负了眼前的茶。可惜，可惜。
好茶不会倒下
我一向爱喝茶，每当伏案笔耕稍息片刻，便会打开沁人心脾的茶叶罐，用小勺撮出少许茶叶，放入透明玻璃杯中，自斟自饮。个中的乐趣，简直是难以名状的。
宁静的夜晚，让案头的灯光隐去，漫漫长夜躺着养一份闲心，此时没有一点矫饰与浮躁，忘却了一切的得失与荣辱，有的只是一份恬淡的心境。静静地端详着袅袅升腾，飘逸微微清香的茶水，便见茶水如一层绿油油的春草，纷纷从水中钻出来，慢慢地浮在水面上，一枚枚茶叶就像一叶叶小舟，在热气中左右摇摆。热气渐渐少了，茶的浮力也好像随着热气在减小，那茶叶好似小蝌蚪，在水中流动或半沉半浮；落在杯底的茶叶，也绝不会倒下，而似一根根破土而出的春芽，保持着向上的姿态。有人说，这是好茶，好茶才不会倒下。于是，我记下了这句话。
茶水渐渐由无色而变得淡绿进而碧莹，氤氲中飘散着茶香，使我齿颊生津，再细嚼慢品，碧绿的茶水似山泉流淌，直达心田，真是道不尽的甘醇舒畅，此时尽管身心俱疲，心境却宁静如水，意趣全在越喝越醇的茶水中，真乃茶不醉人人自醉，更妙的是喝茶时那种先苦涩后甘醇的品茶过程，让人顿悟出宋代文学大家苏东坡先生的“吾不往而不乐”的人生哲理。
如此想来，人也不妨像茶水一样，淡泊些，少一份功名利禄的追求，多一份自然平常的心境，生活也会美好如斯，心底里也会有一片亮丽的天空。
茶味人生，可道可名亦可悟
日本禅师这样说饮茶“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道，不也正与人生的过程一样吗？”。这就是这位禅师品茶悟出茶道有“人生三味”之高见。
人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。
用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。
用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。
用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。
用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。
“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。
宁动千江水，不动道人心
修行没有身体便无从说起，但是也不能过分迷恋色身。出家僧众严格要求不能有个人主义，甚至是佛、方丈也不能例外，只有依清规戒律、佛教教义来办事，即所谓“依法不依人”。每年冬季禅七的开头，维那师或者是堂头和尚、班首师父一再要强调的，就是依规矩办事。佛教认为，人最大的烦恼就是有自我的存在，同时世界上也没有一个能主宰我们的神我。
一切事物生起和消亡，都不是孤立的，而是有其原因的。修行首要的就是打破自我，因此禅寺的很多清规是本着这种思想而定。吃只有在五观堂和禅堂内与大家一起吃，住也没有个人的空间，而是睡广单（通铺）。虽说这个色身是假的，但是要借假修真，所以禅寺里有严格规定，常住每天要供养在禅堂用功的师父，一天之中要“三茶（每天要喝三次茶）四饭（一次不能吃得太饱，不利禅坐）两点心（其中包括水）”，这些都是为了更好地修行。吃饭或被认为是疗饥疮，所以晚餐在寺院里叫做“药食”。一天多次吃喝不是出于对衣食的追求，而是滋养色身的必要。冬季每天早晨要吃姜片和开水，夏季早晨要吃盐开水，这些都有利于养身，以助修行。不然一所大寺常住僧众百余人，没有考虑到僧众的健康，大众师父们是无法安心修行的。
寺院的理念就是大众好好用功办道，不要分心，故丛林里有这么一句话：“宁动千江水，不动道人心。”常住师父只管修行，除了修行就是修行，没有任何事可以打他们的闲岔。为了贯彻这种精神，清规中规定寺院的各个执事要负责好自己的本职工作。如《高旻寺四寮规约》中有关“茶头”一职：“茶头之难当，如黄连之难吃无二也。水开不足者不如人意，要开水只有热水又不如人意，要热水不烫者不如人意……烧茶，要用茶水以前即烧，不用时不烧。”《客堂规约》里规定的非常详细，可见茶头不好当，责任重大，没有护持奉献的精神是办不到的。在这一群执事当中，开悟者很多，有名的“沩山典座，雪峰饭头”就是干这些苦役出身，六祖也是如此。
古洞吃茶，山中僧侣也时尚
我一直自信地认为，山中僧侣们的生活，应该是当今社会最为“时尚”的一种生活了。
在竞争日益激烈、商品化的社会里，他们选择了山林，远离都市的喧嚣，以大自然为伍，呼吸的是清新无染的空气，饮用的是流淌的清泉，吃的是新鲜的蔬果，过着简淡、质朴的山居生活；他们是这个世界上起得最早的一部分人，而当夜幕降临，都市灯红酒绿，夜生活刚刚开始的时候，他们却伴着古寺悠悠的暮鼓钟音，早早入眠了。
山僧们在经诵禅修之暇，或研习经律，或临帖习字，或趺坐品茗，在尘世间看来，无不透着一种超脱。有太多的人想走进这山中幽寺，体味这一份“清福”，但这份清苦与冷寂却并非任何人都能够消受的。每当丛林放香之际，我都会拉上两三道友去紫云洞吃茶。
紫云洞在何处？绕过四祖寺的围墙，穿过几户农家，有一条崎岖的羊肠山路，步行大约四十分钟左右就到了。
这里是一个凹进去的山谷，紫云洞就坐落在山谷边的一个平台上。它的背后是陡峭的山崖，前面则长满了茂密的翠竹。紫云洞是个很小的道观，里面有一眼古泉，历经千年而未竭，细流从石隙间涓涓流淌。曾经翻译过《空谷幽兰》的明洁居士在其《花落的声音》一书中，对此有过详尽的描述。
在暖暖的和风中，我们搬出小木桌、小木凳，摆开茶具、茶点，眼前是清风中摇曳的新竹，灶膛里燃烧的木柴发出噼噼啪啪的声响，水渐渐滚沸，准备泡茶了……
在紫云洞的下面，有一个幽深的石洞，盛夏到此暑意全消，在洞的石壁上悬挂着两只蝙蝠，当然要在运气好的情况下才能看到。因为“蝠”“福”谐音，道家有所谓紫气东来，洞天福地之说，此处之命名，我想大概来源于此。这两只蝙蝠很老，至于有多老，我也说不清，反正都长胡子啦。还有三只小癞猫，听老道姑讲，猫的母亲生下他们不久就跑下山去了，大概嫌山上太清苦，又吃不到荤腥。唉，难怪俗语用“狗不嫌家贫”来赞叹狗的忠贞，而不这样赞叹猫呢。老道姑守着这一眼古泉，两只老蝙蝠，三只小癞猫，平时种些蔬菜，挖些竹笋，采摘点山茶。自打她从师父手中接过这个小道观后，就这样日复一日、从容淡定地生活着，如今她已年过七旬。
然而，随着几个不速之客的光临，扰乱了这一泓清潭。这一天，山上来了几个歹徒，他们在山上吃饱喝足之后，向老人家索要钱财，老人家说“没有”，他们便把老人捆绑起来，用棍棒打，老人交出了仅有的一点口粮钱。不料，这几个歹徒竟接二连三地侵扰，半年间就来了三次。本来老道姑还有一个伙伴一起住山，这样一来，那伙伴一去没了踪影。每谈及此事，老人家总是一脸的无奈，她说，我倒不怕他们把我打死，就怕把我打个半残，这个小庙我就没法打点了。这般景况，让人牵挂，可是她说：“我不躲，只要我不死，我就呆在这。”
水烧开了，准备泡茶了，在此喝茶，万不可拘束，通常我们要换三四次茶，喝上它两三个钟点，直喝得热汗淋漓、腋下生风，那才叫通透。放下茶盏，随意去山后的路上走走，走累了，择一块幽石，趺坐其上，密林中山雀叽啾，其情其境恰如近代禅门诗翁八指头陀诗云：扫石白云边，山空生净禅。幽禽解人意，细语绿萝烟。
人生茶意 别有滋味
唐代僧人皎然的《饮茶歌》云：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地，再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”品茶悟禅是件快慰的事，人们从饮茶当中还会发现很多人生哲理。
广州市有一座著名的“陶陶居茶楼”，三楼至今仍挂着一副著名的嵌名茶联：“陶潜善饮，易牙善烹，饮烹有度；陶侃惜分，夏禹异寸，分寸无遗。”联中巧妙地用了四个典故，含蓄地劝谕世人要饮食有度，珍惜光阴。与其说这是一副精巧别致的茶联，不如说这是一副深奥幽隐的劝世联，因为它的意义已经超出了饮茶本身。
贵阳城郊图云关岔道口有一茶亭，亭上有茶联云：“两脚不离大道，吃紧关头，须要认清岔路；一亭俯瞰群山，占高地步，自然赶上前人。”这副茶联，虽然无一“茶”字，看似与茶无关，但它悬在茶楼，却又别有深意。也许光顾埋头赶路，不认清方向，反而达不到目的，只有坐下来品一杯茶，静一下心，在这短暂的小憩当中思考一下要走的路，反而磨刀不误砍柴工，能快步“赶上前人”。
福建泉州有一家小而雅的茶室，其茶联云：“小天地，大场合，让我一席；论英雄，谈古今，喝它几杯。”人生的舞台很大也很小，我们每个人身处其中，是不是都学会了在适当的地方“让别人一席”？如果大家都不相让，也许就连喝茶的场子与心情都没了，更遑论在人世上闯荡下去了！茶联，反映的就是喝茶人的人生趣味，以及对生活深入的思考。
禅茶相融 入世觅菩提
茶可以说是生活的缩影，用二谛的思想来说，茶属于世俗谛。而禅是不可言说的，但它确实又在我们的日常生活中，从来没有离开过我们。它是离言绝相、离四句绝百非的，可以说是第一义谛。如果没有第一义谛、没有禅，我们没有办法解脱，更不用说成佛。在佛教中讲二谛圆融、真俗不二，因而禅与茶也就可以结合起来。
僧人把茶供奉给佛菩萨，以表自己的感恩心；以茶来供养客人，以表待客之道，以表佛教提倡的平等心；以茶来滋养色身，辅助修行，以表平常心。茶遍及生活的各个层面。如果在茶的基础上融入禅的精神，这不是最好的修行吗？
所以六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”如果修行脱离实际，那就无从说起。见地不离功夫，功夫不离见地。
山茶禅意 不求极致唯淡然
武夷山吴屯乡的瑞岩寺，始建于唐朝广明庚子年间的古道场，建筑奇异，气势雄伟，名闻远方，更因“扣冰辟支古佛” (法号藻光)的住持而声名日隆。掘载，藻光法师三十七岁入寺定居，焚香诵经，时常云游大江南北，宏施法力，广播慈威，所到之处，消灾灭病，遇旱降雨，祛除贼匪，拯救万民，并以直言奉劝闽王延钧：勿多杀害。示寂后建塔于瑞岩寺，后立塑像，世代百姓奉若神明，香火不绝，至今依然德化万众。
寺门口有千年古樟树和红豆杉，树大十围，枝叶繁茂。寺后有一口龙泉井，冬暖夏凉，能浮硬币，洗手运来，饮之祛病。再往底看，神木一截千年万日不腐烂。相传建庙时，如《济公传》描述般，有圆木从井随雾而出，飘落遍地。我们掬手饮泉，甘冽可口。寺主道航法师招呼我们进屋吃茶。房内供有扣冰古佛一尊，是件文物，拙朴古雅，憨态可掬，礼拜之后，坐定吃茶。
道航法师年轻有为，为恢复古道场不辞辛劳，且用功办道，深为四众弟子拥戴。饮茶之道在于水，有如此清冽的甘泉，浸以古神木多年；再有山深之处古佛道场的清幽；法师又取出武夷山天心岩茶村斗茶赛上获银奖的名丛，更显得这一期一会是“千年等一回”了。七碗茶香余兴未足，法师将一小瓶斗茶得金奖的名丛送给了我，颇具禅意：永远不去追求那个极致，平淡就好。正在盛开的花好，花开过了绿叶淡然摇动也好。取舍分别心，失去了我们的本来。寺前法师与我们合掌作别，吟出“瑞岩泉”一偈：
瑞应寒泉澈石流，源源不竭几春秋；
当年洗钵人何在，岩卞空遗水一瓯。
以结缘心品人生茶
“吃茶去”是中国禅宗无修之修的一种修行形式，也是现代生活禅所提倡的一种修行观念。吃什么样的茶，茶是何滋味，如人饮水，冷暖自知。意在告诉人们只有在生活中自己亲身体验的事情才是最真实的。“吃茶去”是一条在无量法门中直达禅道的便捷路径，在一种愉悦的瞬间感悟和体味人生，到达人生和谐境界之中。
当我们用感恩的心态喝人生一杯茶，社会与自然融合相处，相互成就、共融共济，发扬正气，成就和气；当我们用包容的心态喝人生一杯茶，就会把人间恩怨化淡，人间的“正、清、和、雅”就会在杯盏相敬中得到落实；当我们用分享的心态喝人生一杯茶，每个人都会把爱心奉献给对方，少一点私欲，多一份公心，少一点冷漠,多一份爱心；当我们用结缘的心态喝人生一杯茶,同身边所有人结茶缘，结善缘，以净化人生，详和社会。
禅茶文化离不开人文关怀，离不开大众日常生活，离不开禅的观照与感悟。禅茶文化精神决定具有特殊的社会功能，这就是，探讨禅茶知识，以美化人心，体验禅茶生活，以净化社会；研究禅茶美学，以美化生活；发扬禅茶精神，以文化世界。
苦，才是人间正品
以前我也喝茶，红茶、绿茶、花茶都分得出来，而且知道好坏。甚至还有机缘看到陆羽的《茶经》，在云南看到古老的茶树王，在杭州看到龙井茶树和茶垅，连同龙井寺旁古人专一用来泡茶的龙井泉，连同工人炮制茶叶的整个过程。甚至还听到很多关于茶的故事，和茶人们谈茶道，观赏茶艺表演。最玄的要算把禅和茶弄在一起的佛门中人了。他们说禅中有茶，茶中有禅，习禅如品茶，品茶如习禅，大家都这么说，玄玄乎乎的，至于茶中怎么个禅味，禅中怎么个茶味，我至今没有听到，也没有看到，更没有体味到。禅门大德的开示中又很鲜将禅茶并讲，所以至今我的心里也还是迷糊的。
曾经觉得，大热天，在市面上奔来跑去，外灼内热，喝什么茶都只有一个目的，解渴，茶也就没有什么味了。大冬天，聚在一起，家长里短，外冷内寒，喝什么茶也只有一个目的，暖和，茶也就没有什么味了。
直到因喝茶闹出好大一个“误会”，方对禅茶之意感受颇深。一位老和尚从陕西带给我一盒陕青。我特意叫来几位同道，实实在在的泡了一紫沙壶。大家刚喝一口，都不约而同“哇”地一声吐了出来。连抹嘴边说苦死了，比中药还毒人。我小心地呷了一口，真苦，没有一丝香气，也没有一点茶味。
我很委婉地打电话给老和尚。老和尚很耐心地给我说：陕青又名佛手，长在很高大的树上，春天茶树抽枝的时候，茶农连同枝条摘下来，阴成半干，一个一个搓成麻花状，再揉成一小团，所以一杯只须放一个，便可以喝半个月，你咋能泡半壶呢！？而且它清火明目，味道苦中含香，是不可多得的茶中上品呀！
末了，老和尚坠了一句：“苦，才是人间正品。”
忙里偷闲 且看茶联话人生
喝茶是一种享受，儒、道、佛中人都爱饮茶，各人的生活状态不同，从茶中品出的感觉也不一样。
茶联，就以大众化的形式道出了茶客们的生活情调。四川华阳县城老字号“兴盛居茶馆”，门前悬有一副挺别致的茶联：“邂逅相逢，坐片刻不分你我；彳亍而来，品一盏漫话古今。”很明显，这是一个供路人饮茶解渴的地方，世界之大，行人熙熙攘攘，但同船过渡都是缘，互不相识的人在茶馆里坐片刻喝茶，不也是一种缘分么？于是在饮茶的间隙，不分你我地漫话古今，说一通往事，哈哈一笑，然后又各奔东西。
蜀地早年有一个茶馆兼酒店，门上一副联语对老百姓的人生世态更是描摹入骨：“为名忙，为利忙，忙里偷闲，且喝一杯茶去；劳心苦，劳力苦，苦中作乐，再倒一杯酒来。”人生很忙也很苦，但再忙也不要忘了喝杯茶，再苦也不忘饮杯酒，这不是及时行乐，而是将艰辛的生活过出一丝快乐来。福州南门外有一茶亭，曾有这样一副茶联：“山好好，水好好，入亭一笑无烦恼；来匆匆，去匆匆，饮茶几杯各西东。”人生路上，有好山好水相伴，我们何必还要去自寻烦恼呢？虽然我们为了名利而来去匆匆，但也不妨留点功夫来饮茶，因为喝茶也是我们人生所需要的啊！
茶入禅境 明心见性
根据《中国茶叶大辞典》对“茶禅一味”这一条目的注解，以河北茶史上东晋时僧人单道开饮茶、唐代封演《封氏闻见记》史料、唐代禅门“吃茶去”公案为蓝本来着重诠释。
在中国茶叶博物馆和长兴大唐贡茶院的文字展示中，都把中国禅和茶相合之地指向河北临漳昭德寺。河北赵州“吃茶去”公案被奉为中国茶禅文化和“茶禅一味”的金科玉律和经典。
茶文化在向世界各地传播的过程中，形成了不同的风格。比如在日本，茶道侧重于宗教仪式化；在韩国，茶道侧重于具体实用的礼仪化；在中国，茶道侧重于艺术表演性质。柏林禅寺方丈明海法师说，虽然各有不同，但禅茶文化的根在中国。
茶能清心，在“人我同心，心我同体”的气氛之中，易于进入禅的真实境界，见到自己的本来面目，明心见性。因而“吃茶去”作为禅的“悟道”方式，构成了“茶禅一味”的至高智慧境界。
“茶禅一味”，无论“禅”在前，还是“茶”在前，对它的注解都应该是“禅和茶”或者是“茶和禅”具有“同一兴味”。这样的“同一兴味”，我理解为茶可清心，茶可雅志，茶可礼仁，茶可静思……那么禅呢？同样是这样。佛教对推动中国茶文化的发展有着举足轻重的作用，讲“禅茶一味”而把“禅”放置在前，这是无可挑剔的；设若从中国茶文化五千年的大背景论之，“禅”只是在融儒释道三教文化中佛教文化的其中一支，把“茶”放置在前，也是无可厚非的。
我很赞成陈云君老师“禅茶一味之‘一’是一种心境，而‘味’则是体悟”的说法。禅、茶与“一”和“味”以及饮茶人的心境、体悟皆化成为一，没有先与后。
禅境茶逸 心灵自然从容
茶，味苦，幼时不喜欢。但逢年过节看到家人以热茶待客，开始懂得人们对茶的敬重。
渐渐地从茶叶入水时的浮沉，茶色的空明，茶味的苦涩甘润，细细体悟浮生得失、起伏、荣辱，品味人世苦乐、炎凉。
古人说茶有散郁、养生、养气、除病、利礼、表敬、赏味、养身、行道、雅志十德，把茶当做与衣食等重的生活要事，继而升华为茶文化，直至推崇到禅境。
茶就像人生，第一道茶苦如生命；第二道茶香如爱情；第三道茶淡若清风。三道茶寄寓着许多人生哲理，也代表了三种人生境界。人生经过三道茶的历练，才能达到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒的境界。
茶本身没有贵贱之分，品茶需要的是心静、感悟，在品茶的过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真，就如佛家偈语：茶禅只在各人的茶杯中。“古来圣贤皆寂寞”，品味人生之茶，又何尝不是一种乐趣呢？
生活的节奏一天天加快， 能守一份宁静，拥有一颗从容的心灵，任思绪飞扬，该是怎样的惬意？
禅与茶的千年因缘
禅，意在明心见性，无关言语章句。禅的体证，就在万缘应对处。
茶，天地润育之灵物，非精行俭德之人无以尝其至真之味。
禅茶的境界，如何与人说？
自径山寺开山祖师法钦禅师于五峰之巅手植茶树，用以供佛并祛除坐禅之昏寐，径山茶与禅的因缘已有1200余年。法钦禅师承袭牛头法融之禅法，以“本寂心境，不为荣枯贵贱所迷”。法钦禅师的一杯茶，放下了世人贪执的味道，观照万法的本然，绝诸爱恶迷情，于是，由茶悟入，亡迷情断苦因，从而度一切苦厄。
心境本寂，世人却将茶作意于六尘之中，色声香味触法，逐之不已，怎能品味出纯然的禅悦？
品不出茶的纯然，忘却心的本然，法钦禅师的茶无人知味，他的禅法也在世间成为绝响。
“法，本无生灭”。既然众生难以直契如如不动的本心，那就让禅师们用机锋凛冽的临济禅法斩断众生心上的葛藤吧。作为“临济中兴”的代表人物，径山大慧禅师以直截峻烈的禅风，让多少红尘中人在“茶里、饭里、喜时、怒时、妻儿聚头处、宾客酬酢处、办公职事处，得大彻悟”！禅宗也因大慧禅师成为了佛教中最具影响力的宗派。
一生清福，尽在碗盏茗烟
茶叶不同，杯中的茶水亦不同，悟禅的意境也随之改变。鹅黄清澈，淡雅的茶水，恰似久藏琥珀；汤明色绿，清新可人，宛若水洗翡翠。苏东坡言“从来佳茗似佳人”，在轻盈升腾的水雾中观看佳茗，婀娜多姿，美不胜收。
敏锐芳香的茉莉香片。那隔了一季的花香，虽是经过焙制翻炒等工序，闻来却依旧生动如初。仿佛似初恋少女情怀的芳醇。茶气中，犹如一素衣少女隔岸浅笑低吟。
淡雅的是碧螺春。单名字就不仅让人想起眉清目秀、风姿绰约行走在阡陌的秀丽村姑。淡淡的一口，面前幻化出古典的旧式女人。深闺大院，相夫教子。虽美丽而不张扬，气质的清芬却常常在举手投足间似有若无地飘散出来。
云雾有种矜持的冷。沸水注入后升腾起的依然是漠漠的云雾，有几分超然向外的禅意。像生性沉静的女人，很难真正被热情点燃。她总在云里雾里气定神闲地看你，你却很难走入她的内心。
毛尖最言情。温柔缠绵，风韵十足，散发着高贵成熟的女人气息。有种女人生来柔骨而就，媚而不俗，甜而不腻，像超市里精致的绿豆糕。当然，此茶需得好水冲了，再加上适当的品茶方式，你方能品尽其中的韵味。
铁观音品来悠长醇厚，底气十足。一如韬光养晦、守拙式的妇人。一生的红袖脂香，沧桑云雨，都已经是明日黄花。沉淀下来的是几分落寞的清明。品来又有几分绵长的回味。
滇红、普洱、龙井、珍眉、贡熙……一款茶是一种女人，千般情丝在杯中起起落落，萦绕不绝。
中国的古人，都是喜欢什么就会把什么写成诗。关于茶的诗，实在是太多了，比较喜欢《菜根蕈》里：“千载奇逢，无如好书良友；一生清福，尽在碗盏茗烟。”能有几个真心相交的朋友，能有平和的心态，还不够吗？人生一世，有多少东西能让你牵挂，又有多少东西能让你带到另一个世界呢？快乐也好，心碎也罢，终归如茶，都会慢慢地淡去的，而其间禅意尽在茶中。
危崖青条上，初春采时忙。素手轻轻炒，芳心细细尝。似归春山谷，如沐晓兰香。红尘从此弃，日暮不回乡。当沸腾的水流如柱，在杯底溅起旋转的浪花，不知为什么，那些翻滚着的叶片总会一次次打动我，于是就想那是几经烤炙而出的茶叶吗？抑或是茶树不死的灵魂，以它优美的姿态翩跹起舞着、旋转着，并且全部朝向一个方向，仿佛心有所归。我仿佛看到一棵郁绿的树，在人世的尘原上枝繁叶茂，像一浪绿波，更像一片瑞云。时光漠漠，人生苦短，曾经得到或失去的，何止是一份牵挂，身在旅途，又为多少追求所累，千回百折，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。
喝完茶，我们再度走向人间，带着春茶的清气，爱也清了，心也清了。
喝完茶，我们再度走入风尘，带着云水的轻松，步履也轻了，行囊也轻了。
禅茶时光，但留宁静在心间
曾几何时，我们变得异常忙碌，“忙”字“累”字成了高频词，喝茶成了一种“奢侈”，竟也变得功利起来，而悟禅喝茶则是更遥远之事。现代人因为忙，舍不得“浪费”时间，索性把喝茶闲聊天南地北的时间统统给省了，以为这样就可以把这这段时间充分利用做更多的事。殊不知，也许你真的多做了很多事，但内心烦躁和焦虑也添了不少。
其实，喝茶就像文人写散文，飘逸脱俗，抒情文采，可长可短，有感而发。忙累之余，与一二知己小聚一处，论茶味、谈世情、聊古今，酣畅淋漓的沟通，就像经历一次心理治疗，让人变得轻松、剔透起来。
“龙井”、“碧螺春”是绿茶中的极品，气质典雅，高贵大方，而又深藏不露。 捏一撮投入杯中，开水一冲，雀舌般的芽叶徐徐舒展，茶香四溢，汤色明亮，绿茶的风采与风韵一览无余。浅啜慢饮，议论风生间，人也显得宁静祥和、高贵脱俗起来。
春天来了，泡一壶花茶。玳玳花茶”、“珠兰花茶”、“玫瑰花茶”都很不错。花茶是绿茶和红茶的混合体，平平淡淡，简简单单，却将所有的芬芳无私地沁入你的心脾。细细啜饮，自己也不知不觉中变得平易与亲和起来。
喝茶，喝的是一种心境，感觉身心被净化。禅坐，让你内心安宁，沉淀下来的是对人生的开悟。
茶是一种情调、一种沉默、一种忧伤、一种落寞。也可以说是记忆的收藏，在任何一季节里饮茶，都可以让你感受颇多。一个人，倒上一杯茶，看着茶叶在跳舞，会生出好多感慨。你看那茶时，刚冲入水的时候，在水里来回翻滚，就像人们刚入世一样，会碰壁。日子长了，经历了，就会慢慢地沉入杯底。轻轻晃动手中的茶杯，看淡绿色的茶或针或片，忽上忽下，沉沉浮浮，变换着不同的位置，是在寻找一个属于自己的最佳点。拿起杯吹吹杯口，看茶叶不停飘动，无奈分离，喝上一口苦涩在口中，深吸一口气，余香满嘴，人仿佛都醉了。
一片茶叶，看起来是那样细小、纤弱，那样地无足轻重，但却又是那样微妙。当它放在杯中，与水融合，便释放出自己的一切。虽然没有茶叶便不会有可口的香茶，但此时此刻，人们所欣赏、所关注、所品味的已经不再是那片片茶叶，而是这杯中之水了。这一切又何尝不像人的一生，在苍茫人世中，每个人都宛若一片茶叶，或早或晚要融入这变化纷纭的大千世界。在融会的过程中，社会不会刻意地留心每一个人，就像饮茶时很少有人在意杯中每一片茶叶一样。茶叶不会因融入清水不为人在意而无奈，照样只留清香在人间；我们每个人也不必因融合于集体不被人所关注而沮丧，因为我已经在这个过程中成就了他人，帮助了社会，贡献了自己，陶冶了人生。
事业如茶，它有苦、有涩，更让你有苦尽甘来的意外。
友情如茶，浓时太苦，淡时悠悠，泡过三四巡后，意犹未尽，回味绵厚。
爱情与婚姻也如茶，恋爱时的苦涩与甜蜜、相思和缠绵，正如一杯新茶，色泽诱人，馨香扑鼻。婚姻的味道，如你正在品享的功夫茶，苦、涩、凉、甜，各种滋味，如何细说？而那不断冲泡后的淡茶，最后沉在杯底，相互簇拥的残茶叶，不正是夕照下相互搀扶的你我？
茶禅佛之不解缘
“自古名山僧建多”。天下山水多矣，美景所在多矣，然而成为人文名胜的，与佛家有关联者，却要占十之六七。佛教传入中国二千余年，给中华文化增添了绚丽的光彩，注入了丰富的内容。其中“名寺名山产名茶”，茶文化则是伴随佛文化而四海飘香的一支奇葩。
茶，中土古已有之，是被看作药的一种。直到佛教传入之后，出于坐禅修行的需要，茶的功能才得到更深刻的认识和更广泛的应用。“茶圣”陆羽在佛寺中长大，深谙茶性，始著《茶经》，既成就了茶文化在中国文化主流中的地位，也表明茶文化与佛文化、禅文化有不解之缘。
坐禅时吃茶，是为了不昏沉、不迷惘；吃了茶坐禅，是为了明心见性。只有不昏沉、不迷惘，才能明心见性；只有明心见性，才能不昏沉、不迷惘。看起来，佛家说“茶禅一味”，实在是有来头的。也正因为如此，“茶”与“道”竟水乳交融，打成一片，合称“茶道”。时下有所谓“茶艺”者，弃道而从艺，总让人感到表演色彩太浓，尚不得茶之本色三昧也。
吃茶而悟禅，吃茶而成佛，并不是天方夜谈。河北赵州有位佛家大祖师，人们问他如何成佛，他常常只有三个字：“吃茶去！”因此说从吃茶到悟禅而成佛，并非遥远。关键在自家的体会。当然，茶也须是那好茶。
如何才是好茶？好茶须来自净土，净土当首推名寺名山。佛国净土，都是生态环境得到悉心保护的地方，远离尘世的污染，那里的“佛茶”、“禅茶”，且不谈其“道”，仅就其“质”而言，也应是令人放心的。即便未必想成佛的人们，品上一盏“禅茶”，洗心涤虑，也是人生一件快事吧？
兴之所致，拈韵奉哂：
茶禅一味古德训，康健安宁世所珍。
千载佛门崇净土，有机二字悟道心。
茶马古道：汉藏万里结禅缘
第一片茶叶是怎样到了雪域高原的?这里有一个奇妙的传说，相传在很久很久以前，藏王得了怪病，怎么也治不好。一天他独自禅坐，清凉的风中飘逸着淡淡清香，只见一只从未见过的小鸟缓缓飞来，嘴里含着一片绿叶，神奇的是小鸟飞过藏王头顶时，那片绿叶恰巧轻轻落下，正好掉在藏王手里。藏王目送小鸟远去，绿叶的清香，让他不由自主地放进嘴中咀嚼起来，顿时神清气爽起来……后来，藏王的病不治而愈。于是，藏王派人四处寻找生长这片绿叶的神树。
经过艰难跋涉，那株神树被发现了，它就是生长在四川省名山县蒙顶山上的仙茶树，那片绿叶,当地人叫茶叶。于是，一条连接着汉藏民族的万里茶马古道，从四川盆地边缘的雅安通到了雪域高原，雪域高原上的人民开始有了饮茶的习俗，“宁可三日无粮，也不可一日无茶”，直到今天……据史料记载，自唐代以来，雅州（今四川省雅安市）不仅是茶马贸易中心，而且是茶叶生产中心，专门生产深受藏胞喜爱的砖茶。藏族民间总是把雅州和茶叶联系起来，有一首在藏区广为流传的藏地歌谣是这样唱的：“棕色汉茶垒成墙，高过了东方的山岗；雅州女子的温柔，比蓝蓝的江水还长……”
向去古刹问禅茶 心静自然凉
炎炎夏日，抛却城市中的熙熙攘攘，去寻访那些隐匿于名山密林之中的古刹名寺，静享片刻自由安宁，无疑是消暑的好办法。菩提树下的一方庇荫，便是身外的自在天堂；明镜台上的一盏清茶，便是心中的极乐世界。
某日天气酷热，香山居士白居易去拜访恒寂禅师，却见禅师静坐在禅房里。白居易就问：“禅师，这里好热，怎不换个清凉的地方？”恒寂禅师答道：“我觉得很凉快啊。”白居易顿生感悟，遂作诗曰：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。非是禅房无热到，为人心静身即凉。”
“心静自然凉”本就出自佛家的典故，所以，在酷热难耐无所遁形的时候，何不溯源禅林古刹，于浮世外觅求身体的静养与心灵的安详。俗子观光，信徒诵佛，除此之外，我们还可以静下心来，品禅茶，论世道。
禅与茶，从来都有解不开的渊源。就连茶圣陆羽都是由佛门抚养成人。由于茶可清热、静心、解乏、提神，自古佛家就有“僧尼坐禅，唯许饮茶”的说法。自隋唐起，佛教盛行，茶也成了寺庙经济的重要内容，刘禹锡的《西山兰若试茶歌》便是禅茶盛世的真实写照：“宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰嘴。斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。”
遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧——古人诵经、坐禅、就餐、纳凉、休憩、吟诗都要奉茶六度。今天，茶已不只是佛教的圣品。即便普罗庸人，也丝毫无妨在酷夏时分“向去古刹问禅茶”，在禅林庙宇间，觅一处庇荫，煮一壶香茗，盼几声鸟鸣，行几番茶令，看天，看地，看对面走过来的有缘之人，何愁不能静下心来，而心静了，身体自然也就凉快了。时空自在，寒暑俱消，须臾忘却都市中的聒噪与纷扰，正如宋朝无门慧开禅师的诗偈：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
“吃茶去” 禅修清净平常心
禅宗认为：一切法门、佛性、佛道并不存在于众生之外的世界，而是寓于众生的日常生活和行为实践之中。没有三界可超越，没有菩提可追求，佛法便是自我意识的觉悟，只掌握自己人生航程的我，只要认识了这个我的本来，便已成佛。所以“三界无物，何处生心，四大皆空，何处见佛，道在汝前，道外无物。” “吃茶去”，体现了“佛法但平常，莫作奇特想”，只要随缘任运，直下体悟，世上本是清静空无。“吃茶去”把最神秘最遥远的般若绝境与最平凡、最卑微的世俗生活融为一体，把现世与极乐，此岸与彼岸统一起来，“于一切法不取不舍”，“内外不住，来去自由，能除执心”。“吃茶去”突显了禅的本质和核心，揭示了禅的修行特色和精神。
“禅就是你每日的心情”，离开了日常生活，就不可能有禅的修行。我们生活在这世间，只要你每天心情好，逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐，于善于恶，不断不修，随顺众缘，无障无碍，离一切对待，一切矛盾，超然独脱，无执著，无分别，无绊累，触着普遍法界的无我，无碍地适应社会，遇到许多无奈之事，都能实现独脱自在的境界，即你便生活在极乐世界。如果一个人每天为了名利而勾心斗角，为了自己的欲望而烦恼，欲望得不到满足便痛苦，欲望暂时实现又怕失去，这种深层部份的心理行为又都是隐晦迂回，一方面不择手段盼望欲望获得满足，另一方面又想要符合他人的肯定和期望，身心永远处于精神压力及思想矛盾之中，在苦海中沉浮，这种人就生活在十八层地狱中，因为他的身心在地狱般的欲火中煎熬，他们的生活又的确有如行尸走肉的迷惑和痛苦，他们在魔中不能自拔。心中的欲火便是心魔，用别人的错误折靡自己，是外魔，这两种魔都能使一个人失去自己的本来。
“吃茶去”，便是通过吃茶，平静自己的不如意之心态，在烦恼中求清静，保持一颗平常之心，认识到凡是来到眼前的，就是我们的人生，就是我们的世界，就是我们的生活，要勇于面对，善于面对。平常心，是将外界一切琐事调整为最佳状态时来支配意识，在这种状态中，精神逐渐能够超越于它的烦恼动乱之上，每当烦恼来时，请“吃茶去”，人生处于无奈时，请“吃茶去”，在“吃茶”中感受禅那玄妙潇洒的风度，淡泊宁静的情趣，满不在乎的行径，透彻了悟的心境，享受人生极乐世界的快乐，防止堕入地狱的痛苦。千言万语一句话，请“吃茶去”。
上善若水，沏茶去开悟
普陀山的全山方丈戒忍法师言：禅，讲的是修身养性。老子讲“上善若水，水利万物而不争”，意思是说，最高境界的善行就象水的品性一样，泽被万物而不争名利。水是以柔克刚，处处能生存；生命若水，便能生生不息，永不枯竭。一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘于下地；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉与渊博；行为修到同水一样能助长万物的生命；说话学到如潮水一样准则有信；立身处世做到像水一样持平正衡；担当做事像水一样调剂融合；把握机会，及时而动，做到像水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止；再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道。似乎至私而起无私了。茶用水调和，能使人向善，使你知道做人的道理。
沏茶去开悟，我们讲沏茶、品茶，但不能用喝茶。喝为生理需要，沏和品是禅，是悟。茶需要人去悟，才有境界。茶可以帮助人达到那种境界，人需要明白茶的功能。“苦尽甘来”，可以概括出品茶的基本过程。茶的好坏最直接的感受是苦或者甜，第一泡必苦。茶水入口后，先不喝，调与舌底，再咽下，两分钟后，舌底便能感觉出甜味来。茶境界极高，可磨练人的意志。
人生如禅茶，香自沉浮来
一个屡屡失意的年轻人来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”
释圆静静听着年轻人的叹息，末了吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧壶温水。”
稍顷，小和尚送来了温水。释圆抓了茶叶放进杯子，用温水沏了，茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温水泡茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有呢。”释圆说：“这可是名茶铁观音啊。”
释圆又吩咐小和尚：“再去烧壶沸水。”稍顷，小和尚提着一壶沸水进来。释圆又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水。茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕。释圆又提起水壶注入一线沸水，茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾。释圆如是注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的茶水，清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“冲沏的水不同。”
释圆点头：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，终释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香啊。”
林清玄，寓文字于禅意茶生活
“我最喜欢的喝茶，是在寒风冷肃的冬季，夜深到众音沉默之际，独自在清静中品茗，一饮而尽，两手握着已空的杯子，还感觉到茶在杯中的热度”(《茶味》)；“如果时间不允许泡茶，我喜欢在出门前含一片茶叶”(《吃茶的方法》)。在林清玄清淡隽永文字中透出的生活真味，使你不禁想同他一起站在云上品味禅的智慧、茶的芬芳。
作为一个喝茶50余年的老茶人，多年品茶、寻茶、焙茶的经历，让被誉为“当代散文八大家”之一的林清玄在其禅茶文化散文集《平常茶非常道》里悟出了生活之道。在他看来，“茶”这个字，本身就代表了喝茶的最高境界：上面是草，中间是人，下面是木，而茶跟人保持到最好的境界就是天人合一。不管喝什么茶，人都可以从那里进入人生的道路，看到有味道的部分。生命沉苦时要加一点清凉的菊花，激越时要加一点内蕴的普洱；在苦中犹有向上的飞扬的心，在乐里不失去敏锐深刻的态度。这样，生命的茶才能越陈越醇、越泡越香。
东坡茶，禅心以一贯之
茶，亦庄亦谐，亦雅亦俗，在中国文化中虽为异数，却是个人品位的象征。古人品茗论道，煮茶听琴，为的是在袅袅幽香中揣摩世态炎凉，体味人生苦乐。
北宋诗人苏轼，十分嗜茶，爱茶之情常见于诗行之中：“仙山灵草湿行云，洗温香肌粉末匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。”因为爱茶，才具有对茶独特的感受。“沐罢巾冠快晚凉，睡余齿颊带茶香”，“春浓睡足午窗明，想见新茶如泼乳”。可以说，苏轼咏茶，总是那么绘声绘色，情趣盎然。
在烹茶这一环节，苏轼以为“精品厌凡泉”，好茶必须配以好水，因此常常亲自到钓石之旁汲取深潭活水。“活水还须活火烹”，所以他用于泡茶的滚水皆由“有焰方炽的炭火”煮沸。对煮水的器具和饮茶用具，苏轼也很讲究。在宜兴，他设计了一种提梁式紫砂壶。后人为纪念他，把此种壶式命名为“东坡壶”。“松风竹炉，提壶相呼”，即是苏轼用此壶烹茗独饮时的生动写照。
苏轼不只是烹茶、品茶，还亲自栽种过茶。他贬谪黄州期间，经济拮据，生活困顿。黄州一位书生马正卿替他向官府申请来一块荒地，他亲自耕种，以地上收获稍济“因匮乏食”之急。在这块取名“东坡”的荒地上，他种了茶树。有诗为证：“磋我五亩园，桑麦苦蒙翳。不令寸地闲，更乞茶子艺。”在另一首《种茶》诗中他这样写道：“松间旅生茶，已与松俱瘦。移栽白鹤岭，土软春雨后。弥旬得连阴，似许晚遂茂。”诗意是说，茶种在松树间，生长瘦小但不易衰老；移植于土壤肥沃的白鹤岭，连日春雨滋润，便恢复生长，枝繁叶茂。可见诗人于躬耕之时，已深谙茶树习性。
茶的透明、润泽、剔透，使人冷静，使人沉思，使人清醒与真实，使人欢喜与清明，使人有了超越现实生活的想像。苏轼的一生，足迹遍及各地，从峨眉之巅到钱塘之滨，从宋辽边境到岭南海南。是长期的贬谪生活，为他提供了品尝各地名茶的机会，也让他在沉苦之时保有一腔向上飞扬的心襟，在贬谪之境不失敏锐深刻乐观的人生态度，正因如此，他的生命之茶才能不间断地泡出诗意的芳香。
现代人也喝茶，但能够如苏轼那般，在沉苦之时能怀着平静心境烹茶品茶，让世人感到香醇四溢的并不多见。如果说人生是一杯茶，那么泡这杯茶饮这杯茶品这杯茶的人恰恰就是自己。
坐禅品茶之风的由来
佛教重视坐禅修行，息心静坐，“不动不摇，不逶不倚”，禅思悟道，通常坐禅长达数日，久坐困乏，因而具有清心提神的茶叶便应运而生，成为佛家信徒们的座上品。同时，佛家持淡泊的人生态度，抑欲忌荤，提倡素食，清淡茶汤无疑是最佳饮品，且茶性净洁，久钦助人寂静斯文，为佛教平添一层神秘色彩，更与僧人结下不解之缘。据唐封演的《封氏闻见记》载，“(唐)开元中，泰山灵岩寺有降魔禅大兴禅教，学禅务不寐，又不餐食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此相仿效，遂成风俗。”许多僧人嗜好饮茶，竟至“唯茶是求”的地步，对僧人遍遍饮茶的风气，古代诗人陆容有诗咏道：
“江甫风致说僧家，
石上清泉竹里茶；
法藏名僧知更好，
香烟茶荤满袈裟。”
佛教对饮茶很讲究。寺院内设有“茶堂”，是禅僧讨论教义、招待施主和品茶之处；禅堂内的“茶鼓”，是召集僧众饮茶所击之鼓，寺院有“茶头”，负责煮茶献茶，寺院前有数名“施茶僧”，施惠茶水。佛寺里的茶叶称作“寺院”，寺院茶按照佛教规制还有不少名目：每日在佛前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“普茶”；化缘乞食的茶，称作“化茶”。而僧人最初吸取民间方法将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，则称为“茶苏”。到宋代，余杭径山寺还举行“茶宴”和“半茶”活动，并且发明把嫩芽茶研成粉末，用开水冲泡的“点茶法”对促进民间饮茶习俗普及有重大作用。据说，古代虔诚的佛教徒，总是以鲜花一束，清茶一杯，奉献于佛前，因而，逐渐在民间流传着“茶禅一体”“茶佛一味”的说法，将茶佛文化融为一体。
善缘结于杯茶中
结缘，无任是结人缘，茶缘，还是佛缘，法缘，都体现在一个“善”字上。
有故事说，良宽禅师住在山脚下的茅棚里。一晚，小偷来到他的茅棚，结果发现没有一样可偷的东西。禅师发现小偷后平静地对小偷说道：“你也许是长途跋涉而来，不该空手而归，先喝杯茶，再把我身上的衣服当礼物送给你吧”。
说完，他脱下衣服，交给小偷。
小偷不知所措，喝了一杯茶，拿起衣服就走。
之后，良宽禅师赤裸上身坐在门前的石台上，望着天上皎洁的明月，心里沉吟道：可怜的人，要是可能的话，我愿意把这美丽的月亮也送给他。
夜色退去，天渐渐亮，禅师走出茅棚，来到石台前。刚要坐下，忽然发现昨夜赠给小偷的那件衣服，竟被叠得整整齐齐地放在石台上。
良宽禅师用自己的慈悲心感化了小偷，他送给小偷的，不仅仅是一件衣服，还有一轮明月和一杯茶香，更有一颗向善的心。
缘分是一杯茶，在不同的地点品饮守候着不同的缘份。良宽禅师和小偷不期而遇是一种人缘，喝一杯茶是一种茶缘，赠一件衣服是一种善缘，送一轮明月则是结缘中的大爱。
善缘结于小小的茶杯之中，唤醒了堕落者心灵中沉睡的美好，帮助他们重新燃起对生活的希望；善缘也能消融失意者心灵的雾障，唤起他们向善的勇气和力量。
紫砂壶文化底蕴之“五美”
如今人们收藏紫砂壶只看泥料、工艺、款识、年代，而不知紫砂真正打动人心之处在文化。紫砂壶可以说是集中国传统文化之大成，壶上有造型艺术、绘画艺术，有金石篆刻、诗词铭文。有学者在总结紫砂壶文化底蕴的时候，借鉴玉之“五德”提出紫砂文化的“五美”。
和之美
“和为贵”的思想是我国传统文化最核心的价值取向。中国传统文化中的“和”并不是与“斗争”相对而言，而是与“同”相对而言。孔子主张“君子和而不同”，“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的，是对多样性的坚守。紫砂壶的和之美就体现在对万物多样性的尊重，在于一视同仁的胸怀一。和一切茶。爱茶人都知道，喝绿茶要用玻璃杯，喝乌龙茶需用盖碗，但是紫砂壶作为泡茶器皿，既可以用来喝绿茶，也可以喝现在时髦的普洱茶。自明代人们饮茶习惯发生改变以后，紫砂壶成了最好的饮茶器皿，那时还只有绿茶。直到清中叶以后，有了发酵工艺，茶的种类多了起来，人们发现，紫砂壶适合于各种茶，能冲泡出最好的效果。茶具砂为首，无论是高贵的普洱、龙井，还是乡村野老的茉莉花茶，置于紫砂壶中，都可氤氲出最醇正的香气，流淌出最本真的色泽。
和天地万物。天地万物皆可幻化为壶，皆可把玩于掌心之中。瓜果梨桃、人物众生，在做壶人手中一跃而出，自然会把不同的情感愿望带到壶上。有一壶名为波浪锥，传说是当年荆轲刺秦王的武器。但人们企盼和平，希望化干戈为玉帛，化利器于茶水之中。这把壶表达了做壶人追求和平的美好愿望。李昌鸿先生曾做一对儿壶，名为雍容华贵。一高一矮两壶象征夫妻二人，壶上刻有举案齐眉故事，祝愿人间和和美美。壶可传情、可达意，紫砂和万事万物万种情愫于壶上，令赏壶人思接千载。
融之美
融是中国传统文化的又一要素。大千世界，万水争流，汇入大海便你中有我，我中有你，不分彼此。人生的至高境界既在合而不同，又讲博采众长，互相吸收。《周易》所说的有无相生、难易相成、刚柔相济也是这个道理。壶小乾坤大，万事万物相互依存、彼此交融的哲理皆融于一壶之中。
融金木水火土。书画纸张由树木加工而来，遇火立刻成灰。而紫砂本身是土，又含铁质，遇水成泥，逢火成陶，金木水火土五种元素在烈火中融为一体，锻造出一个通透的新生命。这一锻造过程不需任何修饰，不像瓷器那样需要包上一层彩釉。紫砂壶可以说是表里如一，素面素心。
融方圆刚柔。紫砂壶不仅造型上有方圆之分，壶身、壶把、壶嘴可以有不同的组合，壶上的线条更是有曲有直、刚柔相济。即使看似圆形的筒身，其横截面也可以是方形，真是方中寓圆，圆中有方。再细观壶之神韵，即使气质刚强似猛士，曲水流长处也自有侠骨柔肠。
用之美
苏东坡仰天长啸“天生我才必有用”，道出了顶天立地的豪情！用，是气魄，是价值所在，更是一种积极入世的人生态度。做有用之才不仅是历代文人侠士的人生追求，也是衡量事物价值的标准。顽石可填海、可补天，落叶化作春泥更护花，万物之美也在用中得以充分体现。
紫砂壶的美存在于使用当中，将沸水注入壶中，观壶色莹润如玉，听泉眼细流汩汩，茶香袅袅而来，壶在你眼中亦真亦幻，龙飞凤舞，却又触手可及。拿来摩挲把玩，心中顿生愉悦亲近之感，亦可舒筋活血，强身健体。紫砂壶能在使用当中愈发光彩照人，越用越美，这就是人们常说的“养壶”。壶靠使用以养生，以养浩然之气。
紫砂壶的用之美也并非逞一时之强。紫砂壶与茶文化相伴而生，只要茶在，它就有用武之地，就可以日日提醒你不可一日无茶，不可做无用之人。
奇之美
紫砂材质特殊，这是一奇。它具有双重气孔结构，可以适合一切茶，泡茶隔夜不馊。而且紫砂材质有类似海绵的吸附性，常沏茶的壶，就是不放茶叶，水中也有茶香。紫砂还可以独立成陶，是世界上惟一不需要添加其他矿物而独立成陶的陶土，它本身具有很好的黏结度和可塑性，具备单独成型的能力，是世上的泥土中最奇特的一种。用这种被称作“泥中泥岩中岩”的五色土做成壶，出窑时形比冶铜，入手光可鉴人，且越用越有玉感，不能不谓之奇。
紫砂壶表现力强，又是一奇。我们看一幅油画往往会产生真实的幻觉，当眼睛近距离观察一幅油画时，除了笔触就再也无法看到所表现的其他物体质感。紫砂就不一样了，用紫砂做成的牡丹壶像一朵盛开的牡丹，芒果壶看上去就是刚从树上摘下来的芒果，无论从造型、颜色还是质感来看，都惟妙惟肖。远看如是，近看也如是。紫砂做出来的动物、鸟虫更是活灵活现，呼之欲出。此外紫砂壶形态上“方非一式，圆不一相”，大师级的壶每次都是创作，每一把都有不同，变化多端，幻化无穷。艺术贵在变化，紫砂壶把变化的奇美表现到了极致。
隐之美
隐士文化是中国传统文化的一个分支，由来已久。大隐隐于市，几千年来一直是中国文化精英的主流人生观。从姜太公钓鱼，到诸葛亮隐居茅庐，传统文人的人生哲学是才能得不到施展时韬光养晦，一旦被重用便会鞠躬尽瘁、豪气冲天。紫砂壶也有这样的气魄。
古人评价紫砂土与黄金争价，紫砂壶可与商鼎周彝比肩，甚至感叹：“人间珠玉安足取？不及阳羡一抔土。”可见在爱壶人眼中，紫砂壶虽不是金子却也一样发光。一把好的紫砂壶流落到哪里都不怕被埋没，它在日月精华中休养生息，等待人们发现它的真正价值。而一旦被发现，它尊贵的气质使它即使放在皇宫里也不会失色。虽然仅是一抔泥土，却能化高贵于其中。紫砂壶表面无釉色，不以浮华悦人而藏温润光泽于泥内，只有在不断使用当中才会越来越美。这种含蓄、深沉的姿态也是一种人生的启迪。
紫砂壶的“五美”是经过艺人的创造赋予的，这五美要在与外部世界的接触中，在万事万物的联系中得到体现。品读紫砂壶的文化底蕴是一种精神的修养，寓教于乐，可以净化心灵。
空无静清：一片茶叶的涅槃
清风拂过松枝千篇一竹梢，泉溪水流在乱石上跳跃，茶炉里的红炭着茶烟升腾起暖和的舞蹈。茶香则把人的思绪引向空灵的悠远，这便是禅意了。如是在茶亭中行茶，那么竹杓的舀水声，瓦釜中水的鸣唱，花瓶中寓意诚挚的插花和洁净优美的茶具，空气中弥漫着的茶香或檀香的气息，把眼、耳、口、鼻的观感集中在一起，这就是在浮躁城市中的一方净土，一片禅境的空间。人们用心去构造一切，用心去品味这一切，就压缩了与历史时空的距离，超脱于尘寰喧嚣于一刻，让我们的身心冷静又睿智的思考过去未来，得到的是自信与振奋。
请你审视一下泡过的茶叶吧。宛若人生结束，它奉献出一切，让别人健康、愉悦、向上，茶叶在茶的世界里无碍地涅磐圆寂了。
中国本土道家中的“无”与外来又经融会了佛家的“空”，两种观念的交流、最完美、最高境界。然而它又是“无”与“空”的。在禅家看来，“静”与“清”这两个字是可以作为表达的。韩国把禅与茶高度概括为“清和礼乐”；日本把禅与茶归为“和敬清寂”四个字就反映了茶道精神中的审美内涵。道家的“清静自在”，佛家的“般若清静”，儒家的“清心寡欲”，清的审美意识和“无”与“空”一样丰富。深奥的玄淡称“清淡”；论人的气质品格是“清者贵，浊者下”；还有“木清则仁、火清则礼、金清则义、水清则智、土清则思。”
作为茶，集五清为一身，在茶室中与清新的音乐，清气的书画，清净的茶道具，清而礼的言谈都达到养心务必先清心的环境要求。无论茶室内外，在茶中修心，在修心中喝茶。因为社会存在决定人的思想意识。眼下，原本东方民族主导的人文科学，西方民族重自然科学的大区域已被现代的通讯传播手段瓦解。人们在多元的文化中失去了精神的信仰支撑和心理平衡。因此，世界上越来越多的人爱上了东方的茶，这虽是一碗由茶叶浸泡出来的汤水，然而它又是已杯容纳了东方文化精髓的东西，已不是一杯有固定价值的解渴的饮料了。当我们以清醒的思维去净滤这杯茶汤的时候，它就像一口贮满了禅思的深井，清而不浮，静而不滞，淡而不薄，能汲取多少，全在个人。
茶把它的根细细密密地扎根于大地，吸收着天地日月的精华，它的本身就是美德；它再经过各种加工在淡而无味的水中复活奉献，这是一种可观可触的轮回。其实，一个人就是一片茶叶。人生下来就分分秒秒在变化，只是这一过程一个人要六七十年，一百年，不易很快察觉而已。茶中的美就是我们身边时时刻刻的“当下”。体会并发现禅的意境，禅的精神，体悟到思维的乐趣和心底的收获，得到会心的一笑，那就是茶汤中的美与禅了。
品茶，是以心境为上
品茶是品茶者心的回归，心的歇息，心的享受，心的澡雪。因此，品茶时要有一个最佳的心理环境（即心境），才会真正体味到品茶的真谛，获得精神上的享受。
古人品茶时，是很讲究心境的。唐时的冯可宾在《茶笺》中为心境设定了13个条件，把“无事”放在了首先的位置。无事，是指品茶人神怡心闲，悠然自得，无牵无挂，无忧无虑。这个内涵，不仅指品茶人有宽松裕如的时间，还必须有“无欲无求”的心态。做到“心远红尘，神离三界”，功名利禄声色犬马于我如浮云矣。希贵希富希官希达之人，希车马声色金钱豪宅之人，决没有“无事”这个条件。
其次是要“清静”。清静不仅指品茶的环境清幽雅静，更指品茶人的内心环境。静，是中国茶道的修习之要，只有心静神清，才能做到心为“天地之鉴，万物之镜”，才能在品茶的茶悟中涤洗人格，超越自我，而使精神受到澡雪和滋润。
其三是“佳客”。佳客必为知己高士，心中敬慕之人，志趣相投之人。孔子说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”有了佳客，方能让心境活起来悦起来，得品茶之趣，纳品茶之慧，是谓心境之致。
最后是“会心”。
一茶一禅 天下至清本色
中国在唐、宋时代禅风大盛，其对社会文化的影响一直延续到今天。相传圆悟克勤禅师提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随。几乎寺必备茶，僧必饮茶。
中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”；传入英国，于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。禅是直指人心，见性成佛。要求人们立足现实，在生活的当下完成觉悟解脱。
一千多年前，赵州从论和尚的“吃菜茶”三字禅，开示人们禅修要在生活的每时每刻。就像喝茶、洗钵、吃饭、睡觉一样平常，通过实践亲身体验，甘苦自知。“饭罢浓煎茶吃了，池边坐石数游鱼”。“粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山。”“禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶。”多么娴雅、悠扬，多么自然、无求，“茶熟透瓶香”，其香自溢。
禅师舍诸乱意，来到一个寂静、空灵、没有干扰的地方，“烟薰茶灶黑，麻蒸布裘斑。不悟空王法，缘何得此闲。”这里的闲，是去掉杂念的闲，是真正的从容不迫，恬淡安适，如入禅定。
“风扬茶烟浮竹榻，水流花瓣落青池。”没有茶禅一体，谁解得此种空阔、坦荡又浑厚的禅的美丽呢。就像我们今天在紧张、繁忙的空隙里，用心去泡一碗茶，用心去品一口茶，得到无法言喻的当下宁静，茶的本性是冷静的，而禅是思索的、理智的。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏(将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤)助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。
禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教传统。
禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。
茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
此外，著名的杭州龙井茶起源于杭州寺庙、成名于杭州寺庙。据历史记载，西湖龙井就是当年在寺庙僧人建议下始作为贡茶的。
龙井茶加工方法独特运用“抓、抖、搭、拓、捺、推、扣、甩、磨、压”等十大手法。特级龙井茶扁平光滑挺直，色泽嫩绿光润，香气鲜嫩清高，滋味鲜爽甘醇，叶底细嫩呈朵。西湖龙井茶不仅汇茶之色、香、味、形“四绝”于一身，而且集名山、名寺、名湖、名泉和名茶于一体，构成了独特的龙井茶文化。
茶道养心 推动人间生活禅
人遇上茶，或者茶来到生活，心情和氛围总为之一变：亲切，随和，温软，绵长。
“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福”,鲁迅说这话的时候面带笑容吧，我们暂时可以不叫“先生”,取而代之“迅哥儿”。
高冲低泡，旋仰之间，杯中天物起伏翻转，阵阵清淡荷香弥漫开来，奔波一天的人们开始回到夜里某个温软的角落，一片片茶叶这时慢慢落到杯底。尘埃落定，面前一杯普洱。
叶儿毛茸茸的边缘，有一些平缓的银光。绿色的茶水透着微黄，像夜里一些清亮起来的眼睛。一杯润吻喉，有些油而滑的感觉停在舌尖。或者是一杯陈年普洱，红浓明亮，醇厚而綖，淡淡的回甘，是舌头从另一味觉空间醒来，还是茶激活了我们的吻喉？
轻啜细品之间，目光被已被普洱茶轻晃着浸泡着。忙与盲中，我们与普洱茶重建起时间。时间就着样轻而易举的生还在这一杯水里，茶叶迅速返老还童，从润喉吻到两腋习习生风，开放所有的感觉触觉，开始从舌尖到心里的多维之旅。
天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。积重难返的时间，在一杯普洱茶里举重若轻。在主场的人品味客场的水之时，在主场的水浸泡客场的人之中，时间被时间扣留，时间被时间融化，时间被时间延长。普洱茶越陈越香，越久越有味道，每一片茶叶，都蕴含着过去：清晨，薄曦，霞光，露水，新气，土香……，打包回来，放心交给时间保管。
时间的重量有时候就是这杯水的重量，喝下去，我们就轻松了。冥想之中，明镜止水，证悟自性清静，我们听见净慧法师在讲解他的生活禅。
东坡煎茶 禅为诗家切玉刀
伟大的诗人毕竟伟大。苏东坡不仅深明茶理、茶道，而且凭一个艺术家特有的感觉，对茶道的艺术境界自有特殊感觉。其《汲江煎茶》便写出了月夜临江烹茶的独特妙趣：月夜里，在江边升起红红的炭火，诗人的心火也在燃烧。但现实的夜幕，使他明白，需用清醒的茗汁浇开心中的郁结。于是，亲自到江中去取水，瓢中盛来的不仅是大江的深情，而且把碧空明月也贮于其中了。茶被烹煮，泛起乳沫。
东坡的煎茶诗，比喻夸张，灵动优美。如《次韵曹辅寄壑源试焙新芽》：“仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知玉雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君一笑，从来佳茗似佳人。“诗将佳人比好茶，不在妆饰，而在“玉雪”之品质，意清句美，后来还将末句与“欲把西湖比西子”集成对联。
又如《汲江煎茶》：
活水还须活火烹，
自临钓石取深清。
大瓢贮月归春瓮，
小勺分江入夜瓶。
茶雨已翻煎处脚，
松风忽作泻时声。
枯肠未易禁三碗，
坐数荒村长短更。
此诗被杨万里赞作句句皆奇，字字皆奇。其煎茶人之精心，茶汤色香之诱人，空肚不禁饮三碗，深夜睡不着觉之神态跃然纸上，读之让人哑然失笑，情趣盎然。
佛家戒酒重茶，精通茶道，如高僧师范、惠明更是因此而名扬海外。居士谈禅说佛，故东坡爱茶应在情理之中。苏东坡认为生活、诗词、禅三者可以互相容收。他以其生活中对禅的完全理解，在下笔时就无需刻意雕琢，也用不着直接说教或发挥肤浅的议论，而是在充满意趣的诗句中包孕着深刻的禅理。元好问所谓“禅为诗家切玉刀”，东坡诗可谓当之无愧。
禅茶一壶，煮沸人生冷漠
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
禅茶：轻安滋味妙无穷
佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味”之说。“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。
茶之作为饮食在寺院里盛行，起始是因为形而下的健胃和提神。禅僧礼佛前必先吃茶，而且学禅务于不寐，不餐食，唯许饮茶。如此修心悟性，以追求形而上的心灵净化，对自然的感悟和回归，在静思默想中，达到真我的境界。禅的意境多少和茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性归宿。
品茶的环境宜清、宜静、宜闲、宜空，而不宜过雅。徐渭说：“茶宜精舍，云林，竹灶，幽人雅士，寒霄丌坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”这里青藤讲的是文人雅士的品茗环境，似乎过于雅致，而难达禅宗论道“自心是佛”的空灵之境。我以为陈继儒强调的“一人得神”和张源讲的“独啜曰神”更近茶道之道。
什么是禅味？就是得到禅定的快乐，得到轻安的滋味。这种滋味奥妙无穷，不可以心思，不可言议，借助茶的帮助，身历其境的人才能体会，才能领受。好像如人饮茶，冷暖自知，只可意会，不可言传。各位想要知道这种禅味是甜是苦，要努力参禅，到了相当境界时，自然晓得其中滋味，所以要参，参到水落石出时，就得到禅味。禅不是说的，而是参的，所以禅宗是不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛的法门。
参禅的人，参到火候到的时候绝对不发脾气，不与人争论，到了无争三昧的境界。也不求名，也不求利，看富贵为花间露水，看功名为瓦上霜片，顷刻就消逝无踪。
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文/网络 编辑制作/荷花小女子
古人为了获得更大的品饮乐趣，对茶具非常讲究。精美雅致的各种材质的茶具，蕴含文人之灵气，吸收香茗之精华，由大到小，由繁到简，由瑰丽到清丽，一代代传承于品茶之人的双手，融合进爱茶之人的血脉。它已从单纯的器具，繁衍而成一种精神文化的象征，艺术价值大大升华，成为中国源远流长茶文化的重要组成部分。
茶具有助于我们更深刻地感受茶之韵味，也增加了品茶时的感官享受。让眼、口、心，得到温馨的统一。制作优良精致的茶具，古人们还人给它们取上颇有意蕴的名子。例如：煮茶罐称为“鸣泉”；茶壶称为“注春”；茶匙称为“撩云”；茶碗称为“啜香”；竹扫帚称为“归洁”，甚至抹布也被冠以“受污”的雅称等等。茶具的雅名或指代、或相关、或拟人、或喻物，使得单纯实用的普通器物被赋予灵动悠远的非凡气质，散发出浓重的茶文化气息，增进了品饮香茗的雅和闲情。
康熙年间盖碗茶具的兴起是清代茶具的一大革新。从朝廷王公到大家贵族，再到民间茶馆，都开始使用这种新奇独特的茶具，延续至今，未有间断，深受人们的喜欢。
“水为茶之母，器为茶之父”。好水、好茶、好茶具、好环境，必定让你在茶香缭绕、口舌生津、清甘幽长的同时：以一颗清心，让你面对生活中的贫寒与平淡；以一颗平常心，让你面对生活中的拥有和失去；以一颗静心，让你面对生活中的挫折和磨难；以颗智慧心，让你面对生活中的复杂和多变；以一颗禅心，让你面对金钱和财富……
品茶如做人 贵在用心
品茶，贵在用心，做人亦然，用心品茶味中味，用心做人人上人。
这天，窗外毛毛细雨下个不停，闲来无事，特邀约三五茶友书友小聚。友人围桌而坐，三五杯热气腾腾的三峡毛尖。好茶奉上，大家一边品茶，一边聊天，其乐融融。
席间，一个穿红衣服的友人话锋一转，抑扬顿挫地吟咏了一首打油诗：“生在青山一大窝，采回家去炒一锅。老的生的不能吃，煮汤喝，”言毕，他呷一口上好的三峡毛尖茶，环视众人，意味深长地说：“这打油诗还是一个谜语，大家知道谜底是什么吗？”
茶友书友一听是谜语，纷纷来劲，你一言我一语，可是猜来猜去都不对。我一直沉默不语，自顾自喝茶。出谜语的友人问我有何高见，我含笑说：“高见没有，我的确知道是什么。可我是东道主，诸位是贵客，由我说出谜底岂不无趣？”红衣友人笑笑说：“但说无妨。”大家洗耳恭听，众人点头称是。我便说：“是茶叶。”红衣友人不再言语，良久才说：“既然如此，不管它是什么，也不管你的答案是对是错，你都得给大家伙剖析一下。”众人纷纷附和。
我欠身离座，拱手抱拳，说：“承让。”然后娓娓道来：“第一句，生在青山一大窝，回头想想，茶叶发乎神农氏，闻于鲁周公，乃是神农遍尝百草，日遇七十二毒，得茶而解，也就是说一开始，茶树生长在青山，都是野茶树，一窝一窝的，到后来，兴农事，野茶树移栽，方才有了田地栽种茶树，一行行，一片片；第二句，采回家去炒一锅，这不就是采茶制茶工序中的杀青炒青嘛；第三句，老的生的不能吃，想想看，茶树上的老叶子，能吃吗？茶叶生的，能吃吗？第四句，煮汤喝，一般口语上，我们都说茶水，而在书面语，多叫茶汤。结合这四句，不是茶叶是什么。”
听我说得头头是道，出谜语的红衣友人连说有理。其实之前，他也考过很多人，虽然问题很简单，却十有八九的人猜不着谜底，如今到底有人解出了，猜着了，可谓知音。我想，问题那么简单，关键在用心，用心想，用心悟，做生活之中的有心人。
说说笑笑，时间好过，不知不觉，雨渐渐小了，停了，天色也暗了，友人们纷纷起身告辞。屋里桌上，三五杯茶水，微微冒着气，如烟，如雾，如云。
送走友人，梳洗完毕，躺在床上，夜不能眠。品茶如做人，要用心，用心品茶，方能品出真味，用心做人，方能做个真人。
茶器相依 有爱方有香茗
朋友来我家的时候，送给我一盒茶，是极品的乌龙。前几天下班回家，想喝热茶，便随手抓起那盒茶来，胡乱塞进茶壶，泡了水，倒过来便喝。喝的时候心想，极品的乌龙啊，一定味道上乘吧……
可一喝之下，深感不然。那茶要香不香，味道怪怪的。唉，原来只是号称的“极品”。现在人们为了赚钱，还真是什么招牌都敢用，听一个做茶的朋友说，卖茶的地方往往也卖包装，管他内容是什么，衣服总是穿得漂亮时尚。所以品茶绝对不能相信包装，就像女人，也许长得妖娆魅惑，但是这心里是什么样的，你永远也不知道。
一日在家，整理房间打扫院子，忙碌了大半日，累了。决定犒劳一下自己，于是打算沏上一壶香茗，好好休息。这次搬出来一套上乘的茶具，是搬家的时候在广州的妹妹送的，价格不菲。拿出茶具来，便将头探进茶柜里张望，在心里盘算该喝哪一款茶叶，看了半天，目光便落在那“极品乌龙”上，上次打开了一小包，觉得不好喝，于是剩下半包来便那么搁着。
本不想再喝那茶了，但想想也是朋友的一片心意，就这么扔掉，也太浪费了。这么一来，便伸手拿起那小半包剩下的茶叶，泡进那只巧致的茶壶里。端起那只极小的品茶杯放到唇边，喝第一口，没感觉什么，再喝第二口，第三口……这茶居然是越喝越醇的，几杯过后，口中已有暗香袅袅徐来。果然是好茶！原来第一次那么的不尽人意，却不是茶不好，而是所用茶具太差，喝茶的心情也太粗。
不由得想起上次的联想，女人如茶，男人如茶具。极品好茶若未能匹配到极品的茶具，而只是放进一只粗糙的茶壶里，泡出来的茶味也便会非常不和谐。上次未识得好茶，只是妄自菲薄，都是以貌取人，这好茶必须配上好茶具，而好女人也要碰到赏识懂得她的男人。只可惜，有许多的好女人，她们的人生就如同这“极品乌龙”一般，被泡进一只粗糙的茶壶里，在粗糙的日子里度过一生。
反过来说好茶具就一定能泡出好茶吗？这也不一定，就像茶叶审评一定要用洁白的瓷器，才能凸显茶的特点，滋味鲜醇当然越泡越香，若是内质平淡，就是请出上好的紫砂珍品冲泡，也是枉然。
想来男女间总是互相指责，恶性循环世间便有了很多不幸。殊不知唇亡齿寒，这茶和器互相依存，如同男人女人间，有爱才能泡出香茗。
累了，就请喝杯茶
常常一个人想，真正的生活是什么样的呢？是西装革履公文包，还是早晨地铁里挤成相片的脸，亦或是产品推介会后的筋疲力尽，深夜加班时的一碗泡面。直到昨天下午，和朋友一起去植物园游玩，才有了真正的答案。
时近中午，暖暖的阳光洒在身上，感觉有些口渴。刚在卧佛寺旁的茶楼坐下，就被一阵阵的幽香所欢迎，寻香望去，原来是茶楼不远处的一株丁香花飘过来的香味。这种香，没有丝毫的烈艳，象是雨后江南的古镇上穿蓝碎花布少女散发出来的，沁人肺腑，回味长久。就着幽幽花香，喝下一杯淡淡的清茶，这就是生活的味道，繁忙中没有半点的失落，平淡中却多了几份真实。
由眼前的清茶和丁香花我想起了林清玄笔下的桂花茶。邻居家有一棵桂花树，每到秋天便开满一树的香。那家的太太看到林清玄散文中的桂花茶之后，就来请教林清玄桂花茶的做法。于是那位太太按照林清玄介绍的做法，如法炮制，果然喝到了清香四溢的桂花茶。在他的散文中，还有一种太阳茶，说的是在美国西南部亚利桑那州的凤凰城，那里的夏天很炎热，于是当地的华人就在早晨上班出门前用凉水泡一壶茶，放在窗台上，让强烈的阳光把水加温，等晚上下班回来之后，就泡成了一壶太阳茶。他的散文中还有一种泡茶的方法，让人叫绝。这种方法是把夏天清晨从荷花上收集到的露水用来泡茶，想必味道里带着荷花的香味，喝起来一定让人茅塞顿开，香气四溢。他说过：“每天的生活就象一杯茶，大部分人的茶叶和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善饮者饮到更细腻的消息”。他还说：“能把茶泡得那么好喝的人，做什么事都会成功”。我想你就是这样的人，生活的锁事每天困扰着你，但是你还能把它泡成一杯香茗。
古人形容喝茶的境界是：
“楚云散尽，
燕山飞雪。
江湖归梦，
从此忘机。”
但是现在忙碌的生活，把我们曾经有过的情趣都变成了回忆，连真正和朋友坐下来喝杯茶的时间都不多了。
“书画琴棋诗酒花，
当年件件不离它；
而今七事都更变，
柴米油盐酱醋茶。”
茶是清凉贴，能使人清明，能使人平静。如果生活、工作给你太多的压力，就请喝杯茶，细细品味那份久违了的回忆。一杯清茶下肚，无论是乌龙冻顶，还是西湖龙井，浙江的潮水，庐山的烟雨，楚地的白云，燕山的飞雪，就都进入了你的胸怀。
正如林清玄所说的：“朱颜会消失，白发不会放过我们的。且让我们一起饮茶吧！让我们的心象茶叶初生尚未舒卷那样，那时我们既不为成功、失败挂怀，也不为男女之情忧心，更不为人生的长路而心情惆怅。 那时，我们只是笑，并在笑中看见光。”
莫负眼前茶 且品且珍惜
身体不适，改喝红茶。红茶是暖的，汤色亮红色的，自然是暖的。暖暖的一杯茶在手，会想些什么呢？
先讲一件闲事。某日偶遇一茶，本能的停下来细看了一眼，只一眼有位示茶的小姐微笑着邀请道：“坐下来喝杯茶吧。我们的茶都是明前的。”逐坐下浅尝一杯，喝完问：“有更好的吗？我只喝一泡？”小姐回答：“有的。”我说：“那现在就给我泡吧。”示茶的小姐泡上茶。我抬头一看天色已晚，说道：“太晚了我该走。”小姐不语。接着我又说：“可我得喝完茶再走，不然就浪费了。泡好的茶是不能浪费的！”示茶小姐忽然笑颜逐开，说：“今天在这里做宣传，来喝茶的不少，有很多人喝了一两口就走了。我心里真可惜啊，多好的茶就这样浪费了。你是第一个在这里遇到的爱惜茶的人。”我笑而不语，她又说：“交换电话如何？以后去我家喝茶。”“好啊！”我应道。
此事于心一颤，静坐思悟：好茶者首先得惜茶。连眼前的茶都可以随意丢弃或者敷衍了事，又怎可口口声声称自己喜欢茶呢？！喝茶之前请先珍惜眼前的这杯茶吧。
又有一友闲聊时无意间说道：“今年竟还没喝过铁观音。”叹一口气。想了一下家里还有一点去年的秋茶，只是保存的不好，怕是陈了。第二日还是送去。说：“全且喝下，新茶下时总有好茶喝，不急！”他喝过，问如何？他回答：“茶是陈了，不过还是可以喝的。”我说：“实在不好意思啊！”他大笑道：“我这个人什么茶都喝得下去，什么样的铁观音都喝过，不分优劣都可喝好！”
当即悟出：喜欢茶就得包容茶，就像茶包容喝茶的人一样。就像进行无我茶会时，有时会交换茶叶泡，此时你精心准备的茶被他人泡坏了（不得法的泡），你该如何？该还是用心泡他人的茶，用心的品他人泡的茶。包容他人。茶是包容一切，充满慈悲的。
总有人问什么时间适合喝茶？什么样的茶好喝？喝茶是不分时间的。也不必复杂，更不必刻意，所谓渴了就喝，喝完就放下。心情浮躁，苦闷时可以喝，想安静片刻时可以喝，酒足饭饱时可以喝，与友聊天时可以喝，像现在我在打字，茶就及时的给我补充体力。当喝时便喝，此时何种茶都能喝出甘甜的味道来。此时茶具是次要的，哪怕就一个玻璃杯也好。水也是次要的，煮开就好。茶好不好，在茶亦在心！
先写到这里，不停一停怕是要写到看的人会讲太长，看得累。适量就好！像喝茶，好茶的人不可贪茶，遇好茶喝上一泡细细品味就好！不可接二连三的喝几种好茶，喝的饱涨，喝到末了说是头也晕了，眼也迷糊了。茶醉时便伤身体。本是养生有益的东西，却不小心成了伤害身体的东西，也是辜负了眼前的茶。可惜，可惜。
好茶不会倒下
我一向爱喝茶，每当伏案笔耕稍息片刻，便会打开沁人心脾的茶叶罐，用小勺撮出少许茶叶，放入透明玻璃杯中，自斟自饮。个中的乐趣，简直是难以名状的。
宁静的夜晚，让案头的灯光隐去，漫漫长夜躺着养一份闲心，此时没有一点矫饰与浮躁，忘却了一切的得失与荣辱，有的只是一份恬淡的心境。静静地端详着袅袅升腾，飘逸微微清香的茶水，便见茶水如一层绿油油的春草，纷纷从水中钻出来，慢慢地浮在水面上，一枚枚茶叶就像一叶叶小舟，在热气中左右摇摆。热气渐渐少了，茶的浮力也好像随着热气在减小，那茶叶好似小蝌蚪，在水中流动或半沉半浮；落在杯底的茶叶，也绝不会倒下，而似一根根破土而出的春芽，保持着向上的姿态。有人说，这是好茶，好茶才不会倒下。于是，我记下了这句话。
茶水渐渐由无色而变得淡绿进而碧莹，氤氲中飘散着茶香，使我齿颊生津，再细嚼慢品，碧绿的茶水似山泉流淌，直达心田，真是道不尽的甘醇舒畅，此时尽管身心俱疲，心境却宁静如水，意趣全在越喝越醇的茶水中，真乃茶不醉人人自醉，更妙的是喝茶时那种先苦涩后甘醇的品茶过程，让人顿悟出宋代文学大家苏东坡先生的“吾不往而不乐”的人生哲理。
如此想来，人也不妨像茶水一样，淡泊些，少一份功名利禄的追求，多一份自然平常的心境，生活也会美好如斯，心底里也会有一片亮丽的天空。
茶味人生，可道可名亦可悟
日本禅师这样说饮茶“一杯有清新甘味，二杯有人生苦味，三杯有老年涩味。这茶的味道，不也正与人生的过程一样吗？”。这就是这位禅师品茶悟出茶道有“人生三味”之高见。
人生或者浓烈或者清淡，每个人须亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。功名利禄来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。深入细致地品茶，亦同品味漫漫人生。
用感恩的心态品茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处，同体不二的精神，而化解戾气，成就和气。
用包容的心态品茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的甘露。
用分享的心态品茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，每个人都有责任把爱奉献给他人，少一点私欲，少一点冷漠，多一份关爱。
用结缘的心态品茶，以茶汤的至味同所有人结茶缘，结善缘，让茶的洁净，善的和谐，净化人生，祥和社会，让人间的正气与和气在把盏相敬中得到落实。
“茶里乾坤大，壶中日月长”。品茶之味，悟茶之道，就是要用雅性去品，要用心灵去悟，各人心中就自有感受，可道可名亦可悟也。
宁动千江水，不动道人心
修行没有身体便无从说起，但是也不能过分迷恋色身。出家僧众严格要求不能有个人主义，甚至是佛、方丈也不能例外，只有依清规戒律、佛教教义来办事，即所谓“依法不依人”。每年冬季禅七的开头，维那师或者是堂头和尚、班首师父一再要强调的，就是依规矩办事。佛教认为，人最大的烦恼就是有自我的存在，同时世界上也没有一个能主宰我们的神我。
一切事物生起和消亡，都不是孤立的，而是有其原因的。修行首要的就是打破自我，因此禅寺的很多清规是本着这种思想而定。吃只有在五观堂和禅堂内与大家一起吃，住也没有个人的空间，而是睡广单（通铺）。虽说这个色身是假的，但是要借假修真，所以禅寺里有严格规定，常住每天要供养在禅堂用功的师父，一天之中要“三茶（每天要喝三次茶）四饭（一次不能吃得太饱，不利禅坐）两点心（其中包括水）”，这些都是为了更好地修行。吃饭或被认为是疗饥疮，所以晚餐在寺院里叫做“药食”。一天多次吃喝不是出于对衣食的追求，而是滋养色身的必要。冬季每天早晨要吃姜片和开水，夏季早晨要吃盐开水，这些都有利于养身，以助修行。不然一所大寺常住僧众百余人，没有考虑到僧众的健康，大众师父们是无法安心修行的。
寺院的理念就是大众好好用功办道，不要分心，故丛林里有这么一句话：“宁动千江水，不动道人心。”常住师父只管修行，除了修行就是修行，没有任何事可以打他们的闲岔。为了贯彻这种精神，清规中规定寺院的各个执事要负责好自己的本职工作。如《高旻寺四寮规约》中有关“茶头”一职：“茶头之难当，如黄连之难吃无二也。水开不足者不如人意，要开水只有热水又不如人意，要热水不烫者不如人意……烧茶，要用茶水以前即烧，不用时不烧。”《客堂规约》里规定的非常详细，可见茶头不好当，责任重大，没有护持奉献的精神是办不到的。在这一群执事当中，开悟者很多，有名的“沩山典座，雪峰饭头”就是干这些苦役出身，六祖也是如此。
古洞吃茶，山中僧侣也时尚
我一直自信地认为，山中僧侣们的生活，应该是当今社会最为“时尚”的一种生活了。
在竞争日益激烈、商品化的社会里，他们选择了山林，远离都市的喧嚣，以大自然为伍，呼吸的是清新无染的空气，饮用的是流淌的清泉，吃的是新鲜的蔬果，过着简淡、质朴的山居生活；他们是这个世界上起得最早的一部分人，而当夜幕降临，都市灯红酒绿，夜生活刚刚开始的时候，他们却伴着古寺悠悠的暮鼓钟音，早早入眠了。
山僧们在经诵禅修之暇，或研习经律，或临帖习字，或趺坐品茗，在尘世间看来，无不透着一种超脱。有太多的人想走进这山中幽寺，体味这一份“清福”，但这份清苦与冷寂却并非任何人都能够消受的。每当丛林放香之际，我都会拉上两三道友去紫云洞吃茶。
紫云洞在何处？绕过四祖寺的围墙，穿过几户农家，有一条崎岖的羊肠山路，步行大约四十分钟左右就到了。
这里是一个凹进去的山谷，紫云洞就坐落在山谷边的一个平台上。它的背后是陡峭的山崖，前面则长满了茂密的翠竹。紫云洞是个很小的道观，里面有一眼古泉，历经千年而未竭，细流从石隙间涓涓流淌。曾经翻译过《空谷幽兰》的明洁居士在其《花落的声音》一书中，对此有过详尽的描述。
在暖暖的和风中，我们搬出小木桌、小木凳，摆开茶具、茶点，眼前是清风中摇曳的新竹，灶膛里燃烧的木柴发出噼噼啪啪的声响，水渐渐滚沸，准备泡茶了……
在紫云洞的下面，有一个幽深的石洞，盛夏到此暑意全消，在洞的石壁上悬挂着两只蝙蝠，当然要在运气好的情况下才能看到。因为“蝠”“福”谐音，道家有所谓紫气东来，洞天福地之说，此处之命名，我想大概来源于此。这两只蝙蝠很老，至于有多老，我也说不清，反正都长胡子啦。还有三只小癞猫，听老道姑讲，猫的母亲生下他们不久就跑下山去了，大概嫌山上太清苦，又吃不到荤腥。唉，难怪俗语用“狗不嫌家贫”来赞叹狗的忠贞，而不这样赞叹猫呢。老道姑守着这一眼古泉，两只老蝙蝠，三只小癞猫，平时种些蔬菜，挖些竹笋，采摘点山茶。自打她从师父手中接过这个小道观后，就这样日复一日、从容淡定地生活着，如今她已年过七旬。
然而，随着几个不速之客的光临，扰乱了这一泓清潭。这一天，山上来了几个歹徒，他们在山上吃饱喝足之后，向老人家索要钱财，老人家说“没有”，他们便把老人捆绑起来，用棍棒打，老人交出了仅有的一点口粮钱。不料，这几个歹徒竟接二连三地侵扰，半年间就来了三次。本来老道姑还有一个伙伴一起住山，这样一来，那伙伴一去没了踪影。每谈及此事，老人家总是一脸的无奈，她说，我倒不怕他们把我打死，就怕把我打个半残，这个小庙我就没法打点了。这般景况，让人牵挂，可是她说：“我不躲，只要我不死，我就呆在这。”
水烧开了，准备泡茶了，在此喝茶，万不可拘束，通常我们要换三四次茶，喝上它两三个钟点，直喝得热汗淋漓、腋下生风，那才叫通透。放下茶盏，随意去山后的路上走走，走累了，择一块幽石，趺坐其上，密林中山雀叽啾，其情其境恰如近代禅门诗翁八指头陀诗云：扫石白云边，山空生净禅。幽禽解人意，细语绿萝烟。
人生茶意 别有滋味
唐代僧人皎然的《饮茶歌》云：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地，再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。”品茶悟禅是件快慰的事，人们从饮茶当中还会发现很多人生哲理。
广州市有一座著名的“陶陶居茶楼”，三楼至今仍挂着一副著名的嵌名茶联：“陶潜善饮，易牙善烹，饮烹有度；陶侃惜分，夏禹异寸，分寸无遗。”联中巧妙地用了四个典故，含蓄地劝谕世人要饮食有度，珍惜光阴。与其说这是一副精巧别致的茶联，不如说这是一副深奥幽隐的劝世联，因为它的意义已经超出了饮茶本身。
贵阳城郊图云关岔道口有一茶亭，亭上有茶联云：“两脚不离大道，吃紧关头，须要认清岔路；一亭俯瞰群山，占高地步，自然赶上前人。”这副茶联，虽然无一“茶”字，看似与茶无关，但它悬在茶楼，却又别有深意。也许光顾埋头赶路，不认清方向，反而达不到目的，只有坐下来品一杯茶，静一下心，在这短暂的小憩当中思考一下要走的路，反而磨刀不误砍柴工，能快步“赶上前人”。
福建泉州有一家小而雅的茶室，其茶联云：“小天地，大场合，让我一席；论英雄，谈古今，喝它几杯。”人生的舞台很大也很小，我们每个人身处其中，是不是都学会了在适当的地方“让别人一席”？如果大家都不相让，也许就连喝茶的场子与心情都没了，更遑论在人世上闯荡下去了！茶联，反映的就是喝茶人的人生趣味，以及对生活深入的思考。
禅茶相融 入世觅菩提
茶可以说是生活的缩影，用二谛的思想来说，茶属于世俗谛。而禅是不可言说的，但它确实又在我们的日常生活中，从来没有离开过我们。它是离言绝相、离四句绝百非的，可以说是第一义谛。如果没有第一义谛、没有禅，我们没有办法解脱，更不用说成佛。在佛教中讲二谛圆融、真俗不二，因而禅与茶也就可以结合起来。
僧人把茶供奉给佛菩萨，以表自己的感恩心；以茶来供养客人，以表待客之道，以表佛教提倡的平等心；以茶来滋养色身，辅助修行，以表平常心。茶遍及生活的各个层面。如果在茶的基础上融入禅的精神，这不是最好的修行吗？
所以六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”如果修行脱离实际，那就无从说起。见地不离功夫，功夫不离见地。
山茶禅意 不求极致唯淡然
武夷山吴屯乡的瑞岩寺，始建于唐朝广明庚子年间的古道场，建筑奇异，气势雄伟，名闻远方，更因“扣冰辟支古佛” (法号藻光)的住持而声名日隆。掘载，藻光法师三十七岁入寺定居，焚香诵经，时常云游大江南北，宏施法力，广播慈威，所到之处，消灾灭病，遇旱降雨，祛除贼匪，拯救万民，并以直言奉劝闽王延钧：勿多杀害。示寂后建塔于瑞岩寺，后立塑像，世代百姓奉若神明，香火不绝，至今依然德化万众。
寺门口有千年古樟树和红豆杉，树大十围，枝叶繁茂。寺后有一口龙泉井，冬暖夏凉，能浮硬币，洗手运来，饮之祛病。再往底看，神木一截千年万日不腐烂。相传建庙时，如《济公传》描述般，有圆木从井随雾而出，飘落遍地。我们掬手饮泉，甘冽可口。寺主道航法师招呼我们进屋吃茶。房内供有扣冰古佛一尊，是件文物，拙朴古雅，憨态可掬，礼拜之后，坐定吃茶。
道航法师年轻有为，为恢复古道场不辞辛劳，且用功办道，深为四众弟子拥戴。饮茶之道在于水，有如此清冽的甘泉，浸以古神木多年；再有山深之处古佛道场的清幽；法师又取出武夷山天心岩茶村斗茶赛上获银奖的名丛，更显得这一期一会是“千年等一回”了。七碗茶香余兴未足，法师将一小瓶斗茶得金奖的名丛送给了我，颇具禅意：永远不去追求那个极致，平淡就好。正在盛开的花好，花开过了绿叶淡然摇动也好。取舍分别心，失去了我们的本来。寺前法师与我们合掌作别，吟出“瑞岩泉”一偈：
瑞应寒泉澈石流，源源不竭几春秋；
当年洗钵人何在，岩卞空遗水一瓯。
以结缘心品人生茶
“吃茶去”是中国禅宗无修之修的一种修行形式，也是现代生活禅所提倡的一种修行观念。吃什么样的茶，茶是何滋味，如人饮水，冷暖自知。意在告诉人们只有在生活中自己亲身体验的事情才是最真实的。“吃茶去”是一条在无量法门中直达禅道的便捷路径，在一种愉悦的瞬间感悟和体味人生，到达人生和谐境界之中。
当我们用感恩的心态喝人生一杯茶，社会与自然融合相处，相互成就、共融共济，发扬正气，成就和气；当我们用包容的心态喝人生一杯茶，就会把人间恩怨化淡，人间的“正、清、和、雅”就会在杯盏相敬中得到落实；当我们用分享的心态喝人生一杯茶，每个人都会把爱心奉献给对方，少一点私欲，多一份公心，少一点冷漠,多一份爱心；当我们用结缘的心态喝人生一杯茶,同身边所有人结茶缘，结善缘，以净化人生，详和社会。
禅茶文化离不开人文关怀，离不开大众日常生活，离不开禅的观照与感悟。禅茶文化精神决定具有特殊的社会功能，这就是，探讨禅茶知识，以美化人心，体验禅茶生活，以净化社会；研究禅茶美学，以美化生活；发扬禅茶精神，以文化世界。
苦，才是人间正品
以前我也喝茶，红茶、绿茶、花茶都分得出来，而且知道好坏。甚至还有机缘看到陆羽的《茶经》，在云南看到古老的茶树王，在杭州看到龙井茶树和茶垅，连同龙井寺旁古人专一用来泡茶的龙井泉，连同工人炮制茶叶的整个过程。甚至还听到很多关于茶的故事，和茶人们谈茶道，观赏茶艺表演。最玄的要算把禅和茶弄在一起的佛门中人了。他们说禅中有茶，茶中有禅，习禅如品茶，品茶如习禅，大家都这么说，玄玄乎乎的，至于茶中怎么个禅味，禅中怎么个茶味，我至今没有听到，也没有看到，更没有体味到。禅门大德的开示中又很鲜将禅茶并讲，所以至今我的心里也还是迷糊的。
曾经觉得，大热天，在市面上奔来跑去，外灼内热，喝什么茶都只有一个目的，解渴，茶也就没有什么味了。大冬天，聚在一起，家长里短，外冷内寒，喝什么茶也只有一个目的，暖和，茶也就没有什么味了。
直到因喝茶闹出好大一个“误会”，方对禅茶之意感受颇深。一位老和尚从陕西带给我一盒陕青。我特意叫来几位同道，实实在在的泡了一紫沙壶。大家刚喝一口，都不约而同“哇”地一声吐了出来。连抹嘴边说苦死了，比中药还毒人。我小心地呷了一口，真苦，没有一丝香气，也没有一点茶味。
我很委婉地打电话给老和尚。老和尚很耐心地给我说：陕青又名佛手，长在很高大的树上，春天茶树抽枝的时候，茶农连同枝条摘下来，阴成半干，一个一个搓成麻花状，再揉成一小团，所以一杯只须放一个，便可以喝半个月，你咋能泡半壶呢！？而且它清火明目，味道苦中含香，是不可多得的茶中上品呀！
末了，老和尚坠了一句：“苦，才是人间正品。”
忙里偷闲 且看茶联话人生
喝茶是一种享受，儒、道、佛中人都爱饮茶，各人的生活状态不同，从茶中品出的感觉也不一样。
茶联，就以大众化的形式道出了茶客们的生活情调。四川华阳县城老字号“兴盛居茶馆”，门前悬有一副挺别致的茶联：“邂逅相逢，坐片刻不分你我；彳亍而来，品一盏漫话古今。”很明显，这是一个供路人饮茶解渴的地方，世界之大，行人熙熙攘攘，但同船过渡都是缘，互不相识的人在茶馆里坐片刻喝茶，不也是一种缘分么？于是在饮茶的间隙，不分你我地漫话古今，说一通往事，哈哈一笑，然后又各奔东西。
蜀地早年有一个茶馆兼酒店，门上一副联语对老百姓的人生世态更是描摹入骨：“为名忙，为利忙，忙里偷闲，且喝一杯茶去；劳心苦，劳力苦，苦中作乐，再倒一杯酒来。”人生很忙也很苦，但再忙也不要忘了喝杯茶，再苦也不忘饮杯酒，这不是及时行乐，而是将艰辛的生活过出一丝快乐来。福州南门外有一茶亭，曾有这样一副茶联：“山好好，水好好，入亭一笑无烦恼；来匆匆，去匆匆，饮茶几杯各西东。”人生路上，有好山好水相伴，我们何必还要去自寻烦恼呢？虽然我们为了名利而来去匆匆，但也不妨留点功夫来饮茶，因为喝茶也是我们人生所需要的啊！
茶入禅境 明心见性
根据《中国茶叶大辞典》对“茶禅一味”这一条目的注解，以河北茶史上东晋时僧人单道开饮茶、唐代封演《封氏闻见记》史料、唐代禅门“吃茶去”公案为蓝本来着重诠释。
在中国茶叶博物馆和长兴大唐贡茶院的文字展示中，都把中国禅和茶相合之地指向河北临漳昭德寺。河北赵州“吃茶去”公案被奉为中国茶禅文化和“茶禅一味”的金科玉律和经典。
茶文化在向世界各地传播的过程中，形成了不同的风格。比如在日本，茶道侧重于宗教仪式化；在韩国，茶道侧重于具体实用的礼仪化；在中国，茶道侧重于艺术表演性质。柏林禅寺方丈明海法师说，虽然各有不同，但禅茶文化的根在中国。
茶能清心，在“人我同心，心我同体”的气氛之中，易于进入禅的真实境界，见到自己的本来面目，明心见性。因而“吃茶去”作为禅的“悟道”方式，构成了“茶禅一味”的至高智慧境界。
“茶禅一味”，无论“禅”在前，还是“茶”在前，对它的注解都应该是“禅和茶”或者是“茶和禅”具有“同一兴味”。这样的“同一兴味”，我理解为茶可清心，茶可雅志，茶可礼仁，茶可静思……那么禅呢？同样是这样。佛教对推动中国茶文化的发展有着举足轻重的作用，讲“禅茶一味”而把“禅”放置在前，这是无可挑剔的；设若从中国茶文化五千年的大背景论之，“禅”只是在融儒释道三教文化中佛教文化的其中一支，把“茶”放置在前，也是无可厚非的。
我很赞成陈云君老师“禅茶一味之‘一’是一种心境，而‘味’则是体悟”的说法。禅、茶与“一”和“味”以及饮茶人的心境、体悟皆化成为一，没有先与后。
禅境茶逸 心灵自然从容
茶，味苦，幼时不喜欢。但逢年过节看到家人以热茶待客，开始懂得人们对茶的敬重。
渐渐地从茶叶入水时的浮沉，茶色的空明，茶味的苦涩甘润，细细体悟浮生得失、起伏、荣辱，品味人世苦乐、炎凉。
古人说茶有散郁、养生、养气、除病、利礼、表敬、赏味、养身、行道、雅志十德，把茶当做与衣食等重的生活要事，继而升华为茶文化，直至推崇到禅境。
茶就像人生，第一道茶苦如生命；第二道茶香如爱情；第三道茶淡若清风。三道茶寄寓着许多人生哲理，也代表了三种人生境界。人生经过三道茶的历练，才能达到“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒的境界。
茶本身没有贵贱之分，品茶需要的是心静、感悟，在品茶的过程中，领悟茶之静，茶之逸，茶之真，就如佛家偈语：茶禅只在各人的茶杯中。“古来圣贤皆寂寞”，品味人生之茶，又何尝不是一种乐趣呢？
生活的节奏一天天加快， 能守一份宁静，拥有一颗从容的心灵，任思绪飞扬，该是怎样的惬意？
禅与茶的千年因缘
禅，意在明心见性，无关言语章句。禅的体证，就在万缘应对处。
茶，天地润育之灵物，非精行俭德之人无以尝其至真之味。
禅茶的境界，如何与人说？
自径山寺开山祖师法钦禅师于五峰之巅手植茶树，用以供佛并祛除坐禅之昏寐，径山茶与禅的因缘已有1200余年。法钦禅师承袭牛头法融之禅法，以“本寂心境，不为荣枯贵贱所迷”。法钦禅师的一杯茶，放下了世人贪执的味道，观照万法的本然，绝诸爱恶迷情，于是，由茶悟入，亡迷情断苦因，从而度一切苦厄。
心境本寂，世人却将茶作意于六尘之中，色声香味触法，逐之不已，怎能品味出纯然的禅悦？
品不出茶的纯然，忘却心的本然，法钦禅师的茶无人知味，他的禅法也在世间成为绝响。
“法，本无生灭”。既然众生难以直契如如不动的本心，那就让禅师们用机锋凛冽的临济禅法斩断众生心上的葛藤吧。作为“临济中兴”的代表人物，径山大慧禅师以直截峻烈的禅风，让多少红尘中人在“茶里、饭里、喜时、怒时、妻儿聚头处、宾客酬酢处、办公职事处，得大彻悟”！禅宗也因大慧禅师成为了佛教中最具影响力的宗派。
一生清福，尽在碗盏茗烟
茶叶不同，杯中的茶水亦不同，悟禅的意境也随之改变。鹅黄清澈，淡雅的茶水，恰似久藏琥珀；汤明色绿，清新可人，宛若水洗翡翠。苏东坡言“从来佳茗似佳人”，在轻盈升腾的水雾中观看佳茗，婀娜多姿，美不胜收。
敏锐芳香的茉莉香片。那隔了一季的花香，虽是经过焙制翻炒等工序，闻来却依旧生动如初。仿佛似初恋少女情怀的芳醇。茶气中，犹如一素衣少女隔岸浅笑低吟。
淡雅的是碧螺春。单名字就不仅让人想起眉清目秀、风姿绰约行走在阡陌的秀丽村姑。淡淡的一口，面前幻化出古典的旧式女人。深闺大院，相夫教子。虽美丽而不张扬，气质的清芬却常常在举手投足间似有若无地飘散出来。
云雾有种矜持的冷。沸水注入后升腾起的依然是漠漠的云雾，有几分超然向外的禅意。像生性沉静的女人，很难真正被热情点燃。她总在云里雾里气定神闲地看你，你却很难走入她的内心。
毛尖最言情。温柔缠绵，风韵十足，散发着高贵成熟的女人气息。有种女人生来柔骨而就，媚而不俗，甜而不腻，像超市里精致的绿豆糕。当然，此茶需得好水冲了，再加上适当的品茶方式，你方能品尽其中的韵味。
铁观音品来悠长醇厚，底气十足。一如韬光养晦、守拙式的妇人。一生的红袖脂香，沧桑云雨，都已经是明日黄花。沉淀下来的是几分落寞的清明。品来又有几分绵长的回味。
滇红、普洱、龙井、珍眉、贡熙……一款茶是一种女人，千般情丝在杯中起起落落，萦绕不绝。
中国的古人，都是喜欢什么就会把什么写成诗。关于茶的诗，实在是太多了，比较喜欢《菜根蕈》里：“千载奇逢，无如好书良友；一生清福，尽在碗盏茗烟。”能有几个真心相交的朋友，能有平和的心态，还不够吗？人生一世，有多少东西能让你牵挂，又有多少东西能让你带到另一个世界呢？快乐也好，心碎也罢，终归如茶，都会慢慢地淡去的，而其间禅意尽在茶中。
危崖青条上，初春采时忙。素手轻轻炒，芳心细细尝。似归春山谷，如沐晓兰香。红尘从此弃，日暮不回乡。当沸腾的水流如柱，在杯底溅起旋转的浪花，不知为什么，那些翻滚着的叶片总会一次次打动我，于是就想那是几经烤炙而出的茶叶吗？抑或是茶树不死的灵魂，以它优美的姿态翩跹起舞着、旋转着，并且全部朝向一个方向，仿佛心有所归。我仿佛看到一棵郁绿的树，在人世的尘原上枝繁叶茂，像一浪绿波，更像一片瑞云。时光漠漠，人生苦短，曾经得到或失去的，何止是一份牵挂，身在旅途，又为多少追求所累，千回百折，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。
喝完茶，我们再度走向人间，带着春茶的清气，爱也清了，心也清了。
喝完茶，我们再度走入风尘，带着云水的轻松，步履也轻了，行囊也轻了。
禅茶时光，但留宁静在心间
曾几何时，我们变得异常忙碌，“忙”字“累”字成了高频词，喝茶成了一种“奢侈”，竟也变得功利起来，而悟禅喝茶则是更遥远之事。现代人因为忙，舍不得“浪费”时间，索性把喝茶闲聊天南地北的时间统统给省了，以为这样就可以把这这段时间充分利用做更多的事。殊不知，也许你真的多做了很多事，但内心烦躁和焦虑也添了不少。
其实，喝茶就像文人写散文，飘逸脱俗，抒情文采，可长可短，有感而发。忙累之余，与一二知己小聚一处，论茶味、谈世情、聊古今，酣畅淋漓的沟通，就像经历一次心理治疗，让人变得轻松、剔透起来。
“龙井”、“碧螺春”是绿茶中的极品，气质典雅，高贵大方，而又深藏不露。 捏一撮投入杯中，开水一冲，雀舌般的芽叶徐徐舒展，茶香四溢，汤色明亮，绿茶的风采与风韵一览无余。浅啜慢饮，议论风生间，人也显得宁静祥和、高贵脱俗起来。
春天来了，泡一壶花茶。玳玳花茶”、“珠兰花茶”、“玫瑰花茶”都很不错。花茶是绿茶和红茶的混合体，平平淡淡，简简单单，却将所有的芬芳无私地沁入你的心脾。细细啜饮，自己也不知不觉中变得平易与亲和起来。
喝茶，喝的是一种心境，感觉身心被净化。禅坐，让你内心安宁，沉淀下来的是对人生的开悟。
茶是一种情调、一种沉默、一种忧伤、一种落寞。也可以说是记忆的收藏，在任何一季节里饮茶，都可以让你感受颇多。一个人，倒上一杯茶，看着茶叶在跳舞，会生出好多感慨。你看那茶时，刚冲入水的时候，在水里来回翻滚，就像人们刚入世一样，会碰壁。日子长了，经历了，就会慢慢地沉入杯底。轻轻晃动手中的茶杯，看淡绿色的茶或针或片，忽上忽下，沉沉浮浮，变换着不同的位置，是在寻找一个属于自己的最佳点。拿起杯吹吹杯口，看茶叶不停飘动，无奈分离，喝上一口苦涩在口中，深吸一口气，余香满嘴，人仿佛都醉了。
一片茶叶，看起来是那样细小、纤弱，那样地无足轻重，但却又是那样微妙。当它放在杯中，与水融合，便释放出自己的一切。虽然没有茶叶便不会有可口的香茶，但此时此刻，人们所欣赏、所关注、所品味的已经不再是那片片茶叶，而是这杯中之水了。这一切又何尝不像人的一生，在苍茫人世中，每个人都宛若一片茶叶，或早或晚要融入这变化纷纭的大千世界。在融会的过程中，社会不会刻意地留心每一个人，就像饮茶时很少有人在意杯中每一片茶叶一样。茶叶不会因融入清水不为人在意而无奈，照样只留清香在人间；我们每个人也不必因融合于集体不被人所关注而沮丧，因为我已经在这个过程中成就了他人，帮助了社会，贡献了自己，陶冶了人生。
事业如茶，它有苦、有涩，更让你有苦尽甘来的意外。
友情如茶，浓时太苦，淡时悠悠，泡过三四巡后，意犹未尽，回味绵厚。
爱情与婚姻也如茶，恋爱时的苦涩与甜蜜、相思和缠绵，正如一杯新茶，色泽诱人，馨香扑鼻。婚姻的味道，如你正在品享的功夫茶，苦、涩、凉、甜，各种滋味，如何细说？而那不断冲泡后的淡茶，最后沉在杯底，相互簇拥的残茶叶，不正是夕照下相互搀扶的你我？
茶禅佛之不解缘
“自古名山僧建多”。天下山水多矣，美景所在多矣，然而成为人文名胜的，与佛家有关联者，却要占十之六七。佛教传入中国二千余年，给中华文化增添了绚丽的光彩，注入了丰富的内容。其中“名寺名山产名茶”，茶文化则是伴随佛文化而四海飘香的一支奇葩。
茶，中土古已有之，是被看作药的一种。直到佛教传入之后，出于坐禅修行的需要，茶的功能才得到更深刻的认识和更广泛的应用。“茶圣”陆羽在佛寺中长大，深谙茶性，始著《茶经》，既成就了茶文化在中国文化主流中的地位，也表明茶文化与佛文化、禅文化有不解之缘。
坐禅时吃茶，是为了不昏沉、不迷惘；吃了茶坐禅，是为了明心见性。只有不昏沉、不迷惘，才能明心见性；只有明心见性，才能不昏沉、不迷惘。看起来，佛家说“茶禅一味”，实在是有来头的。也正因为如此，“茶”与“道”竟水乳交融，打成一片，合称“茶道”。时下有所谓“茶艺”者，弃道而从艺，总让人感到表演色彩太浓，尚不得茶之本色三昧也。
吃茶而悟禅，吃茶而成佛，并不是天方夜谈。河北赵州有位佛家大祖师，人们问他如何成佛，他常常只有三个字：“吃茶去！”因此说从吃茶到悟禅而成佛，并非遥远。关键在自家的体会。当然，茶也须是那好茶。
如何才是好茶？好茶须来自净土，净土当首推名寺名山。佛国净土，都是生态环境得到悉心保护的地方，远离尘世的污染，那里的“佛茶”、“禅茶”，且不谈其“道”，仅就其“质”而言，也应是令人放心的。即便未必想成佛的人们，品上一盏“禅茶”，洗心涤虑，也是人生一件快事吧？
兴之所致，拈韵奉哂：
茶禅一味古德训，康健安宁世所珍。
千载佛门崇净土，有机二字悟道心。
茶马古道：汉藏万里结禅缘
第一片茶叶是怎样到了雪域高原的?这里有一个奇妙的传说，相传在很久很久以前，藏王得了怪病，怎么也治不好。一天他独自禅坐，清凉的风中飘逸着淡淡清香，只见一只从未见过的小鸟缓缓飞来，嘴里含着一片绿叶，神奇的是小鸟飞过藏王头顶时，那片绿叶恰巧轻轻落下，正好掉在藏王手里。藏王目送小鸟远去，绿叶的清香，让他不由自主地放进嘴中咀嚼起来，顿时神清气爽起来……后来，藏王的病不治而愈。于是，藏王派人四处寻找生长这片绿叶的神树。
经过艰难跋涉，那株神树被发现了，它就是生长在四川省名山县蒙顶山上的仙茶树，那片绿叶,当地人叫茶叶。于是，一条连接着汉藏民族的万里茶马古道，从四川盆地边缘的雅安通到了雪域高原，雪域高原上的人民开始有了饮茶的习俗，“宁可三日无粮，也不可一日无茶”，直到今天……据史料记载，自唐代以来，雅州（今四川省雅安市）不仅是茶马贸易中心，而且是茶叶生产中心，专门生产深受藏胞喜爱的砖茶。藏族民间总是把雅州和茶叶联系起来，有一首在藏区广为流传的藏地歌谣是这样唱的：“棕色汉茶垒成墙，高过了东方的山岗；雅州女子的温柔，比蓝蓝的江水还长……”
向去古刹问禅茶 心静自然凉
炎炎夏日，抛却城市中的熙熙攘攘，去寻访那些隐匿于名山密林之中的古刹名寺，静享片刻自由安宁，无疑是消暑的好办法。菩提树下的一方庇荫，便是身外的自在天堂；明镜台上的一盏清茶，便是心中的极乐世界。
某日天气酷热，香山居士白居易去拜访恒寂禅师，却见禅师静坐在禅房里。白居易就问：“禅师，这里好热，怎不换个清凉的地方？”恒寂禅师答道：“我觉得很凉快啊。”白居易顿生感悟，遂作诗曰：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房。非是禅房无热到，为人心静身即凉。”
“心静自然凉”本就出自佛家的典故，所以，在酷热难耐无所遁形的时候，何不溯源禅林古刹，于浮世外觅求身体的静养与心灵的安详。俗子观光，信徒诵佛，除此之外，我们还可以静下心来，品禅茶，论世道。
禅与茶，从来都有解不开的渊源。就连茶圣陆羽都是由佛门抚养成人。由于茶可清热、静心、解乏、提神，自古佛家就有“僧尼坐禅，唯许饮茶”的说法。自隋唐起，佛教盛行，茶也成了寺庙经济的重要内容，刘禹锡的《西山兰若试茶歌》便是禅茶盛世的真实写照：“宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰嘴。斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。”
遇水舍己，而成茶饮，是为布施；叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒；忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱；除懒去惰，醒神益思，是为精进；和敬清寂，茶味一如，是为禅定；行方便法，济人无数，是为智慧——古人诵经、坐禅、就餐、纳凉、休憩、吟诗都要奉茶六度。今天，茶已不只是佛教的圣品。即便普罗庸人，也丝毫无妨在酷夏时分“向去古刹问禅茶”，在禅林庙宇间，觅一处庇荫，煮一壶香茗，盼几声鸟鸣，行几番茶令，看天，看地，看对面走过来的有缘之人，何愁不能静下心来，而心静了，身体自然也就凉快了。时空自在，寒暑俱消，须臾忘却都市中的聒噪与纷扰，正如宋朝无门慧开禅师的诗偈：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
“吃茶去” 禅修清净平常心
禅宗认为：一切法门、佛性、佛道并不存在于众生之外的世界，而是寓于众生的日常生活和行为实践之中。没有三界可超越，没有菩提可追求，佛法便是自我意识的觉悟，只掌握自己人生航程的我，只要认识了这个我的本来，便已成佛。所以“三界无物，何处生心，四大皆空，何处见佛，道在汝前，道外无物。” “吃茶去”，体现了“佛法但平常，莫作奇特想”，只要随缘任运，直下体悟，世上本是清静空无。“吃茶去”把最神秘最遥远的般若绝境与最平凡、最卑微的世俗生活融为一体，把现世与极乐，此岸与彼岸统一起来，“于一切法不取不舍”，“内外不住，来去自由，能除执心”。“吃茶去”突显了禅的本质和核心，揭示了禅的修行特色和精神。
“禅就是你每日的心情”，离开了日常生活，就不可能有禅的修行。我们生活在这世间，只要你每天心情好，逢苦不忧，得乐不喜，无求即乐，于善于恶，不断不修，随顺众缘，无障无碍，离一切对待，一切矛盾，超然独脱，无执著，无分别，无绊累，触着普遍法界的无我，无碍地适应社会，遇到许多无奈之事，都能实现独脱自在的境界，即你便生活在极乐世界。如果一个人每天为了名利而勾心斗角，为了自己的欲望而烦恼，欲望得不到满足便痛苦，欲望暂时实现又怕失去，这种深层部份的心理行为又都是隐晦迂回，一方面不择手段盼望欲望获得满足，另一方面又想要符合他人的肯定和期望，身心永远处于精神压力及思想矛盾之中，在苦海中沉浮，这种人就生活在十八层地狱中，因为他的身心在地狱般的欲火中煎熬，他们的生活又的确有如行尸走肉的迷惑和痛苦，他们在魔中不能自拔。心中的欲火便是心魔，用别人的错误折靡自己，是外魔，这两种魔都能使一个人失去自己的本来。
“吃茶去”，便是通过吃茶，平静自己的不如意之心态，在烦恼中求清静，保持一颗平常之心，认识到凡是来到眼前的，就是我们的人生，就是我们的世界，就是我们的生活，要勇于面对，善于面对。平常心，是将外界一切琐事调整为最佳状态时来支配意识，在这种状态中，精神逐渐能够超越于它的烦恼动乱之上，每当烦恼来时，请“吃茶去”，人生处于无奈时，请“吃茶去”，在“吃茶”中感受禅那玄妙潇洒的风度，淡泊宁静的情趣，满不在乎的行径，透彻了悟的心境，享受人生极乐世界的快乐，防止堕入地狱的痛苦。千言万语一句话，请“吃茶去”。
上善若水，沏茶去开悟
普陀山的全山方丈戒忍法师言：禅，讲的是修身养性。老子讲“上善若水，水利万物而不争”，意思是说，最高境界的善行就象水的品性一样，泽被万物而不争名利。水是以柔克刚，处处能生存；生命若水，便能生生不息，永不枯竭。一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘于下地；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉与渊博；行为修到同水一样能助长万物的生命；说话学到如潮水一样准则有信；立身处世做到像水一样持平正衡；担当做事像水一样调剂融合；把握机会，及时而动，做到像水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止；再配合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道。似乎至私而起无私了。茶用水调和，能使人向善，使你知道做人的道理。
沏茶去开悟，我们讲沏茶、品茶，但不能用喝茶。喝为生理需要，沏和品是禅，是悟。茶需要人去悟，才有境界。茶可以帮助人达到那种境界，人需要明白茶的功能。“苦尽甘来”，可以概括出品茶的基本过程。茶的好坏最直接的感受是苦或者甜，第一泡必苦。茶水入口后，先不喝，调与舌底，再咽下，两分钟后，舌底便能感觉出甜味来。茶境界极高，可磨练人的意志。
人生如禅茶，香自沉浮来
一个屡屡失意的年轻人来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对他说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”
释圆静静听着年轻人的叹息，末了吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧壶温水。”
稍顷，小和尚送来了温水。释圆抓了茶叶放进杯子，用温水沏了，茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么用温水泡茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有呢。”释圆说：“这可是名茶铁观音啊。”
释圆又吩咐小和尚：“再去烧壶沸水。”稍顷，小和尚提着一壶沸水进来。释圆又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水。茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕。释圆又提起水壶注入一线沸水，茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾。释圆如是注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的茶水，清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“冲沏的水不同。”
释圆点头：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，终释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香啊。”
林清玄，寓文字于禅意茶生活
“我最喜欢的喝茶，是在寒风冷肃的冬季，夜深到众音沉默之际，独自在清静中品茗，一饮而尽，两手握着已空的杯子，还感觉到茶在杯中的热度”(《茶味》)；“如果时间不允许泡茶，我喜欢在出门前含一片茶叶”(《吃茶的方法》)。在林清玄清淡隽永文字中透出的生活真味，使你不禁想同他一起站在云上品味禅的智慧、茶的芬芳。
作为一个喝茶50余年的老茶人，多年品茶、寻茶、焙茶的经历，让被誉为“当代散文八大家”之一的林清玄在其禅茶文化散文集《平常茶非常道》里悟出了生活之道。在他看来，“茶”这个字，本身就代表了喝茶的最高境界：上面是草，中间是人，下面是木，而茶跟人保持到最好的境界就是天人合一。不管喝什么茶，人都可以从那里进入人生的道路，看到有味道的部分。生命沉苦时要加一点清凉的菊花，激越时要加一点内蕴的普洱；在苦中犹有向上的飞扬的心，在乐里不失去敏锐深刻的态度。这样，生命的茶才能越陈越醇、越泡越香。
东坡茶，禅心以一贯之
茶，亦庄亦谐，亦雅亦俗，在中国文化中虽为异数，却是个人品位的象征。古人品茗论道，煮茶听琴，为的是在袅袅幽香中揣摩世态炎凉，体味人生苦乐。
北宋诗人苏轼，十分嗜茶，爱茶之情常见于诗行之中：“仙山灵草湿行云，洗温香肌粉末匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君勿笑，从来佳茗似佳人。”因为爱茶，才具有对茶独特的感受。“沐罢巾冠快晚凉，睡余齿颊带茶香”，“春浓睡足午窗明，想见新茶如泼乳”。可以说，苏轼咏茶，总是那么绘声绘色，情趣盎然。
在烹茶这一环节，苏轼以为“精品厌凡泉”，好茶必须配以好水，因此常常亲自到钓石之旁汲取深潭活水。“活水还须活火烹”，所以他用于泡茶的滚水皆由“有焰方炽的炭火”煮沸。对煮水的器具和饮茶用具，苏轼也很讲究。在宜兴，他设计了一种提梁式紫砂壶。后人为纪念他，把此种壶式命名为“东坡壶”。“松风竹炉，提壶相呼”，即是苏轼用此壶烹茗独饮时的生动写照。
苏轼不只是烹茶、品茶，还亲自栽种过茶。他贬谪黄州期间，经济拮据，生活困顿。黄州一位书生马正卿替他向官府申请来一块荒地，他亲自耕种，以地上收获稍济“因匮乏食”之急。在这块取名“东坡”的荒地上，他种了茶树。有诗为证：“磋我五亩园，桑麦苦蒙翳。不令寸地闲，更乞茶子艺。”在另一首《种茶》诗中他这样写道：“松间旅生茶，已与松俱瘦。移栽白鹤岭，土软春雨后。弥旬得连阴，似许晚遂茂。”诗意是说，茶种在松树间，生长瘦小但不易衰老；移植于土壤肥沃的白鹤岭，连日春雨滋润，便恢复生长，枝繁叶茂。可见诗人于躬耕之时，已深谙茶树习性。
茶的透明、润泽、剔透，使人冷静，使人沉思，使人清醒与真实，使人欢喜与清明，使人有了超越现实生活的想像。苏轼的一生，足迹遍及各地，从峨眉之巅到钱塘之滨，从宋辽边境到岭南海南。是长期的贬谪生活，为他提供了品尝各地名茶的机会，也让他在沉苦之时保有一腔向上飞扬的心襟，在贬谪之境不失敏锐深刻乐观的人生态度，正因如此，他的生命之茶才能不间断地泡出诗意的芳香。
现代人也喝茶，但能够如苏轼那般，在沉苦之时能怀着平静心境烹茶品茶，让世人感到香醇四溢的并不多见。如果说人生是一杯茶，那么泡这杯茶饮这杯茶品这杯茶的人恰恰就是自己。
坐禅品茶之风的由来
佛教重视坐禅修行，息心静坐，“不动不摇，不逶不倚”，禅思悟道，通常坐禅长达数日，久坐困乏，因而具有清心提神的茶叶便应运而生，成为佛家信徒们的座上品。同时，佛家持淡泊的人生态度，抑欲忌荤，提倡素食，清淡茶汤无疑是最佳饮品，且茶性净洁，久钦助人寂静斯文，为佛教平添一层神秘色彩，更与僧人结下不解之缘。据唐封演的《封氏闻见记》载，“(唐)开元中，泰山灵岩寺有降魔禅大兴禅教，学禅务不寐，又不餐食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此相仿效，遂成风俗。”许多僧人嗜好饮茶，竟至“唯茶是求”的地步，对僧人遍遍饮茶的风气，古代诗人陆容有诗咏道：
“江甫风致说僧家，
石上清泉竹里茶；
法藏名僧知更好，
香烟茶荤满袈裟。”
佛教对饮茶很讲究。寺院内设有“茶堂”，是禅僧讨论教义、招待施主和品茶之处；禅堂内的“茶鼓”，是召集僧众饮茶所击之鼓，寺院有“茶头”，负责煮茶献茶，寺院前有数名“施茶僧”，施惠茶水。佛寺里的茶叶称作“寺院”，寺院茶按照佛教规制还有不少名目：每日在佛前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“普茶”；化缘乞食的茶，称作“化茶”。而僧人最初吸取民间方法将茶叶、香料、果料同桂圆、姜等一起煮饮，则称为“茶苏”。到宋代，余杭径山寺还举行“茶宴”和“半茶”活动，并且发明把嫩芽茶研成粉末，用开水冲泡的“点茶法”对促进民间饮茶习俗普及有重大作用。据说，古代虔诚的佛教徒，总是以鲜花一束，清茶一杯，奉献于佛前，因而，逐渐在民间流传着“茶禅一体”“茶佛一味”的说法，将茶佛文化融为一体。
善缘结于杯茶中
结缘，无任是结人缘，茶缘，还是佛缘，法缘，都体现在一个“善”字上。
有故事说，良宽禅师住在山脚下的茅棚里。一晚，小偷来到他的茅棚，结果发现没有一样可偷的东西。禅师发现小偷后平静地对小偷说道：“你也许是长途跋涉而来，不该空手而归，先喝杯茶，再把我身上的衣服当礼物送给你吧”。
说完，他脱下衣服，交给小偷。
小偷不知所措，喝了一杯茶，拿起衣服就走。
之后，良宽禅师赤裸上身坐在门前的石台上，望着天上皎洁的明月，心里沉吟道：可怜的人，要是可能的话，我愿意把这美丽的月亮也送给他。
夜色退去，天渐渐亮，禅师走出茅棚，来到石台前。刚要坐下，忽然发现昨夜赠给小偷的那件衣服，竟被叠得整整齐齐地放在石台上。
良宽禅师用自己的慈悲心感化了小偷，他送给小偷的，不仅仅是一件衣服，还有一轮明月和一杯茶香，更有一颗向善的心。
缘分是一杯茶，在不同的地点品饮守候着不同的缘份。良宽禅师和小偷不期而遇是一种人缘，喝一杯茶是一种茶缘，赠一件衣服是一种善缘，送一轮明月则是结缘中的大爱。
善缘结于小小的茶杯之中，唤醒了堕落者心灵中沉睡的美好，帮助他们重新燃起对生活的希望；善缘也能消融失意者心灵的雾障，唤起他们向善的勇气和力量。
紫砂壶文化底蕴之“五美”
如今人们收藏紫砂壶只看泥料、工艺、款识、年代，而不知紫砂真正打动人心之处在文化。紫砂壶可以说是集中国传统文化之大成，壶上有造型艺术、绘画艺术，有金石篆刻、诗词铭文。有学者在总结紫砂壶文化底蕴的时候，借鉴玉之“五德”提出紫砂文化的“五美”。
和之美
“和为贵”的思想是我国传统文化最核心的价值取向。中国传统文化中的“和”并不是与“斗争”相对而言，而是与“同”相对而言。孔子主张“君子和而不同”，“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的，是对多样性的坚守。紫砂壶的和之美就体现在对万物多样性的尊重，在于一视同仁的胸怀一。和一切茶。爱茶人都知道，喝绿茶要用玻璃杯，喝乌龙茶需用盖碗，但是紫砂壶作为泡茶器皿，既可以用来喝绿茶，也可以喝现在时髦的普洱茶。自明代人们饮茶习惯发生改变以后，紫砂壶成了最好的饮茶器皿，那时还只有绿茶。直到清中叶以后，有了发酵工艺，茶的种类多了起来，人们发现，紫砂壶适合于各种茶，能冲泡出最好的效果。茶具砂为首，无论是高贵的普洱、龙井，还是乡村野老的茉莉花茶，置于紫砂壶中，都可氤氲出最醇正的香气，流淌出最本真的色泽。
和天地万物。天地万物皆可幻化为壶，皆可把玩于掌心之中。瓜果梨桃、人物众生，在做壶人手中一跃而出，自然会把不同的情感愿望带到壶上。有一壶名为波浪锥，传说是当年荆轲刺秦王的武器。但人们企盼和平，希望化干戈为玉帛，化利器于茶水之中。这把壶表达了做壶人追求和平的美好愿望。李昌鸿先生曾做一对儿壶，名为雍容华贵。一高一矮两壶象征夫妻二人，壶上刻有举案齐眉故事，祝愿人间和和美美。壶可传情、可达意，紫砂和万事万物万种情愫于壶上，令赏壶人思接千载。
融之美
融是中国传统文化的又一要素。大千世界，万水争流，汇入大海便你中有我，我中有你，不分彼此。人生的至高境界既在合而不同，又讲博采众长，互相吸收。《周易》所说的有无相生、难易相成、刚柔相济也是这个道理。壶小乾坤大，万事万物相互依存、彼此交融的哲理皆融于一壶之中。
融金木水火土。书画纸张由树木加工而来，遇火立刻成灰。而紫砂本身是土，又含铁质，遇水成泥，逢火成陶，金木水火土五种元素在烈火中融为一体，锻造出一个通透的新生命。这一锻造过程不需任何修饰，不像瓷器那样需要包上一层彩釉。紫砂壶可以说是表里如一，素面素心。
融方圆刚柔。紫砂壶不仅造型上有方圆之分，壶身、壶把、壶嘴可以有不同的组合，壶上的线条更是有曲有直、刚柔相济。即使看似圆形的筒身，其横截面也可以是方形，真是方中寓圆，圆中有方。再细观壶之神韵，即使气质刚强似猛士，曲水流长处也自有侠骨柔肠。
用之美
苏东坡仰天长啸“天生我才必有用”，道出了顶天立地的豪情！用，是气魄，是价值所在，更是一种积极入世的人生态度。做有用之才不仅是历代文人侠士的人生追求，也是衡量事物价值的标准。顽石可填海、可补天，落叶化作春泥更护花，万物之美也在用中得以充分体现。
紫砂壶的美存在于使用当中，将沸水注入壶中，观壶色莹润如玉，听泉眼细流汩汩，茶香袅袅而来，壶在你眼中亦真亦幻，龙飞凤舞，却又触手可及。拿来摩挲把玩，心中顿生愉悦亲近之感，亦可舒筋活血，强身健体。紫砂壶能在使用当中愈发光彩照人，越用越美，这就是人们常说的“养壶”。壶靠使用以养生，以养浩然之气。
紫砂壶的用之美也并非逞一时之强。紫砂壶与茶文化相伴而生，只要茶在，它就有用武之地，就可以日日提醒你不可一日无茶，不可做无用之人。
奇之美
紫砂材质特殊，这是一奇。它具有双重气孔结构，可以适合一切茶，泡茶隔夜不馊。而且紫砂材质有类似海绵的吸附性，常沏茶的壶，就是不放茶叶，水中也有茶香。紫砂还可以独立成陶，是世界上惟一不需要添加其他矿物而独立成陶的陶土，它本身具有很好的黏结度和可塑性，具备单独成型的能力，是世上的泥土中最奇特的一种。用这种被称作“泥中泥岩中岩”的五色土做成壶，出窑时形比冶铜，入手光可鉴人，且越用越有玉感，不能不谓之奇。
紫砂壶表现力强，又是一奇。我们看一幅油画往往会产生真实的幻觉，当眼睛近距离观察一幅油画时，除了笔触就再也无法看到所表现的其他物体质感。紫砂就不一样了，用紫砂做成的牡丹壶像一朵盛开的牡丹，芒果壶看上去就是刚从树上摘下来的芒果，无论从造型、颜色还是质感来看，都惟妙惟肖。远看如是，近看也如是。紫砂做出来的动物、鸟虫更是活灵活现，呼之欲出。此外紫砂壶形态上“方非一式，圆不一相”，大师级的壶每次都是创作，每一把都有不同，变化多端，幻化无穷。艺术贵在变化，紫砂壶把变化的奇美表现到了极致。
隐之美
隐士文化是中国传统文化的一个分支，由来已久。大隐隐于市，几千年来一直是中国文化精英的主流人生观。从姜太公钓鱼，到诸葛亮隐居茅庐，传统文人的人生哲学是才能得不到施展时韬光养晦，一旦被重用便会鞠躬尽瘁、豪气冲天。紫砂壶也有这样的气魄。
古人评价紫砂土与黄金争价，紫砂壶可与商鼎周彝比肩，甚至感叹：“人间珠玉安足取？不及阳羡一抔土。”可见在爱壶人眼中，紫砂壶虽不是金子却也一样发光。一把好的紫砂壶流落到哪里都不怕被埋没，它在日月精华中休养生息，等待人们发现它的真正价值。而一旦被发现，它尊贵的气质使它即使放在皇宫里也不会失色。虽然仅是一抔泥土，却能化高贵于其中。紫砂壶表面无釉色，不以浮华悦人而藏温润光泽于泥内，只有在不断使用当中才会越来越美。这种含蓄、深沉的姿态也是一种人生的启迪。
紫砂壶的“五美”是经过艺人的创造赋予的，这五美要在与外部世界的接触中，在万事万物的联系中得到体现。品读紫砂壶的文化底蕴是一种精神的修养，寓教于乐，可以净化心灵。
空无静清：一片茶叶的涅槃
清风拂过松枝千篇一竹梢，泉溪水流在乱石上跳跃，茶炉里的红炭着茶烟升腾起暖和的舞蹈。茶香则把人的思绪引向空灵的悠远，这便是禅意了。如是在茶亭中行茶，那么竹杓的舀水声，瓦釜中水的鸣唱，花瓶中寓意诚挚的插花和洁净优美的茶具，空气中弥漫着的茶香或檀香的气息，把眼、耳、口、鼻的观感集中在一起，这就是在浮躁城市中的一方净土，一片禅境的空间。人们用心去构造一切，用心去品味这一切，就压缩了与历史时空的距离，超脱于尘寰喧嚣于一刻，让我们的身心冷静又睿智的思考过去未来，得到的是自信与振奋。
请你审视一下泡过的茶叶吧。宛若人生结束，它奉献出一切，让别人健康、愉悦、向上，茶叶在茶的世界里无碍地涅磐圆寂了。
中国本土道家中的“无”与外来又经融会了佛家的“空”，两种观念的交流、最完美、最高境界。然而它又是“无”与“空”的。在禅家看来，“静”与“清”这两个字是可以作为表达的。韩国把禅与茶高度概括为“清和礼乐”；日本把禅与茶归为“和敬清寂”四个字就反映了茶道精神中的审美内涵。道家的“清静自在”，佛家的“般若清静”，儒家的“清心寡欲”，清的审美意识和“无”与“空”一样丰富。深奥的玄淡称“清淡”；论人的气质品格是“清者贵，浊者下”；还有“木清则仁、火清则礼、金清则义、水清则智、土清则思。”
作为茶，集五清为一身，在茶室中与清新的音乐，清气的书画，清净的茶道具，清而礼的言谈都达到养心务必先清心的环境要求。无论茶室内外，在茶中修心，在修心中喝茶。因为社会存在决定人的思想意识。眼下，原本东方民族主导的人文科学，西方民族重自然科学的大区域已被现代的通讯传播手段瓦解。人们在多元的文化中失去了精神的信仰支撑和心理平衡。因此，世界上越来越多的人爱上了东方的茶，这虽是一碗由茶叶浸泡出来的汤水，然而它又是已杯容纳了东方文化精髓的东西，已不是一杯有固定价值的解渴的饮料了。当我们以清醒的思维去净滤这杯茶汤的时候，它就像一口贮满了禅思的深井，清而不浮，静而不滞，淡而不薄，能汲取多少，全在个人。
茶把它的根细细密密地扎根于大地，吸收着天地日月的精华，它的本身就是美德；它再经过各种加工在淡而无味的水中复活奉献，这是一种可观可触的轮回。其实，一个人就是一片茶叶。人生下来就分分秒秒在变化，只是这一过程一个人要六七十年，一百年，不易很快察觉而已。茶中的美就是我们身边时时刻刻的“当下”。体会并发现禅的意境，禅的精神，体悟到思维的乐趣和心底的收获，得到会心的一笑，那就是茶汤中的美与禅了。
品茶，是以心境为上
品茶是品茶者心的回归，心的歇息，心的享受，心的澡雪。因此，品茶时要有一个最佳的心理环境（即心境），才会真正体味到品茶的真谛，获得精神上的享受。
古人品茶时，是很讲究心境的。唐时的冯可宾在《茶笺》中为心境设定了13个条件，把“无事”放在了首先的位置。无事，是指品茶人神怡心闲，悠然自得，无牵无挂，无忧无虑。这个内涵，不仅指品茶人有宽松裕如的时间，还必须有“无欲无求”的心态。做到“心远红尘，神离三界”，功名利禄声色犬马于我如浮云矣。希贵希富希官希达之人，希车马声色金钱豪宅之人，决没有“无事”这个条件。
其次是要“清静”。清静不仅指品茶的环境清幽雅静，更指品茶人的内心环境。静，是中国茶道的修习之要，只有心静神清，才能做到心为“天地之鉴，万物之镜”，才能在品茶的茶悟中涤洗人格，超越自我，而使精神受到澡雪和滋润。
其三是“佳客”。佳客必为知己高士，心中敬慕之人，志趣相投之人。孔子说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”有了佳客，方能让心境活起来悦起来，得品茶之趣，纳品茶之慧，是谓心境之致。
最后是“会心”。
一茶一禅 天下至清本色
中国在唐、宋时代禅风大盛，其对社会文化的影响一直延续到今天。相传圆悟克勤禅师提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随。几乎寺必备茶，僧必饮茶。
中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”；传入英国，于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。禅是直指人心，见性成佛。要求人们立足现实，在生活的当下完成觉悟解脱。
一千多年前，赵州从论和尚的“吃菜茶”三字禅，开示人们禅修要在生活的每时每刻。就像喝茶、洗钵、吃饭、睡觉一样平常，通过实践亲身体验，甘苦自知。“饭罢浓煎茶吃了，池边坐石数游鱼”。“粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山。”“禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶。”多么娴雅、悠扬，多么自然、无求，“茶熟透瓶香”，其香自溢。
禅师舍诸乱意，来到一个寂静、空灵、没有干扰的地方，“烟薰茶灶黑，麻蒸布裘斑。不悟空王法，缘何得此闲。”这里的闲，是去掉杂念的闲，是真正的从容不迫，恬淡安适，如入禅定。
“风扬茶烟浮竹榻，水流花瓣落青池。”没有茶禅一体，谁解得此种空阔、坦荡又浑厚的禅的美丽呢。就像我们今天在紧张、繁忙的空隙里，用心去泡一碗茶，用心去品一口茶，得到无法言喻的当下宁静，茶的本性是冷静的，而禅是思索的、理智的。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏(将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤)助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。
禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教传统。
禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。
茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
此外，著名的杭州龙井茶起源于杭州寺庙、成名于杭州寺庙。据历史记载，西湖龙井就是当年在寺庙僧人建议下始作为贡茶的。
龙井茶加工方法独特运用“抓、抖、搭、拓、捺、推、扣、甩、磨、压”等十大手法。特级龙井茶扁平光滑挺直，色泽嫩绿光润，香气鲜嫩清高，滋味鲜爽甘醇，叶底细嫩呈朵。西湖龙井茶不仅汇茶之色、香、味、形“四绝”于一身，而且集名山、名寺、名湖、名泉和名茶于一体，构成了独特的龙井茶文化。
茶道养心 推动人间生活禅
人遇上茶，或者茶来到生活，心情和氛围总为之一变：亲切，随和，温软，绵长。
“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福”,鲁迅说这话的时候面带笑容吧，我们暂时可以不叫“先生”,取而代之“迅哥儿”。
高冲低泡，旋仰之间，杯中天物起伏翻转，阵阵清淡荷香弥漫开来，奔波一天的人们开始回到夜里某个温软的角落，一片片茶叶这时慢慢落到杯底。尘埃落定，面前一杯普洱。
叶儿毛茸茸的边缘，有一些平缓的银光。绿色的茶水透着微黄，像夜里一些清亮起来的眼睛。一杯润吻喉，有些油而滑的感觉停在舌尖。或者是一杯陈年普洱，红浓明亮，醇厚而綖，淡淡的回甘，是舌头从另一味觉空间醒来，还是茶激活了我们的吻喉？
轻啜细品之间，目光被已被普洱茶轻晃着浸泡着。忙与盲中，我们与普洱茶重建起时间。时间就着样轻而易举的生还在这一杯水里，茶叶迅速返老还童，从润喉吻到两腋习习生风，开放所有的感觉触觉，开始从舌尖到心里的多维之旅。
天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。积重难返的时间，在一杯普洱茶里举重若轻。在主场的人品味客场的水之时，在主场的水浸泡客场的人之中，时间被时间扣留，时间被时间融化，时间被时间延长。普洱茶越陈越香，越久越有味道，每一片茶叶，都蕴含着过去：清晨，薄曦，霞光，露水，新气，土香……，打包回来，放心交给时间保管。
时间的重量有时候就是这杯水的重量，喝下去，我们就轻松了。冥想之中，明镜止水，证悟自性清静，我们听见净慧法师在讲解他的生活禅。
东坡煎茶 禅为诗家切玉刀
伟大的诗人毕竟伟大。苏东坡不仅深明茶理、茶道，而且凭一个艺术家特有的感觉，对茶道的艺术境界自有特殊感觉。其《汲江煎茶》便写出了月夜临江烹茶的独特妙趣：月夜里，在江边升起红红的炭火，诗人的心火也在燃烧。但现实的夜幕，使他明白，需用清醒的茗汁浇开心中的郁结。于是，亲自到江中去取水，瓢中盛来的不仅是大江的深情，而且把碧空明月也贮于其中了。茶被烹煮，泛起乳沫。
东坡的煎茶诗，比喻夸张，灵动优美。如《次韵曹辅寄壑源试焙新芽》：“仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知玉雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君一笑，从来佳茗似佳人。“诗将佳人比好茶，不在妆饰，而在“玉雪”之品质，意清句美，后来还将末句与“欲把西湖比西子”集成对联。
又如《汲江煎茶》：
活水还须活火烹，
自临钓石取深清。
大瓢贮月归春瓮，
小勺分江入夜瓶。
茶雨已翻煎处脚，
松风忽作泻时声。
枯肠未易禁三碗，
坐数荒村长短更。
此诗被杨万里赞作句句皆奇，字字皆奇。其煎茶人之精心，茶汤色香之诱人，空肚不禁饮三碗，深夜睡不着觉之神态跃然纸上，读之让人哑然失笑，情趣盎然。
佛家戒酒重茶，精通茶道，如高僧师范、惠明更是因此而名扬海外。居士谈禅说佛，故东坡爱茶应在情理之中。苏东坡认为生活、诗词、禅三者可以互相容收。他以其生活中对禅的完全理解，在下笔时就无需刻意雕琢，也用不着直接说教或发挥肤浅的议论，而是在充满意趣的诗句中包孕着深刻的禅理。元好问所谓“禅为诗家切玉刀”，东坡诗可谓当之无愧。
禅茶一壶，煮沸人生冷漠
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
禅茶：轻安滋味妙无穷
佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味”之说。“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。
茶之作为饮食在寺院里盛行，起始是因为形而下的健胃和提神。禅僧礼佛前必先吃茶，而且学禅务于不寐，不餐食，唯许饮茶。如此修心悟性，以追求形而上的心灵净化，对自然的感悟和回归，在静思默想中，达到真我的境界。禅的意境多少和茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性归宿。
品茶的环境宜清、宜静、宜闲、宜空，而不宜过雅。徐渭说：“茶宜精舍，云林，竹灶，幽人雅士，寒霄丌坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”这里青藤讲的是文人雅士的品茗环境，似乎过于雅致，而难达禅宗论道“自心是佛”的空灵之境。我以为陈继儒强调的“一人得神”和张源讲的“独啜曰神”更近茶道之道。
什么是禅味？就是得到禅定的快乐，得到轻安的滋味。这种滋味奥妙无穷，不可以心思，不可言议，借助茶的帮助，身历其境的人才能体会，才能领受。好像如人饮茶，冷暖自知，只可意会，不可言传。各位想要知道这种禅味是甜是苦，要努力参禅，到了相当境界时，自然晓得其中滋味，所以要参，参到水落石出时，就得到禅味。禅不是说的，而是参的，所以禅宗是不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛的法门。
参禅的人，参到火候到的时候绝对不发脾气，不与人争论，到了无争三昧的境界。也不求名，也不求利，看富贵为花间露水，看功名为瓦上霜片，顷刻就消逝无踪。
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