本溪电地热多少钱一平:中国文化散论 废话一筐

中国文化散论

    中国文化散论

　　中国文化一直是个有趣的话题，许多中国人对源远流长的中国文化都津津乐道并引以为豪。这个话题，是在爱情以外，另一个永恒的话题了。至少，在中国是这样。

　　爱情话题之所以永恒，就是人在荷尔蒙的刺激下，行为会古怪莫测，思想情绪也会起伏不定，但却能给人带来难以名状的感受。

　　中国文化大致也如此，中国文化的精髓就是玄虚，玄虚的现代意思就是高深莫测。谁都不知道是什么，谁都可以说是什么。这就是玄虚。这玩意给几千来的中国文人带来了难以名状的感受。就象爱情给普罗大众带来的感受一样。所以，中国文化也就成了中国文人第二个永恒的话题了。

　　我说中国文化的精髓是玄虚，估计很多爱国愤青会有意见。他们有再大的意见我也没有办法，因为这是我看中国文化的真实感受，看老子谈“道”、孔子论“仁”、孟子说“义”、六祖参“禅”，我都不明白他们到底说的是什么，所以，我感觉到了玄虚。也许，有意见的爱国愤青弄明白了他们说的是什么。

　　回过头来说“中国文化”这四个字，我们会发现，就字面上我们要把他说清楚都困难。首先说“中国”两个字，如果讲今天的中国，我们大致是清楚的，就是说我们会联想到中国今天的版图，人口、民族等具体内涵。但在研究中国文化时，所提到的“中国”，就不能用今天“中国”这个概念的内涵了。比如元朝，能不能也称为中国？如果能，则当时的版图、人口、民族等内涵是否和今天的中国一样呢？答案是显然不一样。

　　那么，在研究源远流长的中国文化时，我们到底该使用哪个朝代的中国，或者说这时的中国到底该有什么样的内涵呢？显然，加在文化前面的定语“中国”，其实是有很多不确定性的。

　　再说说“文化”的字面意思，这就更复杂了。好在中国有文字的历史很长，我们还能找到一些古代证据。所谓“文”，在古代的意思就是物体表面的花纹、斑纹的意思，引申成事物的表面现象和暴露显示出来的部分。因此，文是表面现象，是形式。而“化”在汉语里是改变、变化的意思。改变什么？变化什么？就是变化人的本质。因此，望文生义地理解，文化就是用一些形式上的东西来改变人的本质。

　　孔子推崇的人是君子，君子就是文质彬彬。其意思是说，君子外在的表现与其内心本质非常吻合。孔子曾经对文与质的关系做过简单探讨，《论语》云：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”君子是孔子推崇的理想人。这或许要算中国最早的文化散论了。

　　显然，孔子认为人的文和质，只要相当就好了，过犹不及。因此，每个人都应该选择适合自己的文，而不必和别人同。我觉得这是符合人性的说法。

　　不过，孔子也认为形式能改变人的本质。孔子还大力提倡这样的方法，孔子毕生提倡的礼大致就是这样的东西。现在中国人生活中的许多习惯，都来源于孔子定下的礼。为什么要遵守这些礼？孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”按照他定下的礼来克制自己人性的野蛮部分，人类就实现文明了。说明孔子认为礼可以改变人的部分本质，因此可以化人。

　　几乎与孔子同时代的老子却排斥人类文明改变人的本质。他认为，之所以要提倡礼义这类形式上的东西，是因为社会文化已经把人的本质变坏了。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽)，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。 是以圣人之治也，为腹不为目。故去彼取此。”这段话的意思是人性失去控制是因为有大多的表面诱惑，因此，我们要实在点，不要提倡表面的东西。把实在的肚子填饱，而不要在意观察表面的眼睛的需求。

　　老子说：“含德之厚，比于赤子”。“专气致柔，能如婴孩乎？”说明老子认为，最高的人性反而表现在人的婴儿时期。这是天赋的纯真人性，是未经红尘俗世污染的人性。因此，人性不需要改变，而是需要恢复和保护！我觉得，老子说的也有道理。

　　因此，我们就不难理解老子说：“故失道而后德， 失德而后仁， 失仁而后义， 失义而后礼， 夫礼者， 忠信之薄， 而乱之始也。”显然，老子认为：建立试图改变人性的礼制，正是人性散乱的开始。老子不赞成任何形式的人性改变。

　　不过，我们也可以认为，老子、孔子说的，其实是一回事情，都在探讨人性。老子承认天赋人性是完美的，是不需要改变的。而孔子认为天赋人性有缺陷，需要用礼教来使之完善。显然，他们都在追求完美的人性。

　　那么，什么是天赋的人性呢？天赋人性是否就必然合理呢？我想，我们今天也应该思考这类问题。遗憾的是，中国源远流长的文化，在这类问题上的思考太浅。我一直认为：在这类问题上的思考，后人一直没有超过他们两位前辈，这是龙的传人应该惭愧的地方。

　　一千多年后的宋朝，出了个朱熹。他思考人性时得出了可怕的结论，就是人性都是十恶不赦的。因此，他提出：“存天理、灭人欲”的口号。我是非常非常反对这个提法的。遗憾的是，中国近现代的主流文化，都是以朱熹这个口号为思想内核的。

　　不承认人性、不承认人欲的合理性，空而泛地追求超越人性、脱离人性的天理，是非常可怕的。在中国现代史里，这个口号被发挥得淋漓尽致。而我们的民族已经习惯了这样的千年文化，已经见怪不怪了，所以，我们能忍受千年来的非人待遇。

　　说道中华民族，我们都会用“勤劳勇敢、吃苦耐劳、忍辱负重”来形容，但今天看来，这组形容词却应该是贬义的多，褒义的少。我们在非人性的专职制度奴役下，“吃苦耐劳、忍辱负重”了。面对这样摧残人性的专制制度，我们的勤劳勇敢毫无价值。

　　力学里面有两个分支，一个叫《流体力学》，一个叫《流变力学》。《流体力学》假设流体在流动过程中，物理化学性质不发生明显变化，比如水的流动。而流变力学则刚好相反，认为物体在流动过程中，理化性质都可能发生变化，比如血液的流动。我看研究中国文化应该采用流变力学的思路。

　　因此，泛泛地谈继承中国传统文化，复兴中国传统文化，就是一个伪问题！因为，中国文化在历史长河里流动时，是在不断改变的。我们到底要继承和复兴什么时候的文化呢？

　　即使在今天的中国，文化这个概念都还是玄虚的。查词典，我们不难发现，文化有三个含义，一是指知识；二是借指历史年代，三是指人类创造的一切物质精神成果，更多的倾向精神成果。因此，泛泛地谈文化，也会产生非常多的歧义，有故弄玄虚之嫌。

　　抛开文化指知识的那个歧义。我理解的文化，应该是指一系列思维习惯和行为习惯。这些习惯产生与某个时期的某种思想，当时的人们接受了它，并通过道德或者法律把他约定俗成下来了，就成了今天的文化。

　　到了今天，有许多习惯我们已经不知道它当时建立的本义了，我们延续这些习惯的唯一理由，就是因为那是祖上传下来的。所谓习惯，就是不经思考就能产生的行动，是机械的条件反射。

　　这些习惯是否合理？我们已经很少去思考了。中国号称礼仪之邦，我们过去见面的礼节是跪拜磕头或者打躬作揖。当西方见面握手的礼节出现后，跪拜磕头或者打躬作揖就不再是中国人的见面礼节了，虽然有许多遗老遗少、有许多卫道士激烈反对，中国人的见面礼节还是被握手给全盘西化了。为什么会这样呢？显然，是大家觉得西方的握手礼比中国传统的见面礼更为合理。

　　因此，文化也不是不可以反思，也不是不可以改变，改变的理由就是那些由文化保留下来的习惯是否合理，我们能否建立起更适合人的习惯。因此，传统并不是保留文化的理由，保留文化的唯一理由是更符合人性。

　　文化这个词在今天使用很普遍，甚至有泛滥的倾向。比如什么酒文化，吃文化。老实讲，我对中国流行的酒文化、吃文化是不怎么感冒的。喝酒，非得灌几个人到饭桌下面去躺倒，吃饭，非得盘子摞盘子地上菜，才显得主人热情。我看这样的文化其实是浪费文化，主人要靠浪费来表明自己理解了“有朋自远方来，不亦乐乎”传统文化精神，十分无聊。这样的文化明显不合理，应该改变而不是继承。

　　最近，刘军宁先生提出了《中国，你需要一场文艺复兴！》，大体的意思是：“文艺复兴不是复兴文艺，而是借助文艺（来实现）的文化复兴与观念创新。”

　　中国需要新观念、新思想，以及在此基础上形成的新文化，这种说法我是赞同的。不过，我对使用文艺复兴这个词是有意见的，因为复兴，就是再次兴起的意思。我不知道中国历史上有没有过文艺兴盛的时期，有没有过文化兴盛的时期，即使有，我们又是否需要恢复到哪个时期呢？


　　刘军宁的帖子，我看过一些。比如《天堂茶话》系列，我就觉得很好，简明易懂又寓意深刻。我在不同的论坛都转发过。但这篇《中国，你需要一场文艺复兴！》却不好，本来简单的事情，给他搞得十分复杂。这是一篇由复杂学术名词堆砌起来的文章。


　　“文艺复兴”，应该是个舶来的名词，普遍认为文艺复兴发端于14世纪的意大利，我的外文不好，不知道其意大利语的本意是什么，到中国后，就被前辈文人翻译成了“文艺复兴”。现成看到的资料表明：“文艺复兴是14世纪至16世纪在欧洲兴起的一个思想文化运动，带来一段科学与艺术革命时期，揭开了现代欧洲历史的序幕，被认为是中古时代和近代的分界。”

　　马克思主义史学家认为：文艺复兴是欧洲封建主义时代和资本主义时代的分界线。

　　一般认为：文艺复兴这场思想解放运动，奠定了现代西方各国的文化基础，而实现这种思想解放的主要手段就是文学、艺术和科学的发展创新。由于这种思想解放，使得欧洲能率先走出专制的中世纪黑暗，进入现代文明。

　　我想，刘军宁的初衷是不错的，他希望中国也能产生一场类似欧洲１４世纪的文艺复兴，从而使中国冲破几千来专制思想的禁锢，进入现代文明。

　　即使这样，我也不赞成使用复兴这样的字眼，因为有太多歧义。据说，翻译成“文艺复兴”的那个外文单词，是有再生、重生的意思。我到愿意使用文化再生、或者文化重生这样的字眼。就象凤凰涅磐一样。

　　要求引进新思想、建立新文化这样的呼吁，我并不陌生。早在上个世纪初，中国就有一场新文化运动，其影响一直波及到今天。如果我们再望上溯千年，就会看到“致君尧舜上，再使风俗淳”的呼吁，再使风俗淳，就是建立新文化。因此，建立新文化也是中国古代文人的一贯诉求。

　　古代的文人，通过代先圣立言来再使草民风俗淳，其伟大的代表人物是朱熹。近代的文人通过白话文运动来移风易俗，代表人物有陈独秀，李大钊、胡适、鲁迅等，最后却是给我们带来了马克思主义，我们今天都还沐浴在这种思想体系的伟大阳光下。

　　今天的文人，在不满意中国现状的同时，自然会反思历史。许多文人和网民认为，中国的现状是历史文化基因缺陷造成的，我也是持这种观点的人。但这个文化基因缺陷是什么？则各说各样了。

　　一些人认为是孔子思想的错，一些人认为是老子思想的错，对于外来的思想也有同样的判断，有的说，是佛祖的错，有的说，是马克思的错。依我看，不是老子的错，不是孔子的错，也不是佛祖、也不是马克思的错，都是专制惹的祸。

　　专制的本质特征不是君主，不是高度集权，而是高度思想垄断。任何思想，只要成为高度排他的垄断思想，就必然成为邪恶思想。

　　看世界历史，我们不难发现，当基督教在中世纪垄断欧洲思想时，就有中世纪的黑暗，当伊斯兰教垄断中东地区的思想时就有恐怖主义，当佛教垄断西藏时就有西藏农奴制。同样，当儒教垄断中国的思想时，必然就有专制黑暗。

　　现代世界文明国家早就注意到了这点，反对实行政教合一的政体，是防止思想垄断的重要措施。其中一个重要表现是宪法不会有法定思想。而凡是实行政教合一、或者变相政教合一的国家都必然还在专制的奴役下。

　　因此，中国文化要再生的要点是去除传统文化的专制内核，如果去除了专制内核，则君主也可以继承，儒家也可以继承，道家也可以继承。如果去除了专制内核。佛家可以吸收、上帝可以吸收、安拉可以吸收，马克思主义也可以吸收。

　　我们文化基因的缺陷在于专制，在于思想垄断。而言论自由、新闻自由是反击思想垄断最有力的武器。因此，我们应该乐见各种不同的思想，不同的意见在中国的土地上出现。而不是排斥这个思想或者排斥那个意见。

　　我想，思想垄断破除了，君主的神性就会自然减少，官员的匪性就会自然减少，草民的奴性就会自然减少，公民的人性就会得到自然地恢复。这大概就是我们希望建立的新文化！

　　因此，中国文化地复兴，应该是建立在破除思想垄断的基础上，人性自然的复兴。