偶看新闻普通麻将能透视吗:从永生到幻灭
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/28 19:11:19
从永生到幻灭 (http://www.chinathink.org/forum/dispbbs.asp?boardid=3095&id=139248)
-- 作者：莫遇
-- 发布时间：2006-11-1 20:38:28
-- [原创]从永生到幻灭
人都希望自己能永生。退而求其次，则希望着自己能长寿。永生的途径有好多种，最寻常的，就是希望自己的灵魂永生。只要我们的灵魂永生不灭，今生过去了，还有来世，则今生的寿夭祸福短还有什么难以接受的呢？
灵魂不灭的愿望伴随着人的生命意识的觉醒而产生，并且，还伴随着人的文明意识的觉醒而增长。潜意识里，我们怀疑这种愿望是虚幻的，否则人为什么会那么害怕死亡呢！但是，强烈的永生的渴望总是压倒了我们的理智，我们宁肯自己欺骗自己，想尽各种理由来说服自己相信：人的灵魂是不会灭亡的。
“人有一个永生的灵魂”——这种观念一旦被人所广泛接受，就很难再把他从人的心理上驱走。所有的人都愿意接受这一观念，宗教信仰就不可避免地要产生，并从此主宰人们的心灵。高明的宗教把人的永生的愿望具体化、形象化、完美化，并借此制造出一种心理依赖强加在人的心里。到了这一步，想说服人们相信灵魂并不存在，那是难上加难了。
但是，虚幻的东西毕竟是虚幻的，它不管被人伪装地多么巧妙，仍然害怕被人说破。宗教信仰首先是人类心灵脆弱的一种体现，其次它才是一种向善的愿望。心灵脆弱，所以他们才去信仰；被人说破了，那就用加倍的虔诚来强化自己的信仰。反正，与其面对虚幻的人生，不如相信美好的来世。
宗教信仰总是随着文明的觉醒而产生，直接抚慰着人类刚刚觉醒的生命意识。在全世界的范围之内，宗教信仰是一种普遍现象，而且所有的宗教信仰都是指向着灵魂的拯救。那么，中国人的宗教意识为什么会如此淡漠呢？——我想：这是因为在中国文化的觉醒阶段，恰好出现了灵魂永生的替代品。
这灵魂永生的替代品，一个是超乎寻常的长寿，一个人类的肉身直接成仙。
有人说：中国文化是早熟的文化。至少从中国人对待灵魂和永生的态度上来看，中国文化不是早熟，而更像是发育不良。不相信人类的灵魂永生不等于勇于面对短暂的生命。指望着自己千秋永寿或是肉身飞升，恰恰反映了中国人对于生命现象的畸形关注和病态向往。彭祖活了八百岁，许多人都相信；清静无为可以养生，有学识的人大都信以为真。某些法术和丹药可以使人的肉身直接成仙，这种强烈的愿望盘踞在中国人的心头，最终导致了晋朝士大夫阶层的精神大溃败。
宗教信仰是世界的一个普遍现象，修仙和炼丹是中国的一个独特现象。两相对比，那种现象更愚蠢，而且也更庸俗？宗教信仰中毕竟还含有向善和崇高的成分；修仙和炼丹，似乎仅仅是为了个人自己。
如果说宗教信仰是虚幻的，修仙和炼丹就更虚幻。更重要的是：宗教信仰满足所有渴望永生的心灵需要，修仙和炼丹则仅仅满足少部分人的永生需求。秦始皇和汉武帝雇用别人帮他们寻找仙人和炼制丹药，晋朝的士大夫则把炼丹术普及开来，基本上做到了人人服药，个个行散。可是，大量普普通通的劳动人民却被遗弃在永生的希望之外。劳动人民的灵魂永生问题无人关注，佛教信仰才有可能乘虚而入。
大约到隋唐阶段，八百岁和炼丹成仙这样的美事，绝大多数中国人都不再相信了。上层的中国人，渐渐地形成了一种儒佛道的混合信仰；下层的中国人，则主要靠来自佛教的灵魂轮回学说来安慰自己的心灵。天堂是存在的，而且有两个，一个是西方的极乐世界，一个道家的玉宇仙阁，但绝大多数中国人都知道：天堂不是为地上的芸芸众生准备的死后去处。天堂与人和人的灵魂之间隔着一条不可逾越的鸿沟。
人的永生的灵魂只在地上和地狱之间轮回循环。作恶太多的人，灵魂被留在地狱里，叫他永世不得超生；行善的人得到来自阎罗大王的奖赏——下一生，托生到一个富贵人家。
中国人以无可奈何的心态面对自己的生命——实际上是以无可奈何的心态面对今世的生活和死后的地狱，这使中国人对待生命和永生的态度显得既冷漠、又超脱，而且很难产生敬畏心理。中国人既相信灵魂永生，又不不相信灵魂永生，因为永生并不那么美好，并不那么值得向往。中国人不害怕死亡，比那些相信上帝和真主的民族更不害怕死亡，因为反正死后的世界也不过就是如此。既然下一生也和这一生没有多少区别，中国人很容易地就从不害怕死后，发展到不害怕生前。
中国人的有神信仰——或者说中国人的灵魂不灭信仰，与无神论之间只隔着一层薄薄的窗纱。捅破了这层窗纱，中国人马上变成世界上最虔诚的无神论者。无神论未必不如有神论。但对一个真正的有神论者来说，你可以不相信天堂，你绝不应该相信地狱。
-- 作者：莫遇
-- 发布时间：2006-11-1 20:38:28
-- [原创]从永生到幻灭
人都希望自己能永生。退而求其次，则希望着自己能长寿。永生的途径有好多种，最寻常的，就是希望自己的灵魂永生。只要我们的灵魂永生不灭，今生过去了，还有来世，则今生的寿夭祸福短还有什么难以接受的呢？
灵魂不灭的愿望伴随着人的生命意识的觉醒而产生，并且，还伴随着人的文明意识的觉醒而增长。潜意识里，我们怀疑这种愿望是虚幻的，否则人为什么会那么害怕死亡呢！但是，强烈的永生的渴望总是压倒了我们的理智，我们宁肯自己欺骗自己，想尽各种理由来说服自己相信：人的灵魂是不会灭亡的。
“人有一个永生的灵魂”——这种观念一旦被人所广泛接受，就很难再把他从人的心理上驱走。所有的人都愿意接受这一观念，宗教信仰就不可避免地要产生，并从此主宰人们的心灵。高明的宗教把人的永生的愿望具体化、形象化、完美化，并借此制造出一种心理依赖强加在人的心里。到了这一步，想说服人们相信灵魂并不存在，那是难上加难了。
但是，虚幻的东西毕竟是虚幻的，它不管被人伪装地多么巧妙，仍然害怕被人说破。宗教信仰首先是人类心灵脆弱的一种体现，其次它才是一种向善的愿望。心灵脆弱，所以他们才去信仰；被人说破了，那就用加倍的虔诚来强化自己的信仰。反正，与其面对虚幻的人生，不如相信美好的来世。
宗教信仰总是随着文明的觉醒而产生，直接抚慰着人类刚刚觉醒的生命意识。在全世界的范围之内，宗教信仰是一种普遍现象，而且所有的宗教信仰都是指向着灵魂的拯救。那么，中国人的宗教意识为什么会如此淡漠呢？——我想：这是因为在中国文化的觉醒阶段，恰好出现了灵魂永生的替代品。
这灵魂永生的替代品，一个是超乎寻常的长寿，一个人类的肉身直接成仙。
有人说：中国文化是早熟的文化。至少从中国人对待灵魂和永生的态度上来看，中国文化不是早熟，而更像是发育不良。不相信人类的灵魂永生不等于勇于面对短暂的生命。指望着自己千秋永寿或是肉身飞升，恰恰反映了中国人对于生命现象的畸形关注和病态向往。彭祖活了八百岁，许多人都相信；清静无为可以养生，有学识的人大都信以为真。某些法术和丹药可以使人的肉身直接成仙，这种强烈的愿望盘踞在中国人的心头，最终导致了晋朝士大夫阶层的精神大溃败。
宗教信仰是世界的一个普遍现象，修仙和炼丹是中国的一个独特现象。两相对比，那种现象更愚蠢，而且也更庸俗？宗教信仰中毕竟还含有向善和崇高的成分；修仙和炼丹，似乎仅仅是为了个人自己。
如果说宗教信仰是虚幻的，修仙和炼丹就更虚幻。更重要的是：宗教信仰满足所有渴望永生的心灵需要，修仙和炼丹则仅仅满足少部分人的永生需求。秦始皇和汉武帝雇用别人帮他们寻找仙人和炼制丹药，晋朝的士大夫则把炼丹术普及开来，基本上做到了人人服药，个个行散。可是，大量普普通通的劳动人民却被遗弃在永生的希望之外。劳动人民的灵魂永生问题无人关注，佛教信仰才有可能乘虚而入。
大约到隋唐阶段，八百岁和炼丹成仙这样的美事，绝大多数中国人都不再相信了。上层的中国人，渐渐地形成了一种儒佛道的混合信仰；下层的中国人，则主要靠来自佛教的灵魂轮回学说来安慰自己的心灵。天堂是存在的，而且有两个，一个是西方的极乐世界，一个道家的玉宇仙阁，但绝大多数中国人都知道：天堂不是为地上的芸芸众生准备的死后去处。天堂与人和人的灵魂之间隔着一条不可逾越的鸿沟。
人的永生的灵魂只在地上和地狱之间轮回循环。作恶太多的人，灵魂被留在地狱里，叫他永世不得超生；行善的人得到来自阎罗大王的奖赏——下一生，托生到一个富贵人家。
中国人以无可奈何的心态面对自己的生命——实际上是以无可奈何的心态面对今世的生活和死后的地狱，这使中国人对待生命和永生的态度显得既冷漠、又超脱，而且很难产生敬畏心理。中国人既相信灵魂永生，又不不相信灵魂永生，因为永生并不那么美好，并不那么值得向往。中国人不害怕死亡，比那些相信上帝和真主的民族更不害怕死亡，因为反正死后的世界也不过就是如此。既然下一生也和这一生没有多少区别，中国人很容易地就从不害怕死后，发展到不害怕生前。
中国人的有神信仰——或者说中国人的灵魂不灭信仰，与无神论之间只隔着一层薄薄的窗纱。捅破了这层窗纱，中国人马上变成世界上最虔诚的无神论者。无神论未必不如有神论。但对一个真正的有神论者来说，你可以不相信天堂，你绝不应该相信地狱。