文安有什么好玩的地方:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一五0一卷——第一五一0卷

大方广佛华严经（第一五0一卷）

    诸位同学请坐，请看「净行品第十一」偈颂第一首看起：

　　【佛子。菩萨在家。当愿众生。知家性空。免其逼迫。】

　　这一百四十一首偈，每首是一个大愿，前面十一首是讲在家学佛。在家学佛的同学占绝对大多数，佛菩萨应化在世间，主要教化的对象就是在家菩萨。出家的菩萨人数少，那是续佛慧命的，世世代代承传佛法要靠他们，所以他们是人天师范，正是「学为人师，行为世范」。他们的身分是老师，在家菩萨则都是学生。我们可以这样看法，出家，这是专任的，他的职责就是教学，终身从事于教育工作；在家菩萨学得好的，有德行、有学问，也可以兼任弘法利生的工作。

　　这桩事情佛陀在世就已经有很好的范例，维摩居士是在家菩萨，这也是古佛再来的。实际上佛法的弘传，在家、出家没有两样，所以同时出现在世间是两尊佛，释迦世尊是出家佛，维摩居士是在家佛。世间一般人不太懂得，但是学佛的人都很清楚、都很明了。维摩居士讲经说法教学，释迦牟尼佛的学生像目犍连、舍利弗、迦叶尊者、阿难这些人，大家都很熟悉的，他们听维摩居士讲经，跟见佛的礼节完全相同，也是顶礼三拜，右绕三匝，恭恭敬敬的听老师教学。佛法是师道，在教学里面老师第一大，虽然是在家居士身，他升座的时候是代佛说法，与佛无异，所以世尊出家的这些大弟子，身分都是大阿罗汉，见到维摩居士跟见佛没有两样。

　　佛法要从恭敬中求，佛法的根本建立在孝亲尊师的基础上，这是我们不能不知道的。从偈颂来看，第一首是总说，在家应该要用什么样的心态来学习。第二句是「孝事父母」，孝道摆在第一。孝亲尊师，那跟中国五千年传统的教学、伦理道德的教学没有两样，在这一段我们统统看得出来。五伦里面最重要的「父子有亲，夫妇有别」，所以第三首就是「妻子集会」，中国传统的五伦教育全都在里面了。

　　这个经是从印度传过来的，印度佛教传到中国来时间是释迦牟尼佛灭度一千年之后，佛教传到中国。在那个时候释迦牟尼佛跟中国的古圣先贤没见过面，也没有通过讯息，他们所见所闻、所学所教居然完全是相同的，这是中国谚语常讲的「英雄所见大略相同」，他们是完全相同。英雄，什么人是英雄？具有超过一般人的智慧见识，一般人做不到的事情，他能够做到，这称之为英雄。释迦牟尼佛是英雄，所以后人建的寺庙供奉释迦牟尼佛，这塑像的地方都称为「大雄宝殿」，诸位要知道这大雄就是大英雄，大英雄宝殿这是称赞释迦牟尼佛的。你看在中国供奉孔子的大殿称为「大成殿」，那就是具有大成就这个人他所居住的殿堂，大成就的。大成就跟大英雄是一个意思，这些名词术语我们要懂、要能够理解。

　　家庭是社会里面组织的基础，最基本的组织，这是家庭。家庭在一般人来讲，就像佛经上所说的是「贪爱系缚」之所，就从这个地方培养的，这是个窝。什么窝？贪爱之窝，是贪爱系缚之所。如果要是看不破、放不下，生生世世你就离不开这个家。可是家我们知道是无常的，不是永恒的，是无常的，无常那个贪恋的心非常坚固。换句话说，六道里头无论在哪一道，你契入那一道，头一个观念去找一个家，所以家的形式之家是无常的，阿赖耶识那个家是永远不会断的，这就是人为什么生生世世无量劫来出不了六道轮回。

　　所以「净行品」第一首偈就教我们要把家看破。把家看破不是不要了，还是要，在形式上伦理道德做得比一般人还要圆满，还要殊胜。文殊菩萨在这品经里面第一句就是教给我们菩萨善用其心，这个话说得好！善用其心则能成就一切胜妙功德。胜是最殊胜，家庭最殊胜，家和万事兴。你看这个世界，盛衰从哪里看？从家庭，从人，每个人都能够善用其心，每个家庭都殊胜。殊胜都不妙，所以他功德不是圆满的，那要是照达摩祖师所说的，并无功德。那是什么？福德，不是功德。有妙，这个福德就转变成功德，关键就在此地。妙是什么？妙是虽然很殊胜，看破了，对这个家心理上没有一丝毫执着，形式上比一般人做得还圆满，心里清净平等，那个妙！妙是不着相。你从这个地方看，你才晓得世法跟佛法是一法不是二法。

　　所以我们在华藏世界，《华严经》上看到华藏世界，在《无量寿经》里面看到极乐世界，你看那种依正庄严，人间天上不能比。古人有一句话说得好，「不读《华严》不知道佛家的富贵」。人间天上，人间的富贵，帝王！帝王的富贵在全世界总的来说比不上中国。在六百年前，明朝开国的初年，郑和下西洋七次，他那个船队非常庞大。现在西方人明白了，也说出良心话，全世界发现这个地球的是中国人。郑和的舰队到过美国、到过非洲、到过澳大利亚，全世界几乎每个地方中国人先到的，外国人发现这些新大陆比郑和的舰队要差二、三百年。中国人发现全世界，所以就有许许多多国家这些领导人，郑和邀请他们到中国来观光旅游，看到中国帝王的大殿（皇宫）都非常惊讶，不但是在国外没有，真的是连作梦都想不到，才看到中国帝王的富贵。

　　但是佛经给我们说，人间帝王要是跟忉利天比，那忉利天就称为王，人间帝王就变成乞丐了。忉利天跟大梵天比，那又不如了；大梵天跟摩醯首罗天，那又望尘莫及了。摩醯首罗天王那个富贵要是跟华藏、跟极乐比，那就像佛经上的比喻，这华藏、极乐是皇宫，摩醯首罗天王是乞丐，怎么能比！所以富贵要不要？要。富贵从哪里来的？断恶修善积功累德的果报。造作恶业的果报是三途地狱，这我们要明白、要清楚。人人要享福，人人都想富贵，那应该怎么做法？断恶修善，「诸恶莫作，岁岁平安；众善奉行，万事如意」，没有一样不如意的。因果报应是真的，是真理！连佛法都讲万法皆空，因果不空。

　　所以中国传统的教育，我把它归纳为四个，第一个是「伦理教育」，教导我们人与人的关系，父子的关系，夫妇的关系，兄弟的关系，朋友的关系，君臣的关系，在人世间可以说人间天上，我们跟一切众生的关系不外乎这五大类。关系要清楚，应该怎么样相处，福德就在其中。所以教育教的是这个东西，不是别的。第二个是「道德教育」，道德教育着重各种不同关系怎么样相处，人与人、人与大自然、人与不同维次的空间，就是佛法里面讲的十法界，我们怎样把这些关系处好，道德教育。第三个是「因果教育」，非常重要！第四个是今天讲的「宗教教育」，宗教教育偏重在出世间，出世跟世间是一不是二，这叫真出世，「极高明而道中庸」，我们不能够不懂。所以这四种教育是中国传统教育的内容。用什么方法、怎样落实能恢复到社会的安定和平，化解一切的冲突矛盾？要靠教育，离开教育，其他没有一样东西能办得到。所以在中国五千年的经验，都讲到「修身为本，教学为先」。

　　英国汤恩比有远见、有智慧，他认为解决二十一世纪社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法。这绝对不是我们中国人自己夸耀自己，不是的，是外国人说的，非常客观。文化没有国籍，文化是全人类共同的智慧财产，什么人能够学习，他就能够契入胜妙的境界，胜妙境界就是从前方东美先生所说的「人生最高的享受」。所以他教我，人不能一天不读圣贤书，读圣贤书才是人生最高的享受，这种享受与物质生活没关系。我们在典籍里面看到，孔老夫子物质生活不富裕，用我们现在来说，夫子是小康之家，生活可以过得去，不富裕。学生当中，生活最贫苦的颜回，书上所记载的，「一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧」，这是一般人过这个生活都感觉到受不了，太苦了；「回也不改其乐」，孔夫子看到颜回每天非常快乐，他乐在什么？精神生活丰富，盖过了物质生活。所以物质生活实在讲不应该重视的，要重视精神生活，这是读书明理之人。

　　释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，真正是难得，已经得到富贵了，那应该可以享受了。释迦牟尼佛是已经得到了，孔子、颜回是没有得到；释迦牟尼佛是已经得到，已经得到，舍掉，过什么样的生活？过颜回的生活，比孔老夫子还要苦！再说，比颜回有过之而无不及，颜回还有陋巷可居，释迦牟尼佛树下一宿，日中一食，每天出去托钵，晚上找一个大树底下盘腿打坐休息一下，一生一辈子过这种生活。

　　跟释迦牟尼佛学习的人称比丘，比丘翻成中国意思「乞士」，乞是乞丐，士是有道德、有学问的人，这一批乞丐是有道德、有学问的乞丐。有，他舍弃，这太难得，这给我们很大很大的启示，他为什么要这样做？这样做有什么意义？给诸位说，一般人不知道，这里头有乐趣，快乐，真正是人生最高的享受不是在物质，是什么？是没有烦恼。有家就有烦恼，尤其在现在这个社会，你有一个家，你的烦恼很多很多。出了家，是真出家是假出家？假的不是真的，出了你那个小家，你搞了个大的寺庙。你小家里头只有父母兄弟几个人，这搞个大寺庙搞了很多信徒徒弟，几十人、几百人在一块生活，更累！没有出家，出小家换一个大家，还是苦事！真正出家，那就是释迦牟尼佛示现的，那是真的出家。

　　佛教传到中国来之后，我们中国那些祖师大德，也是住寺院丛林，他们怎么样？他们确实善用其心，胜妙功德，跟我们现在不一样。这是中国的大环境跟印度不一样，中国有孝亲尊师的教诲，而且年代久远，尊师重道。佛是我们的老师，怎么可以让老师去讨饭？老师要是做乞丐，那个学生也坐立不安，那还得了！社会上也骂，批评他，所以一定要建筑宫殿让老师去住。皇帝住的是宫殿，学生！学生住的宫殿，总不能让老师住普通的房子，这皇帝心不安，所以寺院庵堂都要照皇宫那种建筑来建筑法。诸位要知道从前皇帝这个建筑屋顶盖的是黄瓦，这只有帝王家才用的，民间不可以用，寺庙都是用黄的。这是说明弟子对老师的孝敬。这些出家人住在这个地方，心态跟我们现在不一样，道场是国家建的，是大富长者们他们建的，十方道场，绝对不是哪一个出家人私人产业，不是的。就像我们现在住旅馆一样，这些道理都要懂。

　　虽然居住的环境很好，决定没有贪恋之心，真正是看破放下，还是能遵守释迦牟尼佛为出家人制定的戒律。出家人没有财产，依旧是三衣一钵，所以出家人到寺院里面去挂单，他的行李很简单，三衣一钵。中国气候跟印度不一样，印度是热带，真的三衣一钵就够了，中国人还要有春秋保暖的衣服，在这个环境戒律里头有通融的、有许可的，这叫开缘。所以这些保暖的衣服不能够没有。实在讲行李还是很简单，没有多余的，够用就行了。决定不会把寺院看作是自己的财产，没有这个观念。如果把它看成自己的财产，把这些徒弟看为自己的眷属，他就出不了六道轮回，这就坏了。应该要怎么样？应该要像这一品经前面十一首偈所说的，这些人都是有家眷的，跟我们现在有寺院庵堂是一样，不执着。在家出家，这是菩萨，真修行人，家业并没有舍弃掉，心地不染，这个功夫纯熟，实在讲比出家人的境界高。

　　《无量寿经》我们一打开，前面经文介绍与会的上首大众，先介绍比丘众，再介绍菩萨众，菩萨众介绍文殊菩萨几位之后，接着再介绍贤护等十六正士，这十六位菩萨是在家菩萨。你就看到在家菩萨十六个，出家菩萨只讲了四个。这些在家菩萨的身分全是等觉菩萨，他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至平等的；在家的成就，维摩是在家佛，跟释迦牟尼佛平等，究竟圆满的佛果。这是大乘佛法，这是一乘佛法，勉励在家同学不能够自轻，不能够自己甘愿堕落，那是错了。一定要明了佛法的大义，了解事实状况。

　　佛法里面所讲的诸法实相，知道佛菩萨应化众生的仪式，应以什么身得度，就现什么样的身分来帮助众生，来教化众生。教化教什么？总的来说，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这样你才知道佛菩萨乐的是什么，孔子、颜回乐的是什么，你就能体会到了。实在《论语》前面的三句话，那是圣人的境界，「学而时习之，不亦说乎」。世出世间最快乐的，没有任何乐能够相比的，读书。不入这个境界，不知道！他哪里懂得？契入境界才知道，学而时习之，不亦悦乎。那个悦是喜悦，法喜充满，常生欢喜心。这个喜悦不是外面的刺激，是从内心里发出来的，像泉水一样，涌泉，永恒不断！这种喜悦对于身体来讲是最滋养的，我们谚语所谓「人逢喜事精神爽」，他快乐，全身都快乐。现在日本江本胜博士水实验实验出来了，我们看到很欢喜，人在喜悦时候，全身的细胞那个反应都是最美好的结晶，没有一样能跟它相比，这是江本博士告诉我的。他做了十年，几十万次的实验，「爱」跟「感恩」这两个意念（就是念头）对水结晶的反应是任何善意都不能够相比的。他告诉我爱跟感恩这两个可能是宇宙的核心，我告诉他没错，宇宙的核心确实就是爱。

　　五伦，你看在五千年前就发现、就知道了，也就认真学习，就落实了，父子有亲，亲爱！在佛法里面讲就是大慈大悲，慈悲遍法界，这是真心。真心，大乘教里面讲的菩提心，真诚，真诚的慈悲，清净的慈悲，平等的慈悲，正觉的慈悲，这个慈悲遍虚空法界、遍一切众生。这是谁？是我们自己本人，这就叫做自性、本性。中国《三字经》教童蒙第一句「人之初，性本善」，这个慈悲、爱就是本善，本性本善，人人都是这样的。你看宇宙多么和谐，众生多么可爱，现在为什么变成这个样子？佛跟我们说了，众生迷失了自性。迷了怎么？迷了就把爱变成情，变成贪瞋痴慢疑，变成喜怒哀乐爱恶欲，就变成七情五欲，变质了，体呢？体还是它。所以无量无边的烦恼，七情五欲，它的本质是本性本善。

　　这个教育，佛教的教育终极的目标在哪里？就是教我们从这些习性、烦恼习气再回过头来，回归到本性，这是教育终极的目标。儒家讲的是人性本善，「人之初，性本善」，佛法里面讲的「无上正等正觉」，本善是无上正等正觉。觉就快乐，迷就糊涂、就有苦，觉就乐。所以帮助众生离苦得乐，苦乐是从果上讲的。怎么样离苦？要觉悟，要破迷。你要想得乐，要觉悟、要开悟，破迷开悟，你就离苦得乐。果然破迷开悟了，然后告诉你一句老实话，心想事成，念头才一起，整个宇宙跟着你念头产生变化，就像江本博士水实验一样。我们起心动念，那个水立刻产生变化，念头善、念头不善，心里面欢喜或者心里面忧虑，统统都有反应。可惜反应我们肉眼看不见，要用显微镜，从显微镜里面看到了。

　　你明白这个道理，你就晓得我们的心情最密切的反应是什么？是我们身体每个细胞，随着我们喜怒哀乐产生反应。所以人心常常生欢喜心，他身体就健康；人要常常忧苦，他就很容易衰老，也多病，老病是从忧虑里面产生的。「人逢喜事精神爽」，正确的，一点都没错，「忧能使人老」，忧虑多的人老化很快，什么原因？因为这个念头使我们全身的细胞、全身的器官，这个器官都产生反应。这证明佛在经上所讲的「一切法从心想生」，这一点都不错。

　　所以家不能不要，不能不爱，你要、爱，那不能执着，这就叫功夫，这就叫做觉迷，觉的人只有乐没有苦，只有正面的没有负面的，这才叫真乐。凡夫，有殊胜快乐的家庭里面，他有妄想、他有分别、他有执着，于是把纯正纯净纯善的乐变质了，这一变质，肯定乐少苦多。你常常担心、常常忧虑，我们现在讲操心的事情太多，这是错误的。所以你要是真正把这个道理参透了，佛法终极的目标成就谁？成就在家菩萨。

　　出家菩萨是初学，是学习的，在家菩萨是成功的；等于说出家菩萨是在学校念书没毕业，在家菩萨已经毕业了，他们在社会上创业了。这出家菩萨你看慢慢的拿到阿罗汉就像拿到学士，拿到菩萨就好象拿到硕士，成佛了好象拿到博士。拿到之后怎么样？为社会大众服务。为社会大众服务就是「众生无边誓愿度」。用什么方法？度就是服务，什么方法、什么样的形式来服务？没有一定的方法，没有一定的形式，应以什么身得度就现什么身，观世音菩萨三十二应你就懂得了。所以在家的菩萨水平比出家水平高得太多！这个道理谁懂？所以在家同学不能够轻视自己，当然也不能够傲慢，傲慢是大烦恼，是重大的障碍。好好的要做在家学佛的榜样，你是真正的菩萨！

　　家亲眷属、父子兄弟，这是缘分最亲的、最接近的。换句话说，这是最优先得度的这批人，你要怎么教他？即世间出世间，这是究竟圆满的佛法，这是佛法终极的目标，才能说普度众生。可是不通过像出家的修学，要想真正做到菩萨家庭，套一句佛法说「无有是处」。你们看看南传的佛教，像泰国我去参观过，每个人就连国王、王子，至少一生当中也要出家三个月。一般人时间更长，可以随时还俗，可以随时出家。出家接受佛陀教育，接受菩萨教育。佛陀跟菩萨是什么意思？佛是圣人，菩萨是贤人，接受佛菩萨的教育就是接受圣贤教育。我们今天讲接受圣贤教育，大家听了很习惯，一点怀疑都没有，听说接受佛菩萨教育就不懂了，认为这是迷信。佛菩萨是印度话，圣贤是中国话，一个意思。接受圣贤教育！在家学过圣贤的生活，那个在家就圆满了。

　　圣贤教育跟富贵贫贱没关系，不是说圣贤教育一个个都大富大贵，那你就错了，那完全错了。富贵贫贱是因果，如果圣贤教育是大富大贵，那孔子应该富贵，颜回应该富贵，这是圣人。圣人也有很穷困的，这要知道。所以贫富贵贱是命，你命里没有，你到哪里去求？求也求不到。所以夫子说，富贵要是可以求，我替人家拿马鞭，替人家赶马，我也愿意；如果求不到，那又何必！那就不必这样去伺候人，求不到。所以这是命里有的。命里怎么有的？过去生中修的因，富贵的因是布施，财布施得财富，你发大财，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。那今天做了官的人，做帝王的，做总统的，做部长的，做省长、县市长，这是领导人的，都是在佛门从事于护法弘法所得到的果报，这是无比殊胜。胜没有妙，因为他着相，没离相。如果离相，他就成佛、成菩萨、成阿罗汉；没有离相，他的果报就是人天福报，是这么一回事情，学佛不能不知道。现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师、诸位同学请坐，我们接着再看偈颂第一首：

　　【佛子。菩萨在家。当愿众生。知家性空。免其逼迫。】

　　清凉大师在注解里面跟我们说，「今初在家有十一愿，初一」，就是第一首。「总举在家，以家是贪爱系縳所故。若了性空，则虽处居家，家不能迫」。注解虽然不多，意思都为我们显示出来了。学佛还是在家的同学占多数，应该怎样学习？而实在说现在出家跟在家没有什么分别，为什么？真正出家的心不存在了。在前面跟诸位报告过，家有四种家，到底下一段讲出家，我们会跟诸位详细再做报告，有田宅家、有烦恼家、有三界家、有无明家，在家这四种家具足。换句话说，你有物质上这些财产，家业家产。当然这家庭里面烦恼也多，谚语常讲「家家有本难念的经」，这些都是事实，所以家苦，家累。菩萨跟凡夫不一样，凡夫是迷而不觉，妄念、邪念很多；邪而不正，烦恼习气很重，这是染污，染而不净。菩萨觉悟了，跟凡夫恰恰相反，菩萨觉而不迷、正而不邪、净而不染。菩萨家庭就是世间模范的家庭。

　　世间范围很大，世是讲的时间，三世，有过去现在未来，间是讲空间。所以「世间」跟「世界」意思完全相同，用现在科学上的话来讲就是时间、空间，时空。时空的范围太大太大！过去无始，未来无终，这是讲时间。空间，我们今天讲太空，没有边际！佛法里头习惯讲的是十方三世。十方三世诸位晓得，有多少世界，我们今天科学上的名词有多少个星系。大的星系，现在一般讲大星系，银河（银河系），我们现在所讲的大星系。还有没有更大的星系，由无数银河系组成的？科学上还没发现，佛经上有。佛经上有大世界，那是以银河系做基础组成的。再有更大的世界，我们在前面「华藏世界品」、「世界成就品」里面读过，《华严经》讲的世界，比我们现在科学所发现的、所知道的，不晓得要大多少倍，深广无际！这都是通常讲的世界、世间都包括了。

　　这里面有多少众生？我们只能够用「无量无边」、「无数无尽」来形容它。菩萨的心量，『当愿众生』，愿遍法界虚空界一切世界里面所有的众生，这个心量多大，这是我们要学习的。一百四十一愿，每一愿第二句都是「当愿众生」，都是这么大的心量，所以读《华严》一般讲最低的收获，心量比较大一点，会大一点，到这种程度很难，如果真正到这个程度，你就不是凡夫，至少法身菩萨，你是分证即佛。

　　『知家性空』，最重要的就是这句话，「家」是我们几个有缘的众生，众生也跟诸位说清楚，「众生」这两个字的本义，众缘和合而生起的现象叫做众生。那我们想想，这个世间哪一法不是众生？动物是众缘和合而生的，这现象这么生的，植物也是众缘和合而生的，矿物、山河大地还是众缘和合而生的，遍法界虚空界任何一个现象，即使是诸佛菩萨应化在世间，应以什么身得度就现什么身，他现的那个身也是众缘和合而生的。众生这个名相的含义太深太广，深广无际。

　　我们现在一般人的观念，看到众生都想到很多人，其实这不是众生的本义；众生的本义就是所有一切众缘和合而生起的现象。当然我们读经要看上下文，此地这个文字里面「当愿众生」这一句包含的境界很广，它是包含动物、植物、矿物，怎么说包括这么多？动物不必说了，这一切众生都有家，植物，树木、花草，诸位相信听说过有树神、有花神、有草木之神，也是众缘和合而生，包括这些东西。矿物，你们看看有山神，有海神（大海有海神），江河有江神、有河神，打一口井，井里头也有神，矿物也包括！这些芸芸众生都没开悟，只要没开悟，他都要找一个家，他都有家族。树神有他的家族，草木神也有他的家族，畜生就更不必说了；蚂蚁有蚂蚁的家族，蜜蜂有蜜蜂的家族，老虎它有家族，每个动物它都有个窝，这范围多大！不但希望人家要觉悟，畜生家也觉悟，鬼神家也要觉悟，天神家也要觉悟，九法界众生统统都要觉悟，都要「知家性空」，知家性空的人是菩萨。

　　家要不要？要。家庭过得非常美好，为什么？一家人，菩萨眷属，菩萨家庭。我们传统教学里面讲五伦八德，因果宗教的教育，每个人都达到圆满，这是菩萨家庭。这里头只要有一个菩萨，他就会教他的家人，「修身为本，教学为先」，教学从哪里教起？家人教起。家人教不好，是你自己修身没做好，自己真正修身做好了，你就能感化一家人，一定的道理。

　　在中国古时候最好的模范，舜王。你们从历史上记载来看，尧舜那个时代距离我们现在差不多将近四千年。他的生活环境本来是很美好的，很不幸母亲死得早，父亲又娶个继母，继母也生了小孩。继母偏心，对他很不好，总希望把他除掉。父亲不是有智慧的人，听后母的话，所以父亲对他也非常不好。这样一个家庭，人人都想害他，而且都想置他于死命。生活在这种环境当中，就是我们今天社会上讲虐待儿童，那真是他们这一家虐待舜无所不用其极。

　　可是舜孝顺，绝对没有以为父母有过失。真的佛法里面讲的菩萨，只见自己过，不见他人过。他对他的父亲、对他的继母、对他继母所生的弟弟，真的没有看到他们过失。我们在佛经上读到这两句话，体会并不深刻，读舜这个故事，我们就有很深很深的体会，他确实没有看到，只见自己过，我自己做得不够好，我的父亲、母亲、弟弟不喜欢我。天天想自己的过失，天天改自己的过失，三年下来之后，天天改过，真的变成完美的人，没有过失了。他成功了，真成为圣人。

　　我们今天成不了圣人，毛病在哪里？恰恰跟舜相反，不知道自己有过失，专门看到别人过失，所以你永远不觉悟，永远你的心术不正、你的心不清净，堕落在迷邪染里头，出不来！遇到人事物不如意的，总是怨天尤人，他怎么不苦？首先这个事情在哪里发生？在你的家庭，现在做父母的看儿女不听话，看他们的过失，儿女天天看父母的过失，兄弟互相看过失，都不知道自己有过失。所以现在家庭苦多乐少！没有成家立业的时候羡慕想成家立业，成家立业之后后悔莫及。所以我们应当学佛，多听多看，一定要多读圣贤书，不读圣贤书不行，圣贤书在引导我们走一条圣贤的正路。

　　儒佛，圣贤书里面最纯正的、最胜妙的，读一定要懂它的意思，读了之后一定要落实在自己日常生活当中，这样我们才能真正受益。受益的好处，表现出来的法喜充满，常生欢喜心；表现出来的是心胸广阔，没有一样不能包容的，烦恼轻，智慧长，这个人怎么会不快乐。自己成就当然帮助家人，这一定道理。决定影响家人，天天生活在一起，怎么不会受影响！日久天长，纵然是一个冥顽不灵的人，渐渐会受感动。

　　我们看到舜王，三年把父母一家人感动了。这是那个时代，上古的时代，一般讲社会风俗人心淳朴，要用三年时间。现在在现前这个社会，三年不行，要多久？要三十年。三十年叫你一家回头，一家人忏悔，会互相拥抱痛哭流涕！过去所作所为错了，回头是岸，你一家人觉悟了。为什么？人都有良心，本性本善，因为你迷得太久了，迷得太深了，不容易回头。所以一定是用深化教育，就是很深的感化，他觉悟了，明白了，回头是岸！深深的感化，那要时间长，时间不长不行。

　　我们今天所受的教育，是接受孔孟、佛陀教诲长年的熏陶，我们才真的觉悟了，这是我自己学习的经验。我从二十六岁，老师把这门东西教给我，我在人生当中找到一条道路，找到一个目标，五十五年锲而不舍，就是这一个目标、一个方向天天熏习。功夫是渐渐进步，不是短时期成就的，真正回过头来了，很自然，就是老师教的「看破放下」做得很自然了，三十年。前面十年勉强的，进度很慢；十年之后，只要你不退转，只要你继续努力，进步就慢慢会加快；三十年之后，进步就像几何级数一样，倍倍相乘！这个时候才真正体会到「学而时习之，不亦说乎」；换句话说，才懂得孔子这句话的味道。也就是你不契入这个境界，这话的味道你不懂。

　　「有朋自远方来，不亦乐乎」，朋是什么？志同道合，都是学习圣贤之道的，从远方到这个地方来聚会，古人讲以文会友，以道会友，这是多么高超！「人不知而不愠，不亦君子乎」。自己道德学问成就了，没人知道，没人知道怎么样？还是快乐，决定没有减少悦（内心的喜悦）。没有人知道是没有缘，没有缘，换句话说，你没有服务大众的机会，是不是好事？好事，不要那么操劳。服务大众有缘就做，没缘就不做。一生，这是章嘉大师教我的，随缘不攀缘，有缘应该去做，不做对不起人；没有缘，不必。所以一生当中随缘而不攀缘，那你就得自在，你就减少很多的苦恼。

　　像我们现在在家乡办了一个文化教育中心，来培养儒佛的弘法人才。也是有缘，这个事情做成功了；如果没有缘，没有缘就不做。知家性空，绝对不能把这个事情放在心上，心要清净，心要觉悟。有缘，认真努力去做，做出成绩出来，让大家觉悟，这是好事情，能令一切众生离苦得乐，能化解这个世间许许多多的灾难。这桩事情难得今天科学家给我们作证，把佛所讲的道理证明了，一切法从心想生，境随心转。境是物质环境，地球的生态平衡随着人念头在转变，人的念头善，山河大地都变得善，风水好！人心不善，风水全坏了。风水是随人心善恶在那里产生变化。

　　圣贤佛菩萨的教育没有别的，无非是教人做一个纯净纯善的人。至于富贵贫贱，儒讲得少，佛讲得多，所以很多人都听说「佛氏门中，有求必应」。这话是真的不是假的，佛法里头有很多的因果教育。那你要想改善你的生活，物质生活想提升一下、富裕一点，不是做不到，做得到！你修因。《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》，这两样东西印光大师提倡的，《俞净意公遇灶神记》是附在《了凡四训》的后面。他老人家一生提倡这部书之外，《感应篇汇编》、《安士全书》，这三样东西，这三样东西是因果教育最好的教材。

　　我们要想改变我们的果报，从因上改。苦是从不善的因感召来的，乐是从善因感召来的，要离苦，我们就所有一切不善应该要知道不能再做了；我们要想得乐，那我们就要努力去行善，就能够获得离苦得乐的果报。了凡先生做给我们看了，俞净意先生也做给我们看了，这是很明显的例子。在中国历史上依照这个方法来做的，没有一个不成功。我给诸位同学说，我也是现身说法，为什么？我也是这么修的，把自己的生活全改善了。一定要晓得从因上做，不要羡慕别人的果报，荣华富贵不必羡慕，要知道他修什么因，我如果修这个因，我也得到，又何况是因果通三世，过去生中没有修，这一生来得及。

　　我从二十六岁接触到佛法，接触到因果报应这些教材，我才开始学习。二十年之后，自己的业报大幅度的改善，我是从四十岁开始就是很明显的转变了，往后一年比一年殊胜。佛家讲法缘，晚年的法缘非常殊胜，有法缘为社会、为众生、为世界多做一点好事。今天许多国家找我，希望我都能够帮助他做什么工作？化解冲突，恢复社会的安定和平，繁荣兴旺。我乐意做！我知道这病根在哪里，用什么方法来治疗。病根就是在迷失自性，迷失了本性，你只要找到病根，你就晓得怎么做了。拯救的方法是什么？修身为本，教学为先，要靠教学，让人人懂得修身。你希望发财、你希望有智慧、你希望健康长寿，有求必应。你要懂道理、要懂方法，你才能收到效果，你不可以胡作妄为。如果与理论方法相违背，你是决定求不到的。

　　人一定要做好人，要存好心、要说好话、要行好事，做好人。好人当然有好果报，好人的标准，儒家的伦理道德，善因善果，恶因恶报，佛法的十善业道，三皈五戒，基础！在家学佛的同学务必要做到。出家同学如果要做不到，那个出家不是真的，真正的出家一定是有在家修学的基础，深厚的基础，再去学习《沙弥律仪》，那是真正出家菩萨。佛教育希望人人都作菩萨，作菩萨就是人人都觉悟，人人都具足正知正见，人人都能够清净不染，这要靠教育！你不认真的学习你怎么会。

　　今天社会是个大染缸，有史以来古今中外找不到这么一个染缸，现在出现了，堕落在这里头。如果说是能够不染着，那个人不是人，那是佛菩萨再来的，他才能不染。九法界众生，就是阿罗汉、辟支佛、权教菩萨倒驾慈航到这个地方教化众生，也难免不被染污，那个染污就是退转，那太严重了！这些善根深厚的人，在今天社会能不被污染，那只有靠一个精进不懈，他就不会污染。

　　精进不懈里头，我自己有个经验，早年我常说，很多同学问我，我为什么能不染？这个你自己要有自知之明。我要去参禅，不行，还是免不了染污；我要去念佛也不行，都敌不过社会的影响。我用什么方法？讲经，对我很适合。为什么？天天劝人、天天劝自己。我讲了四十八年，别人得的利益少，我得的利益多！天天劝自己，自自然然就成了习惯，就养成这个习惯，这个习惯是善的，这个习惯是好的。如果要是不讲经，光是自己读经都不行，力量不足，没有办法跟外面境界抗衡。天天讲，天天劝别人，自己多少良心会发现；劝别人，自己做不到，这是丢人的事情，那你天天在欺骗人。开头是做不到，慢慢自己会做到，良心发现了。这个东西就是不能间断，一门深入，长时熏修，它就产生力量，我走的是这么一条路。

　　所以我非常感激老师，方东美先生接引，章嘉大师帮助我奠定基础，李老师十年的教学成就了我，我自己能保持这一生天天讲经。当时我刚刚离开台中到台北讲经，有人告诉李老师：净空法师在台北讲经，每天都讲！那个时候每天晚上一次是一个半小时，当中没有休息，最初讲经是这样讲法。老师听了很高兴。我们老师在台中讲经一个星期两次，一次一个小时，他还有一个小时的台语翻译，所以实际上一个小时，一个星期两个小时，我一个星期有十几个小时。不是这样，在这个世界说我能够不退转，我不敢相信。这是我自己走的路子，我自己的经验，对像我这一类的根机非常有效。锲而不舍，契入进去之后，这里头有乐趣。这种乐趣法喜支持你，使你能够勇猛精进，使你能够不改变方向，锲而不舍，乐趣在支持你。我们一般人常讲三宝加持，三宝就是这样加持的。你要不入境界，你就得不到法喜，得不到法喜就得不到佛菩萨加持。

　　「知家性空」就是不染着，而是什么？利用这个家庭来普度众生，来弘扬大乘。你这个家做好了，让你的邻居大家来看，你家怎么会这么好！往年我住在美国，我住过凤凰城，住过加州的库柏蒂诺，在这两个地方居住。我们的邻居常常看到这家人，无论在什么时候看到都满面笑容，都很开心，他们就在暗中打听，他们是干什么的？为什么这么快乐？可惜我们并没有在那边建道场，没有在那边常住，如果说不离开那个地方，常住个十年、八年，一个地方都受感化。他一家看到，他会传到另外一家，家家都知道了，自自然然想来跟你学习。学什么？你们为什么那么快乐，他就学这个。

　　我在德州建了个道场，道场建立启用的头一天，开幕的头一天邀请我们的邻居（几条街的邻居），我们用点心招待他们，发请帖邀请，他们都来了。看看我们这里，这新的佛教道场，给他介绍我们在这里要做些什么。他们看到我们供的西方三圣，这是什么意思？我说：极乐世界是快乐的世界。他说：这个我们要学。他问：你们教的是什么？我们教的是清净，净土，心地清净！这个我们要，快乐我们要，健康长寿无量寿，这个我们都要。我就告诉他：很好，星期六我们特别给你们开一堂课程（每个星期六他们休假），你们都可以来学习；星期天你们上你们的教堂，你们跟上帝。上帝是你们的父，是你们的主，佛是你们的老师，没有冲突。他们听到非常欢喜。所以当地这些人逐渐逐渐都聚到这里来了。

　　只是很可惜那个时候我们是馆长当家，她常常有时候住这里，有时候到别地方去，所以我们这帮人跟着她一块去旅行，始终不能在一个地方长住。这是从前李老师告诉我的，常常在外面行动只能跟大家结法缘，不能度众生。我问他为什么？哪一个人听个几次经就开悟了？我想有道理，一定在一个地方长时间的教学，在现在人的根机至少十年以上能够把这根底打下去，没有十年的教学，不能扎根。这是家庭可以弘扬大乘佛法，首先「家和」就能感化这个社会，就能给社会做个好榜样。

　　知家性空，对于家，无论是家亲眷属、所有一切财产，没有执着、没有分别。所有一切的矛盾争执都是从这里来的，你这个都能看得开，都能放得下，这家怎么会不和，怎么会不快乐？逼迫没有了，不可能的事情。快乐家庭，一家人快乐人生要向这个目标、向这个方向去迈进。今天时间到了。

大方广佛华严经（第一五０二卷）

　　诸位同学，请坐，请看「净行品第十一」偈颂第二首看起：

　　【孝事父母。当愿众生。善事于佛。护养一切。】

　　在家一共说了十一桩事，就是十一首的偈颂。这个地方的偈颂是四言，一句四个字，一首是四句。前面第一首是叫我们认识家的真相，菩萨在家要知道家的真相。佛常常教给我们，万法因缘生，因是过去生中所造的业，有善业、有恶业、有无记业。什么叫无记？就是说不上善恶，这叫无记。所以这个业可以总的归纳为这三大类。善的业因（过去世造的变成因，对今生来讲业因）会感善的果报，恶的业因会感不善的果报，但是业感变现出果报，当中最重要的条件是缘；如果没有缘，缘缺乏了，这一生当中果报不会现前。所以佛法不讲因生，讲缘生。换句话说，佛能够帮助一切众生，因上没有法子帮助，果上也没办法帮助。这是佛法常讲「菩萨畏因，众生畏果」。众生造业，迷惑颠倒，果报现前害怕！菩萨对这个事情很清楚、很明白，所以果报现前，他不怕。为什么？自作自受，怕也没有用处，怕还是要受。菩萨很谨慎造作，因为他知道造作是因，决定不造恶业要造善业，菩萨畏因，他明白。现在这个社会，大家不懂这个道理，真正可以说胡作妄为，果报现前，后悔莫及。

　　第一首偈要认识家的本质，是缘聚缘散。一家人有缘，过去生中有缘，聚在一起；缘尽了，缘有尽的时候，缘尽的时候就散伙了，大家就散了。过去无量劫，不是一世、二世，无数世！生生世世我们跟多少人、多少众生结了缘。诸位要记住，这个结缘就是有善、有恶、有无记。这些东西在阿赖耶识里头统统变成种子，佛经的术语称为种子，这个种子就是业因。佛给我们讲得好，任何一个人、任何一个众生，十法界的种子统统具足。换句话说，我们有作佛的那个因。如果这一生我们用佛的缘，因跟缘接上了决定成佛。你有佛的种子，这个种子是佛在经上常讲的「一切众生皆有佛性」。佛性就是成佛的因，就是作佛的种子。那你要懂得，你就培养它。怎么个培养法？念，天天念佛，天天想佛，你就成佛了。这个道理你现在懂得吗？你相信吗？

　　江本博士的实验给我们非常好的科学证明。他用水做实验，水是矿物。我们天天用爱，用爱心、用善意对这个水，水呈现的结晶最美。我们这个念头没有了，它又变了，它那个结晶就没有了；我们念头起来，它又变成好结晶，念什么变什么。这是佛在大乘经上常讲的「一切法从心想生」，你要记住这句话。一切法从心想生！所以你天天念佛，你就成佛；天天念菩萨，你就成菩萨，就这么个道理！念十二因缘就变成辟支佛，念四谛、念苦集灭道，他就成阿罗汉，念慈悲喜舍、念十善业就生天。所以十法界的因，没有一个人缺乏的。好象仓库里头什么种子都有，你想要什么东西能够生长，你把种子拿出来好好培养它。譬如我们的仓库，五谷杂粮什么种子统统都有，我想稻米，我把稻米的种子拿出来，我好好的去耕种它，它就会长成稻米。我这个心里头，阿赖耶仓库里头有佛的种子，我好好的培养它，我这一生怎么会不作佛？哪有这种道理！

　　佛法给你讲理论讲得清清楚楚、明明白白。可是现在人他都不懂得，他有最好的种子，他不拿出来种，他要拿出最不好的、最烂的种子来种，那就糟糕了！最烂的是贪瞋痴。贪，什么都贪，没有一样不贪。贪的种子是饿鬼，你心里头有贪的种子，现在又有贪心，什么样都贪，那是缘。好！你这个贪的种子加上现在你贪的意念、贪的行为，这个缘结上了，那么来生的果报是什么？饿鬼道去了。瞋恨的种子，有！现在常常发脾气，有嫉妒心、有傲慢心，看什么都不顺眼，这是缘。瞋恚的种子接上这个缘，来生到地狱，瞋恚是地狱的因，愚痴是畜生的因。愚痴是是非不辨、邪正不分，我们从前讲糊涂，糊涂人就变畜生。

　　你看看，无量劫来你曾经念过佛，你曾经念过菩萨，所谓「一历耳根，永为道种」，所以佛讲的话一点都不错。一切众生在八识心田、阿赖耶识里头，十法界的种子统统具足。那么看你这一生你要种哪个种子？要种这个种子，你要给它缘，譬如植物，你有了种子，那它需要土壤、需要肥料、需要水分、需要阳光、需要空气，一切条件都很好，它长得很快，长得非常好，一定开花结果。这个道理并不难懂，我们为什么不好好的培养我们心地里头佛菩萨的种子，天天还要造作罪业？

　　到道场来干什么？不学佛，不学菩萨，也不学人天，到道场里面来还造业。这个话是真的不是假的。到道场里面还带着贪瞋痴慢的习气，不但有习气，还常常在这里发作，那你造的是什么果报？三途果报。道场是清净庄严的福地，你在这里造作三恶业，就造贪瞋痴，你破坏道场的形象，你不是来修福，你是希望赶快到阿鼻地狱去。错了！我们这个地方希望成就你的福报，至少来生不失人天的果报。你要做人，《弟子规》要落实，《弟子规》是人道。《弟子规》百分之百的落实，你决不堕三途，你来生可以得人道。再更进一步，你要好好的修十善业、修慈悲喜舍，你来生生天。你到这个道场来，你要知道你的方向是什么？目标是什么？希望你来生不失人身，不堕三恶道，希望你来生生天。

　　当然我们最圆满的希望是希望你来生成佛。来生成佛，那你就要修「净行品」，这一百四十一愿你都能做到，你来生决定作佛去了。到哪里去作佛？到极乐世界去作佛。人能够把这一百四十一条统统落实，往生西方极乐世界，给诸位说，不是生凡圣同居土，也不是生方便有余土，他生到哪里？他生实报庄严土。实报庄严土的人，在我们《无量寿经》里面，上辈往生，上辈！中辈是生方便有余土，下辈是生凡圣同居土。上辈到极乐世界，花开见佛悟无生，快得很，生到西方极乐世界就成佛了。这是我们真正对大家的期望，对一切众生的期望。

　　这个偈颂，每一首第二句「当愿众生」，我们愿望在此地。愿愿都希望你觉悟，觉而不迷，没有一愿这里面叫你造罪业的，没有！所以你要了解一切法的真相，首先叫你了解家的真相，你的家庭就和睦了。什么叫「逼迫」？逼迫就是我们今天讲的冲突，夫妻冲突，父子冲突，兄弟冲突，就是此地讲的逼迫。如果知道家的体性是空寂的，你们一家人一定和睦相处，为什么？知道我们过去生中有善缘，这一生中才能够聚集在一起。纵然过去生中有不愉快的，现在觉悟了，算了！不要算旧帐，不要想过去了，过去的事情一笔勾消。这就是佛在经教里教我们，「不念旧恶，不憎恶人」。过去我们所有一切过节，不愉快的事情，前生的、前世的，这一次遇到会要报复的，冤冤相报；觉悟了，觉悟大家就算了，不报了。这不报就和睦相处，好好的在一起修行，家庭就是道场！

　　家庭里面修六和敬，家庭里面修《弟子规》、修十善业，功德不可思议。你修得好，你影响你的亲戚朋友，亲戚朋友看到你们一家人这么样的幸福，这样的美满，没有人不赞叹，没有人不羡慕，大家就向你学习，你这是菩萨家庭。你的邻居、你的乡党见到之后，慢慢统统都被感化了。这个感化叫普度众生。所以度众生最重要的是要身教，我做出来给你看。个人是人中的榜样、模范，我的家庭是家庭里面的榜样，家庭当中的模范。道场，这我讲了几十年，道场要做天下所有道场的模范，是个如法的道场，你说这功德多大！

　　一个道场不要多，这个世界上只要有一个道场，这个道场所有的大众，我们四众同学出家在家都能够百分之百落实《弟子规》，百分之百落实十善业，百分之百落实六和敬。这个道场诸佛赞叹，龙天善神保护，这个地区都不遭难，你说你功德多大，真正修福报！你要不求往生，求人天福报，你来生是天王。生到人间，你是人间最有权威的国王，你享受人天富贵！可是你不懂，你在这个道场里破坏六和敬，你把这个道场毁掉了，你将来的果报是阿鼻地狱，地狱里头最苦最苦的地狱。你何必到这个地方来造这种业？何必来干这个事情？现在甚至于还说，一切不好的事情不要让老法师知道。你不让我知道，我也知道，我不是不知道，我不说而已。你让我知道，我就说话；不让我知道，我不说话。但是什么？我眼睁睁看着你往阿鼻地狱堕落，可怜！佛讲可怜悯者，为什么？劝不听。

　　其他道场不讲经，我们这个道场天天讲经。这样的道场，你在全世界找，你找不到第二家。讲经道场或许有，天天讲，一年三百六十天不停，没有。然后你才晓得这个道场殊胜，殊胜在哪里？讲经是明理，了解事实真相。你居然用这种恶心、恶念来破坏道场，你造的罪多重！你在全世界干什么样的坏事，那个罪都不重，破坏这个道场，你的罪可重！你有没有多想想？

　　这个道场最殊胜的就是我们大家在一起学佛法，尤其是学佛教里第一殊胜的经典，《大方广佛华严经》。你到这个地方来，不跟着大家一起来学，你在那里破坏。这个人在这里听经，你拉他出去干别的事，你不让他听这座经，这个举动业就很重。你要晓得重到什么程度，我们过去讲过一部《发起菩萨殊胜志乐经》，有讲记，你回去好好念念，你就晓得你犯的什么罪，你将来得什么果报。破坏别人闻法的机缘，你自己将来果报，生生世世愚痴。为什么干这个事情？你能成就一个人，带一个朋友、带一个人到那边听经，那个功德就很大很大，生生世世得聪明智慧。你帮助人开悟，你帮助人跟佛结缘。

　　所以我一再劝勉，我们讲经的时候，这个道场所有一切人统统听经，任何事情暂时都放下，这两个小时不办事；有来找事情，等我们讲经完了之后，你再去处理。这种因缘，百千万劫难遭遇，还有什么事情比这更大的？要你操心的？听经听这么多年，连这点意思都没有听懂，这就说明什么？你们根本没有听经，根本不懂得什么叫佛法。很难得我们今天讲到这个经文。

　　第二首这就讲到家里面人事问题。你看头一句，『孝事父母，当愿众生，善事于佛，护养一切』。我们看清凉大师的注解，把注解念一遍，「次一」，就是第二首。「在家行孝愿，以是至德行本，故首而明之」，我们先说这句。佛法是师道，这一定要知道。佛法是教育、是师道，师道一定建立在孝道的基础上，没有孝道，哪来的师道？所以佛教是老师教学生，中国自古以来老师教学生教什么？教学生孝顺父母，不是教别的。五千年的教化都是教的伦理道德，这是我们讲席里头也讲得很多，中国教育不离开五伦八德。五伦，伦理的教育，伦理教什么？人与人的关系，人与人应该如何相处，你说这个问题多大！

　　现在社会这么乱，原因在哪里？没有人知道人与人的关系。儿女杀父亲、杀父母，若无其事，不懂关系！我听蔡礼旭居士讲《弟子规》，引用一个故事。在中国四川，也就是前一、二年，有个儿子十几岁，在饮食里头下毒把父母都杀了。目的是什么？目的是领父母的保险金去买一个手机。一个手机就可以把父母杀掉。实际上，父母两个人的保险金，人民币才一万多块钱。以后这个案子破了，法官审问的时候，他若无其事，根本就不懂得、不晓得父母的关系，根本不知道杀父母是有罪的。人怎么会变成这样？这是我们中国古时候有一句谚语讲「失教」。教是教育，他没有受过教育，失教。人要不受教育，这是古圣先贤讲的，跟畜生没有两样，甚至于连畜生还不如。虎狼是猛兽，不吃自己的儿女，所以说是连禽兽都不如。

　　我们要研究这什么原因？为什么会造成这样？我们细细想想，这就是伦理道德教育没有了。没有伦理的教育，不晓得人跟人的关系；没有道德教育，就不懂得人跟人应该怎么相处；没有因果教育，就不知道干这些事情是错误的。年岁小，才十几岁，你要向父母要钱买一个手机，父母一定不答应。不答应，怎么办？把他害死。现在这种情形在社会上我看到很忧虑，怕它形成一种风气，那还得了！

　　去年我在巴黎、在伦敦，那边的同学告诉我说：两个星期之前，巴黎，法国发生的，弟弟把哥哥杀掉了。弟弟才十四岁，也是若无其事，好象什么？好象玩游戏一样，把杀人不当作一回事情看。当时我听到这桩事情，我告诉那边同学，我说这是世界末日现象的征兆、预兆，这不是小事，不能够掉以轻心。为什么？现在一个星期听到这种事情，父子、父母、夫妻相杀，一个星期会听到几次，在全世界的新闻报导会听到几次。十年之后，每天会听到几十次；二十年之后，一天至少可以听到一、二百次。我讲这就叫做世界末日，多可怕！多恐怖！

　　恐怖分子是教出来的。我说得很多，佛菩萨是教出来的，圣贤是教出来的，好人是教出来的，坏人也是教出来的，恐怖分子还是教出来的。你怎样教他？现在这个教学，大家把这个责任忘掉了。中国古时候任何一个人都有君亲师的使命，君是领导，带头，你要带人家好，往好的地方带，不能做坏的榜样；亲是亲爱，你要爱护他；师是老师，你要好好教导他，教的是伦理道德，教的是因果报应。让他这一生当中真正好好的去长成，在世间做一个好人，过一个真正幸福美满的生活。

　　现在教育是什么？现在教育，人都不教了，国家不教了。从前国家是负教育责任的，做帝王的人是「建国君民，教学为先」。国家选拔人才，现在讲的是选拔干部。从前读书，优秀的都挑出来做官，「学而优则仕」。这个制度是汉武帝建立的，汉朝建立的。选举，选拔优秀人才为国家干部。什么人选举？不是民选，地方官员选。什么条件？两个条件：一个孝，一个廉。他能孝顺父母，他就会为国家、为社会尽忠；他要是廉洁，他就不贪污。所以从前地方官员到处去访问，看看这些小孩，孝顺父母又不爱钱的，把他挑选出来，国家来栽培、国家来培养，将来之后这就成为国家的官员、国家的干部。

　　这种选拔条件好，既简单又明了，暗中去调查去访问，他在家里孝不孝顺父母？合这两个条件的挑出来。古时候学校少，一个县只有一个学校，学生就是这样挑选出来的。进了学之后，完全是公费，这一切生活给养都是国家发给。所以他自己家里不必担忧，穷苦人家也一样，只要儿子进了学，他就拿国家一份薪养，国家来培养。这个制度好，一直到清朝都是这样的。世世代代举孝廉没有废弃，到民国才废掉的，真正是可惜。

　　所以「孝」在此地，他说是至德，是行本。至德行本，《钞》里头还有注解，我们把《钞》的注解也念一念，很好！「以是至德等者」，这《钞》上讲，就是讲这一句至德行本，故首而明之，这是讲这一句。「即外典意」，这个外典就不是佛教的经典，儒家的典籍，儒家经典的意思。下面举出来，「故孝经夫子语曾子曰」，孔夫子对他的学生曾子讲。「先王有至德要道，民用和睦，上下无怨，汝知之乎」。你看看这几句，我们现代社会多么迫切需要。现在社会不和，现在社会人充满了怨恨，谁不希望人民和睦相处，上下没有怨恨？现在上面怨下民不听话，不遵守法纪；下面人民对上面不满意，今天讲的民怨。民怨里头，最容易产生的是贫富不均。贫富本来就是不均，为什么？每个人业报不相同，过去生中造的业不一样！可是如果真正明理的人，富人会帮助穷人，怨就没有了。富人只是享福，不肯帮助穷人，那就是谚语讲的「一家饱暖千家怨」，你一家过富贵的日子，千家都怨恨你，你的日子好过吗？不好过！

　　前年我在印尼访问，印尼有好几次的排华动乱，华人损害也相当之重。我跟我们华侨朋友们讲，我说：他们对你们的怨恨，你应当可以谅解。你在这里赚很多钱，你没有回馈他们。如果你们把你们的收入拿出十分之一来布施，帮助穷人，绝对不会有这种动乱，人民一定会喜欢你、爱戴你。不但不会伤害你，他还会协助你。你没有回馈，当然会有这种怨恨，会有这些事件发生。我说：我不是印尼人，可是我非常关心教育。为什么？把他教好！我在印尼大学里面送奖学金，印尼六个大城市，每个大城市我选择一个学校，我每年送给他奖学金，我一无所求，我也不想移民到印尼去定居，这是我们应该要做的。他们国家现在社会之动乱，原因在哪里？要培养人才。所以教育比什么都重要。我这六个学校都设立奖学金，印尼人对我怎么看法？这是他们告诉我的。他说：法师，印尼人说，净空法师比印尼人还爱印尼。我才用多少钱？太少了。真诚心去关怀他，去帮助他，这个重要。我们希望社会安定，希望人民都能够平等对待，和睦相处。

　　印尼国家承认的五个宗教，五个宗教非常和睦，我跟他们处得都很好。他们送我一个荣誉博士学位，我很欢喜接受。这是世界上第一个回教大国，全国二亿三千万人，信奉回教的（伊斯兰教）占百分之八十六，差不多将近两亿人。所以回教大学能这样做，我也很感动。这个地方安定了，整个亚洲就安定。我们看问题看全世界，不要看一个国家、一个地区，看全世界。帮助全世界化解冲突，恢复安定和平，这是一桩好事。民用和睦，上下无怨，原因是什么？前面讲了，至德要道。德达到最高峰，那叫至德。

　　你看这文下面，「注云」，下头有注解。「至德者，孝悌也」。什么是至德？孝悌，要教！孝是儿女事奉父母，就是知道跟父母的关系，知道怎样对待父母，孝！悌是对待尊长，比自己年龄大的，应该用什么样的心态来对待。都知道孝，都知道敬，天下就太平！所以中国伦理的教育是孝悌。道德的教育，那就是底下讲的行本。「要道者」，至德是孝悌，要道，最重要的道是什么？「礼乐也」。用礼规范我们的行为，礼的根本，给诸位说，就是《弟子规》；乐是音乐，歌舞。以礼调身，我们的言语、我们的举止动作要合乎礼，《弟子规》上都有！乐是调心的，就是情绪，稳定我们的情绪。孔子「删诗书，定礼乐」，你看《诗经》，古时候讲《诗经》，《诗经》里面都可以谱成曲来唱的，在跳舞的时候可以表演的，这是歌舞，这些是歌词。它的标准，夫子定这个标准，「一言以蔽之，曰思无邪」。我们今天讲的是文艺表演，古时候文艺表演的标准是思无邪。你参与文艺的聚会，你所听的，你所看的，你所接触的，绝对不会叫你有不好的念头产生，这是中国艺术。

　　你看过去戏剧，现在人已经不喜欢看了。平剧、昆曲，地方的戏剧很多，它的内容是什么？都不外乎忠孝节义，它是教你这个，它是教育。在这里面特别强调的是「善有善报」，善人一定有好结果，「恶有恶报」，恶人到最后一定受到惩罚，表演这些东西。古时候学校没那么多，教育没那么发达，人民受教育就是用礼乐。礼在哪里表演？在祭祀。家庭里面祭祖先都有礼节。祭孔子，这些大的祭典，婚丧嫁娶，统统都有一定的礼节，在这里学礼。在文艺节目里面，礼乐都学到了，可以说孝悌礼乐统统都表演出来，人民从这个地方接受教育。所以年节连农村里面都有这些戏剧表演，用这种方式来普及教学，「教学为先」。学习的人，「修身为本」。至德要道，我们不能不知道。现在呢？现在知道人真是很少。

　　现代的娱乐节目，你们看电视、看电影、看网路，我是四十年没接触，跟这些东西绝缘，我连报纸都不看。我每天所看的是佛经，是圣贤的典籍。我小房间里面有《大藏经》、有《四库全书》，我每天念这些东西。跟古人做朋友，跟现在人是比较远一点，但是也不远，天天在这里讲经教学，跟现在接触。这里头有乐趣，全是善的，全是正面的，没有负面的。所以才深深体会到夫子所说「学而时习之，不亦说乎」，这里头有真乐。至德要道，你要不从真正深入到圣贤的境界，体会不到。体会到之后，你能够去依教奉行落实，那确实是乐在其中，那是真乐不是假乐。这个乐不是外面来的刺激，内心里头生出来的喜悦，法喜充满，佛法里面常讲「常生欢喜心」。人常生欢喜，前面讲了，全身的细胞都是最美的结晶，这健康长寿，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，身心清净！现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位同学，请坐。我们接着看下面的注解，「故上至天子，下至庶人，皆当行孝，无始终也」，这几句话非常重要。无论是在上贵为天子，在下这是普通的百姓，每个人都应当尽孝。「孝」是做人的根本，所以中国历代帝王无不是以孝治天下。帝王自己本身做出榜样给人民看，人民必然是所谓「上行下效」，看到上面的榜样，他自然就学习，这就是教学。所以帝王真正把「君亲师」这三个字做到了，这就是他的使命，他的职责。「君」，领导，把这个国家带上富强康乐，带向伦理道德，这是领导。「亲」，亲是要养老百姓，要以很好的政治措施，让人民的生活都能过得很好，没有缺乏，这是亲的责任，亲要养。如果只有养，生活过得很富裕，衣食能吃得饱、穿得暖，住得也很舒服，如果没有教，人跟禽兽相去就不远了。人之所以异于禽兽者，就是教育，所以国家建立教育要能收到好的效果，国君一定是率先学习，给人民做个好榜样。

　　中国历史上有记载的，最早的尧舜。尧舜那个时候才设立机构专门来推行教育，这书里头记载，「使契」，契是人的名字，「为司徒」，司徒就是个官职，官员的职称，主管教育。所以等于说是政府有了专门教学的机构。以后就演变为礼部，宰相底下六部，第一个部就是教育，教学为先。六个部里面，部长排名，教育排在第一，礼部尚书就是现在的教育部长。宰相要不能视事，礼部就代替，可见得大家对这个教学是多么的尊重。帝王跟着大臣一起学习。

　　无始终，这句话说得好。我们学伦理道德有没有毕业的时候？没有。有没有说什么年龄才开始？没有，从小学起。这前面跟诸位做过多次的报告，中国教育从小孩生下来三、四天就开始了。决不是现在讲学龄，到了三、四岁上幼儿园，六、七岁可以上小学，学龄，没有，中国没有。中国这个「学」没有始终，活到老，学到老，还学不了。这是中国对于教学的观念，没有一个人不学，上自天子，下至庶人，天天都在学。不能说老了！我今年都八十岁了，还学，天天读书，没有一天不读书；要不读书，这一天就很难受，全身都不舒服，读书就很快乐，这是真实话。有一些人年岁大了，六、七十：六、七十还念什么书？这个观念错了。所以现在错误观念的人太多，真正明白的人太少。

　　行孝道很不容易，但是一定要学，要落实《弟子规》，孝要在日常生活当中表现。父母教，赶快要应，这是礼节，这是应当的。父母叫你做事，你要赶快勤奋的去做，可是问题在哪里？你看《弟子规》里面讲「亲所好，力为具」，现在做父母的都贪财，你尽量去给我找钱，这事情就难了。你怎么办？所以平常在家你自己不能不读圣贤书。家庭就是个论坛，常常跟家人，父母、妻子儿女来讨论伦理道德的意义，因果报应的事实，常讨论这些。让家人观念改变，不能够随顺世俗，世俗误导了我们。

　　为什么人心现在反常？社会的误导，严重的误导。我们从小，十岁以前接受过这一点伦理道德教育，城隍庙的因果教育。现在大家不相信，我相信！我一生都不会改变，善有善报，恶有恶报；看相算命的，我也相信。从小，很小我不知道，我还不记事。我到台湾二十二岁，这个时候懂事了，接触到这些算命看相的，替我看，也很难得，他也不隐瞒我，说我的命很苦。这命相里面讲财库空空，这一生没有钱，无论做什么事情都不能赚钱；命里头没有官印，你也做不了官，这也就是主管官没有你的分；以后我出家了，出家你也没有命做住持。住持当家，这都是有权力的，你都没有分，你一生只能做个清众，命里没有。没有，求不到！

　　我在过去曾经看到一位将军，少将，升官了，升中将。命令还没发布，但是这个消息透出来，他知道了很欢喜，摆一桌酒席请一些好朋友来庆祝，命令还没发布。喝酒的时候，不知道是怎么样，喝多了还是怎么样？死了，就在桌子上死了。朋友就说他：他没有这个命，他只有一颗星的命，两颗星就把他压死了。我们听听有道理。人不可以跟命争，命里有的一定有，命里没有的不要争。因果教育让我们一生心平气和，虽然生活环境非常苦，我们也不怨天不尤人。

　　朱镜宙老居士把《了凡四训》送给我，那个时候我才好象二十五岁，在学佛之前。我是一口气把这本书看了三十遍，大概是一个多月看了三十遍，非常感动！了凡先生年轻那种恶习气，我统统都有，他还有一点福报，我比不上他。他还能当个秀才，我连秀才的命也没有；他还能做个县长，我做县长的命没有，不如他。念了很感动。云谷禅师的开示让我们明白，算命看相，他所算的是定数，定数是前定的。你前生没有修，前生没有修财布施，你哪有财富？前生一定是很吝啬，一毛不拔，所以这一生穷困。前生没有修无畏布施，这一生短命。人家给我算命，不只一个，很多，都说我过不了四十五岁，我很相信。好在前生可能有一点法布施，就是说还有一点聪明智慧；从小受伦理道德因果的熏陶，还有一点良心，不敢做伤天害理的事情，不敢做损人利己的事情，这是因果教育。

　　云谷禅师开导之后，我们才晓得定数里头有变数。变数就是天天有加减乘除，你做好事就加分，你做坏事就减分；你做大好事你就乘，做大坏事就除。天天有加减乘除，年年有加减乘除。我们就明了了，把自己这些毛病习气统统要改，认真的改，断恶修善，积功累德，这把命运改过来了。了凡先生是大概是四、五年改过来，我差不多也是这样的，改过来，以后跟命运就不相应。可是四十五岁我还是生一场病，我以为要走了。我并没有求长寿，我也没有求富贵，我什么都不求；学佛之后，只求念佛求生净土。生病期间，念阿弥陀佛，求佛来接引。念了一个月，好了！我这一生很少生病。

　　有一年，我遇到甘珠活佛，这是老朋友，他大我十几岁，也是章嘉大师的学生。所以我们有同一个老师之谊，他是我的学长。看到我之后很欢喜，告诉我：净空法师，我们平常在背后都在议论你。我说：议论我什么？他说：人很聪明，不错，可惜没有福报又短命。我说：这些话不必背后，当我面说，我能接受，我不忌讳。他说：现在这几年，你天天讲经说法，变了。我说：怎么变了？不但你将来有大福报，寿命很长！很可惜，到第二年，甘珠就往生了。这是密宗一个好上师，很难得的！

　　这些年来，我们断恶修善更认真、更努力。遭遇的挫折虽然是很多，人家误会的、毁谤的、侮辱的、障碍的，甚至于陷害的，我们一丝毫怨恨心都没有。不但没有怨恨报复，我都给他供长生禄位，每天我自己诵经念佛都给他回向。他们都是我的善知识，提醒我，帮我消业障。这一生纵然没有造恶业，我知道生生世世之前，那造的恶业太多了，所以我认为他们这些行为对我都是替我消业障，所以我感恩。这是一般人看到都觉得很奇怪，他不懂「冤家宜解不宜结」。他障碍我、毁谤我，那我就想，可能在前生我障碍他，我毁谤他，一报还一报。今天他这样对我，我接受了，我不再毁谤，我不再怨恨，我们的帐就了了！往后就是好朋友。所以我常常为他们祝福，希望他们健康长寿，福慧增长。这就是学佛跟没有学佛不一样的心态，不一样的行为。一生当中贪瞋痴慢，这些嫉妒、怨恨统统化解了，身心安稳，法喜充满。诸佛菩萨圣贤的教诲，我们都能落实在生活、落实在工作。

　　我的工作就是讲经教学，除这个之外，我没有别的工作。所以命里没有钱，我不要紧；命里没有官印，我不建寺庙，我不领众。诸位晓得的，以前这些道场韩馆长建的，大概她命里头有官印，她有福报，她能领众，这人都听她的话。她走了之后，我在图文巴建一个道场，这是她所收的那些出家同学们，我为了安顿他们建个道场，这道场给他们的。我跟澳洲当地政府、学校、当地的居民，我跟他们的关系处得非常好，所以同学要我挂个名，办事方便。我说行，挂名已经挂了三年，今年我就不挂了。三月，我们那边有个会，就是韩馆长往生九周年纪念，我趁这个会，我就把这个名也不要了，我也不挂名，统统交给他们。我说你们给我留一间房就可以，我要度假到这边来，我有地方住，我就非常满足。我出家，师父给我取的这个名字，净空，我一生要做到名副其实，有清净，什么都没有，名实相符！这个好，没有牵挂，没有忧虑，没有累赘，没有烦恼。

　　所以在现在这个时代，如果《弟子规》里面所说的「亲所好，力为具；亲所恶，谨为去」，这个事情难办。为什么？我们做父母的这一代，甚至于做祖父母这一代，都疏忽了伦理道德教育。因为都是战乱的时期，天天逃难，真叫自顾不暇，所以对于儿女的管教疏忽了。乱世！大家把物质生活看得很重。如果要叫你不合理的要求，我们又不能违背，但是也不能照作。这就要把因果伦理道德平常要多讲，多讲故事，老人都喜欢听故事，讲这些因果报应让他晓得，命里有的才有，命里没有的不能强求。不强求，我们安贫乐道，一家生活会过得很圆满、很幸福。孔老夫子也生活得很贫穷，不富裕。颜回的贫困，人所共知，但是生活得很快乐。乐道，「于人无争，于世无求」，这个重要。

　　要想使自己物质生活能改善过得好一些，那佛教导我们的，你就得要相信。财从哪里来？布施，这是章嘉大师教我的，财布施。我没有财，在那个时代，我一个月赚的钱才五、六十块新台币，自己养自己都很勉强，哪来的财？章嘉大师给我说，一块、二块总可以省得出来？这个可以。一个月省个五块、十块还行，还不难，那就可以了，财布施！那时候也常常跑寺庙，寺庙里面有人放生，大家来捐款，我也捐个二块、三块；有人印经，也在那里募款，我也可以捐个三块、五块。欢喜做！常常遇到有这些事情，常常做，愈做愈多。所以做到现在自己想一想不可思议。我们送《大藏经》，这个数字就很可观。昨天我算了一算，这二十年来我们在全世界赠送《大藏经》，以前我以为是一藏之数，五千五百套，这当中是漏掉一千套，这想起来了，超过六千五百套，不可思议，想不到！所以财施愈施愈多，法布施愈施愈有智慧，无畏布施，愈施愈健康、愈长寿。

　　这个无畏布施，最初学的是素食，素食是无畏布施，不食众生肉，爱护众生，再不伤害众生。放生，这是积极的救护众生；关心老人，关心残疾，我都乐意帮助他们。现在这个世界，人人忧虑的就是社会的不安，恐怖分子。所以我参与学校，参与联合国的许多和平会议，尽心尽力的来帮助他们，怎么样化解冲突，促进安定和平，这是属于无畏布施。

　　你要问我平常干的事情，我就干这三样事情，财布施，法布施，无畏布施，永远没有止境，我不求果报。虽不求果报，这个日常生活日用没有缺乏，都有许许多多同修送来，穿的、吃的都用不完。衣服穿不完，吃的也吃不完，到处再送给别人，送给需要的。虽然没有房屋，住的环境还都不错。我觉得这一种生活方式，就是老师早年给我讲的，人生最高的享受。所以要教父母，要教家人，知道业因果报丝毫不爽，不可以昧着良心去伤害别人，那就错了。谚语常讲的「损人利己」，这事情不能做。损人决定是害自己，不是利自己，利人才是真正利自己。这个话我在讲席里头讲了很多遍，一定要懂得。

　　求财，想尽方法去赚钱，你卖一些假东西，这就欺骗人。像我们前天看那个报纸，我跟诸位提过，报纸上头一条标题瓜子。过年了，瓜子是应景的，居然有百分之五十五有毒，这还能吃吗？卖瓜子，你说赚多少钱？那是有毒的东西，不怕别人害病，不怕别人死活，这个心不好。你做生意赚来的钱，如果你命里头这一年可以赚一百万，你居心不仁，你没有仁慈，你没有道德，你不顾别人死活，你卖这些有毒素、不健康的东西，大概你今年能赚的钱只能赚五十万；那一半呢？一半亏折了。你还以为很能干，我今年赚了不少，不知道你命里头的财富，今年应该得的财富比这个要多一倍，亏折了。如果你凭着良心来做事，货真价实，不抬高价钱，处处能替别人着想，处处能方便别人，你命里今年赚一百万，可能今年赚两百万，加！加分！世间人不懂得这个道理，所作所为都把自己的福报亏掉，你说多可惜！

　　这些全都是教育，不读书之过，不好学之过。起心动念、言语造作都不善，他想得善报，哪有这个道理？所以命里面过去所修的这个善福，这一生当中都不能够享圆满，都打很大的折扣。多可惜！多冤枉！所以在家父母虽然有一些不合理的要求，希望你怎么样去赚钱，用什么样的手段，这不能接受，这要讲清楚。如果这样去做，决定把自己命里福报亏折。如理如法，决定得大利益，这不能不知。

　　我们再看底下的注解，「言行本者」，行是行为，本是根本，行为的根本。「俗典以孝为百行之本」，所谓是「百善孝为先，万恶淫为首」。今天这个世间人不孝，淫为首，的确是排在第一，他不知道那是恶的根本。万恶淫为首！所以造作一切不善，还做大官，还享很大的福报，我们就知道他过去生中累积的那个福德是多么深厚！他如果能够善用其心，像文殊菩萨在此地告诉我们的，成就一切胜妙功德，他的那个福报至少可以绵延十几代、二十几代，福报太大！生生世世享不尽。但是他疏忽了伦理道德教育，处处以不善的心行来对人处世，那他十世、二十世的福报，这一生就享完了。如果福报不够厚的，大概就是五、六十岁就享完，晚年就很凄惨。公司倒闭了，事业做失败了，那是亏折了，你这一生连晚年都保不住。修积得厚的，可以有十代、有二十代的承传，因为心行不善，亏折了，你能够得一世，底下一代就完了，就没有。古人常讲「富不过三代」，那都是自己过去生中生生世世累积得很厚很厚。这些道理、这些事实不能不知道。

　　孝悌是根本，是不失人身先决的条件。礼乐是修身的根本，所以我们这几年来特别重视《弟子规》的学习、《十善业道》的学习、《了凡四训》的学习。如果我们有这些基础，我们可以学习「净行品」；没有这个基础，「净行品」进不去。我们念念在一块研究讨论，阿赖耶识里面种个种子，「净行品」的种子，金刚不坏的种子。什么时候它才会发芽？才会茁壮开花结果？你什么时候把《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》百分之百落实，这个种子就会抽芽，太重要！所以佛法是建立在孝道的基础上，佛道是以孝道为根基。我们在净业三福第一句念到的「孝养父母，奉事师长」：

　　【孝事父母。】

　　下面：

　　【当愿众生。】

　　这个境界一定要知道。这个『众生』是遍法界虚空界一切诸佛剎土里面的一切众生。真的是无量无边，无数无尽，你看心量这么大！

　　【善事于佛。护养一切。】

　　为什么要『善事于佛』？就是把孝父母的心，对佛一样的孝顺，这个地方要懂。佛的恩德跟父母的恩德一样大，佛是老师！中国古圣先贤里面把老师跟父母平列。古礼里面，你看称名，古时候男子二十岁成年行冠礼，就是戴帽子。没有成年不戴帽子是童子，戴上帽子，这就是大人。童子，每个人都可以叫你名字，你是小孩；戴上帽子是大人了，对你要尊重，不可以称你名，称你名，那是对你很没有礼貌。所以行冠礼之后，同辈的、兄弟朋友会送一个字给你，所以有名有字，从这天起，大家称字不称名，这对你尊敬。连皇上对你也称你的字不称你的名，恭敬！

　　只有两个人可以称你名，一生称你名，哪两个人？第一个是父母，父母一生称你名；第二是老师，老师跟父母一样大，老师一生称你名。你看丧礼，你也看出来，儿子守孝三年，丧三年，有孝服；学生对老师也是三年，叫心丧，没有孝服，差别在此地。父母有孝服，老师没有孝服，三年心丧。这都说明老师的地位跟父母是平等的。为什么？我们的身命得自于父母，父母有养育之恩。我们除了身体之外，还有智慧，慧命得自于老师，老师教导的，我们这才开智慧。所以两条命，慧命是老师给的，佛是老师。「善事于佛」，报老师的恩。

　　底下「引佛教证，菩萨戒亦云，孝养师僧父母，孝名为戒，亦名制止」，这就是引用这几句。这都不能不知道。我们回过头来再看《疏》里面讲的，「大集经云，世若无佛，善事父母，事父母者，即是事佛」，这话讲得好。现在世间佛不住世，只要我们能孝顺父母就等于孝顺佛一样，佛跟父母是平等的。「父母于我为先觉故」，我们觉悟在父母之后，父母在先。「今翻令事佛者，生长法身故」。刚才讲的，佛教导我们，我们的法身慧命从佛那里得来的，我们的身命是从父母得来的，法身慧命是从佛那里得来的，这说明为什么要孝顺佛菩萨，道理在此地。

　　下面则讲「护养一切者」，这在佛经里面讲的「一切众生皆我子，故护之」。这是你真正发菩提心，你晓得一切众生跟我们是什么关系。一切众生生生世世跟我们互为父子、互为兄弟，关系非常密切。所以讲爱护，人没有不爱护儿女的，你把一切众生看作自己儿女一样的爱护，这是故护之。「一切男女皆我父母，故养之」，这也是《菩萨戒经》里头说的「一切男子皆我父，一切女人皆我母」。父母要不要养？要养。所以对于一切众生有养之之心，有养之之行，对一切众生务必要爱护。「生生无不从之受身，故平等敬之，法身佛故」，这是说明一切众生皆是法身佛，所以佛法里面讲「十方三世佛，共同一法身」，我们跟遍法界虚空界一切众生什么关系？这我常讲的，一个生命共同体，这个关系多密切！怎么能不敬？怎么能不孝？怎么能不爱护？怎么能不养活？不了解，那没有法子；明了之后不一样，心态完全改变。你对人有一个诚敬的心、孝顺心、恭敬心，全心全力能够帮助别人，解决别人一些苦难。哪一个不欢喜接受？没有这个道理！

　　所以这些年来，我跟不同的国家人民接触，不同族群的群众往来，跟不同宗教的接触，都受到欢迎。你问原因，很多人问我，你用的是什么方法？我告诉他们的，非常简单，就是真诚清净平等、慈悲关怀照顾，自自然然得到非常好的回应。我们相处得融洽，真正能够互相敬爱，互助合作。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五０三卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品」第十一，偈颂第三首看起：

　　【妻子集会。当愿众生。怨亲平等。永离贪着。】

　　菩萨在家总共有十一愿，也就是经文十一首。第一愿要我们「知家性空」，就是了解事实真相，不至于迷在家庭里面，这非常重要。家需不需要？需要，不能迷。婚，我在年轻的时候，四十多岁，在台北讲经，台中有个老同学听我讲经也听了好几年，有一天写封信给我，他在台中认识一个女孩子，想结婚，问我好不好？他也是个很虔诚的佛教徒。我收到这封信，我寄了个明信片给他，只写一个字，「婚」字，寄给他。他收到之后，他不结婚了。他体会我的意思只体会到一半，不是完整的，那个「婚」是什么？一个女，一个昏，见到女人头就昏了，不就这个意思吗？他体会到这个意思，所以他就不结婚，一辈子也没结婚。现在大概可能也有七十岁了，小我几岁。

　　中国人这个文字是智慧的符号，让你看到这个字就体会到这个意思。那是不是都叫你不结婚？不是的，叫你结而不昏，这就对了。男女可以结婚，但是你不迷，头脑永远是清醒的、是理智的，而不是感情的，这就对了，这才把意思体会得完整。那位居士只体会到一半，但是也还不错，还能懂得这个字的意思。知家性空重要！

　　第二，家庭里头最重要的是孝道。前面跟诸位报告过，佛法是师道，师道一定是以孝道为基础，在家不孝父母，怎么会尊重老师？你看「净业三福」，净业三福不但是净宗同学修学最高的指导原则，它是整个佛法，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，最高指导原则。《观无量寿佛经》上讲的三句，第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条。这一条是什么？这一条是世间善，世善，在世间做个好人、做个善人，孝为百善之先。

　　在古时候国家选拔人才，就是现在我们讲培训干部，这个国家需要很多人管理，各个阶层的这些干部国家来培养。选拔的标准是什么？就是两个字，「孝廉」。谁选拔？中央政府领导人，从前是皇上，皇上把这桩事情委托给地方官员，现在讲县市长，从前县令。所以他们常常微服私访，不穿著官服，穿著平民的服装到外面去打听，打听哪一家的小孩孝顺父母；孝顺父母，他就会忠于国家，廉洁，他就不会贪污。你看看自古以来，中国从汉朝建立这个制度，一直到清朝都没有改变，虽然有一些贪污腐败的，没有那么多，毕竟是少数，我们在历史上看到的，真正是为国为民的人很多。所以孝廉两个是根。

　　「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这是佛法的根本，无论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，都要以这个为根。《十善业道经》里面，佛说得很好，声闻菩提，缘觉菩提，乃至于无上菩提，人天之法，统统是以这个为根，以这个为基础；离开这个根，离开这个基础，佛法就没有了，这是我们自己要常常提醒的。我们有没有做到？如果没有做到，在家连三皈五戒十善做不到，出家连沙弥律仪做不到，出家要三皈五戒十善、沙弥律仪，这才算得上是个出家人，这根本。

　　如果没有这个东西，那你在佛门里面，这从前李老师给我们讲的，你是搞佛学，不是学佛。搞佛学是把佛教当作一门世间学术来研究，佛经哲学，搞佛学；搞佛学，那与你的行持没有关系。学佛，那我的愿望，我就要学跟释迦牟尼佛一样，这叫学佛，佛是我们的好榜样。学儒，那我就学孔子、学孟子，我要学得很像，孔孟是我们的一个模型，是个榜样，这叫学佛。所以学佛跟佛学是两回事，不是一回事，我们得搞清楚。

　　今天，这我讲得很多，在家人十善业做不到，十善业做不到，那三皈五戒就更不必说了，那是假的；出家人沙弥律仪做不到，什么原因？没有根，今天的话就是基础的教育我们疏忽了。基础教育是什么？《佛藏经》上说，这是世尊说的，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。学东西不可以躐等，那个躐等的是天才，天才是千百年才出现一个。我在最初学佛的时候很喜欢看《坛经》，尤其丁福保居士的《笺注》。我的老师看到之后就警告我这个东西不能学，三个老师都这样讲，可见得古人所讲的「英雄所见大略相同」，方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士都是这样说，他说这个不能学。我说我看得很有兴趣。惠能大师之前，没有出一个惠能，惠能大师之后，也没有出一个惠能。方先生讲的话更有味道，那是天才，一步登天，他真上去了；你要没有那个本事，你登不上去，摔下来，粉身碎骨。那是顿教！我们不是上上乘根机，他那个不是大乘根性，是上上乘根性。

　　我们实实在在讲是中下根性，中下根性怎么样？爬楼梯，一级一级往上爬，就要按部就班，像念书一样，从幼儿园、小学、初中、高中、大学、研究所，你这样念就对了，就没错。不能说我这个幼儿园、小学、中学都不念，我就去念研究所，没这个道理，古今中外找不到。这是不可以躐等，按部就班的学，这样子你学的东西才扎实。《佛藏经》上给我们讲的，先学小乘，我们今天不学小乘。

　　可是佛教传到中国那个时候，真的是先学小乘后学大乘。小乘的经论，《四阿含》，我们翻译的不错，翻得很好，跟巴利文的小乘《藏经》对比，它只比我们大概多五十部的样子，小乘经都不长，你就晓得我们翻得非常完整。小乘在隋唐的时候有两个宗派，俱舍宗、成实宗，为什么以后不学小乘，这两个宗没有了？唐朝中叶之后，中国的佛教用儒跟道代替小乘，这个好！所以无论在家出家学佛，统统有儒家的底子，有道家的底子，孔孟老庄，这个可以。这一千多年来，你看佛教出多少人才，要跟印度相比，确实有过之而无不及，祖师大德出了很多。

　　但是在今天麻烦来了，为什么？孔孟老庄没有了，小乘也不学了，一下就进入到大乘经典（佛讲的话大概是为我们所讲的），所以连十善业做不到，三皈五戒也做不到。三皈是皈依觉正净，你们看《六祖坛经》，六祖传授三皈，他不是说我们现在讲的「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是这个说法，他老人家讲的是「皈依觉，皈依正，皈依净」、「佛者觉也，法者正也，僧者净也」；皈依佛是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染，所以叫翻邪三皈。邪是什么？迷邪染，邪！反过来觉正净，觉而不迷是皈依佛，那我们今天受了三皈依，还是迷惑颠倒，没有觉悟，还是邪知邪见不是正知正见，还是染污心不清净，依旧搞迷邪染，所以三皈假的不是真的。五戒没做到，不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，没有一条做到。不杀生，还有害人的念头，这是属于杀生；不偷盗，还有占人便宜的念头，这是盗心。所以全都搞假的，什么原因？没有小乘。

　　所以这些年来我们特别提倡《弟子规》，《弟子规》是我们中国传统儒家的教学，根！儒家的根在《弟子规》，这要记住；佛法的根在十善业。这样我们就晓得十善业是大小乘，但是一定要有《弟子规》的基础，那就是我们从小乘再学大乘。以前没有学，现在要补习，恶补！务必要把《弟子规》百分之百做到，把十善业道百分之百的落实，我们就有根了。中国传统文化我们有根，大小乘佛法我们也有根，根是活的，它会发芽，它会茁壮，它会开花结果。没有根，学这些大经大论，儒家学一些四书五经、十三经，有没有用？没有用，不能落实，那变成儒学，不是学儒。大乘学了许多经论，佛学，不是学佛，这要搞清楚！搞儒学、搞佛学，不能了生死，不能开智慧，一定要认真学佛。

　　学佛那你就不能不依戒定慧，《弟子规》是戒，根本戒，根本的根本；十善业是戒，以这个为基础，那三皈五戒、众戒、威仪就没有问题，「具足众戒，不犯威仪」，什么问题都解决了，不难！我们没养成习惯。我们现在是恶习气，好的习气，随顺法性的习气，我们没有养成，要用《弟子规》、要用十善业来培养，我们才能真正走向佛道，成佛之道。

　　所以学佛，实在讲，佛法常讲因缘生，佛法因缘生，缘真的是很重要。缘里头最重要的一个缘是老师，你所遇到的老师，真善知识，他就领你走正路了；如果不是真善知识，他的道路就会有偏差，就会有问题。这是可遇不可求，不是每个人在一生当中都能遇到的。遇到之后这是锲而不舍，一定要把这个机会抓住，我们这一生才能成就。总是决心要在一生成就，不要等到来生，你要想等到来生，来生一堕落，隔阴之迷，那很麻烦。一堕落，绝对不是堕一生，会堕落好多生、好多世，你才再遇到这个机会，这就是经典当中佛常说的「人身难得，佛法难闻」。所以最重要的是认识机会、抓住机会，努力去学习。

　　第二条，你看佛法讲孝道，孝顺父母。你能孝父母，你才能够尊师重道，你才能「善事于佛」，佛是老师。师道建立在孝道的基础上，没有孝道哪来的师道？人不知道孝顺父母，会孝顺老师，那一定是有企图，这不是好事情，没这个道理，这是什么？不顺法性，不顺自然的规则，所以孝亲才有尊师。一个人能成为顶天立地的人，父母跟老师密切合作把他教出来的，父母教儿女尊师重道，老师教学生孝顺父母，这两方面彼此这样教才把他教出来。

　　中国五千年的传统，最值得称赞的就是教育，我在国际上到处宣扬，真的是任何一个国家族群都没有的，这是祖宗有智慧！其次我宣扬的是医药，中医有五千年的历史，五千年的经验，西医才不过三百年，那怎么能比！我们要有民族的自信心，要知道我们中国有很多宝贵的东西，真正能解决、化解一切灾难，不可以不知道。现在西方人到中国、到印度去挖宝，他们的路已经走不通，已经出问题了，想到东方来求救，这是好事情，不是坏事情。东方的东西救他们，那就是「修身为本，教学为先」。今天世界许许多多复杂的问题，确实要靠教学才能够收到效果，才真正能够化解。

　　第三首，这是讲到『妻子集会』，我看到这首偈，我就想到我们蓝塘道寿冶老和尚的光明讲堂，三十年前我在这个讲堂里讲过两个月的《楞严经》，一九七七年，今年二００六年，整整三十年。他的佛堂上有一副对联就讲这个事情，「夫妻是缘，有善缘有恶缘，冤冤相报」，下联是「儿女是债，有讨债有还债，无债不来」，这一副对联好！这副对联就是讲的「妻子集会」。这在世间人不能够避免，要晓得一家人为什么会成为一家人？现在的家庭，有问题的占多数，一家和乐的人，现在非常少有。你看看全世界离婚率那么高，他为什么会离婚？就是夫妻冲突。

　　所以今天讲世界上的冲突，恐怖的冲突，怎样化解冲突？冲突的根在哪里？根在家里，不在外头。你想一想，你一家和不和睦？你一家父子有没有冲突？夫妇有没有冲突？兄弟有没有冲突？如果都能和睦相处，你可以讲和平，你可以去讲化解冲突。如果你自己家里本身都有问题，都解决不了，你怎么能帮助社会大众化解冲突，促进和平？这做不到，你讲的没人相信。这是我参加很多次的国际和平会议，我在大会上发言，我就把这个冲突的根告诉大家。然后我再深一层的说，这还不是根，真正的根在哪里？真正的根是你内心里面的矛盾，自己跟自己冲突，那就是我们从内心里头，对人的对立、对事的对立、对物的对立，这一对立就产生冲突，疑虑、怀疑就造成矛盾，对立就造成冲突，从内心。所以从事于和平工作，家和万事兴。古时候舜王是最好的一个例子，舜怎么做？就是内心化解了，对人、对事、对物，对立化解了，没有对立、没有疑虑、没有矛盾、没有冲突，所以他三年时间能把一家感化，能把他居住的这个地区感化。

　　古圣先贤教导我们「行有不得，反求诸己」，这句话对的，问题决定不在外面，在自己内心，你只有深层的去反省，你才能解决问题，你才能开智慧。佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，佛眼睛里面看九法界众生是平等的，每个人都有圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。相好，今天我们人讲福报。为什么现在这个东西都没有了？《华严经》上说得好，「但以妄想执着而不能证得」，《华严》讲得明白。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，我们如果讲这些法相名词，讲无明、讲见思、讲尘沙，初学的人不好懂。《华严》说得好，妄想分别执着，反正你听了之后，好象是懂了，但是你未必真懂，但是这个概念你会接受，因为这个东西，妄想是什么？起心动念。我们六根接触外面六尘境界，起心动念，还没有分别，还没有执着，那叫无明。

　　诸位晓得，真心是寂静的，不起心、不动念，那是真心显露，那是佛。菩萨无明没有断，换句话说，菩萨还会起心动念，但是他没有执着、他没有分别，所以他的智慧比我们高。阿罗汉，这是讲有成就最低层的人，他有起心动念，他有分别，但是没有执着，就是见思烦恼断了，证阿罗汉果，超越六道轮回。我们学佛抓住这些最高的原理原则，在日常生活当中去练，这就叫修。修是修正，行是行为，我们过去习惯上都是执着、都是分别、都是起心动念，现在我们把它修正，对一切人事物不执着。不执着就是放下见思烦恼，不分别就是放下尘沙烦恼，不起心不动念就是放下无明烦恼，就是大乘教里头常常讲的「破一品无明，证一分法身」，那是于世出世间一切法不起心不动念，法身菩萨。

　　《华严经》里面初住以上，四十一位法身大士，这四十一个阶级都是不起心、不动念、不分别、不执着。他到底还有阶级吗？说老实话，没有阶级，他们住的是一真法界。为什么佛还说有四十一个阶级？这四十一个阶级从哪来的？无始无明的习气没有断，无明是断了，习气没断。习气用什么方法断？没有方法，习气需要很长的时间慢慢的它自然就没有。所以古大德常说「此处用不得力」，你一用力，你又有分别执着了，此处用不得力。所以我们凡夫、十法界里面人看一真法界，你决定看不出什么四十一个阶级，看不出，那个平等法界，真正是平等世界，可是功夫确实有浅深不同。

　　大乘教里面常讲，成佛修行需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是从哪里起一定要知道，是从「破一品无明，证一分法身」那一天起。换句话说，原来三大阿僧祇劫是说的无始无明习气断掉的时间，要这么长，没有任何方法。古人这个比喻比得很好，因为这个事情我们很不容易体会，古人用酒瓶做比喻，酒瓶盛酒的，酒都倒干了，确实没有了，里面擦得干干净净，闻闻看还有味道，那叫习气，用这个来比喻习气。什么时候这个习气完全没有？你每天去闻它，真的一天比一天淡，大概总得到二、三个月去闻，完全没有了。你明白这个道理，你就体会一真法界菩萨他怎么修的，没得修。

　　一真法界的菩萨就是初住菩萨，他就有这个能力，随心应量，哪个地方有感，他就有应，感应道交，应以什么身得度，他就现什么身，没有一定的身形，无有定法可说。必须要经过三大阿僧祇劫，那个无明习气完全没有；完全没有了，他就证得妙觉位。我们用酒瓶这个比喻你能够想象得到，这个酒瓶真的怎么擦也不行，它还是有味道；就是放在那里，摆在那里，那个瓶盖打开，要经过二、三个月完全没有了，叫无功用道。所以十法界里面有修有学，一真法界里没有，这个道理不能不懂。

　　《华严》是属于这个境界，这是属于应化。菩萨应化在世间他知道，清清楚楚，他来干什么？他来帮助众生，替众生解决问题的。众生的问题是什么？苦，帮助他离苦得乐。离苦得乐，要怎样离苦？怎么得乐？教学，破迷开悟。苦从哪来的？迷来的，对于宇宙人生真相，在佛法里头讲性相、理事、因果，完全不知道，随着自己的妄想造作无量无边的业。业虽然有善业、有恶业，出不了六道轮回；善业，三善道受生，恶业，三恶道受生，你出不了。唯有觉悟了，觉悟怎么样？不造业了，那日常生活当中造不造？还是造作，造作什么？净业，这就是菩萨给我们示现的。

　　这里一百四十一首偈就是教给我们这个修学的纲领，菩萨善用其心。善用其心，事可以照做，心地真的一尘不染，也就是离一切相，即一切法。什么事都可以涉猎，像《华严》最后善财童子五十三参做出榜样给我们看，五十三参里头有没有妄想分别执着？没有，通过参学的考验，看你是不是还有妄想分别执着？果然没有，真成就！那是真实功德。前面文殊菩萨教给智首的，所谓是「菩萨善用其心，成就一切胜妙功德」。胜是殊胜，殊胜是没有离开世间。妙是什么？妙是离世间，心地里头丝毫不染，知道这一切法像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，他对于这个一切法没有执着、没有分别、没有妄想。离妄想分别执着，叫妙！不离开这个九法界众生，殊胜，胜妙功德。那就真是作而无作，无作而作，三轮体空，你说这个事情多乐！这是方东美先生当初把佛法介绍给我说「人生最高的享受」，你不入这个境界你不知道，这个境界才是人生最高的享受。

　　佛法无与伦比的价值就在此地，可惜只是现在人不肯学，不知道这么好的宝贝，当面错过，这是很遗憾的一桩事情。我们知道了，就有责任、有义务广泛的去宣传、去推广，人人都觉悟，人人都有佛性。佛法是什么？佛法是自己的性德，不是外头的，完全是自性本有的，就像《三字经》上所讲的「人之初，性本善」，这是本性本善。真正难为释迦世尊为我们讲得这么透彻，讲得这么明了，让我们中下根性的人都能得到受用，这是我们对佛陀的感恩，佛陀的慈悲从这个地方示现。

　　妻子集会的因我们知道了，不是无缘无故的，都是过去生中有关系的。如果过去生中有恩，那这个家庭不错，夫妻好合，百年偕老，一生都能过到幸福的生活；如果是报怨的，怨亲，如果报怨的，那天天吵架，天天不和。所以这都有前因，你现在所看到是果报，都有前因。寿冶老和尚对联好，「冤冤相报」。那怎样把冤冤相报化解？就是要觉悟，觉悟之后，过去生中一笔勾消，算了，不要再报怨了。所以把这个妻子，这是爱欲之根，把他转变成法眷属，我们是同学，同参道友，家庭就是道场，好好的来学习佛法，做释迦牟尼佛的学生，接受释迦牟尼佛的教诲，依教奉行，把从前的怨结都化解了。恩爱也不要缠绵，都是假的不是真的，这样变成法眷属，『永离贪着』。「贪」是对亲说的，「着」就是执着，是对怨说的，所以怨亲拉平了，没有怨亲了，变成法眷属。

　　经文里头第二句比什么都重要，千万不能够疏忽，不能忘记，『当愿众生』。这个愿是不但我的家庭摆平了，希望这个「众生」是遍法界虚空界一切诸佛剎土一切众生，你说这个心量多大！真的是「心包太虚，量周沙界」，希望家家都能和合，家家都把过去累劫、现前这个怨结统统化解。从哪里做起？从我做起，从我家做起。我们家庭自己做好了，就影响邻居、影响亲戚朋友，为什么？他们家不和，看到你家为什么这么和？一家人怎么那么欢喜、那么快乐？这是什么？这就是化他。

　　要给一切众生做最好的榜样，我个人修学要做一切人的榜样，好样子；我的家是遍法界虚空界，无量无边诸佛剎土里面众生的家的榜样。不是香港的榜样，不是中国的榜样，不是地球的榜样，是遍法界虚空界的榜样。要不是这样的心量，就与普贤菩萨的话不相应了，普贤菩萨的话，这是总的纲领，大家一定牢牢的记住，「若诸菩萨，善用其心，则获一切胜妙功德」，这一句是总说，这一句就是这个一百四十一首偈颂的第二句，「当愿众生」，你才会用心。

　　那么我们要不要学做一个好人？要不要学做一个觉悟的人？要不要做一个正大光明的人？要不要做一个清净的人，决定不染污？三皈依是修行最高的指导，三个原则：觉、正、净，做给谁看？做给天下人看。你一家都做到觉正净，做给一切家庭看，我们这个道场，道场里面所有的同学，包括义工，我们都能做到觉正净，为遍法界虚空界一切道场做好榜样，这才是胜妙功德，诸佛护念，龙天善神没有不赞叹的，这叫学佛。

　　所以学佛跟佛学是两码事，不能不辨别清楚，学佛你才能开智慧。智慧现前了，这个世出世间什么疑难杂症到你面前，统统都能化解。你就想想看，学佛好还是搞佛学好？把它搞清楚。真想学佛，你要记住，不从《弟子规》下手你就做不到。所以经可以听，行要落实《弟子规》。落实《弟子规》希望一年，你把这篇文字统统落实，《弟子规》的文只有三百六十句，每一句三个字，字字句句做到！有这个基础，十善业道没有问题，肯定能做到。十善业道做到了，三皈五戒是真的不是假的，你在佛门，在家菩萨，你真正是菩萨优婆塞。那个菩萨就是「当愿众生」，有这个大心，这就是菩萨，大菩提心。我依教奉行，不为自己，为一切众生。我今天把《弟子规》百分之百的落实，我表演，我做给一切众生看，这是菩萨。要是为我自己，我学不学无所谓，为整个社会做好样子，那你就不能不学，那是菩萨，为自己是小乘。尤其是为遍法界虚空界一切众生，这是大菩提心，这是普贤菩萨，不是普通菩萨。

　　所以「永离贪着」要晓得，贪就是离亲，过去有恩；着就是不再执着了，对怨，过去有过节，就是说讨债还债的、报恩报怨的。不管是讨债还债，报亲报怨，我们今生遇到，我们觉悟了，平等，平等对待，和睦相处，这就如法。把家庭做为道场，家庭有家业，不妨碍，每天上班工作，工作完了回来之后，在家庭就学习，家庭就是学校，家庭就是道场；不要去看电视，不要去看报纸杂志，那全是染污。这个世间现在出的这些书，还有科学报告，我常常看看，不行，怎么都不能跟佛经比，不浪费这个时间。一心向道，一个方向，一个目标，没有不成就的。好，时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。接着看下面偈颂第四首：

　　【若得五欲。当愿众生。拔除欲箭。究竟安隐。】

　　佛在很多经典里面无数次的警惕我们，「财色名食睡，地狱五条根」。念的人很多，古来的这些大德许多著作里面都引用这些话，有几个人真正觉悟到？凡圣的差别就是在迷悟，也就是在染净。染是烦恼，清净是智慧，《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，实相是般若。烦恼跟智慧是一体，一体的两面，我们讲正反两面，正面是觉，反面是迷；觉了就是佛菩萨，迷了就叫凡夫，凡夫跟佛菩萨是一不是二。凡夫跟佛菩萨，给你说穿了，就是你自己本人，自性觉，你就成佛；自性迷，那就是凡夫，你就堕落了。如何保持觉而不迷？你在这上下功夫，你才真正能回头，真正能够回归自性。凡夫没有别的，无量劫来迷失了自性，我们常讲，迷的时间太久，迷得太深，很难回头。很难回头是一个形容词，并不是真话，怕的是什么？怕的是你不觉，真的一念觉，凡夫成佛了。

　　我在最初学佛的时候，年轻没有接触过佛法，所见到的这些寺院庵堂，有时候去玩玩，所看到的全都是经忏佛事法会，所以给我们的观念，佛教是为死人服务的，没有好感，反而不如基督教、天主教、伊斯兰教。这是我做学生时代的事，念小学、念初中的时候接触，我对他们很尊敬，为什么？他们讲道，有时候去听讲觉得还满有道理，可是佛法里头没人讲，这造成社会很大的误会，有误会就有反感，说佛教是迷信。实在讲不能怪别人，我们自己没有把佛陀的教诲讲清楚、讲明白，如果讲清楚、讲明白，比那些宗教说得深、说得广、说得清楚，不但一般人可以接受，其他宗教徒也能接受。

　　其他宗教徒我都鼓励他们来学佛，为什么？佛教是教育，你来学是来学开智慧的，智慧开了，你会把你那个宗教经典讲得更好，有智慧。佛教决不是教你放弃那个教来学佛教，这不是佛的意思，佛不做这种缺德的事情，这我们要知道。你看看《华严经》里面有婆罗门，婆罗门不是佛教，是现在的印度教，兴都教；有外道，外道就是其他的宗教，都用这个名词概括了。佛并没有教他放弃你的宗教来跟我学，这是什么？这是教人家不孝父母，哪有这种道理！佛教是教育，跟宗教没有抵触。

　　我在美国告诉我们这些邻居，他们都是基督教徒、天主教徒多，我们在那里建道场，道场建立之后，开幕前一天，我发请帖邀请我们这几条街的邻居，我们有茶会招待，接待他们来参观，告诉他们我们在这里做些什么，这些人很欢喜。我们说净土宗，我们供养是西方三圣。他问我：你们净土宗的宗旨是什么？我说：净土宗的教学，教给我们要学的，快乐，极乐世界快乐。他说这个我们要，他要快乐。无量寿，长寿，他说这个也要，他不想短命，他要长寿。第三个清净，他说这我们都要。我们这里学的就是学快乐、学无量寿、学清净，这是净土宗所标榜的。大家都很欢喜。我说那好，欢迎你们，我星期六特别给你开班，你到我这里来学佛法，就是学快乐、学清净、学无量寿，星期天你们到教堂去，你们学你们的宗教。佛教是教育，在学校有老师，在家有父母，那个宗教，上帝是你们的父，是你们的父母，是你们的主，在家有父母、有主，在学校有老师，不冲突！他们听了很高兴，星期六都来了，星期天上教堂。

　　这就是如果你不能够离开世俗的染污，五欲是染污，财色名食睡需不需要？需要，适可而止，不能在这里有贪心，你有贪心就错误了。所以在这个地方我们就要看释迦牟尼佛他是怎么教我们的？我给同学做了很多次报告，我初学佛的时候，第一天去拜访章嘉大师，那个时候方老师把佛教、佛经哲学介绍给我一个多月不到两个月，就有这个缘分亲近大师，那时候我二十六岁。我就提出来，现在我知道佛教的好处，知道佛教的殊胜，请教大师，有没有什么方法让我很快的契入？年轻人性子急！章嘉大师看到我们性子急，他就用个方法来磨炼你，这都是教育。他听了之后，他眼睛看着我，眼睛看着我的眼睛，看了半个小时，一句话不说。半个小时，心定下来了，为什么？等着他开口说话，这个教育我们一生当中从来没遇到过。

　　半个小时说一个字「有」，我就很注意听了，下头又没有了，他又不说话了。这一次时间没那么长，大概五分钟，五分钟之后说了六个字，「看得破，放得下」。说话没有我这么快，他说话很慢，一个字一个字的说，说六个字。我能体会看破、放下。我接着就向他老人家请教，从哪里下手？这个停的时间就不长，告诉我「布施」，从布施下手，布施是放下。

　　以后我们契入大乘教之后才晓得，他老人家头一天给我讲的六个字，手段是放下，这是大乘佛教里，从初发心到如来地最高的修学秘诀。看破是什么？智慧；放下，心就清净了。放下是属于戒定，看破是戒定慧三学。他要给我讲戒定慧三学，会把我那个初学的人讲糊涂了，这就是什么？真有智慧，善巧方便，立刻就能摄受人。看破帮助放下，放下帮助看破。头一天教我看的书不是经典，叫我看《释迦谱》、《释迦方志》。这是当时没有书，他告诉我，你去到寺庙找《大藏经》去抄。所以最初我学佛经典，抄经。这些佛的经书市面上买不到，都要到寺庙去借经来抄，经典又不能借出，只有利用星期六、星期天，或者晚上下班没有事到寺庙去，可以去抄一、二个小时。

　　这是什么意思？你不是学佛吗？学佛要认识释迦牟尼佛，你对他一无所知，对佛那种恭敬、敬仰的心生不出来。正如同你对你家里头历史渊源一无所知，你对你家里那个爱心生不起来，一样的道理；你对它了解得愈深刻，你真的自自然然会关怀它、会爱它。所以他给我指导的方法，你首先认识释迦牟尼佛，那是释迦牟尼佛传记，唐朝人写的，读了之后佩服得五体投地。世间人追求五欲，无所不用其极，释迦牟尼佛五欲全得到了，王子的身分，名闻利养，五欲六尘，那他是一概具足，他舍掉了。十九岁离开家庭，寻师访道，他要为自己、为众生解决一个问题，什么问题？生老病死的问题，这是人生大事，这是真正叫离苦得乐。生老病死苦，再展开就是我们讲的八苦：求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛。这个苦怎样？苦从哪里来的？为什么会有？怎样能够离苦？离苦就得乐了，这是说佛他的动机。

　　他知道名利、五欲是苦的根本，要把这个舍掉，一生为我们做出示现，真正没有贪心，对于财色名食睡、名闻利养确实没有一丝毫贪心，真的放下了。我们学佛，你要跟释迦牟尼佛学，你首先要把这个放下，为什么？这个东西不但障碍生死、障碍解脱，还障碍你开悟；你只要沾上这个东西，你这一生决定不能开悟。你学佛，你读经，你研究，我常做比喻来说，你读经，每天读经念佛有口无心。那就好象我们吃饭，你看到菜单，经书是菜单，你看到了，你认真的学习它，研究讨论，甚至于你还写的许多论文，说得天花乱坠，你没做到。那就好象菜端上桌了，你还没吃到，什么味道不知道，你得不到法喜，你还是喜怒哀乐，还是过世间人的生活，你不是过释迦牟尼佛的生活。如果你把经教的道理变成自己的思想见解，把经典里面的教训变成你自己生活行为，那你这个菜就吃到了，你知道味道，你也得到养分，才真正得法益。你不能做到，那个东西是别人的，不是你的。

　　所以老师的指导关系太大了，首先教你认识，我对佛尊敬，那对于传佛教的这些大师怎么会不尊敬？敬法当然你就敬僧。我对于佛法是一无所知，我对于传法的师那个恭敬心怎么生得起来？所以现在这个承传失落了，不懂这些道理，真正善知识没有了，接引的方法都错了。所以我觉得自己非常幸运，这五十五年学佛没走冤枉路，三个都是真善知识，这是谚语所谓可遇不可求。

　　看到释迦牟尼佛已经得五欲六尘的享受，他能够舍得那么干净，这是值得我们深深去思惟的。为什么他去过那种「日中一食，树下一宿」，过托钵的生活？佛提倡的是离苦得乐，我们看这个生活太苦了，这是离乐得苦。你看世间人说五欲是乐，地位是国王，在古时候讲「贵为天子，富有四海」，所有一切众生都是向这个目标去追求，他得到了，放弃，去过那种那么苦的生活，我们读了之后，想好多天都想不通。想不通，这个问题放在那里，这就是佛法讲的疑情，小疑有小悟，大疑有大悟。以后慢慢的契入经典才恍然大悟，明白了，它里头有真乐。

　　这个乐使我们想到儒家的，你看从前儒家的大德常常讲「孔颜之乐」，儒家所希求的，但是很少人做到。为什么做不到？五欲六尘放不下，名闻利养放不下，所以他不能体会。你看颜回，「居陋巷，一箪食，一瓢饮」，夫子对他赞叹；要是一般人过这个生活，「人不堪其忧，回也不改其乐」。颜回一天到晚高兴得不得了，快乐得不得了，过那样的生活。可是释迦牟尼佛过的生活比他那个还要苦，他还有陋巷可住，释迦牟尼佛树下一宿，而且树下还规定不能每天在那个树下，要常常换，为什么？对这个树下不起贪心。如果一棵大树阴凉，很好、很舒服，你对那起贪心，天天换地方。

　　跟他学的这些弟子，我们在经上常常看到，一千二百五十五人，这是常随弟子，跟释迦牟尼佛过同样生活，每天去托钵，托钵是方便为门。所以托钵的时候，不是说我们今天吃素，人家给什么吃什么，没有分别、没有执着，平等！教里头讲不杀生，所以我们要懂得，佛在外面托钵的时候不忌讳这些荤腥，是方便为门，不给大众添麻烦，你们吃什么就布施什么。

　　素食是中国梁武帝提倡的，梁武帝读《楞伽经》，佛在经上确实说过「菩萨慈悲，不忍心吃众生肉」，梁武帝看了非常感动，于是他就素食。他是佛门的大护法，这个素食运动是他老人家提倡的。这个运动很快就展开，佛门里面响应，以后慢慢居士当中也响应。所以诸位要知道，佛教吃素只有中国，你到日本、韩国都没有，到那边生活就很不方便。但是现在他们也知道中国出家人吃素，所以特别给你准备素菜，素菜里头还有荤腥味道，那锅不干净。你要懂得他已经尽心尽力了，别找麻烦，这要晓得。素食确确实实有好处，对于身心健康是大有帮助。

　　我对于这个素食也是在二十六岁接触佛法不到半年我就选择素食，为什么？我明白了。我在学佛之前，我最喜欢、最尊敬的是伊斯兰教，所以今天我在国际上跟伊斯兰关系这么熟，是有渊源的。那个时候回教的书籍不多，我在学校念书，念初中的时候，我的同学是回教徒，我也到清真寺去听讲道，他们有一些刊物我看了很欢喜。到以后才晓得，中国伊斯兰里面有儒释道的文化在里头，跟外国伊斯兰不一样，中国伊斯兰里面讲的有五功五典。五功是《古兰经》所说的，五典没有；五典是中国的伦理，他把它加进去了。所以它里面已经融合儒释道的文化，我很喜欢它，它里面讲孝亲尊师，讲这些东西，伦理道德。

　　他们的饮食有选择，诸位都知道，他们不吃猪、不吃狗，外面一般人不晓得，糟蹋他们，实际上，他们的饮食选择是卫性，我们一般人饮食是卫生。生是生理，生理健康，性是性情，有很多食物有不好的性情，你吃了之后生理上会受影响。譬如我们佛门，佛禁止吃五辛，葱、蒜、韭菜这一类的是五辛。托钵，托钵就不管，给什么就吃什么，没有你选择的。可是一般佛都是教人不要吃这个，这是什么？性情不好，性质不好，生吃会动肝火，就是发脾气；如果你的性情不好，常常吃这些东西，那就常常会发脾气、会得罪人，所以你要懂得佛为什么禁止。熟吃这些食物，它容易帮助你产生荷尔蒙，引起性冲动，是这么个道理，《楞严经》上讲得很清楚。那我们学佛的人要常常保持清净心，保持一个很良好的性情，所以对这个东西我们避免，不吃它，可是药用就除外，医药上需要用这个东西，可以的。所以条条戒都有开缘的，开遮持犯一定要搞清楚、搞明白。

　　不吃动物是保护慈悲心。所以伊斯兰教的食物，他懂得卫生、懂得卫性，保护良好的性情，很有道理。以后我看到佛教，佛教比它更完善，保护慈悲心，它保护三个，卫生、卫性又卫心，这个饮食才是圆满的。我搞清楚这个，一点都不迷信，我要选择最好的饮食，保护自己的身体，卫生、卫性、卫心，所以我好象接触佛法大概六个月，我就采取素食了。那时候我在公家机关上班，团体伙食也不错，他照顾很周到，我们吃素的，他单单给我们一种，吃素的人不多。所以要懂得为什么要舍，这个东西对我们身体很不好。

　　财要舍，为什么？贪财你就会造很多很多恶业。释迦牟尼佛一生为什么不建个道场？信徒们供养的，那大家晓得，像竹林精舍、祇树给孤独园，供养的，你要看清楚，产权、主权还是他的，等于说什么？佛借用，我不用了，还给你，这是对的，真的没有财产；没有财产是没有牵挂、没有忧虑。对信徒里，没有人争执，没东西好争，你说你的心多清净！今天政府提倡的是心净、心安、心平，他就做到了，只要你有财产就有人争执，这个东西多麻烦，你就有忧虑、有牵挂，你要把这些道理参透，然后你才懂得我要怎么学习。

　　我这一生学佛五十五年了，二十六岁开始的，五十五年，讲经教学四十八年，我没有道场，我没有居住的地方。道场是别人的，居住地方借用的，刚才讲了，产权、所有权是别人的。我现在在香港住的地方是陈老太太的，她供养的，我无论住多少天，她都欢喜；我不住了，还给她，清净自在！不是我的。她的房子给我住，只给我一把钥匙，房子纳税什么，她的事情，我都不知道，连我们的水电、电话费都是她缴，一点心都不操。这是什么？佛教给我们的，释迦牟尼佛当年住竹林精舍、住祇树给孤独园，就是这个性质，这可以接受。如果说这个房子送给我，那就害我了，为什么？我出了家她又给我一个家，我要操多少心？上当！你有苦了。

　　方老师告诉我学佛是人生最高享受，我一生感激他，指出这么一条好的道路。没有人能说得出来，他告诉我，我接受了。你一生不操心，没有一点操心的事情，那心多清净，心多快乐！心里头没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂、没有负担，身心都没有负担，所以真正解脱。每天干的事情，读经、教学，你说多快乐。一天到晚都是教学，一个人来跟我谈话都是教学，两个人谈话都是教学、都是劝导，名闻利养边都不沾。

　　近代我们看到一个榜样，这就是李老师常常要我学习的，学佛要找个榜样，近代他就教我学印光大师。印光大师一生的行谊真的像释迦牟尼佛，是我们的好榜样，怎么学他？《文钞》在，现在出《全集》了，天天读他的书，天天听他教诲，把他老人家的教诲落实，这就对了。天天读就是天天跟他，我没有一天离开他。天天读经，没有离开佛，天天读《文钞》，没有离开老师，这里头乐趣多，五欲六尘之乐怎么能相比！

　　世间人迷恋在这个地方，所以『当愿众生，拔除欲箭』。五欲六尘、名闻利养，这是外面的东西，非常不好的东西，能够引起你阿赖耶里面贪瞋痴慢烦恼习气。那里头有种子，有烦恼习气种子，外面这些东西是外缘，这是不善的缘，烦恼的缘。种子跟缘一结合就起现行，这个现行很痛苦，你不把这个东西拔除，你的心怎么会安？你怎么会清净？你怎么会平等？你要认真把它拔掉，然后你就体会到孔颜之乐，世尊之乐。世尊那么大的一个团体，大众之乐，这个乐是什么？《论语》里讲的一句话说得好，「学而时习之，不亦说乎」，很不容易体会到。就像我刚才举例子，那个菜真正吃下去你才懂得那个味道，你没有吃下去你不懂，看到，不行。

　　现在搞佛学，佛学就是你看到，你没有尝到，古人所讲的「说食数宝」，自己没分。一定要契入，契入里头快乐就太多了，这个快乐说不出的，别人没有法子体会的。所以我契入境界之后，才懂得《论语》里头这句话，「学而时习之」，学是学，习是落实，习是做到了，把你所学的东西全部都做到了，快乐！

　　诸位同学，我今天劝大家学《弟子规》，《弟子规》如果学到是快乐无比。你自己快乐，你一家和睦，肯定你感化你一家人；如果你再能懂得佛法，你们一家人五欲是很难放得下的，你有家庭，要怎么样？淡化、减少，不可以太浓。要减少外缘，这个经文后面都讲到。譬如现在家家都有电视，电视的节目要选择，暴力、色情决定不看，那些重要、正面的东西可以看，像这些新闻东西少看。为什么？古人讲的「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，没有必要的，你要知道那么多干什么？

　　我有四十多年没有看过电视，没有听过广播，报纸杂志统统都不接触，四十多年，所以我的生活世界，人家问我：天下太平，没事。不知道，没事，天下太平。他们天天接触，一天到晚担心，那个日子过得很辛苦。我在吉隆坡马哈迪问我一句话也很有趣味，他说：你什么都不接触，什么都不看，你好象什么事都知道。我说：是，重要的事情我知道。怎么知道的？很多同学他们来告诉我的，所以我的消息从这得来的；同学们不告诉我，我不知道。但是告诉我的这分量很少，一个星期偶尔有那么几次，不会天天有的，有的时候一个星期一桩事都没有。

　　所以在这个地方我要郑重给诸位同学报告，请大家原谅，你们不要给我写信，我不回信，你们也不要给我打电话，我不听电话，你的心才能清净。你们到这个地方访问，我一定会接见你们，但是我接见的时间也有限。这就是你要常常自己保护自己的觉正净，你要对于这些外缘，不善的缘，你要知道怎样避免，包括自己饮食起居。

　　那我想想，现在这个饮食起居，说老实话，还是日中一食好，一个是省事，一个是对于身体健康有绝对的好处。医生给我检查，我身体什么毛病都没有，特别提出警告，他说：法师，你身体可不能进补，一补就坏了。所以希望大家不要送补品给我，送那些补品，我都做礼物转送给别人，这个诸位要知道。我对于一般正常饮食之外的，我不吃零食，过去喝水，现在喝一点茶。可是茶叶就很多了，各个方面都送茶叶给我，茶叶也用不完，但是都可以做礼物转送给别人，生活非常简单。

　　一生我就做到名副其实，出家的时候师父给我起个法名叫「净空」，我常常想到，我清不清净？我是不是都空了？名实要相符；名实不相符，人家叫你名字叫骂你，为什么？你没做到。这个名字好！什么都要放下，放下才自在，放下智慧就现前。人智慧是平等的，一切众生皆有如来智慧德相，平等的；为什么智慧有参差不齐？原因就是放下多少不一样。完全放不下的人，愚痴！没有智慧。可是世间人，他有福报，我们看得很清楚，没有智慧，他有福报，前世修的。连伊斯兰《古兰经》里头都讲「真主依前定创造万物」。真主造这个人，这个人一生享福，造那个人，那个人一生受罪，那真主的心不是太不公平？不是的，真主依前定，前定就是你过去生中造的业。过去生中造的善，真主造你就叫你享福；过去生中造的不善，那真主就叫你受罪。很有道理！这个说得我们真的是心服口服。真主又勉励我们，这一生当中一定要断恶修善，积功累德，跟佛说的没有两样。所以圣贤经典你仔细观察，矛盾的地方很少，融通的地方太多了，重要的这些观点里面都是融通的。

　　我常讲宗教是一家，所有宗教是一家人，我在日本告诉日本的宗教界这些人士，接触的都是一些寺庙的方丈、住持，都是很有地位的宗教领导人，我劝他们，佛教不同的宗派要和睦相处，一家人。日本有十三个宗派，每个宗派所依据的经典都是释迦牟尼佛所说的，释迦牟尼佛传下来的。就好象一个父母养了十三个儿女，如果儿女不和，你说父母多伤心！我们这十三个宗派要彼此互相不往来，释迦牟尼佛天天流眼泪，你们知不知道？错了！兄弟要相亲相爱，要互助合作，我勉励他们。那对其他不同宗教？不同宗教，我讲都是我们的堂兄弟、表兄弟，要不要照顾？要照顾，怎么可以不往来？怎么可以排斥？你没有学得通。

　　我跟不同宗教往来，我告诉他们，我说我有理论的基础。基础是什么？我读你们的经，我比你们还认真，我展开圣经，我是虔诚的基督徒，我是虔诚的天主教徒，我真学你们的，我对你们真尊敬，我才学到东西；如果说这是外道，参考它，你是皮毛都沾不到。我读《古兰经》，我是虔诚的穆斯林，跟读佛经绝对没有差别，我才能深入，我才能体会，我才能跟你们相处那么样融洽。你那个经典我会讲，我能讲得头头是道，我能讲得叫你也点头，你也生欢喜心。回教大学送我这个博士学位不是白送的。

　　真干，真学，然后才晓得世出世间法全是通的，中国古大德常讲「一经通一切经通」，不但是佛门一切经通，所有宗教都通。为什么？《华严经》说得好，虚空法界一切众生，一切万物，心现识变，「唯心所现，唯识所变」。能现的心性是一个，能变的性识也是一个，所以「十方三世佛，共同一法身」，哪有不通的道理！所以宇宙是和谐的，本来是和谐，星系是和谐的，地球是和谐的，万物是和谐的，为什么不和？迷了就不和，觉了就和谐，只是觉迷的关系。所以佛教教育、宗教教育没有别的，都是帮助一切众生破迷开悟。人只要觉悟了，人跟人的关系就会处得非常好，真正是相亲相爱，互相尊敬，互相合作，哪里会产生矛盾？

　　所以中国五千年的老祖宗聪明，真是圣人，就知道教学为先。无论是家庭、无论是宗族，家庭教学为先，宗族教学为先，我们的社区教学为先，县市教学为先，国家教学为先，教学为先摆在第一。要求学生是要求从身做起，一定从自己做起，所以古圣先贤讲的「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。教学就是要求人人都懂得修身为本，天下太平，这个世界就是极乐世界，这个世界就是华藏世界，华藏、极乐跟我们娑婆无二无别。你要晓得差别在哪里，无差别在哪里，搞清楚、搞明白。这个『究竟安隐』，华藏世界。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五０四卷）

　　诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」偈颂第五首：

　　【妓乐聚会。当愿众生。以法自娱。了妓非实。】

　　『妓』这个字就是我们今天讲的表演，歌舞、戏剧大型的表演。『乐』是讲的音乐。『聚会』，我们就晓得像现在所谓的文艺晚会，是大型的。大型的乐，这就是所谓交响乐，有十几个人到几十人这么大的一个乐团、乐队。这是自古以来，在中国用这个来做教学。古圣先王他们用心良苦。由于地域太广，人口众多，在古时候没有学校，国家所办的学校很有限，在一个郡县办一个学校，设立一个学校，真正成为制度是在汉朝。

　　汉以前，中国的教育是家庭教育，但是社会教育不是不知道，国家知道，各个阶层领导人知道，老人都非常重视，所谓是「寓教于乐」。于是古人所讲的「先王至德要道」，这我们前面都念过了，都引用过，清凉大师引用过。至德是伦理教育，要道是道德教育。道德教育最重要的方式，用什么方式来教化众生？用礼乐；用什么样的手段？就是我们今天讲的文艺表演、文艺晚会，用这个方法。所以逢年过节，节庆的日子，因为这是大家团聚，暂时把工作放下来看表演。表演的方式就太多了，包括杂耍都在其中，说唱艺术，中国这一类的太多了，民间艺术。编词、谱曲都是些文士，确实他们都受过良好教育，所以你看看古时候歌词跟戏剧里面的道白、演唱，都非常文雅，而且都有很深教育的意义在那里，用这种方式来教化听众。听众自古以来，到民国初年也如此，乡下人不认识字，他懂得做人的道理，孝悌礼乐他懂得，他从哪里学来的？就从这些地方学来的，我们讲民间艺术，从这些地方学来的，这叫社会教育。

　　民间艺术花样很多，自古以来它有一个最高的指导原则，就是孔子所说的「思无邪」。无论用什么方式表演，可不能让听众有邪思邪念，那就错了。这个指导原则在中国确确实实落实了两千多年，到最近一百年衰了，逐渐变质了，那就是西风日渐。我们学西洋的，西洋确实是娱乐，没有教育意义在里头，狂欢，这个不得了！今天社会风气的败坏，谁要负责任？当然国家疏忽了，没有尽职，没有制定严格法律来限制。这个事情也是有麻烦，现在民主自由开放，人民从上到下真的叫唯利是图，目标都看到利，伦理道德已经没有了，谁还去想伦理道德？

　　现在人想的是我个人的利益，绝对没有想到别人的利益，确确实实是损人利己；如果有良心，损人还有个限度，为什么？不害人。现在这个标准都没有，损人当中有害人，甚至于害命，这不得了！最明显的是医药，医药里头卖假药，这个假药是要人命的。你卖药是赚多少钱，但是这个药吃了，至少治不好病，也不要害人，这还稍微有一点良心。现在道德没有，我卖给你的是假药，你吃了死活与我不相干，反正是我钱赚到了，你说这个社会怎么得了！这种风气已经形成，往后我们看不到有改善的迹象，看不到，如果还这样的发展，那就不得了，那太可怕！十年之后，不但医药，怕的是连饮食都成问题，这个世界还能住吗？人在这个世界还能活下去吗？

　　早年，这总三、四十年前，我在亲近李老师学佛的时候，我亲近他老人家三十一、二岁，四十多年前。那个时候老人家常常给我们讲，他说现在人可怜，我们三餐哪里是吃饭，三餐在服毒！米里面都掺着化学东西在里头，那米好看，看起来很漂亮，现在人只看表面；蔬菜，看到那个蔬菜很漂亮，下了很重的农药。我听人家卖菜的跟他好朋友说这菜不能吃，吃什么菜？他自己种的菜自己吃，另外分开的；卖给别人的菜，那里头有严重的农药，他自己吃的菜不下农药。这存的是什么心？所以说三餐服毒！吃素也不能避免。所以现在社会上许许多多奇奇怪怪的病，病从哪来的？病从口入。我们饮的水，我们知道城市自来水里面都有化学药物在里头，所以消毒杀菌，毒是消了，菌是杀了，但是它本身也是毒，不是真正清洁的水；真正清洁的水现在很不容易饮到。外国的科学家给我们做出报告，再过几年可能空气里头都有毒，你说这个日子怎么过！

　　我们看到这首偈，我们联想到很多的问题，哪一个人不希望很幸福很快乐过这一生？平常工作很辛苦，节日、假日，信仰宗教的，民间的信仰，宗教有很多节日，在民间的风俗，一般宗教节日里面聚会的时候，从前多半都有唱戏来酬神（酬谢神），保佑这个地方的平安。实在讲，政府不但不禁止，也很尊重，也很能够协助，为什么？推动社会教育，藉这个机会让大众在娱乐当中能够学到孝悌忠信，能够学到礼义廉耻，能够学到善恶报应，这好事！中国自古以来，伦理教育、道德教育、因果教育、宗教教育用这种方式来推动，所以不认识字的人他懂礼，他知道做人，他知道怎样做个好人。现在虽然科学技术发达，到处学校林立，实际上效果反而不如古人，这是值得我们深思的。

　　菩萨看到这种聚会，他就发了大心，『当愿众生，以法自娱，了妓非实』，这里头的意思很深很深。觉悟的人，学佛的人，懂得什么？表法。善财童子五十三参，一生成就圆满，他是怎么修的？给诸位说，他就是修的「净行品」，这一百四十一愿在日常生活当中全都落实，懂得表法。妓乐、聚会是表法，那要什么？觉悟的人他在那里观赏，别人是观赏这个戏剧里面喜怒哀乐的内容，看这个；修道人在那里观赏修什么？「凡所有相，皆是虚妄」，在这个境界里面去学空有不二，相有体空，事有理无，他在修这个；即相离相，他知道「一切法无所有，毕竟空，不可得」。同样在观赏歌舞，同样在观听这出戏，你看看各人感受不一样。凡夫，凡夫的感受；道人，道人的感受，不相同。

　　我们在《华严》末后五十三参，看到这些大善知识，他们代表的是四十一位法身大士，法身菩萨。他们住的一真法界，纯真无妄，纯净无染。一真法界在哪里？就在此地，就是我们现实的社会；我们为什么处娑婆堪忍世界，五浊恶世？其实这环境浊在哪里？没浊，你的念头浊了，你的心浊了，外面环境变扭曲了，这个道理我们在讲席里头讲得很多。如果你心地清净，你一尘不染，你的境界当中是最美的。正如同江本胜博士的水实验，从这个地方可以得到科学的证明，这一杯水我以清净心对它，它显出的结晶非常美好；同样的，我们两个人在一起，你以染污的心对它，怨恨的心对它，它对你现的结晶就很丑陋。它没有心！

　　你要是懂这个道理，我们这个世界是凡圣同居土，有菩萨住在这个世间，也有阿罗汉住在这个世间。在中国，诸位读《三昧水忏》你就知道，迦诺迦尊者是阿罗汉，住在四川。你看到法照大师的传记，你看他到五台山见到文殊菩萨大圣竹林寺，在那里听文殊菩萨讲经，还向文殊菩萨请教，（那个时候已经进入末法），末法时期人的根性愈来愈钝，修什么法门好？文殊菩萨教他修念佛法门；这佛怎么念法？文殊菩萨还念了几声给他听。他学会了，以后他不参禅，他改成念佛，成为净土宗的祖师，第四代的祖师，净土宗。净宗里面称之为「五会法师」，五会念佛是文殊菩萨教他的，但是五会念佛，实实在在已经失传了。

　　民国年间有些法师编了一个五会念佛谱，这是我在三十年前第一次到香港讲经的时候看到的，在中华佛教图书馆，有好几本。我请了一本带到台湾翻印，可以配着乐谱唱，是很好听。我听了之后，我说这个不是法照禅师所传的，为什么？菩萨所传念佛的音调一定可以摄心，让你听了，你自己念，你会念得心清净。这个五会念佛不行，它就属于现在的音乐，很好听、很悦耳，不能得清净心。有没有好处？有，什么好处？接引初机。就是说我们在这种节庆的晚会上可以来表演，接引初机，不学佛的人听到一定很欢喜。所以用它来接引，行；如果我们自己真正修念佛，求一心不乱，心不颠倒，这个腔调不行。这是我们要搞清楚，要辨别清楚。这个五会念佛我也做了很多光碟，接引初机。

　　「以法自娱」，你是真正懂得表法的意思，我们六根接触六尘境界，没有一样不是表法的，你要全都懂得表法的意思你就入华严境界了。六根跟六尘相接触不迷，不迷就开悟，不邪就得正知正见，不染增长清净心，清净增上。那要什么样的人才懂得表法？最好的方法，熟读《华严》，这是真的一点不假，熟读《华严》的人就懂得，你在六根接触六尘之处，你都能把境界转过来，就跟此地一样。这种娱乐的聚会可不可以参加？可以参加，唱歌跳舞统统可以参加。佛在戒经里面禁止比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，他们不可以参加，为什么？他不懂表法，定慧不够，情执很重。他在娱乐场合当中，他不生智慧，他生烦恼，烦恼什么？喜怒哀乐，就生这个东西，所以佛要禁止。

　　大乘菩萨里面不禁止，我们后面五十三参都有，大乘菩萨不禁止，为什么？大乘菩萨知道「了妓非实」。他知道相有性空，事有理无，所以他决定不受染污，他在这里面提升自己的戒定慧三学。戒定慧是从这里成就的，这我们在后面五十三参你就看到。知道怎么样？染净不二，真妄一如，在这个境界里面真正入不二法门。入不二法门就是初住以上的法身菩萨，超越二乘，超越权教；换句话说，超越十法界，那怎么会一样？又何况《华严》是一乘法，超越了大乘，不但是小乘，超越大乘，一乘法，上上乘法。

　　我们刚才讲的戒定慧三学增上，戒里面教我们不可以观听歌舞这些聚会，就是讲这个事情，那菩萨为什么参加，菩萨戒不就破了吗？没有；你讲的是律仪戒，好象他没有遵守律仪戒。二乘有定共戒，菩萨有道共戒。因为你还有妄想分别执着，佛制定许多戒律，哪些可以做，哪些不能做，不能做的，止持，决定禁止；一定要去做的叫作持。大乘菩萨，你想想看妄想分别执着统统断了，还要这些东西吗？他没有东西犯了，为什么？《金刚经》上说得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，试问谁犯戒？谁持戒？持犯都没有了，这叫持戒圆满。你还有持有犯，要套一句六祖大师的话来说，持戒、犯戒是二法，「二法不是佛法，佛法是不二法」。六祖说错了吗？没错，那是什么？那是我们一般讲得道的人，他四相破了，四见破了，《金刚经》上所说的「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，他的心达到觉正净，决定清净不染，决定正知正见，决定觉而不迷，要明白这个道理！

　　我们能不能学？我们要看自己的功夫，如果看到这个还会动感情，动感情是什么？它会引起你阿赖耶识里面的烦恼习气，看了之后贪瞋痴冒出来，这就不能，你就要避免。我们是初学的人，禁不起诱惑，那只有远离，这是正确的，世出世间圣贤都是这样教我们；我们自己知道自己的根性不是上上乘人，也不是上乘人。我了解我自己是中下根性，所以老师教给我这个方法我觉得很有道理，不看报纸、不看杂志、不看电视、不听广播。那些是什么？都是属于妓乐一类的；远离它，这样得清净心。

　　下面第三句「以法自娱」，这句对我，我的境界很低，不高，我这个法就是佛法、圣贤之法，天天读圣贤书，天天念经，天天跟同修道友们来讨论佛法、来谈论，我是以这个为乐。正是《论语》前面第一段的三句，「学而时习之，不亦说乎」，这是以法自娱；「有朋自远方来，不亦乐乎」，也是以法自娱。像我们今天这一会两个小时，我们这么多同参道友聚会在这个地方，来学习《华严经．净行品》，以法自娱。中下根性一定要走这个路。

　　到我们的境界再往上提升，我们可不可以去观赏？佛法讲缘，譬如现在交通便捷，观光旅游这种事业兴起来，从前没有，而且现在非常普遍，我们组一个团到国外去观光、去访问，观光访问里头，这些娱乐场所有时候也都要去。我第一次到美国是跟万国道德会，跟他们的团，他们替我办的签证，跟他们去的。万国道德会在洛杉矶开第三次世界代表大会，请我做顾问，我随他们的团。他们里面有个节目，到拉斯维加斯，就是美国的赌场，有名的赌场。我不能说不去，跟他们一道去，去参观赌场；他们去赌博，我没有，我看他们。那边有歌舞表演，我也在那里一样跟他们观赏，这就是随缘不攀缘。如果我们自己常常喜欢那些，那你就错了。你随着团体，你不可以离开团体，在这个场合当中那你就要记住，以法自娱。但是看了对我们弘法利生有好处，为什么？了解现在社会状况。多看、多听、多了解，研究怎么对治。

　　它教的是什么？确确实实是杀盗淫妄。我们了解社会这个状况就晓得，伦理道德的教育、宗教教育、因果教育比什么都重要。以前晓得重要，看到古大德这么说的，自己警觉心不够，印光大师《文钞》里头常讲。你要亲眼看到，你才晓得这真重要，才想到经教、才想到祖师大德的教诲用意太深，才能感受得到，不然的话感受不到。看一看，听一听，很忽略的就过去，没有放在心上；你亲眼看到这些五花八门，才知道这是社会动乱的根源。赌场造罪很重，叫多少人倾家荡产。人为什么那么样爱赌？这是什么心理？怎么样造成的？使我们细心去思惟，人都有好逸恶劳之心，赌钱要是赢来了，这太容易，比做什么生意都容易；可是他也晓得十赌九输，他自己以为他就是那一个，十个赌九个输，他会赢，就是这么侥幸的心理，到最后没有不失败的。侥幸的心理，希望不劳而获，它的害处绝对不在贪瞋痴之下，我们讲杀盗淫，绝对不在杀盗淫之下。

　　换句话说，在赌场里面，杀盗淫统统都充足，非常可怕！我们一个人，说老实话，我不敢进去，我是跟到我们团体四、五十个人去观光，去看看。我看过两个赌场，第一个就是看到美国拉斯维加斯的赌场，规模很大；第二个我在马来西亚看到云顶的赌场，那个规模比较小，也是同参道友们组团旅游的时候带我去看的。在家庭里面，现在这个妓乐聚会几乎家家都有，电视就是，每天晚上坐在电视机前面看连续剧，或者看联欢晚会，歌舞音乐这些节目。你看了之后，你仔细观听，这里面是什么内容？与孔老夫子那个指导的原则相应不相应？夫子的原则「思无邪」。

　　这些东西有没有正面的伦理道德教育的意义？还是反面的，完全破坏伦理道德教育？你要说它不是教育，那就错了，它是教育，电视是教育，网路是教育，报章杂志统统都是属于社会教育。你看它内容教什么，然后你才晓得今天世界为什么这么乱，教出来的，你教他什么。如果都能遵守夫子指导的原则，这个社会不会出这些问题。思无邪，言一定没有邪，行为一定也不邪，确实正知正见，言行举止正言正行，那这个社会多么美好！所以中国伦理道德的教育、因果社会的教育，让这个国家民族在五千年当中和睦相处。和睦相处是教出来的，今天整个社会的动乱也是教出来的，看你怎么个教法，你用什么东西来教。

　　我们学佛要想在这一生当中真正过一个清净、幸福的生活，能不能得到？答案是肯定的，能得到；你必须坚持圣贤教诲，要深信因果报应，这两个条件比什么都重要。深信因果教育你会心平气和，知道一生富贵穷通都是命，命里有的自然能够获得，命里无的不强求，真正会做到于人无争、于世无求，你的心多平静！心平日子就好过。

　　我早年有一次在台北讲经，讲完之后回去坐个计程车，计程车的司机就跟我说，现在日子很难过。我就告诉他，我说我看不难过。他说怎么？我说只要你不要跟人家争，你想想看，我们这一件衣服，好好的穿至少可以穿十年；你家里买个电冰箱，你好好的用它也能用个十年。他想想也对。不要看到新花样来，年年有新花样，现在科技发达，三个月就有一个新款式。新款式来，我家这个旧的应该淘汰掉，继续还可以用很多年你就不要它了，去买新的；衣服式样也不对，不合乎新潮流，你要去迎合潮流，那你就苦了，你天天要拼命赚钱。如果你根本不理会它，我用我的老家俱，我用到它不能再用我才换，你不是很自在吗？你工作一天可以休息两天。他想想有道理。

　　快乐日子你自己要会过，不要学别人。人家说我这个东西不合乎潮流，人家笑我。我就常说笑你，笑死人，笑死是他，你不会死；他笑人笑死了，他死我不死。你把这个道理搞通了之后你心就安，心安理得，道理就明白了，日子很好过。你们开计程车的，你一个月只要开十天，你这一个月就够用，何必那么辛苦？或者是你好好的开一年，一年你就至少可以休息一年，你说你多快乐！于人无争，于世无求。人要节俭，人要惜福，这很重要。现在的日子比从前日子好过。天天跟人比赛，天天跟人竞争，那你就苦不堪言，你错了，上天生下来不是叫你跟人竞争，不是叫你跟人比赛的。所以你懂得，你会过一辈子很快乐的生活，一切随缘而不攀缘；你再懂得一点佛法的道理，懂得一点古圣先贤的教诲，快乐无比！财富，多布施，真的是愈施愈多，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这三样东西你都可以求得到，为什么不求？为什么天天跟人比赛、跟人争？错了！好，现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。我们接着看下面第六首偈：

　　【若在宫室。当愿众生。入于圣地。永除秽欲。】

　　『宫』是宫殿。宫殿常常是连在一起讲的，可是宫跟殿有差别。殿是办事的地方，就是办公的地方，开会的地方；宫是私人的住宅。你看北京皇宫，前面是殿堂，是帝王、大臣办事的地方。大殿，像太和殿、中和殿、保和殿这些殿都是集会的地方，开会的地方；宫是在里面，这是帝王私人居住的地方，称之为宫。所以王侯他们居住的都称宫，我们今天讲大房子，房舍很多，富丽堂皇。平民所居的称为室，一般平民，称为室。现在在民主时代，所以富有人家居住的房舍可以说都是属于宫殿，富丽堂皇。

　　在这些地方，菩萨心态跟我们不一样，他能看到这个境界，都能够回归到自性。「宫室」私人居住的地方，这里头是家亲眷属，说得好听，这里头有恩有爱。但是你要晓得恩爱的负面是怨恨，古今中外都不能够避免，尤其是王侯的宫室。古时候嫔妃很多，中国外国都一样，王侯用现在的话就是一夫多妻制，皇帝三宫六院，还有七十二嫔妃，一个男人跟这么多女子相处，说是不产生怨恨，不可能的事情，嫉妒怨恨这是难免的，所以菩萨知道这不是个干净场所，『秽欲』。见到这个我们就想到『圣地』，圣地，宗教里头的寺院庵堂，这圣地；圣贤居住的地方，圣贤教学的地方，这都是圣地。这就是警觉性很高，见到秽恶就会联想到反面的圣教。正是古大德所谓「不怕念起，只怕觉迟」，所以他能够保持「净而不染，正而不邪，觉而不迷」，你看看三皈依他就用上，真的皈依了。

　　我们入这些地方，譬如现在到北京去观光，一定会到紫禁城去玩玩，看到故宫，你像不像菩萨「当愿众生，入于圣地，永除秽欲」？你有没有想到这句？时时刻刻提起警觉；不一定是在看皇宫，平常你每天回家你就要想到。中国人常讲家家有本难念的经，那一本难念的经就是此地讲的秽欲，也就是说最容易引发烦恼，永远培养烦恼习气的这个地方就是宫室。你们想想对不对？所以从这个反面就想到清净庄严的道场。圣地是道场，圣人所居的，圣人所教学的场所。

　　古时候没有那么多的学校，我们在古人笔记里面看得很多，绝大多数的读书人到哪里去读书？都到寺庙。寺庙都有藏经楼、藏经阁，那就是现在所说的图书馆，不但有佛经，儒释道三家的典籍都搜集，收藏得很丰富，读书人所需要的参考资料、典籍应有尽有，所以都是到寺庙里面去念书；不一定是学佛的，多数人都喜欢到寺庙去念书，环境清净。从前确实这些出家人真有学问，儒释道他都通，你读书有问题向他们请教，他都愿意教你。有没有跟大家开课？这个我们不知道，很少有明文的记载，可是你向他们请教，一定会很热心向你讲解，这些高僧大德儒释道都通。佛教在此地是行法布施。以前一般念书人，像秀才，考中秀才之后准备再去考举人或者考进士，都选择在寺庙，环境清幽，在这个地方读书，等到考试的时候他们去参加考试，那是入于圣地，清净无染。这都讲的是日常生活。可是现在的寺庙清净无染的不多，为什么？开放观光旅游，这是时代所形成，而且无法避免。

　　我在海外的时间很长，第一年回去，在北京访问赵朴老，承他的情，他接待我，也非常的礼遇。第一次见面，我们聚会的时间是四个多小时，他请我吃饭，我们有十几个人这样的团体，他统统都请。在佛教会摆了两桌，他跟他的夫人、还有他的秘书，我们谈得很愉快。当时我就跟他谈到寺院庵堂的问题，我说现在国家开放观光旅游，这些道场都是千百年的建筑，观光游览必定要到的。换句话说，这寺院庵堂还能不能办道？不能，既然不能，那就专门做为观光旅游的景点。好！替国家带来一笔收入，这个收入也相当可观。可是寺庙里面的住众要把他培训为观光旅游的导游，为他介绍，把佛法介绍给观光客。他到那个地方，你首先介绍这个地方的历史，外国人看到就很希奇，他们历史没有我们这么久远；然后介绍佛法，什么是佛，介绍这些菩萨，菩萨表法的，使他们明了佛教不是多神教，不是低级宗教，它是教育、是表法的。

　　我就举个例子说，譬如你一进山门，天王殿这第一个建筑，当中是弥勒菩萨（布袋和尚）面对着大门，你一进门头一个看到他。这是什么？你入佛门上第一堂课，弥勒菩萨肚皮很大，笑咪咪的，代表什么？生平等心，成喜悦相。人跟人相处要一团欢喜，要笑面迎人，你的人缘才好；板着面孔，你不理人，谁愿意理你？社会需要和谐，家庭需要和睦，笑面迎人，这比什么都重要，他教你这个。肚皮大代表什么？包容，什么都要包容，不要过分的计较，计较即使是家人都会结怨恨，何况是外人。所以许许多多的人不知道这个冤仇是从哪里结的，有意无意言语、态度上得罪别人。得罪君子没有关系，他明理，他不会放在心上；得罪小人就很麻烦，小人他记恨，总有一天他要来报复你，你就麻烦大了，这个事情在历史上的例子很多很多。

　　所以我们老师教我们，你看老师教学，过去我们在台中，李老师在那里开了一个经学班，我参加了，二十多个人。有些真正想学的，听话的，老师对他是有打有骂，没有好脸给他看的；还有些人爱面子，自尊心很高的，李老师对这种学生非常客气，从来不说一句过分的言词。我那个时候初学，就感觉到奇怪。老师叫我到房间关着门跟我说（这都是教我）：真正想学的人，你不教他对不起他；那些爱面子的，不能接受，你就不要得罪，客客气气，为什么？他并不想学，并不是来真学，何必跟他结冤仇？我这才明白，学生里头你也要观察。正是印光大师所讲的，他有一分诚敬，你就教一分，不必教二分；他有十分诚敬，那你就教十分，你不能教九分，你教九分，你对不起他。

　　老师对人观机，什么样的人用什么态度。我们这才明了，跟他十年天天观察，观察就是向他学习。这个东西道理很容易，几天就讲明白，可是落实在日用平常处事待人接物，那就不是容易事情，要长时间的观察，长时间的磨炼，你才懂得。所以有些人他讲话乖乖的听，讲的有理，我们接受，没有理，算了，不要放在心上，不记仇恨。可是我们讲给别人听，那你就要观察，那个人能够接受多少，能够容忍多少，一定要知道，超过他容忍程度就生怨，怨恨就生了，那个麻烦就来了。结怨很容易，有意无意结怨，怨化解可不是容易事情，这个道理知道的人很少很少。

　　所以今天这个世界，为什么怨气这么多？我也常常讲，我们处事待人接物，是布施恩德多还是我们有意无意得罪人多？那你就晓得，将来你处世的时候，尊敬你、爱护你的人是多还是少，怨恨你的人、找你麻烦的人是多是少，你就明白了。我们这一生当中处事待人接物，布施的恩德少，结怨的多，那你就是冤亲债主多，将来是报恩的人很少，没几个，你说这个麻烦不麻烦！你不觉悟，在现在这个世界上没人教你，除了佛经之外，你到哪里去学？你学不到！佛祖、祖师大德无一不是教导我们决不跟人结冤仇。不但人冤仇不能结，畜生也不能结，鬼神也不能结，全都会找麻烦，因缘果报丝毫不爽，这个道理不能不懂。

　　在天王殿上头一堂课，你真的是明白了，你把这个介绍给观光旅游的旅客们，他们就明白佛教不是迷信，用什么？用艺术来教你，要包容人，要宽宏大量，要笑面迎人。这种教育多好！两旁边四大天王，东方持国天王，他那个表法是表负责尽职，持国。你在这个社会怎样立身，我们讲立于不败之地？那你就要懂得守本分、负责任。你在社会是从事哪个行业，你把你自己本分的事情做得很好，跟大家互助合作你就成功了；不是自己本分的事情不必过问，与我不相干。人人都把自己本分事情做好，但是一定要知道，跟大家互相合作。就像我们人的身体，眼睛只管看不管听，管自己本分，耳朵只管听不管看；如果这个眼睛看还要管听，什么都要管，那就出毛病了。我们在社会上有一个工作，把自己工作做好，就如同一个身体一样，眼耳鼻舌身各有各的功能范围，但是它密切合作，它不是不合作，密切合作，负责尽职。

　　南方增长天王，他代表就是我们今天讲进步，天天要求进步，日新又新，佛法里面讲精进不懈。不但你道德要进步，你学术要进步，甚至于我们的物质生活也要向上提升。这讲得有道理！这两桩事情怎样才能完成？怎么样能做到？这两个是我们的目标，西方广目天王、北方多闻天王就是教你怎么做到，多看、多听，没有教你多说。多看就是我们常讲「读万卷书，行万里路」，到处参学，增长自己的智慧，增长自己的技术、能力，你才真正能够做到负责尽职。你看这么好的一堂课，哪来的迷信？你要能够介绍给观光客，观光客在你这里是缴了学费，真学到东西回去，他很开心。

　　佛教里面，每尊佛菩萨，每尊护法神，他都有表法的意思在，都是教人的，他不是神明，这我们要懂。我跟朴老讲，朴老听了很高兴。我说所有寺庙庵堂统统做为观光景点，真正修行呢？重新建立，建道场，重新建就不要建寺庙的形式；因为我那个时候住在美国，我就跟他讲，美国的大学城很值得效法。现在交通方便，不像从前闭塞，现在交通方便，我们每个宗，佛教大乘八个宗，小乘两个宗，统统可以恢复起来，一个宗建一个道场就够了。这一个道场里面分成两个部分，一个是学会，一个是学院；要用新的名词，不要用寺庙庵堂，老名词不用，用新的。

　　学会，修行的道场；学院，学习的道场，研究这些经教。譬如我们净土宗，有净宗学院、有净宗学会。净宗学会大家在一起共修，净宗学院那就是研究经教。一个宗统统集中在一起，天下学这个宗都可以到这里来，这个地方慢慢形成就是一个城市，这个城市就叫净土宗，就叫净土城；那个地方是华严城，那个地方是天台城。这把佛教真的兴旺起来，完全建学校的这种形式，不要这些宫殿，与这个完全摆脱掉，老的统统做观光旅游，新的我们恢复佛陀教育。他听了很高兴。很可惜当时宗教还没有完全开放，同时他年岁太大。我们第一次见面谈四个多小时，我回到香港，香港同学都非常惊讶，朴老通常见客都不超过半个小时的，接待你谈这么久；我们同乡，不一样！从认识之后，每次到北京我们都见面。

　　早年在国内我有两个护法，朴老是一个，对我了解；第二个是茗山老和尚，这是讲经的法师，对我非常爱护。现在两个都走了。人生知己难逢，唯有知道得深，爱护也深。朴老每次见我面都劝我：回来，落叶归根。我答应他，我说我早晚一定会回来，总是看缘分。章嘉大师当年教我随缘而不攀缘，这就对了；如果攀缘，一定要怎样怎样，那你就很苦，一切都听佛菩萨安排，我就很自在。我一生都是随缘，决定没有攀缘。这是说无论在哪里，懂得表法的意思。

　　所以现在的寺院庵堂都变成观光旅游的道场，甚至于还有很多我听说以经忏法会为主，是这样一个道场；真正在一块共修的，参禅的、念佛的，或者是听经闻法的很少。我们对这个情形也了解，这不但在中国国内，在全世界都一样，在台湾也不例外。于是乎我们就想到一定要利用高科技，用这套方法也不是我想出来的，方东美先生教我的。他说科学工具没有善恶，没有是非，这样好的工具应该用在教学，如果播映的内容是色情、是暴力、是杀盗淫妄，就把整个社会搞乱了，为什么不用这么好的设备来弘扬伦理道德教育？这个话是方老师跟我讲的，我有这个印象。但是这也要有缘，这一套设备要不少钱，我那个时候刚刚出家不久，那是一文都没有，哪里敢想这些东西！想一个电风扇都不敢想，一个电风扇那个时候在台湾好象卖三、四百块钱，都不敢想，怎么敢想这些设备？

　　而是我在台湾讲经二十年，二十周年才有一个道场，就是华藏佛教图书馆。大概我们的讲堂跟现在十一楼讲堂差不多大，在台湾是五十坪，这么样一个小场地。我们在那边讲经讲了没有多久，大概二、三个月，纽约有一位华侨到我那边来看我，来听了几次经，听了很欢喜，就问我，要请我到纽约去讲经。我们道场刚刚才成立没有多久，我要一去就停住了，我说缘不成熟，同时出国我也没有那么多费用。他就讲，他说要不然录相把录相带送到美国。我说这个可以，这个行，但是我没有设备。他们也很难得，回去之后寄了两万美金给我，就帮助我们建一套这样的设备，所以我们的图书馆就改成视听，加个「视听」，华藏佛教视听图书馆，这么来的。

　　从日本进口一套机器，机器那时候华视代我办的。那个时候华视新闻部主任跟我是同学，他们在日本采购一套，顺便也替我买一套。那个时候价钱贵，好象一套机器差不多台币用三十万的样子。这才有这么一套设备，从这里就开始录相。录相带专门提供美国纽约的，这讲经录相带送过去。我们这个视听这么一个因缘起源的，不是人家来找我们，我们不敢想，我们一生没有化过缘，没有向人要过钱，没有自己想怎样怎样，没有，都是缘成熟了，这个事情就好办；缘不成熟，那个很不容易办。我刚才说错了，那个时候一套机器是台币，台湾钱花了几十万，美金没有那么多。他那个时候送给我们的美金总共好象是两万多块钱，两万多块钱就很值钱，在台湾很值钱。这是第一次有这些设备。所以现在的道场应该建立在空中，才能产生效果。

　　李老师教导我，一生要学印光法师，印光法师一生不收出家徒弟、不传戒、不建道场。我是觉得他老人家给我们示现的非常有道理，为什么？收徒弟、建道场要操心，心不容易清净；又何况我们自己本身没有福报，没有福报的人，求人人家也不理你。所以我一生，章嘉大师教我，就走讲经教学的路子，除讲经教学之外，一切不闻不问。台北建道场，韩馆长她出面，她来负责，她负责来管理，我说那好，你们去做，我只要有地方讲经就行了，道场是这么建成的，规模很小。到我离开台湾的时候，我们的道场发展合台湾土地面积二百五十坪。我们把同一层、下面一层有些房舍买过来做为寮房，做宿舍、厨房、餐厅，才有个规模，二百五十坪。一坪是我们现在讲的平方米是四个平方米，一坪有四个平方米；换句话说，总面积一千个平方米。发展到最后就这么大的地方，所以是很小的道场。

　　可是我们因为用录相，我们那个时候流通的录相带、流通的录音带，这就慢慢产生影响，所以讲经效果扩大。我们不但有书本，常年不断的印经，全世界流通，而且我们那时候做有录音带，讲经的录音带、有录相带，这是最早的时候在台湾、在国外流通。大家接触到之后都很欢喜，以后国外的缘就成熟，常常听到这些同学邀请我，所以我们也藉这个机会出去看看，就是开开眼界，去看看，起源大家要晓得。尤其是现在，发展到网路、卫星都是想不到的事情。网路到今年八年了，卫星是满三年，二００三年开始的。事情我都不知道，谁发心去做的我也不晓得，但是听说效果还可以，现在在全球可以同步能够收听。卫星因为他要把字幕打上去，所以大概要迟一、二个月，带子字幕打上去之后才播出去。这是讲圣地，今天圣地、清净地是在空中不在地面。我们肉眼虽然看不到，但是有收听的设备，随时都可以在一起学习，这就方便多了。再看下面这一首，第八首：

　　【上升楼阁。当愿众生。升正法楼。彻见一切。】

　　古时候楼阁少，真的是王侯、富贵人家建房屋才会建楼，平民没有。在现在楼就太高了，几十层的大楼古人连作梦都不敢想，这都是随着科学技术、物质文明提升，现在世界上高楼超过一百层，在香港一般居住的大概总是三、四十层以上。『上升楼阁』，每天不知道要上多少次，有没有回光返照，想到我们要『升正法楼』？什么叫正法楼？提升自己境界。也就是说提升自己的道德，提升自己的学问，提升自己的技能，这叫升正法楼。因为你站在高处你才能看得远，古人诗句里头说「欲穷千里目，更上一层楼」。所以你在几十层楼的最上层，你看得很远很远，『彻见一切』。这就是你有智慧、你有道德、你有学问，你才能够看到整个社会各个不同的层面，尤其是现代社会，真的需要大德高瞻远瞩。

　　今天社会大家常讲的冲突，对，冲突太多太多了。我常常讲的家庭冲突、夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、朋友之间冲突，几乎没有不冲突的，君臣也冲突，老板跟员工冲突，这成什么社会！怎么个救法？法律救不了，法律订得再严，多少聪明人钻法律漏洞；报复不能解决，会议也不能解决。我们在全世界到处看看，参加国际上这些会议，使我们回过头来想想我们老祖宗，他有什么样的能力维系这么大的一个族群，这么大的一个国家版图，五千年让人民和睦相处，这什么方法？这什么道理？细心去反省、去观察、去思惟，看到老祖宗教人，「修身为本，教学为先」，我们才恍然大悟。今天这个社会迫切需要的就是这八个字，这八个字能够帮助我们化解所有冲突，一定要从修身为本。

　　所以这些年来我们到处送「爱」给全世界。我有个简单的讲解，送爱最重要的自爱；自己不知道自爱，你就不可能爱人，首先你要学会自爱。什么叫自爱？童蒙课本的《三字经》头一句，「人之初，性本善」。你要能自爱，爱你的本善。我的本性本来善，没有一丝毫邪恶；我还有邪恶，与本善相违背，我就不自爱。自爱的人一定能够贯彻伦理，一定能够遵守道德，一定能够深信因果，那是个自爱的。自爱而后才能爱人，才能爱社会，才能爱国家，才能够爱一切众生。升正法楼，彻见一切。好，现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五０五卷）

　　诸位法师、诸位同学，大家请坐。请看「净行品」第十一，偈颂总举在家这十一首里面的第七首，昨天我们漏掉，今天我们把这首补出来：

　　【着璎珞时。当愿众生。舍诸伪饰。到真实处。】

　　清凉大师在注解里面给我们注的是，「在颈曰璎，在身曰珞，珞以持衣，璎以系冠」。这是给我们介绍古时候的『璎珞』，我们读了之后就晓得璎是系帽子的，古时候戴帽子两边有带子系起来，这是璎；珞是身上所佩的，譬如我们出家人，我们戴的这个念珠算是珞，这个钩环也是珞。古时候男子女人都佩璎珞，现在男子戴帽子的不多了，纵然戴帽子也没有带子系起来，除非是冬天很冷的时候，在北方好象还有，其他一般的很少看到了。总而言之，这些都是装饰品，身上的装饰品。

　　佛教导我们看到这些装饰品，或者是我们自己佩带这些装饰品，要知道发愿，『当愿众生，舍诸伪饰』，这些装饰都不是真的。不但装饰不是真的，佛在大经上常常告诉我们，连这个身体都不是真的；不但身体不是真的，这个世界上万事万物也不是真的，这要知道。身上有装饰，建筑物有装饰，现在年节，农历年快到了，我们看到许许多多地方都有很多的装饰品，这个年节。凡是看到这些，要提起这一愿，当愿众生，舍诸伪饰，『到真实处』。

　　这第二句范围境界无量的广大，「众生」不仅是指我们现前，也不仅是指我们这个地球、我们这个娑婆世界，而是像《华严》前面所讲的，「华藏世界品」、「世界成就品」里面所说，遍法界虚空界无量无边无尽无数的诸佛剎土里面所有一切众生，这个心量多大，这是毗卢遮那佛的心量，毗卢遮那佛是我们每个众生的代表。毗卢遮那佛是谁？是一切众生自己的法身，卢舍那佛是自己的报身，遍法界虚空界是一体。我们说一个生命共同体，还远了，说真实话，一体，整个宇宙是一体，你的心量才能拓开。

　　「舍诸伪饰」，这句话的意思太深太广了，里面含的深义（甚深的义趣）就是教导我们，我们也愿所有一切众生，就像夏莲居老居士所说的要真干，不能搞假的。现在的装饰品假的很多，一般人喜欢假的，我在美国的时候，有个同修他是专门做假珠宝销全世界，做得实在是非常之美，你要不是行家，你没有办法辨别他那是假珠宝。外国人喜欢，便宜。真的珠宝，那个时候美金要几万、几十万，他这个假珠宝只要五块钱，大概最多的也不过是十块钱的样子，总是十块钱以下，所以人家喜欢买，戴起来很好看，丢了也不心痛，实在做得真好。那个工厂规模非常大，我去参观过，真的是琳琅满目。

　　我看了之后，启发很多！跟经典里面佛教导我们的，最大的一个启发就是在经里面常常念到古人的比喻，「以金作器，器器皆金」，这个比喻是整个宇宙万事万物就好象是器皿，不一样，琳琅满目。体是法性，把金比作法性，《华严经》上讲的，遍法界虚空界一切万物，唯心所现、唯识所变，能现的是心性，把心性比作金，把万物比作器，所以在那个场面观赏之下，对这个比喻就有非常深刻的印象。这也正好在此地我们读到这首偈，我们要舍虚伪，什么都是虚伪的，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，没有真实的。《大般若经》总结我说了四句话，总结四句话，六百卷《大般若》，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你要真正明白、真正清楚了，你要不要放下？放下什么？放下妄想分别执着，那你就是法身菩萨，凡夫跟菩萨差别就在此地。

　　而一切众生无始劫以来最容易犯的，杀戒，杀最容易犯，尤其对于蜎飞蠕动，蚊虫、苍蝇、蚂蚁，见到就想杀，有意无意就要杀它；吃众生肉，以为这是应该的，不知道这是错误！所以最容易犯的是杀。最难断的是淫，淫，即使你身断了，他会起心动念，还有念头在，念头断了，才能够了生死出三界，念头没断不行。诸位想想看，这多么不容易。为什么这么难？你执着身是自己，你执着万事万物真有，这叫我执、法执，这两种情执，不知道事实是虚妄的；知道是虚妄的，你就能舍了。知道虚妄叫看破，能舍就是放下，看破帮助你放下，放下帮助你更深一层的看破，看破放下从初发心相辅相成，互相帮助，一直到如来地。

　　你说菩萨用什么功夫证得究竟圆满的佛果？就是看得破、放得下。要是用佛教的名词，这就是「止观」，观是看破，止是放下，这佛学上的名词。但是讲到止观很不好懂，换个名词，看破放下，大家就好懂了。就像世尊在《华严》上，你看在大小乘经论，他跟我们讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，初学的人很不好懂。《华严经》上的名词是妄想分别执着，这个我们听起来好象不难懂，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，意思完全相同，换个名词。这都是属于教学的方便，佛法上度众方便。

　　从这些地方我们就要体会到，佛无有定法可说，应机说法。应机，没有一定的形相，应以什么身得度就现什么身；说法，无有定法可说，但是他有个原则，帮助你开悟，帮助你回头，你从迷惑颠倒回过头来，假的不能干，干真的。什么是真的？与性德相应是真的，与性德相违背是假的。宗门六祖惠能大师的《坛经》里面说得很好，如果（无论是在家出家学佛）不能够依教奉行，所谓是说到做不到，就是说口善心不善，讲得不错，但是不是这个心，这就是虚伪；就好象戴了满身的璎珞，未必是真实的富贵，这个比喻的意思我们要清楚。真干一定是依教奉行，如果口是心非，那么我们每天拜佛，诵经念佛都没用处，这古人讲，所谓是「喊破喉咙也枉然」，不相应。

　　真的从哪里做起？我们是学净土的，要记住释迦牟尼佛入灭的时候跟我们讲的，佛在的时候佛是老师，佛不在了，依靠什么？佛跟我们讲「以戒为师」，这个不管是宗门教下、显教密教、大乘小乘，统统要遵守，那你不持戒不行。什么是佛法？戒定慧是佛法，觉正净是佛法，觉正净是《无量寿经》上的经题「清净平等觉」。清净是戒，平等是定，觉是慧，三学三宝原来是一体，因戒得定，因定开慧，这是过去现在未来一切诸佛，从凡夫修成佛道必经的道路，成佛之道。如果我们离开这个道路，说另外再找一条道路，可以能够成佛，那你去找去。十方诸佛都循着这条路走，你怎么能不重视戒律？古德说得好，戒没有了，佛就没有了，那佛是假的，伪饰，不是真的；礼要是没有了，儒就没有了。儒家的行持，礼义跟我们佛家戒律的功效是相等的。

　　现在我们观察反省，学佛的人不少，中国外国不少，成就的人不多，什么原因？在家学佛十善做不到，三皈五戒做不到；出家学佛，沙弥律仪做不到，那不是伪饰吗？那不是假的吗？为什么做不到？很想做，为什么做不到？这个要知道。在教学方面来讲，我们疏忽了基础，没有按部就班的学习，把基础的教育疏忽了。《佛藏经》上说得好「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。佛教给我们修学佛法要按部就班来，小乘是佛教的小学，大乘是佛教的大学，大学里面也有次第。佛家讲三乘，小乘、中乘、大乘，声闻是小乘，缘觉是中乘，菩萨是大乘，按部就班来，一步一步向上提升，这佛教我们，次第。

　　佛教传到中国，这个修学方法也传来了。南北朝、隋唐时代译经的风气达到历史上的最高峰，小乘的经论翻译得相当完整，这在我们《大藏经》里面可以看到。同时在当时成立两个宗派，成实宗、俱舍宗，真的是先学小乘，后学大乘，从这入门。中国有十个宗派，大乘八个宗，可是唐朝中叶之后，中国学佛的人就不学小乘了，这两个宗派也就没有了。这两个宗派在宋朝时候就没有了，在中国只剩八个宗派，大乘八个宗派。这为什么？为什么不遵守佛的话？不是不遵守，我们的祖师大德很清楚，中国的孔孟老庄，儒家跟道家，他们的修学足以可以代替小乘，所以由孔孟老庄入佛比学小乘还方便。中国已经有这么好的基础了，所以在这一千多年来，历代无论是出家在家，成就的人不少！可以说超过印度的成就。

　　可是在现在问题出来了，中国经过这一百年的动乱，满清亡国之后，社会从来没有安定过。满清亡了，军阀割据，接着就是中日的战争，把整个社会秩序打乱了，我们传统的教学疏忽了，一直到现在不能恢复。所以现在年轻人不知道儒，学佛的人不知道小乘，这才造成出家在家学佛得不到成就。就像大夫治病一样，我们现在知道病根的所在，所以这些年来全力提倡《弟子规》，提倡《十善业道》，提倡《沙弥律仪》，这是骨干，必修的课程。另外选修印光大师他老人家所提倡的《了凡四训》、《感应篇汇编》、《文昌帝君阴骘文》，道家的，《万善先资》、《欲海回狂》，舍诸伪饰，这是因果教育。

　　我们今天如果离开了伦理教育、道德教育、因果教育，佛法真实利益你决定得不到。有这样的基础，你学大乘，无论是哪个宗派，相信你都会有成就。如果没有这个底子，这个底子不是讲你学到了，你曾经读过了，你记得很熟了，那个没用，你要做到！把典籍里面的理论变成自己的思想，典籍里面的教训变成我们自己的生活行为，那就管用了，你才能超凡入圣，这就是「到真实处」，要真干！我们念佛往生也要建立在这个基础上，你往生才有把握，你真去了。

　　你仔细再去观察，念佛往生的人，真正往生的，你去观察他生前，他是不是一个真正的善男子、善女人？也就是说伦理道德、因果、圣贤的教诲他没有违背，他真的在照做。或多或少个人不同，或多或少，那关系将来他往生的品位，他做得多，品位高，他做得少，品位低一点。如果完全没有，那个往生就太难了。但是完全没有，往生净土的例子也有，那是什么？一生造罪业，像唐朝时候的张善和，杀牛的屠夫，临命终时看到很多牛头人来问他要命，这个时候恐惧害怕了，求救，不得了，好多牛头人来问我要命。他临命终时头脑清楚、不糊涂，看到这个境界大声叫。那是缘碰得巧，就有个出家人从他门口经过，听到他叫的声音，进去了，这怎么回事？好多牛头人问我要命。出家人点了一把香，叫他拿在手上，赶快念阿弥陀佛求生极乐世界。

　　他平生不学佛的，这个出家人讲，这个时候他听了他相信，没有怀疑，立刻拿到香就阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念了几声，告诉大家牛头人没有了，阿弥陀佛来接引我了，他往生了。这就是四十八愿里面第十八愿，在临命终的时候，一念十念都能往生，这是忏悔往生。一生造作恶业也行，但是这里面的意思很深，你必须要懂得，你不能够侥幸。

　　张善和临终还行，那我现在多造一点坏事没有关系，临终念佛还可以。没错，张善和临终头脑清楚，你临终时能保证头脑很清楚吗？如果一糊涂，就完了，你被业力牵走了。所以这个事情侥幸不得。张善和缘好，因也好，过去生中一定是生生世世都是念佛人，否则的话，临终叫他念佛，他怎么不怀疑？他怎么就能接受？他就真干？不是简单，不是偶然的事情，过去生中种的有因，而是在临终时候才遇到缘，因缘果报丝毫不爽，这个要知道。我们在现前就遇到这个缘了，我们要珍惜，我们要抓住，决定不能放松，决定不可以侥幸，侥幸是伪饰，一定要认真的干，把这桩事情当作我们这一生最重要的大事去办。

　　这个世间什么都是假的，你看人走了，什么东西他带去？佛讲的话一点都不错，「万般将不去，唯有业随身」。世间一般人一生所造的善业恶业，一生行善，来生得人天福报，临走的时候瑞相好，很吉祥，不堕三恶道；一生造作不善，临走的时候样子就不好看，到哪里去呢？三途去了。往三途去的人多，人天道很少，不多，不能不知道。所以古大德跟我们讲，独居不能够慎独，口念不能行，有口无心，表面做得很好看，内里面没有离开自私自利，没有放下名闻利养，依旧还贪图五欲六尘的享受，这是假的，这不是真的。以这种虚伪假善，现在讲冒充真善真修，骗人也许可以，你能骗佛吗？你能够骗自己吗？这是我们要认真去反省、去检点。

　　看到别人不是真修，用不着去批评，你要批评，你要教训他，你就得罪人，你跟人就结冤仇，这个错了。看到人家不善，回过头来回光返照，我有没有？这是真修行人！外面境界是一面镜子，一般人，这是讲世间凡人、凡夫，只见别人过，不见自己过，见自己过的太难太难！在佛门里面常常听说的开悟，什么叫开悟？见自己过就是开悟。悟后起修，能把自己的过失改正过来，这叫修行。如果我一天不见自己过，你一天就不知道改善；见自己过，那是真难！

　　所以佛教弟子们，无论在家出家，为什么叫你天天读诵经论？经论是一面镜子，你读了之后，随文入观，佛教我不杀生，这一条我今天有没有做到？佛教我不偷盗，这一条有没有做到？佛教菩萨不杀生这一条含义无量无边的深广，我们对一个人、对一个小动物，不善的念头都叫杀生。为什么？杀生的念头有，虽然没有去做，还有这个念头，我讨厌他，我不喜欢他，都是属于杀心。偷盗是什么？我没有想偷他，但是我有一个占人家便宜的念头，这个念头是盗心，你今天虽然没有偷盗的行为，你的盗心没断，很微细！

　　十善业道这十条概括世出世间一切善法，翻过来，杀盗淫妄这个十恶也概括了一切众生无量无边的恶业。十善是佛菩萨修的，你看《十善业道经》上讲得多好「声闻菩提、缘觉菩提」，小乘，「乃至无上菩提」，这大乘。佛还说了，还包括人天法，你怎么样得人身，你怎么样生天，统统是以十善业为基础。他比喻得好，这个十善业好比是大地，哪一样东西能够离开大地生存？小乘像小树，大乘像大树，都要靠大地，没有大地，你不能生存，比喻得好，你才晓得重要。离开十善，那你就是修的十恶，十恶的业因就是在三途，饿鬼、地狱、畜生，你不能不知道。这是这一愿提醒我们看到一些装饰，知道那都是假的，那都不是真的。在修行人的眼光，知道凡所有相皆是虚妄，伪饰！这首偈我们就讲到此地。我们再看下一首，第八首昨天讲过了，漏了这一首，我们看第九首：

　　【若有所施。当愿众生。一切能舍。心无爱着。】

　　你看到在那里修施舍的人，我们今天说做好事。施舍在古时候，这在古印度，印度人都知道，是他的习俗。对于修行人，不仅是佛门的，其他宗教的修行人很多都是托钵的，都是日中一食。所以日中一食不是限于佛门，很多宗教都是这样的。一般人民对于这些修行人都很恭敬，都懂得布施，施什么？施一点吃的东西，饮食，这是最平常的，而且施的也不多。所以修行人出来托钵，一钵饭要托好几家，你就晓得那个布施不多！

　　人家这一家人，他们今天吃饭，还有多余的施舍给你，多余的看分量，分量多的给你多一点，分量少的给你少一点，你不够，隔壁另外人家再去托。所以佛规定托钵是七家，七家都托不到了，那你就空钵托回来。怎么办？大众托的有托得多的再分给你。所以托钵不是托来自己就可以吃，不是的，那就难看了，威仪就不好了。托到之后回到精舍、回到道场，把所托到的统统聚集在一起，合起来重新再分配，按着每个人饭量大小来分配；再多余的布施给畜生，给这些鸟兽，这佛门的规矩。人家看到之后尊敬，有秩序，有礼节，一点都不乱，有规矩，大众才能生得起恭敬心。

　　信众对修行人，叫财布施（物品都属于财物），修行人对他们是法布施。一定要问他有什么问题，提出来之后给他解答，这是法布施；没有问题的，给他咒愿，祝福他，也是为他说法，说话不多，时间不长，几句话勉励他、嘱咐他。所以施主财施，法师是法施，不能够白吃，法供养。施主对你财供养，你对他法供养，这是举个例子。

　　无论是别人对自己的布施，或者是看到别人在施舍，别人在奉献，我们看到了、听到了、接触到了，应当要发愿，『当愿众生，一切能舍』，没有一样放不下的，『心无爱着』。清凉大师注解里头很简单，「一切悉舍，亦舍心也」。舍什么心？舍妄心，真心你没有办法舍，妄心舍掉了，真心就显露了。妄心是什么？妄想分别执着，只要把妄想分别执着放下，真心就现前。连这个心都要舍，何况心外之物，哪一样不能舍？那我们想想看，在家出家学佛的人，为什么学得这么辛苦、学得这么难？就是不了解事实真相，一切都放不下！放不下，那你就有苦受。

　　「心无爱着」，爱是贪爱、是愚痴、是妄想，着是执着，我执法执。在《华严经》里面讲分别执着，着是分别执着，爱就是妄想，所以这就是贪瞋痴。心无爱着就是心里面没有贪瞋痴，贪瞋痴舍了，这就对了。于一切法清清楚楚、明明白白，这是慧，顺境没有贪恋，逆境没有瞋恚，你是真的放下了。境缘碍不碍事？不碍事，《华严》上讲的「理事无碍，事事无碍」。真正产生障碍是什么？贪瞋痴慢是障碍，严重的障碍。只要有这些东西，把整个环境、一切诸法都扭曲了，把一真法界变成十法界，把清净法身变成十法界六道的身。虽然在变，相在变，性不变，这个道理很深很深。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位法师、诸位同学请坐。第九首偈讲到布施，「一切能舍」。佛这个教诲对所有的众生有很深的意义在里头。迷而不觉，特别是六道众生，哪一个不想求财、求聪明智慧、求健康长寿？佛没有禁止大家不要求，佛没有禁止，反而佛教导大家求的道理、求的方法。佛只是教，真正发心修行，觉悟了，他的目的不想再搞六道轮回，要想超越轮回、超越十法界，那这个就得要舍。

　　六道凡夫一生富贵穷通、吉凶祸福，莫不有定，这常讲的定数。中国谚语所谓「一生皆是命，半点不由人」。古时候人懂得因果，相信命运，所以他纵然是贫穷，遇到苦难，他也不怨天、不尤人。为什么？命里该到的，你怎么能逃得过？所谓是生死有命，富贵由天，这自己做不了主。这种信仰、思想，宿命论！佛讲不讲宿命？讲，佛也讲。为什么？这是一个自然现象，宇宙之间确实存在。但是佛法里头还有一招必须要晓得，宿命是定数，定数之外还有个变数。诸位去读《了凡四训》就知道了，孔先生跟他算命，定数，你看他算他的流年，说他是个读书做官的人，你这一生应当从事哪个行业也是命里注定的，你走错了行业，那你更辛苦。

　　定数从哪里来的？谁定的？自己过去生中所造作的业，感这一生的果报，自己定的，不是别人给你定的。别人给你定，如果说是上帝定的、佛菩萨定的，那为什么佛菩萨给这个人富贵、给那个人贫贱？那就太不公平了。这凭什么？所以是自己业力感召的，不是别人给我们定的。佛门有一句谚语说得好，「欲知前世因」，我们要想到我们过去生中造的什么因；「今生受者是」，你这一生所受的就是，苦乐忧喜、富贵贫贱、吉凶祸福，前世所造的业定的。「欲知来世果，今生作者是」，你要想到我来生会有什么样的果报，那你这一生，你的起心动念、言语造作，这一生在造因，感来世的果报，这是真理，这是六道里头的事实真相。

　　这个定数，定数能改，不是不能改，为什么？定数里头它有加减乘除，这个道理不能不懂。如果你行善，心善行善就加分，你定数里加了；如果你造恶就减分，你就减少，天天都有加减乘除。大善就乘，大恶就除，小善就加，小恶就减，天天都有加减乘除！但是一般人加减乘除的幅度不大，所以那个算命算得还是有相当准确，不能百分之百的准确，有相当程度的准确，道理在此地。如果你懂得这个道理，你专门行善，不再造恶了，那就由加变成乘。你要不懂这个道理，不相信因果，不相信报应，无恶不作，那你由减就到除，那个损失就太大了。

　　诸位读了凡先生的《四训》，去读《俞净意公遇灶神记》，你就明白了，命运是自己建立的，自己可以改变，自己可以创造。只要你懂这个道理，懂这个方法，你依教奉行，你这一生往后的命运，这都改变过来了。古人这个例子很多，现在人也不例外，只要懂得这个道理跟方法，没有一个不改过来。我认识的朋友当中就有好几位，生活过得很辛苦，甚至于想自杀，碰到我，我就送《了凡四训》给他看。我说你去看看，我依照这个方法，我改过来了，你也能改，统统都有效果，而且非常殊胜的效果。

　　施财得财富，命里没有那个大的财富，布施，布施的时候一无所求，好！等于说一无所求，那个利息很厚；如果有所求，利息有，很薄，不多。也就是说明，你命里有的丢都丢不掉，你命里头没有的求也求不来。但是不住相的布施，无条件的布施，这个施舍，果报不可思议。求聪明智慧，修法布施，法布施的范围很广，都要懂得。我会的，别人不会，他肯学，我愿意教他，这是法布施。你教他缝衣服是法布施，你教他烧菜也是法布施，热心去教他。当然最殊胜的则是佛法，佛法当中，你知道一句，你跟他讲一句，你知道两句跟他讲两句，都是法布施；实在不会讲，碰到他，劝他念一声阿弥陀佛，他也跟你念，这也是法布施。不能看文字的，不认识字的，我们现在讲经教学的光碟很多，你送给他，叫他自己去听，都是法布施。讲经的道场，你把这个讯息告诉他，劝他来听，法布施，方法太多了。佛书、善书，劝人为善的，多送！全都是属于法布施，法布施得聪明智慧。你障碍法布施，果报是愚痴，障碍人来听经，障碍人学佛，果报是愚痴。障碍人行善，那就错了。

　　无畏布施里头，那最好的是你懂得不再跟众生结冤仇，从哪里下手？从不吃众生肉，从这下手，不跟众生结冤仇，果报是健康长寿。现在世间一般人一个错误观念，认为只有肉食里面才有营养，素食里头没有营养，错了，大错特错！你看看佛门里面出家人素食，在家居士很多素食，他们身体很健康。我素食五十五年了，这个大家都看到的，我吃得很简单，所有一切什么补的东西，我一概都不吃，我吃的量也很少，身体很好！一身都没有毛病。上一次十一月间，在北京生病，病了几天，最后刘大夫给我把脉告诉我，我这个病因就是肠胃有病毒引起的，四天之后，我吃他的中药，他说病毒完全没有了，身体很好，什么毛病都没有，告诉我可以恢复正常饮食。因为生病期间只能吃稀饭、吃咸菜，一滴油都不能吃，这恢复正常饮食。所以素食不跟众生结冤仇，这就是无畏布施。

　　决定不能有杀害众生的心，不但是杀，伤害众生这个心不可以有。心念都没有，当然你就不会有行为。我常常说，夏天蚊子来叮我们，你要知道它为什么来叮我？还不是饿了，想找一点东西吃，吃饱了，它就没事了。如果我们欢喜布施，就供养它一餐，让它吃饱，它就走了。如果不愿意布施它，把它赶走就好了，一巴掌打死，这是错误，这杀生，你跟它结了冤仇。家里面常常看到这小动物，蟑螂、蚂蚁，统统都有生命，都要爱护。太多了，扰乱我们了，可以跟它商量，请它不要干扰，它很听话，能沟通，不是不能沟通！这个例子，这么多年来我们做了很多，很多在家居士都学会了，可以跟这些小动物沟通，我们彼此在一起共住，相安无事，互不干扰。它们要找吃的东西，我们放在门外供养它们，蚂蚁、蟑螂、老鼠这些动物，我们吃剩下东西摆在外面，固定的地方，它就会到那里去吃，它就不到处乱爬。所以说要懂得道理，要知道方法，心，一定要有爱护一切众生的心，决定不能有伤害。

　　施财、施法、施无畏，你这样的果报，你才能够得到财富，得聪明智慧，得健康长寿，佛教我们六道众生句句都是真实。你要想出离六道轮回，这事要不要做？要做，要做不求果报。我施财不求财，施法也不求聪明智慧，施无畏，我也不求健康长寿，我只求生西方极乐世界，哪有做不到的事情？一切能舍，舍得干干净净，这个人就成佛了。

　　舍，诸位要记住，不是在事上舍，这一切事相万物，那都是假的，那不是真的。凡所有相皆是虚妄，虚妄要舍，这个要知道。最重要的是舍心里面的爱着，要把这个东西舍掉。顺自己意思的，没有贪心，贪爱舍掉，没有贪爱；不顺自己意思的，没有瞋恚，让你的心恢复觉正净，觉正净是自己的真心，是佛性。你能够把贪瞋痴慢、是非人我、名闻利养、五欲六尘统统舍尽了，那恭喜你，你距离佛不远了，你要想了生死出三界，证佛菩萨果位，不难。一般学佛的人为什么这么难？他不肯舍，他放不下，他对这个非常执着，那就错了。积功累德，断恶修善，实在讲，在佛门里面能修，功德无比的殊胜。

　　佛门里面怎么修？佛门里头一定要修「六和敬」，六和敬是能舍，是一切能舍。你看看第一条「见和同解」，我们跟人相处，我们自己有意见、有成见，我们把它舍掉，随顺别人的，我们没有意见、没有成见，舍！要不舍，不舍各人有各人的看法，各人有各人的想法，那就斗争了；彼此互不相让，和睦就破坏了，就不和。所以佛法这个见和同解，我们从经典里面读到了，真是从内心里面佩服。佛不是说你们知见都是错误的，我是正确的，你们一定要跟我的，佛不是这么说法。佛怎么说法？我们大家统统把成见都舍掉，就一样了！你说这种说法叫人服不服？没有话说！清净心，清净心里头没有一个杂念，这才叫真正是见和同解。

　　心不清净，那只有用戒律，大家在一起订一个公约、订一个章程，互相遵守。这是临时、暂时的，真正到和敬的时候，是清净心现前、平等心现前。《六祖坛经》里面说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是明心见性的话。心确确实实到清净寂灭了，所以佛佛道同，这才是真正到达见和同解。决定不能跟大众起冲突，不能跟人有意见。一个道场听谁的？道场有住持，听他的。不同的意见也要放下，也要听他的，不能听我的，我有一个意见，你有意见，那国家就乱掉了。所以一个寺院庵堂听住持的，一个学校听校长的，一个公司行号听老板的，一个家庭听家长的，一个国家听国主的，这是正确的。这个道理一定要懂。

　　第二条「戒和同修」，那你要持戒，持戒要舍！譬如五戒，不杀生，我们要把杀生的念头、杀生的行为舍掉；不偷盗，我们把偷盗的行为、把偷盗的念头舍掉，不就是如此，统统都舍！然后才能够「身同住，口无诤，意同悦，利同均」，样样都能够舍自己的嗜好，舍自己的习气，就能跟大众和睦相处；一定要坚持自己要怎样怎样，你跟大众就不能相处。这个道理一定要懂。

　　经文只有四句十六个字，含义无尽的深广，展开来万事万法统统都在这十六个字当中，这就是《华严经》上常讲的「一即一切，一切即一」，一首偈就是一切经，一切经就是一首偈，彼此互相圆融无碍。我们再看底下第十首：

　　【众会聚集。当愿众生。舍众聚法。成一切智。】

　　这首意思比较难懂，清凉大师的注解也很简单，「了聚无性，成佛智也」。这句话含义很深，聚是聚会，天上人间乃至于饿鬼畜生，哪个不喜欢聚会？《论语》里面还讲到「有朋自远方来，不亦乐乎」。所以这是人之常情。尤其是逢年过节，家亲眷属团聚，亲朋好友的团聚。在现在的社会，人跟人往来关系很密切，同事的聚会，同学的聚会，同行的聚会，太多太多了。这些聚会，说实在的话，你要了解它的事实真相，真相那就是聚散。你看缘聚，今天这一会很多人，几个小时之后，缘散就没有了。你就能看到缘聚则有，缘散则无，有无是一不是二，所以它没有体性，这个性就是体性，那就是说它不是真实的，从这个是最容易看到的。你能够再联想到所有一切法，一切法怎么成的？缘聚就有现相，相就生起来，缘散相就灭了，一切法的生灭聚散无常，对自己是很大的启发，了解整个宇宙事实真相。

　　不但十法界如此，一真法界也不例外，所以这叫「成佛智也」，佛对于这个太清楚、太明白了，所以佛在一切聚会里头，这个聚会里头不但是人事物统统都有，山河大地也是缘聚缘散，这才真正体会到一切法无所有、毕竟空、不可得。在人事环境里面则包括物，包括万物，万物确确实实的，动物、植物、矿物都包括，山有山神，树有树神。佛弟子要知道随缘施教，要帮助他，帮助他觉悟，帮助他明理，这个聚会就没有空过。我们参加个聚会凑热闹就没有意思，没有必要。

　　佛弟子参加聚会，一定是把佛陀的教诲介绍给大家，真正帮助大众破迷开悟、离苦得乐，这个聚会就有意义、有价值。自己虽然做这些事情，要懂得这两句偈的意思，不着相，作而无作，无作而作，帮助一切众生，三轮体空，自己决定没有觉得我今天做了好事，教他们这么多人，你着相了；不以为自己做了，忘我，做到忘我，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就对了，那就成佛智了，那才真正与无性相应，一丝毫分别执着都不能有，作而无作，无作而作，这个道理太深了。

　　如果你还有分别执着，你想想看，你的心就不清净；心有染污，身就不清净，环境就不清净，就这个道理。这道理我们在讲席讲得很多，提一提，诸位都能够理解，那日子就不好过了。所以放下妄想分别执着，放下自私自利，放下一切造作，一切造作照干，是做，不是不做，放下什么？我心里面还想着我要做什么做什么，这个念头要放下，不可以有；我已经做了什么做了什么，不可以；我还想做什么，这都不能够，不能有这些念头，这是妄想。诸位想到这个地方，意思就深了。

　　聚会是缘，这个聚会是广义的不是狭义的，跟人聚会是缘，跟事聚会也是缘，跟天地万物聚会还是个缘，因缘聚会。怎样提升自己？怎样帮助众生？众生也是广义的，这就叫做佛法。「成一切智」，佛法里面通常讲三种智，一切智可以圆满包括三种智慧，我们看到这一句，不能讲他只有说一切智，没讲道种智，也没有讲一切种智，说一个统统都在里面了，真实智慧！一切智是知空，万法皆空，了不可得，这个智慧称为一切智。道种智是知道一切万事万物，就是知现相，这现相什么道理产生的，道！种是种种，是多，这一切万事万物什么道理有这些东西，它怎么来的？怎样演变？将来这结果是什么？这些你统统都了解通达，叫道种智。

　　第三种叫一切种智，一切是智体，道种是智相，现相跟理体是一不是二，这叫一切种智。两个一合，原来森罗万象，相有性无，事有理无，你还会起心动念吗？你还会分别执着吗？当然放下了，这就是如来、法身菩萨的境界，佛菩萨的智慧。如果我们生活在这种境界里面多快乐，那叫真乐。这个乐不是我们世间苦乐的乐，不是，没有办法形容，没有办法想象，所以佛经上常说不可思议。这个境界我们想不到，我们也没办法说出来，只有你契入境界你才晓得。所以比喻当中常讲「如人饮水，冷暖自知」，像你喝杯水，这水热或者是凉，只有尝到，你自己晓得，你没有办法说出来，说出来是个笼统的。我说凉，凉到什么程度不知道，我说热，热到什么度数也不知道。再看最后一首：

　　【若在厄难。当愿众生。随意自在。所行无碍。】

　　在家，实在讲出家也不例外，灾难不能避免。灾难是无始劫以来生生世世造作一些不善业所感召的，这个要知道。知道这个事情，那我们在这一生当中就小心谨慎，不造恶业。过去我们初学佛的时候，老师常常叮咛嘱咐，不可以跟众生结冤仇，引用许多历史故事来告诉我们，有意无意得罪人，将来都有报复。有意的得罪人，那将来是正面的报复，无意得罪人，将来人家也是无意来伤害你，因果报应真的是丝毫不爽！

　　言语态度太重要，这是一门大学问！孔子教学，第一个是德行，第二个是言语，把怎样做人摆在第一，教育里教什么？就是教你会做人，教你做一个好人，教你做一个有德行的人，然后才教你办事。办事就是我们今天讲职业，行业，各行各业，学术、职业都摆在其次，儒家讲的政事。德行、言语、政事，末后是文学。政事，用现在的话说，就是你这一生当中，你学哪一种技术能力，为你在这一生当中谋生的本领。古人教育对这个很重视，你在这个社会上做一个有用的人，你自己有独立谋生的能力。古时候分类叫士农工商，现在分类更多更复杂，像大学里面开的许多科系，你学哪一门，你将来从事哪个行业，这属于政事。

　　根本是在德行跟言语，最后才是文学。你有德行，你有学问，你有能力，在这个世间精神生活、物质生活，你都无忧无虑，然后提升自己生活品质，那就是今天讲的文艺（文学艺术）摆在最后。如果你物质生活都有困难，你还谈什么文艺？谈什么精神享受？所以夫子虽然简简单单四科，四科说老实话，是现代社会所有学术的总纲领。但是今天学术出了问题，问题出在哪里？没有前面的德行跟言语，没有这个，所以造成整个社会的动乱，整个社会的不安，你要知道原因在什么地方。

　　我们今天要想恢复正常的秩序，除了要好好的学伦理道德教育之外，没有别的办法。从哪里学起？从《弟子规》学起。《弟子规》里头就有德行、就有言语，这是最少的、最起码的、最低阶的，不在这上扎根，往后灾难就多了。灾难从哪里来？就是说你在日常生活当中，有意无意的都跟人结冤仇。如果是严重，那个果报就是在你这一生，你年岁大的时候，你就看果报现前。年轻人对你没有恭敬心，对你不尊重，对你轻视，你有苦难，没有人帮助你，你在这一生年岁大一点，你就感受到了。古人讲得好，「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，我不爱人，人会爱你吗？我不敬人，人会敬你吗？没这个道理。

　　所以对人对事对物，爱敬存心，最重要谦虚，要和睦相处，和颜悦色。冤家宜解不宜结，要知道过去生生世世，有的时候遇到善缘，学到很多东西，少造很多业；当然也有很多生很多世没有这个缘分，随顺自己烦恼习气就造了许许多多的业障，我们在今生，纵然是行善，纯净纯善，都会遇到许许多多的障碍。这障碍从哪来的？对自己来讲，业障现前了，对社会来讲，众生没福。如果众生有福，你要做的好事是利益众生的，纵然自己有业障，那业障也暂时不会现前。为什么？你替众生做好事，冤亲债主暂时不找你。暂时不找你，并没有消除掉，你哪一天不干好事就找你，就来了。

　　中国古人教训人，仇恨最深的，杀父之仇不共戴天，这做儿女非报不可。可是这个仇人现在他的工作是替社会大众做事情的，譬如他做了官，做了一个县市长，他今天是做得不错，为这个县市万民服务，你就不能报仇，好官！人民都享他的福，你要把他杀掉，那这一县的人就没福了，所以这时候不能报。等到什么时候？等到他告老还乡的时候才报。只要是为人民、为社会、为大众全心全力做好事，冤亲债主都不敢碰。学佛的人明白这个道理，要把这些功德天天回向给冤亲债主，希望将来我辞职不干的时候，他也不报了，把这怨结化掉了，以真诚心回向，以真诚心把这些功德都分给他们。这是学佛的人懂得，不学佛的人他不懂得，关系就很大，仇恨往往是多生多劫都不能化解，冤冤相报，愈报愈麻烦，愈报是愈严重。所以一定要懂得化解，以恩惠对他，不要叫他有怨恨。有怨恨，彼此双方都痛苦，不但这一辈子，生生世世痛苦，可怜，真是可怜，这个经上佛常常感叹道「可怜悯者」，这话是真的不是假的。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五０六卷）

　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，总举在家最后一首偈，就是第十一首：

　　【若在厄难。当愿众生。随意自在。所行无碍。】

　　在家出家无论男女老少，也不论富贵贫贱，人在一生过程当中，总是免不了有许多病痛灾难，『厄难』也包括病痛。这些世人实在讲不知道业因，因此遇到灾难的时候，就有不少人怨天尤人，为什么上天会给我那么苦？这么多的灾害？殊不知这些厄难都有前因。世间所有一切众生一生的遭遇，绝对不会有一桩事情，哪怕是再小的事情，说是没有前因，绝对没有。这中国谚语常说的「一饮一啄，莫非前定」，再小的事情，真的是有前定。伊斯兰教里面教人信前定，「真主是依前定创造万物」。包括人，人类也在其中。为什么上帝造这个人给他享福？造那个人给他受罪？不是真主不公平，不是真主有意这么做的，统统是依前定。佛法里讲得更清楚，在中国儒释道三家都说得很明白，造善因一定得善果，造恶业决定有恶报，因果教育非常重要。但是在现前这个社会，由于科学技术的发达，对于伦理道德、因果宗教造成了很大的冲击，这一股力量使传统文化受到了严重的破坏。

　　现在人不知道什么叫伦理道德，科学带给人的，追求物欲的生活，狂欢放纵，更藐视自然环境的爱心。人今天凭着科学征服自然，这个征服自然实在讲就是破坏自然生态的环境，可以把整个森林；我们到长江，二０００年我们到长江旅游，长江两岸原始森林全部都砍光，现在用机器很容易。人要征服它，要利用这个土地，殊不知造成什么？造成洪水的泛滥，土石不能保持，这是大自然对于人类的反抗。天灾人祸，水灾，旱灾，风灾，地震，起因都是人为的。

　　你看在古时候，科学技术要不要使用？要，几千年前就开始用，但是人有伦理道德、因果宗教的约束，科学技术，只要在日用平常生活当中适可而止，没有破坏到环境的生态。人对人有礼义，对大自然，就是对动物、植物、大自然都有敬畏之心。在佛法，在《华严经》上我们看到，树神，山神，江神，海神，河神，这是什么？这是对于大自然的敬畏，我们尊重他，不敢轻易破坏。

　　现代人不相信，这是假的，我们学佛的人清楚。我们在澳洲图文巴还遇到这个事情，我们的学院旁边有一户人家我们买过来，这房子年代久了，我们把它拆掉，重新建一栋。在施工工程当中，门口有几棵树必须要砍掉，这车才能进得来，运材料。我们依照佛门的规矩，戒律上讲，三天之前给它诵经念咒，祭祀树神，请他搬家。佛教我们做，我们就照做。三天之后，我们来砍这个树。学院里面就有个同学，几天之后做一个梦，梦到这个树神跟他说，以后你们砍树，至少是七天之前通知他，三天他们搬家太匆促，希望是七天。这个同学把这梦境告诉我，我说这是真的。澳洲人干什么都很慢，慢吞吞的，大概澳洲的树神跟澳洲人一样，动作也是非常缓慢，要七天，七天之前。所以我就告诉大家，以后你们要砍树，这佛经上讲，树有一个人高就有树神。

　　也许要问，很多人砍树，为什么树神不找他？对，树神对他无可奈何，找他没有用处，找我们有用处，我们相信他，我们尊重他，我们敬爱他，所以他乐意跟我们沟通。那些人，我们就晓得，树神也在旁边常常跟着他，哪一天他的运衰，这个树神就来报复他。所以天地鬼神，天神，地就是地面上所有一切的植物矿物，都有神。你相信，他就会找你；你不相信，他会报复你。

　　北京我们有个道友，同参道友，他也是有一天晚上鬼神给他托梦。这个鬼神就像小孩一样，很多很多，小孩、婴儿的声音，求救，他说我们快要干死，说了好多遍，我是你们家的草木神，我是你们家的草木，很久没有浇水，我们快要干死，来求救。第二天早晨，他到自己院子里一看，果然如此。院子有很多花，他的父亲每天浇花不浇草，这地面上草他没有浇，旁边些小树没有浇，他看到这个样子，赶紧去浇水。他父亲说不必，浇花，那草木不要管它。他来告诉我的。你对他能帮得上忙，他就会来求你，跟人一样。你看到这个人，你有灾难，你想找他，人家理都不会理你，那你就不必找他。人同此心，心同此理，动物、植物、鬼神也不例外。这不是说你信则有之，不信则无，不是这样，他都有，信不信他都有，这是事实真相。信怎样？信，他跟你有往来；不信，他不跟你往来。所以有无是有没有往来，你相信，你尊重他，就有往来，他会来找你；你不相信，你不尊重他，他不跟你往来，跟你往来没有用处，道理就在此地。

　　为什么学佛的人、善心的人，我们佛法讲善根深厚的人，常常有这些事情，你常常会遇到。你要明白这个道理，能够接受，能相信，可以讲给他听，这是事实不是迷信。你对于这个事实真相完全不了解，你相信它是迷信，你不相信它也是迷信，没搞清楚，总得搞清楚、搞明白。读圣贤书的多少了解一些。如果真正有修行，心地清净，那他对于这个事情认知就更深入。

　　所以在今天这个环境，你要细心去观察，我们对于大自然的灾害，也就是说你跟人的冲突，你跟大自然环境的冲突，你跟鬼神的冲突；这鬼神很多，空中有，虚空有，怎么会跟他冲突？你看现在每天飞在天上的喷射机有多少？喷出来的废气都是有毒，空气被污染。严重的污染，将来必定，我们这些地球上生存的人要受到它的报复。这些科学家也提出警告，现在大气里的污染，有毒的这些留存在大气当中，这些物质。如果有一天，它在空中漂浮的重量超过它的饱和点，它就会往下降。降落到地面，地面就一片死亡。不要说动物不能生存，草木也不能生存。有人说这是世界末日。

　　世界末日很多种的说法，这里头是一种，就是大气层的染污，非常可怕。今天科学技术也没有办法能拯救，除非整个人类觉悟，不再破坏自然环境，遵守伦理道德的规则，断恶修善，这个世界才有救。今天的问题是整个世界、整个人类背弃伦理道德，相信科学。科学不是不好，科学不是万能，科学能帮助人们局部的方便，但是它有副作用。如果不知道防止这副作用，科学可以毁灭人类。我相信这种常识现在大家都有。今天我们眼见耳闻，所接触到，已经有严重的感触，就是污染。现在一般人也意识到，事物的污染这多严重，水污染，我们着重附近里面的池塘、河流，能不能解决问题？不能解决。为什么？海洋污染了，大气污染了，这是全人类都没救，这是灾难，史无前例。

　　但是科学家告诉我们，地球上像这样的循环，过去已经有好几次。我曾经看过一个报导，说是在一万多年前，这个地球上出现高科技的文明，亚特兰提斯。于是人民追求物欲，无所不为，伦理道德完全丧失尽，造成整个地球地壳的变化，大陆沉到海底去，现在的大西洋。为什么称为大西洋？那个时候，当时那科技最发达的国家叫大西国。所以地球产生整个地层的变化，陆地沉下去，新的土地浮上来，就我们现在的地图。可是我们在美国，这是十几年前在美国看到一幅地图，那地图说明，二０００年到二一００年，整个世界会产生变化，也就像亚特兰提斯那时候差不多，许多陆地沉到海里，海里面也有不少陆地浮上来。气候产生很大的变化，热带变成寒带，寒带变成热带，那就是地球的轴心变更了。这个变化，我们晓得地球上的生物都不能够生存，热带突然变成寒带，不能适应；寒带变成热带，也不能适应。大的厄难，空前的厄难，这不是小灾小难，这时怎么办？

　　所以我现在常常跟一些比较接近的同学们常说，我们要尽全心全力，要认真的修持，持戒念佛，把这个功德回向给法界一切众生。不要以为我们的力量很薄弱，会起作用。第一个是对自己，自己要有高度的警觉心，灾难来了，不畏惧，无有恐怖。清楚了解这地球上众生共业所感，我们有好地方去，去极乐世界，去诸佛剎土。不相信这些宗教的，他可以升天道。欲没有断，欲界有六层天，四王，忉利，夜摩，兜率，那比地球上生活环境都好太多，你可以到天道去。这就叫做『随意自在，所行无碍』。你要没有这个认知，没有这个事情的准备，那以后就麻烦。灾难现前，措手不及，心慌意乱，必定堕三途，这就错了。这首偈从个人小的病痛，小小的这些阻碍，到整个人类，这是一般外国宗教里头讲的世界末日，我们不能不知道。

　　这个地方『当愿众生』，至少我们「当愿众生」这一句要概括全人类，这地球上的全人类，还要包括这个地球上所有的生物，居住在这个地球上所有的众生。那读《华严》，我们应该没有疑问，前面我们读的太多，佛在这部经上给我们说了三十多类众生，我们应当相信佛的话。佛所说的境界最殊胜的地方，佛并不是教我们只是信他就对，不是的。只是信他，那就变成宗教，就变成迷信，佛不是，佛教我们自己证明他所讲的是事实，这种教诲高明极了。所以佛法讲的信解行证，最后一定要你自己证明，你才得真正的受用。如果你自己不能够亲证，只停留在我相信佛所说的，你没有开悟，你不能证果，只能算你还是个虔诚的佛教徒，但是你也得到好处，为什么？你能够依教奉行，肯定你会断恶修善，你会积功累德。这个利益，你不会堕三途，不会堕恶道，来生你还能享人天福报。那这世界毁灭？世界毁灭，他方世界有人道，你就到别的世界移民去了，来生不一定在这个世界。

　　这个地球上如果是有福，人心向善，一切都有好的改变，你有福报，你会生在这个地方。这个地球上不适合，环境不适合你居住，就是没有福，你的福报超过这个环境，你就不会在这里受生。佛告诉我们，世界无量无边，有人居住的星球不知道有多少？你随意自在往生，所行无碍。就是我们娑婆世界，娑婆是个大世界，三千大千世界，有人居住的星球也非常之多，这个世界环境不好，已经被这些人搞坏，你会到那个环境好的地方去。

　　实在讲，六道到哪一道受生，也不是鬼神注定的，不是。什么注定？业力注定，你往哪一边去，一定是跟你的业力相应。你的心善，你不会到恶的那一群去，那个团体你不会去，为什么？你不喜欢他们，他们也不喜欢你。你所到那个地方一定是相应，你很喜欢那团体，这个团体看到你，也能接受你，很欢喜你，这就去了。六道里面舍身受身是这么一回事情，不是上帝做主宰，不是阎王做主宰，不是神仙做主宰，也不是佛菩萨做主宰。所以佛法讲得好，「业力牵引」。到哪一道受生，这个业叫引业，引导你去受生。这些事情，事实真相，佛法讲得最透彻，讲得最圆满，才真正能够帮助你解决问题，真正帮助你觉悟、帮助你离苦得乐。

　　又何况佛法并不限于这个阶段，希望你以这个为基础，不断向上提升。提升到正觉，你就完全明了，你就证得，佛所讲六道十法界的状况，你自己亲证，这里头性相理事因果通达明了。证得而没有究竟，那在小乘就是初果、二果、三果。要包括四向，那就是七个阶级，第八个阿罗汉，完全圆满的证得。这个证得是了解十法界，十法界之外的不知道，十法界之内他完全明了。在大乘，像《华严》这个境界是七信位的菩萨，七信位的菩萨对于三界六道十法界都清楚、都明白，他断证的层次跟阿罗汉相等，但是智慧比阿罗汉高太多，德行也高太多，不是阿罗汉能比的。必须破一品无明，证一分法身，那个时候你就能通达遍法界虚空界。

　　所以佛教你信，信了要理解，你没有理解，那个信不能算真信。解了以后还不行，还要去做到，在你的日常生活当中，在你处事待人接物里面去炼，历事炼心，你把你信的、解的，你看看在事实真相里头是不是这样，这证明到，信解行证。佛哪里是迷信？样样事情都要你亲证，这是佛陀教育无比殊胜之处。佛所说的是他自己亲证的，你所学的，你一定能够证得。证，了解整个宇宙的状况，宇宙之间万事万物。性是理体，万事万物从哪里来的？总的根源，「唯心所现，唯识所变」。这两句话到什么阶层才能够证得？破一品无明，证一分法身，就证得。刚刚接触到，刚刚看到，亲证，还清不清楚？不清楚，模糊，还不是很清楚，为什么？无始无明烦恼的习气太重，所以你看到整个宇宙真相，若有若无，模模糊糊，但是肯定的对于佛陀的教诲信心不逆，像《金刚经》上讲的，也就是信心坚定，决定不动摇，为什么？你已经看到这模糊的景象，一定是依教修行，在这个境界里面，能力几乎都恢复。这个能力就六根的能力，天眼，天耳，他心，宿命，神足，漏尽，你全都恢复。漏尽是烦恼没有，执着全断，执着的习气也没有；分别全断，分别的习气也没有；无明断了，无明习气没有断，处在这么一个境界里头。所以他真的是随意自在。

　　随意自在怎么说？往昔无量劫来，跟遍法界虚空界里面所有一切六道众生，都曾经有过往来，都曾经有过关系。这个关系不论是善，不论是恶，总而言之有关系。有关系，这个众生就有得度的缘，他跟我有缘。缘不管是善缘，是恶缘，他跟我有缘，他有感，我这就有应。所以菩萨，就是法身菩萨，破一品无明是法身菩萨，分证如来，十方众生有感，你自然就有应。「应以什么身得度，就现什么身」，这个时候神通广大，遍法界有感，遍法界同时有应，这不可思议，这自在无碍。如果这个地方有感，你去应；那个地方再有感，你就没有办法应，那你不自在，那你有障碍。

　　所以要晓得，不要说是阿罗汉，阿那含小乘三果就有神足通，神足通就有变化的能力。这是我们在中国《大藏经》，《高僧传》里面看到，《神僧传》里面看到的故事，这都是真的不是假的。有一位从印度来的法师，在中国弘法，也有了年岁，他老人家要回去。信徒很多，大家都希望给法师饯行，请法师吃饭，来供养。很多人请同一天，法师统统答应。当然请是在前几天有约，在出门的头一天，大概法师都应。到时候，这经典上记载，五百家他全都去应供。当然凡夫不知道，都很欢喜，法师今天到我家，我非常欢喜，他很瞧得起我。第二天去送行，到十里长亭送行，每个人都欢喜，昨天法师在我家，我供养他来应供；那边说：不对，在我家。那边说在我家。这一传出来才晓得这法师有分身术，他在同一个时候能够到五百家去应供，你说这是不是随意自在、所行无碍？这是小通，不是阿罗汉，三果圣人。

　　从前我在台中跟李老师学教，李老师就告诉我，中国人有福报，自古以来，朝朝代代很多高僧大德都是证果的人乘愿再来。从事翻译经典的，李老师告诉我，都是三果以上，刚才讲的阿那含以上，所以经典翻的没有错误，翻得这么好。这些人很清楚、很明了，将来梵文的经典会消失，往后流传，流传到末法可能就是华文经典。所以这经典翻得好，一点样子都没走，文字比梵文还要华美。那些人知道过去，知道未来，释迦牟尼佛的法运九千年，他怎么会不知道？当然清楚。我们读了这些书，这些书绝对不是假的，有姓名，有地址，一生的行业记载在《高僧传》里面。《高僧传》里头，历代有神通的有好几百人。

　　这是古时候记载，有人又怀疑，古人讲的未必可靠。现在人有没有？现在人我知道有这么一个，民国初年，抗战期间他还在。也许也有一些同修们晓得，「金山活佛」，江苏镇江金山寺的妙善法师。这个妙善不是普陀山的妙善，普陀山妙善在后，这个在他之前，名字相同。我看到是乐观法师的介绍，煮云法师的介绍。煮云法师他是到处打听，问妙善法师传奇的这些事迹，他写了一本《金山活佛》。可是乐观法师跟他在一起住过，有两次，最长的那一次差不多将近四个月，那当然是一点都不假。有很多神异令人莫测。

　　据他的形容，妙善法师有一点像历史上所讲的济公活佛这一类的人物。你看到他一天到晚邋邋遢遢，不拘形迹，疯疯颠颠，可是他有很多一般人没有法子理解的地方。他也不住寺庙，住居士家，居士家都很喜欢他，人缘很好。寺庙里有事情他才回去，去帮个忙。你看他疯疯颠颠，一年四季就穿一件衣服，一件长褂，也没有洗，一生没有洗过澡，就那么一件衣服，一年四季都穿它。衣领，领子那个垢污都很厚，骯脏的，可是你闻闻清香，还能治病。人得了怪病，你去闻闻那个，你病就好。给人治病也是，身上搓一些捏个丸，人家吃，他病真就好，就跟《济公传》里讲的差不多。供养他的，人家供养他钞票，他就吃掉，你说那钞票多脏，多少人摸过，大家都知道那很不卫生，他吃掉。街上看到破铜烂铁丢在地上，他捡到就吃，他若无其事。

　　有一次有信徒供养，很多信徒很开心，端了一碗饭来供养老和尚，老和尚很欢喜，就吃掉。那个人又送了一碗来，他统统吃掉。结果一算二十多碗，他全吃了，那一天乐观法师在。乐观法师就问他，你是不是吃太多？你怎么能受得了？妙善法师跟他讲，「空有不二」，说这么一句话。几天不吃饭也没事，一餐吃几十碗也没事，异人。人家心里面想什么事，他都知道，你心里打个妄想都晓得。这是民国初年的事情。这乐观、煮云都是我的好朋友，我相信他不会造谣言来骗我们。这个《活佛传奇录》这本书在台湾很流行。现在写书的这两位法师都不在，这是近代的。近代有，那我们就可以想到，《高僧传》里面所记载的，《神僧传》里面所记载的，决定可靠，我们没有理由去怀疑。

　　佛法教我们亲证，这我们在讲经常说，你只要放下执着，为什么？六通是你的本能，经上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以你只要把执着放下，你的能力就恢复一部分，那你是阿罗汉，你就能得正觉，你的宿命通就能知过去五百世，未来五百世。所以佛教我们亲证，怎么个证法？放下妄想分别执着，那就成佛。妄想放不下，分别放不下，先把执着放下，执着能放下个八成、九成，那就是三果阿那含，你就有能力分身。在我们现在分身无术，你到这个程度你就能分身。如果讲天眼、天耳，初果就有，《华严经》初信位的菩萨就有两种神通，天眼通，天耳通，这是最容易得到。所以佛教我们求证，你达到这个阶层，你的能力就恢复，这是本能，没有什么奇怪，现在讲特异功能。你为什么不干？现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。我们看第二段「出家受戒时，有十五愿」。「净行品」主要的还是对出家人讲的，所以对出家讲得比较多，对在家菩萨只讲了十一条，这十一愿。在日常生活当中，出家人这些大愿，在家人也都可以学习。我们看第一首：

　　【舍居家时。当愿众生。出家无碍。心得解脱。】

　　『舍居家』，也不是一桩容易事情。为什么会有障碍？障碍确实多，第一个如果你有父母，父母不同意，你就不能出家；如果你有妻子，妻子不同意，你也不能出家。这是举两个例子，所以出家的障缘很多，你怎么样能叫大家都欢喜、都赞成？那当然你在家修学就学得不错，你家人都明白，出家之后，对家人、对祖宗都有大利益。家里面出了一个修行证果的人，谚语所谓「一子成佛，九祖升天」。成佛，成什么样的佛？给诸位说，只要证得小乘须陀洹果，大乘初信位的菩萨，你这一家冥阳都增福，冥是过去的祖先，阳是现在家亲眷属，都得诸佛护念，龙天善神保佑，这肯定的。如果你出家不是真正修行，这些好事就都没有，也可能是你的家亲眷属要受累赘。两个极端，一个善，一个恶，不能不晓得。

　　所以首先要把出家的问题搞清楚，你为什么出家？发的是什么心？如果说，我觉得出家很好，这就想出家，这不可以。出家有出家的事业，这个事业是什么？玄奘大师出家的时候，那时候经过考试，考试测验问他，你的志愿，你出家的希望是什么？他说了八个字，「远绍如来，近光大法」。这个考试官立刻就录取，这理由正确。绍是继续，从远的讲，我要继承释迦牟尼佛的事业，佛的事业是什么？弘法利生。现前来讲，我要把佛教发扬光大，近光大法。继承释迦牟尼佛的遗教，在这个时代把它发扬光大，如果你是这样一个心愿，那当然没有问题，这是什么？真正发心作佛。佛的四弘誓愿变成自己的愿望，第一个是「众生无边誓愿度」，第二个是「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。出家必须具备的大心大愿。

　　你从哪里做起？从断烦恼做起。烦恼怎么断？持戒。你不持戒，你怎么能断烦恼？这些我们都要通达明了。所以真正想出家，先要学习，先要怎么？在家学佛。在家学佛五戒十善做到，那你是真正名符其实的善男子、善女人。你发心出家有这么大的弘愿，你能做到。所以头一个是净业三福里面第一条，在家学佛，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。不杀生做到了，从内心里面尊重生命，爱护生命，这第一善你才能落实。中国佛教做的确实很圆满，「素食」，不再跟众生结冤仇，你才取得出家的资格。

　　第二条不偷盗，我常讲决定没有占人便宜的念头，别人便宜不能赚，社会的便宜也不能赚，国家的便宜就更不能赚。什么叫赚国家的便宜？譬如今天税收，总希望能少缴一点税，多赚一点钱，少缴一点税，这个心就是盗心。佛在《璎珞戒经》上跟我们说「不漏国税，不犯国制」，这个国制是国家的法律，决定不违犯国家的法律，决定不漏税。对人、对物只有欢喜施舍，决定没有侵犯别人财物这种行为跟念头。在家学佛就要做到，这是出家的根本。

　　既然发心出家，出家不但是不邪淫，淫欲断掉。佛经，古德常常讲，一切众生无量劫来造作这些恶业，跟一切众生结的这些怨恨，最重的两桩事情，第一个是杀，杀是最容易犯的，饮食，吃肉是最容易犯的。这小动物，像蚊虫蚂蚁、蟑螂苍蝇，看到就想杀它，有意无意那都是生命，这都是属于杀心所造的业。最不容易断的淫欲，佛讲得很清楚，淫欲是六道轮回生死的根本，佛家常讲「爱不重不生娑婆」，娑婆世界六道轮回，第一个因素是什么？爱欲，爱欲是六道轮回第一个因素。所以现在这个社会不要伦理道德，不相信因果，纵欲狂欢，那怎么回事情？地狱五条根，这五条根就是五欲，财色名食睡，地狱五条根。你看财色名食睡这五条他统统具足，五条里头有一条，就把你拉到地狱去，现在五条绳索统统都拉你，你往哪里跑？这一定要有高度的警觉。

　　你相不相信有「六道轮回」？我不相信，不相信就没有，那好，「佛」也不相信，不相信也有！这个东西不管你信不信，它是事实。我们认识一个朋友，他跟我认识也有几年，生活环境也很不错，我的一些讲经的光碟，他也听了一些，没有皈依。去年我们在北京还见过几次面，我离开北京之后，大概不到十天，北京朋友打电话告诉我，他过世了，我们听了很难过。往后大概不到一个月，深圳这边有位道长也有通灵，我们一般人讲特异功能，有这么一点特异功能。他就到他那里去，请道长传个信给我，说他错了，认识我这么多年，没有好好的学佛，他说那个时候半信半疑，现在知道是真的，后悔莫及。因为过世还不到四十九天，在我们一般看在中阴的阶段，习气还很重，他没有钱用，要我们给他烧一点纸钱；在世的时候喜欢抽烟斗，还要我们给他烧一点烟丝。这个道长给我们传来之后，我们相信这是事实，讲得很像，所以我们也给他烧了纸钱，也给他烧了烟丝，我还给他在此地立个牌位。你既然后悔，现在知道，你就好好来听经，在念佛堂跟我们一起念佛，求生净土。这不是假的，我们学会有很多同学都知道。

　　所以出家这些烦恼习气要断，身业，杀盗淫要断，不能造，具备出家条件。口业不妄语，换句话说，有意无意不可以欺骗人，不两舌，两舌是挑拨是非，无论是当面或者是背后，不要说人过失。六祖大师常常教我们「若真修道人，不见世间过」。他自己告诉人，他说我只见自己过，不见别人过，这个教训非常重要。不绮语，绮语是花言巧语，都是欺骗众生，话说得很好听，不是实在的。不恶口，恶口是说话很粗鲁，让人听到之后很不舒服，这叫恶口，这是什么？这个口业最容易犯，十善里头要戒。十善是在受三皈之前先要具备的条件，没有这个条件不能受三皈。这是口四，四种过失。意就是起心动念，不贪、不瞋、不痴，这是十善业。对于世出世间一切法没有贪恋；不如意的事情，不管是人事物，没有瞋恚；对于事理清清楚楚、明明白白，不再迷惑，那叫不痴，具备这样的条件，才能接受三皈五戒。

　　我们今天传授三皈五戒，有没有这样要求？没有。所以现在是受了三皈五戒之后，劝他学，要认真学，学到一条你就得一条。这是从前章嘉大师教给我的，他说受戒不是真的，持戒是真的，可以去受戒。受戒的时候，不要自己以为得戒，那是错误。受了戒之后，好好的学戒，学一条得一条，学两条得两条。譬如五戒，你能够做到一、二条，少分优婆塞；能够做到三、四条，多分优婆塞；如果五条统统做到，十善五戒统统做到，具足优婆塞，这都是佛学里头术语，允许你受一条。十善是佛法，学佛的基础，学佛的根本。这十条没有的话，那是假的不是真的，那你学佛，就是李老师常讲，你是搞佛学不是学佛。学佛就是要真正想作佛，真正想作佛的学生，我向老师学习，从这里开始。

　　现在这个社会上我们细心观察，在家学佛十善做不到，十善做不到，那三皈五戒就不必说。三皈五戒是建立在十善的基础上。出家学佛，最低限度是沙弥律仪，沙弥律仪做不到，不是出家人。然后你再看这经上讲障碍，你就晓得这个做不到，那就是障碍，你俗家里面，这些烦恼习气你没有断掉，这是想出家必须要具备的条件。现在我们这些年来为什么提倡《弟子规》？就是十善业道的基础是《弟子规》，你为什么做不到十善？没有《弟子规》的学习，所以根本的根本要从《弟子规》下手。

　　《弟子规》不是叫你天天念，不是叫你学讲，念得再熟，讲得再好，你没有做到都没有用。你要怎样把它变成你自己的日常生活，变成你自己的思想行为，你的根就有。有这个根，有《弟子规》的根，十善业道不难，很容易做到。这就晓得我们今天做不到，是没有受过基础教育。儒家教育是中国五千年传统的教育，基础的基础，根本的根本，你说这多重要！千万不能疏忽。我们年轻的时候疏忽了，现在差不多都入中年以上，三十、四十还是要补习，不在这上扎根，不能成就，念佛往生也没有把握。

　　念佛真能往生，那确实是过去生中善根深厚，这一生虽然有习气，在临命终时那一念佛号的力量能够把烦恼习气控制住，能往生，控制不住不能往生。所以临终一念非常重要，所以讲助念功德不可思议。助念是在他临终的时候帮助他提醒，能不能往生是他自己最后一念，断气最后一念是阿弥陀佛，那就肯定往生。四十八愿，第十八愿里面说的，最重要是那一念，关键在那个地方。平时念佛像练兵，临终一念是打仗，最后那一念是非常准确，这是我们不能不知道的。我们平常念佛念成习惯，自己不能不断恶修善，积功累德，修福报。福报不要现在享，什么时候享？临终的时候享福，享什么？临终时候清清楚楚、明明白白，一点都不颠倒，一点都不错乱，这一句佛号，跟佛走，这是无比殊胜的福报，你这一生就作佛去了。

　　所以现前福报不要享，学佛要放下，有两点不能不知道，不能不做到，那是什么？世尊入灭的时候告诉后人，第一个持戒，第二个吃苦。老人家将走的时候，弟子们向他请教，你老人家在世，我们依你为师，你是我们老师，你灭度之后，我们依什么人为师？佛就说这两句话「以戒为师，以苦为师」。所以你要想成就，尤其是出家，你必须心理上要准备，第一个要持戒，第二个要吃苦。你要守不了戒又吃不了苦，在家学佛很好，一样有成就，又何必出家？

　　出家的身分，人天师范，不但是人间一切人的老师（老师就是表率），你的思想言行，别人向你学习，你是代表释迦牟尼佛的，续佛慧命，远绍如来，想想看自己能不能做到？真能做到，好，太难得！不但释迦牟尼佛欢喜，一切诸佛都欢喜，龙天善神哪个不保佑你！可是做不到，做不到，佛不会护念你，善神也不会保佑你，会有一些鬼神来找你，妖魔鬼怪他来找你，帮你作恶，接引你到三恶道。三恶道多半都是地狱道，这些恶鬼邪神他来护持你，让你造业，最后把你送到阿鼻地狱。这些恶鬼邪神，我相信都是自己过去生中所结的冤孽，全是冤家债主。这就是你虽然出家，你有障碍，你没有办法好好的学习，无法断恶修善，反过来远离善法，无恶不作，那个麻烦就大。

　　古德常讲，出有四种，家也有四种，都要清楚。你要明白之后，我如果做不到给社会大众做好样子，那就在家学佛。在家出家，这个好，维摩居士给我们做了好榜样，在家出家。家有四种，第一个叫田宅家，我们现在一般人讲的家，你有财产，你有土地，你有房舍，你有事业，你有妻子儿女，这是家，世俗之家。一般人讲出家，离这个家，这个家并不重要，更重要的，佛给我们讲的烦恼家，我们刚才讲的十善，十善的反面十恶，十恶是家。你把十恶断掉，从此以后，起心动念、言行都跟十善相应，十恶的家你超越、你出了，这个好，出烦恼家。

　　第三个三界家，三界家就是六道轮回。三界是讲欲界、色界、无色界，这就是讲的六道。三界就是六道，六道就是三界，超越六道轮回，六道轮回是个家，无量劫来生生世世都没有办法超越。你要发这样一个大心，要想出三界六道的家，那你就要晓得三界六道是怎么形成？我们现在修净土法门，希望这一生当中能真正脱离六道，往生净土，你就要记住古人这两句话，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，你要把爱欲舍掉，一心念佛。念不一不能生净土，这是出三界家。

　　后面还有个家很难出，无明家。无明家出去，你就出十法界。你看断一品无明、证一分法身，出十法界。所以无明家就是十法界，比六道要大，六道超越，一般讲这四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，你在这些地位上，没有出十法界。所以最后那个家，那个大家，十法界，那要破一品无明、证一分法身，脱离十法界到一真法界去。生到华藏，生到极乐，那都是出了十法界。你看家，家有这四种，你清不清楚你是出哪个家？最重要是后面这三种，重要！前面这个田宅家不重要。

　　出也有四种，第一个是身出心没出。身出，真的你离开你家庭，父母妻子儿女你跟他离开，你到寺院里面去住，现出家相，可是心里面念念五欲六尘、名闻利养没有放下，还是搞的这些，那你就是心没出。身出心没出，你的障碍就大，不但没有解脱，你造的罪业也就重。这是古大德所说的口诵不能行。念经念佛，会念做不到，表面上装一个善人的样子，不是真善，说得不好听一点，自欺欺人。人可以欺骗，欺骗不了佛菩萨，欺骗不了鬼神，有没有想到？身出心不出，你要真正了解，搞清楚、搞明白，不敢出家，谁愿意造这么重的罪业？

　　第二种心出身不出，就像维摩居士一样。在家学佛这些大德，虽然在家，他对于家没有丝毫留恋，他的心行跟佛菩萨没有两样。在家居士在家修行，无论修哪个法门，学教，学禅，学密，念佛，统统有成就。在家成就是不是比出家人差一点？没有，平等的。我们在《无量寿经》里面看到，这一开头列的上首，上首表法，在家居士的上首，「贤护等十六正士」，全是等觉菩萨，他们证得的地位跟文殊普贤、观音势至是平等的。在上首里面居然有十六位之多，这个含义很深，在家人能成佛、能成菩萨，所以心他真出，心出身不出，这第二种。

　　第三种身心都出，身心俱出，这是真正像释迦牟尼佛示现的，历代祖师大德给我们示现的，身心俱出，身出家，心也出家。确实是玄奘大师所说的「远绍如来，近光大法」，以出家人的身分续佛慧命，弘法利生。第四种是身心都不出，指哪一类人？不是指外面一般人，不是，在家居士。在家学佛有名无实，身没有出家，心里面一天到晚还是世俗，没有道心，这是身心都不出，就是在家学佛没有成就，身心都不出。出有四种，家有四种，你出家是出哪一种？你要搞清楚。障碍你不要去问别人，自己心里头很清楚。所以出家最重要的是你的志向。

　　今天在这个环境里面，纵然发心，发心纯正出家，到哪里去学法？哪个地方有真正的道场？这个道场是真是假？为什么？现在这个社会伪善不少，假善，不是真的。表面上做得很好看，实际上不是这样的。我过去在洛杉矶有个朋友是出家人，法师，他比我小几岁，在洛杉矶遇到西藏的仁波切，非常尊敬，跟他学佛。仁波切回到西藏去，他就跟着去，大概去了三个多月，回到美国告诉我，假的。我说怎么是假的？他说他不是仁波切，他是西藏人，住在尼泊尔。因为听说外面对于出家人供养很多，所以他是冒充仁波切到美国，收了一大批供养回去之后，才晓得他不是的。他是个在家居士，他对佛法懂得，仪规也知道很多，冒充仁波切到美国。凡是到美国都会得一些供养回去，他可以过几年好日子。现在这个社会无奇不有，佛门里有，其他宗教也不例外也有。这是说什么？修道难，你到哪里去找一个真善知识？找一个好道场？不容易。

　　也正因为是这个关系，所以我们老师，这老师是真的善知识，也知道现前的环境。我的老师，一个是章嘉大师，一个是李炳南老居士，两个人都有特殊环境，我们无法跟他们一辈子。又何况章嘉大师教我三年，他就走了，我二十六岁跟他，他老人家那一年六十五岁，他六十八岁走的，我跟他三年。李老师是个特殊环境，都不能长久亲近。所以李老师教导我学孟子、学蕅益大师，这是什么意思？孟子跟蕅益大师都是古人的私淑弟子，是今人以古人为老师。孟子是以孔夫子做老师，孔子过世，不在，念孔子的书，跟孔子学，不懂的地方就向孔子的学生请教，他真的学得像孔子。你看夫子在中国称为至圣，孟子是亚圣。夫子之道，真的是传给孟子，不是传给别人，孟子真的完全得到，给后人留下一个好榜样。蕅益大师明朝末年人，他是依莲池大师为老师。莲池大师往生，莲池大师的著作在，他是依莲池大师的著作来学习，学得非常像。莲池大师是我们净土宗第八代祖师，蕅益是第九代祖师，依古人。

　　老师给我介绍的古人是印光大师，印光大师不在，印光大师的《文钞》在，著作在。现在尤其印光大师的《全集》印出来，天天读它，天天听他的教诲，理解他的教诲，落实他的教诲，印光大师的弟子，这个办法好。在任何艰难困苦障碍的环境里面，你都能亲近善知识，你都能成就。尤其是印光大师的《文钞》分量不多，最重要的。我那时候学习没有《全集》，只有《印光大师文钞》正续两篇，两册，修行。这样你才是真正『出家无碍，心得解脱』。印光大师传法的真言，我说四句，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，十六个字，他老人家一生的真传。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五０七卷）

　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，出家受戒第二首：

　　【入僧伽蓝。当愿众生。演说种种。无乖诤法。】

　　我们看清凉大师的注解，「僧伽蓝者，此云众园，众有六和法，则事理一味，故无诤也」。这段开示很简单，非常重要。首先我们要正确的了解僧的意思，现在这个僧伽，原来是『僧伽蓝』，简称僧伽，也称僧。在社会一般大众看到这个僧以为就指的是出家人，现在已经成为习惯，也就可以这样说，这在中国社会里面。实际上在梵文的意思，不是专指出家人，它指的是团体，这是团体。不过这个团体跟一般团体不太一样，为什么？一定要每个成员都要遵守六和敬，这个团体才称之为僧团。

　　所以「僧伽蓝」就是僧团所在处，蓝是所在处，我们现在称之为道场，照原意翻，翻作众园。你看这个字，它不是精舍，不是寺院庵堂，为什么？释迦牟尼佛当年在世的教学，没有任何建筑，都是在树下、在水边，佛在那个地方坐下来，四众同学围绕着释迦牟尼佛，我们讲席地而坐，还铺个席，那个时候没有席。诸位要知道，现在出家人，我们中国人称为具，现在用在什么？用在拜佛的时候，铺在下面垫起来，以前那个就是无论在什么地方坐下来，那个就是铺在下面，是一块布铺在下面，都是坐在地下，听佛陀说法，也就是听老师的教学，所以他没有房舍，也没有桌椅。僧园完全描绘出当年世尊教学的状况。在哪个地方开始教学，这个地方就叫做僧伽蓝。

　　重要的，这僧伽蓝我们也称为僧团，是团体，凡是僧这个意思，本义用现在的话来说是团体。佛在经上告诉我们，四个人以上在一起聚会，遵守六和敬，这个团体就是僧团，不分在家出家。在家，如果你家里四个人，四个人以上；现在也常常能看得到，夫妻两个，有一儿一女，就四个人。四个人如果修六和敬，这个家庭是僧团。最重要的就是六和法，所以众有六和法。六和法里面有事有理，第一条是理，「见和同解」，这一条是理。世尊当年在世的僧团，佛对大众的要求，我们每个人把自己的分别执着，这妄想不必谈了，分别执着统统放下，对人对事对物都没有分别、都没有执着，这就和睦。

　　这不和的起因是什么？个人有个人的意见，个人有个人的想法、看法，那彼此不同，这就是不和的根本因素。为什么不和？我的意见跟你不一样，我的看法、想法跟你不一样，你跟我不一样，彼此互相不相让，谁都不愿意屈服，为什么我要听你的？为什么你要听我的？所以佛的方法真是高等的智慧处理这个问题，我们把成见统统放下，没有分别，没有执着，这个团体和睦。人能够放下分别执着，真的是诸佛加持，诸佛对一切众生无时无刻不加持，问题是你有妄想分别执着是抗拒了，你不接受。佛虽然加持，加不上，你没法子接受；如果把妄想分别执着放下，这个障碍就没有了。

　　佛的加持是什么？是自性的智慧德相，就是《华严》所说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。就是你有妄想分别执着，你才变成苦恼的众生。佛眼睛里看到，你本来是佛，你现在还是佛，你并没有改变，所以佛对众生尊敬，众生对佛不尊敬，佛对众生尊敬，为什么？佛看得很清楚、很明白这事实真相。

　　你是一尊佛，跟一切诸佛根本没有两样，差别在哪里？你现在无端起了妄想分别执着。妄想分别执着不是真的，马鸣菩萨《起信论》上说得好，「本觉本有」，你现在跟一切诸佛如来智慧德相（德能相好），在不在？在，你一点都没有失掉，只是你自己无端起了这些烦恼障碍，把你自性里面的智慧德能相好统统变质了，变质，变成你现在这个样子。所以佛看众生称「可怜悯者」，真正是可怜。如果你没有如来智慧德相，你现在成这个样子，那佛不可以说你可怜。说你可怜，那佛这个话说不过去，那变成讽刺了。是你跟他完全一样，你现在迷惑颠倒。所以古人有比喻，凡夫像喝酒喝醉了，你本来跟正常人完全相同，酒醉之后发酒疯，胡言乱语，所有威仪都没有，是这么一个意思。

　　所以佛教人放下，放下什么？放下执着，我们中国人讲，放下成见。人人都放下成见，这个世界就太平，就没有争执，自然是和睦相处，平等对待，这是事实真相。起了分别执着，把真相就变成了妄相，变成了幻相，就是假相不是真相。真假是一不是二，你觉悟了，假就是真；迷了，真就是假，真假不二。所以佛这种教法，高明到极处，让跟随的大众没有话说，一点私心没有，一丝毫偏爱也没有，决定是平等。

　　可是这话说起来容易，做起来可不容易，谁肯放得下？在当时世尊僧团里面，你想加入他的僧团，你要是不放下，这僧团你进不去，你一定要放下。没有完全放下，不要紧，先放下我执，慢慢一步一步的放，放下身见，边见就是我们今天讲偏见，成见，这五种见惑里面，见取见、戒取见就是我们今天讲成见；成见有两种，一种是对因的成见，一种是对于果的成见。最后一个是邪见，一切不正，违背事实真相的那些见解都属于邪见，不是正知正见，你首先把这个放下。

　　这个放下，在小乘就是初果，初入佛门，佛看得很清楚，你是真想学还是假想学。真想学，你真想放下，他教你。在教你，你在学习过程当中，叫初果向，你没有达到初果，但是你向初果的方向迈进。初果好比是一年级，你是一年级的预备班，这才能入门，大乘里面叫初信位的菩萨。初信位跟小乘初果是一样的，没有达到初果，慢慢学，也是这么一个方向、这么一个目标。但是大乘比小乘聪明，这是真的，小乘人执着比较重，大乘悟性比较高，听了之后，他就懂了，他慢慢的放下，一步一步的放，不是一下就放掉！

　　你看这经上跟我们说的，见惑放下了，我们讲的是成见、见解放下，没有了，放下，初果，这就正式成为僧团里面的一员。然后再放下错误的思想，见惑是错误的见解，错误的思想是贪瞋痴慢疑这五个，这五个是错误的思想。世间人怀疑，哪有这么多怀疑？根本没有，六祖说的「本来无一物」，你疑什么？《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你疑什么？身心世界，相有性无，事有理无，你还疑什么？

　　我们众生的疑心，疑心是根本烦恼，贪瞋痴慢下头就是疑。这总共三界八十一品，三界九地，每一地九品。三界九地，所以有八十一品（九九八十一，八十一品），九地。你放下最前面的六品，你就证到二果，就是贪瞋痴慢疑严重的没有了，轻微的还有；重的没有了，轻的还有，这二果，二年级。到三年级的时候又放下一些，三年级就不到这个世间来，三果圣人，到哪里去修行？到四禅天，四禅天里面有一个五不还天，四禅天有九层，前面四层是凡夫天，上面五层，圣人，三果圣人，他们在那里修行。到最后这个错误的思想（就是贪瞋痴慢疑）真的断掉，他还有习气，习气没有关系，证阿罗汉果，超越六道。超越六道，我们晓得六道外面还有四个法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。他就到声闻，到这个法界去。习气断掉，就是见思烦恼的习气，见解思想习气没有了，那他又提升一层，跟缘觉、跟菩萨相应。如果没有发菩提心，他就是等同缘觉；如果发菩提心，那他就是菩萨，逐渐逐渐往上提升。

　　我们今天的烦恼习气很多，自己要警觉，希望一年比一年轻。叫你断，那是不可能，断了，你就成佛、成菩萨，真的菩萨不是假菩萨。假菩萨，那是有名无实的，那都有罪过，为什么？你不是菩萨，冒充菩萨，你说你有没有罪？这从前我们老师给我们讲，不是菩萨称菩萨，冒充，冒充菩萨；就好象我们世间人，他不是王子，他冒充王子，从前皇帝的皇子，他不是皇子，冒充，这犯法，名实要相符。可是世间人称菩萨也有个好处，好处在哪里？你听一声菩萨，我要真做菩萨，能够给你一个警觉心。因你真想做菩萨，常常让人家叫着你，是提醒你，到最后不知不觉你真成菩萨了，这个可以。所以佛法里头通情达理。可是你并不想做菩萨，要菩萨的名，并不是真干，不能断烦恼，也没有想到我要断烦恼，也没有想到我要改坏习气、坏毛病，那你完全是冒充的，那就有罪过，名实要相符、要相应。

　　你看看蕅益大师，受了戒之后，他为什么要去退戒？这是给我们后人做榜样，你做不到！你做不到，那你称比丘，这是欺骗人，这叫什么？这叫妄语，骗人。所以受了戒之后，退比丘戒。沙弥戒他能做到，所以他老人家一生称菩萨戒沙弥。他真发菩提心，发菩提心行菩萨道，这人是菩萨，在家也是菩萨。所以僧团不分在家、出家。

　　在家居士建立道场，像印光大师他老人家所提倡的小型念佛堂，人数不超过二十个人，好！多清净。二十个人的生活容易维持，尤其念佛念到一定的功夫，心定。譬如说你念佛堂，念佛堂不要让人常常流动，这个不好，这很难成就。念佛堂的人是固定的，你看世尊当年在世，跟他的学生一千二百五十五人，固定的。远公大师，这是东晋时候，《无量寿经》翻译出来，那个时候《观经》、《弥陀经》还都没有翻，净宗最早翻的经就是《无量寿经》，他看到欢喜，依教修行。在江西庐山邀集志同道合一百二十三个人，发心在那里依照《无量寿经》修行，读诵、讲解、研究、念佛，一部经，这是一门深入，长时熏修，一百二十三个人各个往生，这真了不起。

　　志愿不同，不收。你到我们这里来参观，我们接待你；你想加入我们这个，不收。你看当时谢灵运，这在历史上都很有名的文学家，想入会，我们远公大师拒绝，拒绝的理由是什么？他是文人，文人的习气没有放下，喜欢做诗、喜欢做文章，这个习气没有放下。什么样习气统统都要放下，你带着这些习气，你会影响别人修行，也就是说你不能专，你会杂，不要他。陶渊明很有德行，远公是很欢迎他来参加，他不来参加，他没有参加。接纳是有条件的，不是任何一个人都可以来的。所以专修的道场是各个都有成就。

　　我们在过去看到最小的道场，觉明妙行菩萨，这是往生极乐世界之后，他透出的消息，他在极乐世界的名字是这么一个名字。他在往生之前，他的道场只有十二个人，十二个人在一起修行，各个成就。万缘放下，一心念佛，这是真正六和敬的道场。世界上有这么一个道场出现，诸佛护念，龙天善神拥护，功德不可思议。到处跑，心是散乱，很难定下来。

　　如果诸位是学经教，学的将来弘法利生，我昨天在答复问题时跟诸位说过，你们问我什么时候办佛学院？我的佛学院办了很多年，那你们都看不出来。这么多年来，讲的这些经论也有几十种，现在留下的录音带、录影带、光碟，这都是教材，你真的想学，你选择哪一种你喜欢的，一门深入长时熏修，你就有成就。是不是能真有成就？德行第一，如果没有德行的基础，你的成就不真实。为什么？将来一旦接触社会，自私自利、名闻利养的这种烦恼习气会起现行，会把你所修学的功德都破坏了，这不能不防止，德行占第一。

　　这个事情非常困难，你们看《慈悲三昧水忏》，悟达国师给我们做了这个示现，十世持戒精严，严持戒律十世，不是一生，十世。十世修行的功德，那个大福报现前，国师，皇上的老师，不是一世、二世，十世修得的。做了国师，今天我们所说的是佛教界的领袖，皇上送他一张沉香宝座，我们讲太师椅，这太师椅是沈香雕成的，那就非常名贵。他接受之后，傲慢的念头就现前，觉得什么？这皇帝对我的恩遇，自己感觉得非常光荣、非常荣耀，这天下出家人哪个也比不上我。

　　这个念头一生，护法神就走了。护法神是护你的道德，你现在道德有亏，你怎么会有傲慢的念头起来？护法神走了之后，他的冤亲债主找上身来，得了一个人面疮，什么样医生都没有法子治疗，几乎送了命。到底是根基深厚，佛菩萨照顾他，所以迦诺迦尊者（这是阿罗汉）帮助他，救了他的命，跟他的冤亲债主调解，冤亲债主也同意接受，超度了他，他这个病就好了。你就晓得道德不能有丝毫亏欠。我们今天没有学过这些东西，你要是学经教，经教都是不踏实，好象盖房子盖在沙地上，没有地基，这诸位不能不懂。

　　经教可以学，同时扎根，根在哪里扎？就是我常常跟诸位说的，《弟子规》、《十善业道》、《沙弥律仪》百分之百的落实，还要常常去读《了凡四训》、《安士全书》跟《感应篇汇编》，这是印光大师教我们的，这三样东西，因果教育、德行都在其中。所以伦理、道德、因果，经教是宗教，四种教育同时学习，根要扎得稳固，这一生才能成就。无论是顺境是逆境不受影响。你会用心，那就是「净行品」。「净行品」学了之后，无论顺境逆境，你能转境界，《楞严经》上说得很好，「若能转境，则同如来」。所以这是基本的观念，比什么都重要！然后决定遵守戒律，就是守规矩。

　　六和敬里面第二条「戒和同修」，那也是广义的不是狭义的。佛的戒律教诫我们要遵守，十善要遵守、五戒要遵守、三皈要遵守。如果你要是做菩萨，菩萨戒要遵守。菩萨戒是有两种：一种是《璎珞经》的菩萨戒，六重二十八轻；一种是《梵网》菩萨戒，十重四十八轻。通常一般在家居士都是受璎珞戒，条文少，出家众一定是受梵网菩萨戒。你要真正做，学了之后一条一条的去学，认真，决定认真干，名符其实。

　　戒律，我在初学的时候，老师教我重实质不重形式，这章嘉大师教我的。实质是什么？你学，学了就要做到，譬如十善业道，不杀生我这一条做到，这一条你就得了，你就得戒；不偷盗，这一条我学到，我做到了，这一条你也得到，得戒！如果你在形式上受了，做不到，那是假的不是真的。所以他老人家跟我讲「佛法重实质不重形式」，这非常有道理。因为有很多人没有这个缘分，没有接触到这些出家众，没有地方去受戒，但是他都做到，佛统统承认。我们世间人不承认，佛承认。

　　世间人承认什么？你受戒，你有戒牒，你有证书，他承认这个东西；你自己有没有做到，他不管你。所以诸佛菩萨、天龙鬼神他重实质不重形式，你那个戒牒、那个皈依证，他们不在乎这个，他们在乎你是不是真做到？我没有皈依证，我没有戒牒，可是觉正净我做到，真正是起心动念都会向这个方向目标努力去学习，「净而不染，正而不邪，觉而不迷」，你这三皈做到，不必用皈依证，真正皈依三宝。五戒，不杀生、不偷盗，出家不淫欲，在家不邪淫，不妄语、不饮酒，你做到，五戒全了，佛菩萨承认，龙天善神承认，他尊敬你，他拥护你。所以重实质不重形式。

　　除这个之外，国家的法律要不要守？要，都属于戒律。社会上一般的伦理道德、风俗习惯要不要遵守？要。诸位要知道，别人不遵守是他的事情，我要遵守。五伦的关系要重视，人与人的关系，一定从我自己本身就做到。要求的原则，中国传统教学里头，儒家所讲的「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，起心动念、言语造作决定与这个不违背，统统属于戒律。像我们道场、寺院庵堂都有它的规矩。在一般寺院庵堂里常住公约，大家开会制定的生活的规范，你必须要遵守，不可以违背。所以修六和敬的这个僧团，人要不要去管？不会，各个都是好人，他不会违规、不会犯法。佛定的这个法他不会犯，国家定的，社会上一般的习俗，他统统都不会违犯。这是在第二条里头持戒，戒和同修。

　　下面这就变成事相，就应在日常生活当中，「身和同住」。我们这二十个人，我们今天就采取印光大师的教诲，人多就复杂，复杂，你的心就乱，心不清净。譬如这二十个人，我们这里头有一个、二个往生，往生就空出两个名额出来，可以再补充两个人，永远维持二十个人，只可以少，不要多，这是真正如法的道场。

　　学教，我昨天介绍大家，我们依阿弥陀佛为老师，我们学《无量寿经》、学《阿弥陀经》，专修，一生都不改变。你天天跟大家讲解，我们二十个同学，每天讲，一遍一遍讲，遍遍不一样，愈讲愈有味道，愈讲愈深、愈讲愈广，经典义理深广无尽，这样你才能真生欢喜心。你看《无量寿经》，我过去讲过十一遍，第十一遍没讲完，我还会找时间继续讲。《华严经》，照我现前这个讲法，用的时间太多，细讲大家得利益。所以我说初会是细讲，二会也是细讲的，二会是十信，十信要细讲；三会之后，我们只讲大意，就不要细讲。这样子我估计，我们《华严经》五年可以圆满，我估计也就是说，还要用三、四千个小时，差不多五年，顶多七年，不会超过七年，这部经可以圆满，我估计是六千个小时到七千个小时，这已经很难得。如果以后我这个寿命还有的话，我是很希望把我们「净土五经」再讲一遍；再有时间，我会把《法华经》讲一遍、《楞严经》讲一遍，大概就差不多。我一生就干这事情，除这个事情之外，没有第二桩事情。

　　如果将来有缘，我能够回到中国，所谓落叶归根，我向国家要求的就是小道场，二十个人。那个小道场采取远公大师的规矩，结界，我们活动有范围，不离开界线。慧远大师是以虎溪为界，客人来访问，送客不出虎溪，那有小桥，到那里就为止。祖宗留下来的规矩，我们要能理解、要能效法，把它落实。这样我们二十个人在一块共修，好，一方面学教，一方面念佛。心会定下来，心定下来之后，身心健康，饮食会减少，这个诸位常常听经，应该懂得，为什么会减少？妄念少了，妄想分别执着少了，你消耗少了。妄念少了之后，一天一餐好！二十个人在一块修行，身心清净，第一年吃三餐，第二年晚餐就可以不要，第三年早餐可以不要。三年之后，日中一食决定做得到。我自己做过多年，很清楚。但是始终没有这种机会，要是有一个机会，我们有这么一个小道场，结界安居，没有一个不成就。

　　「身同住，口无诤」，口里念佛、诵经，哪里还会有争论？决定没有。「意和同悦」，法喜充满。「利和同均」，这个利和同均，物质生活是平等的，没有哪个是优越的，饮食起居完全平等。所以过去这个共产党的朋友接触我，佛教三千年前就提倡共产，利和同均就是共产，所以它在佛门里面行了这么多年。佛门是属于共产制度，没有私人的财物，一切都是共同。佛祖给我们立的这些规矩，我们能够依教奉行，这是名符其实的僧团。现在虽然有精舍，或者是有寺院庵堂，也要照着这个规矩去做。

　　无争，冲突就没有。今天全世界多少人在想怎样能够化解冲突？冲突就争论！无争，你想想看还有冲突、还有对立、还有矛盾吗？全都没有！平等对待，和睦相处，才能百分之百的落实，真正做到了圆满。同学们在此地特别要注意，就是「僧伽蓝」这个名称是一个六和敬的团体，它不分在家出家，四个人以上。在从前住小茅蓬，四、五个人住小茅蓬修六和敬，它也是名符其实的道场，僧团，必定能够得诸佛护念，龙天善神拥护。这首偈下面意思还没有说，现在时间到了，下个钟点我们再跟诸位学习后面两句。

　　诸位同学，请坐。我们接着看「出家受戒」的第二愿：

　　【入僧伽蓝。当愿众生。演说种种。无乖诤法。】

　　『僧伽蓝』意思诸位懂得了，所以它的范围非常的广泛，只要是四个人以上的团体修六和敬，都称之为僧团。我们在三皈依里面，「皈依僧，众中尊」，在传授三皈，我们讲得很清楚，皈依僧不是皈依某个出家人；如果说皈依某个出家人，那就错了，完全错了，是皈依僧团，这个僧就是代表僧团。为什么僧团是众中尊？那个众就是团体，所有一切的团体。那这社会就太多，家庭也算是个团体，最小、最基本的一个团体，公司行号也是团体，一切团体里面，这个僧团是最值得人尊敬的。这僧团不一定是出家人，就是什么？修六和敬的团体。不论是在家、出家，也不论是你搞什么行业，甚至于你的家庭所有成员都修六和敬，依照佛陀的指导，都修六和敬，这个僧团是平等对待，和睦相处，你说值不值得人尊敬？是这么个道理。

　　如果你这个团体成员不和，谁尊敬你？没有人尊敬你。说来说去，说到最后还是和睦。今天中国提倡的和谐社会，六和敬就是和谐社会，每个团体都能够修六和敬，都能够落实和谐，这个世界就是极乐世界，这个世界就是华藏世界。每个人确确实实真菩萨不是假菩萨。菩萨是人，他不是神仙，觉悟的人，修六和敬的人，放下妄想分别执着的人，这个人叫菩萨。所以菩萨不是神仙。

　　出家，出家当然他就进入僧团。入僧团，入僧伽蓝就是入僧团，我们现在一般讲你入寺庙，实在讲入寺院，不可以讲寺庙，那庙跟寺不相同。庙是祭祀鬼神的地方，称庙；寺院是佛弟子修学的场所，叫僧伽蓝，修学的场所，所以它跟庙完全不相同。现在寺跟庙连起来之后，让人就迷惑了，寺跟庙画等号，这是错误，这就把佛陀教育贬低成迷信的宗教。所以是我们不能够不知道，社会上他们搞不清楚，我们学佛同学再搞不清楚，那就错了，我们一定辨别的清清楚楚。

　　入寺院，这个愿就生起来，『当愿众生，演说种种，无乖诤法』。你看这个愿后面这两句，僧伽蓝里面干些什么？学校。所以我接触佛法之后，我就了解它是教育，佛陀教育，释迦牟尼佛的教育，儒家就是孔子的教育。释迦牟尼佛的教育，他四十九年天天讲经教学，没有建学校，可是天天上课，在哪里上课？在野外上课。以后我们建学校，寺院庵堂是学校，里头要「演说种种，无乖诤法」，就是我们今天讲的整个佛法，现在编集成一套《大藏经》。《大藏经》里头，没有一部经是教人争执的，没有，真正是无乖诤法。乖是违背，佛所教的绝对不违背性德。你们想想看，这是最高的指导原则，不违背性德。

　　性德在中国人讲「人之初，性本善」，本性本善，决定不违背本性本善，这是无乖。落实在实际上，对人对事对物决定没有争。你看菩萨所修的六个条目，布施，舍，哪里会争？持戒，守规矩，忍辱更是无争。所以世尊一生四十九年三百余会教什么？就是教无乖诤法，决定不违背性德，不违背伦理，不违背道德，不违背因果，于人无争，于世无争，于一切万物无争，这就是佛法。

　　道场里面，僧团里面，天天在演说，演是什么？做出来了，是表演。六和敬，人人都做到，不是在那里说说，十善业道统统做到，沙弥律仪，在过去比丘戒、菩萨戒，没有一条他没做到的。所以我说这圣人，他做到了，他才说，这老师，他做到了；学生是贤人，听了之后各个也做到，真正叫学佛，各个学得都很像佛。下面一条是「诣大小师」，大师是老师、是佛，小师是佛的学生，一千二百五十五人，小师，他做到了。大师是做到之后就说到，小师是学了之后就真做到。

　　我们学了「净行品」，如果遇到有人问，这佛教究竟讲的是什么？这八个字解答就非常完善，佛教所讲的「演说种种，无乖诤法」。不但有言教，他有身教，演是表演，做出来给人看，确确实实是一切众生的好榜样。佛法里面讲的是「人天师范」。佛是人天师范，佛弟子也是人天师范。所以我们起心动念、言语造作要想一想，我这个念头，我这个说法，我这个做法，可不可以给天下人做榜样？这个念头就叫做觉。古德常讲的「不怕念起，只怕觉迟」，念头起来想一想，可不可以做一切众生的好榜样？

　　一切众生里头，包括鬼神、包括天人。没有人的地方，看不见的地方，有鬼神。儒家讲「慎独」，没有人看到的，你还是很谨慎，还是很守规矩，不敢放逸，不敢随便。不是说没有人看到，我可以随便一下，放松一下，不可以。古时候人修行这样的谨慎。你看《弟子规》里面，最重要的纲目，「入则孝，出则弟，谨而信」，你看看那个谨慎在孝弟下面，排在第三位，你说重不重要？做人一生要谨慎，谨慎就是小心认真，不敢放逸、不敢随便、不敢马虎。不管人见到不见到，见不到都是小心谨慎，认真负责。德行、学问、道业都是从这个基础上成就的。

　　所以现在道场不管大小，人众不论多少，最小的道场，佛给我们说的四个人以上；没有四个人，三个人也是一众，我们中国是三个人叫众，所以众的写法是三个人。每天在一起生活，在一起学习，研究讨论，决定不能避免！讲经说教，三个人可以轮流。如果三个，一个是老师，两个是学生，老师天天教，学生要复讲，学生要提出学习的心得报告，另外一个同学听，老师也在听，生活在一起。对自己来讲，那就是《论语》上所说的「学而时习之，不亦说乎」，法喜充满；对大众一起在一块学习的，「有朋自远方来，不亦乐乎」。无论这个道场住三个人、五个人，乃至于到二十个人，都是从各方来的，我们聚会在一起，志同道合，怎么会不快乐？

　　我们这个道场有职员、有义工、有一般的大众，聚会在这个地方，共同在一起学习，不亦乐乎。为什么会冲突？没有演说无乖诤法。这个事情，好象我出家的第二年还是第三年，就是出家二、三年的时候。有一年农历年过年，我到高雄去参学，住在左营的兴隆寺，这是一个比丘尼的道场，天乙法师住持。我们也算是师兄弟，他接待我。我在那里住三天，就给他们讲了三天，一天两个小时，给他们讲了三天。他问我一个问题，他说他待人很厚道，照顾都很完善。他好象是有五个道场，也是南北奔波，五个道场，也很辛苦。他问我，我对人这么好，为什么留不住人？人在那里住个二、三个月，他要走了，为什么留不住人？为什么古时候那些道场住众，那个师父赶都赶不走？问我这什么原因？当时我就告诉他，我说人到这个地方来，他是要来求道的，古时候道场真的有道有学，那是很吸引人的。用现在的话说，满足他的求知欲，满足他的精神生活，他怎么会轻易离开？老和尚就是用种种手段逼迫他，他也不离开。

　　这《禅林宝训》里面，我们读到的。老和尚对他没有好脸色，一点都不客气，赶他走，不走。是出去了，上课的时候讲经，他在门外听，讲堂他不能进去，他在门外；下课，他就溜走了。老和尚知道他真用功，真干。有一天老和尚遇到，正在洗脚，洗完之后，把脚盆的水往他身上一泼，他也不生气，还是不肯走。过了几天，老和尚传法，他让位，传法传给谁？把那个人找来，就传给他。这大众才晓得，老和尚对他完全是考试，看看他是不是真有德行、真能忍辱、真正到无乖诤。这是法器，他不是普通人；普通人说他几句，早就溜之大吉。《禅林宝训》上记载的。换句话说，这个老师要看重你的话，对你就没有好颜色。为什么？锻炼你，成就你。如果不想成就你，看到你没有成就，跟大众在一起修就好，老和尚会对你很客气。

　　我们早年在台中跟李老师求学，老师对同学就是这样的，他真正看中了，有打有骂，没有好脸色；他觉得这个学生将来不能成就，对他很客气。我那时初学，接触佛法很浅，对这事情不懂。老师告诉我，跟我解释，肯接受的，打他、骂他都不走的，这个人将来有成就，应该要成就他。那个说几句脸就红了，就不能受，不能再说，客客气气，为什么？不要跟他结冤仇。我听了之后恍然大悟，才明了！对待每个人真的是有分寸，能成就的成就他，不能成就的，客气，决不结冤仇，好聚好散，不要得罪人。老师在课堂里头这种态度对学生，都是教导我们。

　　我们离开老师，踏进这社会，尤其从事于讲经教学的工作，又没有固定的道场，流动性很大，接触的人很多，这个教育就很有受用。守住一个原则，对任何人都是客气、谦虚、忍让，决定不跟人结怨。纵然受了屈辱，一定要懂得忍耐，要知道三世因果。我对他好，他还要冤枉我、还要毁谤我，甚至于还想方法来陷害我，我要晓得那是过去生中，我一定对他不好，这一生当中遇到就报复过来。这种报复应当接受，不再有怨恨，这帐就了了、就结了！来世再碰到就是好朋友了，过节没有了。如果受不了委屈，你还是有怨恨心，还有报复心，这个就麻烦大了。来生我会报复他，我比他强的时候，一定欺负他，他比我强的时候，一定欺负我，生生世世，冤冤相报，没完没了。报，绝对不是报得恰好，一定会过分一些，一世比一世过分，到最后那就非常凄惨，这不能不知道。

　　所以真正明理的人，受再大的委屈，再大的伤害，也不会有瞋恚心。佛经里面，释迦牟尼佛在作菩萨的时候，没有成佛之前，修忍辱波罗蜜，那个时候号称叫忍辱仙人，那是菩萨，忍辱仙人。你看看遇到歌利王，那真是无缘无故，歌利王发脾气把他杀掉，还不是让他好死，凌迟处死，就用小刀身上割肉，一块一块的割，把他割死。忍辱仙人真的是受冤枉，这么大的伤害，没有怨恨、没有报复，而且还发愿，我将来成佛，第一个度你。他经歌利王割截身体，忍辱波罗蜜圆满，所以他不恨他，还感激他，就是说，我是不是真的忍辱波罗蜜到家？如果遇到这个环境还有一念怨恨，忍辱波罗蜜还没到家，还要修。他把歌利王看作老师来考试，来考他，他这一关通过了，六波罗蜜这一度圆满了。

　　忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，歌利王的后身就是憍陈如尊者。菩萨说话算话，成佛第一个度憍陈如，在鹿野苑为这五个人说法。这僧团刚刚建立，一个人带五个人，一个老师，五个学生，为他们讲经说法，憍陈如第一个开悟，证阿罗汉果。这是世范，给我们做样子。我们学佛，那不能不在这个地方学。受一点点委屈，心里就难过，这是凡夫，一点功夫都没有。这个功夫是慢慢提升，特别是在人事环境当中去磨炼，磨到像忍辱仙人一样，你确实一点过失都没有，人家一刀一刀把你割死，你没有怨恨心，没有报复心，你还会感恩，那你距离成佛不远。

　　你听到这个会觉得成佛真难、真不容易！是的，凡夫看起来真难，不容易，为什么原因？坚固的执着，妄想分别执着放不下。忍辱仙人为什么做得那么自在？无我，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。也就是说，你来伤害他，他把身体放下，这身体不是我，身体好象是我们一件衣服一样，衣服损坏有什么关系，再换一件。这个身体你要就给你，立刻就换一件。再换，一定比这个殊胜，为什么？功德、智慧节节向上提升，所以愈换愈好。舍罗汉身得菩萨身，舍菩萨身得佛身，愈换愈殊胜。

　　无论是大小道场，人众多少，不能没有讲经说法。讲经说法就是上课，寺院庵堂是学校，哪有学校不上课的道理？所以我跟天乙法师说，你这五个道场就是缺乏上课，你这里没有讲经说法，也没有认真的修行。修行到今天这个时代，在形式上只有两种：一种是念佛堂，一种是禅堂。你虽然这里有个禅堂，有名，但是没有人坐禅，所以你留不住人。真正留住人要上课，谁上课？一定要你自己带头。自己对于经教修养不够，你可以请老师。就你是校长，校长不一定亲自上课，聘请教员。我这个道场需要什么？我学的是哪个法门？我需要哪些经论？请人来讲，请人来教，你这人就不会走！道理就在此地。

　　所以道场为什么要志同道合？佛开八万四千法门，每个人根性不相同、志趣不相同、程度不相同，所以一定要契机，当然契理，就是适合于我们这几个人的程度，适合我们这几个人的兴趣、爱好，那就志同道合。这一个团体的形成，那不是简单的，远说，过去生中种的因，过去生中要没有因，这一生遇到了也是格格不入。过去生中种的有因，这一生当中有缘，才能聚会在一处共同学习，哪里是偶然？可是缘有长暂不同，有的缘分只有几天，都是缘分。像我们出外旅行，住在旅馆里面，旅馆的服务人员，我们见面就很投缘，很客气，接受他的接待，住二、三天就走了，过去生中这缘就二、三天。有同参老友在一块住个三年、五年的，那有三年、五年的缘；住个十年、二十年的，那有十年、二十年的缘，没有缘可不行！你要懂得缘分是属于因果，它通三世的，你就会不执着。缘聚的时候欢喜，缘散也没有一点苦恼，为什么？正常。

　　但是道场，特别是现在道场，都不是长住的，都是短暂的，像我们讲《华严经》，跟祖师大德讲法不同，原因在哪里？我们每堂课都有新来的同学，头一次听的，天天有，听众流动性太大。从各个方面来的，有很多到香港来听经闻法，住一个星期，香港签证顶多是两个星期，他就要离开。所以我们不厌重复，不厌其详，希望你来听一次有一次的受用，你来听几天也能连得起来。这是因为我们现实环境大众的需要。如果不是这样讲法，对不起大众。从国内外很远的地方到这里来参学，我们要给他不讲真话，不把真的东西提出报告给他做参考，你怎么对得起人？所以这种教学跟固定学生完全不一样。

　　如果我们有个小道场，二十个人在一起共修，希望一生都在一起，就像早年远公的庐山东林莲社一样，那是进入莲社，将来就在那里往生的，那就完全不一样。经论必定是天天提升自己的境界，天天帮助化解本身的烦恼习气。我们现在晓得，远公当年禀承的就是一部《无量寿经》，真的是一门深入长时熏修，所以那么多人各个成就。这在理论上我们明了，即使在科学的证明之下，也能肯定他们的成就。

　　极乐世界到底有没有？祖师给我们做了最好的证明。莲社往生的人不是同时，有先后，像刘遗民他们往生得早，远公大师往生的时候，他们都跟阿弥陀佛一起来迎接。而这些迎接的人还跟远公开玩笑：远公，你度我们，我们先来了，你后到！这些都有记载。而慧远大师在一生当中，曾经三次见到极乐世界，三次，在念佛止静的时候见过三次，从来没有跟人说过。最后往生，这第四次，第四次见了之后才跟大家说：极乐世界现前，佛来接引我，我们莲社过去先往生的人，我都看到，跟佛一起来，现在我要走了。这时候才说这个境界过去曾经见过三次。在场的同修就问，你见了极乐世界是什么样子？他老人家说，跟经上讲的完全相应，这个境界是真的。如果跟经上讲的不相应，那就不是真的。所以这是慧远大师莲社里的修持以及他们的成就，对于修学净宗做最有利的证明。佛家讲三转法轮，作证转。这样我们再不相信，那就没有法子，那就还要继续搞轮回。看什么时候你的信心才能生得起来？

　　今天这个世界，我常常提醒同学、劝告同学，十年十年做个比较。我自己亲身的经历，八十年！第一个十年十岁，第二个十年二十岁，三十岁、四十岁，十年十年的做一个阶段来比较，你就会看得很清楚。世界乱了，一年不如一年，我这个一年就是讲十年。第二个十年不如第一个十年，第三个十年又不如第二个十年。这样发展下去，人类能不能平平安安的度过二十一世纪？二十一世纪到哪里？到二一００年，你要问我有没有信心？我跟你说我没有信心，怕的是像西方讲的世界末日真的会出现。

　　我在欧洲、在美国，这去年的事情，给那边的同学说，世界末日是从西方开始说的，我跟他讲，不是地球的毁灭，也不是核武战争。我的看法是什么？是人心背弃了伦理、道德、因果、宗教，愈来愈远！三、四十年之后，一百八十度的违背，这个社会真的是如许多人所讲的，人恐怕连畜生都不如。每个人充满了怨恨，怨天尤人，几句话听不习惯就动刀动枪。你看看现在这个社会，儿女杀父母，父母杀儿女，兄弟互相残杀，在校园里头学生杀老师，已经不是新闻，这种例子太多太多！现在一个星期会听好几次，我告诉他们，我说十年之后，一个星期你会听到十几二十次。二十年之后，你可能每天会听到一、二百次，这个世界成什么世界？这就叫做世界末日。

　　要挽救，要靠这个地球上所有一切居民要觉悟。怎么样觉悟？一定要恢复伦理、道德、因果、宗教，这四种教育能恢复，世界末日能够化解，能够推迟。我们今天犯的错误就是过分重视科学物质，精神生活完全没有了，人跟动物没有两样。但是动物吃饱了，它就不干涉别人。人不是这样的，自己吃饱了还要伤害别人；吃不饱，那更不必说，这怎么得了？

　　我再过几天要到印尼去参加一个会议，这一次是亚洲十六个国家宗教的代表，讨论的主题就是和平，怎样能帮助这个世界化解冲突，促进和平。他们邀了我，我这么大的年龄，这是一桩大事情，我去把我所看到的、所想到的，提供大家做参考。往后这种会议我不想再参加。今年中国还要举行一个世界佛教论坛，听说也是邀请这世界上许多国家派代表来参加。我正式收到了请帖，这国家第一次办，总是把宗教跨出了国界，跟世界接轨了，好事一桩。所以我答应去参加这次会，我希望这一次会是我在这一生当中，从事于国际活动的最后一次。

　　往后我的一个愿望，能有这个缘分，就在香港摄影棚，老老实实的把我们的《华严经》圆满，其他的万缘放下！在国内建的这些文化中心也好，将来学校也好，由年轻人去做，我只是提倡一下，我不会管这些事情。我可以用我的影响力来协助他们，希望这个事情能做好，有利于化解冲突，促进和平。一定要把伦理的教育、道德的教育、因果教育、宗教教育提升起来，才能真正落实！否则的话，和平是口号，化解冲突是决定做不到的。这个理事我们都要清楚。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五０八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，出家受戒第三首偈看起：

　　【诣大小师。当愿众生。巧事师长。习行善法。】

　　这首偈非常重要，净业三福里面第一句话教给我们「孝养父母」，接着第二句就是「奉事师长」。佛法，诸位从这个地方就很清楚能够看到，它是孝道，它是师道，一定是以孝道为基础，从孝道上建立师道。如果说是不孝父母，他会尊敬老师，这里头就有问题，为什么？应该亲的他疏忽了，不孝父母会孝顺老师，必定有企图，因为这是反常的现象。在家里孝亲，在学校里奉事老师，这是正常。这个道理我们要懂。孝道、师道是根本，不但是古人非常重视，现在这个世间真正有学识的人也会感到婴儿教育的重要。我听过一些学者专家谈，一个人人格德行的建树是在五岁之前。谁给他建立的？母亲给他建立。所以母亲这个职责非常伟大，有好母亲才有好儿女。

　　我们在前面多次的说到，佛菩萨是教出来的，圣贤人也是教出来的。中国人最擅于教学，也长于教学，教学的经验非常丰富。在上古时代，中国人的祖先就明白这个道理，而且认真的落实。当然不能够普遍落实，这是我们能够理解的。这个国家、这个族群人多，居住的地域也非常广大，在古时候交通不方便，所以教学的普及就很难。但是这教育的影响是很大的，一个村庄、一个小镇（乡镇）能够有一家、二家懂得教育，就会影响这个地区，这个地区都会模仿、都会向他学习，这就是好事。这是我们在古籍里面常常看到的。古人常说，一百个人当中有一个善人，这一个善人他的影响力就能感化其他九十九个人。感化程度不会一样，这是因为每个人根性不相同，业障习气不一样，还有他的生活环境也有差异，这些都会影响一个人的人格、德行。

　　教育从什么时候开始，这一点我们要知道。古时候的人，负责教育的工作是太太、是家庭的主妇。她的职责被社会大众肯定，贤母，她的职责是培养下一代。下一代，你家里面出不出人才？国家社会出不出人才？这个使命都是家庭妇女。家庭妇女的教育是谁教她的？上一代教的，代代相传。她懂得、知道自己这个使命无比的伟大，所以她小心翼翼的抚养下一代。婴儿出生三、四天，他眼睛睁开，他就会看，他就会听，虽然他不会说话，大人一举一动他就看清楚了，用佛法说，都落在阿赖耶识里面。所以做父母的、做大人的，在婴儿面前言谈举止全是正面，决定没有负面的。

　　那标准是什么？现在我们大家一起学习的《弟子规》就是标准。《弟子规》不是教小朋友的教科书，不是的，是做父母、做大人对婴儿的身教，做出来给小孩子看、给婴儿看。他看了三年，这小孩三岁他就很懂事，他就知道什么样的行为是对的，什么样行为是错误的，他就懂得，有能力辨别是非善恶，有这个能力。这叫家教，家教是教育的根基。

　　中国教育的兴起，也就是我们今天讲教育的起源，为什么会有这个家庭教育？这是祖宗流传下来伦理的观念，「父子有亲」，这不是人发明的，自然的、天然的。你看父母对于婴儿多么亲爱，完全付出照顾婴儿，三年，时时刻刻都放在心上，照顾唯恐不周。做子女的不知道父母的恩德，到他自己养儿育女的时候，才知道做父母的那种爱心、那种辛劳，教育就从这里兴起。教育的目的就是希望「父子有亲」这种亲爱永恒的保持，到一生都不会变质，这是中国自古以来教育的第一个目标。父慈子孝，一生他不会改变。

　　第二个目标就是把这种爱，父子这个亲爱发扬光大，他知道爱兄弟、爱家族、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱一切众生，扩大！诸位要晓得，中国五千年传统的教育，用现在的话来说就是爱的教育，亲爱的教育。所以这个族群虽然很庞大，因为从小受这样的教育，养成和平、礼让，没有竞争。也给今天的人作证，不竞争也能生活得很好，彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，你说这个世界、这个社会多么美好。今天中国提倡和谐社会、和谐世界，中国五千年传统的教学就是落实这桩事情。

　　和谐社会、和谐世界怎样落实？那一定要靠这种教学的理念才能真正落实。前面我们学过「孝养父母」，这个地方教导我们『巧事师长』。第一句『诣大小师』，「诣」是亲近，在佛门里面讲，佛是大师，「众所宗故」，佛的弟子有菩萨、有阿罗汉，那就称为小师。如果说菩萨，菩萨是大师，阿罗汉就是小师；阿罗汉是大师，一般称和尚就是小师，这个称谓关系我们要搞清楚。佛、菩萨、罗汉大概没有问题，和尚有问题，为什么？现在人不知道什么叫和尚，以为一出家，这个人就当和尚去了，所以这产生了误会。

　　和尚是梵语，古时候的印度话音译过来的，它的意思是亲教师，清凉这个注解也好，注得好，「亲所教故」。我们学佛，接受这个老师教导，这个老师对我来说就叫和尚，亲教师。他不是直接教我的，没有这个称呼，就是我们没有这个关系。就如同现在在学校念书，谁教你？你一定要晓得不是教员教你，校长教你，为什么？课程是校长定的，教员是校长请的，请他来代替校长执行教学的义务，整个教学的规划是校长，所以这教育他在主宰、在主导，教员是执行的人。这个你一定要懂得。

　　你在这个学校学的有成就，要感谢校长，当然也不能忘掉为我们上课的老师。上课的老师不称和尚，称「阿阇梨」。阿阇梨也是梵语，意思叫轨范师，你看看和尚叫亲教师。这轨范师，轨是轨道，范是模范。这个老师他的德行、他的学问可以做我们的模范，做我们的榜样，不称和尚。所以一个道场只有一个和尚，一般所讲道场的住持称和尚，其他的人都称阇梨。我们现在习惯上，其他的都称法师，这个对的，称法师是对的。一个寺庙有很多法师，但是和尚只有一个，不是人人都是和尚。在现在，像大学里面有指导教授，指导教授可以称和尚，那多半是念研究所的学生，像硕士班、博士班的指导老师可以称和尚。

　　从这些称谓上它的意义，你就晓得佛法是教育不是宗教，宗教里头没有这种称呼；像亲教师、轨范师，没有这种称呼。你看一般宗教称牧师、称神父，不是称亲教师、轨范师，不是这种称呼。他们的关系是跟神、上帝，有这个关系存在，佛里头没有。佛里面，我们学佛跟佛产生关系。佛是什么人？佛是大师、亲教师。大师，或者称大导师，或者就是称导师。导师、大师、大导师，都是对佛的尊称，菩萨不用这个称呼。我们尊称菩萨称大士，士农工商的士，观音大士，文殊大士；菩萨也称开士，开悟的开，这说明他已经开悟。士是读书人，是有道德、有学问的人。这个有道德、有学问的人他开悟了，所以称开士。

　　你从这些称呼上就了解寺院庵堂是教学的场所，在前面讲的「僧伽蓝」，梵语称僧伽蓝，我们现在称为道场，就是教学的场所。你看「入僧伽蓝」这首偈，下面是「演说种种，无乖诤法」，这是教学。佛家的道场是上课的，释迦牟尼佛当年在世，天天上课，讲经说法就是上课。现在叫上课，那时候叫讲经说法。我们亲近老师，就是要向他学习，要学做好人，就是佛经里面常讲的善人。经典一打开，诸位都能够常常看到「善男子，善女人」。我们学佛头一个目标，最近的一个目标，就是要做一个善人，善人的标准是十善业道。

　　所以学佛从哪里学起？《观经》的净业三福，我们采取它做修学最高的指导原则，就是循着这三条的教导，我们认真努力来学习。第一条四句话，「孝养父母，奉事师长」，我们把这两句落实在《弟子规》。《弟子规》百分之百的做到，这两句就落实。下面两句，「慈心不杀，修十善业」，这两句落实在《十善业道经》。佛在经上这四句话，两部经典，这两部经典都是根本的戒律。真正做到了，就取得佛法里面的标准，「善男子，善女人」的标准。这两门东西没有做到，不是经上讲的善男子、善女人。那不是经上称的，换句话说，这个经就不是你所学习的，你的程度不够。所以一切大小乘经都要先取得这个标准，你才能入学。

　　不但是大乘，小乘也是从这入门的。有这样一个基础，你才能够受三皈五戒。三皈五戒是以孝亲尊师、十善业道做基础，没有这个基础不能受三皈五戒，所以在受三皈五戒之前要学。现在就不讲究，什么人来皈依也都不必具备这些条件，就受了皈依。这种皈依，佛门称为名字皈依，有名无实。皈是回归，依是依靠，我们后面会讲到。就是在这一段，这属于第二段「出家受戒」，在第九、第十、第十一，三愿，皈依佛、皈依法、皈依僧。你才晓得皈依佛，佛是觉而不迷，换句话说，从迷惑回过头来，依自性觉，这叫皈依佛。我们受了三皈依，有没有从迷惑颠倒回过头来？没回过头来，你没有皈；你要不依自性觉，你没有依，皈跟依都没有，只是形式上做了一下。这种形式，佛不承认，护法神也不承认。

　　真正皈依，真正皈依三宝，戒经里面说得很清楚，就有三十六位护戒神保佑你。听说这个好，三十六位护戒神护持我，我赶紧去皈依去。如果你是形式不是实质，没有护法神护你，你要有实实在在的。真正有实质，没有形式的皈依，不要紧，世间人不承认你，佛承认你，护法神承认你，龙天善神承认你。于是你就晓得皈依证不重要，那个戒牒也不重要。「佛法重实质不重形式」，这是我们初学佛的时候老师教我的，章嘉大师教我的，他教我学戒，而不是教我去受戒。戒，你学一条，你做到一条，你就真正得到一条，叫得戒；你做到两条，你就得两条。戒经上讲得一条戒有五位护戒神保护你，你得两条戒，你就有十位护戒神保护你。

　　在家同学受了五戒，五戒都得到，什么得到？做到，这个做到不是一时的，这一生当中无论在什么环境里面都不会犯，你就真得到。真得到了，五戒有二十五位护戒神日夜保佑你，不会离开你。就是你一定要真干，要真正做到。所以对于戒律的意义，你要真懂得，要认真去学习，不是说形式上受了，那个没有用处。可是李老师也鼓励我们去受戒，无论在家的、出家的，李老师是鼓励，你受了三皈之后，鼓励你受戒，但是绝不勉强。为什么鼓励你？他不是随便鼓励人，他得看什么人，有些人他根本就不鼓励，鼓励你受戒之后，好好的学戒。这是对的，这个心很慈悲、很难得，受戒之后，认真学戒。特别是出家戒，受了不学，那是挂了个出家的名，没有实质，这是错误的。

　　我们也常常提到，中国佛教里头有个很好的典范，蕅益大师。蕅益大师受了三坛大戒之后，他知道比丘戒做不到，那就不能挂个比丘的名，所以他在佛菩萨面前退戒。退戒很容易，只要在佛菩萨面前，跟佛菩萨说这个戒我不能持，我退戒，就退掉。受戒，三师七证很麻烦，退戒很容易，所以他退比丘戒。沙弥戒他能做到，所以他老人家一生称沙弥不称比丘，菩萨戒沙弥，给我们后人做很好的榜样。他的学生，我们世俗里称徒弟，中国古时候称徒弟就是学生，现在称学生，成时法师，蕅益大师的《全集》，成时法师编辑的，把它刻版流通。老师称沙弥，他不敢称沙弥，他称出家优婆塞。我对他非常尊敬，给我们做出最好的榜样，沙弥戒做不到，那怎样说？三皈五戒十善这个他做到，名实相符，所以称出家优婆塞。优婆塞是在家居士，但是他出家了，就是说出家的居士。

　　我们今天的身分是在家，真的是要努力做到出家居士就不错。出家居士，今天我们讲的三个条件，弟子规、十善业道、三皈五戒真正能落实，那你是名符其实大小乘经典里面所称的「善男子，善女人」，你当之无愧。展开经典，这个经佛对我说的，不是对别人说的，我是当机，就不一样。

　　今天我们把这个落实。大师，我们修净土的，前面我也跟诸位介绍，大师是阿弥陀佛，那为什么不是释迦牟尼佛？释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛，我们听话，释迦牟尼佛绝对不见怪，他教我们皈依阿弥陀佛，我们皈依阿弥陀佛，他一定非常欢喜。如果我们不肯皈依阿弥陀佛，我们乐意皈依释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一定说这个学生不听话，你们想想对不对？不听话。教你皈依阿弥陀佛什么意思？教你在这一生成佛。你要不皈依阿弥陀佛，你这一生成就不了，要慢慢来。证个阿罗汉，诸位晓得，证得初果之后，天上人间还要七次往返才证阿罗汉果。人间寿命不长，天上寿命可不短，七次往返，你要知道那是多少年！可是你要皈依阿弥陀佛，一生成就，成就太殊胜了。释迦牟尼佛慈悲，释迦牟尼佛没有门户之见，把自己的学生推荐给阿弥陀佛，哪个人接受，哪个人这一生成就，无比的殊胜。

　　所以我们今天大师，阿弥陀佛，《无量寿经》。我们依《无量寿经》、依《阿弥陀经》来修行，这是亲近大师。经典念一遍就是亲近大师，听大师的教诲，恭恭敬敬，读诵受持；受，接受佛陀的教诲，接受之后一定是依教奉行。小师是我现在亲近的老师，李老师给我介绍的是印光大师，印光大师在哪里？留下来的《文钞》，我天天读《文钞》、学《文钞》，亲近小师。大师、小师都不在我面前，大师、小师从来没有离开我，不即不离。你要这样学，你这一生决定成就。

　　形式上的皈依、受戒，我不反对，应该要去接受三皈，接受五戒。为什么？接受之后你认真奉行，这是给社会大众看到佛教的真面目，你这就是弘法利生，给社会大众看到佛教一个好的形象，这个功德就不可思议。如果我们受了三皈、受了五戒，做不到，我们就把形象破坏了，社会大众看人，学佛的人是这个样子，所以他不骂你，他把整个佛教都骂了，这个罪业很重。谁叫他造罪业？是我们自己做得不好，让他在造罪业，他堕落，我们会受连带。他是因为我做得不好才毁谤、才侮辱三宝，我变成罪魁祸首，逃不了责任，三途苦报，这一定要懂。但是在受三皈五戒之前，最好先学《弟子规》，有这个基础，你这个皈戒就能受持，就不难。十善业道你能够做得到，你明了，你懂得，你会认真努力去做，这是在佛法里头根基奠定了。没有这个根基，念佛都不能往生，这个诸位一定要知道。

　　我们还知道有些人根本就没有皈依三宝的。我记得以前我提过几次，早年我住在美国，华府有一位周先生，叫周广大，在那里开个面包店，一生不信奉宗教，人是个好人，没有宗教信仰。临命终时，他得的是癌症，医生放弃治疗，家里人所谓是临时抱佛脚，找到佛教的道场，看看有没有救。华府，我们那边有一个净宗学会，那时候不叫净宗学会，叫华府佛教会，我还在那里挂名做会长。同修们告诉我，他找到那里去了。

　　我们的同修很发心去看他，看他确实是不行，这些同修也很难得，也常听经，懂得一些道理，就劝他念佛求生净土，这个世间太苦了，不值得留恋。周先生这个人有善根，听了之后很有道理，就告诉他的太太、他的儿女：你们统统念佛帮助我往生，不要求我的病好，帮助我往生。全家，我们佛教会的一些同学都去帮助他助念，助念三天，他就走了。走的时候瑞相非常好，那边同学打电话给我，这就是什么？连三皈仪式都没有，他真往生。没有形式，他有实质，真的回头、真的依靠阿弥陀佛！阿弥陀佛就是自性佛，这句佛号就是自性法，这么多朋友帮他助念，这就是清净僧，三宝具足。他以这个为依靠，三天三夜念佛不间断，他走了。

　　有很多人问，他为什么能走得了？他能走得了，宿世的善根，这个人肯定是多生多世修净土，总是临终有障碍，没去得了。这一生当中是在临命终前三天遇到净宗法门，他听了就相信、就接受，不是过去生中深厚的善根，做不到。所以我向同学们解释，那是多生多劫的善根在临终这个时候现行、起了作用。这就是《无量寿经》的四十八愿第十八愿，临命终时一念十念都能往生。所以经上讲的话不假。

　　可是这样的机缘很难得，为什么？他必须要具足三个条件。第一个条件，临命终时头脑清楚，这个条件非常难得；如果头脑不清楚，你跟他讲，他不懂，这就一点办法都没有，头脑很清楚！凡是临命终头脑清楚的人，纵然不学佛，他不会堕恶道。诸位想哪个人头脑清清楚楚，会去到畜生、饿鬼那里投胎？不可能！所以临终一迷惑就麻烦，迷惑颠倒才会到恶道去；头脑清楚的人决定不会。我们学佛，天天用功、天天修福，为的是什么？就是求临命终时心不颠倒，就是清楚，清清楚楚、明明白白，那你当然会念佛！那怎么会不往生？所以你想想看，谁有把握临终时头脑清楚？很难很难，这个要知道。有福报不要现在享，临终享，临终头脑清楚，那是大福报，决定你来生，比什么都重要。第二个条件，遇到真正的善友劝你念佛往生，第二个条件。临命终时，来了这么一个人劝你念佛往生，这也是不容易的，正好碰巧碰到。第三个条件，你听了之后立刻接受，毫无疑惑。你就想这三个条件多困难！周广大这三个条件具足。

　　古时候我们在《往生传》里面看到，唐朝的张善和，杀牛的，临命终时，牛头人来跟他要命，他喊救命。这喊救命，刚好有一个出家人从他门口经过，到里面去看他，什么事情？好多牛头人问我要命！这个出家人点了一把香交到他手上，赶快念阿弥陀佛求生净土。他念了几十声阿弥陀佛，他说：牛头人没有了，阿弥陀佛来了。他往生了。这都是这三个条件具足，所以不可以侥幸。我们如果侥幸，希望多做一点坏事没有关系，临终的时候还来得及，就怕临终的时候迷惑颠倒，现在所讲的老年痴呆症。年老了，已经就迷惑颠倒，临终念佛往生就不可靠。所以这个福，断恶修善、积功累德，希望在临命终时心不颠倒、正念现前，这才能往生。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位法师、诸位同学，请坐。我们再看第三首偈的后面两句：

　　【巧事师长。习行善法。】

　　这两句话在《华严经》最后一段「入法界品」，善财五十三参为我们圆满的表现出来。非常之难得，善财是一个学习大乘的，他的启蒙老师是文殊菩萨。在文殊菩萨座下得根本智，那就具足参学的条件，没有得根本智，没有资格参学，得根本智了。文殊菩萨叫他出去参学，同时给他一番开示，开示的话虽然很多，纲领就是这八个字，特别是教他要懂得『巧事师长』，什么叫巧事？尊师重道！只见老师的长处，不见老师的缺点，这叫巧事。

　　诸位要知道，世间许许多多人求学求道，遇到真正善知识，不懂得巧事，最后都失败，为什么失败？不肯跟老师学。所以释迦牟尼佛当年在世，就把这桩事情表演得淋漓尽致，做给我们看。你看看有没有人毁谤他？有，外面毁谤的还不算，外面是六师外道，有嫉妒障碍、毁谤释迦牟尼佛的，太多了。这个还不算，外人！里面提婆达多是释迦牟尼佛的堂兄弟，这一家人，又出家跟释迦牟尼佛学法，你看是亲戚又是弟子，这个毁谤人能不相信吗？你说这多严重！所以肯定就有许许多多人想跟释迦牟尼佛学的，听了提婆达多的话退心了。这就是什么？善根福德因缘太薄，不是没有，没有，他不会动这个念头，有这个念头就是有善根福德因缘；但是听人家挑拨离间，信心就丧失掉，不再学习，这是善根因缘不够深厚。你看《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」，同样一个道理，不可以少善根福德因缘亲近善知识。

　　佛陀在世的时候就有那么多人毁谤，里面毁谤，外面毁谤。里面是提婆达多带头，六群比丘不听佛的教诲，违背戒律；换句话说，也干了很多坏事。佛实在是智慧道德太高太大！所以社会上一些明眼人还是跟佛学习，还是以佛为老师。这在家出家的，在家有国王大臣，在家的还有长者居士，很难得，这做给我们看。为什么佛要这样做？以后这种事情就更多，哪个朝代、哪个地区善知识没有人毁谤？

　　我当年初学佛的时候，亲近章嘉大师，很多人在我面前：你怎么跟他学？他是政治和尚。佛教里面的人毁谤，佛教外面的人也毁谤。我们刚刚接触佛法，听到这许许多多不善的批评，我们还能亲近吗？可是我那个时候心里很清楚，我亲近这个老人，这个老人大我三十九岁，我亲近他的时候他六十五岁，我二十六岁。这老人慈悲、慈祥，威仪，我一看不能不五体投地，你们这些毁谤的人，哪个人能跟他相比？当然我不好辩驳，年轻刚刚初学；尽管你在我面前说他不好，我还是每个星期去听他教诲，我不肯舍离；很好的朋友我才跟他说，毁谤的人没有亲近大师。我们是常常亲近，了解，那外面人都是造谣生事。

　　以后读了《华严》一看，原来这个事情佛早就知道，末法时候有这些事情发生，巧就巧在这个地方。文殊菩萨告诉善财童子，对于善知识要恭敬，真的是「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。善知识有过失，决定不能放在心上，他那个过失未必是真的，为什么？他接触很多人，教化众生有种种方便，不是一个方法。我们在五十三参都看到，该骂的时候要骂，该打的时候要打。这老师脾气不好？那不是的，完全是一片慈悲，就是手段不一样，什么样的人用什么方法来治他的病，善巧方便！真正智慧运用在生活上就是善巧方便，活的不是死的。这个道理你不可以不知道。

　　我亲近方东美先生，这是在家的一位善知识，他虽学佛，没有学佛的形式，他也没有皈依过，他也没有受过戒，天天看佛经。在学校里面上课全引用佛法，到晚年时候干脆在学校里开课就是开佛法，开「大乘佛学」、「魏晋佛学」、「隋唐佛学」，他就用这个做课题。以后在台湾大学退休，辅仁大学请他去，辅大是私立的，请他在博士班里面教「华严哲学」，真善知识！有毁谤的，那些是什么人？同乡，桐城的老乡，这真的都是我们家乡人。我的老家是庐江，跟桐城是邻县，距离很近，现在讲大概只三十公里的样子，所以距离很近。家乡人毁谤他，说他的是是非非，我听了之后无动于衷，为什么？我们必须要晓得，佛在《八大人觉经》上教导我们，「不念旧恶，不憎恶人」。你说他怎么样的坏，那是过去的，在他家乡。「士别三日，刮目相看」，现在我亲近他，你所讲的这些恶劣的行谊我一点都没有看到。何况离开家乡这么久了，他在外国读书，在外国教学。如果你听到这个影响，对老师打很多问号，那对我们所学习就大打折扣。纵然你还是跟他学，你对他的恭敬心衰退，你所得的东西就得不到。

　　世法、佛法同一个道理，你在老师那里真正学到多少东西，不是说你亲近老师时间长短，不是这个，你对老师有几分恭敬心？十分恭敬你得十分，八分恭敬你得八分，五分恭敬你得五分，二分恭敬你得二分。印光大师在《文钞》里头，这个话可说得多！一点都不错。好在我没有受动摇，我对老师一生都恭敬。每堂课讲经之前，我一定先去拜老师，不但拜老师，我还拜护法，「和南老师、护法菩萨」，我讲经之前要拜，我讲完之后还要拜，念念不忘老师的恩德、护法的恩德。

　　在台中亲近李老师十年，骂李老师的人很多，毁谤造谣生事，总是希望我离开他，不要跟他学。我们不干，这样一个好老师，很热心的教你，可遇不可求，你到哪里去找？遇到了，决定不能放弃，我们才会有成就。前几年来，真是海内外毁谤夏莲居的会集本，《无量寿经》会集本，在杂志上、在报纸上指着名字骂我。我跟同学们说明，会集本是老师传给我的，我如果背弃了，把它放下，我再采取别人的本子，那就证明我对老师不信任，别人又会加个罪名给我，净空法师背师叛道，反正都有名目，所以我的态度非常坚定。我跟大家讲，全世界的人都反对，都不相信，我不反对，我还是依教奉行，为什么？老师教我的，老师没有教你们，教我。我有坚定的信心，我决不会动摇，我也不反驳，骂累了，他就不骂了；写累了，他就不写了，所以现在没事了。

　　我对于这些事情，我的看法，这些人都是好人，都很不容易，替我消业障，来考考我的，看看我有没有定力？看看我是不是「巧事师长，习行善法」？从这个地方成就的。对老师，对同学，对一切大众，我这一生当中，没有一个恶念对人，也没有恶言毁谤人，我心里很安，非常平安。一生没有害人的心，只有尽心尽力去帮助人，有的时候看人有困难，力量不足，智慧力量不足，古人所讲的「心有余而力不足」，从来没有为自己想过。

　　到今天别人都有大道场，我连一间住的房子都没有。我是可以去建造一个，但是我觉得没有必要，还是什么都没有的好，心地清净，没有牵挂，没有忧虑，一身之外无长物。可是在这一生当中，这生活，无论是物质生活、精神生活都没有缺乏，这真是很难得。对一般世间人来讲，这一生过得非常幸运，什么都没有，但是什么也没缺乏，住的房子也还不错。没有房子，有房子住；没有车，到哪里去都有车接送。虽然没有钱，衣食住行都不缺乏，很难得。这些三宝加持，老师教导的，老师之恩怎么可以忘掉？护法之恩不可以忘掉。

　　即使这个护法护一个阶段之后，他变了心，不护持你，还要毁谤，那我们晓得他为什么会变了心？听了别人的话，别人在造谣言，他自己没有经过仔细调查，他就相信，所以产生这些现象。我还是尊敬他，还是每天念佛、诵经给他回向，祝福他延年益寿，福慧增长，这是我们应该做的。他要知道，他回心转意，净空法师不是坏人。没有一天不给他们回向。他那些行为我们统统理解，特别是在这个时代，这样的行为我觉得是理所当然，现在谁赞叹人？谁会说人好话？都是毁谤，都是嫉妒，都是障碍。所以我们明白清楚，见怪不怪。

　　里面也有聪明人，聪明人虽然一时听了起反感，他调查。调查到最后，那个人说的是假话，确确实实是诬告、是毁谤，于是他对我的态度也都改善，好事。经过调查之后，这对我的肯定那是真的，那不是假的，他不是感情的。无论在家出家，学儒、学佛，四面八方来的嫉妒障碍毁谤是决定不能避免，要记住「人非圣贤，孰能无过」，这句话可以用在自己。所以听到人家毁谤批评，不能怪人，回过头来认真反省我有没有？有则改之，无则嘉勉。对于毁谤、造谣生事的人都生感恩的心，为什么？他提醒我，他说的是真的，我真有这个过失，赶快改，他要不提醒我，我不知道；如果反省没有，没有，勉励，决定不能犯这个过失，所以都是好事不是坏事。我离开台湾的时候写了六句话，「永远生活在感恩的世界」；离开新加坡，我写了一副对联，无论在顺境、在逆境都要保持清净心，不受染污，你才能福慧双修，境界才不断的提升，不会受他们影响。所以这个很重要。

　　「习行善法」就更重要。老师所教的，你明白了，真懂了。懂得之后，你要落实，你要把它做到，要相信经典里面的教诲，字字句句都是真实的。契入之后，你才晓得佛的智慧，菩萨之行，令人敬佩得五体投地。用现在的话说，佛菩萨完全是牺牲奉献，这是我们人间讲的。佛菩萨自己从来没有起心动念，从来没有分别执着，现身在九法界，应以什么身得度就现什么身。《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，痕迹都不着。我们世间人着相，说他很伟大，牺牲奉献，他也没有伟大的念头，他也没有牺牲奉献的念头，他所作所为与性德完全相应，不可思议的境界。我们在这部经上就体会到了。习是练习，不断的学习；行，落实在行为当中。行为，有思想，思想、念头是意业的行为；言语，口业的行为；动作，身业的行为，你要把你所学习到的落实在行为上，这就真正叫善法。如果没有落实在行为上，都不算善法，经是善的，言是善的，你的心行不善。所以这个要懂。

　　我们修学关键，成败关键是老师。老师之外，同学，同学跟老师一样的要有信心。同学要看到过失，可以规劝，劝勉；老师有过失，那就叫莫测高深，不知道他是什么用意。有时候他跟你说，有时候不跟你说，这个要懂。总而言之，一切示现都含着有很深的教诲义趣在其中，看各人去领会。再看下面第四首偈：

　　【求请出家。当愿众生。得不退法。心无障碍。】

　　『求请出家』是不容易的事情，这里面必须具备三种缘，因缘聚会，缘不足，你就不能成就。所以有很多人找我，要跟我出家，缘不足。第一个你要跟法师有缘，这第一个。那就是说，你对于这个法师认识、肯定，法师对你也认识也肯定，这是头一个缘。第二个缘，你要跟这个道场大众熟悉，这个道场住众肯定你，愿意接纳你；你对这个道场的大众欢喜，愿意跟大家在一起同学共修。如果老师答应你，底下的人不能接受你，纵然剃度了，你的日子不好过。所以真正想在那个道场出家，至少要在那个道场服务三年，现在讲做义工，大家都能够处得很好，每个人都对你很尊敬，真正是个好人，为什么？你能够落实弟子规，落实十善业，在家的如果受过三皈五戒，你统统都能够做得到。第三个条件是跟道场有缘。这三个条件具足就可以请求出家，提出这出家的愿望，那就一帆风顺。

　　如果三个条件不具足，你真正想出家，你要好好的培养。老师、道场、同参道友选择是要一段时间，可以多亲近几个法师，多亲近几个道场，在这里头观察，哪个法师、哪个道场跟我的愿望相应，这样才成为志同道合。在中国，古时候每个寺院庵堂道风都不尽相同，虽然是同一个宗的，大同小异；不同宗派的，差别就更大。所以一定要多亲近、多接触、多了解。

　　出家为什么？出家为弘法利生，续佛慧命，为这个，不是为别的。是要真正帮助正法久住，你要能够有这种志愿，发这样的心，诸佛护念，龙天善神拥护，这出家是正确的。如果不是这样的弘愿，在家学佛一样成就，出家决定要担负起如来家业。如来家业没有别的，就是弘法利生。所以你要想到释迦牟尼佛当年在世，四十九年都保持着「日中一食，树下一宿」，没有家，天天教学，没有一天松懈的，四十九年如一日。三十岁示现成道就开始教学，七十九岁圆寂，四十九年，这就是如来家业。

　　今天我们最低的限度要把正法建立起来，如理如法，理跟法都在经典里面，依照经典的教诲，如理如法的修学，这就对了，这是大师的指导。小师，你看李老师教我学印光大师，印光大师对我们的指导，我们要尊重。他老人家肯定的说，在这个时代不要建大道场，建小道场；共修的同修人数不要超过二十个人，有道理，人少是非少。古人常讲「知事多时烦恼多，识人多处是非多」。人多了是非就多，二十个人恰恰好，学在一起，研究在一起，念佛在一起，这样的道场不出门就弘扬到遍天下，为什么？你的道风、学风，人家听到没有不羡慕的，没有不赞叹的。

　　人少，生活费用少，不需要为常住的生活操心。一定要认真，我昨天跟大家说过，认真的修学，你的心是定的，心定到一定的程度，你能量的消耗就少。能量消耗少，你的饮食就减少。所以真有二十个人在一起修行，大家结界，不离开道场，心完全定下来，仿照早年远公大师的道场，住众是一百二十三个人，各个成就。以虎溪为界，他们活动不离开虎溪这个界线，一生就是一个道场，一部经，依慧远大师一个老师。一个老师、一部经、一个法门，各个成就。净土宗初祖！给我们做下这么好的样子，我们应当要学。一百二十三个人，了不起！那要大智慧、大福报才能统理大众。印祖看得很清楚，末法众生这些出家人，你能统治二十个人就了不起，不必建立那么大的道场，很有道理！我一生羡慕。

　　我没有道场，将来有道场，我一定遵守印祖所说的，同参道友不超过二十个人，会真有成就。人多了是难，难管，不好管。而这二十个我们选择的标准，你看现在做生意雇员工，他的标准都要《弟子规》。如果没有学习过《弟子规》，他就不要。放在录取第一个标准，《弟子规》。我们要建立一个小道场，无论在家出家来同学，一定也用这个做标准。甚至于可以把净业三福第一条，那就是《弟子规》跟《十善业道经》，这两样东西不能落实就不能接受；这两样东西能够落实，那真叫志同道合。一部《无量寿经》，专修净土，专念弥陀，没有不成就的，没有不往生的。印祖给我们指出这一条道路，特别是在现在的社会环境，这个社会环境是大环境，全世界。

　　过去这么多年，我只是欧洲没有去过，其他地区我都去过。去年到欧洲去访问，这全世界都走到了，对宗教都排斥，表面上很客气，实际上里面都认为你们是迷信。在联合国里面，佛教也有代表参加。联合国教科文组织总部在巴黎，我们佛教的代表是法师，斯里兰卡的。这个法师第一天来跟我见面，穿的是在家的便装，我一看到很奇怪，他说他是出家人，头剃了，穿的皮鞋、西装。他才告诉我，因为他在联合国教科文组织上班，出家服装不方便，你就晓得了。我到华府参加共和党的一个宴会，人也很多，有一个人到我面前来合掌给我行礼，西装毕挺，他剃光头，那我还是穿出家人衣服。他告诉我，他是出家人，师父是日本人，出家也有不少年，今天来参加这会。我说你怎么穿这衣服？他说不方便，我就明白了。

　　所以那边很多，我们同修告诉我：法师，大概在像这种场面里头，我们只看到两个人没有换衣服。我说哪两个？他说一个达赖，一个是你，你们在任何场合都没有换衣服。这就说明，这个宗教在一般世人心目当中没有建立真正的立场，大家都对你一个怀疑的看法。什么原因？不持戒了。古大德常讲，戒律没有了，无论在家出家不持戒，佛就没有；礼没有了，不讲礼、不守礼，儒就没有了。

　　我们今天看这个社会，学佛的人真不少，学儒的人也不少，学儒的人不守礼，学佛的人不持戒，人家怎么会重视你？这些事情，我们要深深去反省，不能怪别人，怪我们自己做得不好。我不说做得不够，为什么？根本没做！所以现在要提高宗教徒，无论是哪个宗教，提高你的身分、提高地位，提高一般人对于宗教徒的看法，那你一定要持戒守规，你要端出一个好的形象来，人家自然尊敬。释迦牟尼佛当年在世，为什么有那么多人尊敬？古来祖师大德教化众生，社会大众，上从帝王大臣，下至贩夫走卒，对出家人都那么样尊敬，什么道理？持戒，形象好！说到是真做到。

　　今天想想，我们这基本的佛法里头，十善业，常常要反省、要问问自己做到了没有？不杀生做到了没有？杀人是没有，杀畜生呢？伤害别人的念头呢？虽然行为没有，有的时候还狠心的念头，念头是意业，你的心不清净，你还有杀的念头。所以你有伤害别人的意念，杀心没断；你有占人便宜的念头，你的盗心没断，偷盗。今天不但说是意业没断，身口也没断！对这样的出家人、宗教徒，怎么能够得到社会大众的尊重、敬仰？难了！说个不好听的话，我们这种行持破坏佛教形象，说通俗一点，丢释迦牟尼佛的人，释迦牟尼佛的学生在社会上搞这一套。我们这种行持，让别人造口业，别人所造的那个业是从我而起的，我把他引发的，我们的果报不在三途，不在地狱，在哪里？一定要知道。

　　所以先要学到，学到真正有心得了，再出家，出家之后永远不退转。真正把佛法好的形象表现在社会，「为人演说」，演是表演，我真做到，做给你们大家看；说是解释，解说，为人演说。你看看《金刚经》上讲得很多，「受持读诵，为人演说」。出家的佛弟子干什么？就这一句，一生所作的，受持读诵，为人演说。演是表演，做出样子给人看；说就像释迦牟尼佛一样，天天为人演说。演说就是教学，演是身教，说是言教，出家人就干这桩事情。不讲经，不说法，在寺院里面做护法的，护法是表演，他在那里演，做出最好的榜样给大家看，让人家一看，这是佛门的修持，恭敬心、效法的心自然就生起，这才叫真正的佛门弟子，正法住世。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一五０九卷）

　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，出家受戒偈颂第六首看起：

　　【脱去俗服。当愿众生。勤修善根。舍诸罪轭。】

　　这是出家剃度了，前面一首是「求请出家」，也跟诸位做了详细的报告。出家是一桩大事，在家成家是一桩大事，这绝对不是儿戏。但是现在对于成家也都很草率的就结合了，这种情形造成高度的离婚率。离婚在从前过去旧社会里头很少听说，那时候说某一个夫妻离异，那真叫大新闻，难得听到，现在就太多了。这是我们要冷静细心观察思惟，然后才真正体会到这个社会安危、动乱真正的原因在哪里；你才会发现，今天社会是严重的病态，这病态的起源、病因在什么地方。

　　出家在过去也是非常慎重，不但师徒之间确确实实有很认真严格的选择，徒弟选择老师，老师选择徒弟，决不是很随便、很轻率的，而且还要经过国家考试。这一点在此地给大家做个补充的说明。古时候出家不是随便出家的，道场国家管理，因为很多道场是国家建的，不是私人建的。诸位如果看到在中国很多规模很大的道场，你看看匾额上都写着「敕建」，敕建就是皇帝下命令建的。有些用国库的费用，有些是地方政府的费用来建立的，这样的寺庙国家怎么能不管？那也有少数长者居士他们建立的。

　　道场都是十方道场，不是给某个人的，提供给出家修行人在这个地方安心学习。出家人生活需求很简单，所以照顾并不困难，他没有任何奢求，真叫是粗茶淡饭，政府跟人民也乐意供养他们。他们对社会、对国家有什么贡献？你看看「雍正皇帝上谕」就知道了，他对于宗教教育写的上谕很多篇。我们《十善业道经》里面有一篇，全文跟节录都印出来，诸位都看到。雍正说得好，这些好的出家人他们修持，天天给国家社会回向，外国人所讲的祈祷、祝福。这有没有效果？肯定有效果。从前人相信，现在人不相信。你的祈祷、祝福，上帝就听你的话，他提出怀疑。实际上这种虔诚的祈祷祝福与上帝没关系，效果在什么地方？从江本胜博士水实验里面得到了科学的证明，善心的祝福，尤其是很多人同时，不一定同处，同时来祈祷祝福产生一定的反应，难得科学家给我们做出了证明。这属于精神上的。而实际上，出家人的这些行为给社会大众带来一个好样子，什么样子？「于人无争，于世无求」，让在社会上天天搞竞争的人冷静去反省一下。所以出家人如法修行，对社会的贡献很大。

　　我在年轻的时候喜欢读历史，每个朝代的史书都有「隐逸传」，列传里面有这么一篇。我年轻时候不了解，对这一篇我就常常想，这些人有道德、有学问、有能力，不出来为社会国家做事就隐居了，为什么还给他作传？这个作传是流传千古，他有什么功劳、有什么贡献？这个疑惑很多年都解不开。后来学佛亲近李老师，我就把这个提出来，我说我这有疑问。老师给我解释，他们这些人对社会有潜移默化的功德，有影响。有德行、有能力、有学问，他是可以出来做官的，他不做。这名闻利养哪个不想去争？他告诉大家不需要争，我这个日子过得多舒服、多自在！你说德行、能力、学问，我不比你差，给社会大众一个于人无争、于世无求的观念。人人能有这个观念，这个社会上就安定、就和平。所以他对社会安定和平起很大的作用，史学家给他做传记。我想这是有道理，这隐逸对社会有这么大的影响，出家修行那个影响就更大！为什么？他教化众生，身教、言教，为一切大众解释疑难杂症。

　　这些事全都是释迦牟尼佛留下来的，世尊当年在世，诸位晓得他老人家讲经三百余会，说法四十九年，你看现在《大藏经》里面，许许多多的小部经，那是什么？就像我们现在的「学佛答问」一样。众生无论是在生活上或在工作上，处事待人接物上遇到困难了，不知道怎样处置，遇到释迦牟尼佛，向他提出这个问题，佛就给他解答。解答是有道理、有方法，依照佛的话去做有效果，佛灭度之后，记录下来就成为经典。所以《大藏经》里面有许许多多这些很短的，字数大概是二、三百字到几百个字，不超过一千字的，太多了，都是解答疑难杂症的。所以《藏经》称之为法宝。

　　今天这个社会上更复杂了，问题更多了，能不能在《大藏经》上找答案？能，无论大事小事。今天整个社会问题，乃至于政治上的问题，人民生活上的问题、教育上的问题，应有尽有！现在社会动乱，人心不安，如何能叫社会再恢复到安定、恢复到和平，化解一切冲突对立？佛经上的道理方法很多，比今天许多这些学者专家们所想到的、所讨论到的，高明太多了。今天世界上著名的学者专家提出一些意见，我们细细听听，细心去想想，它还有后遗症；就是说方法是好，还有负面的作用，不是尽善尽美。佛的方法尽善尽美，这是人类智慧的宝藏。

　　智慧从哪里来的？释迦牟尼佛说的，释迦牟尼佛告诉我们，这个智慧一切众生你本有的。「出现品」里头说得多好，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以一切众生跟诸佛菩萨智慧是平等的，德能也是平等的，福报也是平等的，为什么会有十法界这么大的差别？佛告诉我们，「但以妄想执着而不能证得」。我们六道凡夫妄想分别执着统统具足，所以你不能证得，你并没有失掉，不能证得。执着放下了，你证得少分，智慧开了，不圆满；分别也放下了，你证得多分，正等正觉，还是不圆满；必须把妄想也放下，你就证得圆满了，自性里头圆满的智慧德能相好统统现前了。佛跟我们讲是真话，不骗我们。

　　我们现在很糟糕的，听了佛的话，读了佛的经，妄想分别执着没放下，这是什么？不听话的学生，很好学，不肯干，所以佛法殊胜的功德利益你得不到。什么是殊胜功德利益？智慧德能相好，这三方面你没有长进。你的妄想分别执着轻，智慧德相就长，互为消长；妄想分别执着重，智慧德相就没有了。智慧德相实在讲还是在，就变成了烦恼习气，烦恼习气是智慧德相的反面。千经万论，佛祖没有说别的，无非是劝导我们放下而已。

　　「于人无争，于世无求」是放下。这个条件，学佛就非常之好；如果你还有争、还有求就难了。在家学佛还可以，出家学佛不行，所以出家学佛一定要放下。从前老师选择学生，就看学生能不能放下，妄想分别执着是不是一年比一年淡薄，这是个好学生，是应该选拔的对象；有没有大慈悲心，能够舍己为人，这就是大乘根性。大乘根性是舍己为人，绝不计较自己，念念是众生的福祉，他接受大乘教诲就不困难。

　　从前国家要考试的，那都是读书人，考一般的科目，差不多跟考举人、进士相等；你有这个基础，你真有这个学识，这是从前帝王对出家人要求的。因为出家人是老师的地位身分，天人师，帝王尊重。帝王要提倡孝亲尊师，所以对出家人是另眼相看，你总得有点东西让他对你敬佩。所以考试的时候，一般的学术差不多跟进士相等，再考佛教的这些经论，当然就是你一个出家人必须要懂得的，要考。及格之后，这个证书皇上发的，叫度牒，我们现在叫证书。你考取了，等于说皇上接受你，你可以做我的老师，可以帮助我教化社会一般大众，他怎么不尊重你，不是随随便便就可以出家。所以出家总得要找个地方，昨天跟诸位说过，你要跟法师有缘，跟道场大众有缘，跟这个道场有缘，所以至少你要在那里住上三个月、半年；甚至于有的人要住上二、三年，这相处彼此都熟悉了。你请求剃度，这老师一定是先看你的文凭，你的证书，就是度牒，你没有度牒他不敢给你剃度，剃度犯法！那么严格。

　　国家考试的制度很不幸清朝顺治皇帝废弃了，清朝第一个皇帝，康熙的父亲，刚刚入关。他那个废弃是好心，以后有人传说顺治自己也出家了，看破红尘。那是不是这个原因，因为他出家就没有人发度牒给他，他干脆废弃了。印光大师对这桩事情在《文钞》里头有好几篇批评这桩事情，当时是好事，为什么？出家人真的都有这个水平，但是后遗症就麻烦了。到现在这个时代，不认识字的、没受过教育的都出家，也剃度了，也受了三坛大戒，出家人的素质一落千丈。

　　我们在古籍里面常常看到，达官贵人，像地方上的领导，古时候这些太守相当于现在的省市长，遇到一些困难问题都到山上寺庙里头向老和尚请教。这出家人也等于是他们的顾问一样，确实他真有能力。心地清净，心清净就生智慧，智慧才能解决问题。国家大事也不例外，皇上遇到困难了，也向出家人请教。由此可知，以前出家人的道德、学问、智慧确实是令人尊敬。帝王尊敬，当然这些文武百官没有不尊敬出家人的；国家各阶层领导尊敬出家人，平民百姓哪有不尊敬的道理？这对于社会治安产生很大的效果。

　　所以它确确实实是社会教育，教人安分守己，教人了解三世因果。财富、聪明智慧、健康长寿是一切众生羡慕追求的目标，你能求得到吗？求不到，这个东西命里注定的，每个人的命运不一样。前生所种的因不一样，今生如果说是享受果报一样，这是办不到的事情，这真正叫违背因果定律，违背性德，哪有这种道理？肯定出乱子！那要怎样满足大众的求愿？佛家有方法，教你修因。财富是果报，因是什么？聪明智慧是果报，因是什么？健康长寿也是果报，因是什么？教你修因，有因后面就有果。

　　你们看现在《了凡四训》这些年来的提倡也有一点效果了，看的人很多；《俞净意公遇灶神记》现在也开始流通了。这就是教你，你想求这三样东西，你看人家怎么求的。「佛氏门中，有求必应」，不是求不到，如理如法的求，你才能求得到。如果你的求愿与理论相违背，与方法也相违背，那你怎么会求得到？你自找苦吃。你真正懂得这些，你才晓得宗教教育的好处。人古今中外很难脱离宗教教育，它真的可以带给你一生的幸福，满足你的希求、满足你的欲望。如果没有这些好处，我们怎么会走这条路。方东美介绍给我「学佛是人生最高的享受」，我对这句话是很羡慕，人生最高的享受，我要下决心走这条路。

　　『脱去俗服』，这就是换上袈裟，是发愿；『当愿众生，勤修善根，舍诸罪轭』，这是你真正发心出家做如来的弟子。首先要做的，你要把这些罪业要放下，什么是罪业？十恶，杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，舍诸罪轭就是指的这个。勤修善根就是十恶的反面，十善。所以这两句话就是《十善业道经》。

　　我们在《十善业道经》里面看到，佛说十善业道是「声闻菩提」，菩提是印度话，意思是觉悟，阿罗汉的觉悟、辟支佛的觉悟、菩萨的觉悟，这个经上讲声闻菩提，缘觉菩提，乃至于无上菩提，佛菩萨的觉悟。后面还有一句，乃至人天法，你怎样来生不失人身，或者来生能够生到天上，统统是以这个为基础。如果我们不修十善，起心动念、言语造作跟十恶相应，那你就晓得来生人道没有分。人道没有分，到哪里去？饿鬼、地狱、畜生到那边去了，三恶道。

　　我们自己发心出家，那个愿望是什么？前面说过，不是说我出田宅之家，不是说这个；我们要出烦恼家，十恶是烦恼，要把这个摆脱掉，要出三界家、要出无明家，这就对了。这样的弘愿从什么地方做起？从十善业道做起。所以在仪规里面，剃度先要举行三皈依，剃度的时候；受戒之前也要举行三皈依，受沙弥戒之前也要举行三皈依，受比丘戒、受菩萨戒之前统统要举行三皈依。这是跟你说明三皈依是总纲领，是学习的总纲领、总原则。三皈称之为翻邪三皈，十恶是邪，十善是正，翻邪归正。你要不能把十恶放下，你怎么会有成就？你在佛法里面无论怎么修学，现在的话说，属于佛学不是学佛。

　　佛学，从前李老师常跟我们说，你就是在世界上拿到几十个佛学博士学位，将来死的时候，该怎么死还是怎么死，不管用！那是假的不是真的。所以要发心学佛，一定要学得跟释迦牟尼佛一样，不能完全一样，也差不多才行。学得跟他一样，那你就成佛了；不能学一样，学得差不多，那你就成菩萨、成阿罗汉，这就差不多。这个道理不能不懂，这个事实要清楚、要明白，真干！

　　现在的问题，我们要认真去反省、去思惟，为什么十善做不到？十善对我们来讲太生疏，十恶对我们来讲太熟悉。过去生中虽然有善根，但是在今天的社会，外缘不好。缘是什么？一切的缘，你所看到的、你所听到的、你所闻到的、你所接触到的，统统都是勾引你阿赖耶识里头十恶业的种子，教你起贪瞋痴慢，教你造杀盗淫妄。我们今天是遇到这么一个环境，正面的、善的环境几乎没有了，半个世纪之前还有一点，现在完全没有了。

　　前些年，我们坐飞机，飞机上有杂志，我坐新航比较多，杂志里头还有一、二篇好的文章，正面的，可以看看；最近这段时期，在杂志上没有了。所以我们上飞机时我们带经典上去看。报章杂志、广播电视全是染污，它劝你干什么？劝你干杀盗淫妄。我有一次看到一个报纸广告，全面的，这一张报纸就这一个广告，内容是什么？「贪婪是正确的」，就写这么一句话。换句话说，贪婪没有罪，贪婪是好事，人应该要有贪心，因为贪心才能促进经济的成长。人要是不贪了，确实经济就不能成长，为了经济成长要鼓励一切人贪心，这怎么得了！在佛法里讲，贪心堕饿鬼；换句话说，鼓励大家人将来都要到鬼道去，就这么回事情。

　　我们想不想将来作鬼？人很苦，作鬼比人还要苦；比鬼更苦的是地狱。地狱是瞋恚、杀害，这是地狱的业因，严重的杀盗淫妄，地狱的业因。佛在经上讲得很多，「财色名食睡，地狱五条根」，你要是对五欲起了严重的贪心，全力的去追求，不择手段，那你的业肯定是地狱去了。人身难得，佛法难闻，为什么在这短暂的一生当中造这么重的罪业，真的所谓是天堂有路你为什么不走，地狱无门拼命要往里头钻，这叫颠倒！这是经上佛常讲的「可怜悯者」。

　　佛菩萨看到了，慈悲之心油然而生，总是想帮助他，劝他回头。在过去接受的人多，就是回头人多！现在这个时代接受的人很少，相信科学，不相信因果，不相信有三世，人就这一世，死了什么都没有了，这一生如果不好好的追求快乐，那不是空过一生吗？邪知邪见。错误的知见，错误的想法、看法，误了他一生，把一生得度的机缘断送掉了，你说多么可惜。

　　我在二十年前，在美国弘法，同学们都非常好，搜集欧美一些关于因果报应、轮回的这些讯息拿来给我看，告诉我外国人现在也相信了。相信还是少数，不是多数。他们送了一张预言家绘的地图，拿来给我看，世界末日！世界末日在哪一年发生？一九九九年、二０００年。这个地图听说现在没得卖，因为二０００年过了，大家不相信有这个事情。我手上的一张也送人，但是同学做了一张复制品给我，现在我们放在十楼，诸位一进去就看到了。可不可能？如果你要真正相信经论上所讲的「依报随着正报转」，你就会相信。

　　这世界为什么会变成这样子？人心！人心都能够「勤修善根，舍诸罪轭」，我们这个世界慢慢就会变成极乐世界，就变成华藏世界。如果人心不知道修善根，不知道修十善，继续不断的还是造作十恶业，而且十恶业一年比一年增长，那这张地图可能是真的不是假的。所以我们把这个放在这个地方，让同学们看到之后大家警觉。这不是中国人画的，外国人画的。

　　这一愿「脱去俗服」，把这个「俗」比喻作世间的染污。我们自己觉悟了，当愿遍法界虚空界一切诸佛剎里面的六道众生统统能够觉悟，修善断恶，把这个恶要放下。俗服，俗家穿的这个衣服换掉了，放下了，披上袈裟，袈裟代表十善，是这么一个愿望。我们每天穿衣、脱衣都要想到这一愿，脱，一定要把罪孽放下；穿上，一定要勤修善法。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。接着我们看下面第六首偈：

　　【剃除须发。当愿众生。永离烦恼。究竟寂灭。】

　　胡须、头发世俗人称之为烦恼丝。这个话含义也非常之深，说明人生在世，烦恼习气就像『须发』这么多，这么稠密。佛的制度，出家的形象，这也都是表法，要懂这个意思。先要把须发剃除，表末后这两句，『永离烦恼，究竟寂灭』，表这个意思。所以在戒经里面，佛教弟子们每天早晚摸摸头，摸头是什么意思？我的这些烦恼、忧虑、牵挂有没有放下？形象上表法是这个意思，可是表里要一如，是不是真放下了，表这个意思。

　　在中国出家人，除这个之外，在头顶上还燃香，古时候一般燃十二炷香，十二是代表一个圆满的数字。我在台湾受戒的，属于热带，热带气候烧十二炷香怕对身体有伤害。这些老和尚大家商量，香是要燃的，燃三炷，所以我们是燃了三炷香。可是也有人燃六炷的、九炷的、十二炷的，随各人意愿。在台湾燃三炷是占大多数，燃九炷、燃十二炷的有，少数。我受了章嘉大师的教诲，因为藏传佛教里头不燃香，燃香是中国特别有的例子，就如同素食一样。全世界的佛教没有吃素的，唯独中国吃素；中国吃素、燃香，这是外国佛教里头没有的，统是表法。

　　佛经上佛常常讲「燃烧自己，照耀别人」，这个话就是我们今天所谓是为社会、为大众做出牺牲奉献的意思，不是叫你真的燃香；真的要把身体烧掉了，你拿什么对社会服务？这是个工具。燃香这个意思，这个工具不为自己，要为一切众生、要为社会，做出舍己为人，牺牲奉献，是这么一个意思。这意思多好、多圆满。中国大德对这个感受很深，怕自己把世尊重要教诲忘掉，真的就在头上燃几炷香，让你每天看到，你就提醒自己，我们是发了愿燃烧自己，供养众生；你发了这个愿，你得要落实。选择素食，这是不杀生真正做到究竟圆满，不食众生肉。如果对于众生还有怨恨的心、还有伤害的心，那你就错了，你这个素食叫白吃了。

　　事事物物没有一桩它没有表法的意思在，你要懂得佛门里面讲的表法，你才真正懂得什么是《大方广佛华严经》。我们在讲席里头也讲过多少遍，《大方广佛华严经》在哪里？不是在经本上，现实的宇宙里面所包含的万事万物，这就是《大方广佛华严经》的真相。这种现相千变万化，为什么会千变万化？《楞严》上所说的「随众生心，应所知量」，诸佛菩萨应化如是，我们所有一切凡夫生活在大自然当中亦如是。众生的心善，风调雨顺，国泰民安，感应！这环境随着人心转；众生的心不善，天灾人祸反复频繁，就这个道理。所以恶劣的环境能不能转？能转，你一个人可以转你一个人的环境，多数人可以转整个世界的环境。

　　今天社会上讲环保，这个重要！三十年前我到香港来讲经，那个时候很少听到「环保」这两个字，没听说过，环保是最近二十年才有，现在愈来愈被社会大众重视，为什么？环境染污太严重。三十年前虽然有染污，还不明显，现在是太明显，每个人都感觉到，所以环境保护非常重要。有没有方法真的能够做到好？很难，无论用什么方法来保护环境，都有流弊发生。怎样把环保能做好，你看佛经上教导我们，又简单、又明暸、又彻底，是真有效果，佛讲的原理，境随心转，环境是随人心转，心净则佛土净。

　　我们今天山河大地是佛土，这个地区娑婆世界是释迦牟尼佛的教区，他在这个地区教化众生。释迦牟尼佛有没有死？没有，在哪里？不在我们这个地球，在其他的星球，别的地方去了。教区太大，这个教区是三千大千世界。一个单位世界，在我们以前初学佛的时候，以为是个太阳系，佛经上讲的单位世界，总是很难讲得清楚。我第一次回北京访问夏莲居老居士的传人，就是他的学生黄念祖老居士，我们见面非常欢喜！在法脉上我们有因缘，他的老师是夏莲居，我的老师是李炳南。李老师的老师也是在家居士，梅光羲，梅光羲跟夏莲居是师兄弟，非常好的同参道友。黄念祖是夏莲居的学生，跟我的老师是同一个辈分，在我们佛门里面讲，他辈分长我一辈，年龄大概也只大我十岁的样子，我们统统都是承传《大乘无量寿经》。在那个年代，在海外我一个人讲，在中国国内他一个人讲，我们两个总算是碰到头了。

　　讲到大千世界，他告诉我，佛经上讲的单位世界不是太阳系，我说那是什么？他说银河系。我想想是有道理，我说那就太大！一个大千世界多少个银河系？十亿个。十亿个银河系，释迦牟尼佛的教区，佛在哪里？真是所谓「千处祈求千处应」。佛没有身相，佛是法性，真如本性，没有形相。给诸位说，他不是物质，也不是精神，但是他能够与一切众生感应道交，众生有感他就有应，应以什么身得度他就现什么身。所以佛在这个世间现身说法，给我们做了最好的榜样。一生修行教学都是做样子给我们看的，要我们跟他学习。

　　懂得表法，遍法界虚空界就是一部真正的《大方广佛华严经》，不止大千世界。大千世界在「世界成就品」、「华藏世界品」里面只是一点，像这样的教区在法界虚空界里头无量无边，无法想象，也没有人能说得出来，你说宇宙多大！佛告诉我们，这就是我们的本性，这就是我们的真心，觉悟了，所有境界都是佛国土，迷了，这才有三途、六道、十法界。佛跟众生没有差别，差别就是觉迷。

　　佛种种设施就是为一桩事情，帮助我们破迷开悟，除此之外，无有一法可得。所以我们要懂得一切法表法的义趣。你要是真的明白、真觉悟了，那就像禅宗里面所说的「头头是道，左右逢源」，就入这个境界。道是菩提大道，源是真如自性，随拈一法，哪一法不是？是的，法法都圆满，不可思议的境界。这个道理在讲席当中常常提示，为什么要常常提示？我们没有契入，那就得常常提、常常讲，希望大家多听，听多了，慢慢就熏习成一种种子，这个种子就产生力量，它在日常生活当中，六根接触六尘境界的时候它会起作用，起作用就是不迷。

　　什么叫不迷？你不再分别，不再执着，不再起心动念，这就成就了，那就是「究竟寂灭」，就是「永离烦恼」。烦恼的头数，胡须、头发哪能比？胡须、头发毕竟还是很有限的，烦恼头数是无量无边。佛经上跟我们讲的八万四千烦恼，他真说出八万四千，不是随便讲的，不是形容词，确确实实佛跟你讲了八万四千。而且八万四千还是一个定数，实际上「烦恼无尽誓愿断」，四弘誓愿里头说的话才是真话，所以用「剃除须发」来表你已经下了决心，永离烦恼。

　　有这样的决心离烦恼，也有个愿望，一心一意追求究竟寂灭，究竟寂灭就是如来的果地。灭是灭烦恼，寂是清净，这是什么？这是真心的样子。这两个字形容真心，形容本性，本性是清净寂灭的。这个灭就是心性里头什么都没有，正如《坛经》六祖所说的「本来无一物」，那是灭！本来无一物，灭了之后那个相就用寂来形容，寂净。这个净是清净的净，寂净。那个灭，就是我们平常讲的（比较通俗），不起心不动念，在什么时候？就在我们现前，六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香，对外面的境界确确实实没有起心动念，这个境界就是究竟寂灭。

　　我们有没有？有，我们现在有叫什么？没注意！你从家里到道场来，你经过很多，问你：你路上看见什么？没看见，没注意到！一路只沿着这个路走到这边来了，路上很多境界，没注意，这就是究竟寂灭的一个边缘。一有人问你，你马上就起心动念，这个清净寂灭立刻就没有了。所以我们凡夫在日常生活当中不是没有，有，常有，时间太短；起心动念，这个寂灭相就没有了，不起心不动念，这个境界就现前。

　　所以诸位要知道，你晚上睡觉的时候如果入了这个境界，不起心不动念，你决定没有作梦，没有梦境。如果还有作梦，你睡觉的时候，你的意识还起心动念，意识会牵连着你的前五识，这样就变成梦境。梦境，你在睡觉，眼耳鼻舌它都休息，身体都休息，你的妄想分别执着没有休息，继续还在活动。这个事实真相，我想很多同学都有经验。凡是有这种现象，六道里面的众生；六道里面，再给诸位说，欲界里头众生，你的烦恼习气这么重。色界、无色界那比我们高明多了，色界、无色界他有定功，定功起了作用，他把这些妄想分别执着放下了。不过这个放下是暂时放下，不是永恒的放下；永恒的放下，他就成佛了，他就成法身菩萨了，暂时放下。

　　我们的修学层次，一定是先用暂时放下，那个暂时的时间要愈来愈长，这就是你定的功夫要愈来愈深，智慧要不断的增长，没有智慧不行！没有智慧，这个定功那是不究竟的。所以这里头一定要有智慧，定慧等学。在初学的，这是接引初机，初学的不能离开经教，契入境界之后，这经教就不要了，那什么是经教？遍法界虚空界万事万物都是经教，这是楞严会上所说的「若能转物，则同如来」。

　　所以到法身菩萨，他们用的什么功？古来大德告诉我们，他们日常修行叫无功用道。这个境界没法子说，叫不可思议解脱境界，我们人没有办法想象，也没有办法说得出来。他在十法界与一切众生感应道交，无处不现身，无时不说法，与一切众生和光同尘，实际理地，他没有起心动念过。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？你说这个境界怎么说法？随类化身，有相、有动；于一切境界上没有起心动念的，不动，这就是动静不二。我们凡夫，你讲动能懂，你讲静也能懂，动静是一不是二就没法子理解，性相一如。

　　说老实话，佛如是，我们哪个众生不如是，有什么两样？差别到底在哪里？差别就是诸佛菩萨在世间日用平常当中从来没有起心动念，从来没有分别执着。我们凡夫差别在哪里？起心动念分别执着，差别在此地；除此之外，没有丝毫差别。这个事实真相不能不晓得。我们学什么？就是希望将来也能入佛菩萨这样的境界。这样的境界里面永离烦恼，并没有离开世间。你看世间人烦恼多少，佛菩萨没有烦恼，究竟寂灭，究竟寂灭里面才现圆满的智慧、圆满的德相，隐现不二。

　　这是一乘教里面讲的不二法门，他契入这个境界。不二就是一，一就是真，叫一真法界，一真法界跟十法界是一不是二，就是你起心动念，你就见不到真相，一真的相你见不到，不起心不动念，真相就现前。宗门大德常说，「寻师访道求开悟」，所谓是「踏破铁鞋无觅处」，找不到；「得来全不费工夫」，原来就是！一悟的时候恍然大悟，原来就是。这个相就是此地讲的，绝对是「永离烦恼，究竟寂灭」，原来就是。只要你烦恼在，你就迷失了一真，一真就在你面前，一真从来没有离开我们。

　　时间、空间是一真变现的，所以时间、空间也不是真的，这在法相唯识里面解释得很清楚。在《百法明门》里面，把时间、空间列在不相应行法。不相应，它跟色法不相应，它不是色法；它跟心法也不相应，它跟心所法也不相应；但是它确实有这个现象，现象也不是真的。所以不相应行法，现在人称它叫做抽象的概念。时间跟空间是属于抽象的概念，你不能说它有，你也不能说它没有。所以相有体无，事有理无，这我们要懂得。大乘教里面佛常说！

　　我们凡夫可怜，可怜在哪里？烦恼脱离不开。现在我们真正明白了、觉悟了，希望我们能够超越六道轮回。六道轮回是假的，不是真的，是妄想分别执着变现出来的。真的是什么？真的是一真法界。我们从迷回归到觉悟，你不能不依照佛菩萨这个途径去迈进，这条路是绝对正确的，十方三世佛，一路涅盘门。再看下面这首，第七首：

　　【着袈裟衣。当愿众生。心无所染。具大仙道。】

　　『大仙道』不是教你成仙，「大仙」就是佛，具足圆满的佛道。『袈裟』，我们现在穿的这个衣就叫做袈裟，你看这里头一格一格的，这个格子有大小不一样，分为三等。清凉注解这里面写着有，「袈裟者，不正色衣也，亦云染色，表心染于法，要无所染，方曰染也；然二乘之染，亦非真染，必心染大乘，故云具大仙道」，清凉给我们注了这么多。

　　我们先要晓得「袈裟」这两个字什么意思，这是印度的梵语，意思就是杂染。因为这个颜色是世间人不喜欢的，世间人喜欢正色。正色是什么？五色，红、黄、蓝、白、黑，五色，五色都属于正色。佛教你不要贪恋这个世间的正色，把五种颜色合在一起染成一个色，这个染色就叫做袈裟。所以袈裟就是很多混合在一起这个意思。出家人过去托钵，这碗饭也叫做袈裟饭，为什么？不是一家人给的，托了好几家，每家人给的都装在这一个钵里头，所以这个钵也是讲杂染，都是取这个意思。用现在的话，它代表什么？它代表多元文化，确实有这个意思。

　　尤其是衣服，清凉大师只讲染色，还没有讲格子，为什么有这么多格子？这个格子从前我们出家也不知道，上一代的老和尚，大概也是代代相传，传给我们说这个格子表示好象田一样，这是福田衣；穿上这衣服，在家居士布施供养，叫种福田。我们接受这个说法也不少年，一直到一九九九年，我参加国家建国五十年的庆典，国家宗教局邀请我，那个时候正好历史博物馆展览出青州一批出土的文物，在那边展览，全是佛像。这批佛像是南北朝时代雕塑的，在青州出土。叶局长跟国家文物局的张局长他们两位陪同我去参观，我参观看到里面有三尊毗卢遮那佛的佛像，穿著袈裟，二十五条，跟我穿这个一样的，穿的袈裟，细细看它每一格里面都有图画。我仔细去看，上面画的是佛像，底下菩萨、声闻、缘觉，一直拖到地面上是地狱，我才恍然大悟！

　　这一格一格代表什么？代表不同的法界，十法界，每一个法界里头又具足十法界，百界。智者大师讲《法华经》称为「百界千如」，百界里头每一界又有十法界，千法界。由这个你仔细去观察、去思惟，法界无量无边，这是代表这个意思。统统在你身上披上，法界平等，正是跟我们在国外现在所做的多元文化完全相应。总算把这个格子什么意思搞清楚了。整个这一片衣就是一真法界，每个格子每个法界，每个法界没有离开一真，一真没有离开十法界，这意思太好了！

　　所以整个宇宙是一体，大乘经里面讲「十方三世佛，共同一法身」。换句话说，十方三世佛讲得很好，因为三世里头有未来世，未来世就是现前的一切众生，一切众生皆是未来佛！过去佛已经成就了，现在的佛，佛给我们介绍得很多，未来的佛就是现在的一切众生，所以我们对一切众生要尊敬，不可以怠慢，他是未来佛。这都是说的实话，了解事实真相，自然彼此互相尊重，互相敬爱，知道我们是一体；关系搞清楚了，不应该再有分别执着，自他不二，凡圣一如！经上常常我们读到「生佛不二」，生是众生，佛是诸佛，众生跟诸佛是一不是二。所以格子表这个意思。

　　染色，除了这是不正色，让我们舍弃对于正色的贪恋、贪爱；舍这个之外，染还有另一种表法的意思，代表什么？我们的心不染世法、不染烦恼，染什么？染佛法，所以说要无所染，这里头加三个字意思就很清楚，「要于世俗无所染，方曰染于正法也」，所以我们当中加三个字意思就很清楚。世俗无所染，那就是你染上正法，这是佛法里常讲熏习。

　　我们今天很麻烦，今天是为世法所染，世法是什么东西？我常常讲的报纸杂志、电视广播、歌舞戏剧，连现在一出门到处看的广告，那内容是什么？确实都没有离开杀盗淫妄。我们看到香港餐厅多，多少海鲜的餐厅，那是杀！赌博是盗，色情是淫，杀盗淫妄！你一走出去，六根接触外面境界统统是这个，这不得了！这种染污是往三恶道去。

　　我们今天在道场天天学习经教，念佛堂里面念佛，这是染于正法。二乘是染了正法，不是真染，那是小乘，不究竟，所以不是真染。必心染大乘，《华严》是一乘法，比大乘还要高一等，真正是究竟的大法，心染大乘。大乘的大乘是《华严》，所以称为具大仙道。这个大仙道的意思，此地为我们说出来了。

　　《华严》我们这种讲法，我也是考虑了很久，我们这细讲讲到下面一品，这第二会就圆满了；到第三会十住、第四会十行，往后我们就略讲大意，不这样细讲了。现在几乎一个小时讲一首偈，往后一个小时可能讲十首偈、二十首偈，这样进度我们就快了。我希望的是能够再五年，顶多到七年，这部《华严经》就讲圆满。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第一五一０卷）

　　诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第二段出家受戒偈颂第八首看起：

　　【正出家时。当愿众生。同佛出家。救护一切。】

　　清凉大师在注解里面给我们解释得不多，只有两句话，「落发披衣之后，为正出家」。出家这个意思在前面都说过了，四种出，身心俱出，四种家也是统统都出了。出田宅家，出烦恼家，出三界家，出无明家，这四种家俱出，这叫『正出家』，这是同诸佛如来一样的发心。所以菩萨发愿，『当愿众生，同佛出家，救护一切』。这一愿就把出家的意义、出家的目的完全宣誓出来了。

　　为什么出家？救护一切。在家能不能救护？在家也能救护一切。可是救护一切要做到究竟圆满，出家是一种很好的示现，令众生在这个形相里面得很大的启示。就像释迦牟尼佛当年出家，不但在当时，在我们后世，到现在佛灭度，中国人记载，今年是三０三四年（二００五年是三０三三年，今年应该是三０三四年），三千年以后的人读释迦牟尼佛的传都非常受感动。释迦牟尼佛如果不出家，以在家国王的身分来护持佛法，也能令人敬佩。可是娑婆世界这些凡夫，看到你是国王大臣、大富长者，你要救护一切众生，还有很多小百姓不敢跟你接触；纵然接触，也装模作样，规规矩矩，不敢亲近，不敢多说话！释迦牟尼佛示现出家，出家相是平等相，跟大众接触，特别是平民、苦难的众生，见到出家人能生起一分亲切感，这个度化众生效果就大，方便太多了，这是「人同此心，心同此理」。菩萨要救护一切众生，想想还是用出家这个形相好，出家这个形相可以普度一切，尤其是平等普度一切，他能做到。

　　我们知道这个道理，了解事实真相，如果我们真的要学佛，学佛的发心，学佛的存心，学佛的大愿，学佛的大智大德大能，这才发心出家。在中国历史上，确实像玄奘大师一样，人家问他为什么出家？「远绍如来，近光大法」，也有的地方说「近光遗教」。远，这是释迦牟尼佛距离我们时间远了，玄奘大师那个时代也是一千多年，将近两千年；绍是继续，叫续佛慧命。续佛慧命就是远绍如来，继承佛陀的教诲，把佛陀教诲发扬光大，那就是近。帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这就是同佛出家，同佛出家就是这个意思。

　　没有出家之前，你对于佛不认识，你怎么能同佛？所以要认识。玄奘大师他的哥哥先出家，大概对于佛法熏习有一定程度的认知，他才发这么大的心。也很难得，真的他有成就。不怕苦难，到印度去求学，在印度住了十七年。回来之后，一生从事于翻译的工作。玄奘大师所翻的经，分量是最大的，一千多卷。他出家，跟他出家的愿望完全相应，他都做到了。

　　玄奘大师的这个愿，实在说，应该是后世所有出家人共同的愿望。你出家干什么？出家就这个事情，续佛慧命，弘扬佛法，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，就这个事情。这就完全正确了。要帮助众生离苦得乐，首先自己的苦有没有离？自己的乐有没有得？如果自己还没有离苦得乐，怎么能教人离苦得乐？这个事实不能不知道。愿是发了，对于佛法确实是有正知正见，正确的认识，出家之后要真正学习。

　　佛家讲修行，我们现在人讲学习，是一个意思。但是「修行」这个名词更贴切，修是修正，行是行为，我们的行为不正、错误了，错误的行为要把它修正过来，这叫修行。行为太多了，无量无边！佛陀教导我们，把无量无边的行为归纳为三大类：言语，口业的行为；身体的造作，身业的行为，就是你一举一动；念头，起心动念，意业的行为。你这三大类的行为有错误、有偏差，为什么说你有错误、有偏差？你有烦恼，你有忧虑。这个烦恼、忧虑从哪来的？从错误行为所引发的，我们讲果报，有因必有果，有果一定有因。

　　佛经里面常讲到的三苦八苦，六道三途无始以来的轮回，这从哪来的？这是苦，都是造作一切不善业的感召。现在佛教我们，把我们的行为，错误的行为统统修正过来，那就没事了，这些苦的果报就都没有了。所以苦报，在果报上不能解决，要懂得在因上解决。譬如众生遇到的灾难很多，世间也不错，有很多慈善的机构专门救济这些苦难。他没得吃的，送粮食给他；没穿的，送衣服给他；没有地方住的，盖一些房子让他们能够安居，这些人靠救济生活，总不能一辈子都靠救济。这是果，果上不能解决问题，要知道从因上解决。他为什么贫穷？为什么会邪知邪见？为什么愚痴？为什么造作恶业？你能从这上面去想，你就能找出他的因。所以诸佛菩萨教化众生，让他觉悟。什么叫觉悟？让他知道自己行为错误了，这就是觉悟。觉悟之后他才修行，把自己的错误改正过来。修就是修正，修正自己错误的行为叫做修行。

　　所以佛讲的经，经律论这是三大类：戒律是帮助你修正言语造作，就是身口的行为，戒律是个标准；经论是修正你错误的思想见解。只要思想见解正确，言语造作自然没有过失，你就不造业了。不造业就没有业感，业感的是三途六道十法界。行为统统修正过来，这些东西全都没有了，那就真的离苦，真的得乐。

　　所以「救护一切」那个终极的目标，是要帮助一切众生不但是脱离六道，而且脱离十法界。这在大乘教里头，也就是一定要教导众生人人开悟，大彻大悟，明心见性。明心见性就超越十法界，这才叫救护一切。这「一切」两个字是双关语，里面含的意思很多，可以说一切众生，可以说一个众生一切的迷惑颠倒、一切的错误造作，都能讲得通。佛菩萨出现在世间就为这桩事情。

　　为，这是对我们凡夫现前的说法，佛有没有为一切众生这个念头？给诸位说，没有。事做得比任何人都认真，比任何人都负责，心里头确确实实没这个念头，不起心、不动念。这我们就难懂了，这不起心、不动念，他这事情怎么个做法？起心动念，你想做，做得不圆满。为什么不圆满？因为你有障碍，你的烦恼习气没断，无论做什么好事，不会做到十全十美。我们细心去思惟观察，真的，一点都不假。这在我们凡夫地，我们想学佛，学了不像，为什么不像？这就是说，佛是无心，我们是有心，或者换句话说，佛无念，我们有念头。佛不起心、不动念，我们起心动念，不但起心动念，我们还有严重的分别执着，怎么做得像！

　　古时候道场寺院大众确确实实发心跟现在不一样。古时候人发心出家，真的是不能说是完全「同佛出家」，有几分像。清朝初期以前，出家人确确实实有这个愿，有慈悲心救护一切；往后逐渐变质了，把出家这个事情当作一种行业，谋生的行业，这就错了。这在前面跟诸位报告过，从前出家要经过考试的，那个不容易！顺治废弃之后，不要考试了，什么人都可以出家。所以出家人的素质一落千丈，跟从前这些大德不能比。真的，当然这里头出家也有真正出家的，同佛出家，不受染污，有幸遇到真善知识承传，他有成就，他也能影响社会，真正做到救护一切。

　　救护一切，不但是凡夫僧，就是诸佛菩萨再来，我们也常常听说：佛不度无缘之人。什么人无缘？是不是一生没有机会接触到佛法？对的，那是无缘，一生没有接触过。更重要的，天天在道场，天天在佛门，也天天听经闻法，习气不断，不能够依教奉行，佛陀的教诲没有法子落实，那也叫无缘。为什么这也是无缘？业障深重，把他这种缘分障碍住了。这个事情自古以来太多了，不但佛灭后，佛陀在世这个现象已经明显的呈现在眼前。

　　经典上有记载，佛陀在世在舍卫大城讲经的时间很长，很多经典都是舍卫国祇树给孤独园讲的。舍卫大城的居民，三分之一亲近过释迦牟尼佛，就是跟释迦牟尼佛见过面，曾经听他讲过经，或者是一生见过一次面，参加一次、二次讲经的法会；另外三分之一知道有这个事情，知道有个释迦牟尼佛，没见过面，从来也没有去听过经；还有三分之一，根本不知道这舍卫大城有释迦牟尼佛，没有听说过，不知道。你看，佛在世的时候缘就不同。所以决不是跟佛见过面，听佛讲过几次经、说过几次法的，那叫有缘人，不是；有缘人是能信、能解、能行、能证，这才叫有缘人。

　　现在信佛的人很多，对于佛法的教理能理解的人就不多了，能够依教奉行的人就更少。你一层一层淘汰下去，最后佛度有缘人没几个！所以我们自己要认真去反省，我们是在信解行证这四个阶段，在哪个阶段？单单讲信，信有迷信、有正信、有真信，不一样。你大概迷信是半信半疑，你不能说他不信，你也不能说他真的相信。一般进入佛门，多数都是迷信进来的，对佛法一无所知，他就相信了；听听别人劝导他，相信了。行，接引入门，可以；入门之后，你要解、你要认识。真正认识之后，你这个信叫正信，你就不是迷信了；你确实了解它，你相信，这正信，未必是真信。

　　真信是什么？真信就是真干。佛教给我们要断恶修善，真的断恶，天天检点自己的过失。所以早晚课，我以前讲得很多，早课是什么意思？提醒自己，今天一天要依照佛陀的教诲，不要犯过失，早课的意思。晚课的用意，晚上认真反省，我今天哪些事情做错了？身口意三业反省，起心动念有没有过失？言语有没有过失？身体造作有没有过失？晚课是反省改过，叫真修行。今天犯的过失，希望明天不要再犯了，天天反省、天天改过，这个人是真信。如果我们自己不能天天反省，不能时时改过，这个信顶多是正信的阶段。正信是什么？你不迷信，你确实了解它，你对于佛菩萨尊敬，你对于经典尊重，可是你很喜欢学习，但是你做不到，这属于正信，你不是迷信。你做不到就不是真的，做到才是真的。

　　佛在《观无量寿佛经》里面，韦提希夫人，这是个皇后，遭家庭、国家的变化，我们现在讲的是政变。儿子不孝，害死父亲，他继承王位；母亲虽然没有杀害她，把她幽禁，限制她的自由，遭这么大的难！这对夫妇是佛的护法，也是佛的虔诚弟子，在遇难的时候，求佛来帮助她。佛有神通，到她禁宫里面为她说法，十六观的缘起，《十六观经》是这么来的。告诉她，真正修行一定要具备基本的条件，这基本条件就是「净业三福」。我们知道，净业三福不仅是修净土的基础，是大小乘所有一切佛法共同的基础。第一个「孝养父母，奉事师长」，我们有没有做到？这并不是佛法，这是什么？你真正学佛必须具备的基础。我们有没有做到孝养父母？有没有做到奉事师长？奉事师长在中国的言语里面称为尊师重道，就是佛法讲的奉事师长。「慈心不杀，修十善业」。

　　现在我们把这四句，这第一条四句落实在《弟子规》、《十善业道经》。《弟子规》是世间法，世间法做人都做不好，怎么能学佛？入佛这个学校，还是有条件的。虽然佛度众生，恶人也度，恶人回头，他忏悔、他回头，那就是善人，转恶为善。本来不孝父母，佛一说，他懂得孝顺；本来不尊重师长，受了佛的教诲，他懂得尊重师长，懂得尊师重道。回头了，回头是岸！这是真正接受佛菩萨的教诲。他不断的向上提升，最后达到转凡为圣，小乘四果，小圣，大乘菩萨称大圣。在大乘里面，三贤位称圣人，十地位称大圣；三贤称菩萨，十地称摩诃萨，摩诃萨叫大菩萨、大圣。所以要懂得诸佛菩萨出家那一种弘愿、那一种的志向，我们要学习，要向他们看齐，要认真努力。

　　从哪里下手？一定是从亲近善知识下手，学！谁是善知识？经典是善知识。在中国我们今天讲的《大藏经》，《大藏经》是真善知识。你在这里面学习，哪里会有错误？经典里面所说的，都是当人自性本具的性德，无量的智慧，无量的德相。它讲迷悟、因果，说得透彻！宇宙之间万事万物，这道理、事实真相、因果的演变，没有一样没说到；包括到近代科学里面所发现的，大乘经教里头统统都讲到。言语文字虽然不多，你要细心去读、去观察、去思惟，比现在科学家那些报告，内容还要丰富、还要正确，真正是简要详明。

　　譬如自古以来多少哲学家、科学家、宗教家在探讨宇宙的奥秘，宇宙怎么来的？什么原因来的？这些森罗万象究竟是一回什么事情？大乘教里真是简单，《华严经》说的「唯心所现，唯识所变」，就给你解释清楚了，心现识变。佛没有说神造的，所以西方有些学者，像英国汤恩比博士，他就肯定佛教是无神论者。但是佛教并不排斥其他宗教里面崇拜的神，佛教不排斥、不反对，但是本身没有说。造物主是心性，所以在佛门里常讲「若人识得心，大地无寸土」。这个话的意思，就是你果然明心见性了，这个宇宙之间万事万物，一切的道理、奥秘、演变，你全都明白了。

　　怎样才能明心见性？佛家有方法，从戒定慧。戒是什么意思？把你无量劫来这个不良的行为习气，帮助你改掉，因为它是障碍，障碍你的清净心（清净心就是禅定），它在障碍你。清净心是真心，真心障碍住了，你怎么会觉悟？真心起作用就是大彻大悟，就是明心见性。必须把这些障碍（就叫业障）要除掉，让你真心现前。所谓是因戒得定，因定开慧。真心起作用，就是自性本有般若智慧现前。《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相是般若，是自性里头本来有的。这个智慧一开，宇宙之间所有一切性相理事因果统统明了了，这才叫破迷开悟，这才叫究竟的离苦得乐。菩萨出家修行证果就为这个。

　　所以四弘誓愿说尽了，「众生无边誓愿度」，就是救护一切。你要想救护一切，先要救自己；要救自己，头一个断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了之后，你要成就智慧、成就学问、成就你的能力，你才帮得了忙，「法门无量誓愿学」。最后还要达到究竟圆满，「佛道无上誓愿成」。佛是什么？是读书、是求学，求学一定要拿到最高的学位，佛道是最高的学位，无上正等正觉。你救护一切就得大自在，一丝毫障碍都没有了。

　　出家，发这个大愿，当然自己具足，也当愿众生，遍法界虚空界一切众生希望都能同佛出家。这个意思就是广义的，同佛出家，心出身不出，在家菩萨。为什么？一切众生不能够离开社会，社会里头各行各业菩萨要参与。哪个行业里头都有菩萨、都有佛，所以在家菩萨多。出家菩萨是专门从事于佛陀教育工作的，如果不是专门从事于佛陀教育，那就用在家出家，心出身不出，在任何一个行业里面都起带头、都起模范的作用。那是什么？不为自己的利益，为社会的利益，为众生的利益。无论做哪个行业工作，他是这个观念，你就晓得这个人是菩萨，他不是凡夫。凡夫是为自己，菩萨是为社会、为众生。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。请接着看下面的经文，第九首偈：

　　【自归于佛。当愿众生。绍隆佛种。发无上意。】

　　九、十、十一这三首偈，我想每个同学都非常熟悉，就是三皈依。不过祖师把这首偈颂里面改了几个字，『自归于佛』改成皈依佛，「自皈依佛，自皈依法，自皈依僧」，三皈依。皈依佛第三句、四句现在很少用『绍隆佛种，发无上意』，而多半用「体解大道，发无上心」。当然，体解大道也真正是绍隆佛种，可是我觉得还是绍隆佛种的意思好。为什么？给现代人有高度的警觉。你看中峰禅师《三时系念》，《三时系念》我们净宗在冥阳两利里面用得多，中峰禅师在《三时系念》里面是用的「绍隆佛种，发无上心」，可见得祖师一定也深深能够体会到这句给我们很大的警惕。绍是继承、延续，隆是发扬光大。

　　首先，我们要认识，你看皈依佛，不是我弟子某某皈依佛，自皈依佛，这个意思很深。自是我们本人，佛是什么？佛是我们自己的本性，不是外面的佛。释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛，为我们说明「自性弥陀，唯心净土」，这是什么？道理你要懂得！弥陀是自性弥陀，释迦当然不例外，自性释迦，自性毗卢遮那，没有一法离开自性。为什么？心现识变。皈是什么？皈就是回头，回头是岸，我们迷失了自性。佛是自性觉，印度这个「佛」的意思翻成中国的意思是觉，觉而不迷。我们现在迷了，自己迷了，赶紧回头向自性觉，这叫真皈依，这就不迷信了。

　　心外无法，法外无心，你要皈于心外之佛，你就变成外道。佛家这个「外道」，这两个字不是骂人的，是说心外求法，这是外道。心外没有法，心外没有佛，心外也没有僧，心现识变，你要懂这个道理。然后这句话你才真正明了，因为这个三皈是佛教里面最高的指导原则，十方三世一切诸佛菩萨所说一切法都离不开这三个原则、三个纲领。你看看一出家马上就受三皈，老师就把学习的纲领原则传授给你，这是你一生修学的目标方向。八万四千法门、无量法门都不离开这个原则，所以称之为三宝。

　　我们读《坛经》，看到一千四百年前，现在说应该是一千四百年前，禅宗六祖惠能大师为大家传授三皈，他没有用「皈依佛，皈依法，皈依僧」，没有用这个。他用的是什么？他用的是「皈依觉，皈依正，皈依净」。我读了《坛经》之后，看看现在三皈用的这些誓词，我就联想到六祖能大师为什么要用「觉正净」，为什么不用传统的这个誓词「佛法僧」？这里头一定有道理在。

　　惠能大师那个时代，佛法传到中国差不多有七百年了。佛教正式传到中国是东汉永平十年，公元六十七年，汉明帝派特使到印度请来摩腾、竺法兰，这两位法师带着佛经、带着佛像到中国来。在这以前，民间来的有，那就很早了，但不是国家提倡的，所以影响不大。国家提倡、国家启请，影响就大！七百年时间也相当长，肯定是受持三皈就产生误会了。那现在又过了一千多年，误会是愈来愈严重，变成迷信了。听说皈依佛，就想到佛像，谚语所谓「泥菩萨过河，自身难保」，它能保佑你吗？可是今天普遍都产生这个误会。所以他老人家换个名词，不用佛法僧这个说法，把它换成觉正净，大家看得更清楚、更明白，不会产生误会。皈依觉，然后下面解释，「佛者觉也」，觉而不迷，这是佛。所以「自皈依佛」，就是自迷回归到自性觉，这样讲法就很明白了。

　　我们今天是自性迷，从自性迷回归到自性觉，这才叫真正皈依佛。这个意思是好！可是我们觉不了。哪个人不想觉、不想开悟、不想大彻大悟？大彻大悟就是大觉，就是觉不了。不觉的原因，要知道自性觉是本有的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，「本觉本有，不觉本无」，不觉就是迷，迷本来没有，觉是本来有的。你现在为什么不觉，变成迷了？《楞严经》里头佛说得好，「一念不觉而有无明」，有无明，那个迷就愈来愈严重，迷了之后就回不了头。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，三细六粗是讲宇宙现象的由来，森罗万象、万事万物从哪里来的，这说得清楚。

　　什么叫无明？什么叫不觉？我们在讲席里头也常讲，起心动念就是无明，起心动念就是不觉。觉心是不动的，清净寂灭，那是觉心、真心。真心不动，妄心是动的，起心动念是动的。虽然现在我们起心动念，我们每个人都有真心，真心依旧如如不动，妄心在动。妄心虽然在动，并没有妨碍真心，你真心还是不动的。现在问题在哪里？你不用真心，你用妄心，真心不做主，妄心当了家。古人有比喻很好，真心是主人，妄心是家里佣人，现在怎么样？主人不管事，佣人当了家，麻烦就来了。什么时候主人管事，佣人听使唤，这就正常了。佣人听使唤，那就是诸佛如来在十法界里面随类化身，《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，听使唤。主人当家，就是真心。由此可知，一真法界，主人当家，十法界都是佣人当家。十法界愈往上面去，佣人权愈小，他还是当家，愈往下去，佣人的权愈大，这个比喻好懂。

　　所以佛常常给我们讲妄想、分别、执着，这是妄心，妄心分三等。妄心就是无明，就是起心动念，我们六根接触外面境界真正做到不起心、不动念，我们就真心当家，真心当家是如如佛、本来佛。所以要晓得起心动念分别执着是假的，本来没有，真心里面没有这个东西，这个东西完全是虚妄的。佛菩萨觉悟，佛菩萨把真心找到了，回归到自觉，回归到本觉。你想学佛，你想同佛，你就得向这个方向、向这个目标。可是妄心，无量劫来凡夫就以为这是真心，错认了！佛在经上有个比喻叫「认贼为子」，你不知道它虚妄，你以为它是真实，错了，它不是真实的，它是虚妄的，这就造成了知见的错误。用这个心，你决定不能解决问题。

　　今天像整个世界动乱的问题，如果不回归自性，这个乱象、衰相必然是一年比一年严重。继续下去，那真的像西方宗教里面所说的，世界末日。世界末日有没有可能？细心观察，冷静的去思惟，可能，很可能。说到这里，每个人才稍微有点警觉心。这个世界末日哪一天发生？没有人知道。宗教里面说，世界末日到底哪一天发生，只有神知道，他说除了真神之外，天使都不知道。可是世界如果有变化，它不是突然的，它不是一天突变的，慢慢在那里变。慢慢在那里变，一定有预兆！没错，你只要从这些征兆上去看，你就晓得，末日距离我们现在愈来愈近了。

　　我也常常劝导同学们，你们冷静观察，十年跟十年做个比较，容易看出。这个十年，过去的一个十年，就是二十年；再过去十年，就是三十年前；再过去十年，四十年前。你这样子一个阶段、一个阶段的比较，先看社会的状况、人民的生活，再观察一切众生三业的造作，你会得出一个结论。十年是一个阶段，一个阶段不如一个阶段，这个现象很可怕！如果不能改变，还继续向这里发展，那十年之后、二十年之后、三十年之后，我们都不敢想末日会不会现前。

　　人类不善的造作，影响自然的变化。宗教里头常说，每个宗教都这样讲，说完之后劝人，人心要向善、要忏悔、要改过，要以仁慈待人接物。「施（布施）比受更有福」，这基督教说的。如果都能够接受宗教的教育，都能够接受因果的教育，我们回心向善，诸恶莫作，众善奉行，这个末日的灾难肯定就化解了；纵然不能完全化解，总化解一半以上！那末日的时间当然推迟了，这肯定的。所以教育比什么都重要。

　　这个问题科学技术不能解决。你看今天地震，科学能不能解决？海啸能不能解决？不能解决。地球地壳的变化，能不能解决？现在大家知道，南北极的冰在融化，高原的冰河也在融化。科学家告诉我们，南北极的冰要是完全融化了，现在融化速度很快，海岸线海水要上升五十米到七十米。换句话说，全世界沿海的都市统统都被海水淹没。这是说其他的灾难没有，海水涨了，上涨！南北极的冰块融化，海水上涨，这地球上陆地就缩小，按照一般来说，陆地最少少四分之一，也就是百分之二十五。现在讲，低于海拔五十米到七十米的地方统统都会被淹没，没有法子解决。科学家知道这个事情，怎么能防止让南北极的冰块不融化？空气的污染、水污染，现在是非常严重而且迫切的问题，这问题怎么解决法？所以佛在经教里头常常提醒我们要觉悟，觉悟就是不可以再造恶业。念头不善，你意业的染污；言语不善，口业的染污；身体造作不善，身业的染污。三业都不善，愈迷愈深。

　　所以「自归于佛」这一句我们要认识清楚，不能错会意思，没有迷信。「当愿众生，绍隆佛种」，这前面讲的出家，同佛出家。绍是继承，续佛慧命，佛种是自己的慧命。佛种有两个意思，第一个意思是自性。佛在经教上告诉我们，一切众生阿赖耶识里头圆满具足十法界的种子。十法界有佛种，佛种是永恒不灭的。佛种是什么？佛性，一切众生皆有佛性。佛性就是自性里面的般若智慧，这是佛性。一切众生统统都有！现在迷了，迷而不觉。佛在这个经上讲得好，为什么迷了？「但以妄想执着而不能证得」，这话说得很明白。如果我们把妄想执着去掉，佛性就现前，佛种就现前了。这个道理要懂，要认真的干。

　　从哪里干起？先从浅的干，于世出世间一切法不执着了。不执着，你就能随缘，你就得自在！连这个身都不执着、我都不执着，无我！执着就错了。这个身相是四大五蕴和合而现的这么一个形相，四大五蕴里头你去找「我」不可得！你在四大五蕴里头去觅我，了不可得，就说明没有我。你为什么把这个东西执着是我？因为执着是我，这里面产生了自私自利、贪瞋痴慢，无量的烦恼、无量的罪业，错了。

　　真正学佛，做佛的弟子，你要跟佛一样、跟菩萨一样，把这个舍掉。这个东西舍掉之后，叫阿罗汉，正觉，小悟，虽然没有彻悟，小悟。不再执着这个，六道没有了。你到六道里面来，那是行菩萨道，回小向大，行菩萨道，来帮助众生觉悟的。自己觉悟，做一个觉悟的样子给众生看。虽然形相跟众生一样，里面可完全不相同。形相，和光同尘，就是应以什么身得度现什么身。现身不是有意的，有意现什么身，你的妄想分别执着没断，无意。无意怎么能现身？真难懂！幸亏日本江本博士的实验给我们做了科学的证明。我们看到这个实验恍然大悟。水没有心，它为什么能随人意思？水从哪里来的？唯心所现，唯识所变。水的本体是什么？是法性。法性就是佛性，法性就是真佛，法性就是佛种，法性是自己的真心。确实随众生之感，众生起心动念，它就有感应，善念就有善的应，恶念就有恶的应。山河大地，整个宇宙，随众生心，应所知量，随心应量。

　　我们从这个科学证明上，把多少年来这个疑惑断掉了，这个境界在大乘教里叫「不思议解脱境界」。我们也明了什么叫不思议，思是思惟，不可以思惟，议是议论，研究讨论都不可以，自然的。你只要加上思惟，加上研究讨论，真相就不见了，这是什么？叫世间法。加上思惟、议论就是世间法，就是迷，世间人讲世智辩聪，这佛经上讲世智辩聪，世智辩聪是八难之一。离开一切思议就是不思议，真相现前了，真相才能现前。所以从水结晶里面去看到了真相，这真相是局部的。从局部，你就能够想象到全体。我们对水不同的念头，它产生不同的反应。我们对山河大地、对一切众生决定没有两样。我们的善念，整个山河大地、一切众生的反应决定是美好的；我们的恶念，那决定是恶劣的。你从一法，你就能够懂得一切法。世间人常讲的「闻一知十」，这不只知十，闻一知一切。

　　怎么样去证得？没有别的，放下。放下执着，放下分别。放下执着，你是正觉，阿罗汉；放下分别，你是菩萨，正等正觉；放下起心动念，你是佛，无上正等正觉。我初学佛的时候，老师教给我的方法就是放下、看破。看破是什么？看破是明了；不要通过思惟，不要通过想象，自然就明了。你为什么对于事实真相不明了？事实真相就是佛经上讲的诸法实相，你为什么不明了？你有业障，有障碍。这三大类，见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是起心动念，障碍你的真心，障碍了事实真相的认知。

　　我们这一生当中有幸得人身、闻佛法，遇到正教！有这么多同参道友互相在一起学习，共同勉励，要真干，要真正发心，绍隆佛种。首先要绍隆自己的佛种，自己要真修真的证；然后再把它发扬光大，绍隆释迦牟尼佛的佛种，正法久住！把世尊的教诲、诸菩萨的教诲与我们自己学习的心得，我们自己学习所得到的受用，介绍给这个世间一切众生，与大家共享，这就叫弘法利生。

　　「发无上意」，发是发心，意就是心，所以祖师把它改作「发无上心」，跟这个意思是完全相同的。无上心是如来果地究竟圆满所证得的，无上正等正觉，一定要以这个为终极的目标。所以这句话很重要，重要在哪里？不可以得少为足。你得到正觉，你就觉得很满足，超越六道了，回过头来看六道，六道的性相理事因果你看得清清楚楚、明明白白，这阿罗汉。像经上讲的，你有能力知过去五百世、未来五百世，真的是可谓神通广大！你到哪里去旅行，不需要交通工具，想到哪里去，他就到了。

　　这好象是神话一样，不是神话，为什么？阿罗汉已经突破了时空，也就是说，他没有时间，他没有空间。没有时间，没有先后，所以过去五百世、未来五百世就在眼前；没有空间，没有距离，所以他能够随心应量。阿罗汉就有这个境界了，何况菩萨？更何况佛陀？时空突破了，那个生活的境界跟我们完全不同，我们这个生活空间太小太小，我们跟他不能比，他再上去跟菩萨也不能比。所以不能够停留在小果，不能停留在这里，一定还要向上提升。

　　再往上提升，那就是要发心，发同佛之心、同佛之愿，那就向上升了，向上升就是菩萨。再继续把分别舍掉，于世出世间一切法不分别了；不分别的心，平等了。不执着，阿罗汉不执着，他心清净了，他只得清净，平等还没得到；菩萨得平等了，正等正觉。到菩萨境界，也是怕了，怕自己就很满足了，满足就不能往前进，决定不能有这种念头发生，永远往上提升。我们知道大乘菩萨在此地有四十一个位次，四十一个位次是从十住算起的，十信位不算；十信位没有离开十法界，初住超过十法界了。所以这发无上心太重要了。如果不发无上心，他就不能向上提升。一定要发，要证得究竟圆满的果位，也就是说，自性上面不能有丝毫的染污，要把所有的障碍、所有的污染放得干干净净，这才到圆满。圆满，究竟佛果，无上正等正觉。所以你发心的时候一定是求无上正等正觉，要发这个心，这个心叫大菩提心。如果只是到菩萨，你是发个菩提心，正等正觉；是阿罗汉，阿罗汉没有发菩提心，只是到正觉，菩提心没发出来。菩提心是大觉，佛是无上觉。这每一句里头含义都很深！