中国最复杂的铁轨道岔:不分教派－－专访宗萨蒋扬钦哲仁波切(2)

不分教派－－专访宗萨蒋扬钦哲仁波切(2)

　　之二
　　问：可否请您说明三宝的含意？
　　答：一般而言，佛就是已成正觉、功德圆满、圆满一切佛之特质，并清净一切染污（譬如由无明而起之）的人。
　　当然啦！佛的定义有许多种，有很多不同的角度来认定佛是什么？以及如何使人成佛？我们可看到佛教中有许多派别，如小乘：释迦牟尼佛在菩提迦耶诞生到此世间，事实上佛和我们众生的诞生一样，但他遇到老师，并从他的老师那接受教法，且加以修习、克服许多障碍，最后终于在菩提迦耶成等正觉；当他在释迦族时，身为悉达多太子，那时他尚未成佛，仍然是个菩萨，此后经六年苦修，到达菩提迦耶时始成正觉。接着是大乘：他们的定义有点不同，认为释迦牟尼佛早已成佛，但他是一个象征，真正的佛是法身，释迦反尼所做的便是示现给众生看，示现成佛给众生看并且示出成佛之道，以使众生了解，因为痴愚的众生很难真正了解佛是什么。
　　什么才是真正的佛？也许我们可等一下谈到，但真正的佛是超乎我们的概念之外，是很难让每一个众生都了解到的。因此需要化身，化身佛使人们看到时有信心，如果没有信心，佛只是一个历史人物罢了！化身佛事实上早已成佛，他只是来示现的。
　
　　问：什么是金刚乘中佛的表现法呢？
　　答：跟大乘佛教几乎相似，他们也认为释迦牟尼只是来示现的，事实上他早已成佛。
　　我们刚说到三宝？（对）
　　法，这个字在梵文中的意义有很多，简单的说是去持有、保护的意思，这两个定义现今被佛教徒所引用。一般而言，法有两种：教法和证法；法对许多人来说，像是一本书或佛的教授，这没有错，但真正的佛法并不是一种知识、语言或概念性的文章，而是我们生命的实相、现象的实相和事实，生命的真理、来世的真理和现象的真理，因为我们关切的是现在生命是什么？未来生命是什么？存在的意义是什么？甚至我们常不自觉地寻问这些问题。为了回答诸如此类的问题，许多偶像论者、哲学家都在努力，佛教亦同。所以也许可说真正“法”就是趋近实相的方法；或者说“法”就是实相，而佛所说的就是方法，依之便可向诸法实相趋近。
　　常有人以为佛教徒必须崇拜佛，摆设佛像然后崇拜他，这有些不正确，其实他们并不是因佛拥有权力、超自然力等而向他崇拜；在佛教中我们有佛像或佛相，向其表示敬仰甚至供养他，是因为我们尊敬他的教法，如果我们思惟他的教法，可藉之得到喜悦平和或成正觉，正如我们敬重优秀的顾问，因为他给予好的忠告，所以得到我们敬重，而为了表示我们苑鸬木粗兀虼宋颐丘б浪?
　　现在再谈到"法"，一般说来，佛陀所给予的教法超过八万四千法门，这就是我们所说许多佛经的来源。这些教法可分为大乘和小乘两部分，再细分的话大乘中仍可分为两种教法：一种教法较强调"因"，由因地起修以至证果，另一种则较倾向于"果地"上；前者我们一般称为大乘，后者称为金刚乘，因为它较多提及果地本身；在大乘中我们修行六度圆满（圆满六波罗蜜），然后成正觉，但金刚乘中说到你已经是佛了，唯一需要做的事便是认得他，这是因地和果地起修之不同。
　　问：再谈谈僧宝吧？
　　答：僧侣是法的实修者，僧伽分为许多种，一般来说，大部分的小乘行者认为僧伽是受过出家戒的人，如和尚和尼姑；但金刚乘中则不仅如此，僧伽也可能是在家修行者，只要任何为众生工作而依慈悲心、志求佛果的想法来帮助众生的人，就是僧伽；当然僧伽可分很多层次，依其智慧、悲心之圆满程度而分。
　
　　上师的重要性
　　问：众所周知上师在金刚乘中十分重要，可否请您解释其重要性何在？
　　答：Guru这是梵文，意为老师。我们不论做什么事都需要老师，需要建言。如你所说，金刚乘中很强调上师，甚至对弟子而言其重要性超越一切诸佛之上，这是有道理的，即使千佛出世而未得值佛，但佛陀教法依众生之环境，所能接受程度而教，因此对弟子（学生）而言，上师的慈悲超越一切诸佛。
　　但是在此摩登时代，对上师的信心、奉献等概念并不易被接受，因为每个人都被教导要准备独立，并且我们的环境和社会也必须如此做，自然地我们想独立，太多的环境使我们独立，过民主的生活，没有人想依赖别人，没有人愿意由上师来决定弟子的命运；但无论我们多么想要独立而不愿顺从，但我们总是在接受别人的命令，你看我们的家庭导致命令的出现，欲从别人的身上寻找实相，所以我说我们常依赖他人，虽然我们想要结束依赖而独立，但不论你是谁总是依赖别人，即使你有许多机械常识，你的国家是超级强权，你仍然依赖别人、别的国家、别的社会。
　　现在人们非常熟知佛陀告诉了我们一些在生活中可采行的事，在此人们用各种方式依赖时，我们何不依赖一个能给你精神导引，告诉你生命道路、慈悲和圆满觉悟的人，这比依赖教你一些不恰当的观念，令你不自觉地痛苦的人好，这就是为什么我们在各派的修行，内在的成长上，上师重要的原因。事实上在许多显宗的经典中说到"自己的智慧便是自己最好的老师，没有人可为你做决定。"但我们可看到，我们的智慧非常无知，并不以上述的方式运作，而无知却成为问题，因此我们需要某些能训育我们生命的人。
　　然而，在各方面我们接受一个人或社会的号令，例如我们一起吃饭，有礼貌，这被认为是好的，一个绅士和淑女所应具备的，但我们并不一起上厕所，对吧？其实并没有什么真正的理由说我们不该（能）一起上厕所，我们既然一起吃饭，何不也一起上厕所呢？但我们并不如此做，是因为社会觉得这是不好的，如果你要与众不同（特立独行），则不会得到社会的信赖，自然地在今日社会中，我想做个绅士，你想做淑女，为了成为绅士和淑女，我们一起吃饭但不一起上厕所，看到没，我们不自知地接受社会之法律和规定，而如此的规定其实并没有什么道理，法律或礼不礼貌是由社会或个人所制订的，而我们相信它并努力研读和练习之。
　　问：我们如何寻找上师？一位好的上师必须具备那些特质？
　　答：这是个很有趣的问题，因为现在有很多人想要有一个好上师，并且成为一个人的弟子一定有一些仪式，像剪下一点头发、皈依等等，但什么是真正重要的呢？就如同结婚、恋爱是两回事一样，结婚必须要有仪式，否则婚姻并不完全；但对恋爱来说，没有人可说这是你将恋爱的人，没有人可指引你恋爱，如果你遇见某人，你被自己的感觉所动，你就自然地恋爱了，为什么呢？因为其中有过去世的连结，知觉上的连结。
　　上师也是如此，当你看到某位上师，你很喜欢他，他好像你的老师或精神上的伙伴一样，那么你自然地就会有信心，当他教导你时，无论他教导什么，都使你了悟现象的实相，而进一步走向究竟觉悟，那么这个人就是你的上师，无论有没有仪式、他是不是仁波切或被认为是伟大的老师。但我们总是由广告宣传来引导意念，判断他是否是伟大的老师，可是这并不表示他或她认为的伟大老师就是你的老师，其实真正可以给你一些话，使你了悟诸法实相或成等正觉的那个人，才是你的上师。
　　问：请问六道轮回和业力的关系？
　　答：业是因，而结果或其影响便是六道轮回，其中因善、恶业又分为下三道--地狱、饿鬼、畜生，上三道--天、人、阿修罗，业善乃因好的动机、行为，如赞叹别人很好等。
　　问：请问六道存在于那里呢？
　　答：在许多不同种的教法中有不同的说法，但一般人认为地狱是在我们所居住的地面下，在某些特定经典中提到地狱乃在于菩提迦耶的正下方，或在海下。然而并不是每个人都很聪明，很多人一直以为地狱是存在于特定的某个地方，它是依你的所在而定，譬如你在那里做了某些恶业，便可能投生到地狱，在你死后并不需要离开这地面，也许在这屋子中你便有地狱的经历，你并不需要到那里去，你在的地方便是了。
　　曾经有一个教法说，地狱中的一天是人间的千年，当我们读到此处时，可能会想说我们在地狱一个月的话，人间已过了三万年了，但这是很合逻辑的，因为有时我们很忙、很急或极度思惟一小时，会觉得已经过了一个月，觉得时间太慢了，由于你太专注了，因此时间似乎停止、变慢了，也可能是一年的时间转眼过去。
　　问：可否请您谈谈西藏的转世喇嘛？
　　答：喇嘛事实上是指很高的人，没有比他更高的，但在西藏还有很多不同的术语称呼，像仁波切、图库等。图库是指化身的意思，他们都源自法身的释迦牟尼佛，图库不一定是转世的，他可能是任何一个佛、菩萨的化身。你刚提到的转世仁波切或喇嘛，我不知道是不是只有西藏才有，但每个人都是自己过去世的转世。
　　无论如何在西藏有特写的转世定义，为什么呢？其目的乃在于西藏受佛教的影响深远，佛法已成为西藏的一部分，他们做任何事，即使是走路都受影响，因此可见佛法对西藏的影响之大；而佛教的修行者、领导者，像一些大喇嘛、仁波切等，对西藏社会的影响太大了，所以当他们过逝后，他们的学生，继续找出他的转世来助益有情众生，也有一些是喇嘛自己想再来利益众生的；因此在西藏，去认定一个转世，他是某某佛菩萨或喇嘛的再来是十分重要的事。
　　如果我们广义地说，佛菩萨的化身是无处不在的，但这些并没有被认定，像在西藏、台湾或其他任何地方，不同文化、语言、肤色的人都可能是佛菩萨慈悲地示现来饶益有情，无论他们有没有被认定。
　　问：人们对如何认定转世的喇嘛十分好奇，可否请您谈谈？
　　答：有许多或大部分转世喇嘛是由大修行者所认定出的，或是身为转世者前生的弟子，也可认出这个人是不是他以前的上师。像噶玛巴他的转世一向是由他自己认出的，在他圆寂前，他写下自己转世家庭父母的名称、年月日、特征等等，十分清楚。例如十四嘉华仁波切则是由他的一师认定的，他到特定的地方去修本尊法，然后到大黑天护法的一个特殊湖泊去，湖上有许多象征符号使他观察而了解，有时候这湖会有很清晰的指示，经过这些手续终于找到第十三世嘉华仁波切的转世者，然后再给他许多他上一世所用过的东西让他选择来确认。
　　而今天许多仁波切很容易就可认定出来，但利益众生并不一定要被认定是转世的。许多的总统、议员、国王不必被认定就辛勤地为众生谋福利，他们很可能就是佛菩萨的化身，但没有被认出来，也没有必要被认出来。佛法中说：即使?quot;佛教"这名也不十分重要，名称引起了太多的问题，只要是能让你了悟心的实相的道路，不管它是否称为佛教都没关系。
　　问：为什么佛教中有这么多的象征呢？
　　答：象征是非常重要的，因为轮回的苦痛源自象征，一切皆是象征面非他物，像语言、沟通皆由象征而来，而我们无时地受到物质、精神上种种象征的影响，也许用更多的象征会更好。藉某种象征上的专注，可以开启我们的智慧。