芜湖鸠兹古镇附近宾馆:基督教要道初阶 (四)下半部分23—27课

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/04/30 02:42:28

基督教要道初阶 (四)下半部分23—27课
第二十三课

98问:祷告是什么?

答:祷告是奉耶稣的名,又认自己的罪,并诚实感谢神诸般的恩慈,向神祈求心中所愿,而又合乎神旨意的事。

①约十六23:你们向父求什么,他必因我的名,赐给你们。

②但九4:我向耶和华我的神祈祷,认罪。

③腓四6:应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。

④诗六二8:你们众民当时时倚靠祂,在祂面前倾心吐意,神是我们的避难所。

⑤罗八27:鉴察人心的,晓得圣灵的意思。

 

    没有能象祷告这样能分辨真伪宗教的东西,因为只有在真宗教中才有“奉基督的名向神祈求心中所愿”的祷告。

第一件要注意的事情是:真正的祷告——正如真正的宗教——是心的问题。许多外邦的宗教中,祷告只是一件机械化的事情,祷告记在传递鼓中,一个一个的传递过去(好象流水一样)。每次鼓声重奏,就是“祷告”的重复,这样的祷告极难成为真正内心的渴求。可是在一些没有信心的教会中,我们也不难发现类似的祷告。最好的例子就是罗马天主教的“念珠祈祷”(rosary)——他们将同样的祷文背完又背,并用手上的念珠计算背诵的次数。让我们思想主耶稣基督的说话:“你们祷告,不可象外邦人,用许多重复的话。他们以为话多了,必蒙垂听”(太六7),我们也发觉今日在基督教会中似乎也有类似的趋势。任何时候,当虚假的教义侵入教会,圣经不再被视为无误的权威时,就有倚靠外物的趋势。其中一样外物就是使用写好的祷文。牧师不需用心灵发出祷告,只需诵读祷文。它们的分别如下:

 

 


 

 

图1是一大叠印好的信。一个议员可能收到一万封这样的信,图2是一封亲笔写的信。哪种较能吸引议员的注意?当然是那亲笔信。原因是事先印好,只签名上去的信,价值很低,也无甚意义;但当你花时间自行动手写信时,这信就显得格外有意义了。我们不是说签名在事先印好的信上是毫无意义,我们只是说亲笔信表明了我们真正的意愿。祷告也是这样。神并不喜欢听动听的祷文,祂只喜欢我们内心的渴望。圣经告诉我们:“我们本不晓得当怎样祷告”(罗八26)。每个基督徒都会同意这节圣经所说的。我们有强烈的渴望,但当要向神祷告是时,就发觉拙口笨舌了。因此,“圣灵亲自用说不出来的叹息替我们代求。”(罗八27)“监察人心的,晓得圣灵的意思,因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”一个真正内心的渴求,即使不能找到合适的文字来表达,而只是叹息一声,也是一个真正的祷告。但在人眼中看为极其堂皇的长篇祷文,在神眼里却可能一文不值。

其次我们要注意,诚恳的祷告是不够的,不容置疑地,巴力的四百五十位先知他们的祷告,无疑地是极诚恳的,但“从午后直到献晚祭的时候,他们狂呼乱叫,却没有声音,没有应允的,也没有理会的”(王上十八29)。但是,以利亚简短而平静的祷告,却使火从天上降下(王上十八38—39)。这是因为只有以利亚是向真神祷告。仪文的祷词呈给真神没有价值,同样,诚恳的祷告,呈给了假神也是没有价值。因此之故,许多所谓宗教伟人的祷文并不是真正的祷文。罗马天主教会教导其信徒向马利亚祷告,因为她会在耶稣旁边替罪人代求。当他们知道这样作是错的时候,他们会很震惊。然而这是事实。基督死在十架上,目的是为我们开一条又新又活的路——通到神面前,因此基督也亲自教导门徒直接向天父祷告,以下当我们研究主祷文时会再详细讨论。这里我们只是强调单单诚恳的祷告是不够的,诚恳的祷告必须按着真神的心意呈献。

下面的几课中,我们会讨论何为“按祂旨意”的祷告。主祷文对此有明确的指示。现在我们要讨论另一重要的事情:奉基督的名祷告。不要误会这是平常人所想,每当祷告结束,加上几个规定的字。这并非在祷告结束时必须说“奉主名求,阿门”。“奉主的名”祷告表示我们来到神的面前祈求,是完全倚靠主耶稣已完成的大功。亦即是说,我们来到父面前,清楚地知道基督为我们做了什么工作。故此我们不应参予所谓“普世性”祷告——现在一种很普遍的祷告现象。在许多典礼仪式中(例如牧师、会长就职礼),许多宗教同时参予,并以一种“适合任何人士”的祷告,为着讨那些不承认基督的人喜欢,他们就故意在祷文中避而不提基督的名字。真正的基督徒不应参予这种祷告。让我们再次强调这不是文字的问题。不接受圣经教导的“现代基督徒”会用“靠主的功劳,阿们”作祷告。我们明知他不信圣经,就不应和他一同祷告,反过来,我们可以,也应该和那些谦卑诚恳,信靠基督的人一同祷告,并模仿基督所教导的结束祷文的方式。最重要的事情是:祷告是否出于对耶稣基督的信心,而向神发出的。祂是道路,若不藉着祂,没有人能到父那里去。

最后让我们注意,要理问答说“认自己的罪,并诚实感谢神诸般的恩慈。”这点在真祷告十分重要,在现今更是需要的。正如 魏司道教授(Prof.J.G.Vos)说:“许多人对主耶稣只有一个模糊的认识,以祂为伟大的教师、伟大的领袖、伟大的人道主义者,等等。这等人不是真正的基督徒,故此他们的祷告也不是真正的祷告,即使他们有提及主耶稣的名字。”许多人以耶稣为一种美国生活方式——当我有需要时,耶稣就会来帮助我。在这些人身上,并没有任何救赎的基督教。他们不知道自己是应下地狱,无药可救的罪人,他们不明白耶稣的受苦和受死,是替代一切神所拣选的人受责罚。故此他们不会体验圣经所说祷告富有那种神的慈爱与恩典的感觉。然而我们要再次强调,祷告不是一些“穿戴”上来的东西,不是我们能够制造出来的。真正的祷告自一个人自知有罪和在神面前完全败坏而开始。在主所说法利赛人和税吏的比喻中可见一斑。“那税吏远远站着,连举目望天也不敢,只捶着胸说:神啊,开恩可怜我这个罪人”(路十八13)。主耶稣说:“这人回家去,比那人倒算为义了,因为凡自高的必降为卑,自卑的必升为高”(路十八14)。

我们已看到我们所讨论关于祷告的真理,也写在要理问答中。只有当律法表明我们已失丧——而福音表明我们已被拯救——我们才会晓得怎样祷告。换言之,当我们经验到律法的工作,以及福音在我们心中的工作时,我们才能以应有的形式祷告。祷告不是外加的东西,也不是伪装或机械式的东西,它正如我们呼吸一样,因为正当我们有得救的经验,我就会开始祷告。

“神啊,求你按你的慈爱怜恤我,按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯”(诗五十一1)。

问题:

1、真祷告和伪祷告的主要分别何在?

2、是否伪祷告只在外邦人的祷告中出现?请阐释。

3、解释图1和图2如何助你分辨真祷告和伪祷告。

4、可能不用言语祷告吗?

5、是否诚恳的渴求足够会祷告达到神面前?为什么?

6、何以对马利亚祷告是一种罪?

7、“奉主名求”的意义为何?

8、何以参予“普遍性祷告”是错误的?

9、要理问答中关于真祷告的部分,哪些应在现代强调?如何强调?

10、何以讨论祷告时要讨论律法和福音(正如在小要理问答中)?

11、用自己的话阐释没有基督徒经验就没有祷告(要理问答所定义的祷告)。

12、举出圣经中“认自己的罪,并诚实感谢神诸般的恩慈”的祷文(例如诗篇),以证明这是圣经所重视的祷文。

 

 

第二十四课

99问:神赐什么准则指教我们怎样祷告?

答:全部圣经都教我们怎样祷告,但有基督教导门徒的主祷文,特为我们祷告的准则。

①约壹五14:我们若照祂的旨意求什么,祂就听我们,祂是我们向祂所存坦然无惧的心。

②太六6:所以你们祷告,要这样说:我们在天上的父……。

 

当门徒来到耶稣跟前,就:“主,教我们祷告”(路十一1),祂就将“主祷文”教导他们。这祷文或许应叫作“门徒的祷文”,因为主耶稣说:“你们祷告,要这样说”(太六9)。意思是说,这是一个典型的示范祷告。主耶稣并不希望祂的门徒单单重复背诵这些文字。祂说:“你们祷告,不可象外邦人,用许多重复的话”(太六7)。祂希望他们明白内里的意思。祂希望他们好象我们现在看一房屋的小模型一样看这祷文。正如已故爱德斯佛牧师(Rev.Peter Eldersveld)说:“模型房屋的目的不是让我们有一天能住进去,它的目的是帮助我们建一栋我们可住进去的房屋。这示范祷文也是这样。我们应根据这示范来建立自己的祷告生活。”

我们第一件事要注意的,是这真祷告的基本概念。可以这样说:真正的祷告,正如真正的宗教,是以神为中心的。正如人活着,其一生的目的是为着荣耀神并永远以祂为乐,祷告也是如此,神在最先,其次才是自己的好处。下图可清楚展示这概念:

 


 

正如十诫的第一诫教导我们敬拜神,然后教导我们如何事奉神,主祷文也是以神为始。它关心神自己,然后祂的国度、旨意。这些都在提及我们自己的事之前。从我们的经验我们发觉,这做法和我们本能的意愿恰好相反。我们可见到在某些时间人的祷告最少。在危急的时候,自称无神论者也呼求神。然而人本能的意愿是将自己放在第一位,呼求神是因为祂能达到他的个人目的。因此许多祷告都和这图所示的相反。甚至真正的信徒也有这样的祷告的倾向(因为他们始终离完全尚远)。故此我们需要研究这个祷告的模式,并将它铭刻在心。当我们祷告时,当常提醒自己,遵照此模式来祷告。

假若这祷告模式和我们本能(罪恶)的意愿相违,那么祷告必定是不容易的。无可置疑地,亚当在未犯罪前,在乐园里的祷告是容易的,因为当时他的本性是完全以神为中心的。罪人即使蒙拯救也不能象亚当一样。他们愿意做更多正确的事,然而心灵愿意,肉体却软弱了。在我们心中有一个罪的律和新生命的属灵意愿争战。因此我们不能接受那著名圣诗“祷告良辰”,因为它和圣经的教导有不同的地方:

祷告良辰!祷告良辰!

何等快乐!何等快乐!

世界多少火热之心盼望良辰时刻再临!

我向救主显示之处,

与众信者努力前奔,

奔到主前,虔诚侍立,

静候再逢祷告良辰。

新约记载门徒不能儆醒片刻,和主一同祷告!这样的情形似乎更为真实(太廿六36—46)。假若我们研读圣经,就发现甚至主的忠心仆人也受外界环境影响其祷告,而不能有发自内心的祷告。试回想亚伯拉罕为所多玛城祷告(创十八16—33);或摩西求神不要杀死以色列人(出廿二31—35);和哈拿求子的祷告(撒上一)。这些例子并不是叫我们有需要的时候才向神祷告。不,圣经说应常常祷告,不住祷告。但我们必须知道现今有许多关于祷告的错误教导。我们必须知道祷告是要付代价的,而不是好象一些人所想,象呼吸一样自然而不需付代价。真正祷告,正如真基督徒生命的其他部分,同样需要付出有智慧而忠心的代价。

当我们研究这祷告模式时,我们发现祷告有什么特点?(1)祷告文是极其简单的。这里没有刻意雕琢或感人的文字,或者诗词之类的语句,也没有用令人感动的语调。笔者认识一位很好的基督徒,常喜欢在每一个祷告中用这样的句子:“按着你的丰富,在主耶稣基督里的荣耀”。这是很动听的句子,但意义为何?我们省察自己的祷告,当会发觉自己也有不用直接简单句子的趋势,我们喜欢将一些“属灵的术语”作为点缀品放在祷告的蛋糕上。而我们从主祷文发现,这些是不必要的。(2)祷告应该简短的没有一个恳求需要多过十个词。简单到任何小孩都能明白,起码能明白其中心意思。甚至在信仰圣经的信徒中,将祷告的长度看成比内容更为重要,已成为普遍的现象,我们忘记了主耶稣亲口说过我们祷告是否蒙垂听,并不在乎其长度(太六7)。要理问答说全部圣经都教导我们怎样祷告。主祷文是圣经对祷告的教导的一个撮要。其次,从圣经中祷告的例子可以看出,祷告的长短并不会使祷告是易于蒙垂听。(3)祷告是非常包罗丰富的。这并不是指以许多文字表达少许意思,而是以很少的文字,表达许多意思。这是我们学习的榜样。神呼召我们进入祂的旨意和工作中。换言之,祂呼召我们进入天国和地上整体实现的祷告生活中。当我们默想这祷文及其中的恳求时,我们会因它没有遗漏一件事情而感到惊奇。我们不能再加增什么。我们能从十诫明白我们对神应尽的所有本分,也能从主祷文明白我们整个祷告内涵。

最后我们可以这样说:“主祷文缺乏了所有能使人在人面前夸耀的东西!主耶稣教导门徒这篇祷文,是在下列教导之前:“你祷告的时候要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。”(太六6)祷告不是一件可在人面前炫耀的事情——若然,则不是祷告。当祷告成为一件在人面前炫耀的事情时,其性质就全改变了——例如重复、动人的语句、祷告时间亦加长了。一个向神表达其心的真正祷告,不需要这些虚伪的东西。故此当我们发觉私祷很难以文字表达时,不必觉得为难。认为祷告必须有适当的字眼表达出来是错误的观念。事实上,它正是:“我们本不晓得该怎样祷告”(罗八26)而且我们常有“说不出来的叹息”(罗八27)。这样的祷告,反而蒙神喜悦。正如肉身的父亲不会因爱儿拙于表达其恳求,而不应允他,我们的天父也不会拒绝谦卑而诚恳的祷告。这示范祷告的中心是:真正宗教(与及真正的祷告)是内心的问题。因此主耶稣将一切可能妨碍这特点的东西,都从主祷文删除了。

问题:

1、何以“主祷文”的名称不甚适当?

2、当主耶稣说:“你们祷告,要这样说”时,祂指的是什么?

3、这祷文的基本概念是什么?从这基本概念我们还学到什么?

4、用你自己的话解释插图所表达的意思。

5、这概念是否和人本性的思想有分别?请阐释。

6、本课中所节录的著名圣诗“祷告良辰”的诗节中,有何不妥的意思?

7、反之,我们应常持何种原则?

8、主祷文的简单性是什么意思?其简短性为何?其包罗丰富为何?

9、当祷文为了在人面前炫耀时,它将会有些什么特质出现?

10、何以主耶稣强调暗处的祷告?

11、当我们发觉不能以文字表达我们的祷告时,是否有问题?为什么?

12、当我们要应用本课所教导的祷告模式于生活中时,应谨记什么事情?

 

 

第二十五课

100问:主祷文的首句教导我们什么?

答:主祷文的首句“我们在天上的父”教导我们存圣洁恭敬的心,坦然无惧的恭敬神,如同儿女亲近父亲一样,笃信祂肯听且能帮助我们,并且教导我们要和人一同祷告,又要为人祷告。

①诗一四五19:敬畏他的,他必成就他们的心愿,也必听他们的呼求,拯救他们。弗三12:我们就在他里面坦然无惧,笃信不疑的来到上帝面前。

②罗八15:……你们所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫“阿爸、父”。

③弗三20:神能照着运行在我们心里的大力,充充足足的成就一切,超过我们所求所想的。太七11:何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?

④弗六18:靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求。

 

我们现在谈谈主祷文的首句。它教导我们和神有正确关系的先决条件。没有这条件我们不能以神所接受的方式祷告。在今天,了解这条件是多么重要!人们都有着极错误的想法,以为神是众人之父而四海之内皆兄弟,于是不同宗教徒皆可一齐“祷告”,有时他们甚至一起念主祷文!但主祷文的中心思想就是除非人与神建立一个正确的关系,否则没有人能合宜地向神祷告。在前几课中,我们晓得我们天生就不是属神的而是属撒但的。只有在我们悔改并信靠耶稣时,才被称为义和纳为子嗣。换一句话,只有当我们回转归向基督,我们才变成神的儿女。只有这个时候我们才可真真实实地做这样的祷告。这正是我们的主在这段话的意思:“你们不要以为我来是叫地上太平,我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵。因为我来是要叫人与父亲生疏,媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。”(太十34—36)当我们进到基督里神所拯救的大家庭中,我们就脱离失丧了的亚当家族。想到这,真叫人感伤,因为我们了解既或是我们的亲人如果他没有改宗基督,也要在神的大家庭之外。我们能说他们不能说的,也就是神是我们的天父。

究竟“我们在天上的父”是什么意义?或许,从反面来思想会更易了解。

(1)这不是说神距离我太远以致我们不能靠近神,但这正是错误宗教的共同特点。例如回教,他们的神阿拉(Allah)是在天上,但他住得那么遥远以致很难想象他是对人有感情的。在回教国家,人们当面临人类贫苦与遭遇时不象基督教国家一样有强烈感,他们往往以为这些苦难是必然的。他们抱着宿命论的态度,说:“阿拉如此定意。”他们都不想去救助他人的需要。原因就是阿拉远在天边以致人不能接近他。这错误观念在变了质的基督教信仰中也可以找到。例如,天主教的传统教训教导信徒,要向玛利亚或众圣徒之一祷告,而不是完全向神祷告。因为他们认为如果祂周围的人能代为传达,则神就更可能听我们的请求。在这想法中,神便隐没在遥远的彼方;距离我们愈来愈远,以致不可亲近。一个相信圣经的基督徒则会肯定这是大错特错。当罪人藉着耶稣来到神面前(以悔改及信心),他便被接纳在父家中,与神其他的儿女一样那么样地靠近祂,而且与祂的其他圣徒一样,有权直接来到神的面前(因为他相信耶稣)“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是上帝的儿子耶稣,……所以,我们只管坦然无惧的来到施恩宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠作随时的帮助”(来四14—16)。换言之我们被吩咐要来到神自己的面前。因为真正的祷告不是向遥远的阿拉呼叫,或者“呼求马利亚”,而是用奇妙的“我们的父”作引言。

 


 

(2)同时必须紧记我们的父是在天上!我们能直接去到神跟前的权利不能减少对祂的敬畏。这是当我们来到神面前时所应有的敬畏之心!这也是今天通病之一。例如,一个好莱乌的女明星宣称自己已改宗归向神,跟着说:“神象是个慈父,我可以坐在祂膝上,靠在祂胸前……等等。”这论调将神变成慈祥的老祖父或是说“楼上的那个人”。(The man upstairs)。以赛亚先知也如此质问:“你们究竟将谁比神,用什么形象与神比较呢?”(赛四十18)当耶稣教导我们向天上的父祷告时,他要我们记着神仍是神,虽然祂是我们的父。即是说神与我们相距很近也很远。祂与我们十分相近,但又是高高在天上。神是我们的父,祂也在天上。所以当我们直接来到祂跟前,我们要象摩西脱下鞋子用敬畏的心站在祂面前。

在这里,我们看到圣经基督教如何避去两个极端,它不是将二者合起来,绝对不是。神原在高天上,同时在基督里与我们相近。耶稣既是神又是人——同一位格中两种断然不同的本性。祂是神,与圣父同有神性。祂是人,除了罪之外祂有着我们的样式,正因我们的主——耶稣基督——既是神又是人,祂将我们带到天父的面前,不是将人提高至不应有的地位上或贬低神。这正是信徒们能“存着信心并圣洁恭敬的心亲近神”的原因。要存着恭敬,因天父是神;存着信心因神就是我们的父。存着恭敬,因神在天上而我们在地上;存着信主,因耶稣是我们的救主。祂的代赎和代求教我们知道神不只是愿意帮助我们(象我们的父),还有能力这样做(因祂是天地的主)。如果祂只是和我们很相近,我们会为祂是否愿意帮助我们而茫然。如果祂只是很远,我们又会为祂是否愿意听和帮助我们而迷茫。但在基督里我们得着一个调谐全面的真理,祂既愿意又有这个能力。

在下结论前,我们都观察到祷告是整体的事——属于信徒整体的,不只是个人的。大要理问答说我们要:“弟兄们,要为地上的基督教会,为法官和部长们,为我们自己,甚至我们的仇敌,和一切活着的人,及以后要复苏的人祷告。”象马太亨利(Matthew Henry)说:两个盲人不是各自说:“怜悯我。”而是同声说:“怜悯我们。”我们都了解为自己祷告是容易的,圣经亦是说我们每人都要祷告,但一起祷告,为他人代祷是祷告的重要原则。传统中每周的祷告聚会不是唯一合乎圣经祷告聚会的方式(圣经没有限定祷告时间),但是聚在一起向我们在天上的父祷告是有足够的圣经根据。这正是使徒时代教会所行的(徒二42)。

问题:

1、根据这引言,在祷告之先有什么是很重要?

2、今天流行的想法与真理有什么矛盾?

3、太十34—36教导我们什么重要真理?

4、那两个对神与人关系的错误概念是什么样的呢?

5、回教和天主教的祷告有什么相似点?

6、为何所有基督徒都能直接向神祷告?

7、为何基督徒要存敬畏的心祷告?

8、基督徒的祷告观是否将那两个错误的观点结合?

9、试解释神与人之间的深沟如何在基督里得到跨越,但同时没有改变它?

10、为何信徒会对神有着恭敬?

11、为何信徒存有信心?

12、什么是“整体祷告”?(Corporate Prayer)

13、每周的祷告会是否有圣经基础?试解释之。

 

 

第二十六课

101问:我们在主祷文第一条求什么?

答:主祷文第一条说“愿人都尊祢的名为圣。”我们在此求神赐力量,叫我们和众人在祂自己所显明的一切事上能荣耀祂的名,并求祂为自己的荣耀处理万事。

①愿神怜悯我们,赐福我们,用脸光照我们。(诗六七1)好叫世界得知你的道路,万国得知你的救恩。(2节)神啊,愿列邦都称赞你,愿万民都称赞你。(3节)

②因为所有都本于祂,倚靠祂,归于祂。愿荣耀归给祂,直到永远。阿们。(罗十一36)

 

    很多父母在给孩子起名字时都大伤脑筋。虽然有很多人名录帮助我们选择,但真正的困难在于名字不再有很大含意了。所以这个名字与那个同样的好,也同样的坏。使人难于取舍。在圣经写成的时代则不同,名字所代表的意义很深。第一个人叫“亚当”,即“人”或“人类”的意思,因为众人从他而来。他的妻子“夏娃”,即“生命”或“赐给生命者”,因她是众人之母。换言之,名字同时也说明一些事实。这正是时常改名的原因。当神称亚伯兰为亚伯拉罕(即“多国之父”)时,神是要他作信心之父。雅各与天使摔跤后被称为以色列(与神较力的意思),因为作为一个“王子”他有能力与神较力(创卅二28)。在圣经中,名字不只是一个代号,它更描述一些事实。从名字内容可以知晓那人的一些事迹。所以要理问答中讲及“在祂要显明自己的事上”,是指祂的名。大卫说:“耶和华我们的主啊!你的名在全地何其美。”(诗八1)他是说祂手所造的正是祂的启示。神透过这些把自己显示给我们,圣经说:“天上地上所有的家族都是由祂命名的”(弗三15)。这正是为何神有如此多名字。正如赫曼巴文克(Herman Bavinck)所说的,祂正象“太阳和一线光芒,泉源和泉水,大石和避难所,剑和小圆盾,狮子和鹰,英雄和战士,艺术家和建筑师,王和法官,丈夫和牧人,一个男人和父亲。”(Our Reasonable Faith.P133)只有当我们了解神在自然和圣经中的启示后,才是真正了解祂的名。让我们看图解释!

 


 

 

大头肃穆敬然地站在林肯(Abraham Lincoln)石像前,这是为什么呢?因为他学过美国史,对这人的事迹知道很多。这名字对于一个全无历史知识的小孩子来说是没有意义的,但对于大头则有很深的意义。对于那些从“神要显示自己的事上”领受了对神的真知识的人也是一样。

什么是尊神的名为圣?关于这点,我们曾以自己的角度来看神的名,我们一直以为它是神启示祂自己给我们。现在我们要转过来思想神的名对祂是有什么意义?箴言二十二1:“美名胜过大财”这节经文会帮助我们了解。甚至人也会关心自己的名誉胜过财富。例如有一个以诚实驰名的人被引诱为金钱做一些破坏名声的事,他定会说“不!我宁愿为自己的名誉而牺牲一切。”这种人一万个里面找不出一个,何况神更是这样。祂时常寻求荣耀自己的大名,当耶稣说:“天父啊!愿祢荣耀祢的名。”天父立刻回答:“我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。”(约十二28)神不能否定自己(提后二14)。

当我们在作项这祈求时,我们并非要祂做一些祂在其他情况下不会做的事。不!假使我们怀着一颗智慧和真诚的心来祷告,我们将逐渐开始期望那些神所宝贵的东西。这就是正确的祷告(根据主祷文形式的祷告)和错误祷告的分水岭。人们时常不满为什么神没有垂听他们一次又一次的祷告,但是请问:他们祷告的中心在哪里啊?说穿了还不是要神就范他的请求。除此之外,还有别的理由不满神没有答复吗?当人学会了真心地荣耀神以后,那不完全不同了。他会说:“主啊!祢的荣耀是最首的,求祢成就能荣耀祢名的事,我也只求能成就能荣耀祢名的事。”这正是我们圣经中,一遍又一遍地所看到的祷文的大原则之一。举例来说虽然以色列人是罪有应得,自取灭亡,但摩西仍求告神不要在旷野毁灭他们。摩西所关心的是什么?不是以色列人,而是神在列国中的名是否得着荣耀(出三十二11—13)。他说如果神毁灭以色列人,那么埃及人和其他人都会误会神。亚伯拉罕为所多玛祈求他的胆子真是大啊(创十五23—32),他一遍又一遍求问神是否会为几个义人而宽待那城。他到底基于什么敢作如此大胆的请求?因为他知道,神不能做不公义的事。不,这会使神名受辱的。所以亚伯拉罕说:“审判全地的主,岂不行公义吗?”(十八25)。

在此,我们看见我们的祷告经常犯错。例如,我们为教会的大复兴祷告,但我们没有为着要改革教会,除去不荣耀神的事而祷告。我们怎能求神赐福给不荣耀祂的教会呢?或者说,我们求神赐福全国或祈求和平,但我们并不祈求自己的国家在神面前谦卑和悔改。换言之,我们是在求我们所想的事情而非荣耀祂名的事。我们也看出为什么那么多的祷告是没有效力的。无效的原因,是因为神要尊祂的名为圣而漠视我们所求的。试想假如全国或全教会在祷告时都能忠心地说出一条请求会是如何不同呢?这正是改教时代的突出的原因。在中世纪,很多僧侣在修院中祈求复兴,但只有至路德,加尔文和其他人将神的名放在至高的地位时(甚至高于教皇),赐福的恩寸才沛然下降。

在第一课我们看见人的主要本分就是荣耀神,永远以祂为乐。换言之,真正的基督徒生活是以神为中心。我们也学过人在堕落后是以自我为中心,所以一个根本的改变是势所必然的——以自我为中心转变成以神为中心。这对于祷告是有的,对于日常生活也同样如是。为此要理问答强调,我们天生是不能或不喜爱尊神的名为圣。只有神赐力量给我们时,我们才能够尊祂的名为圣。用简短的话说,问题不在于要神作我们所想的,而是使我们叛逆的心归向神。大卫·巴尔洛(David Brainerd)说:“我的天堂是使神快乐,使祂得着荣耀,给祂我所有的和全心全意为祂的荣耀而工作,这正是我所渴求的天堂,我的宗教和我的快乐。而自从我得着这真正的宗教我就是这样渴求。所有那些信这宗教的人都会在天上与我相遇,我去到天上不是进升而是要荣耀神。”

谁能在祷告中说出这一条,那人就是在祂正确的地位上,看见神的异像。一旦他认识这真神时,就再没有什么能与祂匹敌的。“正如经上所说的:‘夸口的应当指着主夸口’”(林前一31。)他将会如此说“愿人都尊祢的名为圣。”他激烈的渴望神会赐罪人力量,使他们能荣耀祂,为自己的荣耀安排万事。

问题:

1、为何在圣经中的名字有着今天没有的重要意义?

2、为何在圣经中的名字不时的更改?

3、从哪里我们学晓神的名?

4、为何神会有如此多名字?

5、为何大头会尊敬亚伯拉罕,林肯的名字?

6、“尊神的名为圣”是什么意思?

7、神既然会荣耀自己的名,为何我们要如此求?

8、在这条中看出正确和错误祷告的分别在哪里?

9、当神的名是我们主要关心对象,我们的祷告会有更大或更小的勇气吗?为什么?

10、为何有很多听来象敬虔的祷告是如此没有能力?

11、真正的祷告,象真正的基督徒生活,要……,对人来说,是否可能?试解释之 。

12、大卫·巴尔洛渴望什么多于一切?在哪些句子中看出他如此说不是高举自己?

13、人要有什么才能从心中说出“愿人都尊祢的名为圣”?

 

 

第二十七课

102问:我们在主祷文的第二条求什么?

答:主祷文的第二条说:“愿祢的国降临”,我们在此求神叫撒但的国衰败,叫祂恩典的国兴旺,使自己和众人得以进入而常久在内,并求祂荣耀的国早日降临。

①诗六十八1:愿神兴起,使祂的仇敌四散,叫那恨他的人,从他面前逃跑。

②诗七十二11:诸王都要叩拜祂,万国都要事奉祂。

③帖后三1:最后,弟兄们,请你们为我们祷告,好叫主的道理快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样。

④启二十二20:证明这事的说:是了,我必快来!阿们!主耶稣啊,我愿你来!

 

除非他知道神,没有人能祷告得合乎神的要求。真正的祷告以能洞察神为起始,我们愿说,我们在天上的父,愿人都尊祢的名为圣。可是罪人的本性是自我中心的,他看万事属乎自己!事实上他会说:“愿我的名被荣耀,我的国度降临并我的旨意被成就。”可是对信徒来说,神再一次在中心,万事教属乎祂。所以会先关心神多过其他(愿祢的名被尊为圣),跟着为祂的国宽扩展及旨意的成就而祷告。

“愿祢的国降临”是什么意思?我们所祈求的神的国,它的性质是什么呢?它是(1)一个属灵的国度。这并不是我们唯一能用或完全令人满意的词。我们需要把神现有的治权和那些现在没有将来要有的治权分清楚。圣经说神已经统理万物,“世上所有居民都算为虚无,在天上的万军和世上的居民中,他凭自己的意旨行事,无人能拦住他手,或问他说,你作什么呢?”(但四35)有些人以为撒但在神的控制范围之外,他自以为宇宙有两种势力——好和坏,神与撒但,不过圣经清楚教导我们只有一种权能!撒但是存在,它要推翻天国,可惜神仍是万物(包括撒但)之主,在约伯记可以清楚看出这点:“耶和华对撒但说,凡他所有的,都在你手中,只是不可伸手加害于他。”(伯一12)撒但是被准许去做他要做的,神并吩咐他“到此为止”,当我们说愿祢的国降临时,并不是在祈求神控制万物,祂早就拥有统治权柄了。我们所祈求的乃是我们通常所称的“恩典的国度”。我们祈求神的灵在人心中动工,使他们愿意并确实去做讨神喜悦的事。我们可以说,所有的人都在神绝对主权之下,被神“从外面”管治。但是有些人同时“从内里”也被神管治,以致他们正在作神希望他们做的事,这些事也是他们自己想做的。这就是神之属灵国度的含意。

此外,称此为一属灵国度,还有另一个理由,这是因为有些人幻想祈求一个政治的国度。这正是犹太人悲惨的错误,他们企盼一位弥赛亚,来振兴他们的国家。今天仍有基督徒祈求耶稣再来建立他们所宣称的千禧年国,他们相信祂会临到地上,在耶路撒冷坐在可见的宝座上,(象其他地上的君王一样)统治世界一千年。耶稣怎么说呢?“上帝的国来到,是眼睛看不见的。人不能说‘看哪!在这里’,或说‘在那里’;因为上帝的国就在你们里面。”(路十七20)祂强调:“我的国不属于这世界。”(约十八36)我们在这祷文中,所祈求的国度,并不是一个政治的国度。它不需要一个特别的城市或国家,而是神在祂子民心中的治权,不受国界的限制,专靠神的道和灵而得胜。

这使我们留意到,它又是(2)一个“对比的国度”即它与别的每件事,都处于相反的地位。使徒保罗说:“……就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”(弗二2)换言之,在各种不同的思想系统——各种文化——和人类的活动背后,都有着一个更高的权势,它就是我们所称的世界之“神”,撒但,当它把人类堕落后,它更得着这地位。耶稣的工作是要全然的推翻它。这正是要理问答所说人们要从撒但的国度被带进基督的国度中,并保守在其内,渐渐与撒但的事分开。不过,最大的危机是撒但企图欺骗我们。当我们忘记了基督的国度永远在所有的事上与祂相抗时它便得其所愿。在教育界中我们便被欺骗过了。很多年来,基督徒都以为有一个中立的教育制度,可惜撒但和他的差役们并非中立的。在所谓中立的教育制度上,一条条的限制加于基督徒身上。基督徒应当觉悟到:中立制度是不存在的。他们应当坚持到底,采相对的法子,就是要求全物基督化的教育。当我们说这句祷文时的意思就是:我们祈求战争——冲突——和胜利,及一个凡事都站在神这一边的世界。

基督的国度在方法上也是对立的,因保罗曾写道:“我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识真神的那些自高之事,一概攻破了……”(林前十4)这是教会历史的伟大课程之一,基督教并不用暴力征服罗马帝国。凯撒大帝迫害基督徒以至于死,而他们却以爱心和仁慈报之。在数世纪后,教会变得有势力(并腐败),它就开始使用这世界的卑鄙手法,所谓十字军就是一场以刀剑去完成那本应该以神的话完成之工作的战斗,惟独损害了基督的目的。真正的基督徒不会说:“为求目的不择手段”。他不会说:“只要我们的目的是高贵的,我们仍可以使用世俗的卑鄙手法。”不可以!方法就同目标一样是对立的。

最后,我们注意到它是(3)一个末世的国度。这个词是关于“最后事件”(last things)的术语。末世论是讲将来的事,也就是末后的事。当要理问答所说“荣耀的国度”,意指神的国不会全然地临到,直等到基督再来使万物复苏,这由基督耶稣讲稗子和麦子的比喻中,清楚见出。在麦子所及之地,仇敌都播下稗子,神的仆人想清除它们,但主说:“容这两种一齐长,等着收割,当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧。惟有麦子要收在仓里”(太十三30)。耶稣既然说:“收割的时候就是世界的末了”(太十三39),所以我们并不祈求在世界末了前神的国会全面胜利。我们必须留意:所有体系的圣经教训都允许我们,在基督再来或世界末日前,有一个黄金时代。

然而,同时我们也须了解这国度现在正要来临!有时候,似乎又不是这样,基督的意向经常是不很明显。但在圣经中很清楚说到基督已经得胜了(约壹五4—5;林前十五54—55)。神曾应许基督:“……将列国赐你为基业”(诗二8),先知说:“他不灰心,也不丧胆,直到他在地上设立公理”(赛四十二4)。所以有一天“……被震动的,就是受造之物,都要挪去,使那不被震动的常存”(希十二27)。我们用图解释一下。

 


 

 

    假使我们把神的国度想成一座建筑物,在旧建筑(现今世界)的架构下,再建一座新的,我们还没有看到它的全貌,事实上,它就已经败坏了。新的在建,旧的似乎已渐渐变坏。但神的国一直是前进的,有一天主定会再来,震撼大地,这时,旧的部分就会坍塌。剩下的都是新的建筑物(国度),那时我们将更了解这些事情,而且我们将能说:“世上的国成了我主和主基督的国,祂要作王,直到永永远远。”(启十一15)

问题:

1、在这句祷文中所指的国度,有哪三个特点?

2、简略地定义每一个。

3、什么是神绝对的主权?

4、神国的治权与祂的主权有什么分别?

5、证明基督的国度不是地上的或政治上的。

6、为何将今天所有问题归咎于共产党是错的?

7、为何教育不能是中立的呢?

8、什么是“十字军”?为何他们是错误的?

9、要理问答中的“荣耀的国度”是什么意思?

10、什么时候这荣耀的国度才实现?试证明之。

11、那个插图帮助我们看出什么真理?

12、你能否明白这名言:“在苏格兰有两个王和两个国度”?