去株洲方特住哪里方便:观世音菩萨普门 _ 妙法莲华经观世音菩萨普门品讲录（上）

作者：宝静法师…    文章来源：佛教天地    点击数：5499    更新时间：2004-8-4
【字体：小大】
宝静法师讲述（一九三六年在南通唐闸居士林讲）
妙法莲华经，是一经的总题。观世音菩萨普门品，是一品之别目。姚秦三藏法师鸠摩罗什译，是译题。先讲总题，次释别目，再讲译题。现所讲经，是微妙之法，难遭难遇，不轻容易听到的。诸位很踊跃的来听，这是很好的，但听时，无论懂与不懂，都应当恭敬寂静，诚意的听。懂固然得到妙法的益处，即是不懂，亦只要具至诚恭敬心，亦可得莫大之利益。因听经功德不可量故，所以大家要发慈悲心、殷重心，于寂静中听经，必能领受其中妙道，而津津有味。否则，就领会不到了！普门品，虽是法华经中之一品，然可代表全经，因皆是不可思议的妙法故。法华经共有七卷二十八品，观世音普门品，是第二十五品，既非全经，何以此品单行呢？因有非常灵感故。当初晋末北凉沮渠蒙逊病笃，医药罔效，昙无谶尊者谓此是业障病，必念法华经的普门品，即可痊愈。蒙逊依之持诵，未数日，其病果瘥。因此单行流通，而各处讲解甚多。因观世音菩萨是大慈大悲，救苦救难，广大灵感，与我娑婆世界的众生，缘深缘熟故，无人不知晓，无人不恭敬的。并且有许多人，感到广大之灵验，所以今天听众异常踊跃，连袂而来。又本林因二月十九观音诞期将届，请讲普门品，诚为应时应机之教，有体有用有事有理之法。
既欲讲经，必先释题。兹先讲“妙法莲华经”五字，妙法莲华经，以法喻立题。佛经有七种立题，所谓单三复三具足一。单三者：（一）单人，如佛说阿弥陀经。（二）单法，如涅槃经、般若经。（三）单喻，如梵网经、璎珞经。复三者：（一）人法，如地藏菩萨本愿经。（二）人喻，如如来师子吼经。（三）法喻，如妙法莲华经。具足一者：如大方广佛华严经。本经属法喻立题，妙法是法，莲华是喻。因妙法难解，借莲华为喻。妙法者，其法妙不可言。法是什么呢？所谓山河大地，世界国土，依正果报，世出世法，色法心法，虽万象森严，然要言之，不外佛法、心法、众生法三种。这三种法，原无差别，故称妙法。何以无差别呢？请先明我人之心在哪里。常人不明，恒将胸腔内的心，指为吾人之心，其实这是五脏之心，非真心呀！因这种心，是肉团心，又是集起心、分别心、妄想心。一旦死后腐化，就不能思量分别，是缘虑心故，不是我人的真心。须知我人的真心，是遍虚空，包法界。楞严所谓十方虚空，在我心内，如同片云点太清。试看一切万法，皆从心生，所谓心生则种种法生，心灭则种种法灭，上至四圣，下至天堂地狱，皆从心所有，可知心外无法，心即是万法之本体。如明白了这个道理，则心悟妙理虚空小，故心法甚妙，叫做妙法。又须知心中恶念起，即仅一念生灭，已是变成地狱、饿鬼、畜生三恶道之因。一善念生，便生天人阿修罗三善道。念空，便成二乘。念慈悲平等，即成佛菩萨。所谓十方世界，都从心有。以心具十法界故，事理不二故，理具事造皆在一心故，所以佛界众生界，均在心内，包罗万象，有不可思议之妙。若用分别心即非，所谓举心即错，动念即乖，思不到，寻不着，如能识得此心，大地无寸土。如今天这样盛大的讲经法会，其始也是因为林内主持人的心一动，就有了这么大的法会。又如飞机轮船火车，一切万物，何尝不皆由心生而有呢？这便可证明心力不可思议，心包太虚，量周沙界。故释迦弥陀，皆我心造；三乘圣人，亦我心造；六道众生，亦莫不皆然。所以众生，是十方诸佛心内的众生；十方诸佛，是众生心内的诸佛。观音，是众生心内的观音；众生，是观音心内的众生。所谓是心是佛，是心作佛；是心是菩萨，是心作菩萨。只要有修有作，皆可成佛成菩萨了，故曰心妙。若迷昧本心，便为天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生六道众生。所谓心具地狱，心造地狱，心具天堂，心造天堂，鬼畜等亦莫不皆然。天堂地狱，既皆由自心造作，故曰心法妙。众生身口意三业，无非烦恼作业，以致受生死轮回之果报。然烦恼本空，即是了因佛性。烦恼原是智慧，因错用其心，将智慧翻作烦恼。智慧从何而来？烦恼之体，即是智慧，不须外求。身口意可造十恶，亦可做十善。楞严所谓生死轮回，安乐妙常，唯此六根，更无他物。吾人本性，本是不生不灭，但以虚妄因缘和合而生，因缘别离虚妄而灭。是知从缘而生，即是不生；从缘而灭，即是不灭。故作业原是解脱，生灭即是法身。故释迦牟尼佛，最初成道时，即云：“奇哉，奇哉！一切众生，皆有如来智慧德相，但由妄想执着而不证得。”是知众生心中具佛三德，故曰众生法妙。心法众生法既妙，则五住究竟、二死永亡之佛更妙。众生是佛心中的众生，山河大地，森罗万象，无一不是佛心中的物，无有差别，故曰佛法妙。心佛及众生，是三无差别。无差别法是妙法；此妙法人人本具，各各不无。本经普门即是无差别之妙法。是法非思量分别所能解，起分别妄想便非是妙，即妙成粗。如念佛念观音，念得一心不乱，无思量分别，即是妙。能超凡见，不着有；能脱圣解，不着空。超情离见即妙法，若是着有着空，落于凡情妄缘，即妙成粗。若无所住而生其心，离过绝非是妙法。有所住而生其心，即妙法是粗法。一切众生，皆有佛性，佛性即妙法，故人人皆有妙法，人人皆可成佛。十方三世诸佛证此无差别之妙法而成佛；众生迷昧，错用此无差别之妙法，而妄起分别思量，即妙为粗，成苦恼众生。因惑作业，由业感生死。如凡夫的心，一切着有，计人我相，因致妙而不妙。罗汉虽了生死，但着于空，抱消极而不度生，虽证罗汉，还是粗而不妙。权乘菩萨，着二边，或但中，仍非究竟，还是粗隔于妙。惟佛不着空有二边但中，离过绝非，超情离见，证妙法而无遗，是为真妙。今以喻明之：众生具妙法而不相应，如在矿之金。诸佛证妙法而相应，如出矿之金。金虽有在矿出矿之别，然其体本不二。所以云：“但尽妄缘，即如如佛。一念回光，便同本得。”只要众生把凡情放下，别无圣解，在佛不增，在凡不减，在生不垢，在佛不净，在佛不生，在生不灭，一念返照，当体便是。但现前妄想执着，而未证得。仅具本有之妙法佛性，故名理即佛。各位来此听经，能明白心即佛，圆具妙法，名名字即佛。然虽知具妙法，若不真修，不能成佛，犹金不锻炼，不能成纯粹之黄金。我们今天能万缘放下，一念不挂，老实念佛听经，清爽历明，能所双泯，如是一心用功修行，虽未见到妙法，而能降伏烦恼，名观行即佛。倘念佛念观音，都摄六根，净念相继，内忘六根，外忘六尘，内忘身心，外忘世界，迥脱根尘，灵光独耀，此即自性观音相似现出，此即所谓妙法。到那时视而不见，听而不闻，食而不知其味，无人相、无我相，能所双忘，用功到此地步，六根清净，见思脱落，名相似即佛。到破根本无明，亲证妙法，禅名亲见本来面目，天台名圆证三谛，净土名理一心不乱，不动自性，转识成智，智即妙法。众生转智成识，妙而不妙；佛转识成智，亲见本来面目，不妙而妙。亲见自性观音，见到亲生爷娘，即证妙法。到此地步，能分身百界成佛，名分证即佛。虽确证到妙法佛性，但未究竟，必须到五住究竟，二死永亡，见思尘沙无明烦恼皆究竟清净，分段变易生死皆究竟了脱，业尽情空，而得真解脱。如释迦究竟彻证此妙法，名究竟即佛。此以妙法显六即佛。吾人对于一切事物，都思量分别。思量是七识作用，分别是六识作用。一起思量分别，便落意识窝里，隐覆心性妙宝，此即生死根本。如能不起恒审思量，不起随念计度分别，则无所住，不住有分别，不住空计度，二边不住，中道不安，即显妙法。到此无住生心，分别亦非意识矣！即以寝食言，虽极微极易之事，亦无不是妙法。所谓：头头是道，左右逢源。昔庞居士家财富有，为办道故，将财宝尽丢汉阳江中，愿甘贫苦，使女编竹，使子耕田以为生。一日，互相谈道，庞居士云：“用功不易，证妙法难！难！难！难！十斛芝麻树上摊。”因贪吃好穿，恩爱习气，分别妄念，无始以来，已成习惯。虽明知都是空，然事实上，万不肯空，烦妄放不下。妄惑之路太熟，不易生；念佛参禅修观，欲证妙法，是生路，不易熟。修行诚难诚难！其妻庞婆云：“易！易！易！百草头上祖师意，拈来无不是。”翠竹黄花，无非般若。苏东坡所谓溪声尽是广长舌，山色无非清净身，地水火风，根尘识界，无非妙法。凡情妄缘，其性本空，即粗是妙，无权不实，妙性天然，本来如是，故云易也。其女灵昭女，异常聪慧，乃云：“也不难，也不易，饥来吃饭疲来睡。”行住坐卧，无非妙法，不过吾人吃睡，都不成样罢！试思吃饭时，常起妄想，去分别菜之好丑、味之甘苦。于是好则贪而多吃，丑则厌而少吃，这即是即妙成粗法。如能一心不乱，尽管往下吃，蓦直食饭，不起思量分别，所谓终日吃饭，没有咬着一颗米。以无意识作用。故如是吃饭，谓之应供，谓之妙法佛事。吃饭如是，睡觉亦然。睡时颠倒梦想，便非真睡。真睡，要如至人的无梦才是。无颠倒梦想，寤寐一如，即是妙法。昔玉琳国师之师兄，终日睡觉，人以为惰，但他的睡与人不同，寐中寂寂惺惺，惺惺寂寂，其功夫实超过玉琳，所以说睡觉也即是妙法。眠食如是，一切法无不皆然。要言之，是法非思量分别之所能解，谓之妙法。所以不要去分别，不要去思量，一心湛然，阒尔无寄，天台所谓一心三观，净土所谓一心不乱，许尔与妙法，觌面相见。故昔释迦，讲妙法计有八年之久。天台智者，亦须九旬谈妙。若广开起来，横说竖说，穷劫难尽，只好由诸位亲见亲证罢！
莲花不同凡花，借作比喻，以譬妙法。莲花内有莲子，外有莲花，子为果，花为因，花果一起，喻因果同时，不离本觉妙心。莲根藏泥水之中，而莲花则独立泥水之上。泥犹六道之着有，水犹二乘之着空；莲花之独立于泥水之上，即喻妙法超然空有之上，而显非空非有之中道义谛。莲根之不离乎泥水，即喻妙法双照即空即有，而显双照真俗之圆中妙谛，双遮双照，遮照不二。心包六道之有、二乘之空，故能广度六道三乘，此所以喻法之妙也。且莲花与莲子，两不相离，有花必莲，即证因果不二。释迦初成佛时，众生之成佛机缘未熟，不能直谈法华妙法，只好讲权门方便法，如华严、阿含、方等、般若等经，先来善诱劝导。初讲三皈五戒，次说四谛十二因缘，三乘等法，然虽说种种道，其实为佛乘，是名为实施权，即为莲而有花。四十年后，时至机熟，乃在法华会上，方开权显实，三乘同归一佛乘，无粗不妙，即如华开莲现。经云：“若有闻法者，无一不成佛。”又云：“一称南无佛，皆共成佛道。”又花落莲成，喻废权立实。实外无权，妙外无粗，妙法全彰，众生无不是佛，此为法华前十四品之妙法莲华。但世人只知释迦前为悉达太子，十九岁出家，苦行六年，游历五年，到三十岁才成佛。其实释迦于无量劫前，尘点劫前，早已成佛，彻证妙法。然则何以再来成佛呢？为怜悯众生之生死轮回，故非生而现生，非灭而示灭，往来娑婆世界，不知其数。如梵网经云：“我今来此娑婆世界，前后八千番。”此犹约化迹而言，这才是佛的真面目。开迹显本，现身度生，有如千江之水千江月。水月是迹，天月是本，从本垂迹，如为莲故华；开迹显本，如华开莲现；废迹立本，则如花落莲成矣！迹门三喻，本门三喻，无一非喻妙法。妙法玄深，恐大家不易明白，因以莲华为喻。诸有智者，应以莲华之喻，而领悟妙法也。
梵语修多罗，此云契经。上契佛道，下契群机，故名之为经。经者常也，千途同归，常住不变。经者法也，所以示我人以法度轨道。经者径也，为吾人修行之径路。经者典也，为教化众生阐扬佛化之定典也，这就是经字的解释。
上来释妙法莲华经总题五字竟。
观世音菩萨普门品
次释观世音菩萨普门品。此品为法华之流通，宏扬妙法。夫观音现三十二应化身，无非对机说法，因病与药，应以何身得度者，即现何身而为说法。虽所现之身，有佛、菩萨、四种弟子、童男童女、天龙八部等之不同，所说亦虽有偏圆权实顿渐之不同，然无非皆为妙法。观音已证妙法圆通，故能随类现身说法。我们众生，轮回六道，而有生死，虽具足妙法，但被烦惑汨没，不能显现。观世音菩萨，所以普门现身，开导众生，慈悲教化，皆令脱离尘劳，而得解脱，故有观音普门品之说。今次第讲出。
“观世音菩萨”是人，“普门品”是法，因观音已证普门之妙法门。观世音菩萨是能证之人，普门是所证之法，所以此品以人法立题。观音菩萨与我娑婆缘最熟，所以大家都晓得，并常念他。观世音是别号，菩萨是通号。观是能观之智，世音是所观之机。观者，以智观察，有藏教析法观，通教体法观，别教次第观，圆教实相观。观有浅深，观一切法生灭无常，终归败坏磨灭，是析法观。体达万法皆空，即色是空，名体法空观。先观空，次观有，未观空有不二之中道，次第渐进，名次第观。凡夫着有，以空破之；进一步空而不空，是妙有；不空而空，是真空；不空而空，非有而有，空有不二，是中道观。若圆观，一空一切空，一有一切有，一中一切中，一即三，三即一，圆三观于一心。观音之观，即三一不二不思议之妙观。三观同时，无前后，无差别，无次第而圆具。世是世间，一欲界众生，二色界众生，三无色界众生，都为有漏世间；二乘罗汉为无漏世间；菩萨为二边世间；佛则为中道世间。三界六道有漏世间，即凡圣同居土。声闻缘觉二乘之无漏世间，是方便有馀土。菩萨之二边世间，为实报庄严土。佛则圆融中道世间，为常寂光土矣。故观音即以十法界世间四土为所观之世间。音是音声，十法界世间，有种种音声，恶音，善音，有漏音，无漏音，二边音，中道音，皆为所观之音。观是能观之智，世音即是所观之境。如本品云：一声称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。即云观音观十界世间一切苦恼求救音声，随令其离苦得乐，消灾免难，故号观世音。然音声当用耳听，何得云观？盖因菩萨六根圆通，可以互用。而我凡夫则不然，耳只能听声，而不能观色；目只能阅色，而不能听声。所谓见不超色，耳不越声。观世音菩萨，观十法界之音声，而来教化援救众生，无苦不拔，无难不救，故称观世音。凡夫世间，有三苦八苦无量诸苦，乃至见思烦恼苦，观世音菩萨观其求救持名之音声，即得解脱其同居土分段生死苦。声闻缘觉之二乘众生，有尘沙烦恼苦，方便有馀土变易生死苦；菩萨之大道心众生，有无明烦恼苦，实报土变易生死苦。一称名号，九界三土众生之烦恼生死苦，皆令脱离，咸令成佛。所以观世音名号，不但凡夫应念，罗汉菩萨亦须要念，观音无苦恼不拔，无刹不现身。其能观之智，与所观世界众生之境，唯是一心，故号观世音。须知观世音菩萨，有本有迹，千手千眼大悲经云：“此菩萨有不可思议威神之力，于无量劫前，已作佛竟，号正法明如来。”是本。彼既成佛，而又示现菩萨者，以大悲愿力，而救众生苦故，是迹。观音三昧经云：“昔已成佛号正法明如来，释迦曾在其座下，充当苦行弟子，而亲近之。”现在释迦示现成佛，而观世音菩萨，又反为其弟子而亲近之。所谓一佛出世，千佛扶持。悲华经云：昔为凡夫，无始劫前，有宝藏佛时，转轮圣王第一太子，发心供养佛僧三个月，太子即在宝藏佛前，发菩提心，立大誓愿，倘有世界苦恼众生，称我名号，为我天眼所见，天耳所听，若不得救脱者，誓不成佛。宝藏佛随即赞叹其拔众生苦与众生乐之宏愿，即为取法名曰观世音。又大佛顶首楞严经：菩萨自己云，记得我于无量劫前，亲近古观世音佛，为佛弟子，教我从耳根下手，从闻思修，入三摩地。初于闻中，入流亡所。夫我人耳根，是向外驰求追逐，循声流转。今观音所用功夫，即以耳根旋倒闻机，反闻自性，以致外亡六尘，内亡六根，能所双亡。既亡其所，即入法界流，遂证圆通。忽然超越，获二殊胜，故有三十二应身，十四无畏，四不思议，无作妙德。佛因为我授记，命名曰观世音。从此可知观世音纯由自己反观闻性，即照顾本有，豁破五蕴后，得证圆通。若专外听，不能反闻自性，即是心外求法。故观世音，以不自观音，以观观者，即得解脱；此依楞严，约自利以释观音。若依法华，约利他以释观音：利他是悲，自利是智；故观音名号有自利利他之德，智悲双运之功也。
何谓菩萨，梵语菩提萨埵之略称。菩提翻觉，萨埵翻有情。觉即上求佛道之觉，自利也。有情即下化众生之有情，利他也。故有上求下化之功，自利利他之德，是大乘行人之名称。世人都以城隍、土地、东岳、财神等称为菩萨，实大错特错。因土地、财神、东岳、城隍等，属鬼神中之多财鬼，谓之神道。菩萨位在天人罗汉之上，佛陀之下。神道在天人之下，岂可滥称菩萨？凡未成佛而先发心度人，便是菩萨境界。如渡河然，渡人由此岸到彼岸，而船则中流，此岸喻生死轮回，彼岸喻涅槃圣地，菩萨自了生死，则不住于生死，如不住此岸，虽证不生不灭之涅槃，而又不住涅槃，如不住彼岸，即是菩萨境界，是亦佛教积极救世之真面目，与小乘单仅自度而不肯利他者，迥然不同。须知菩萨诸位俱可现做，众生个个有分，如慈悲益物利生，如此去做，即是肉身菩萨。诸位听懂后，如自利是小乘，若不但自利，并发为众生而听经之心，听后去劝化一切眷属，亲戚朋友，使大家懂得，都去行持，此心即是菩萨心。如办居士林，个人图权利，冀名誉，表面虽是办公众事业，其实仍是小乘境界。若为大众谋幸福，使大家闻佛法，有所依归，如此用心，无论为林董、理事、职员，均是菩萨。菩萨重在舍己利人，是积极救世的。无论放生，看经拜佛，念佛烧香，将此功德，皆回向法界一切众生，普及大众，皆得利益，希望世界和平，大家离苦得乐，此即菩萨法门。如念佛，为欲度脱众生而念佛生西，念到一心不乱，临终往生，亲近弥陀，再来度生，表面上是个人念佛，似为自利，其实其心为众生而念佛生西，是菩萨心肠。即一面念佛，一面劝化众生，此亦是菩萨之道。若以自己功夫，尚未成功，为度生故，住茅蓬而苦修。身虽住山林，不与民众接近，然彼以度生为前题，即是菩萨事业。以打破我见，牺牲一切，所以动静无非菩提道。永嘉大师云：“二乘精进没道心，外道聪明无智慧。”如同善社、理门、无为、先天、三时会等，虽翘勤苦行，明白一切，但只称无益苦行。世智辩聪，离佛道则远甚，实则无智慧无道心也。世人对于聪明和智慧，每混而不分，实相差天渊。聪明不能了生死。凡一切科学、哲学、物理等学，声光化电之学，无不博学通达，这是世间聪明，因贪着迷昧，认为实有天长地久，对于万法看不破，是有聪明而无智慧。有一般人不知各种科学，无有学问，然能明白世界幻化，对于一切看得破，识得透，安贫乐道，不求于人品自高，是有智慧而无聪明。若于世间学明白，用来弘扬佛法，是即世间聪明而成智慧了。即如小乘罗汉，虽任劳忍苦，只有精进勇猛而无道心，只自顾自，不肯拔　　一毛以利人天。如反过来利人，便是有菩萨道心。所以诸位来此听经，多是佛教徒，凡看经念佛拜佛等等，应发积极救世之心，力虽不逮，只要发广大心，有愿必成，如是方有菩萨的资格。释迦与观音，都早已成佛，但为度生心切，所以再示现来世间。观音示现有三十二应身，为对机故，或男或女，世人遂以观音是女人，实则不然，五台山塑观音，即比丘相也。观音有多种，如鱼篮、送子、千手千眼、白衣、足踏鳌鱼等，虽都是女身，无非为救度一般女人而现者，其实同是观音，本体一也。昔某处民众，不信佛法，以为迷信，观音为欲教化彼辈业障深重的众生，因化现一个女人，手提竹篮并鱼，叫卖于村庄。村人羡其貌美，争欢娶之。女云：“你们人多，我只一身，何能都配？今有一法，若能于三天内熟背普门品，我即嫁与之。”村人于是遍寻普门品而读诵。三日期满，能背诵者四五十人。女云：“我仍不可遍嫁，请再于五日内背诵金刚经者，即嫁与之。”期满而能者又有十人。女云：“今仍不可遍嫁，请再于七日内背诵法华经者，即配嫁之。”期届而能诵者，只一马少年，家富有，即娶卖鱼女人。花烛之夜，入洞房后，女忽患肚痛而死。马少年以用尽心机，方得此美丽女子，而今竟一命呜呼，永远隔别。自恨福薄，从此誓不再娶。出丧后，来一紫衣老僧，询其故，马具以告。僧云：“此女人是观音化身，见你们都不相信佛法，因示现女人来教化。所谓『先以欲钩牵，后令入佛智』耳。”随打开棺柩，则棺中一无所有。众遂信而佛法以兴。马少年亦以做人无什么意思，当即出家，在山洞里修道了。后人即以此洞，名为马郎洞，至今犹在。观音人人皆具，都可做到。如念观音求福报，即为人天观世音菩萨。若修三祇福慧，百劫相好，但着相布施，能所不忘，便为藏教取相观世音。若体万法皆空，当体即真，虽广修六度，而三轮体空。譬如布施，不见我能施，亦不见物为所施，而中间亦无受施人。如创办居士林，无非利生益物，然如水月道场，空华佛事，幻化无实，而不取着，以为实有，此即为通教观世音菩萨。观空是消极，观有是积极，观中道是消极而积极，次第先空次有后中，是别教观世音菩萨。若圆融三观，于十法界之音声，皆是我一观之境，真空不空，妙有非有，唯是三观一心，绝待圆融，彻证后，从中道体，起应化用，即是圆教观世音菩萨。虽有藏通别圆四教之观音，然其尅实，同是一观音，无二无别。不过所见，各有不同。所谓仁者见仁，智者见智，如此土水，人见为水，饿鬼见之为火，鱼虾龟鳖见之为房屋，而在天视，则为琉璃也。心量小，见小观音；心量大，则见　　大观音。如敲钟然，大扣则大鸣，小扣则小鸣。菩萨自己无大小人我之分，不过众生根机不同故。观音周遍法界，所谓“处处池中有明月，家家门内有观音。”观音者，众生心内之观音。如吾人虽迷昧颠倒，但六根之能缘见分，其体原是观世音之观智；六尘之所缘相分，其体实是观世音之世音也。观即如如智，世音即如如理。六根粘六尘，根尘相接，则自性隐覆，不能显现。观世音如天上之清凉月，常游于毕竟空中，只要众生心垢涤净，根尘迥脱，则菩萨之清凉月，自然应现其中，如水清则月现，故能感应道交也。凡遇盗贼水火等灾难临头，至心拼命念观音，念到一心不乱，心水澄清，则自性观世音显现，而得垂救。可见念观音而得救的道理，极其平常，并不希奇古怪，自心中本具故。但惜世人迷昧，不肯回头耳。你们来听经的人，虽不个个是观音，但我不敢轻慢你们。现在你们虽自己识不得自己，背觉合尘，认贼作子，迷境逐妄，沉沦汨没。然诸位的本具观音，未尝稍失一点，此名理即观世音。今天听经闻法，知道明白，从而用功修行，念念照真常之性，消除尘劳妄念幻尘，如念观世音菩萨，即念念相续于心而不懈，其妄自息，名观行即观世音。念得事一心不乱，不起思量分别，好境界不喜，恶境界不厌，不贪不瞋，断见思惑而六根清净，有神通作用，因其六根还源清净，故明净光通，名相似即观世音。念得理一心不乱，继破根本无明，亲见自性观世音，识得本来面目，此时便能化百尊佛，往百大千世界去八相成道，教化众生，神通广大，而有三十二应身，名分证即观世音。到分段变易二死永亡，五住烦恼究竟清净而成佛道的时候，名究竟即观世音。诚意念观世音，念得一心不乱，念极情空，是藏通二教观世音。念得即空即假，中道现前，为别圆二教观世音。
“普”者普遍，“门”者能通为义。十界无门，唯人自造。如地狱以造五逆十恶为门，以瞋恚为门之当体。五逆是杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。十恶是杀生、偷盗、邪淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪欲、瞋恚、愚痴。而行善人既无恶逆，即不能通入，故非普门。飞禽走兽、蜎飞蠕动之畜生，虽亦因造五逆十恶之门而进入，然以愚痴为门之当体。愚痴是不信因果，起诸邪见等。饿鬼虽亦由五逆十恶之门而通入，然以悭贪为门之当体。自己钱财不肯一毫布施，他人钱财贪得不餍，故招感不得浆水饮食之满足需求，而受饥饿之苦的饿鬼报。此贪瞋痴是三恶道之门，而行善者即不得入此恶门，无从通入故。至于三善道呢？人身难得，天道更不易。须受持五戒十善，方能生人天中，而为中上二品之善道。五戒与儒之五常相近，仁即不杀，义即不偷，礼即不淫，信即不妄语，智即不饮酒，此就浅近言之。若尅实而论，五戒实高出于五常万万倍也。但以瞋心而修戒善者，为阿修罗，有天福而无天德，所以为下品之善道。如是三善道，即以戒善为门而通入之。然六道众生，生死轮回，是有漏之门，不能通之无漏，故非普门。声闻缘觉二乘着空，以空为门，入偏空涅槃，滞留化城，生死烦恼只了一半，而变易生死未除，其门不普。菩萨以空有二边为门，内修空以自利，外涉有以利他，但各别而不融会，故亦非普门。而此普门所谓一门一切门，一遍一切遍，一中一切中，是中道妙门。依一实相中道，开十普门，一切诸法中，皆以等观入。
（一）慈悲普门：慈能与乐，悲能拔苦。世人虽有慈悲，但偏于爱见慈悲。如布施钱财，人分亲疏，地分远近，同乡同省同国同种者救之，否则不救。同为人类则救之，而于鸡鸭等异类，则残杀而食之。所以称为爱见慈悲。须知畜生原是人变，彼亦知痛苦，想逃命，与人何异。所以凡夫爱见慈悲有限量的，非普门。次法缘慈悲，如有一种人，了知一切诸法，从缘而生，缘生无性，法法皆空，凡夫以我为实，一切法为实有，处处执着，要面子，诸如此类，不一而足。所以一切苦恼，由此发生，以有我相故。一旦逆境现前，不能逃过当面难关。须知凡所有相，皆是虚妄。世界国土，山河大地，无非大海中之一沤。吾人活四五十年，在四天王天，不过一昼夜。吾人忙碌一生，在他看来，真是朝生暮死，有何足奇。世界者，吾人之旅舍。光阴者，
百代之过客。万法既空，何必争论是非，妄造种种罪恶。古来隐居之士，多道高德劭，看破世界，即请其为帝为王，彼亦以为污其耳，而洗涤清净而后止。又见世间万法，何尝有实。所以学佛人应不着相，则一切苦恼，自然消灭无存。所谓万法从缘生，当体即空。将此缘生真空之理，开导众生，令彼得真空之乐，便能解脱着有之苦痛，这种就是法缘慈悲。但只知空，而不知不空，仍非普门慈悲。何谓慈悲普门？要无缘大慈，同体大悲才是。众生是我心中之众生，我是众生心中之我。你即我，我即你。你我自他，原来同体。你能解脱，即我解脱。你苦即我苦，你乐即我乐。所谓乐人之乐，忧人之忧，人事即我事，无自他之分及人我之相，所以能舍己从人。既忘我相，亦无人相，安有能缘之我、所缘之人？如是即成无缘大慈，同体大悲。又如为救被宰生灵，而行普放；为救济饿鬼，而放蒙山以普度之，即是此意。如有我是能缘，你是所缘；我是能救，你是所救；我是能度，你是所度，便非无缘之慈，同体之悲。又如认真戒杀吃素，是真慈悲，以同体故。否则表面上是杀他，其实是自杀。所谓“欲知世上刀兵劫，但听屠门半夜声。欲免世上刀兵劫，除非众生不食肉。”须知为我三寸喉舌，而令他受痛苦，于心何忍，恻隐之心何在？所以体达众生与我，不二无别，而戒杀放生，即是同体大悲，无缘大慈。同体大悲，通彻上圣下凡，四圣六道，九种十类。所以真是大慈大悲愍众生，大喜大舍救含识，此极紧要，须加注意。
（二）弘誓普门：既具无缘大慈，同体大悲，必有实行的目标。目标维何？四弘誓愿是：所谓众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。此四大愿，即普门大愿。知众生是我自性中的众生，所以自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。如今在此听经回去，劝人戒杀吃素，诵经念佛，即是度众生。如彼不相信，可念佛念观音给他听。使音声入彼耳而灌入彼之八识田中，为未来得度之因。度人之心须广大，无论胎卵湿化，都要劝化他。无处不是度生之地，无时不是度生之时，此为度生大愿之普门。烦恼甚多，总有八万四千种。如贪瞋痴，如恶毒蛇心，人面兽心，不忠不孝，不信不义，坏脾气，恶习惯等。吾人既欲离苦得乐，必须断烦恼，并须普劝人人断烦恼，此即断烦恼大愿普门。法门如戒定慧等，八万四千法门，三藏十二部经，五时八教，都要学。但吾人根钝慧浅，遍学不能，且从一门深入，入一无妄，久久豁然贯通，则一门具一切门皆具，一门入时门门入，一路通时路路通，起初表面虽则学其一，而实则门门皆学矣！否则今天学性宗，明天学相宗，朝三暮四，而其结果，则一无所成，白费工夫了。古德云：一句弥陀，竖彻五时，横该八教，能老实念佛，即学一切法门，此即学法门大愿之普门。凡夫有分段生死，罗汉菩萨有变易生死，唯成佛时，究尽二种生死。所以佛道虽无上，誓愿其成，此即成佛道之大愿普门也。故知观音初兴慈悲之普门，而发弘誓之普门。佛教目的，不尚空谈，要在有解有行。解为目，行为足。有解无行，如有目无足；有行无解，如有足无目。有目无足，则不能行；有足无目，必堕坑落堑。昔某家有数十人，中有一盲一跛，皆残废人，留家养老看门，馀人则外出工作。一日厨中火起，盲者不见，固然不知出。跛者虽见，而亦不能出。火迫心急，无法为计。讵急中生智，盲跛二人合作，即盲者背跛，跛人指说路径，而盲者依而行之，二人皆得出了火宅。此喻三界无安，犹如火宅，八苦交煎，五浊混恶，只解而不行，固然不得出三界；即行而不解，亦易走入错路。离之则两伤，合之则双美。听经开智慧，是解。念佛念观音，是行。解行并进，目足兼资，方能证得妙法，证得自性观音。所以百论有盲跛之譬，牟子有说行之义，愿诸大众，注意毋忽。
（三）修行普门：我们现在讲观世音菩萨普门品，大家同来听经念佛，即是修行。如能明白道理，这种修行，亦是普遍而为普门。菩萨修行，却有千差万别。即所谓圣、梵、天、病、婴儿等五种行门，与施、戒、忍、精、禅、智等六度行门。我们修行，除听经念佛外，必须发广大心，以布施救灾救难，普利群生，有多大的力，发多大的愿，尽心而为之。并且还要严正修持五戒十善，忍耐一切逆顺环境。我人心本慈悲，能持戒忍耐，就可了却心中的烦恼。精进勇往，不可有丝毫之退却。今天雨雪载道，气候奇冷，大家到此地来听经，就是精进勇猛。所以我觉得第一二两日听众虽多，或是为着凑热闹而来。回想到十年前的腊月，我在苏州讲经，天天大雪，苏州的居士，都冒雪而来，冒雪而往，此等人和今天到此地来的各位，都属难能。但是这种精进勇往的毅力，也是学佛法的人应当具有的。达摩祖师到中国来，有神光大师去恭敬礼拜他，而达摩只顾着在少林寺面壁，不去理会他。一日大雪，神光依然和平常一样的，前来殷勤礼拜，恭立不稍动。达摩被他这种精进不却的勇气感动，不觉赞叹，因而问其所求何事。神光即恭敬礼拜，心中想念：我来已有数月之久，才得到祖师今天的一问，不禁大喜。立刻求祖师发慈悲心，开示用功方法，和佛法妙道。达摩就答他说，须知诸佛妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，甚至为法舍躯，岂易言之。神光听了这话，立刻奔入厨下取刀，自己断下一臂，跪在达摩面前，求他开示。达摩看他为着求法，竟断去一臂，真是为法忘躯，是有很大的智慧，因此替他取名叫做慧可。这时天下的雪，积有三尺多高，臂上的血，洒入雪中，竟成红雪。所谓红雪齐腰，力求祖师慈悲，予以安心之法。达摩问他道：你的心在那里，取出来，我就可以代你安心了。慧可一刹那间，返照回光，当即忘情空识，内外湛寂，顿觉此心了不可得。此时乃内忘身心，外遗世界，迥脱根尘，忘身忘体，身心尚无，痛复安有？即答云：觅心了不可得。达摩云：你既说心了不可得，我亦已经给你安心了。即此了不可得心，无边无际，普遍法界，无有分齐，这所谓修自性之普门也。古人云：“吃得苦中苦，方为人上人。”又所谓：“皇天不负苦心人。”所以学佛的人，要吃苦，要耐劳。今天到此地来的人，是志诚恳切，还要静心倾听，如心一动，有了思量分别，则心有生灭，不能普遍，即不能听受普遍法门。所以要静寂，要用无分别智观察，放下凡情圣解，一丝不乱的去念佛念菩萨，以为修行，则诸妄消亡，不真何待。故观世音菩萨，约自行及利他，皆以一心而修种种行，则无一行而不普遍，故称修行普门。
（四）断惑普门：能够精进苦修，可以断种种烦恼。如快刀斩麻，利刃切藕，一断一切皆断。有大智慧的人，一心去用功苦修，各种烦惑，自然断绝。观世音菩萨以圆通普遍法界智，断根本无明之惑；根本既去，枝末亦亡，正显断惑之智普遍，一断一切断，无惑而不断，故云断惑普门。
（五）入法门普门：能够证到中道王三昧，一切三昧法门，无不圆证。观音亲证到耳根圆通，闻薰闻修金刚三昧法门，所有百千三昧，恒沙功德，一一普遍证入，故云入法门普门。
（六）神通普门：证得法门之后，六根清净，即有六种神通。那六种呢？曰：天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、无漏通。我人凡眼，见前不见后，见明不见暗。我们的耳，只能听此，不能听彼，只能听人类之语，不能听非人类之语，处处皆有视听的障碍。如具天眼通，则看上天下地，六道群生，三千大千世界，及十法界一切色法，如观手中菴摩罗果，无所不知，无所弗晓。如有天耳通，能听十法界一切音声，如在一室，不问远近。吾人常以为顺风耳，千里眼是神通，然而比着天眼通、天耳通，相差何啻天渊！虽百千万亿倍，犹不及其一分。世人不能用功修行，都是因无宿命通，而不知前生的缘故。具了此通，就可以晓得过去一生一生的宿命，那一生在那一道，无不了知，并且还能晓得众生的宿命。这种人知得宿命，即明白前因后果，一定是想去修行了。言他心通者，即是对于千万亿众生的心理，皆能知晓。所谓未卜先知，无往不剋。诸位在此听经，或有身虽在此，心则在彼，起心动念，妄想杂念，如果我知道这人是在打妄想，或不专心听，我就具有他心通了。神足通，是轻举远到，不须舟车，可以飞行天下，升天入地，穿山过水，得自然之神通，变化于无穷。以上五通，天人鬼神都可以有。但尚未证得无漏通。我们凡夫，有种种烦惑，即是生死种子。见思烦惑断后证阿罗汉果，而了分段生死。生死漏烦恼漏，犹漏瓶之不能盛水。今了生死烦恼，如完好之瓶，可以盛水。证到不生不灭的地步，便有无漏通了。吾人本具有六种神通，奈以烦恼妄想执着，未能证得，如能放下万缘，息下烦恼，至诚用功，神通自然具足，而不待外求了。但须知佛法不以神通为贵，而重在解脱。若专以神通为事，便易落入邪魔外道，而非真实行持了。菩萨的神通，异于罗汉的神通。罗汉只能于六道中见八万劫内的种种，而菩萨则能洞观于百千三千大千世界以内的一切。观世音是果后行因之大菩萨，从无记化化禅，而起无记化化通，故他的神通，当然广大无边，所以称神通普门。
（七）方便普门：方者法也，便者宜也。即以种种方法，因宜致便，而利乐度脱一切众生。方法维何？或现男身，或现女身，或现比丘比丘尼，居士宰宦等身，随缘示现。无时不用其方法，无处不用其所宜，以希冀普遍其教化，故曰方便普门。否则如欲度脱何种人，而现以不相宜人，则有碍矣，便非方便了。
（八）说法普门：法有大小权实，贵能随其根机而利便说之。说法无非为度众生，开智慧而成佛道。如仅能说大法实法，而不能说小法权法，或仅说小法权法，而不能说大法实法，则不得普遍了。观世音菩萨具大神通，无论大小权实法门，无不通说，如一雨普润，咸得蒙益，故曰说法普门。
（九）供养诸佛普门：观世音菩萨，自己早经成佛，但是还到处供养诸佛。如在娑婆世界，即供养释迦；到西方极乐世界，便供养弥陀；到东方世界，便供养阿閦佛。十方三世一切诸佛，无不悉心供养，故称供佛普门。
（十）成就众生普门：观世音菩萨为度众生，成正法明如来后，示现观世音菩萨，故到处都成就众生，即希望众生都用功精进。在人道中便现人相，在畜生道中便现畜生相，在诸天上便现诸天相，所以三十二类应化身，都是成就众生，无分庸能智愚贤不肖，莫不皆然。即吾人施放焰口，也是由观世音菩萨现作饿鬼，名曰面然大士，饿火中烧，浆水不得入口，痛苦非常，使阿难见而问佛，佛就说施饿鬼焰口咒法。可见观世音菩萨，是处处成就，处处教化，故曰成就众生普门。
综括言之，前之慈悲、弘誓、修行、断惑，是观世音自行之因，入法门乃自行之果。此五种普门属自行，神通、方便、说法三种普门属利他。末后供佛为自利，而成就众生又系利他。虽有十种之分，但总是普门，包罗万象，广大无涯，所以观世音菩萨，又称普门大士也。
“品”者类也，凡类同者则合为一品。故观世音菩萨普门示现之事，萃于一处，为法华经二十八品中之第二十五品，名观世音菩萨普门品。此品自首至尾，不外二段问答，而含十义，兹再分别申言之：
（一）人法 前段问答，言观世音菩萨能观世间之音声，救七难，解三毒，是约不思议人。后段问答，言示现三十二应化身，即是不思议普门示现之法，故曰人法因缘，而名观世音普门。
（二）慈悲 观世音菩萨寻声救难，拔众生苦，是大悲。普门示现，利乐众生，是大慈。故曰慈悲因缘，而名观音普门。
（三）福慧 观世音菩萨具大智慧而说法，是慧。备大福德而示现，是福。慧指观音，福指普门，故曰福慧因缘，而名观音普门。
（四）真应 救七难，解三毒，应二求等，是观世音不可思议之真身妙力。而普门示现，三十二化身，是不可思议之应身，故曰真应因缘，而名观音普门。
（五）药珠 观世音救苦救难，如药树王，是药。普门示现，随其感而应其求，如如意宝珠，是珠。故曰药珠因缘，而名观音普门。何谓药树王如意珠呢？昔有樵者，担柴入市求售，柴捆中忽发现异光，适被一医生名耆域者看见，奇而购之归。寻得一枝药树王。这根药树王，放在身边，可照脏腑，广治百病，如今之爱克斯光。以其治病拔苦，故曰药树王宝。如意宝珠，可以随心所欲，如需衣食用具，只要心中一动念，如意宝珠，就即刻化给你应用，故曰如意宝珠。
（六）冥显 冥应是眼中虽不亲见，只要你一心不乱的精进念佛，冥中自有莫大的益处。所谓显感冥应，如亲见得的谓之显感显应。还有一种人，并不念佛礼拜，但是在大难临头的时候，也会得到菩萨救护的感应。因他前生有栽培的善根，谓之冥感显应。尚有一种冥感冥应，可例知。前段释救苦观世音，是冥益。后段释普门示现，是显益。故曰冥显因缘，而名观音普门。
（七）权实 观世音菩萨法身冥益，是实际。方便普门示现，是权谋。故称权实因缘，而名观音普门。
（八）本迹 观世音菩萨到处应现，教化各类众生，宛如天月映千江之水，而成千江之月，天月如法身之本，水月如应化之迹。所以观音是本，普门示现是迹，故曰本迹因缘，而名观音普门。
（九）缘了 吾人听经开智慧，一心念观世音，为了因种子，布施之普门，为缘因功德，故曰缘了因缘，而名观音普门。
（十）智断 观世音救苦，是智德庄严。普门示现是断德，断德即福德庄严。故又称智断因缘，而名观音普门。
如此十种因缘，故经题总括而称曰观世音菩萨普门品。释经题竟。
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
这是译题，此品原是梵文，由鸠摩罗什法师，用我国文字译出。鸠摩此云童，是姓。罗什此云寿，是名。父名鸠摩罗琰，中印度人。印度分东西南北中五部，琰游历东印度，至龟兹国，即今之云南边地。龟兹国王慕其道高学博，因以女妻之，生子，即翻译此品的鸠摩罗什法师。法师幼小，聪慧绝伦，童年而有耆老丰度，故称童寿。七岁时，随母入寺，见一重大铁钵，奇而取冠于头，极其轻易，继乃念及钵之重大，而我童稚之年，何以能一举即起，钵乃顿时落地，不能再举。罗什于是顿悟万法唯心，一切法本不可思量分别。重者不觉其重，轻者亦不觉其轻也。其所觉重而不能再举，因罗什起了这一点思量，有了思量分别，就打妄想，忘想一动，即觉重不可举。故知一切境界，都由妄想而有差别。心生则种种法生，心灭则种种法灭。所谓一切唯心造，万法唯识是也。假如心法不二，无有差别，即不落心意识窝中，便无男女之分、自他之别，而成一体，名曰不二法门。不二即是妙法。罗什法师七岁时，有一罗汉语其母曰，罗什如能过三十五岁不破戒，必为人天导师，教化无量众生，还须到中国去宏教。后来罗什法师于十馀岁出家，他的母亲把罗汉的话告诉他。罗什说，只要能宏扬佛法，就是牺牲一切，也极愿意的。当他在龟兹国诵经的时候，国王以上座礼之，而以自己之身，为法师之床座，静听说法。龟兹国王，何以如此恭敬呢？因对佛法有一分恭敬，即有一分福德故，且即此而能行持证果故。罗什法师长大后，到处讲经说法，名满宇内。彼时中国当五胡时代，符坚建都陕西长安，潜称秦王，国号符秦。一日，太史公观天象，见德星耀于西天，知天竺国将有大德来到中国宏法，便奏明秦王。而秦王心中，也晓得东印度有个鸠摩罗什法师，道德学问深邃，乃着人往龟兹国奉请。奈龟兹国王秘为国宝，终不肯放他到中国来。符坚于是命吕光将军，派出七万大军，赶往龟兹国，围城攻打，他的目的，非谋土地财物，只在迎请法师。及法师首途，未及西安，而姚苌取符坚代之，故称姚秦，又称后秦，而以符秦为前秦。姚苌死后，其子姚兴即位，深信佛法。乃恭礼罗什至长安，奉如神圣，印度经典又在这时再传入中国，由什师再行翻译。留传到现在的有三藏，即经藏、律藏、论藏。经是释迦佛所说的一切法门，例如心经、金刚、弥陀、法华、华严诸经。律是佛讲的戒律，如四分律、十诵律、五戒相经等。论是诸菩萨祖师显理的一切著作，如大智度论、瑜伽师地论等。罗什把三藏教法，宏扬化度众生，自己亦以三藏大法为师，自利利他，故称三藏法师。所译的经典，妙美无比。临终时语弟子曰：我所译之经，如无错误，吾身虽化，舌终不坏。圆寂后荼毗时，其舌果完好不坏。由此可证知他所翻译的经典，确无错误之处。其后终南山道宣律师，苦行卓着。一日，行道跌倒，忽为四天王天之北方毗沙门天王子前来护持。吾人能持一戒，即有五神保佑。道宣律师之得此天将护持，盖由严持戒律故。道宣律师既见天将，因即问曰：中国经典，多由罗什法师翻译，人人皆喜弘扬，其故安在？天神曰：罗什所译经典，不但释迦，且七佛之经，皆其担任翻译，故毫无舛误，所以大家弘扬。今此品为罗什法师所译，当然正确无讹了。
尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？
观世音菩萨普门品，是妙法莲华经中第二十五品。第二十四品是妙音品，讲东方的菩萨。此普门品，是讲西方的菩萨。西方极乐世界的阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，称为西方三圣。阿弥陀佛是教主，将来退位之后，就是观世音菩萨递补，佛号称普光功德山王佛。其实观世音菩萨在久远劫前早已成佛，号称正法明如来。现在的观世音菩萨，是正法明如来示现的，为普度众生故，随机缘的不同，而所现的相亦异，如同戏场的变幻一样。然其本身，则未尝稍变易啊！“尔”者，此也。“尔时”，此时也。究竟什么时候呢？就是释迦佛将讲西方观世音菩萨事迹的时候，正是机教相扣，感应道交的时候，亦是众生成佛机熟，能感如来说大教可听妙法的时候，故称尔时。还有所谓世界、为人、对治、第一义四种悉檀因缘的时候。夫法本无说，道本无言，但为众生，有四悉因缘，令得四种利益，所以无说而说，无言而言。（甲）约世界悉檀说：令得欢喜利益，虽未破恶生善，而法喜充满。（乙）约为人悉檀：令得生善益，犹听经后众善奉行。（丙）约对治悉檀：今得破恶益，犹听经后诸恶莫作。（丁）约第一义悉檀：令得入理益，因闻法而大彻悟，证入妙理。佛所以说此观世音普门品，因有四种悉檀的实在利益，或得欢喜生善益，或得破恶入理益，各随其根性，而得益不同。所以我们听经，能发欢喜心，这是未种善根者种。一听明白，改过向善，从此生善破恶，此即成熟其善根，未熟者熟。如能一悟而彻悟妙道，这是未脱者脱，得以超证菩提。现在讲普门品，正是四悉时节因缘到了之时，故曰尔时。
“无尽意”是一位菩萨的名号。这位菩萨何故名为无尽意？因为他看到无穷尽的世界上的无穷尽的众生，感受着无穷尽的苦恼，发愿去度他，有了这样无穷尽的心意，所以称为无尽意。这菩萨名，曾有四句偈云：“世界无边尘扰扰，众生无数业茫茫，爱河无底浪滔滔，是故号为无尽意。”世界无量无边，众生亦无穷无尽，到一处有一处的世界，到一世界有一世界的众生，这些无量无尽的众生，受了情爱的迷惑，不能了却生死，茫茫业海，轮回无已。无尽意菩萨不忍见这许多无量无边的众生，受诸苦恼，于是说，必须度尽众生，方证菩提，这正是佛法大乘的真面目，是故号为无尽意。这位菩萨的发愿，和观世音菩萨相同，无尽即所观的境，一境三谛即观世音的世音，意即能观觉的意，即一心三观，即观世音的观，能所不二，境智一如，故云无尽意菩萨。
“即从座起”等三句，是佛弟子向佛问法时的仪式。即从座起，是当时从他的本座起立。释迦佛讲经的时候，诸大菩萨、声闻弟子等，都坐着听法，这时无尽意菩萨，因要发问，所以从座而起。“偏”，单也。“袒”，露也。单露右肩，表示恭敬至诚。印度僧人，袈裟黄色，但无钩环，托钵听经，都用以被身，裹其左右肩而不露。及问法时，则露出右肩，以表恭敬。合掌即合十指爪掌，两手拼拢，表万念俱消，一心不乱。“向”，对也。对释迦佛致问而合掌，亦以表诚敬。“而作是言”，即作是言，即作如是说。吾人善恶，皆由身口意三业所造。三业用得好，即是功德，反是即罪恶。此时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，是身业恭敬。合掌向佛，是意业恭敬。而作是言，是口业恭敬。三业恭敬以请法，皆为众生故。“向佛”之佛，指释迦牟尼佛。佛者觉也，觉而不迷谓之佛，迷而不觉谓之众生。其实心佛众生，是三无差别，不同者觉与迷罢了。觉有自觉、觉他、觉行圆满三种。释迦佛初为悉达太子，亦是凡夫。十九岁出家，三十岁成道，大觉大悟，证了佛果。因为他能够明白世间的一切万法无不虚妄，大地众生个个都是糊里糊涂，不知不觉。这句话诸位一定生出疑问来。吾人饥思食，渴思饮，寒则思衣，夏则畏热，这不明明是知觉，殊不知这种知觉，是妄知妄觉。试问我身从何而来？人人皆知父母所生，但在父母未生前，如何是你的本来面目，此为人人所不知。吾人生在世上，只知为儿女忙，为名利忙，但为什么要到这娑婆世界上来，又是人人所不知的。一旦身死之后，又到何处去呢？更是人人所不知的。生不知其所自来，死不知其所欲去。这种醉生梦死，迷而不觉，所谓来时糊涂去时迷，空在世上走一遭。生同行尸走肉，死与草木同腐。吾人对于事事物物，无非为着一个“有”字。妻财子禄，种种无一不存着我见。其实人事如梦，一切幻境，无不皆空，犹如电影，一幕一慕的过去，映完之后，依然一块白布。喻之吾人有生之后，都以为这个躯壳，为我所有，稍遇忤逆，必至争而不让，及气绝而死，殓入棺中，葬在土里，肉腐血流，白骨成灰，到这时候，早不容你作主了。所以说这躯壳，生为活尸，死为死尸，何尝有真实的我？推广而至于金、银、财产、子孙、房屋，一切的一切，皆属虚设，非我所有。试看将来劫火洞燃，乾坤俱坏，世界尚无，身复安有？世人迷而不觉，看不破，识不透，所以酿成诺大的争斗。须知四大皆空，五蕴非有，身世家国，犹如把戏，又如魔术。时而君臣父子，时而来去有无，皆是临时的扮相，一时的幻境。下台以后，了无一物。金刚经云：“凡所　　有相，皆是虚妄。”“一切有为法，如梦幻泡影。”佛是大彻大悟，明白生死去来的道理。了万法唯心，从心所见，一切法皆依他起性，故无不幻妄。悟此心真常，不生不灭，如是谓之自觉。何谓觉他？我虽然自觉，但许多众生还在茫茫苦海中，不知不觉，我要设法普度，积极施救，因发同体大悲心，尽力去度他们，咸令觉悟，返妄归真。佛法是空而不空，所以要自觉而觉他，先觉觉后觉，自利而利他。天下为公，一切众生皆与我无二无别，事事公开，都得同样的利益，这就是菩萨平等不二的心肠。自觉是自利，无所住，无所有，真空法门，属消极。觉他是利人，空而不空，故为妙有法门，而生其心，是积极的。何谓觉行圆满？自觉是出世的，觉他是入世的，圆满自觉觉他，即是中道义谛。五住究竟，二死永亡，自觉复去觉他，由消极而积极，即出世而入世。觉他必先自觉，会入世于出世，即积极为消极，自他同证中道，谓之觉行圆满。罗汉自觉，菩萨觉他；觉行圆满，乃佛之谓也。比诸居士林的设立，要人人得了生死，究竟成佛的利益。所谓自觉觉他，吾人耳能闻，目能见，知寒识热，这是妄知妄觉，妄见妄闻。但本心良知，具有真见真闻，真知真觉。妄如波，真如水，因知全水成波，全真作妄，故成众生。如能万缘放下，波澄浪息，全波即水，即妄归真，便究竟成佛了。
“世尊”下又是无尽意菩萨的问语。世尊二字，是无尽意菩萨对释迦牟尼佛的称呼。因为佛是三界导师，四生慈父，世间六道凡夫，及出世的三乘圣众，无不恭敬，为一切世出世间的尊敬故称世尊。众生本亦是佛，只因颠倒糊涂，自轻自贱，变成众生。佛当初亦是凡夫，只因正见分明，自尊自重，己心灵明，返妄归真，慈悲喜舍，而为佛了。能若是，我等亦就是佛了。佛有十种别号：（１）如来，（２）应供，（３）正遍知，（４）明行足，（５）善逝，（６）世间解，（７）无上士，（８）调御丈夫，（９）天人师，（１０）佛世尊。佛与世尊，十号之一。无尽意菩萨称过世尊之后，说观世音菩萨，以何种因缘，名观世音。因是亲因种子，缘是助缘，一切法皆从缘生。如人得生世间，是何因缘呢？大家一定知道，父母所生。须知父母是缘，业识投生是因。若无业识，但有父母缘，亦不能生。所谓有缘无因，单因不立，独缘难生。有父母缘，有业识因，因缘凑合，而后生人。如种五谷，下种为因，水土为缘，因缘和合，载生万物。又如木桌，始因心念一动，于是买木雇匠，心念是因，买木雇匠是缘。然则观世音三字，亦必有其因缘。以何为因？以何为缘？盖众生在苦海茫茫中，受生死轮回的苦报。众生受苦，求救是因；菩萨能观声救苦，发出慈悲是缘；以此因缘凑合，感应道交，故号观世音。世音即众生世间受苦称名的音声，是因，菩萨即以灵智观照，慈悲救苦的观智，是缘，故名观世音。然亦可慈悲观智是因，众生受苦是缘，故号观世音。
佛告无尽意菩萨：善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。
无尽意菩萨既有如上之发问，所以释迦佛，就有这段的答文，这段文是总答，下面再别答救七难、解三毒、应二求等。以上语下叫“告”。佛因无尽意菩萨的问，就回答告诉他，故曰“佛告无尽意菩萨”。“善男子”三字，是释迦呼无尽意的称谓。善是好的意思，诸位男居士称曰善男子，女居士，称曰善女人。善有过去现在两种，前
生果报，是过去的，现时栽培，是现在的。人身难得今已得，佛法难闻今已闻，大家在此听经，都是有善根的，应当趁这闻法的时机，去栽培这个善根才是。何谓男子？有大丈夫气，爽直痛快，无有偏曲的心。女人们能蓦直听经，不曲不诿，虽女亦男，所以亦可以称做善男子。善谓调柔，男谓质直，二者俱足，方称善男子。
今释何以要称观世音菩萨的原故。如有百千万亿的众生，当他受苦恼的时候，一心称念观世音菩萨，菩萨即时观他的音声，总得解脱。因为观音菩萨，神通广大，而众生又是观世音菩萨心中的众生故。世界上受苦恼的众生，无量数的，他们的身体，都是四大五蕴和合而成。五蕴是色受想行识，名为五阴。（一）色，就是我们身体的四大和五根、五尘。（二）受，就是五根领受前五尘种种苦乐的境界。此指受心所，亦可指前五识。（三）想，就是心念思想常常转着好的坏的念头。此指想心所，亦可指第六意识。（四）行，前念已过，后念续生，一念一念的赓续，生灭不断，名行。此亦可指第七识。（五）识，就是了别那种好、那种坏。此指八识心王，亦可指第八识。我们最初受生，是业识，即第八识，名阿赖耶识。生时先来，死时后去，无量劫来，生生死死，未尝稍停歇。吾人由此五蕴和合而生，故曰众生。千万曰忆，称“百千万亿众生”，是说众生多得无量无边。中国有中国的百千万亿众生，外国有外国的百千万亿众生，四大部洲、三千大千世界，乃至于畜生道的飞禽走兽、鱼虾龟鳌、饿鬼地狱等都各有无量无边百千万亿的众生。地狱饿鬼畜生三恶道的众生，谓之恶五阴众生；天道人道和阿修罗道各种里的众生，谓之善五阴众生。所以上至天堂，下至地狱，皆有无量百千万亿有漏五蕴众生。推而广之，二乘的无漏五阴众生，菩萨的二边五阴众生，亦各有无量无边百千万亿的多哩！外体受缚叫苦，内心受迫叫恼。地狱饿鬼畜生三恶道众生，天天受有无量的苦恼。地狱道里众生，有讲不尽说不完万死万生的苦恼。饿鬼道里众生的苦恼，是百千万年不闻浆水之名，食物如焦炭，见水如火焰。畜生道里的众生，有大食小、强凌弱的无量苦恼，这是三恶道众生受的苦恼。众生眼光浅，心量小，所见的唯人畜的少分，天堂地狱，都未曾见。我们不要以为目中未曾见到，以为迷信。譬如英法德俄诸国，我人皆没有去过，没有见到，不能就说是没有。又如哥伦布未发见新大陆以前，西班牙英吉利等国，亦不知有新大陆。而新大陆未尝没有，更非哥伦布发见时凭空而成的。足证眼目见不到的，以为没有的话，便不能成立了。我人类有许多天灾人祸，民不聊生，经济崩溃，农村破产，邪党匪乱，水灾旱荒，刀兵蝗蝻，哀鸿遍野，种种苦恼，触目皆是。这些苦，彼有此无，或彼无此有，而不普遍。吾人苦恼，无量无边，约人人共具的，有八苦：（一）生苦：当在娘肚皮里极其气闷，被生脏熟脏所夹住，即是胎狱。娘吃热东西，像在火山旁一样，是火山汤镬地狱。母吃冷东西，像在冰山旁一样，是寒冰地狱。母弯下腰，像山压下，是压山地狱。母叉起手，如悬虚空，是倒悬地狱。将生产的时候，更好比从二山中，钻轧出来，又是夹山地狱。既出胎狱落地，冷气被体，如刀戳心，所以小儿初生下来，一定哭叫，就是这缘故。这些痛苦说也说不尽，不过我们记不清了，这是生苦。（二）老苦：老年景况，眼花耳聋，齿落发白，气喘血衰，吃不动，走不来，畏寒怕热，腰酸背痛等，这是老苦。（三）病苦：吾人四大和合而成，一大不调，便生百病。一旦四大失调，病苦即生。疫疠传染，恶疾缠身，脓血污体，要睡睡不着，要吃吃不下，这是病苦。（四）死苦：这苦更甚，临命终时，神志不清，浑身疼痛，四肢疲软，百苦交煎，如黄牛剥皮，利刃解体。而且这样放不下，那样丢不落，真是非笔墨言语所能形容，这是死苦。这四种苦，无论贫富贵贱，智愚贤否，都不能免的。虽孝子贤孙，具有希世珍宝，都不能替代分毫。生苦不记得，死苦不晓得，而老病二苦，人人都感觉到的。（五）爱别离苦：虽父母兄弟，夫妻子女，田地房屋等，一切为心所爱，为我所亲，偏为谋衣食等不能朝夕团叙。或以寿数终了，撒手而去，或因刀兵水火诸灾难，只得东分西散，各走各的路，不能相顾，这叫爱别离苦。（六）怨憎会苦：我们大家自无始以来，怨家对头，不知多少，不要会面，而偏偏遇到，碰在一处，生出许多烦恼，这叫怨憎会苦。（七）求不得苦：就是要东不得东，要西不得西，求利不得，求衣不得，求食不得，求子女不得子女，求富寿不得富寿，此求不得苦，甚多甚多。（八）五阴炽盛苦：五阴前已说过，阴者覆盖为义，这五蕴遮盖了本来面目，使人迷惑颠倒，迷境逐尘，而起贪瞋痴三毒，造作种种罪恶，有如乾柴被火，必丧其体。凡此种种苦恼，固不仅人类有，即上至四天忉利等六欲诸天，也要遭劫，受五衰相现的苦。五衰，即（１）头上花萎，（２）衣裳垢腻，（３）腋下出汗，（４）身体臭秽，（５）不乐本座。色界天人，亦受水火风三灾的苦。所以我人不要生人天享福报，福尽还要堕落；应念佛生西，才可免苦。
“诸”者，多也。说诸苦恼，正显吾人自少至老，不知受了多少苦恼。一人受一苦，一人受多苦，是约别业，如生病等。或是多人受一苦，或是多人受多苦，是约共业，如同遭兵灾、饥馑灾等。今说百千万亿无量众生，受诸苦恼，即多苦众生受别业共业的无量痛苦。吾人少时，受家庭束缚，是家庭狱苦。长大了因为名疆利锁，叫名利狱。尤其是妻子缠累，此苦甚于世间的牢狱。世间牢狱还有释放的时间，而这妻子牢狱，永无解脱的一天。除非不娶妻生子，或是妻亡子立，才可脱免这苦。吾人既有种种苦，不但不认为苦，反将苦作乐。如一般苦力，辛劳终日，把血汗换来的金钱，作吃酒赌博用去，这叫辛苦寻钱快乐用，不将金钱作供养三宝放生赈济的用。然而吃酒容易醉，生事惹非。赌一负千金，白白化去，真是苦恼子。痛定思痛，能不凄然？！上来所说，约百千万亿六道有漏众生来说。其苦恼最要言之，同居土六道有漏五阴众生，有分段生死苦，见思烦恼苦。声闻缘觉二乘，已了分段生死，是无漏五阴众生。但他们一味消极，不肯度生，所以虽是无漏众生，而饮三昧酒，堕无为坑。在方便土中，仍受方便变易生死苦，尘沙烦恼苦。菩萨是二边五阴众生，一边度人，又一边自修，不能圆融，而受实报土中，微细变易生死的苦，根本无明烦恼苦。夫三乘的生死，是念念生灭，因迁果易，微细流注。所以他们的生死，是心念生灭，以为生死。方便土实报土的三乘众生，亦有无量无边，百千万亿。所以百千万亿的范围至广，菩萨罗汉，都包括在内。观世音菩萨无苦不救，无生不度，即罗汉菩萨的苦，亦去救度他。所以菩萨与罗汉等，亦要念观世音，无不蒙其广大灵感。观世音救九界众生的苦，救九界众生的难，故称“大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”呀！从前浙江上虞，有米商奉观音甚虔，家中仅有夫妻二人。某夜，米商梦观音菩萨来相告说，汝有大难，故来相救。因说四句偈，嘱他切须牢记。偈云：“逢桥莫停舟，遇油即抹头，斗谷三升米，苍蝇捧笔头。”醒来还是明明白白记得，很以为怪，因牢记不忘。第二天，雇船起行，中途风雨交作，船夫欲停船在大桥之下，暂避风雨，米商顿然想起梦中的事，说“逢桥莫停舟”，因力促船夫开船，船才过桥，那桥就折断，坍压下来。米商因感观世音的灵验，自后诵念益勤，礼拜愈恭。又一天，正在礼拜跪还未起的时候，忽然佛堂中悬挂的琉璃灯落下，遍地是油。米商因首句已应验，此时恰又遇油，和第二句正相同，即将手抹地上的油，涂在头上。午夜睡醒，忽觉有血腥气味，烛火视之，原来他的妻已被杀死。星夜奔告岳家，岳父询其故，米商没话回答。因米商平素信佛，妻子不然，疑他们夫妻俩感情失常，出此谋杀的下策，岳父于是状诉县官。庭讯米商，不像杀人，而且察米商的口供，财物又没有少，并无偷劫等事，而门窗又无洞穴的情形，凶手自非盗可知。又问其平日与邻里和睦否，回答说与邻里和睦，并无怨家对头。既非盗非怨，且在午夜，必是米商自己杀死无疑。县官就提笔下判，忽然来了一大群的苍蝇，麋集笔端。县官很以为奇。米商观了这种情景，正合着观世音菩萨于梦中所说的第四句。因即无问自说：奇怪奇怪，苍蝇捧笔头，真个应验了！县官听他这样的自语，就问他来原。米商将梦中事，和所应验的事，一一具告。县官和衙门里的慕僚商量，说这四句话。第一第二第四句已经见了，只要研究第三句“斗谷三升米”的意思好了。研究多时，悟到一斗谷得三升米，馀七升必定是糠，凶犯非康七即七康。即派吏密探，果有康七其人，拘案一鞫而服。先是康七与米商妻有染，是夜潜伏其房，欲杀米商。因暗中摸了一个油头，以为是商妻，即舍有油的去杀死无油的头的人，岂知竟杀错了。县官于是将康七正法，把米商释回。县官因此感觉观世音的灵验，也深信佛法了。米商从此感觉人生的痛苦，亦出家做和尚，终成道果。这个米商，得到这种感应，解除灾难。因为他平时能一心称名，到急难关头，吾人自性中的观世音，即来垂救观世音心中的众生，而得解脱。若平时并不常常念，到大难临头时，心已急惧惶怖，神志不清，即难想起而念。所以我们念观音，应视同垂死的景况，如入水火里的呼救一样，都摄六根，一心湛然，心念口称，口称得分分明明，耳听得清清楚楚，意念得了了历历，心口相应，这是持名人最要的秘诀。否则心猿意马，就很难得到大益处的啊！
一心持名，有事一心和理一心。吾人没有听过经以前，是不懂佛法的真义。但是单称念名号，蓦直念去，念到一心不乱的时候，叫事一心。念时能了知心为能念的心，观音是所念的名号，离开能念的心，别无所念的名，离开所念的名，别无能念的心，能所不二，融会一如，叫理一心。因观世音菩萨，神通广大，威德无比，我只有将身心皈依于他，无分别思量的去念，老实念去，念到一心不乱时，只有一句圣号。甚至视而不见，听而不闻，行不知止，坐不知坐，无妄念分别，打成一片，故曰一心称名。
“即时”，正称名之际，即蒙感应之时，不落前后，如无线电的播音，其音一播，此发彼收，无论远近，无或先后，感应同时，故曰即时。人的手足，如被捆缚，不得自由，叫不解脱。一旦解开，还复自由，叫解脱。人受苦恼缠绕，犹如束缚。此种束缚，是人人自作，如春蚕作茧，秋蛾扑火，至死不悟。你能一心称名，不起妄想杂念，忘能所，泯身见，烦恼自消灭，而痛苦也即解脱了。
若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。
此段是别答救七难。七难是水、火、黑风、刀杖、罗刹、枷械、怨贼等七种。世间灾难很多，不外这七种。倘遇到这七种灾难，能念观世音菩萨名号，即得解脱，是口业感动的机。求男女而恭敬礼拜，是身业感动的机。下面除三毒，是意业感动的机。先讲第一火难：吾人的正报，和房屋物件等的依报，倘不小心，每每被火所烧。所谓一点之火，可以燎原。火，有鬼火、罗刹火、霹雳火、树木火等等。遇了这种火起的时候，只要一心称名，就可解脱。有善根者能临时不迷，但业重的人，临时烦恼，心忙意乱，不肯称念，就难免火灾。持者，受持，念也。持有事持、理持。无论明理与否，只要知道观世音菩萨，确能救苦，相信不疑，不管三七二十一，蓦直念去，老实持念，即得感应，是叫事持。倘持念时，能了知观音圣号是所念的名，我心是能念的心，知我能念的心，即所念的名，离心别无所念的名，离名别无能念的心，所以念观世音，即念自性，所外无能，能外无所，唯是一心，是叫理持。事不离理，理因事显，无论事持理持，总要老实念，才可感应道交。如能老实一心持念，设入大火之中，受诸火难，火不能烧，不被火害，全由观音威德神通之力故。因为观音多劫修持，故有三十二应、十四无畏。有威可畏，有德可尊，倘人刚强难化，就显出威来，使他畏惧，是折服法门，表威。倘是老实守分的人，就以德来感化加被他，是摄受法门，表慈。观世音既具威德，又有神通变化无上妙力，故能令持名的免火难。好比千江有水千江月，有求必应，无感不通。古今来蒙观音的灵感很多，如姚秦时，有法智和尚。一天，到外面去，经过旷野芦苇之中，恰巧有人来烧草，放野火，正遇风狂，火焰弥漫。法智无处可逃，即将身心放下，盘膝而坐，至诚恭敬，一心称念南无观世音菩萨。俄而火烧逼近，觉身发热，因而晕去。许久醒来，看见离三尺外的芦苇，均已烧去，化成灰烬。而三尺内的，则未秧及，因免火死，这就是观世音菩萨，威德神通大力所使然。如不称名，定被烧死了。念时要一心，外忘世界六尘，内忘生命头胪，能所双忘，则自心中的观音，自然现前，获得救难。楞严所谓“知见旋复，设入大火，火不能烧”是也。眼根属于心，心属火，因自心中有火，所以外面受果报的火。今一心称观音，收拾自心中的火，使他息灭，则外面果报火，也自然不生了。火有三种：（一）果报火：通于初禅天。现前世人，依报正报的被火烧，即由宿业所感的果报火。又大三灾到时，第一次大劫是火灾。所谓劫火洞燃，乾坤俱坏，天地日月世界山河，无不被烧。初劫火到时，太阳变做七个，一个太阳热度尚厉害，何况七个太阳同时而出，可想而知。彼时大地，尽是火场，六欲天亦被烧，至初禅天为止。初禅天为何被烧呢？因此天的人，有觉和观的心，此心属火，所以被烧的。（二）恶业火：通三界。经云：“三界无安，犹如火宅。”所以上自天堂，下至地狱，皆被三界有漏恶业的火所烧。不过吾人迷昧，没有看到，一天到晚，都在有漏业火场中讨生活。所谓五浊的火，八苦的火。五浊是命浊、劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊，俱是恶业火。（三）烦恼火：通九法界。无明火，是瞋火。瞋火一动，能烧尽功德林。瞋心，就是烦恼火。瞋火一发，于慧命有损。贪色欲，是欲火。色欲的大火发起，如人触电，必定焦坏。要言之，凡夫有见思烦恼火，罗汉有尘沙烦恼火，菩萨有无明烦恼火。佛性真空火性，火性真空清净，本然周遍法界。此火不但不伤害人，更可以作佛事，度众生。现在讲称念观音名号，不唯除果报火，且能除恶业火和烦恼火，是即菩萨威神之力故。从前有竺长舒，一天邻屋火起，他屋在下风，危险异常。他无办法，遂一心称念观音名号，四周房屋尽焚，唯竺屋独存。人皆奇怪。有数恶少年，故意在夜间，再持火去烧，无论怎样，都烧不着，这就是老实念观音的感应道交。还有一王姓，昆山人。他一心要朝普陀，礼拜观世音，先吃三年长斋，期满动身，船将解缆，忽邻家火起，家人急来报告，教他赶速回去。他答云：我吃了三年长斋，是一心去南海，朝拜观世音。房屋若烧去，听之而已，我是不回去的。他遂一心称名。朝毕，回来时，见左右前后四邻的屋皆烧毁，只他的房屋巍巍独存。可见观音的感应，真不可思议啊！念观世音不但能免果报火、恶业火、烦恼火，而且念到真谛，一心不乱，能息见思烦恼火，证自性真空观世音，出同居三界的火宅。念到俗谛一心不乱，能息尘沙烦恼火，证妙有观世音，出方便三界的火宅。念到中道理一心不乱，能息根本无明烦恼火，见中道观世音，出实报三界的火宅，便成佛了。
若为大水所漂，称其名号，即得浅处。
此是第二救水难的苦。倘若有百千万亿众生，被大水所淹，或江湖泛滥，城池沉陷，百姓物件，皆被漂没，或者过海，落水漂流，种种水灾等难，正当危险的时候，称观音名号，即得到浅处。水漂是恶业，称名是善业，以此善恶二业，而一心称名解脱，是感；即得浅处，逢凶化吉，不致溺死，是应。水是何物呢？耳根通于肾，肾属于水，自心中有水，故外感水灾。于被水时，称念观音，将耳根返闻，降伏心水，则心外的水难，亦免除了。楞严所谓“观听旋复，令诸众生，大水所漂，水不能溺”者此也。如是则知烦恼水，恶业水，亦根本无立足地了。然而念时必要一心恭敬，如不一心恭敬，至诚恳切，恐难得灵感。所谓口念观音心散乱，喊破喉咙也徒然。昔有刘氏子非常信仰观音，发心朝普陀，船行至莲华洋当中，亲见海上三朵莲华，大如车轮，一朵上立善财，一朵上立龙女，而另外一朵大莲华是观世音。非常清净庄严，妙相盛德。这因刘氏子一心而现，他就对观音恭敬礼拜。忽然狂风大作，将船翻沉，馀人均溺死。唯刘氏子觉得眼前通红，似有一人，带他走去，走到一处，即停下，开目一见，原是自家门口。普陀山距刘家，有二千多里途程，今只一时即到。母亲开门，入门后即述经过。母子二人，大叹菩萨威神之力的加被。又有一家，办喜事，讨新妇，热闹非常。水灾忽然暴发，大水冲来，许多亲友，都被淹没。即全村庄，亦都沉没。桑田霎时变成沧海，死人千万计。而这新妇，安坐椅上，不沉不翻，随流漂行，幸而遇救。大家以为奇怪，问她何以不被水淹死？她回答说：“我母信观音，我见水来时，安坐椅上，闭目一心称名，故蒙救的。”所以佛法是不可思议的，不是迷信的呀！目下的世界，是世乱人非的时代，是五浊恶世，灾难频仍。况且世界大战，又在酝酿着预备要开始，一旦爆发，则茫茫大地，无一片乾净土，无处可逃。唯有赶紧诸恶莫作，众善奉行，而一心称名，才得解脱。世界的所以作乱，虽由一二人为俑，其实是吾人同业所感召。近年来，各处都有水灾，南通独免，是亦因本处人心向善的原故啊！果报水灾，不仅人间，在第二大水灾劫到时，大地无不是水。六欲、初禅皆水，乃至弥漫了二禅天。因二禅天人，有欢喜心，是心一动，即是水灾的因。恶业水通三界，欲界苦苦，色界坏苦，无色界行苦，故曰茫茫苦海。烦恼水通于九法界。贪欲亦是水，所谓“爱河千尺浪，苦海万丈波”，世人迷昧，朝前行去，是苦海茫茫。若能回头，一心称名，所谓回头即是彼岸。烦恼水通九界，所以九界众生，都在烦恼苦海中。唯佛见此水火，实是真火、真水，一一清净，本然周遍法界，皆如来藏性，无非是妙法。比如富翁的儿子，是个瞎子。家中金银元宝遍地，行走时触足绊脚，心必生厌，恶此元宝为行走的障碍物。犹之吾人迷性，则水火为灾，反生烦恼。倘彼眼放明之后，则此满地的元宝，可以受用。犹之吾人的心，因持念观音，而得光明朗耀。所以水火，无不皆是妙法，且即此可以教化众生，作种种佛事了。
若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。
这是第三黑风罗刹鬼难。倘有百千万亿众生，为求海里诸宝，文中列有七种：金是贡金，银是白银，琉璃是青色宝，砗磲是白色宝，玛瑙是红色宝，珊瑚宝形同树枝，琥珀是千年松香所变的，珍珠是一颗一颗的宝珠。黑风是怪风。罗刹鬼住在海边的岛屿里，专在海边等人吃。这鬼口如血盆，眼如铜铃，手如铁叉，青面獠牙，甚可畏怖。这鬼行时很快，又名速疾鬼。彼诸采宝人，倘不幸遇着黑旋风，把船吹堕在罗刹鬼国中，性命难保。但若有一人，以大众性命攸关，因而发心，念观音名号，则一群的人，都可以同时脱这大难。何以故呢？因为一人念观音，大家都听到，大家心中都有观世音的名号，所以无形中都得到脱难的利益。若吾人发菩萨心，于火车、轮船上，不怕难为情，一心念观世音，使同船同车的人，都种善根，可免大难，得益无量。从前有一采宝客商，带领五百人，入海取宝，忽遇黑风，将船打入罗刹鬼国去。内中有一人，念观音名号，于是大家都随着念，罗刹鬼竟见不到他们了。怎奈这五百人中，有一个人不信观世音菩萨救苦救难，以为大难到时，还念什么观音，竟被鬼捉去。因此急急一心念观音，才得同脱此难。所以遇难时，不可妄想杂念，思量分别啊！从前有一个和尚，在寺里每天诵念普门品。一日，朝中丞相某，来寺礼佛毕，即立旁听。诵至被黑风吹至罗刹鬼国句，丞相就问和尚云：“这句什么解说，何以飘得到罗刹鬼国去呢？”和尚发怒说：“我正在诵经心定，何得问话扰乱，可恶之极！”丞相以他居然轻慢我，当时瞋心大发，即令随从，将和尚捉去，办他极刑。和尚乃大笑说：“这就是被黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国。你放不下，无明火动，即是黑风。你动杀心，便是罗刹鬼。这就是遇了黑风，堕入罗刹鬼国了！”丞相恍然大悟，原来如此，遂释和尚。鬼者，祟也，喻不光明正大的人，就是鬼。有杀心的，就是罗刹鬼。恶念就是黑风。如果正大光明，鬼即不敢近你。无明黑风，能把智慧船，飘没在生死苦海中。从前有一个洞山和尚，是某寺的方丈。一天到厨房里去，看见饭头师，把饭菜弃入污秽缸中，抛弃天物，动起念头来了，警戒饭头师数语。此时，伽蓝神忽然现身下拜和尚说：“久慕大名，今日才得相见。”平常人必以为神鬼来拜，是好现象。其实因为这一念的起，被鬼所见，早已工夫失照了。所以我人做到一念不生的时候，不但鬼不能近，即天眼也见不到，即无常鬼也无从来捉。如是即了生死，将来究竟成佛了。你看佛法有如是之妙。这百千万亿的众生，心中有鬼鬼祟祟的黑风，所以遇着黑风，就被飘入罗刹鬼国去。鬼有三种：（一）果报鬼，通欲界。（二）恶业鬼，通三界。（三）烦恼鬼，通九法界。一心称名，一切鬼难，都可解脱。一心不乱，心水清净，则自性观世音现前。唯是大光明藏，复从何而有暗相在其中呢？
若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。
“复”字，是又字的解说，是接上面的。众生作业，千差万别，所受灾难，亦各不同。倘若又有人，临当被刀兵加害的时候，或犯国法，被斩头，或被捧打，或在战区内，或被强盗等枪伤，正由于前世的作恶业。幸这被害人，正当生命危险的时候，忽然起了好念头，回心向善，一心称念观音洪名求救。临当被害，是恶机。能称名号，是善机。以善恶二业，为能感的机。刀是利刃，杖是棍棒。正心称名之时，彼所执加害的刀杖，即一段一段的折坏，不被他所杀，即得解脱了。晋时南宫子敖，被遣滇南，适长乐公作乱屠城。南宫知不可逃，乃一心称念观世音。及杀南宫几刀，刀口曲断，不能杀。后来长乐公亲自执刀来杀，无论如何，亦不能损他毫发。长乐公以为奇怪，就问他有何本领。南宫答云能作马鞍，遂释放他。子敖并不自知何以作此答语，心知是大士所使的。又从前有一人，发髻内，藏一尊小金观音像。后来被人诬为盗，宣判死罪。既赴刑场，连斩三刀，不但颈皮不破，而且铿锵作金声。官以为奇，后来解开发髻，见有观音像，像颈上刀痕三条宛然。从前有一妇人，平时笃信观音。他的丈夫就商于外，尝在同事之前，赞美其妻，有妇德，极贞节。有一同事，想戏弄他。一日，潜往他家，他妻见是丈夫的同事，优礼相待，未敢慢客。彼时，女人所着的衣裳，手袖甚大，举手动作之时，卷袖臂露，手臂上的一颗痣，即被这同事所窃见。同事回店后，即对他丈夫说：“汝说汝妻如何贞节，可是我已知汝妻手臂中，有一颗暗痣，则汝妻的贞节与否，概可知了。”其夫误认为真，愤而于半夜时，持刀归家敲门，唤妻来开门。当门开时，即将妻杀死，随即远飏。他素知妻贞良，觉得这次是受人所愚，深自悔恨。于是暗听消息，数日后，凶讯杳然，因即回家。见妻仍在佛堂念观音，即问某夜有人敲门否。答说：“这夜并无人来敲门，余正在佛堂念观音，并未出来。”丈夫即说原委，深以为怪，乃见所供的观音像头上，有一刀痕，始悟是观音菩萨来开门救难的。从此夫妇俩更皈敬观音菩萨不置。须知外受刀杖的害，因内心有杀意所致。盖刀杖是自己的六根，攀缘六尘，造作恶业所感现的。若一心念观音，都摄六根，法即心，心即法，心法不二，如刀割水，如刀斩光，岂可隔断；心境融通，依正不二，刀杖岂能加害。昔六祖大师，传黄梅五祖衣钵。有神秀上座的弟子，因五祖衣钵，传给六祖，心大不甘，于是暗藏利刀，想谋害他。六祖知道了，即安坐禅室等待他。是夜，果有人持刀而入，连杀他三刀。如刀割水、斩光，丝毫不损。此即是照见五蕴皆空，度脱一切苦厄，所以外邪不能侵入。刀有果报刀，通地居天；恶业刀，通三界；烦恼刀，通九法界。自心烦恼刀一动，法身慧命被害。六凡众生有见思烦恼刀，声闻缘觉有尘沙烦恼刀，菩萨有无明烦恼刀。唯佛究竟，自在解脱