偶看新闻南宁市教育局历任局长:为发心居士开示系列（溯源佛教网）
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作者：溯源佛教… 法宝阅读来源：本站原创 更新时间：2009-1-17
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一 二〇〇六年十一月十五晚
二 二〇〇六年十一月十六晚
三 二〇〇六年十一月十九晚
四 二〇〇六年十一月二十一晚
五 二〇〇六年十一月二十二晚
六 二〇〇六年十一月二十三晚
二〇〇六年冬为发心居士开示系列之三
一
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇六年十一月十五晚
地点：辽宁省海城市大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
执事：大众一起向上排班，顶礼法师三拜！
礼佛一拜！
大家坐下！
今天，趁着晚上的时间，给大家讲一讲，解答一下大家提出的问题。好长时间都没跟大家讲了，本来应该是按照以前所讲的次序继续讲，但那个（以前提问题的纸条）没找到，等找到以后再接着讲，就先讲大家新提的问题。今天讲就不用再做这个请法仪式，因为这次讲的时间短，准备讲一个小时。以后还继续讲，主要是请法仪式得做十来分钟，有时候耽误给大家讲的时间。
第一个问题：阿弥陀佛，顶礼上妙下祥师父，今有弟子
一、师父写道：“一念不生，万法庄严。”见书上说：“坐禅时不要观空无念，落于无记。”
先讲这个问题。
这个观空啊，有的书上说：“坐禅不要观空无念，落于无记”，这种说法实际上是不正确的。虽有“无记”这一说，实际上我们做不到“无记”。无记和一念不生，它是两个概念。无记呢，是因为人有念，而创造了一个无记。是用念头创造了一个无记，并不是没念，这个它有区别。所以说不要观空，不要无念，这种说法本身就不正确的。佛法有三法印，就是说，第一个是观空，第二个观无常，第三个观无我。这是三法印，如果符合三法印就是佛法，不符合三法印就不是佛法。所以他说不要观空、无念，这都是不正确的。
“落于无记”，无记在修行中是一个过程。由于我们执著了这个没有念，而把念头转向一个无念，实际上并不是没念，是有念，而用念做出了一个无念的意识，才叫“无念”。那种做法是不正确的。另外呢，也不要怕，修禅你不要考虑“我堕落无念里了，堕落无记里”，不要考虑这个问题。
黄檗禅师，在《传心法要》里就谈到这个问题。他说“要向木头去”，就是说你修行，你就要像木头一样，不要有任何思想，那就是正确的。我们有时候往往就被这个所谓的书和开示转了。说“别堕无念，别落了无记”，我们连无记的边都不靠呢！最后还没等修呢，就不修了。这就是一大弊病。
所以今天呢，这个问题不光你们提出来，还有别的寺院的师父也提出这个无记的问题。一坐禅就怕堕落无记，现在这个流毒甚深，整个阻挡了修禅定，也阻挡了正确的修行。实际上说这种话的人往往都是不让你修禅定。他并不是赞成修禅定，说禅定里有一个无记呀，我们怎么来对治，怎么解决这个问题，他不是这个目的。他的目的就是不让你修，所以你不能上这个当。
我们应该是观空，应该是无念，而且不要管它无记不无记的，我们只管往前修。就像人似的，小孩走道，走道的时候摔个跟头，那你不能因为摔个跟头就不走了，是不是？就因为不断地摔跟头，才能不断地前进。最后长大了，会走路了，甚至会跑，这是一个道理。一念不生，这才是我们回家的路程。只有一念不生，才能找到我们真正的家，才能找到真正的佛，这是唯一的一个办法，没有第二个。
包括念佛也好啊，还是修禅定修密，都是为它服务的。一切的方法都是为了达到一念不生。只有一念不生，我们才能见到我们的自性。为什么我们不能见到自性？就是我们有念，有念就有生死，只有没念我们才能了脱生死，只有没念才能见到我们的本性。也就是说“念”就是五阴区，有念就有了五阴。有了五阴，就有了遮挡。有了遮挡我们就不能见性。要想见性，就去掉五阴区。怎么去五阴区？就是无念。所以说一念不生，是一个总的修行法门，也是入门。一门深入，只有你一念不生才能入这个门。这个门只有这种方法才能进入。
有的可能说：“师父，我们念佛能不能进去？”你念佛只是方法，必须达到一念不生。说：“师父，不是啊，我们有时候念‘念佛三昧’。”你三昧是什么意思？就是念不生，念不生叫三昧。他说虚空都是声音，到处都是声音。是你那个不打妄想了，才有这种现象，也是念不生了，才有这种现象。修密也是这样，这是总的钥匙。
所以说，“一念不生，万法庄严”。万法庄严是什么意思？就是万法归一。只有这时候才能看到万事万物它的本体是什么，才恢复它的清净，这才能了知世间一切万事万法都是幻境，万事万法都没离开自心。这叫“万法庄严”。
第二个：弟子业障重，妄想从来没有停过。早课诵咒时，一直观阿弥陀佛，到“南无护法韦陀尊天菩萨”之后又观韦陀菩萨；走路时，以前参“念佛是谁”，现在又观阿弥陀佛。有时无念好比登天，很矛盾，弟子愚昧，请师父开示。
妄想没有停过，这是正常的。因为我们在达不到一念不生的时候，这个妄想它不可能停。必须有了定力，这时妄想才能停。什么时候停？也就是一念不生的时候才能停。在没有达到那之前，妄想就没有停过，但是妄想它有强有弱。
当我们念佛的时候，或我们念韦陀菩萨也好，或参“念佛是谁”的时候，实际上妄想已经在减弱，它已经不是原先的那种气势了。原先你在没有做这些的时候，那妄想是气势汹汹，根本就察觉不出来你有妄想。就像没学佛的人，说“我没学佛时没有妄想，我学佛以后，怎么妄想多了”。没学佛的时候，为什么没发现你自己有妄想？因为妄想发现不了妄想。所以说贼呢，他不知道自己是贼，他以为他自己还挺好。当他有了觉悟的时候，才知道：啊，我过去做错了，这个方法是不对的，不能偷人家东西。
所以发现自己有妄想，也是这样。当我们修行了以后，不管是念佛参禅，还是诵咒，这就是我们逐渐地发现了妄想。能发现妄想，就是说明这个妄想在减慢，而且不是它“独家经营”了，是我们有了觉悟，我们有了观察能力，已经和它逐渐地分家，又甚至形成了对立的矛盾。有时候越观察这个思想越生气，一看“这妄想总没完没了的，一会儿又打妄想。”实际上不是坏事，这是你的发现能力越来越强，越知道妄想的害处，知道妄想落到哪个地方。如果你这都察觉不出来，那就没法修了。察觉出来，正是我们修行的好时候，说明我们在进步。
有的人就不是，一看妄想起来，他就起烦恼了。他认为这个烦恼从哪来？是因为没修好。他不知道这个起的烦恼，正是修行必然的一种结果。就像那个拔河似的，要争夺过来，互相就要拉锯，他往那头拔，你往这头拔，互相要拔。累得筋疲力尽。这时候，也正说明我们和妄想在作斗争，已经有了作斗争的能力。
所以说累了，就像我们发现妄想，又起了烦恼一样。实际上本来是好事，但是我们就给当成是妄想已经越来越大了，比以前还多。所以你上当受骗，最后心情低落；最后就参禅我也不参了，我去念阿弥陀佛去吧；念阿弥陀佛，念念我也不念了，我去打坐去吧；打坐完了不行，算了，我去干活去吧！那你就吃亏了，就上当了。所以说这个地方一定要认识，起烦恼不是坏事。它是因为你修行了，有了觉悟，才发现了它，这是觉悟的一个过程。所以说烦恼就是菩提，因为你发现了烦恼，就逐渐地转向菩提。
不是“无念好比登天”，什么事情都是一步一步地做。当我们往前走的时候，没有到目的地的时候，我们就得走。从第一步开始走，到最后那一个路程，即使还差一步，你还得走。你不能说，我怎么天天走啊，快到目的地了，我就不用走了，我就飞起来了。它不可能的，你还得走。但是你走完最后这一步的时候，就到家了。就像吃饭似的，当我们没吃饱之前，左一口右一口，到最后那一口的时候，你还得咽下去，完了才吃饱。
它不是说我修一点，我就能马上有了改变，有了很明显的改变，不是这样。有没有呢？有一些境界。如果你要发现有很多境界的时候，或者你在这里已经生起欢喜心的时候，实际上你恐怕也就走不动了。因为就像人走道似的，走这个公园，一看挺好，瞅一瞅，看一看，当你一看的时候，实际脚步就停下了，已经留恋在这个地方了，走不动了。当我们走这条路的时候，应该无所顾虑，任何好的东西都不留恋。甚至见到佛、菩萨给我们摩顶授记，一概不理。甚至天上飘花，甚至自己飞起来，或是突然从这屋穿出去了，这墙壁也能过去了，任何境界都不能去理它，就像没有发生一样。也就是像禅宗讲那句话，“魔来魔斩，佛来佛斩”，一切不住，你这才能往下修。如果你生起一念，“哎呀！太好了，我已经是不是证到哪个果位了？”完了，你有这一念，你就完了，你也就停止不前了。
这些毛病最容易发生在什么样人身上呢？就是老学佛人身上。学了几年佛了，这个知见越来越重，追求的心越来越强烈，恨不得把地挖个洞，也得找出点什么，证明我在修，他有这个心。实际上这个心就是一种魔道。不能有这个心，应该去掉所有的知见，就像从来没修过一样，勇猛地前进。不要有怀疑，不要留恋，就是一个劲往前走。这样想达到无念，就非常容易。
原先上体下清老和尚也说过，那时候参念佛是谁，我参那是几个月？三个多月了，他问我：“你参得怎么样了？”我说：“不行啊。”“哎呀！这用不着三个月啊，那么长时间啊！几天不就行了吗，你看参那么长时间。”给我说得不好意思。老和尚意思就是说修行是很快就到家的。我们为什么不到家？就是我们那个知见在起作用。我们学习佛法了，以为懂得很多，你不知道懂得很多，正是你障道的地方。所以《楞严经》讲：知见立知，无明本。说这个东西啊，我明白，这个东西我知道，你讲的东西啊，我也清楚。完了，你这就是无明。
为什么说它是无明？因为你是分别心，因为你有这种东西，它不会前进，它就是原地踏步，不能走了。所以说修行中不能有任何的知见存在。为什么让你们看经不要看那么多？要少看。说：“少看，佛不说‘深入经藏’吗？”深入经藏，不是多看叫深入经藏，而是要行。甚至你看得很少，但是你去行，这叫深入经藏。就像一朵花，虽然开得很红，很好看，但它不香。因为你没有行，所以它就不香；行了，这才香。不在于你看得多少。有的人就以为看得多，成天看，看完了——看完就是看完了，就全都变成知见了。甚至有的想去给别人讲法了，你说什么我都明白，你说什么我都清楚。这种用心不是修行之路。你要想当“法师”，这没问题，你可以当“法师”。但你想了脱生死，那和你没关系，你要当“法师”你就背，那你背得越多越好，你要想了脱生死，你就别这么干。
所以说这个问题，无念不是好比登天。但是呢，也确实像登天一样，因为你原先在地上，达到无念了，确实一步登天了。这时候心情也宽阔了，也知道法怎么修了，这时候那是无比地喜悦。确实很好，登天一样。这里说的“好比登天”是难。它并不难，毛病是在于我们的知见是否放下。为什么咱们修行中有那么一句话“不许讲理”，成为大悲寺一个标准。现在不光大悲寺的居士知道，这里不许讲理，外面也知道，大悲寺有一句话“不许讲理”。甚至有很多人写信也说，“师父，我不讲理，如果师父认为我对，那我就做，认为我不对，那就不做了”。都知道依教奉行。
为什么不让讲理？就是不让你立知见，你所有的知见都要破除。特别是你熟悉的，你比如说
我们的知见就是无明。你不去掉知见，就不可能破无明，只有破了无明，才能达到无念，只有无念才能破无明。所以说应该知道我们修行的毛病，就是知见的问题，应该去掉知见，要依教奉行。特别是你会的东西，千万千万不要执著。你会了，你就知道，你已经中毒了。像小于子会电焊，告诉他：“你看，你这么焊。”“哎！那能焊住吗？”这就是知见。小孟开铲车，说：“你把那给弄平了。”“哎呀！师父，这弄不平啊，这不是这么弄法。”这就是知见。要从世间法，你们的做法对不对？对。要了脱生死，你们就没门了。世间法上你们赢了，但在佛法上你们输了，就是这么个道理。所以说我们是为了脱生死而来的。
举个简单的例子，我们都看过这个愚公移山这本书。你看愚公移山，那智叟是最有聪明的人了，告诉他：“这一座大山，你就拿个小车天天推，你能把山挪走吗？”这愚公啊，就愚蠢到底了：“我就天天推，我推不了了，还有我后代呢，还有再后面的人呢，他可以投生的，再过来再推。”由于他这种没有知见的想法，没有把这个山看成是多大，只想到就是推。所以说这三座大山也好，是几座大山也好，到底叫他给挪走了。所谓的神仙帮他挪走，那神仙是什么？就是他自己。因为他没有知见，所以一切物质在他眼里已经失去了能量和体积。我们呢，先立了知见，所以你在物质上你就困住了，你就走不动了。所以我举这么个例子，毛泽东说的是感动神仙，实际神仙是谁？就是你自己，就是你去掉知见，你就有无穷无尽的力量。
《楞严经》讲了，你不知你的心外洎山河大地，日月星辰，都是你心中之物。就整个宇宙只不过是你心中的一点轻云。就像海里一浮沤，就是海里的一个水泡。你的心是无量无穷的大，没有边没有沿，宇宙在你心中只不过是一个小沤泡而已。你为什么不能发挥它的作用？是因为有了我相，因为不知道无常，不知道是空，所以说你就被这个困住。如果你通过修行把这些东西去掉了，那我们就成就了。这个问题就给讲到这里。
第三个：顶礼师父！弟子请您给弟子们开示，有些师兄不知道如何发心？如何发菩提心？如何行菩提心？
如何发心？我们知道，我们的心有两种，一个是世间的知见，一个是妙明真心。我们想发什么心呢？我们想发明我们的妙明真心，也就是菩提心。怎样发菩提心？我们现在的心，是被无明那个心，也就是财色名食睡那个心给挡住了，不能见妙明真心。所以我们必须先去掉这个贪嗔痴，只要去掉贪嗔痴，就是发菩提心。
如何去发菩提心？首先要从戒律开始。大家有的是发心出家的，有的是来护持道场的，不管从哪方面，都是想修行。修行的主要对治方法就是戒定慧。戒定慧从哪开始呢？第一个从戒。戒从哪开始？从三皈开始，一定要从三皈开始。因为三皈一直通到我们成佛，没有三皈，就不能成佛。三皈在戒定慧里始终是贯穿着，初开始就是这个三皈依。一直到戒、到定、到慧，都必须有三皈，只有三皈才能达到解脱。我们想发菩提心，首先从三皈开始，这条路不能走错了。
什么是三皈？我们都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧。就是把你的身口意要交给三宝。怎么去交？第一个，我们喝一口水，刚开始喝水要供养三宝；我们吃饭要供养三宝；我们穿衣穿鞋都要供养三宝；包括说话，刚开始说话都得供养三宝。你只有不断地供养三宝，你才能够得到戒定慧。因为这个三皈依是最直接的方法，最真实的方法，最彻底的方法，也是最殊胜的方法。我们现在是不知道这个三皈依的重要，有时候嘴上是三皈依，但我们的行为并没有三皈依。修行就在眼下，只有你眼下不断地进行三皈，你才会得到这个法。
有时候说我对戒律不明白，我对定力做不下去，就是因为你这个三皈依不到位。早晨起来了，第一个拿水，自己先喝一口，洗脸的时候，拿起水就洗了。你喝口水就被水所毒，你洗把脸就被水所伤。你说我穿双鞋，都是我花钱买的鞋，或我在家带来的鞋，或常住的鞋。只要穿上鞋就被鞋所伤，你吃饭被饭所伤，没有不伤的。我们每天的生活都在增加无明。怎么样控制无明的增长？就是三皈依。我喝水的时候要三皈，皈依佛、皈依法、皈依僧。虽然你不明白实相，但你也必须要念这个三皈。穿鞋也得念，穿衣也得念，洗脸也得念，喝水也得念。
你看佛教，早晨斋堂也是这样，都得早晨起来做好热水，头一个水就要供到佛跟前，要供养水。为什么供养水？就是要三皈依，所以不被水害。因为我们众生，就是每天都要和这些妄想做斗争。什么是妄想？就是我们生活所用的一切物质，都是我们妄想所化成的。只有不断地三皈，才能不断地提高我们的觉悟性，才能找到回家的路程。你念了三皈，或者心里忆念了三皈，马上这个害处它就变轻。
佛经里有那么一个故事，过去那大鹏金翅鸟老吃龙，后来这个龙就向佛求救，佛就把袈裟上的一个布条给它，叫它拴在龙角上，那大鹏金翅鸟就不敢吃它。还有这个天神和这个波旬斗争，打起来了。这个玉皇大帝被撵得没地方跑了。最后求佛，佛也给他袈裟的一条布，叫他拿着条去跟这个波旬作斗争，波旬就给打跑了。为什么这些起到这么大的作用？就因为这些都是三皈。因为三皈是什么？就是真理。包括大鹏金翅鸟，还有这个玉皇大帝，一切这些事情都是幻境，只有三皈，这才能破这个幻境。所以说有了三皈，一切幻境它都要消失的。
所以我们想发菩提心，首先应该从三皈开始，你才能抓住这个修行的路程。抓住三皈，再抓住五戒。因为戒定慧，有了戒，你才有了一切功德生长的土壤。一切功德皆因戒而生长，像大地一样，所以说所有的功德必须从戒中生长。你没有戒，一切功德不生长。有的人说我先修定，我先修慧。实际上就是你忙活半天，最后还得转回来。有时候不等你转过来，甚至还造了业，诽谤戒律。等你想转，有时候都不给你机会了。想走正确的道路，从戒开始。
我们知道三皈五戒，五戒就是杀盗淫妄酒。这里不详细讲了，大伙都知道，就是严格从戒律下手。而不要以为我不去杀生就行，凡是杀生的话都不允许说，不光说是亲手杀，赞叹杀也不允许。一切杀生都不允许做。盗也是一样，不光是不能拿别人的东西，就是盗的想法也不允许有，也不能鼓励别人去盗。也不能装糊涂——“他拿他的吧，他拿了我用才好呢，反正和我没关系，他盗的”。实际上你说没关系，就已经有关系了，他就是为你盗的，要不你怎么说没关系呢，是不是？所以说你说没关系，那这个罪业你就背上了，实际上就上了同一条船。
淫也是一样。这个淫邪啊，更重要。不光是自己不能邪淫，包括正淫也不能淫，也不能劝别人，也不能赞叹。这有的居士来了，说有的要结婚，比如说今天就有问的，说：“师父，我最大的障碍就是这个婚姻的事情老不成就，老是不愉快。”我说这是好事，是难得的好事。我说，不成就本身就是成就，你这个不搞男朋友，你本身就是一个清净。如果你有了男朋友，你就堕落到这个监狱里去了。后来听我这么一讲，还挺高兴。我说你如果不结婚多清净，有机会出家不更好吗？她虽然没答应出家，乐了，心里开了。
就是说是什么意思？如果你有一念：“哎呀！你看你太难了，想点什么办法呢？”你已经堕落淫邪里去了，不允许啊！一点都不允许。比如说一个狗，或一个马，要配种，“哎！这个马做种马挺好”，已经堕落淫邪里去了，这都不允许。不能有半点随喜赞叹，何况给人结婚作证明，做媒人，那就更不允许了。那都是违犯佛的戒律，也是轮回的根本，因为你那个念里有这个东西。
我们必须不光是事情不许做，包括念头也要控制，要改变。这样的话，不断地严持戒律，再加上我们修禅定，这才能逐渐地开发智慧。有了定力，智慧才能正确地显露出来。因为有了正确的戒律，才会有正确的定力；有了正确的定力，才会有真正的智慧。有的修得虽然有一点小的境界现前，实际上那里边还有不少魔道的地方。有的刚有点境界现前，马上就跑到魔道里去了。甚至发狂发疯，甚至连佛法都诽谤，最后甚至下地狱。所以说这就是他没有次第往上修，我们必须用佛法里的戒定慧，这种次第往上修，才能真正地保证你的修行。
这是如何发菩提心，那如何去行菩提心呢？谁能答一下子？你说。
一居士：就是死。
对，就是以死的心来护持戒律，用不怕死这种心去行持，你这菩提心才能逐渐地发起来。你看释迦牟尼佛不断地舍身喂虎，就是发菩提心。甚至为半句偈子去舍生命，也就是发菩提心。我们也是这样，虽然我们不能说你去死去，但是这个心要常常有，常常作舍命想。
你比如说这个佛戒律里有这么一条记载：有两个比丘去见佛。其中有一个喝了有虫的水去见佛；有一个没有喝有虫的水，去见佛半路渴死了。后来佛就说这个喝过水的人，“你见我等于没见”，同时称赞了不喝水守住佛戒律的人，说：“他早来见我了，而且已经成就了。”因为他没有喝水渴死了，生天了，因为他守戒律的这个心生天了。生天以后马上就到佛那去了，佛就给他讲法，马上就证果位了，成罗汉了。你说这一瞬间，就是这样。所以说你没有这种决心，你想去行菩提心，它不具备这个行菩提心的力量。
菩萨都是舍命来换的，你看舍利弗，为了行菩萨道，眼睛都挖给别人。最后有个眼珠那人还踩了一脚，说嫌臭。都是这么行菩提心。所以说只有这么行，才能行菩提心。菩提心就是成佛的心，我们就得用命，用自己的身口意来换这个菩提心。你要没有这种决心，那还是不行。不要有侥幸的想法，有时候可能说的：“这个事轮不到我吧？那些菩提心都是给那些大菩萨的，到我那用不着了，这佛给我摩顶摩顶，就给我授记了。我又能保住身体，我又不遭罪，完了回来我还能成佛。”你记住，天下没有便宜事情，早晚这考验都会轮到每个人身上。你越有这种舍命心，还真就不见得找你。因为你已经够格了，你不够格早晚非找你不可，你跑也跑不掉。
所以说如何行菩提心，这个要讲起来很长，不再详细讲。为什么要讲一点？就是大家要行菩萨道，要舍命、舍骨髓、舍血肉，舍去自己的一切来行菩萨道，这才能有菩萨道可行。
好，今天由于时间的关系，就讲到这里。
执事：顶礼法师三拜！
礼佛一拜！
大众唱偈：
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了；
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
二
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇六年十一月十六晚
地点：辽宁省海城市大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
昨天跟大家讲了一些，这个纸条的第一部分给答完了。
第一个问题：自己没有定力和智慧，看到经论说念佛好，就想念佛；经论说参禅好，又想参禅。请师父开示，平时应该多闻思什么？如何用闻思？还应该怎样看待闻思修和戒定慧的关系？
这个闻思啊，不是说你看经就叫闻，你用脑子去想，就叫思。什么叫闻思？也就是什么叫闻思修？就是反闻闻自性，这叫闻思。平时怎样去修行？首先要懂得什么叫闻思修？如果不懂得闻思修，就像六祖讲的，看经被经转。因为我们看经生起了欢喜，对佛菩萨，对佛法有了一定的认识，虽然如此，但是和了脱生死没有关系，只是一种善法和善根。要想了脱生死，就要反闻。反闻和经书是怎么样的关系呢？经书讲的是让我们怎样去反闻，并不是经书告诉我们，你应该这么样地去看问题，那样地看问题，是告诉我们怎样用功去反闻的问题。所有的经典都告诉我们这一句话，“要反闻”。如果我们认为经书讲的，是宇宙的真理和道理，那你就错了。因为宇宙的道理和真理，不在文字上，在我们内心中。只有你内心进行反闻了，才是真正地知道了道理。如果你只是知道书里的道理，那只是知见，没有入佛知见，那就是被经转。所以说这个反闻是很重要的，我们修行中首先就要解决这个问题。念佛是为了修反闻，参禅是为了修反闻。如果懂得反闻，念佛修禅都是一样，甚至每天吃饭、睡觉都是一样。如果你不懂得反闻，就时时刻刻地处在分别心之中，被六根所转。
我们怎样来用这个闻思修，就是怎样来修行？首先要知道什么叫“闻”？眼睛看也叫闻，耳朵听也叫闻，身上触也叫闻，我们平时不断地在轮回，就是因为我们用错了这个闻。我们追求了一个能闻和所闻。比如说我走道，看到一棵树，这棵树有多高有多大；或者看到一朵花，开得红不红，鲜艳与否，是否有香气，甚至香气钻到鼻子里；或走到树林里，鸟的叫声非常悦耳；或走到市场，看到了各种的男女相，听到叫卖声和汽车的声音，这就叫闻。或是感受到天气的冷热，这也叫闻。这叫能闻和所闻，这就是六道轮回的现象。
那我们修道，就是要把这个闻要扭转过来，反其道而行之——不闻。也就是不闻，就叫反闻。怎样去反闻呢？就是说眼睛不看，耳朵不听，鼻子不嗅，身子不触，不去分别。比如说走到市场，目光下垂。虽然眼睛不看了，但他的叫卖声往耳朵里钻，这时候你要保持一个念头——不听。或是念佛号，或是集中精力，虽然它声音钻进来，逐渐逐渐地就轻了。也就是说要不听不看。刚开始不看，也很难受，那眼睛它不作主，控制不了。你想不看，那眼睛自个它就往外看，你就得硬拉回来。刚想抬头，马上把头低下，不瞅；眼角刚想扫一眼，马上要回来。
比如说前面站个人，突然你感觉到你眼睛，已经在往他那瞅，已经看到他的鞋了。看到鞋，我不应该看到裤子；看到裤子，我不应该看到衣服；看到衣服，我不应该看到脸。就马上把这个眼根转过来，不去看，这就是反闻。为什么说不看就叫反闻呢？因为我们的六根它不断地攀缘，就像这个乌鱼一样，到处去触——它的须子啊。我们的六根和它一样，到处去攀缘，见到什么东西都要看，听到什么东西都要听。不听，他就好像不能生存一样。所以我们知道，这个是我们的攀缘心。
佛讲，众生为什么有生死？皆因为有了攀缘，有了攀缘就有了生死。当你不闻的时候，也就是说你不看不听的时候，它怎么能反闻呢？因为你的六根不再往外走了，不再伸得很长很长，它自然就回来了。不是说我使劲往里收，有一个能收，这叫反闻，不是这个意思。只要是你不看不听，它自己就往回来了。它不断地缩短，越来越短。今天不看，明天不看，虽然心里很难受，但是时间长了，逐渐养成习惯了，他这个眼睛就不抬了，耳朵就不往外听了。功夫做久了，最后就是眼睛见到如同没见，耳朵听到如同没听。就是火车搁你跟前跑，你也没有听到它有任何丝毫的动静。这就是反闻的功夫。要想知道，一动念，马上就知道了那声音；如果想不知道，什么声音也没有，这就是初步反闻的功夫。这只是初步，它并不是究竟。
首先把六根收回。收回六根，收到哪里去呢？因为六根的放逸是一种妄想，如果把妄想灭了，那就是清净本然，那就是我们清净的自性。所以说佛讲“性成无上道”，只要是反闻，去掉了这个妄想的六根，就会成佛了，也就是见到我们的自性。为什么要参禅？就是用一句话头，把这个六根要锁住；为什么要念佛？就是把六根要锁住，都是在做反闻的功夫。
“应该怎样看待闻思修和戒定慧的关系？”什么是戒？摄心为戒，你用反闻的功夫就是在持戒，持戒就是在反闻。有的人哪，认为这个持戒不重要，我就反闻重要，这是不正确的。因为持戒就是反闻。不让你贪恋，不让你追求，就是要断你六根。为什么要吃一顿饭？就是要断你的这个贪欲心——你的舌根和你的味觉。因为这个味觉和舌根，它都是不断地利用食物在打着妄想，它在攀缘，所以说这个就是生死轮回。我们严持斋戒，日中一食，就是要收回这个六根。以前我跟大家讲过，“如果你这个反闻的功夫做得好，在过斋的时候，进去是凡夫，出来可能是圣人”。所以说反闻哪，对我们十分重要，反闻和戒都是一个意思，戒就是反闻。
首先我们要从戒开始，才能展开反闻。如果对一个物质你都控制不了，你的六根也就是在放逸；如果对一个物质你能够控制了，有了戒的行为，也就是六根被收回来的结果。所以说戒是束身，它把我们放逸的六根都要控制住。戒是收六根最基础、最有效的办法，没有戒就不可能产生反闻。有的人说我可以做功夫，我不看，我可以不守戒，这就是个矛盾。你这面好像是在做功夫，但是那面又被物质和环境所转。这就是没有反闻功夫。
只有有了反闻，我们才会有了真正的思。闻思修啊，什么叫思？也就是不思而思。不是用脑子去考虑去想叫思，不是用这个思维去思，那是在放逸你的六根，因为你在用意根。你意根的使用，还是在轮回之中。只有不去思了，才是真正的思。你能够这样做，就会产生定力，它就会生起智慧。用反闻的功夫，不思而思的用心方法，这就是修。修什么？无所得，没有所得，那就是修。如果你认为有所得，那你还是没在修。因为佛法的道路像虚空一样，没有相貌，没有阻碍。如果你认为你在修，或你有一个“修”字，或是你有所得，你就在这个道路上，就自己又设立了一个障碍，自己又弄了一个化城，你就修不动了。只有我们能够放下能得和所得——我们修什么？就是去掉毛病和习气。因为佛性不从外得，它没有生灭，本来就现成的。如果有生灭，那就不是佛性。既然没有生灭，它也不会增和减，不增不减，所以它不存在一个所谓的修。
那我们这个修指的是什么？就是去毛病，去习气，严持戒律，修禅定，念佛等等，也就是反闻和思——不思而思。只要我们功夫做到了，智慧自然就生起来了。所以说对这个用功的方法一定要注意，不在于你修多长时间，关键就是在你的用心是否正确。如果不正确，那离了脱生死还有很长的距离。这个问题就讲到这。
当然了，这个问题要大家回去以后，得靠功夫，一点点地锻炼，一点点地摸索，这才行。首先要从戒律开始，你记住了，首先要从无我开始。怎样从无我开始？那就是依教奉行。说你，批评你，表扬你，都不允许起心动念，从这开始。从什么开始？从不怕苦开始。要有一个，就累死了，我也心甘情愿，从没有丝毫的怨言。因为人最可怕的就是回避体力劳动。一体力劳动，就有了想法，认为这个是累所造成的。一个累都克服不了，就说明这个妄想还是很大的，还有它的贪欲和贪恋。释迦牟尼佛为什么雪山六年的苦修？就是要断这个贪欲。经过六年的苦修，在菩提树下才成佛道。所以我们也是用苦修来了脱生死。不是苦修没有意义，苦修是非常好的一个办法，只是我们回避了最好的办法，想另找一个便宜的道路。你记住天下没有便宜可找，如果你认为这是有便宜可找，你的心已经不老实了，你就不能闻思修了。只有心老实，不管什么样的困难，我都去做。虽然我身体没有劲，我也要努力。要求做到，身虽然累了，心不累。这样你才能前进。
第二个问题：怎样忏悔自己的业障？业障能不能忏悔掉？怎样写忏悔日记才是合格的？
“怎样忏悔自己的业障？”那就是真心忏悔。不是说我想一想，这不对。或者跟别人说我忏悔，没有从真心去忏，只是口头上忏，这就不行了。
“业障能不能忏悔掉？”业障是能忏悔掉的。关键是你忏悔得深刻不深刻，忏悔到哪个地步上。你光说忏悔，表面上说了这个词句“要忏悔”，但内心并没有忏悔，这就不行。我们都知道，有一句俗话“悔，能把肠子悔青了”，就得有那种心态。忏悔的时候，就像肠子要悔青了一样，痛哭流涕，痛不欲生。有的说忏悔啊，说“我流泪”，那流泪是正确的。有的说，“我不光流泪，连鼻涕也流出来了”，那是正确的。忏悔就得有这么个心，才能察觉自己的毛病，进行忏悔。只有这个心才能深入，只有这个心才能破除我们的障碍，也就是破除我们的业障。只有这样忏悔，才能见光，这才能消业。
“怎样写忏悔日记？”那就是我们有了问题，一点都不覆藏，马上写上。写上日记以后，要反复地看。不是写完就完事了，往那一合就不管了，要反复地看。今天写日记，明天还要看，后天还要看，连续地看，也就是连续地忏悔。说第二天的事，又加了一条怎么办？那就加在一起看。忏悔几天以后，过一段时间还翻开重新看一看，这样忏悔才广泛，才深入。我们就会永远记住，它效果就非常好。
通过几个居士对忏悔做的实验——一个天津居士，他说忏悔了一个多月以后，这个心里特别地广阔，像没有“我”一样，特别地欢喜和自在。还有鞍
第三个问题：怎样才能无我相？
也就是不自私，有牺牲精神。怎么样才能不自私？比如说进这个门，两人同时在走，一个从里面进，一个从外面进。当相遇的时候，如果你想修无我相，你就给他让路，给他开门。甚至是岁数大的，我也给你小孩开门，我让你先走。这就是修无我相。不是说等遇个大事情，有火坑我直接去跳，那就叫修无我相。那个机会很少，有时候你这一辈子也遇不到一次，遇到了还不知道你跳不跳呢。所以说平时你不做，到时候你不能跳。我们平时就要培养无我。我们寮
要怎样去修？应该不要怕，还欢喜地接受。当你接受了，欢喜和理解，有时候这个味就变了，它就不臭了。它变成了一种清净，而且能治你好多病。为什么能治好多病？因为有我相，就有了生死；无我相，就了生死。了生死就不被物质所转。所以说怎么样无我相？当表扬你的时候，你就像没听着一样，“不是在表扬我，他是在称赞戒律，称赞常住，称赞三宝”，这才行。当批评你的时候，你知道，这是帮助我，这是谁成全我，这是菩萨行为。同时也应该知道，谁在批评我——能批评和所批评都是虚妄的。这样才能无我相。
要讲起无我相，有很多很多，不详细讲了。主要一个，不能发脾气，这个很重要。特别是要经得住考验，我们来出家，不能今天挺好，明天就起烦恼，后天就要退道，大后天就要跑。他就认为没有意思，不如回家去玩去。为什么这样？因为他有了我相，他老跟着自己的心情去走，这就是我相；跟着自己的感觉去走，这就是我相；跟着自己的眼耳鼻舌身意去走，这都是我相。
过去啊，我听我母亲给我讲过一个故事：说在山东的时候，有那么一个人，俩人下地，都是年轻人。下地时候前面这个人，拿锄头就往肩膀上一搁，那个人在后面，这锄头一下把那个人的脑袋就给打了个窟窿。当时血流得很多。后面那个人就顺手在地下拿一把土，泥巴，就糊在脑袋上，说：“没有问题，没事！没事！”在突然情况来的时候，没有任何生气，而且还安慰对方：“没有问题，没有事。”这就是无我相。
我们要碰一下，就说了：“你看你这人，怎么不加小心，你不知道抬东西怎么抬啊？你看把我脚砸的。”或“你把我手碰的。”有时候嘴不说，眼睛也要瞪一瞪，这就是有了我相。还有的人，身体有点病，就小病大养，这就是有了我相。特别是在病给自己创造休息条件的时候，不能假借条件，就养起来，该干的不干，该做的不做，那就是我相。无我相就是任何条件，都不叫条件，只有一个心，就是真实。换句话说，有一分力，我要尽一分力，只要有一口气在，我也要去努力。这才能无我相。第三个问题就解答到这块。
第四个问题：怎样才能发起究竟坚固的菩提心？如何使其坚定不移而不致于退失？
要想有究竟坚固的菩提心，就严持戒律，因为戒是无上菩提之本。有了戒才能生起无上菩提，因为戒能生长各种功德，没有戒一切功德不能生长。首先我们从戒律开始。只有这样，我们的菩提心才会真实，我们的菩提心才会长远，才会坚固，而不被外境所转，也不会退失。这个很重要。如果没有戒律，你所谓的菩提心，也就是浮在表面上，风雨一来，也就丢掉了。只有严持戒律才能生长菩提心，这就是佛法里一个大秘密，又是公开的问题。但是都不知道，它这是密中之密，就是戒能生起菩提心。为什么要严持戒律？就是为了生起菩提心。只有这个心，才能了脱生死。
所以说我们想了脱生死，首先从戒律开始。严持戒律，一丝一毫不能马虎，不能找方便，找开缘，投机取巧，都不行。不管有人看着你，或别人不知道，或知道你，都不允许有半点取巧之心。戒不是戒别人，是戒自己，戒自己那个心。只有这个心有了戒相，他逐渐就会发起菩提心。当这个菩提心发起来的时候，它是无相的，它是遍虚空。生起这个菩提心的时候，他就会愿为一切众生舍去生命。好，这个就谈这些。
第五个问题：师父，为什么六十岁不能受大戒？
这是佛协规定。佛协规定到六十岁不给受大戒，这是中国的规定。佛在世的时候也有规定，佛也规定六十岁不能受大戒。为什么不能受大戒？因为在弘法利生各方面已经有了障碍，再一个拖累佛教。但是也有特殊情况，你比如说这个身体好，上进心强，努力修道，他也可能能活一百二十岁，或一百四十岁，那他正年轻，是吧！这时候可以考虑，不是说没有希望。
第六个问题：师父，老年人出家十种不利，请问哪十种不利？
这个具体的先不讲。简单讲一个，就是老年人出家以后，这个年轻人就没有信心了。居士一看有岁数大的，这是老修行，都去向他请法。年轻的出家好几年了，反而给排在后面去。所以说这个年轻人他就没有信心，说你看我这出家多少年，也不受尊重。有这么个想法，这对僧团不利。还有哪些不利？那以后再说。
但是老年人也有老年人的好处，一个是信心坚定，一个是吃过苦，也知道今天来之不易。年轻人就是光知道好，好来得也快，去得也快。不过老的也有这种情况，到时候病苦的时候，就谁说也不听了，扭头就跑。“我就不管了，谁说什么，劝我也不听。我这眼看岁数大了，我得了脱生死去，病重要，我得顾身体去了。”顾身体了，这也是一个弊病。
另外还有这个岁数大的，出家以后身体有的不行了，就需要照顾，有的时候刚出家就得配个侍者。比如说比师父还老，所以弄得就麻烦，就是弘法时间也比较短。所以岁数大的发心出家，得多考验。确实符合的，咱们也考虑剃度；不行的，就是年轻咱也不考虑。
今天，时间关系，就讲到这里。对这些问题，大伙要细心地琢磨。不是讲过就完事了，听了，“啊，挺好”，过去再一问，什么也不知道。这个因缘不太容易，因为大家这一夏天，尽干活，所以说不断地努力，用福报才培养出今天的这种说法的因缘。大家一定要珍惜，不要轻易放过，要把它记录下来。记不下来，互相问一下，讨论一下。完了回来把它吸收进去，这样我们修道就比较有利了。
好，今天就到这里。
维那师：礼谢和尚三拜！
礼佛一拜！
大众：阿弥陀佛！
大众唱偈：
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了；
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
维那师：恭送和尚！
不消送！
大众：阿弥陀佛！
维那师：礼佛三拜！
三
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇六年十一月十九晚
地点：辽宁省海城市大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
执事：大众一起向上排班，顶礼法师三拜。
大众：无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请坐！
大众：阿弥陀佛！
下面是
就是发心居士主要在三皈五戒上。头些日子讲了这个三皈。守戒律，首先是把三皈要弄明白。什么三皈？皈依佛、皈依法、皈依僧。以生命来皈依三宝，这才能得戒。而且戒律主要是守住这个五条戒律，就是杀、盗、淫、妄、酒。以这个为基础，进一步在道场里要做到八关斋戒。虽然没有给大家授八关斋戒，但是八关斋戒所要求的，必须做到。因为发心居士，这个八关斋戒很重要。除了一个不摸金钱戒之外，剩下的都得做到，和沙弥戒是一样的。我们大家基本上都能做到日中一食、早起（四小时睡眠）等等。应该按照八关斋戒去努力，这是发心居士所应该做的。
“犯戒时应该如何忏悔？”忏悔，这要看犯戒的轻重。轻的可以责心忏悔，就是自己内心忏悔；重一点的，可以在道友之间忏悔；再重一点，在佛菩萨面前忏悔；还有的需要找师父忏悔，根据轻重不同而决定。有的还要取相忏悔，有的时候需要忏一年或两年，才能把罪业忏清除。有的还不通忏悔。
忏悔分这么些，但是最好一个办法，就是不管犯不犯，每天都要写忏悔。这个写忏悔就是用一张纸，写每天所犯的事情。你就记住一句话，“我们是凡夫，每天肯定要有犯的地方，只不过是不知道而已。”如果我们每天在写，每天检查。用这种思想去思维，就会发现自己所犯的过失，把它记录下来。当我们发现自己有过失的时候，把它写下来的时候，我们就会自己吓一跳：“噢！原来我内心中还有这么多的过失而不认识，甚至叫它很狡猾地跑了。”所以说这是修行中一大弊病。很多修行啊，往往搁脑子一想：“我今天大概没有什么错的啊！想不起来。”这就用一句偷懒的话，就把整个的忏悔就毁掉了，这是不正确的。
因为普贤王在十大愿里有那一句话：“众生未尽，我的忏悔未尽；众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。”你想，普贤王菩萨因为外面有众生，他就忏悔无尽。我们呢，同样，不光有外面众生，我们心里众生更重要，更多。那我们如何不去忏悔呢？
所以我们必须去忏悔，无条件的去忏悔。只有我们认认真真地否定自己没有过失的想法，这样去忏悔，才能挖掘出我们深处的那些错误的东西，才能深入。因为我们思维还是个粗妄想，我们脑子思维实际上是个粗妄想。它看不到细的方面，甚至隐蔽的东西它也看不到。由于我们习性，把有一些粗的部分还都忘掉，何况再细的，那就差得更远了。所以我们知道，妄想是存在的，而这样我们就会认真地忏。这个非常好，以前跟大伙讲过，就不多说了。
下一个问题：比如看经书，不小心把经书掉在地上，应如何如法忏悔？经书如何放置？目前一般都放在床上，感觉不太恭敬，能否设一个书架，让大家经书统一存放？
忏悔就是忏以前，悔以后，以后不再做。知道为什么要掉？就是我们的心对经书恭敬不到位。平时就有过分随便的意思，不是拿经书才有，只不过在拿经书的时候，虽然有一点尊重心，但是平时的随便心它也起作用，所以才掉下来。应该忏悔，应该挖掘。就是因为自己平时没有深刻忏悔，所以不知道。经书掉地上了，也不知道什么原因。如果深刻地忏悔，就会挖掘出平时那种慢心，或没有恭敬心的这种思想，它表现在各个地方，不光在经书上。现在经书上都掉了，你想在别地方更得这样。这就说明了一个问题。
“经书如何放置？”经书不能放脚下，只能放头上，要恭敬。放在如法的地方，要放高，要高于你自己。
“目前一般都放在床上，感觉不太恭敬。”是这样，放在床上啊，因为床是我们躺的，不光我们身体，还有其他等等。如果需要放床上，上面要垫个东西，就是床上要垫个东西才可以放。最好放在被子上。这是比较好，因为被子叠好了，放在被子上比较高。我们坐在床上，看还比较得劲。如果有经架，那是最理想了。经书放在经架上，经架放在这个被子上，这样的话，这个位置正好。
“能否设一个书架，让大家经书统一存放？”这个不好。为什么不好呢？因为这个寮房里不能设书架。我们现在就是知见太多，看得太杂。本来这个发心居士，就应该放下所有的知见。师父规定了一本书，那你就看一本书，你不要看多。今天看看这个大德开示，明天看看那个故事，后天就不知道跑哪去了，这不行。师父让看哪本书，就看哪本书。而且书要放在自己的香包里、香袋里，到时候需要拿出来就可以了。如果房间再设个书架，我们就像学者似的，又走到那条路上了。所以说有时候还不能不学，但是千万不要走到知见那条路。
我们为什么不能广闻？因为我们不会深入，所以你不能广闻。你必须学会深入了以后，再学广闻。你像蜻蜓点水似的，看一眼，什么都明白，转过身什么都忘了。也不往心上行，最后经书是看过了，但是一条也没记住，一条也没做。所以说这个广闻哪，不光是指闻得多，主要的广闻指的是深入，深入才能广闻，你不深能广吗，是不是？你走到门口，它绝对不会广，进了门，它才能广，这是一个道理。这个广啊，不光是面积大，还包括深入的问题。所以说深入才是广，不在于你学多少，半句偈子都可以成佛，关键是在于你是否能够正确地应用。这个问题已经给大伙讲了，就反闻闻自性，从这下手，破除知见。好，这个问题就解答完了。
下一个问题：阿弥陀佛！为什么修清净心有出家和在家修行的方法？什么是六道轮回？怎样理解？什么是意识？修行意识、做人意识、做设计意识一样吗？怎样理解心诚则灵？
修行是平等的。为什么有出家和在家？这个问题呀，出家是必由之路，在家是暂时的。在家修行是为了将来出家做准备，在家只是个暂时的现象。有的年龄大了，有的身体不好，有些因缘暂时没有放下，走不开。走不开是为了做什么呢？在家修行是为了以后再出家，今生出不了，来生再出。今生也得为来生出家做准备。
为什么有出家和在家？修行，出家才是正式修行，在家只是一种就像学校旁听生似的，还没入校呢，只是培养点善根而已。修行的方法，那就是戒定慧。戒定慧我们都知道，严持戒律，修定上用这个反闻闻自性，这才可以。
“什么是六道轮回？怎样理解？”什么是六道轮回？说深了，这个面很广。有善恶之别，这个恶的有地狱、饿鬼、畜生，善的有人、修罗、天等六道轮回。
怎样去理解？那就是说我们念念都在六道里轮回，因为外面的一切境界，都是我们内心的显现。我们一念的恶念，那就是地狱，就是饿鬼、畜生。有的说：“师父，我看不见。”那是你看不见，不等于没有。不能说我看不见，就作为理由了，就不存在，不是的。是因为我们没有定力，没有智慧，所以发现不了。如果你有定力，有智慧，你就会发现，你念念都在变。
什么是六道的轮回？就是这样，因为我们念的好坏，就产生了六道的轮回；我们所作的事情就产生了六道的轮回。所以说我们想不在六道里轮回，那我们就得按照佛法的戒定慧去修，反闻闻自性，这样才可以。这个六道轮回呀，不是说离我们很遥远，实际上就在我们眼前。只是我们自己不知道而已，是非常可怕的。当你一念起嗔恨心的时候，那就在六道里了，也可能就在地狱里。当你一念善心的时候，你可能马上就在天堂里。说：“师父，我这个身没去，”你身没去，心可去了。这个心去，不是说有来有去那个“去”，是你心所变了。
比如说我们大家在这个环境里，如果你起一念恶念，甚至起一念退道心，这个本来是明亮的，马上就变成黑暗；本来是白色的，马上就变成黑的。只不过我们眼睛看不见而已。有个别人哪，能有所感受。所以我们应该从念念里要跳出轮回，在生命这个阶段才能跳出轮回。你要不念念跳出轮回，你想在这一期的生命中解决六道轮回的问题，是不可能的。
“什么是意识？修行意识、做人意识、做设计意识一样吗？”就是这个用意念产生的识。比如说，我想修行的意识，“我想修行了”，产生了一种我想修行的这种动力。我们往往认为是我们这个意识所起的作用，“这个是我们的想法起的作用，“是我想修行”，实际上是错误的。因为我们这个想法，它只是一种空相。虽然有想法，实际上它背后有个主体在支配它，还有个因果，因果在支配它。比如说一个人的因果如此。你比如堕落苍蝇以后，它感到那个臭味就特别香。它意识里那就是最好的东西，它受业力支配。我们同样也是。我们今天饿了，脑子马上就提供一个意识，说这个饭特别香。我们吃饱了，这时意识告诉我们，这个饭不能吃，再吃就要有病了。所以这个意识是不可靠的，必须把它空掉，只有不用这个意识，才能转智。我们要的是智慧，不是要的意识。
我们不能去自己设计一个意识，来反复地去提醒自己，要修行啊，要做人。我们应该有个更高的原则，就要断一切意识。有人可能理解不了，说：“断一切意识，师父，那不走向断灭了吗？不什么也没有了吗？”你要记住了，只有你什么意识都没有了，才会生起真正的慈和悲。慈和悲不是意识所造成的，那是智慧。大家对这个应该很好地记住。要不记住，你想发慈悲心，都是假慈悲心。因为你那个是受意识所支配的，受环境支配，受感受支配。
你比如说外边的风一冷了，天气一冷，你那个意识马上就改变了。刚才还想在屋外修行，这一会，进屋吧，啥也不修了，不干了。身体马上就把你这个意识改变了，又产生了新的意识，所以它靠不住。另外呢，虽然有时候它也起到一定支配我们的作用，但是它只是一个配音演员。我们觉得它在支配，实际上都是受因果来支配，什么因什么果。我们想跳出轮回，就不要在意识上下功夫，也不要去再新设计一个意识。是不设意识而产生的智慧，那才是我们的目标。这个大家要注意。
有的人哪，就是说：“你什么都不想，你想什么？”你想什么都是假的，都是空相，你想什么都是没有用的，虽然给你带来了一时的快乐和烦恼，但是最后结果全是烦恼。我们不再用意识，它就会给我们带来真正的快乐。因为它超越了物质和想象。有了想象，那只不过是自己在欺骗自己，没有意思。所以说我们应该知道，不去做设计意识，不去想才是真正的有意义。这个就不多讲，大家慢慢理解。
“怎样理解心诚则灵？”这个心诚啊，指的是我们心里清净。不是我一个劲儿求，一个劲儿求我就心诚了，不是这个意思。有的人哪，说：“我天天求观世音菩萨，还没有反应？”小邹可能在门卫看着了，前天有个女的和一个男的，连喊带叫，“哎呀！观世音菩萨，观世音菩萨，观世音菩萨……”一个劲儿喊，一个劲儿叫。她以为这使劲喊，这就诚了，她心就诚了。你喊破喉咙也白喊。因为她喊的是一种追求，一种妄想，它不叫心诚。心里清净了，才是真正的诚，不打妄想你才叫诚呢。所以说不打妄想什么都灵。也就是说我们在生活中，如果无所求它就灵，如果有所求它就不灵。有很多人都不断地求，又求发财又求这个，最后呢都是一场空；有的什么也不求，但他什么也不缺，不求反而不缺。所以无所求才是心诚，无所求这就灵。这是一个秘诀，看看大伙敢不敢走这条路。
有的人说：“我都无所求，万一求不来怎么办？”那你还是有所求。无所求就是永远不求，给也不要。当你什么都不要的时候，你所需要的一切都得到满足。因为你所需要的不光是物质，是想通过物质来达到你的心里的那种快乐。因为物质的快乐只是暂时的，不光是暂时的，还是个低级的，也是下流的，不真实的。它含有恐惧，含有一定欺骗性。如果你无所求，所带来的快乐，是永恒的，永久的，是清净的，是真实的，是法味无穷的，用不着拐那么些弯。说求到物质我再高兴，这才高兴，实际上一会儿功夫那个东西就坏了，就不高兴了。只有无所求才是真诚，真正的诚，才会真正的灵。
好，这个问题答到这里。
下一个问题：顶礼上妙下祥法师，我发心出家已有三十多个月了，发愿身口意交给佛法僧三宝。可是这个思想在我的意识中，认为大悲寺常住就是三宝。昨天晚上我犯了个知见上很大的错误，向师父忏悔。愿我尽未来际跟随上妙下祥恩师出家持戒修行。请师父开示，我在发心阶段要怎样做能永远不离开师父，不离开常住，不离开三宝？还请上妙下祥恩师开示老实听话干活的深意。
这是孟居士，他写的一个忏悔，也是表决心。
是这样，如果我们一个人想把自己身口意交给佛法僧三宝，首先就从眼前做起，不要想得过远。说：“将来那个迦叶尊者来了，那是僧宝，我一定皈依他，因为他有很多神通。”别说你要皈依，谁都想皈依，但是你光想它没有用啊，是不是？在末法时期，由于你的贪心，所以你还见不到，还没修持到那个地步。皈依三宝应该从眼前开始。眼前的师父你能够认可，那你就考虑明白，你把身口意交给他。要交给就实心实意地交，别像小孟说的，我都先设计好了，完了我再去问的。问完回来，表面上是恭敬师父，实际上是开了一个小差，给自己找了一个方便，还想满了自己的愿，完了还得让师父、让别人承担一下他的过失。啊，我已经都交给师父了，实质上他没交，没交这过失属于谁呢？是师父没管教好。所以说你这不就是搞欺骗吗，是不是？不真实。
所以当亲行师批评他，当时他认真地想了，生了大惭愧心。这也是他一个毛病。因为知见重，自己想好了一条路子——比别人脑子快，他认为这条路想得是千真万确，滴水不漏。虽然有为常住着想的心，但也有为自己着想的心，还是自己的知见。想把身口意交给三宝，你必须要做到的就是老实。什么叫老实？不允许有半点的知见。
你比如说对
过去呀，咱这里有一个出家师父，在没出家之前，也是很发心很发心。晚上都八九点钟，那也不休息，都出去，还有很多活要做的，做了很多！大伙有的背后都称赞他。那
他当时就愣了，他万万没想到，自己做到最大的努力，得到的都不是表扬，它也不应该是批评啊。最后当天晚上就跑了，跑到别的地方，离这不远。想了可能是一天还是两天，后来想明白点这又回来了。但是这个考试就没有成功。虽然他做了很多，就因为做了很多，我就要批评他。因为根据他的功德和他的努力，必须批评他，才是对他最大的帮助。只有更加进一步地给他讲法，讲什么法？别人的过失就是你的过失，因为别人就是你自己，这才是你的法身。如果当下认可以后，或是当下承担起来，那心量一下就大起来了。他不知道别人的过失就是自己，他以为别人的过失永远是别人，所以他犯了这么一个错误。虽然这个法来得不容空，不允许思维——因为他的心是满心欢喜，寻思师父对他有一个表扬，没想到换来了一盆冷水。他可能当时就想，这师父是不是邪知邪见哪？是不是有眼是盲啊？这点事都看不清，你看我这么说，他也听不明白，也可能是糊涂到底了。哪有这样式的，这哪是善知识，善知识哪有这样的？所以他就不行了，他就没过这一关。后来虽然是出家了，但是最后也离开了常住。
这个孟居士也是这样，虽然他有很多努力，但从来不表扬他，就是说他，我可以不说别人，但必须说他。因为啥？因为他给我的条件，因为他的努力，所换来的你只是挨批评。在我这换来的，要表扬你，你可加小心，那我已经对你有想法了。说明你做的，虽然做一点，但是你那个思想可能已经不能承受更大的负担，更大的担子，只能是承担表扬，来缓解一下。有的人为什么老批评？因为他的肩膀有一点分量，需要再多扛一点，将来要锻炼成一个千里马。
他讲了永远不离开师父，不离开常住，不离开三宝。有时候这个必须发愿，首先发愿你得要不妄语。有的人哪，在没出家之前，说得很好听，跟孟居士说得差不多。等到要剃度的时候，
他不知道你发的愿是在佛前，在三宝，在僧宝前，在师父面前发的愿。这个愿那不是信口胡说的。那么多人在给你证明这个问题，也给你加持，如果你一旦犯妄语了，那犯大妄语，将来的因果是很重很重的。一个人平时做事都不能犯妄语，何况发愿，更不能打妄语。为什么师父在剃度前让人要把这个问题说清楚？因为我们的思想太活跃了，遇点困难就退道，遇点困难就没有正见，有时候必须要通过发愿来控制自己的行为。这样修道才有所成就，否则的话，尽半途而废，是很可惜的。所以说发愿这也是很必要，但是更主要的要不打妄语。不打妄语，发的愿它就有效；要老打妄语，发愿也没效。不但没效，而且还招重罪，将来这果报是不可思议的!
下一个问题：这个姜居士提的：我看《楞严经》，看到佛说一切都在妄想、分别心在起的作用，多说无实义。我们学龙女献珠，一切都放下，命也放下，交给师父，当下这就是寂静，这就是涅槃，听话干活。请师父开示：龙女献珠和多宝佛塔两个典故。
第一个问题，他说看《楞严经》，佛说一切都是妄想、分别心在起作用，多说无实义。这个确实是这样。佛讲我们现在的思维，都是在妄想之中。我们有时候往往认为我们想得很正确，实际上也是妄想。虽然这比恶妄想要强，虽然是善，但也是善妄想，还是分别心在起作用。所以佛讲啊，语言都没有实际意义，都无实义，“凡有言说，皆无实义。”
我们应该知道，知见上是妄想，我们心里想的是妄想，我们身体是妄想。这个妄想都是分别心在起作用。所以我们就要反过来，不再执著这个妄想，把身体看空，把周围看空，把一切都看空。要想看空，首先就用不分别心去做。什么叫不分别心？依教奉行就是不分别心。
有时候我们对这个依教奉行啊，说：“师父，你这个依教奉行像奴隶似的。毫无条件，比奴隶还厉害呢！还不让心里这么想，还得去做去，这还了得了，这不太霸道了吗？”不用这个方法，你那个分别心灭不掉，这个分别心很顽强。因为他在生活中又积累了很多的经验，分别心就更强了。特别是自己起分别心的时候，嗔恨心也同时跟着起来的时候，那是倔强无比啊！自己还不知道，以为是自己受了委屈。他不知道这是他那个分别心太坚固所致，不是你起作用，是你那个分别心在起作用。这只有一个办法，就是平时我们依教奉行，慢慢地就能把这个分别心放下。
另外就是按照我讲的反闻闻自性，就是眼不看、耳不听、鼻不嗅、舌不尝、身不触、意不想，用这些方法逐渐地降低这个分别心。功夫到一定程度，自然这个分别心逐渐减小，这才行。特别是这个依教奉行是最好的。当我们满心高兴的时候，突然有人让我们做一件不高兴的事情，这个时候如果能够把这句话头提起来，“依教奉行！”虽然满心的不愿意，但我也努力去做去，这个分别心一下子就给它抓住了，就把它提溜出去。如果我们，“我不去做，我不愿意”，这个分别心还会存在，而且又缩回去了。下回你再想抓它，就抓不住它了，它已经狡猾了，不露头了。它知道，“你没存好心眼，我一露头你给我抓住了，所以我就不出来了”。特别狡猾，再想找它就很难找，所以机会很难得的。所以说念念地都应该警惕，用这个依教奉行，把这个狡猾的烦恼一定给它提溜出去。这是一个很好的办法。虽然满心不愿意，但是你要知道，现在不愿意，将来你有一个永远愿意，是成就你。就像大夫给做手术，虽然是疼一点，但是把你的肿瘤拿出去了，你想一想，你就会健康了。如果你一点也不肯，又怕疼，你的健康就不能恢复，甚至失掉生命。
他说呀，像“龙女献珠，一切都放下，命也放下，交给师父”。我们所谓的交给师父，就是先交给师父，完了交给所有的众生。由师父开始往下交，交给所有众生。所有众生都交下了，也就是交给佛了。等交给佛，你把什么交？把你的分别、执著、贪恋也都放下。这就是当下。这是正确的。所以说龙女都敢献珠，你是男子大丈夫，更应该献。就先讲到这里。
下面再讲一个问题，这个是周居士提的问题：请问师父，我们应如何理解“不见他人过，但观自己非”？
为什么要求不见他人过？这个谁能答一下？小孟说一下。
一居士：因为他的过失就是自己的过失。
还谁能答？你说。
一居士：是自己的分别心在起作用。你看到别人的过失，其实你心里也是犯了同样的过失。
谁还能答？说。
一居士：《四十二章经》里面说的“汝意不可信……”
好，大家答的还有点那个意思。但是呢，就是“汝意不可信”，为什么说汝意不可信？因为你们有一个“他人”二字，有了他人，就会有他人过，这是跑不掉的。因为《金刚经》讲：无人相、无我相、无众生相、无寿者相。那讲得明明白白，无人相，那哪来出现个他？有了他，就有了人相、我相。所以我们主要是没有理解，主要是有个“他人”。虽然说了汝意不可信，但是还没有进入这个无人相之中，进入无人相才知道汝意不可信。
我们具体讲，比如说一个人的过失，说这个人哪很不好，令人起烦恼。当我们看到这个人的时候，甚至我们和他争斗，甚至跟他生气等等的行为。这种行为是什么一种行为？只不过是用你的左手在砍右手，自己在砍自己。因为我们凡夫不知道凡所有相，皆是心里所显现出来的，是一种虚妄，是自心一种业力的显现。我们就认为那都是很真实的，所以说众生是一个迷，是一个颠倒的心。无人相就是汝意不可信，当我们知道无人相，无我相，就知道这个“汝意不可信”是什么意思了。
“但观自己非”，什么叫但观自己非？有了我，那就非，不是叫你观别的，观你是否是有我？有我就有非，无我就无非。所以我们在任何利益面前，都考虑是不是有我。比如说我们吃饭，这个东西很好吃，当我们发现很好吃的时候，这个东西是否能舍出去？别人要，能给；或是一个畜生要，我们能不能给？或是师父在那边不吃了，我们能不能把我们的东西也放下？有时候我们发现这个东西非常好吃的时候，我们就有了我相。说这个东西好吃，怎么就有了我相呢？我还没吃呢？当你发现好，是从我相生起来的好，是你需要的好。这就是我相。
我们的食物能不能舍去，比如说有个要饭的人来了，你正好这一顿饭，你能不能给他？或是一个道友过来了，就剩这一碗饭，你吃了今天不挨饿，你要不吃，今天就得挨饿，你能不能毫不犹豫地把这饭给他？当一个比你穷，甚至穿得很埋汰，流着鼻涕，说话又很粗鲁，不受尊重的人到你跟前，你能不能把你的饭马上给他吃？而且以非常恭敬的心给他吃？如果不能，那就是“非”。
所以我们平时就要不断地无我，不管从食物上，从说话上，从行为上，都要无我。俩人走在门前，你得给别人开门，让别人通过。你别老考虑，“我岁数比他大，他应该给我开门。我在教育他，他不学会开门，以后他就变懒了。”实际上这就是“非”，你有了一个大小，表面上是教育他，实际上是叫他为你服务，满足你“我”的需要。只要你发现自己在起作用，那就是“非”。更主要的，别人说一句话，不能生气。有人就是别人一批评他，他就生气了；甚至师父说他，他心里也不痛快；要别人说，更不行了。这就不行，这就是“非”。
怎样观自己非？就是每天写忏悔，这是一个办法；第二个，就是处处要无我，要舍，要布施。比如说吃饭的时候，随时要想到这个饭吃不成。如果行堂不给我打的时候，你会不会拿眼去瞪行堂的。甚至寻思出了斋堂去找行堂的：“你凭什么这个饭不给我吃？为什么不给我行堂？”我们平时就应该观察这个方面，另外也做一下这个境界的考验。比如说有人没给行堂，我们不能起烦恼，而且不去追究；甚至就是饿一天、两天、三天也是如此；不但如此，还应该生欢喜。为什么生欢喜？因为你无我了，别人找不着你，饭也不知道给你打。你看你，现在连人都找不着你，将来是阎王小鬼也找不着你，你说这不是好事吗，是不是？他光想到这个饭没吃，没想到他已经修到这块了。有时候为了眼前这个饭，“不行，还是吃饭重要，我不管小鬼不小鬼的，我先干吗吧，我先把饭吃了再说。”是，饭是吃了，以后呢，小鬼也把你找走了，就是丢掉大的，捡了个小的，最后连小的也赔进去了，就不合适了。
所以说我们常观自己非，这个“非”就是不守戒，就是“非”，要守住戒，就是无我。为什么戒律这么重要？戒律就是无我的意思。为什么要把我们的身束死？因为用戒条能把我们身看住。因为这个身体呀，就是个“非”，就是我相。必须用戒律把它看得死死的，一点都不给它余地，也不给它喘气的工夫，你这才能够观自己非，这才能成就无我。
你像《楞严经》讲的，优婆离尊者就是因持戒非常严格，丝毫不犯，最后束身得成就，得圆通，二十五圆通之一。等其他的那些菩萨得圆通，虽然讲了各种方法，但都是以戒律为基础的。所以我们必须要严守戒律，才能不见他人过，才能达到观自己非。
这句话提得挺好，但是应该是努力去忏悔。你不天天忏悔啊，他一会儿就忘了，就不知道了。说是不见他人过，但是起心动念早就有了。特别是“观自己非”这句话，有时候它那个心不由你作主。必须深深地忏悔，慢慢久了，才能自个做主，才能起个“观”字。这个观啊，刚开始是用忏悔的方法来观，用持戒的方法来观，到后来再深入的时候，那就是不打妄想的观。那时候才叫观到我的本体，事物的真实，那才是起了真观。
当然了，这些功夫得一点点做，先从我们现在所发生的现象里去做。做久了以后，你才能慢慢去观。你想一下达到那地方，那都是梦想。有的说：“我很快就达到。”那是你前生努力了，前生努力的结果。我们不管前生努力和今生努力，我们今天只要是能去做，那就是万幸，这就可以，就怕不做。你前生努力，今生不做，也得回去。你要是前生没做，今生我努力了，那就等于前生还是做了。做不做都在你当下这块，所以说别打妄想，就是努力去做，这就对了。
好，今天时间关系，就讲这些。
执事：顶礼法师三拜。
礼佛一拜。
大众唱偈：
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了；
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
执事：送师父回寮。
不消送。
大众：阿弥陀佛。
执事：礼佛三拜。
四
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇六年十一月二十一晚
地点：辽宁省海城市大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
执事：大众一起向上排班，顶礼法师三拜。
礼佛一拜。
大众：无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请坐。
下面继续给大家解答问题。
下一个问题：这是
他这个讲了怎样发出离心和菩提心。真正的出离心，也就是菩提心，只有菩提心发出来，才会是真正的出离心。他讲现在和未来，现在和未来是一个时间的概念。为什么有现在、有未来？就是我们念念中有了生死，有了分别。有了分别，就有了现在，也就存在了未来。如果我们不分别，就没有现在和未来。如果我们有了出离心，这个现在和未来就要灭掉。
这个出离心不是说我要出家，这就叫出离心。出离心是清净心。这种清净心有了以后，他必然不会贪恋世间的五欲之乐。不贪恋世间五欲之乐，他只有出家去修行，我们称这种心叫出离心。有了这种长远的出离心，就没有现在和未来的分别，他就生起了慈和悲，也就是无缘大慈，同体大悲。有了这种慈悲心，我们就称为菩提心。虽然我们在修行中不断地努力，但努力之中还有很多的岔路。也就是在修行中还有一个最不容易辨别的岔路，就是外道和天魔。因为外道有多种外道，其中有一种外道，很近似佛法，很相似。现在很多的外道也都打着佛法的旗号，说自己是佛法，是佛，而实际上不是佛法。这种外道很具有欺骗性，所以我们应该特别加小心。
你比如现在的气功就是一个，很多的气功也打着佛的旗号，用佛的名字，但走的路都不是佛法，不是在修心、修无我。还有这个法轮功，这都是属于外道。还有一些虽然信佛，同时又供狐蟒蛇仙等等，他们以为这样才是正确。那面又想成佛，这面又找出很多的护法来护家。实际上他不了解佛法，对佛没有信心。这属于外道之类，更何况天魔？因为我们修行中有了一定的功德，功德越多，这个天魔的层次越高，随之就来考验。我们追求了一种精神的快乐，虽然离开了低级的世俗的快乐，但是一种比世俗的快乐好一些的欲望，我们有时候看不清，就会堕落天魔道里。这几个都应该是很重要的，如何避免？也就是说我们在修这个出离心的时候，一定要严持戒律。由戒生定，由定发慧，才能避免堕落外道和天魔。这才能保证我们修行，才能正确地理解佛法。好，这个问题回答完了。
下一个问题：弟子请问师父，弟子在修行中，往往业力现前，应该如何忏悔？如何正确对待身体和病魔？是不是自己做的错事太多了？应该怎样才能使业障消除？该如何对待心念、悟性？
因为我们过去多生多劫造了很多的业，必然在今生中要不断地表现出来。所以我们应该对过去所造的业要有忏悔之心。忏悔之心就是反复地检查自己的毛病和习气，不再走这条路，也就是说忏以前，悔以后。我跟大家讲过，应该写上忏悔，写上忏悔才比较深入。
如何正确对待身体的病魔？我们知道，身体实际上就是一块顽肉，由于我们的神识参入以后，变成了有了知觉。这种知觉都是我们业力的显现。比如说病魔，有了病，这是我们业力的一种显现。实际上和你身体有没有关系呢？本来是没有关系，身体这个顽肉也是一种果报，而且我们这种病也是一种果报。病的果报和身体的果报都是虚幻的，都是不真实，只是业力的一种表现。业力，也是虚幻的。这些并不是它的主体，我们应该知道主体，就是那个清净心。清净心有了，我们就会正确地对待身体的问题和病魔的问题。我们应该顺着这个清净心的方向去努力，去认识问题。对病魔应该知道它是幻境，你就不会被转，痛苦就会减低，甚至没有痛苦。
比如说我们牙疼，采取了各种办法，它也不好。如果我们能够一心，也是虔诚地不打妄想地称念观世音菩萨圣号，不用称念多，就一句两句，可能这个病魔就没了。你想一想，一句两句就起到这么大的作用。我们知道，我们平时牙疼的时候没法抵抗，只能是采取吃药扎针来调治。甚至有的还得需要钻孔，把这个牙根的神经要清除，这才能断了这个疼痛。但是由于我们能够真诚地、不打妄想地去念观世音菩萨圣号，一两句，这个病就没有了，消失了。你想一想，这个病是不是一种虚幻？病是虚幻，那这个身体是不是虚幻？为什么我们身体难受的时候很痛苦，我们有病的时候也很痛苦？就是我们在打妄想，心里不清净的原因，也就是说定力不足。一个人心清净了，也就是说定力足了，病苦马上就会减轻，它随心转。
所以我们对待身体和病魔，应该正确地认识，而且多忏悔，能够由戒生定，由定生慧，这个业障会逐渐地消失。更何况这个娑婆世界本来就是无常，充满了病苦，生老病死每天都在围着我们转。我们要对身体有个正确的认识：你爱惜它，将来也要扔掉；你不爱惜它，将来也要扔掉。我们只能是利用身体为了修道，这样才是正确。如果执著这个身体，那就没完没了。你为他服务的时候，有可能就离开了道业，被它所转。如果你为了道业去努力的时候，反而身体见好。
比如说一个人不怕死，很镇静，有时候从空中掉下来，没有什么妄想的时候，会很安全地落地。有的人就摔一个跟头，但是由于妄想纷飞，甚至骨头折了，受了重伤。什么原因？并不是高和低的原因，是根据我们的妄想大小来决定，也就是根据我们业障来决定。大家应该细细地体会，仔细地观察，不要执著这个身体。当然了，我们还是凡夫，有时候有病了，可以吃点药调治一下。吃药和吃药的心念不同，有的是依靠了药，产生了绝对的相信。我们修道人应该知道，用药物只是暂时地打个妄想而已。因为自己的定力不足，打个妄想，适当地调解一下。所以说吃药，同时应该又把药放下，这才是两不失。如果我们认为药能解决我们的病苦，我们就会被药所转，那我们就离开了道业，就不合适了。这个问题应该这么看。
“该如何对待心念、悟性？”这个心哪，什么是心？从世间法来讲，我们起心动念都叫心，心由念组成。有了念所生出的心，就是凡夫的心，无一切念，那就是真心。什么叫悟性？有迷才有悟，没有迷它就没有悟，是相对来说。那么我们悟什么？谁能回答这个问题？说。
一居士答：悟无我。
谁还说？你说。
一居士答：悟心。
悟心。还有谁说？你说。
一居士答：怎么断灭这个妄想？
还谁能说？你说。
一居士答：悟万法皆空。
还有谁能说？
一居士答：自心。
自心。你说。
一居士答：本来面目。
啊，本来面目。
大家说的，都在教理上去说。对不对？对，但都在教理上。什么叫教理？别人讲给你的东西，你又拿来讲给我听，这就教理。我让讲你自己的体会。我们现在都有共同的一个毛病，都是把别人的东西，再拿回来重复，这就是我们的知见。什么叫悟呢？没有迷就是悟。悟什么呢？本无所得，那叫悟。如果有所得，有所悟，那还没有真正地悟。好，这个问题就答到这。
下一个问题：这是包居士写的：如何修行才能保证今生预知时至，上品往生西方极乐世界？
“如何修行才能保证预知时至，上品往生西方极乐世界？”要求不算低，啊，不算低。怎样来保证？实际上我们每天都在念这个保证。我们在过完斋回向的时候，就念：“提木叉保解脱船。”“提木叉”就是戒律的意思，保证你解脱。天天念，但是天天没往上合计。念的都是念给别人听的，不是念给自己，所以说干念他不明白，还要问。我们应该知道，我们严持戒律，就保证我们解脱。我们在戒律的基础上，能够去念佛也好，坐禅也好，只要心里清净，就会得到预知时至。预知时至啊，这个不管是念佛也好，参禅也好，只要心里清净，都可以达到。
过去有一个能运师父，他就是在往生的前一天，就告诉他女儿，就是出家前的那个女儿护持他，还有他出家前的老伴也过来护持他。他就告诉女儿：“我明天中午走，你别告诉你母亲，她一哭啊，我就走不了了。”他女儿过去信天主教，她不信，现在稍微转过来了，但是她还不完全相信，认为她父亲这又开始说大话。哪有这事，走时候还自个说了算？说你到时候哭，就走不了了，还告诉中午走。反正家里没有别人，他就那么说，她就那么听。
到第二天中午的时候，这老和尚盘腿就走了。她一看真走了，这才相信，她父亲讲得是对。原先她根本就不听她父亲的，你看，她父亲信佛，她信天主，她能听她父亲的吗？她不信。后来就是能运师父的法体停了三天以后，浑身还是滚热的。后来这个楞严寺老和尚去看了以后，都非常称赞。原先我在他那的时候，他也跟我讲过，说他修到暖相这块了。我也没往心里去，也不懂什么暖相，光知道这是修行的一个位次。一共三个，暖相是其中一个，没想到还真就走了。
老和尚在修行中，还是比较持戒的。为什么这么说？有一回我去的时候，他那屋里挂了个小黑板，写着“尸罗不清净”。什么意思呢？就是戒律不清净。自己在忏悔，写在黑板上让大伙看。这七十多岁的人，还在忏悔戒律不清净的事情。
由戒生定，就会预知时至。至于“上品往生”，据说能够上品往生的都是出家人，所以说你只能出家，好好做个出家人，严持戒律。因为戒律，品位也不断地升高，上品上生。只要我们能够正确地学习，而严持戒律；特别是对法的理解，应该准确无误，不能想象为是；要反闻，不向外追求，必然能够往生。好，这个问题答到这里。
下一个问题：恭请师父慈悲开示，日中一食，持金钱戒，行头陀，三衣钵不离身，具体甚深的妙法。请师父开示，如果不日中一食，不持金钱戒，不行头陀，三衣钵离身，能不能成就？
“日中一食”，为什么说日中一食是一个戒律，而且是最基本的戒律？因为日中一食是中道义，是能够了脱生死最直接的一个办法。众生都是以食为本，有了食物，它就能生存。同时又有了贪欲，过多的食物产生了欲望，就有了生死的轮回。这个食物对我们来讲，是修道最大的一个障碍。众生对食物的贪恋非常强烈，甚至不惜生命。为了吃，他可以把别人杀掉，甚至饿急眼了他可以吃人。佛经曾经记载过，在大荒年代啊，饥饿，连食物都找不着，那时候的人扛着个大腿走道。谁的腿呢？家里老人死了以后，把腿割下来，扛在身上来充饥。因为别人家的尸体他得不到，只能吃自个亲人的肉。所以说众生对食物的贪恋特别强烈。
特别是我们现在条件好了，人们拼命地要吃，有的是三顿饭、四顿饭、五顿饭、六顿饭，有的甚至一天吃七顿饭。养成了一个非吃不可，不吃就吃亏的错误思想。就为了几分钟的欲望，就拼着命地挣钱，甚至抢等等的手段，来满足嘴这个味觉的需要。由于过多的食物，产生了这个刺激，也就是欲望。欲望出来以后，就堕落了生死轮回里。
有了食物，就有了欲望，所以说食物是欲望的本钱。我们想断欲，因为欲望是生死的根子，要想断欲，首先从食物下手。不断食物，不减少食物，你想断欲，那是不可能的。因为这个食物产生的冲动特别强烈。有的人吃饭过多以后，一个是昏沉。另外的产生了物质的力量，有的是要打人。他浑身来劲了，不知道往哪消耗，要想打人。打人还不敢打，怎么办？打墙吧，再磨磨拳头，这样的也有。有的就跑到邪道，产生了欲望，要冲动。所以说这个食物对修道是很重要的一关。
佛有大智慧，因为我们出家就想断欲，才能了脱生死，不断欲，想能够了脱生死，佛说就像沙子要煮成饭一样，那是不可能的。日中一食是断欲最好的一个办法，既能维护身体的需要，又能断欲。
同时日中一食还要求过午不食，不允许过午，这都是非常正确的。现在我们想出家修行，首先应该了解日中一食，它是非常重要的。包括戒律的清净与否，也要看日中一食。比如说八关斋戒，就要求大家必须日中一食，如果是做不到，你就不能给人授八关斋戒。要不能给人授八关斋戒，一切戒律都不能给人授。包括这个比丘戒、比丘尼戒，这都不允许你授。所以说日中一食，是戒律的一个保障。我们通过这么多年的日中一食，就体会到日中一食的好处。头几天有个居士来，他也日中一食，他说我那天，就是早晨喝点粥，喝不点粥，非常少，喝完粥以后，马上就消化不良，胃特别难受，而且吐出那个气都是臭的。所以他说这个我再也不敢犯了。
原先九五年行脚的时候也是：有一次晚上遇个居士，就是要问一些佛法的事情。临走时候供养钱，那时我和性空师不要他的钱。又结缘他经书，他也很感动。第二天早晨就拿着个暖瓶，装了豆浆，就追过来了。我们已经离开了住宿的草垛了，他就追了很远。追到，完了要供养豆浆，我说我们早晨是不吃的。当时他那个脸哪，都要哭了。当时我动个念，“哎呀！成全他吧！这个豆浆当水喝。”就喝了能有多半钵的豆浆。那个钵不算太大，我们过去用的钵小。就多半钵，喝完了这一上午，就是消化不良，就是非常难受，就像中毒一样。而且中午乞食，乞来的那个食物它也不香。没有过去那种清净味，所以说这个破坏了内涵。现在这个叫瑜珈功，修行中还要忍受饥饿，来治疗身体的疾病。
最近还有一个报导，说中国一个长寿乡，人活得最高的岁数是一百四十几岁，过一百岁的就有七十五位。最后发现他们最大的一个特点，就是有饥饿史，不肯吃多，都要挨饿的。他们的化验指标只是正常人的一半，都比正常人低，但他们活的岁数比谁都长。所以说我们持日中一食，不光是修道，可能还长命呢！这个咱们没有想到。日中一食的好处很多。修行必须过这一关。
佛在世都要求僧人日中一食。虽然是末法时期，我们的物质更丰富了，我们更有条件去日中一食。又有豆油，是不是？菜也多了，也好了，你再不日中一食，那就更不像话了。佛在世的时候，那么艰苦都要日中一食，我们这个条件，如何能不日中一食呢？另外现在的居士和这个善男信女，在布施上也比较好。乞食时候，也比较能乞到食。所以更应该日中一食。就乞不到食物，也应该日中一食。曾经我有这么个念头，就是吃一顿饭，也生起惭愧心，无修无证。虽然是乞食，也觉得不好意思，惭愧，何况两顿饭、三顿饭，那不敢想。现在还稍好一点，那时候不敢想。有时候遇着这个吃多的，就像看见敌人一样，这心里非常不舒服。现在对他们也能理解，但是理解是理解，希望他们将来也能日中一食。因为这个日中一食好处太多。第一个，你听佛话，能够依教奉行，能遵佛制，首先就是持戒。第二个，能修道。不是修物质所带来能量修得的这个道，而是通过我们自身直接修行所得来的这个道。它真实，它不虚假。
“持金钱戒”，这个金钱，我们知道，人人都喜欢。但是要说金钱是毒药，是毒蛇，并没有几个人在认识它。有的人认为金钱可以带来幸福，但是他有很多钱，同样是苦恼重重，有时候甚至比没钱的时候还要苦恼。
过去有个故事，有一个财主，发现这个墙外面一家贫困人，天天很欢乐。他就问这个管家说：“他们家为什么那么欢乐，什么原因？”这个管家就告诉他：“你想知道原因不要紧，你包一锭银子扔过去，你就知道结果了。”他真就拿布包一锭银子扔过去了。这家突然得到银子以后，俩人就商量，这银子从哪来的，这银子是要干什么？就计算买房子呀买地呀，或是买佣人哪，怎么盖房子啊等等。最后商量来商量去，说得先藏起来，藏哪呢？藏哪都怕人找。俩人争了半天，这一宿也没睡好觉。第二天，说：“我们天天都很清净很清净，为什么这一宿没睡好觉，就这点钱？”后来一寻思，这玩意不能要。没有它我们挺好，有它这一宿睡不了觉，这以后不麻烦更大吗？就顺着墙又给扔回来了。
这个财主通过这个事情，才知道金钱的害处。要想欢乐，得到清净的欢乐，首先远离金钱。世间人尚需远离金钱，何况出家人更应该远离金钱。因为我们出家人是乞士，是上乞佛法，下乞食来维持生活的。佛在戒律有规定，出家人必须日中一食，要持金钱戒。佛讲持金钱戒是我的弟子；如果口称是我弟子，而不持金钱戒，手捉金钱，决定知非我弟子，肯定不是我弟子。佛讲得很严肃。那个南传藏经上也有记载，说就是世间人证到三果阿罗汉的时候，他也主动地舍弃金钱，持金钱戒。
包括中国有个庞家四圣，开悟以后，全家把万贯家产，全扔到河中间去了。而靠什么生活呢？去种地生活。这是在家居士，开悟了以后，他也去这么做。所以说金钱是障道的因缘。为什么不开悟？就是你老摸钱的关系。这是一个原因。另外你为什么老有病？也是你摸钱的关系。因为钱能带来烦恼，实际钱就是烦恼所化的。没有钱是真清净，所以说这个持金钱戒很重要。
这个就是罗汉在第二次结集，又反复强调了这个问题。那时候有的僧人，就用钵乞钱，被阿罗汉知道，召集七百罗汉进行结集，对这个问题进行探讨。最后有大阿罗汉，就是听过佛讲法的罗汉，亲自述说了佛的戒律，判断手捉金钱是非法，不是佛法。所以说我们对这条戒律，不能去怀疑。也更不能因为末法时期，就应该摸金钱了。因为这一条戒是成佛的保证，也是修行的保证。不能因为末法时期，我们反而不要保证了。
末法，末法就是艰难，就像大海一样，波浪更大。而且想在这个波浪更大的苦海里，想过这个苦海，必须靠舟船才能过去。这个金钱戒就是这个船，它是我们修行的保证，也是过苦海的筏。所以说这条戒律对我们来讲太重要了，越到末法时期，这条戒律越重要。就像一个人，病越重，更应该需要治疗。不能说病重了，反而不需要治疗，这是不正确的。
“行头陀”，有的人认为，行头陀在这个末法时期也不适应了，到中国也不适应；甚至有人讲，佛法在印度为什么灭掉，就因为持这些戒律，行头陀所灭掉的。这种说法没有根据。佛是大智慧者，别说才三千年，多少劫，佛在他的智慧中都能看到。而且定出这个戒律要行头陀，能去掉我们的慢心和贪欲，能行菩萨道。这是非常直接的一个好法门，太殊胜了。
出家人就叫乞士，乞士就要乞食才行。所以说作为乞士来讲，你不去乞食，就辜负了这个名字。通过我们这十多年乞食的经验，才深深地知道，它有不可思议的力量和功德。要想成就佛法，必须行头陀，不是可行不可行的问题，也不能说因为年代不同就不能行。有人甚至说，外面动乱，外面太乱了，不能行头陀。不是外面太乱，有时候是你兜里有钱。有钱你就怕乱，你没钱你怕什么乱哪，是不是？越是在兵荒马乱的年代里，我们出家人更应该行头陀。因为头陀是一种很好的修行方式，它能够起到消灾免难的作用，能让众生离苦。头陀能够显示三宝的存在，有了三宝的存在，众生就有了皈依处；如果没有三宝的存在，众生就无依，不光是人无依，连鬼神也无依，所以说天下大乱。
为什么天下大乱？就是众生没有依靠。人没乱，鬼神先乱，也是因为没有依靠。只有三宝出现了，他们才能够离苦得乐，才能不乱呢！僧宝是乞士，你不乞食怎么能成为僧宝？所以说行头陀不光是令佛教能够兴盛，更主要的是众生有所依靠。有了依靠，才能离苦得乐，国家才能安宁，风调雨顺的。所以说头陀是非常重要的。
特别现在，这个假和尚多，冒充和尚的，到处去化缘、要钱等等。像我们乞食时经常遇到，人家骂我们“假和尚”、“化缘的”，甚至还说“老道”、“骗子”等等。这就是众生对这个假和尚的不认可。这个心里话，有时候就冲着我们讲开了。他认为我们也是假的，实际上是在向我们诉说。虽然是这样，但对众生是一种伤害。由于他们的这种想法，对三宝失去信心，会堕落的，甚至会失去人身。所以说一个假的和尚会弄瞎天下人的眼睛，其害无穷。
出现这个问题，我们怎么办？必须由出家人来把它清洗掉，那就是要建立真正的僧人的形象。也就是说要日中一食，不摸金钱，还要行头陀。用身行来改变这种认识，让人知道那是假的，不是三宝，使众生心里得到了三宝的加持。心有所依，心有所归，才不致于堕落。这就是我们需要行的菩萨道。
“三衣钵不离身”，因为三衣钵是佛所制，它代表了法。它能护身、护戒，能让我们成就，所以不应该离身，它也是出家人的象征。现在也有所变化，有些出家人带一件衣服就出来了，其它衣服都不带，钵就更不用说。所以咱们这寺院已经规定了，三衣钵不离身，如果不带三衣钵，不给挂单。
头一段时间，有一个师父，很虔诚，准备了两年啊，为来大悲寺，说锻炼两年了，锻炼日中一食等等，寻思：“都说大悲寺严，我得好好锻炼。”锻炼两年，觉得差不多，就来了，但是就带一件七衣。后来一问他没带三衣。执事说：“你知不知道不带三衣钵是错误的？” 他说：“这回知道了。”知道也不留。不能因为来人就好，任何方便就开，不能那样。必须有原则，从咱们做起，要树立这个规矩：三衣钵不带全，不留。我们出门，三衣钵也必须在身。不管用上用不上，都必须这么做，这才具足一个僧人的形象。同时三衣钵它的功德，能使我们护戒，护住身体，护我们的法，使我们能够保证成就。因为三衣每一块都表示了佛法，都在教育我们。只是我们有时候光知道它是衣服，实际上你不知道那是法衣。钵也是，都在讲法。它潜移默化地来教育我们，使我们提起正念。
“如果不日中一食，不持金钱戒，不行头陀，三衣钵离身了，能不能成就？”这个问题不用怀疑，违犯佛制，违犯戒律，能不能成就？它是不能成就的。虽然在各方面也努力地修行，但是由于不圆满，是不能成就的。佛是两足尊，是圆满的，佛是因为持这些戒律来成就的，那我们如果不持这些戒律，怎么能成就？
你比如说，现在南传佛教还是日中一食，不摸金钱，而且常行头陀。有很多的证了初果、二果、三果，证到阿罗汉果。也有人说：“我这些都不持，我也能成就，大不了我往生西方呗！我念一句‘阿弥陀佛’就往生西方。”因为你是出家人，不持这个戒律，是不行的。因为经书里讲：“不得少善根、福德因缘，得生彼国”。你少了善根、福德因缘，是不能生的，讲得很清楚。也有人说，“我少持一条”，你少持一条，那就晚成就几劫吧！用劫来衡量戒律，持一条戒律，你就提前一劫成就。如果你一条不持，就晚几年，晚几劫。那你得受多少劫的苦？将来到哪去还不知道，没有保证。如果不持戒，你就修出来一些神通，包括能在虚空能飞行，那也是罗刹道，它不是佛法。这个问题就讲到这里。
因为时间的关系，今天就讲到这里。
执事：大众顶礼法师三拜。
礼佛一拜。
大众：阿弥陀佛。
大众唱偈：
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了；
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
执事：送法师回寮。
不消送。
五
◎妙祥法师讲述
时间：二〇〇六年十一月二十二晚
地点：辽宁省海城市大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
执事：大众一起向上排班，至诚顶礼法师三拜。
礼佛一拜。
大众：
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请坐！
大众：阿弥陀佛！
今天继续回答问题。
这个是
这个是
现在有很多的——不光是男孩堕落，包括一些小女孩也在堕落，甚至一些成年人也在堕落。因为什么呢？就因为他们不知道什么是正确的和错误的，没有选择能力，心灵上特别脆弱，所以才造成了这方面。通过这方面我们知道了，世间在正气这方面，比如说反对这些方面的书很少很少。所谓的稍好一点的书，也离不开这个情感方面，毒害甚重。要想去掉这些毒害的东西，首先就要弘扬佛教。只有佛教才彻底，特别是出家一法才能把这个情感彻底地看破，彻底地放下。佛教如果不发展，世间的垃圾就发展。佛教如果努力的话，世界上所有的小男孩、小女孩，男女就会得救；如果佛教灭亡了，整个人类就会堕落在情欲之中，就会带来了灭顶之灾。比如说水灾呀，还有火灾等等。这都是欲望横流的果报。还包括这个非典等等，这都是这个欲望所产生的后果，极其可怕。我们想挽救这些人，特别是不让有灾难，首先我们要学清净法，也就是佛法，出家法。不能赞叹淫欲，应该赞叹出家。
你像头两天，昨天哪？前天，这就有一个来找于居士的女的。连哭带闹，装出一种可怜相，她具足了欺骗性。不是常住不慈悲，不满足她的心愿，因为她所做的行为是十分有害的。如果你去顺从她，或是帮助她，实际上不光她本人堕落进去，连我们帮助的人也会跟着堕落进去，不能有丝毫的这个同情心。佛讲啊，宁可这个手被火所烧，或是人被烧死，你只能是死一生，如果被感情俘虏了，或是贪着淫欲，会生生世世堕落。所以说在这方面要有一个正确的认识，就是说这种淫欲的心就是毒蛇。当我们看着所谓的这种女人的面孔，生起了一种同情感，是不是这个女人就有这种面孔呢？实际上不是的，这好坏的面孔不是她生出来的，是我们内心的欲望心所起的变化。当我们有了欲望心，再看这个女人的脸的时候，就会发现了丰富多彩。当我们要厌恶的时候，也发现了这种面孔非常可怕。所以说外面凡所有相，皆是唯心所造。并不是对方有一个很好的脸，是我们这个欲望心起的作用。
首先我们应该知道诸法空相，本无所有。没有的事情，我们去追求，我们认为有，我们就上当了。我们以为外面有一个很好，能满足自己心愿的东西，实际上是不存在的，是自己心里出了毛病，和一切外面没有关系。因为外面的一切现象都是自心的显现。我们必须把这个问题要看空，不能执著这里面。外面有个美好，我们就拼命地追求。有的人就认为外边有了美好，去追求，实际上就上当了。
为什么能成罗汉？为什么能成菩萨、成佛？就是他们不再追求这些虚妄的东西和一些影子，因为他们知道这些东西都是假的。特别是证果以后，这些虚妄的幻相已经消失。凡夫眼里就到处是相，所以佛称我们是可怜愍者。一种虚妄的东西，我们去追求，结果就会得到虚妄和痛苦，而且丢掉了真实清净。所以佛法里一再强调火宅，就是世间里的生活，夫妻的生活就是火宅。首先应该跳出火宅，因为它不真实，它会毁掉你的法身慧命。特别是《楞严经》讲了，四种清净明诲。我们本来是清净的，都有一个佛性，为什么不能成佛？为什么不能自在？就是我们追求了虚妄，追求了淫欲。如果去掉淫欲，我们就会得到自在，得到清净，得到了永恒的真理，也就是我们得到我们本来的面目。
我们怎样去掉这些方面？首先要从空把它看开。只有空才能彻底地解决这个问题。因为我们时时地上当，有时候想到了这个狠毒，像毒蛇一样，像垃圾一样，像毒药一样等等。虽然我们做了很多的不净观，当这个欲望心要生起来的时候，不净他也要去追求。就像苍蝇啊，追求那些不净的东西，它认为还挺好。所以我们应该作空观，这是很重要的。不作空观，你很难逃出这一关。我们应该经常地诵《心经》、《金刚经》和《楞严经》，特别是也可以从这个不净观来做。不是去不掉，是我们因为不断地想，从一点点想，最后变成大想、常想。想完了，想不想，它也不好使，它就突然还想。所以首先应该从不想开始，不再思维，一旦发觉了要思维的时候，马上转移，或念经念咒，观菩萨像。再一个就是眼睛不看，耳朵不听，这个也是办法，也很有效。
我们为什么要睡四个小时，两点起床，十点休息？主要的目的就是断贪欲。这是佛所规定的，它是一个无价之宝。因为我们睡多了，第一个质量不好。四个小时的睡眠正是我们最好的睡眠时间。四小时如果质量好了，是完全可以解除疲劳的。而且质量还好，如果你多睡半个小时或一个小时，梦就起来了，就会胡思乱想，甚至欲漏。有的人曾经跟我提出，说你是不是考虑一下，这个睡眠的时间延长一点，大伙很困。我也知道很多人很困，但是一旦放松了，他又堕回了淫欲这一块去。虽然困一些，但我们能和淫欲作斗争。我们也就像一个武士，虽然很勇猛，但最主要的，不光要勇猛，还要有武器才能发挥一个勇士的作用。如果我们坚持四个小时的睡眠，就像武士有了武器，就会战胜淫欲。如果我们放松了这个四个小时的睡眠，可以多睡，表面上满足了大伙的心愿，但是去不掉淫欲心。这是我们应该知道的。
第二个，咱们这里还有一个法宝，就是这个日中一食。人哪，这个冲动，都是靠食物来引起来的，如果吃一顿饭，它的冲动就小多了。曾经有一位师父，身体有病，身体消瘦，居士给开了很多的补药。补来补去，身体是稍稍见好转，但是淫欲心起来了，这都是非常可怕的一件事情。后来还俗了，什么原因？为什么控制不了自己的情绪？就是过多的补药所引起来的害处。所以他还俗，他也不知道什么原因，他以为是自己的因缘，实际上就是药物的作用。一样，食物过多了，两顿饭、三顿饭，淫欲心就会起来。为什么说吃三顿饭会下入地狱？就因为它的后果，它本身不造业，但它产生的结果会去造业。
为什么佛不制定两顿饭？因为两顿饭，它也有它的一定的冲动，那是人天之道。所以说佛的戒律已经讲过，早晨食是天人食，就是这个道理；午食就是一顿饭，是佛食；下午为畜生食；晚上为饿鬼食，就是根据淫欲而定。所以说这个日中一食是无价之宝。你想，淫欲不断，三界不可出。淫欲的因，你不把它去掉，淫欲心就克服不掉。我们大家能在这里修行，我们应该庆幸，守着宝贝，有的还不知道，还打着妄想：什么时候，不行我再吃三顿饭两顿饭，完了再成佛。你想，连个饭你都控制不了，何况淫欲心呢？
我们这里还有一个宝贝，那就是金钱戒。人们对金钱的喜爱，甚至超过生命，舍命去爱金钱。有了金钱他就造业，因为爱金钱的心是一种贪心，强烈的贪心。这种强烈的贪心和执著，在一定程度上它可以转化成淫欲心，因为它们同是一个贪爱的根子，都是贪。所以说为什么要断金钱？其中一个道理就是要断贪根。根要断了，一切都断；根要不断，一切都断不了。修行中，每一条都是配合紧密的。就像一个车，它有车轱辘、有方向盘、有发动机，还有轴，哪块出毛病，都会造成整体的损害，缺一不可。所以在这方面，这里有无价之宝和宝藏，我们在挖掘，我们应该生起难遭难遇想！
这方面还有一个法宝，那就是《楞严经》。这个《楞严经》，它是一个真理，是佛的舍利。既然是佛的舍利，它就清净无比，多大的淫欲心，它都能克服。有时候淫欲心起来了，我们诵几句楞严咒，马上这个淫欲心就下去了，了无痕迹。所以历来大德都称赞《楞严经》、楞严咒这个作用。说末法时期，如果不持楞严咒，想闭关，想修行，无有是处。因为它能够断欲。末法众生，欲望心炽盛，只有楞严咒，才有这种威力无比的力量，所以我们每天都要诵十遍楞严咒，就是目的在此。不光是楞严咒，《楞严经》也是一样。咱这里有一个居士，天天诵《楞严经》，由于天天诵《楞严经》，他没有欲漏。这就是《楞严经》的力量。有的人说，我已经懂得内容了，我已经看过一遍了。它不是长你的知见，而是直接帮你去欲望心的，断淫欲心的。要天天诵，时时诵，不成佛就诵。所以咱们要求大家要看《楞严经》，因为它是无价之宝。
有了这么多的宝贝，我们在修行中就有了一定的保障。但这里虽然有了这么多的宝贝，我们还需要质量。比如说日中一食也需要质量，要次第吃，也不能起贪心。你光这一顿饭，就想吃好，想起贪心，你去计较，同样欲望心也会起来的。所以必须要质量。不摸金钱也是一样，也要质量，四个小时睡眠也要质量。要保证名副其实地去达到它，而努力欢喜去做，成佛才有希望。如果这些都做不到，欲望心又不除，又没有方法去除，说自己能成佛，恐怕就是个大妄语了。
昨天我跟大家讲了，证到三果阿罗汉，他都舍去金钱。就是在家的人证到三果，他都会舍去金钱的话，你想一想，我们如果不放弃金钱，怎样和果位相应？它不可能的。怎样去和佛道相应？也是不可能。因为它已经阻碍了我们成佛的道路。连这点贪心都放不下的话，还怎么样去成佛呢？放下这些贪心只是我们初步起码应该做的一点事。你想修行，这是起码应该做的。不是什么特别难的，说我得需要多少禅定才能达到哪个境界，它不是。我们人为地就可以放下，而都不放下，你还说你成佛？除非你是菩萨再来。所以说我们今天能在这里修行，就不要起烦恼啦！因为我们有这么多的宝贝，已经在宝藏跟前，我们应把这些宝贝拿过来，要拼命地守好戒律。所以说持戒能成佛，不持戒不能成佛。
再一个就是“样样争第一”，应该把这个第一让给别人。为什么把第一让给别人？因为有了名利心，那就是陷阱。名利心和“我”是一个概念。谁要名利，那就是“我”的作用。有了“我”，就有了生死，有了轮回。“我”是不净的，是自私的，是有害的。有了“我”，我们就会被物质所困住。比如说这屋有墙壁，你就不能自由地穿出；遇到水，你会死在水里；遇到火，会被火烧。这些原因都是因为有了我执。
我们有时候打起“我”的小主意，生起了争取第一，满足自个的需要，因此你得到的苦果处处都是。冷一点，你很痛苦，热一点，你很难受。世间的任何的物质都会欺负你，为什么？就是我执强烈的缘故。有了强烈的我执，你便成为奴隶，成为物质的奴隶，成为名利的奴隶。我们想做主人，就不要有“我”。没有“我”才是真正的主人。也就是说不自私，我们从不自私开始。有了“我”就会生出骄傲，贡高我慢。
去“我”，有一个好办法。就是说你要承认自己永远是失败者。我也常跟他们讲，我是永远失败者。为什么失败？因为有“我”，“我”就是失败。当我胜利的时候，那是最大的失败；当我失败的时候，没有这种失败的感觉，那就是胜利。所以说人生千万不要追求胜利。
我也跟别人讲过，我说：“侵略者，必被人侵略。”你比如说日本在侵略中国，获得了一时的胜利。但是它同样，它的国家面临着很多的灾难，人的死亡，它同样也是被侵略。而且到现在，在国际上的地位也抬不起头来，变成了民族的耻辱。侵略别人一时，它被侵略是长期的。我们看一看，是多可怕的一件事情。也就是说我们要想打别人的时候，实际上我们也是被挨打的时候。为什么这么说？因为外面所有的相，皆是你自心之物，都是你自己，不是别人。只不过虚妄地认为是别人，只不过用左手在打右手，不知道手心手背都是肉，都是你自己。所以我们应该明白真理，不要虚妄地追求。我们知道这些诸法空相的道理，你跟谁去贡高，你跟谁去慢心？没有对象，没有能慢和所慢的对象。我们要想通这个道理，这些贡高我慢，就没有实际意义了。应该从法上去悟，诸法空相去悟，多写忏悔，这样就会达到我们的目的。好，这个问题解答到这里。
下一个问题：作为一个佛弟子，应该以怎样的心来护持三宝，护持僧团，令正法久住？护持三宝和正法有什么功德？
作为一个佛弟子，怎样护持三宝，护持僧团？首先我们知道，什么是三宝？三宝就是佛的化身，那我们佛弟子就是三宝的弟子，三宝的弟子就应该无条件地来护持三宝。为什么要无条件地护持三宝？因为三宝就是你的心，就是你的佛性。你不护持三宝，就是不护持你的佛性和你的心。心和佛性是一样的。不是外边有个三宝需要我们护持，只不过外边三宝的相是我们自性之相。
有时候我们给师父顶礼，还要挑一挑这个师父可以顶，那个师父不可以顶。或者师父没看着我，我可以不顶，能少顶一个礼就少顶一个礼，躲着走。他不知道，你恭敬三宝的时候，实际上就是恭敬你自己。你顶礼给谁顶礼？就是给你自己在顶礼，就是顶礼你内在的佛性。有的人给我顶礼，我从来不烦，为什么不烦？我知道他不是给我，人家顶礼自性，只不过借我这个形象来达到恭敬自性的目的。如果认为他顶礼是给我顶礼，那就错误了，那就是愚痴。所以说我们用这个心去理解什么叫三宝的话，我们就会无条件去做，而且愉快地做，舍出生命去做。因为我们的生命还是一个妄想。我们豁出最大的生命，去努力去做的时候，我们就会得到我们真正的我。
护持僧团也是一样，因为僧团就是三宝之一，也就是你的法身慧命所在之地。所以说有的人不愿到僧团来，不愿护持三宝，是一种愚蠢的行为，不符合佛法，是害人的，是害了人的法身慧命。只有在三宝的加持力下，他会迅速地证道，提起正念，而种下了福田。什么是福田？就是他能够逐渐地认识到三宝的尊严，知道有三宝和皈依三宝。那他就能成就。他不能至心地皈依三宝，他怎样去开悟呢？怎样去了脱生死呢？他对三宝有排斥心，怎样获得佛的接引呢？
所以这些事情都必须正本清源，必须要清楚。我们对于三宝有了信心，就会得到三宝的加持。也就是说，你对三宝有了信心，你就接近了你的自性。你的自性就有一天会真正地显露出来，也就是说你回到你自己的家里，和你自己真正地成为一体，不再追求虚妄。没有这种教育，想修行是很难的，特别是产生了抵触情绪。有的认为我在家修行，远离了三宝，所谓的皈依二宝，只皈依佛、法，不皈依僧，实际上是害人的。不能因为外面有一点不如法的事情，我们就放弃了皈依。你也不能因为这一片稻田长了几棵草，你就把整个稻田给毁掉吧？你为几棵草你毁掉了稻田，你会饿死，生出疾病，一直到死亡。所以说大家一定要用生命尽心尽力地护持三宝，那就是护持你自己。
怎样来护持？首先是从戒律开始，由戒才能生定，才能生慧。护持佛宝、法宝和僧宝都从戒律开始。因为有了戒律才能真正地护持三宝。没有戒律，就不会有三宝，有了戒律才会真正地有了三宝。所以我们在护持上首先是如法如律去护持，不能盲目地做，不能随着我们个人的习气去做。包括我们的语言护持，语言上不能诽谤三宝。有利于团结的话去说，不利于团结的话不能讲。有利于守戒的话说，不利于守戒的话不能讲。有的人会想象出来一些事情去说，没有事实根据去说，那就破坏了僧团，也破坏了三宝。所以说在身口意上，我们应该清净地护持。
在护持三宝上，大悲寺有的居士都付出了生命。非常可歌可泣。有的人想，付出了生命，是不是损失太大了？是，这个损失确实很大，我们都很痛心！但是因为他们的心是护持三宝的心，必被佛菩萨接引。从这个角度来讲，又是一件难得的好事，会速速地成佛道！
有一个居士，在护持三宝的同时，她母亲也在她护持中，（因为意外的恶缘）死去了。正赶上要办超拔。晚上办超拔的时候，回去我告诉她，我说你放心吧，你母亲有被度的因缘。她说“师父，我早就知道了，早晨我就知道了”。她母亲跟她说：“我会被佛给接引的，被超拔，上天……”这个原话我记不住了。所以说这个超拔和被救的因缘，就已经在说了，已经定下来了。护持三宝，没有白护持的。它的功德是不可思议，虽然人在这个肉体上消失了，但他的神识是不灭的，会到更好的一个境界里去修行。
“护持三宝和正法有什么功德？”护持三宝就是正法，正法必须是由三宝组成，没有三宝就不存在正法的问题。它是一个道理。它有什么功德？它不存在有和没有的问题，它能让我们解脱，证到实相，早日成佛。因为僧人是修行位，居士是护持位。如果你没有护持心，就失去了修行的因缘。表面上是修行，有人说我也不护持，我就专门修行。实际上这种心已经不是纯正的修行，他的修行已经有了缺陷。因为离开了三宝，他所修的就不是佛法了。他修的不是自性，他修的是自己的私心、自己的欲望，是一件可怕的事情。我们想修行，不知道护持三宝，就像这个人没有父母一样，不能出生；就像一个人，种子虽然有了，但他没有田地，不能生长。如果我们护持三宝，和成就是一致的，有多大的护持心就会有多大的成就心。护持三宝，它的功德是无量的，也就是我们居士成就真正的途径。因为你不是僧相，还没有现僧相，你必须从这来达到皈依，如果不护持三宝，你的皈依就不成立了。包括出家人也要护持三宝，也要礼敬三宝，都是一致的。而居士偏重于护持这一块。所以说护持三宝是我们必须修行的途径。这个功德那就是不可思议。
好，今天因时间关系，就不再往下解答，就到这里。
执事：大众顶礼法师三拜！
礼佛一拜！
大众：阿弥陀佛！
大众唱偈：
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了；
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
执事：送法师回寮！
不消送。
大众：阿弥陀佛！
六
◎妙祥法师 讲述
时间：二〇〇六年十一月二十三晚
地点：辽宁省海城市大悲寺念佛堂
听众：道场内男居士约三十多人
执事：大众一起向上排班，至诚顶礼法师三拜！
礼佛一拜！
大众：
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
大家请坐！
大众：阿弥陀佛！
昨天，给大家回答了这个纸条里的第一个问题：怎样护持三宝，令正法久住？有什么功德？
第二个问题：戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。请法师开示都有哪些禅定？
这个禅定啊，有世间定，有出世间定。这个说法有几种，大概说一下。这个定，必须得由戒生定，才为正定。如果不从戒生定，就有可能走到岔路上去，所以说戒能生定，由定生慧，这是三无漏学。由于我们严格持戒，我们就会得到各种的禅定。有欲界的禅定，还有这个色界的禅定，还有无色界的禅定。今天跟大家介绍一下色界的禅定。
也就是第一禅，第一禅那善意识，这个时候的意识都是好的，称为善意识，包括寻、伺、乐、喜、制心一处。刚开始有寻有伺，这个伺啊，就是代表侦察，观察，趁机而入，就是有那个觉性在那块。由于它的寻、伺、乐，生起了禅悦的喜乐，有乐有喜，来达到制心一处。就是心归到一块了，不再散乱。这是第一禅。第二禅呢，有伺、乐、喜、制心一处，这里没有包括寻，这里就不用寻了，第二禅了。
第三禅，禅那善意识包括快感、喜、制心一处。这里伺和乐已经没有了，又进一步提高，有快乐、喜悦，还有制心一处。第四禅，愉快，制心一处。那种快感没有了，光有一种清净、快乐、愉快。那快感没有了，这个喜也没有，就是完全是一种愉快，就可以制心一处。第五禅，行舍。这些地方也不住了，刚开始还有点意思，后来就这些也放下。这是色界里的五种禅定。这五种禅定，也有把它分成是四种禅定，就是第一不算，可以说成四种禅定。实际上都差不多少，有了这些禅定，在色界之中就有相应的果报。生到第几天哪……第几天，它都有相应的果报。
下面继续介绍，成熟于无色界之善业。在无色界中，有四种产生相应之报的无色禅定，也就是果报。无色禅，第一禅就是善意识于空无边处，在空，在空无边处。第二禅，就是善意识于识无边处。第三，于无所有处。第四，于非想非非想处。因为这些禅都没离开生死轮回，还都在生死轮回里。我们知道这个，就可以了。主要我们想说的禅定，就是像这个禅宗所说的，就是达摩祖师所讲：什么叫禅？就是外离一切相，内一心不乱就为禅。那什么叫坐呢？就坐见本性为坐。这就是非常直接，不走这个渐教，直接走这个顿悟。这对我们修行是很重要的。
因为我们有时候在修行中，虽然有它的渐次。但我们知道渐次也有它好处的地方，也有不好的地方。有不好的地方，就是说我们会生起执著，我已经修到第几禅定了。只要你想，你知道你修到第几禅定的时候，就已经有所执著，你的知见就起来了。而再往前走，就不肯放下你那种，像刚才讲了，这个乐啊、喜啊、快感啊、愉快啊……就走不动了，就留在那个地方，也可能留在这个色界里了。这种快感都是人们平时所得不到的，不是我们说的那个快感，那种愉快。比那要好出可能是几十倍、几百倍、几千倍、几万倍……是平时所没有的。但它也没有离开你的分别心，这个了脱生死还是不可以的，只能是寿命的延长，一种享受，一种感官的享受。
我们要求的，应该超出这些感觉，不要在感觉知见上下功夫，要直接超越。就像刚才讲的，外离一切相，内一心不乱。那一心不乱就是制心一处的意思。一切相，包括所有的禅，这个五种禅定，还有下边的这个空无边定，还有识无边处定，无所有处，还有非想非非想。这些定都要把它放下，就是粗的要放下，细的也要放下。这地方它有很多的岔道。我们由于平时可能对喜乐，或快感，或愉快，有了贪恋的时候，在这个禅定中，就生起贪心，就迈不动腿了，就以为自己证到什么，而且是一种如何如何，这也是很危险的。
我们必须在平时要培养舍的这个能力，不住。就生起一点欢喜，包括气脉暖和了，身体觉得挺轻快，心里挺愉快，“哎呀！可好了”，这话不能讲。“哎！今天坐禅可好可舒服了”，到处告诉，这就不好了。你觉得只是告诉了，实际上你已经住在那里了。马上就得舍掉，不算个什么，离了脱生死还远呢！了脱生死，如救头燃，就是说头上着火了，马上就得救，你不救一会就烧枯了，烧死了，就那么着急。没有机会去搞那些什么乐啊、喜啊、愉快啊，没有机会，根本连想都不想。这是我们在修行中应该十分注意的一件事情。
为什么我们在修行中，有时候就起烦恼？就是因为我们有一点小小的境界，就住在那块。而去猜测，对比，比量：大概我证到初果了吧，我证到二果了，我几禅定了。就在那想这些事，我现在是不是圣人啦，我能不能离地走啊，观察自己。他觉得没人知道，就自个心里想，过一会跟一个人说：“我就告诉你，你别告诉别人，啊！”实际上，你已经在这里摔了一个大跟头。而你还不知道，还以为谁都不知道，谁也不能判我什么罪。实际上内心早就判你了，已经停在原地，进入化城里去了。所以说在修行中，这些感觉不应该要。不能等感觉来的时候再克服，必须在平时锻炼，平时不能生起欢喜。
比如说今天斋堂吃饭，这个饭哪，“哎！做得真好”。你不能一个劲地想，“哎呀！这真好，比昨天强多了，比前天也好，以后天天这么做才好呢”。你不断地训练了你的感觉，训练了你的住，最后在禅定中同样也会住的。怎样不住于这些感觉呢？也就是说，我们不管是在饮食上，在身体感触上，还是走路上等等，眼耳鼻舌身意上，一切都要不住，不进行思维。不住啊，就是一个是不看，收回六根；二个就是见不作思维，见如同没见，就是见我也不作思维，不让我起分别。由于我们平时的努力，不进行思维，而这些感觉来的时候，它就差，不是那么强烈。感觉、敏感性也差了。
你看一个人，要怕疼的时候，你说我拿火烧他。火还没到跟前呢，他连喊带叫：“哎呀！可疼死了。”他为什么疼啊？因为他提前都有一个意识在做作，在作用。如果你没有防备，也没有想，有时候钉子扎到脚里，还没感觉疼呢，等拔出来才感觉疼。“哎呀！怎么疼了？”后来才产生疼，这就是我们是否提前训练它的关系。
所以我们在平时一定要训练，不要在感觉上下功夫。如果你在感觉上下功夫，你修得再多，再好，也顶多到这个色界里，就出不去了。特别是我们在有了禅定功夫的时候，正坐着，突然一个桃进嘴了。哎呀！这甜哪，比平时吃那桃甜多了，好多了，满口的生津液，而腹部还饱满。你这个也不用嚼，也不用吸的，这桃就进嘴了，比我们吃的时候的感觉还好，还实在。你想一想，你是不是生起一种欢喜，希望天天这样？你要生起了欢喜，而天天希望这样，你就住在这里了。所以说这个不行。
那我们在修持，修定之中，空无边处能不能住呢？也不能住。这个空啊，无边无沿，这个空好。实际上这个空并不是你真空，是你用意识心所产生的空。意识心没断所产生的空。并不是你真空，而是你还有一个念头产生的空。只不过是太微细，你察觉不出来。还有识无边处。“识”就是认识知道。这个无边处，广阔无垠。还有无所有，什么都没有，他以为这就是修到果位了，什么都没有，“我已经清净了，干净了”。你不知道这种无所有和识无边处，还有空无边，这都是微细的识在起作用，都差不多。最后还有一个非想非非想，不是想，他不用想，连不想的概念也没有了，非非想也没有了。非想非非想，连那个非想啊，他也不要了。有的就认为自己已经进入涅槃了。
佛经上不有那个故事吗，最后是八万大劫以后，又堕落了。最后他就诽谤佛法，说佛说法不真实， 还说涅槃怎么样，怎么我又出来了。没涅槃呢？他以为已经成就了，实际上他不知道，他已经堕落非想非非想天。这些问题都在于我们用识，不肯放下。他觉得放下了我们的想法和放下我们的分别，人活着没有意思。虽然他放下了很多，但是终归不敢彻底放下。就像黄檗禅师说的，不敢去像木头一样。就是像木头，一点想法都没有，就像死了一样，他不敢。总得保持一个念头，他要创造一个无念，创造一个无所有。所以他处在那个环境里。
所以说我们在修行中，一定要有一个大的心量，不要怕，敢于走这条路。因为这个识，这个想法和这个念头，本身就是妄想。你要不把这个看破，你就执著了一个粗的妄想，或细的妄想和微细的妄想，甚至幽隐的妄想，时隐时现。你看我这什么都没有了，一会又出来点，噢！我还在。一会清醒，一会不清醒。他觉得清醒呢，我还活着。因为不清醒了，他以为我就完了。处在幽隐这个状态，时隐时现。他不知道，当你想的时候，那是妄想；当你没想的时候，错以为是清净，这就是一个岔路的事。所以说不能住在这里，而且勇敢地——也不是说你要用心念去做，而是如如不动，继续修持，不住。就像人走过，两边摆的摊，我低头我连瞅都不瞅。这个功夫得靠什么来做？经行。经行里讲了，遇到水，踏水而过，遇到石头，踏石头而过，培养一种直心。因为我们的心都是弯曲的心。很多的事情，遇到物质我们都弯曲，何况处在这个环境，更会弯曲。因为他这时的心，不受你这个粗的思想思维支配，而是微细的，全靠你平时的锻炼和习性。你平时锻炼出定力，不加分别，有滩水，我马上过去，甚至这个石头很大，我马上站上它过去，我也不怕别人笑话。表面上你做一些无意义的事情，也就是找苦受的事情，但是在这个时候，它就起作用。到时候你修到这个色界呀，无色界啦，它就起作用，就不会在这上起分别了。你想一想，这么大的事情。你不提前准备，到时候能好使吗？
有的人说：“我临终啊，念句阿弥陀佛，就往生西方。”有时候，你不知道你习性就把你拽回来了，不知道拽哪个“国家”去了。这都很可怕，所以我们在平时修行中必须认真，不能放松自己的修持。不能说依靠着这个外来的力量，必须依靠你实修的力量，改造你的习气毛病，这才行。戒律就是改变我们的习气毛病和执著。执著不是持戒，持戒不是执著，持戒是去执著，没有戒律就是执著。有的人说持戒是执著，那是乱说。没有戒律才是执著，所以大家一定要清醒，千万不能上当。因为真正了脱生死的时候，还得靠你自己，不是靠他那句话，他不能帮你了脱生死。甚至他那一句话，能把你本来已经要成功的道路，给你拽回来。我们一定要警惕。
在修禅定之中，一个是要长时间地坐。不光坐禅时候修，任何时间都可以修。就是从行道中可以体会到这个修禅定。那我们做饭能不能修？也是能修的。虽然我这面做饭，但我不去想，不去分别，把念头系在一处，这就可以修。而且还非常清净。我以前跟大家讲过，我原先没出家之前，在药局给人发药。外面的人男女老少很多，都挤着抢药，往那窗口里伸，很乱。我也不瞅他们，老啦少啦，男啦女啦不管，我就是照方拿药。拿完药，在往外递药的时候，我也不看他的手，也不看这个人是谁。我拿到谁的药方，我就递给谁，头也不瞅他，就是不观察，我就集中我的精力去拿药，不要错了，把心制在一处。后来逐渐地听到外面就没有声音了。偶尔一抬头，一看这人，原先都不站排，这会儿人都站排，站得整整齐齐地，就像部队训练似的。而且没有一个人显出来一种烦躁，都非常清净的一种状态，非常好。后来这个收款处，有个人就跟我讲，说你一发药的时候，外面就会站排的，站得可好了，不用维持秩序，也不用人告诉。实际上我连瞅都不瞅。不瞅而且不去分别，反而起到了这个有秩序的作用。就是说你制心一处的时候，没有什么完成不了的。而且还非常准确，就像我们说一种自动化似的。既修行，又能够利于事业。这个大家慢慢体会。有时候体会多了，可能比我还好。
这个禅定，要平时随时都要修。主要是由于我们这样地修禅定，而且不分别，才能生起了大愿。这个愿心从哪出？得从这里出，从戒定才能出愿。什么是愿力？愿力就是智慧。我们平时说那个愿，那只是像上体下清老和尚讲的，那是牙疼咒。他说是牙疼咒，止止牙疼，只是牙疼咒。就说明口头发愿，并不真实。虽然我们发了，但是很快就变了。你看看咱们有些走的，平时发愿“师父，我这一辈子都不走”。有的刚说完，第二天就走了。这个愿它不坚固，那都是口头上的愿，自己根本就做不了主。我们想发愿，必须用戒律，产生了定力，所发出的愿，那会真实的。好，这个问题讲到这里。
下一个问题：这是
这个在出坡的时候，因为我们还有很多的工程要完成，还有很多事要做，有时候有惊无险的事情也常发生，应该警惕，不应该叫它发生这个事情。但是也难免受点小伤或大伤，你比如有的居士，骨头摔坏了，脚扎了，腿受伤了。他们都默默地忍受，没有怨言，这都非常好。
为什么在常住出坡时候还能受伤？也就是重报转轻报，所以是很难得一个机会，也是锻炼我们无相的一个机会。对受伤而言，大伙应该关心、爱护、称赞。而受伤人自己来看，应该看成重报转轻报，是难得的一个机会，是常住给我们的一个因缘。比如说腿受伤了，只是腿受伤，腿还没断。本来有断腿的可能，但是由于护持三宝，而重报转轻报，只是受点小伤，同时又产生了定力。我们应该生起极大的感激之心和欢喜，这才对。
有的认为是工伤，对大家来讲，为常住办事，是工伤，是正确的。对个人来讲，如果认为是工伤，就不正确了，你本来就是自为公家。但是你要知道，这是一个了业很好的机会，别人都没得着，你得着了，这事是你自己偏得。所以自己不能认为自己这是工伤。这个有所要求，这种心就是有一种不正确的概念了。但这个问题，由常住和大家来认可，大家认可了，我们还得谦虚，“这是我自己不加小心碰的，这是个了业的好机会。”这样才是正确的。
所以说一个伤出来，有两种对待的态度，就直接关系到你了脱生死是否圆满的问题。俗话说“编筐编篓全在收口”，就是说你用什么心态对待，你会得到什么样的果报。如果正确的心态对待以后，顺着这个病就会生起更大的定力和智慧。由于你心态的正确，马上很多的业力就会消失，甚至余业也会消失。有的心态不正确，虽然是消了一部分大的业力，但一部分业力又拿回来了。所以说不彻底，就像做手术似的，这个肿瘤啊，大面积抠出去了，那个小边还没抠出去。没抠，过几天又长出来，这就不合适，还得做手术。所以我们对待这个工伤，一定要有一个正确的认识，这是我们了业的好机会，难得。也说明受伤人确实敢冲于前面，敢于拼命，这是好的。但是受伤以后的认识更重要。
“常住应该负责医疗费吗？”从常住这个角度来讲，应该是帮助解决看病问题。因为常住没有钱，所以不能说常住负责医疗费。只能是常住帮助解决，想办法尽可能地解决这个问题。我记得，我们刚来大悲寺的时候，就这个亲顿师父，心脏病犯了，犯的心脏绞痛。呼吸也上不来，那时我们大家没有任何医疗的能力，包括一辆车也没有，还是晚上，那这旮旯非常偏僻。只能是吃点这个硝酸甘油。但是吃多也没有用，还是疼，满头大汗，都是束手无策，无可奈何。因为没有钱，也不能送医院，又没有车，又不
后来有个师父突然想起来，有个居士临走时候，说那么一句话，说：“你有什么事，赶紧给我打电话。”突然想起这句话，这才敢给他打电话。打电话，他问什么事，把事说了，他马上告诉，送医院，一切由我来办。这才对他的病进行了缓解治疗。如果没有这个人，我们只能挺。知不知道其他居士电话？也知道，但不能求人，死也不求。
所以常住应该负责医疗费的话，在我们这里，实际上是不存在的。就是这么个道场，有福同享，有难同当。我们有什么能力，尽什么能力；没有能力，那我们只能说自己的果报如此，也只能是这么等着了。如果想修行，想了脱生死，还要找一个负责医疗费的地方，我看那你还不如回家呢，就没有意义了。因为这些出家人都是豁出命才出来的。之所以能有今天的这么一个道场，都是拿命来换的。包括对待病苦，现在还是一样。虽然我们有了一点医疗设备和药物，如果常住没给他发，他也不会吱声。说你给我这药，给我那药，他也不会吱声。
你像亲藏师，那舌头肿得——诵戒时候，那整个前半舌头已经厚厚的，通红通红的，他也没说要一片药，要片含片，说师父我舌头不行了。只是在那诵得语言都不清楚了，别人发现了，才给他找药，才上上药。你像亲昌师，自己管药，从来不给自己找药。说我吃这个药，我吃那个药，没有那样。
一样，原先我闭关也是一样。那舌头，口腔溃疡，没有办法，最后抹牙膏。那时候茅蓬也不是一点药没有，只要跟亲藏说一声，就会找来药，或是居士就能给买来药。居士每天上山都问：“师父有什么事，赶紧告诉我。”就那种情况，也没有跟他说任何一声。牙膏没了，常住还有牙膏，在山上时就我们俩人，在他那保管。但也没有说：“我没有牙膏。”最后把外面的牙膏皮捡回来再抹，就那么打七。
医疗的保证只是随缘，首先建立在不求人的基础上。就是这么一个道场，大家应该清楚。特别是有的有病，出家以后，有人一旦不给药，他就生烦恼：怎没给我药啊？不给我更多的药？我有病不知道吗？不找好大夫看看？给找了好大夫，他认为你看得不准。这样就“躺在”常住上。这就不是修道，这是来疗养来了。咱们的僧团这种修行方式，是不允许这种情况存在的。我们是来了脱生死的，生命是无常的，今天存在，也可能明天没有。不管它有和没有，我们都是严持这个不求人的戒律。只能为法而牺牲，不能为这些病苦啊、药物所转，而丢掉了佛法。
这里还有很多，包括有一些师父去看病，有的是女护士，宁可不看，扭头就走，不治了。这病很危险，不看有生命危险，那也不看，守住戒律。最后感动得医院都派男大夫来给看。就是这样，持戒为第一，绝不为自己的身体等等活着，必须为戒活着，这才是我们出家人的本分。所以说有了工伤，对常住慈悲来讲，是应该关心和关怀的，根据条件尽量去做；对自己的要求，必须放下才对，无所求。
“以后此人就是功臣吗？”功臣不功臣，我们这里不讲功臣不功臣，每个人的业力自己了，成佛也是给自己成。不存在功臣的问题，每个人都有一段修行历史。因为有病或受伤，认为自己是功臣了，这样就会障道，反而被病给欺骗了。本来有病是促使我们更加认识无常，更知道病苦来了是不等人的；病苦来了，都这么难受，生死来的时候更危险。所以说要精进起来，不怕苦、不怕累、不怕受伤、不怕死，勇敢地起来，随时要为佛法付出生命，而不求一丝一毫的功臣之报。什么名垂青史啊等等，没有那回事。我也常说，宁可死在臭水沟里，也不去回到俗间。为什么宁可死在臭水沟？没有这个半点图一个什么光辉的形象啊，给后人留下什么，没有这个意思。
所以说这个“功臣”二字，对我们来讲没有意义。我们感谢还来不及呢！哪来的功臣？真正的功臣就是机会，给我们机会，帮助我们成就的机会，那才是功臣。不是自己是功臣，如果自认为自己是功臣，那你就错了，你就修不动道了。这个问题还真得好好认识。如果不好好认识，将来就是一个误区，会跌倒爬不起来。所以说这里就是一个法宝，就是宁死不求人，冻死不求人，穷死不求人，饿死不求人，病死也不求人。就是这么样活着，有骨气地活着。能活就活，不活就拉倒。有因缘我们也不放弃看病，但必须是如律如法地，不如律不如法也不看。人身难得，得到人身，不是保护它，而是用这个人身来证佛道，来给世间留下正气，这叫我们人身难得。不是人身难得，我可得保护它。你保护得再好，没有骨气，还是走尸一个，没有精神灵魂的尸体一样，没有意义。
下一个问题：我们要报师恩，就用听话干活的方式行吗？
师恩，就是说我们要按照佛的戒律去做。什么叫“听话干活”？这句话呀，原先鞍山有一个市长的秘书来了以后。他对这话理解很深，他说这句话，就是云门的“吃饼去”，赵州的“喝茶去”。他给了极高的评价，还曾经写过一首偈子。听话干活，这是咱们的一种方式，就是放下，放下我执，放下你的烦恼，放下你的生死轮回。所以说这个方式是很好的，通过很多的实践，能闯过很多的困难关。
我以前给大家也讲过，在五台山斋堂时候，有个老做饭的，比我早。后来他到小灶去了，就是病号灶。我在大寮负责，我们做饭做菜，每一天都很忙，早晨忙到中午，到晚上。有时候好几百人吃饭，最少也得上百人。大寮一共就三个人吧，连烧火的四个人，你想多少个人，那很忙的。有一天，他来告诉我说：“我那边不蒸馒头啦，你这块蒸馒头，给我带点，好了你给我送去。”还得让我给他送去，他啥事没有，还溜达，还得让我给送去。刚有点想说我这里忙，后来一想，自己的原则就是依教奉行，听话干活。好，心里一说，依教奉行，虽然满心有点不愿意。但也去了，赶紧给送去。
送去了，他告诉我，“你给我炒菜。”他不让我回来，有客人，叫我给炒菜。后来帮他炒菜，炒完菜，“你给我送上去。”这是有外来的客人，妙江和尚招待他们，这时又把菜给送上去。完了回来，一会那边客人就给钱了，一人给钱，一人一个红包。居士给发钱。我又赶紧把钱给送回去，告诉：“我不要钱。”他们这就愣了，还不要钱，瞅着我，还挺怪。后来一看，这赶紧走吧，这时候他才放我走。从整个过程中，表面上看他是懒惰，而需要我去帮他，但实际上是他给了我一个锻炼的机会，不要钱锻炼的机会，也成全了我的依教奉行。
这样事很多。有一次，就这个上百人吃饭，那个粥怎么也得剩半桶。就这么粗那小桶，怎么也得剩半桶到一桶。因为锅底的，再加上打完剩点边，划拉一起得剩半桶，一桶。他告诉，说：“你明天哪，不许剩！”我当时就愣了，他说“依教奉行！”我还没说呢，他说依教奉行。好，我这啥话没说了。
第二天就开始淘米，淘米时还想着这个事，到底下多少米好呢？下少一点，大伙还不够喝，这可能不剩，但这不允许啊。不够喝，那也不允许，还得够喝，还不允许剩。少放一点？我就是合计。我记得好像是也没减少，也没增多，还继续那么做。想着想着忘了那码事，这个早晨粥也做完了，做完了也开饭了。等到都吃完的时候，往回打扫，才想起这回事，“哎呀！他不告诉我不许剩，我也不知道外面剩没剩啊？你要早知道，叫别人多喝点，也能过去。”什么安排都来不及了。也不能宣扬它，这必须得实事求是嘛。最后连桶都打扫一起，扫得干干净净，就剩了小半碗。连沙子石子都有，那个粥都有石子，总共就剩了小半碗。大伙你瞅瞅我，我瞅瞅你，谁也没吱声。也没人表扬你，说你这真没剩，也没有。完事就过去了。
就是说，一个人如果能够依教奉行，也就是用听话干活的方式修行，会改变外在的事物。人有无穷无尽的力量和智慧，只是看我们用什么方式来处理。如果你用一种取巧的方式，必然得一个虚妄的果；如果你用真实心去做，必然得一个真实的果。刚才讲了这个听话干活，这是一个非常好的方式。听话干活就是报师恩，也就是报佛恩。什么叫听话干活？就是去掉我执，就要真实。
下面一个条，第一个问题：“若有宿习不能灭，汝教是人一心诵楞严咒”，请师父开示，具体是哪些宿习？
具体来讲哪些？就是贪嗔痴。要再具体一点，我们身上的毛病都是宿习，没有一样不是的。只不过有善恶的区别，有一些是恶的，有一些善的宿习。这相对说是善，善和善之中，它那些就变成恶了。
我们的习气毛病，一心诵楞严咒是可以去掉的。诵到一心的时候，没有什么宿习不可灭除的。因为楞严咒它是佛的舍利、佛的光芒，无量光。黑暗有这个光一现前，没有不照破的。宿习就是这个黑暗，黑暗去了，这个宿习也就破了。所以说楞严咒，这是大佛顶的心，是无上咒，绝对能去掉宿习，这个不用怀疑。
第二个问题：读诵《楞严经》能不能像楞严咒那样灭除宿习？
《楞严经》就是讲解了楞严咒，诵念楞严咒是无价之宝，都能灭除宿习。这个大家不用怀疑。特别是断欲，非常好，而且能提起正见。
下面一个条：恭请大德开甘露门，教导我们如何了脱生死，离苦得乐。恭请师父慈悲开示，如何对三宝起恭敬心？
这个问题前几天已经答了。我再继续讲一点。如何对三宝起恭敬心？首先，你认识什么叫三宝。三宝就是你的佛性，所以说对三宝有恭敬心，也就是你对你的三宝有信心，也就是对你的佛性有信心，也是对你的佛性进行开发，也就是对你的佛性进行使用，也就是对我们现有的所有的苦得以远离。恭敬三宝能离一切苦，恭敬三宝能离一切苦厄，包括一切灾难。这个例子比较多，我们都知道，有的恭敬三宝化险为夷，有很多的病苦远离了。更主要的能够破除坚固的烦恼，真正得到了清净心。由于恭敬心，我们能够修得佛法，能了脱生死，能渡过生死苦海。所以说恭敬三宝是非常重要的。没有恭敬心不可能得到佛法，一切佛法从恭敬中来。
如何对三宝起恭敬心？我们知道，对佛宝要经常上香、礼拜和瞻仰，在佛宝前经常忏悔，得到佛宝的加持。我们知道，对法宝应该生起极大的恭敬心。因为法宝是渡苦海的筏，教导我们如何去了脱生死。讲了三藏十二部，处处都在对治我们的贪嗔痴。没有法宝，我们就没有办法去了脱生死。法宝对我们来讲，是很重要很重要！所以说以佛为师，以法为师，以戒为师。我们对法宝即使是一张纸、一个字都要恭敬，都要礼拜，都要用生命来护持。你看咱们这个香的包装上有一些字（佛菩萨圣号），或是这个佛菩萨像，我们都剪下来，贴在本上。
还有以前行脚的时候，捡到了一些佛像，就是泥塑的我们也给它捡起来，送到一个地方去保存。在盘锦的时候，也有别人扔掉的很多佛像，大家一起去挖掘，都给找出来，最后都拿到大悲寺来了，来结缘。
由于这种恭敬心，就遇到了一个因缘。这是头两年，两年是三年了？大连有一批佛经被送到废品收购站，马上要化为纸浆了，都扔在不干净的地方，猪圈附近。
咱们的藏经楼，经书确实很好，一般藏经楼的经书还真就不见得有咱们的多。你想攒也不见得那么痛快就攒起来。同时还有人提供书柜。所以咱这藏经楼，特别有一次，宗教局有的领导来了以后，他原先以为咱们这些和尚穿得破破烂烂，可能都没文化，他原先那么认为。他一看这个藏经楼，旁边的阅览室这么庄严，这么多书，他说一句这话，他说：“你们这是大丛林哪！”说你们是大丛林，就是给了这种称赞。所以说我们因为恭敬法宝，就是有这么大的体会，这么大的感应。这个一分真实，一分虔诚，就一分果实在等着。我们应该用生命恭敬佛宝和法宝，同时也用生命来护持僧宝。
什么叫护持僧宝呢？作为我们僧人来讲，以生命来护持戒律，来严持戒律，就是护持僧宝。作为居士来讲，帮助僧人严持戒律，维护戒律，创造护持戒律的所有条件。咱这里的居士做得很好。
原先哪，咱寺院没有车，到哪去都要走，或是居士帮助坐公共汽车等等。但是要想持戒来讲，确实有它很多的麻烦，有男有女，有时候是很不方便。居士看到这种情况，认为这个持戒有了一定困难，为了护戒，所以就请了一个面包车，到现在还在使用。所以这个面包车是个功臣，护持了戒律。
如何对僧宝的护持，也是同样用生命来护持。我们知道，咱们寺院过去把神哪仙哪这些外道的塑像，都清出寺院。把外道清出寺院就是护持三宝，让三宝清净，不允许外道在这里。后来这个考验就来了。最后外道集中了很多人，用汽车拉着仙像，砸开大门，闯进寺院。僧人都是拼命去拦截。僧人被打，扔在水沟里，被打住院等等。他们毫不畏缩，用生命来护持僧宝，护持法宝，护持佛宝。这个护持行为，就是护持僧宝的体现。那时候规定，不允
由于正确地处理，很快地就得到了解决，最后平息这个事件。而给在清理这个仙、道、神像的这方面，树立了一个例子。而且对佛教来讲，也是一个大事。现在很多的佛教寺院，也鼓捣这些东西，供这些东西，这都是不正确的。他们有时候也不敢处理。有时候护持三宝，就得豁出来。
在这期间，居士也是拼着命，师父说到哪，他们做到哪。师父说这些像应该清出寺院，他们积极地就出去跟政府打招呼。政府同意以后，马上就雇车拉走，也不怕被打击。居士护持三宝，就得这样，依教奉行。护持三宝，不光是这个方面，还有其它方面。比如说当僧人这面有了难处的时候，他们就不顾生命地冲上前。包括很多居士，甚至明知有生命危险，还是那么做去。确实令人感激，令人感动。
那我们作为居士来讲，应该这样护持三宝。一句话，就是能够依教奉行，用生命来护持。但是作为僧人来讲，一定要严持戒律，才能叫人生起恭敬心，才能叫人家有护持心。这两个都是相辅相成的。如果你严持戒律，天龙八部，一切都能护持你；如果你不持戒，你叫人家护持，人家也不愿意护持。这个体会都是很深的。
如何做好？首先作为居士要依教奉行，不能讲自己的条件。咱们原先有很多居士，从来不讲条件。只要师父这边有点困难，甚至不说，他们都想到，甚至到处去打听来护持。有
有时候经常遇到这个事，因为咱们持金钱戒。你像昨天，是昨天吧？还有个居士，助印这个杂志，邮了五百块钱，我们通过邮局马上给退回去了。这样的事是常有的。居士的一片心，和僧人严持戒律的心，互相交融在一起，这才得到清净的佛宝、法宝和僧宝。我们都应该珍惜这个，互相成就。不是说护持位就不能成就，僧人自己成就。僧人带个头，居士进行护持，居士在护持位成就，僧人在修行位成就，它并不矛盾。共同地去了脱生死。这就是我们所希望的，我们所要做的，这就是我们护持三宝恭敬三宝的目的。
好，通过这几天把问题基本答完。大家把这些问题，一共是六天，都要讨论一下，要细细地消化和吸收。讲得不算多，但是关键不是听，是要去行，要去做。如果不能做，就没有任何意义；如果能去做，就一句半句，也够我们修持一段时间，甚至一生。大家必然有一些体会，一定要把这个体会要吸收进去。不是体会体会就完了，作为一个感受，回头就忘了。应该马上化为行为，检查自己，去看看自己的行为是否相应，如何去改变它。不是说有活了，居士头一招呼我们干活，大家都去了。我这就是依教奉行，我就有了体会。这点远远还不够。有的居士下大雨天，没有任何人告诉的时候，他去挑水沟，去看看水；下大雪，没有任何人告诉，自己主动就把这个雪扫了；还有打扫厕所啊等等的事情，那是我们应该做的。这个心永远是精进没有疲惫，这才是真正的恭敬心。
好，今天就讲到这里。
执事：大众顶礼法师三拜。
礼佛一拜。
大众：阿弥陀佛。
大众唱偈：
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了；
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
执事：送法师回寮。
不消送。
大众：阿弥陀佛。
执事：大众礼佛三拜。
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