村镇银行安全吗:迈尔圣经人物之以利亚

以利亚

目录

导言

1、以利亚能力的来源

列王纪上第十七章

2、在将涸的溪边

列王纪上第十七章

3、受命去撒勒法

列王纪上第十七章

4、以利亚的灵和能力

列王纪上第十七章

5、家庭生活的考验

列王纪上第十七章

6、俄巴底——一个对照

列王纪上第十八章

7、争战的计划

列王纪上第十八章

8、迦密山上的争战

列王纪上第十八章

9、雨终于降下！

列王纪上第十八章

10、勇士何竟仆倒！

列王纪上第十九章

11、慈爱比生命更好

列王纪上第十九章

12、微小声音

列王纪上第十九章

13、「你回去！」

列王纪上第十九章

14、拿伯的葡萄园

列王纪上第二十一章

15、重拾旧有的勇气

列王纪下第一章

16、晚景

列王纪下第二章

17、升天

列王纪下第二章

18、以利亚加倍的灵

列王纪下第二章

19、变像

路加福音第九章

20、被圣灵充满

路加福音一15、17

导言

一个五岁的小孩在礼拜天晚祷中，诚恳的对神说：「求你打发你的圣灵，进入我的心，使我能以基督耶稣的心为心。」这是前一个世代，神所重用的仆人迈尔博士（F.B.Meyer）迈进属天路程的第一步。他母亲很留意的记录了这段话。以后，他几乎每天都重复同样的祷告。

在迈尔博士跑完了世上道路，被主接去前一天，有人问他，经过了那么多年日，他对他的救主有甚么新的认识。他举目向上，说：「没有，就和平常一样，他在我里面，我在他里面。」

这两句话，已充分说明了迈尔博士一生的路程，同时也让人看到他在服事上多结果子的秘诀：稳定的与神紧密同行，不求特别的经历，不讲究高深的道理，只有忠心、诚恳的把主介绍给人。

第十九世纪，神在英语世界中兴起了不少的杰出布道家、奋兴家、解经家、和圣经教师。迈尔是其中较受欢迎的一个。他以「圣经教师」著称，擅于对知识分子的服事。在他同代属灵伟人中，迈尔博士的文学造诣可能无人能出其右，所以他留下了许多文字上的属灵遗产，其中最为特出的，就是本社翻译出版的这一套「圣经人物传」。正因为如此，虽然他息劳已近六十年，但他的信息仍然在英语世界中继续作工。

迈尔博士毕业于伦敦大学，对知识分子特别有负担，终其一生，不断保持他的学生工作。而各地学生也颇喜欢领受他对他们在基督徒生活上的教导。

迈尔博士的牧养教会经历极为广泛，从利物浦到伦敦，都留下他的足迹。慕迪早年在英国的服事，乃是由迈尔博士安排，两人的相处，给迈尔的服事历程，又更往前推进。

迈尔博士也是一个广受欢迎的讲员，经常受邀到不同堂会讲道，自一八八七年起，他是凯锡克（Keswick）大会的经常讲员，对从各地来，在属灵上有追求的圣徒，提供属灵上的帮助和供应。

他与对华的宣教工作也有极深的渊源。前往中国宣教的剑桥七杰中，有两人是他的密友。他们的宣教热诚使迈尔博士极为感动。以后他成为「域外传道会」（Region Beyond MissionaryUnion）的主要推动人，积极鼓励海外宣教工作，支持海外宣教士。

不是高深的学问，也不是动人的信息，迈尔的服事最大的特色是他生命的深度。他这个人本身就是一篇信息。有一位多年与他一同服事的同工，描述一件实际发生的事：「有一次聚会，我必须到台前去见迈尔博士，却给两个老人家挡住。他们也拼命往前走。『我们坐到前排去！』我听到其中有一个人说：『能看到讲台上的那个人，即使他不开口讲话，你也会觉得很舒服。』」

他的这位同工又加上一段他自己的看法：「这是对迈尔的丰采最佳的形容。任何讲台，只要迈尔博士坐在那里或站在那里，彷佛就会发出光辉，就有恩福流露出来。他那慈祥的脸孔，正是他内心柔和、谦卑、良善的表露，所以，许多人一见到他，就能进入敬拜的气氛中」。

这也是迈尔博士文字工作的特点。我们可从字里行间，摸触这位以耶稣基督的心为心的属灵伟人生命的深度。

迈尔博士的「圣经人物传」十三册，在英语世界中，历半个多世纪仍然畅销无比。甚至有出版社将其中十二册集成两巨卷发售。中文世界，过去曾有证道出版社出版「以利亚」和「彼得」二书。本社为使华人信徒得窥迈尔博士原著全貌，经决定全套翻译出版。香港证道出版社慨允将「以利亚」、「彼得」。二书中文版权转让本社，仅此致谢。迈尔博士的「圣经人物传」并没有按照时代先后撰写，也不是依重要性分前后。为方便读者，本社依照圣经年代编排各人物传记之次序。

愿读者能藉此套圣经人物传记，得着属灵上的益处。

                 美国活泉出版社       谨志

                        一九八六年秋

1、以利亚能力的来源

  列王纪上第十七章

这章经文是接续前章的，是神所加上的附录。当我们读毕前章，说到拜偶像的事正在十个支派中迅速蔓延的时候，我们大概以为一切都完了；对耶和华的敬拜，恐怕再也无法恢复以往的声威和力量了。无疑地，该篇故事中的主要人物也都是那样想。亚哈，耶洗别，假先知，就是剩下来隐藏在各地的众先知都是那样想。

但可惜得很，他们竟忘记了一件事情——就是忘记了耶和华自己。他在这种危机中，一定会有所表明的。他一定要在这件史实结束之前加上一两个篇章。人任意作完了他们所要作的事之后，就是神开始工作的时候了。神一工作，就要在一举之间把人偏行己路所作的一切事情推翻，而给人类留下几页可作将来世代之教训和鼓励的史迹。

过去的时代是很黑暗的。在所罗门死后，他的国度就分裂为二——南部由其子罗波安管辖，而北部则由曾监督庞大的公共工程的耶罗波安管辖。耶罗波安极想控制他手下的人民，他深恐若继续准许他们每年去耶路撒冷守两三次节期的话，就会失去对他们的控制。他以为与旧有事物的连系可能压倒他们对他刚刚萌生的忠诚。因此他就决定在他自己的辖境内，设立敬拜耶和华的地方；他在极北端的但和极南端的伯特利建立两个殿，两处各安置一个金牛犊，叫人把「吃草的牛犊」当作以色列的神敬拜。这就违犯了第二条诫命，因该条诫命禁止以色列人雕刻偶像，也不可跪拜彷佛上天下地各物的像。这种为得人望而犯的愚蠢罪行，是圣经所绝不会放过的。有句像丧歌的词句，一而再地响着说：「尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里」。

经过多次的革命和流血之后，国度就落在军事冒险家暗利的手里了。这个人的儿子就是亚哈，关于他，圣经说：「他所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。」他之如此，并非全因他的本性败坏，而是因他软弱无能，落在一个狡猾、放肆、残暴的女子手中，成为她的工具。有些最大的罪，是由那些软弱无能的人在比他们更邪恶的人煽动之下行出来的。

当年轻貌美的耶洗别离开推罗的宫殿，成为以色列新王后时，不用说，人人都认为这是一桩美满姻缘。当时的推罗正达其荣耀的极峰：它的殖民地分散在地中海的各口岸，一直到西班牙；它的船只也航行在各海洋中。但他却像很多美丽的配偶一样，带来了痛苦与灾难。人若违背神明白的教训，而与不敬畏神的人结婚，最后没有不自食苦果的。

耶洗别离开家时，那些祭司一定极力怂恿她。将她所承袭的宗教上那些可怕的、残暴的仪式带给以色列；因为她自幼受他们的影响，所以他们的话好像魔咒，使她难以抗拒。她受命后，就刻不容缓的着手去行。首先，她在耶斯列附近为亚斯他录建立了庙宇，并用她自己的钱财供养四百五十个祭司。然后，亚哈又和她在该国的首都撒玛利亚为巴力建造了一座可容多人的庙宇（王下十21）。于是在全国各地都兴起了敬奉这些假神的庙宇，而耶和华的坛，如在迦密山的那一座，却完全被摧毁无余。大批的巴力和亚舍拉的祭司都聚集到该国来了，这些骄横、贪婪、放荡、堕落的人，皆以得到宫庭的恩宠为矜夸，以骤得权柄而洋洋自得。先知的学校关闭了，院内长满了杂草。众先知为人追杀，死在刀下。他们「披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害」；以至虔敬的俄巴底费了极大的力量，才能救出少数先知，将他们隐匿在迦密山的灰石洞里，冒着生命的危险去供养他们。

全国似乎都变了节。在千千万万的以色列人中，只有七千人未向巴力屈膝亲嘴。就是这些人也吓得噤口不言，不敢行动，以至以利亚在极度孤单的时候，也不知道还有这一班人活着。这种可悲的情形是常有的：假的宗教信仰得势；罪恶盛行；许多人的爱心冷淡。当土耳其人在小亚细亚，以月牙代替十字架而席卷以基督教信仰的社会时，就是这样的情形。当天主教扩展至全欧，犹如黑云渐渐密布引起宗教改革时，也是这样的情形。

但神是从来不会失败的。全地可能充满罪恶，见证的灯可能熄灭，但神总会在偏僻的角落，豫备一个软弱的人，等到最需要的时候，就差派他出去，对敌人的奸谋予以痛击。过去是这样，将来仍是这样。

寄居于基列的以利亚。基列位于约但河之东，是人烟稀少的荒野，山冈到处都长满了茂林，只有山泉的奔流打破了这样单调乏味的景色；山谷是猛兽出没的所在。基列的居民都具有这种环境所陶冶的性格——野蛮、无法无天、言语粗鲁。他们住在粗石造成的村舍，以牧羊为业。

以利亚像其它同时代的少年一样，渐渐长大起来。他童年时，大概也在那些荒山上牧养过羊群。他成人之后，那笔直的身躯，满头篷松的头发，身上穿的骆驼毛衣服，以及一身发达的筋肉——这种筋肉的力量胜过拉王车的骏马，能忍受过分体力的疲乏——处处都显出与低地居民之不同；但这一切并不会使他在那群一同在偏僻的提斯比山村中长大的同伴中有何特殊之处。因他是

在提斯比长大的，所以就被称为提斯比人。他们当中也不乏像他那样柔顺、敏捷、刚强、耐劳的人。不过我们绝不能从这些事情里面寻出他得力的秘诀来。

随着年令的增长，他渐渐成为一个对宗教特别热心的人。他是「为耶和华万军之神大发热心」（王上十九10）的人。以利亚熟习圣经，尤其是关于耶和华如何看顾他子民的经文，所以他深盼他们该把神所当得的尊敬归他。当他听到约但河对岸所发生的事情，就是耶洗别如何推翻神的坛，杀害他的先知，而代以推罗诸神的不虔敬的仪式时，他就大大愤怒，因他是「为耶和华万军之神大发热心」的人。

但问题是他当怎样作？像他这样在旷野长大的粗野、不学无术之人，能作甚么呢？他惟一能作的——也是一切饱受试炼的人所能作的——就是祷告；于是他就「恳切祷告」（雅五17）。在祷告中，他似乎回忆到从前摩西痛责以色列民的事情——如果他们不回头，仍然事奉敬拜其它的神，耶和华的怒气就要向他们发作；他就要使天闭塞不下雨（申十一17）。他一定有这样的思想：「如果神不实现他的话，百姓就要认为那不过是个荒诞的故事；或者认为他是从前神话中的人物，或传说中的人。这是绝对不可以的。我宁可让这个地方遭受饥荒的打击，百姓领略干渴的痛苦，以及自己粉身碎骨，也不能让他们这样。我情愿百姓遭受肉体上的极大痛苦，导致国家的繁荣受损，也不愿我们把祖先的耶和华当作异教徒的死偶像一样看待。」所以他就决意祷告，求这种可怕的威吓能实现。「他恳切祷告，求不要下雨」（雅五17）。

这实在是个可怕的祷告！但以色列民忘掉、忽视他们祖先的神，而沉溺于巴力和亚斯他录的淫荡祭筵中，岂不是更可怕吗？我们要记得，人很容易对神的完全不作声产生误解。还有什么比立法者不能或不愿推行律典中的律法更可悲的事呢？没有什么会比这个更伤害到人对神的正确观念。「你行了这些事，我还闭口不言；你想我恰和你一样；其实我要责备你，将这些事摆在你眼前」（诗五十21）。

肉体上的痛苦与道德上的过犯比较起来只算小灾害。如果这种痛苦能够像割癌那样，是除去罪而使其不再为患时，则神的爱会毅然将它加于我们身上的。读者啊！这可能就是你生命中遭受很多悲伤的原因。你现在正遭到可怕的干旱之苦，一切享受的来源都逐渐干涸。你的生命已经许久没有得到恩露与福雨的浇灌了。这并不是偶然的，乃是出于那位爱你的神，因为他太爱你，所以他尽力要抓住你，改变你，不使你舍弃他。神使那地干旱的目的，完全是为了迫使他们在迦密山顶重建祭坛。

以利亚祷告的时候，他深信事情就要如他的祷告成就；并认为应当将事实告知亚哈王。无论他要遭到何种危险，他必须使王和百姓都知道灾难的真正原因。此干旱是由于以利亚的祷告所致，从他对亚哈王所说的话里，也可以推测出来：「这几年我若不祷告，必不降露不下雨。」

我们不知道那是怎样的一次会见！我们也不知道他们会见的地点是在有耶洗别陪伴着的夏宫呢？还是在由国家高级官员随行的撒玛利亚？不管在那里，都必然是一次斗智的会面。旧宗教面对新的宗教；道德面对邪恶。以利亚在那里有什么逃生的机会呢？他的遭遇一定不会比从前那些比他胆小的先知好到那里去！可是他却似乎穿了刀剑不入的武装前去，而毫无损伤地回来。

那种力量的秘诀是什么？如果说那只是以利亚个人特有的天赋能力，一般人不能有的特殊气质——那么我们最好就停止研究了。不过我认为，若能说明活出这种光辉灿烂的生命，并不是靠天生的气质，乃是靠从神来的力量，并且这力量是神最谦卑的孩子所能得到的，那么我们读这些话时，便会觉得每一句都是鼓励，激发我们去达到那个荣耀的地步。弟兄们，拿出勇气来吧！只要我们证明他力量的来源也是我们能得到的，那么他一生的事就没有一件是我们所不能作的了。以利亚的力量不在他自己或他的环境。他出身卑微，没有受到什么特殊的训练。圣经很清楚地说，他「与我们是一样性情的人」（雅五17）。当他因着失去信心，而与他得力的源头断绝了关系时，他就显得比大多数的人还要胆怯，躺在旷野的沙地上求死。

以利亚指示我们三件有关他得力的泉源：

一、「永生耶和华」。对于其它一切人，耶和华好像死了；但对于他，他乃是生命的最高实体。如果我们是刚强的，我们也应当能说：「我知道我的救赎主活着；因为他是长远活着，替我们祈求；他活着，所以我们也活着。」十字架上的死，是痛苦的，但他仍活着；坟墓虽被严密封上，但他却活着；人与魔鬼虽尽量加害于他，但他却活着。听见耶稣说：「我是那存活的」（启一18）的人，也曾听到他说：「不要惧怕！你总要坚强」（但十19）。

二、「我站在他面前」。他本是站在亚哈的面前，但他觉得是站在一位较任何地上的君王还要伟大的王面前，即耶和华的面前。在他面前，天使都要俯伏下拜，聆听他的话语。让我们养成一个认出自己是在神面前的习惯，因这可使我们克服一切的惧怕。让我们将房舍的窗子向神所在的山峰敞开，我们就能在每日生活中，不断体会到「看哪，神在这里。」除此以外，他也确信他是神所拣选、呼召、承认的仆人和使者；他就是以这身分站在神面前的。

三、「耶和华是我的力量。」「以利亚」这名字可译作「耶和华是我的神」；但也可译作「耶和华是我的力量」。这是他生命得力的关键。神是他生命的力量，他还怕谁呢？那作恶者就是他的仇敌，前来吃他肉的时候，就绊跌仆倒。虽有军兵安营攻击他，他的心也不害怕。这个名字给了我们多大的启示！但愿他适用于我们每个人！让我们从今以后停止用自己的力量，因自己的力量充其量仍是软弱的；让我们每日每时都支取神的力量。所以我们今后生活的标语应该是：「公义，能力，惟独在乎耶和华」（赛四十五24）；「我靠着那加给我力量的，凡事都能作」（腓四13）；「耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救」（赛十二2）。

2、在将涸的溪边

  列王纪上第十七章

我们现在在研究一个与我们有同样性情的人——他有我们的软弱，也有我们的失败；但他却能单独地对抗民众，阻遏拜偶像和罪的浪潮，而将一个国家扭转向神。他如此行，不过是运用了我们也可运用的资源；这乃是本篇故事引人入胜之处。如果事实证明，他的作为是出处某种神奇的能力，是我们这些卑微的人所难以做到的；或者证明他是天生的典型的英雄人物，我们难以望其项背——那么我们只好放弃对这篇故事的研究了；因为失望会抹杀我们对它的兴趣：这是一个我们不能模仿的模板，一个我们不能实现的理想，一个作弄我们而逐渐消失的幻想。

但事实并非如此。这个被神用来震撼山岳的人，不过像虫一样渺小。这位在神殿中作支柱的人，不过像芦苇一样脆弱。这位如火炬发出烈焰的先知，原先不过是一缕轻烟。他之所以能如此，完全是由于信心；只要我们能像他那样运用信心，从永生神那里支取力量，我们也就能作他所作的事。一切的能力都在于神；他喜欢将一切能力积存在升天的救主里面，像贮存于一个大容器里面一样；以后再由圣灵将所贮存的能力带给人；而圣灵是按我们接受的能力和信心的大小来赐下的。巴不得我们都像以利亚那样能接受，像他那样满有神的能力，能为神和真理建立功勲！

不过在这之前，我们必须先经历他所受的训练。你能站立于迦密山之前，你必须先去过基立溪和撒勒法受锻炼。甚至你的信心，都必须经过修剪、训练，使其成熟，才足以制服敌国、行公义、打退外邦的全军（来十一33～34）。

接着请注意神训练他仆人时，几个相继的步骤。

一、神的仆人必须学会，一次只跨出一步。这是个初步功课，但也很难学会。无疑的，以利亚确实感觉如此。在他离提斯比去撒玛利亚传讲默示给他的信息之前，他会很自然的问道，他传讲信息之后还要作什么？别人将如何接待他？会有怎样的结局？耶洗别既然将那些态度比他和缓的先知都杀了，他又要逃到那里去躲避她的报复？若是他先向神发这些问题，一定要得着了回答才离开他在高地的家，那么他就根本不会去了。我们的父绝不那样对待他的儿女。他一次只指示我们一个步骤——过后再指示第二个；他要我们凭着信心去行。如果我们望着他说：「可是我若采取这一步，一定会陷于困难中，那么以后我怎样办呢？」天父对此除了说「信靠我去作」之外，必不再作声。

但神的仆人都立即依照神带领的步骤行，去传讲信息，于是「耶和华的话临到以利亚说，你离开这里……藏在……基立溪旁」。他就藏在基立溪旁，一直到溪水完全干涸，溪流渐变为水塘，水塘渐变为水滴，水滴再消失于沙中时——耶和华的话才再临到他说，「起身往……撒勒法去。」我喜欢「耶和华的话临到以利亚」这一句话。他无需去寻找，而是神的话临到他。神的话同样也会临到你。它可能借着圣经临到你，或者借着圣灵在你心里一个清楚的感动而临到你，或者借着环境临到你；无论怎样，它必会寻到你，而告诉你当行之事。「主阿，我当作什么？主说，起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你」（徒九6）。

在你心中可能早已有了强烈的责任感，但你却将它压下去，因为你不知道下一步是什么。不要再犹豫了！只要你开步跨向似乎难以理解的迷雾，你就必发现在你脚下有块坚硬的石板；每当你探脚前进时，你必发现神已为你豫备了一块踏脚石；你每走一步，就发现一块。粮食是按日供给的。吗哪是每天早上赐下的。力量是按着每时刻的需要而赐予的。神不是一下就将一切指示我们，免得我们搞胡涂了；他只将我们能记住，能作到的事告诉我们。然后我们再求他进一步的指示，我们就是这样一步一步地养成顺服和信靠的崇高习惯。

二、神的仆人必须知道隐藏的生命之价值。「你离开这里，往东去，藏在约但河东边的基立溪旁。」要在人前占高位的人，必须在神前占低位；要使一个人谦卑，最好的办法就是让他突然从他自认为不可一世的境地掉下来，叫他知道在神的计划中他并不是举足轻重不可缺少的人物；这样就可迫使他在基立的隐蔽谷中，好好思考他的动机是多么掺杂，他的力量是多么微不足道。

主也是这样对待他的门徒。有一次，当他们志得意满，因成功而趾高气扬地回去见他的时候，他轻轻地说：「你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇」（可六31）。我们是过分刚强，过分自满，所以神才不能用我们。我们自以为是个大人物，神少了我们就不行。我们多么急切需要神将我们的己生命埋葬在基立或坟墓的黑暗中，将它隐藏起来，把它留在死亡之地。所以我们的父若说出以下的话时，我们不当惊讶：「孩子，你太急躁、太张扬、太兴奋了；现在你要离开这里，去藏在溪旁——藏在病室的基立中；或者藏在失望的基立中；或者藏在被遗弃的基立中；或者藏在曲终人散的孤寂中。」人若能作如下的回答，就有福了：「你的意思也是我的意思；我往你那里藏身。求你把我藏在你帐幕的隐密处，将我隐藏在你翅膀的荫下。」

每一个圣徒都是在基立的隐密处得到力量的。迦密山的得胜之前总是先有基立；而基立溪总是引向迦密山。我们未得着之前，绝不可能付出。我们若事先未花许多小时进入内室，关上门向神祷告，就不可能赶走附在人身上的鬼。除非我们将自己隐藏在内室，远离别人，单单吸取从神来的力量，我们就不可能成为大有灵力的人。

三、神的仆人必须学习完全信靠神。对一个看来似乎不可能的命令，我们很容易在开始的时候采取一种胆怯的顺服态度；但当我们发现神比他的话更好的时候，我们的信心就大大增长，我们也就进一步有更大的信心与事奉。这是神训练他的小鹰飞翔的方法。到了最后，便没有一事是不可能的。以利亚的经历其秘诀即在此。

神把他送到一条小溪旁，这是多奇怪的事！因为它早晚会与其它的溪一样因天旱而干涸。要那些吃腐肉的乌鸦，寻到人能吃的食物，并且早晚按时叼来，这是多么反常的事！还有，当耶洗别的捕杀爪牙在以色列境各地寻索的时候，要他隐藏不被发觉，是多么不可能的事！但神的命令是清楚无误的。在以利亚那方面除了顺服之外，没有别的选择。「于是以利亚照着耶和华的话去住在……基立溪旁。」

我们可以想象到，有一个傍晚，以利亚走到狭窄的山谷中，听到流向约但河的溪水发出潺潺悦耳的声音。两边高耸的岩壁，使人只能透过耸壁看见一小块兰天。两边交叉的树枝，在炎热的中午构成了自然的覆盖。沿着小溪一路上的青苔，其色彩和质地比皇宫里的地毯还要美艳和柔软。从那里他看到小乌鸦——「缺食忍饿的小乌鸦」——叼来了饼和肉。神这种供养他孩子的能力，对我们是多么重要的一个功课！以后以利亚一定时常想起这件事情，而将它当作生命中的一个新纪元。「我绝不再怀疑神了。我感谢他切断了其它一切的供应，而迫使我单单投靠他。我确知他绝不会使我失望，无论环境怎样困难，他都能带我渡过。」

「我已吩咐乌鸦在那里供养你。」我们特别要重视「那里」一词。以利亚可能喜欢很多比基立更好的躲避所；但只有在那里，乌鸦才能供养他；并且只要他还在那里，神保证必供养他。我们最高的思想应该是：「我是否站在神要我站的地方？」倘若是，神必然会在我们饿死之前直接行他的神迹。若小儿子是按自己的意思到远方去的话，他就可能饿死在猪群中；但若是父差他到那里去，他就会有足够而多余的食物。神不会差遣士兵，要他们自备粮饷上阵。神不指望我们一面上阵作战，一面又要筹划军需。吗哪总是随着云柱的。我们若在地上遵行神的旨意，他就必将日用的粮食赐给我们。「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了」（太六33）。

我们不愿争论有关这故事的真实性。在这里有此记载就够了。超自然的存在，对于那些能称神为「我们的父」，并且相信主耶稣复活的人是不会觉得难解的。如果要找证据的话，从现在活着的人身上就能寻出百倍之多。他们得供应的方法，正如乌鸦叼食给这位孤寂的先知一样奇妙。

有个小童，在冬夜与其寡母坐在一个没有炉火取暖的房子里，读到这篇故事时，问他母亲说，他可否将门打开好让神的乌鸦飞进来，因为他确信它们已在飞来的途中了。那个小镇的镇长刚好经过他们的门口，看到门敞开着，就进去询问原因。当他知道了原因后，就说，「我就是神的乌鸦。」以后他就帮助他们解决了生活上的困难。读者们啊！神有无限的资源；只要你是在他所安排的地方，作他的工，那么即使天塌下来，他也必供应你的需要。只要信靠他！

四、神的仆人常被召坐在逐渐干涸的溪边。「过了些日子，溪水就干了。」我们无论怎样都想不到，这个应许之地竟会因着几个月的干旱而变成这样的情形。山上的牧草如被火烧烤那样一片焦黄。山林和树丛都枯死无遗。河流和山涧的水流日渐缩小而变浅，终致干涸无声。没有雨可以使植物再生或补充水分。数月以来只有日头在空中出没，青天没有片云。干枯龟裂的大地连点滴露水的滋润都得不到。同样的，基立溪边也渐渐听不见悦耳的流水声了。溪水显然一天一天地减少，直到溪床的石头被炎日烤熟。溪水终于完全干涸了。

以利亚作何想法？他是否以为神已忘了他？他是否开始自作打算？这本是人之常情，不过我们猜想他是在那里安静地等候神，像断奶的孩子那样安静，他唱道：「我的心哪，你当默默无声，专等候神；因为我的盼望是从他而来」（诗六十二5）。

我们当中很多人都曾坐在将涸的溪旁；或者有人现在正坐在那里——有的是名声日渐没落，像施洗约翰那样渐渐丧失名望。有的是健康日走下坡，身体因瘫痪或慢性的疾病而衰竭。有的是金钱散尽，因着疾病的需要，或收不回的呆帐，或者别人的浪费而逐渐贫穷。有的是友谊慢慢褪色，亲友逐渐疏远，似乎快要断绝这分情感。阿！坐在将涸之溪旁真是何等艰难——比在迦密山上面对着巴力的众先知还要艰难得多。

为什么神使那些溪干涸？他要教训我们，不要靠他的恩赐，而要靠他自己。他要倒空我们的「己」如在五旬节前他使众门徒等候十天，而倒空他们一样。在他将我们转移至其它的事奉和训练的环境之前，他要先松我们的根。让我们学习这些功课，离开我们那会干涸的基立，而转向永无缺乏的救主，因一切的丰富都在他里面。「神的河满了水」（诗六十五9）。「凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生」（约四13～14）。「我所亲爱的，请喝，且多多的喝」（歌五1）！

3、受命去撒勒法

  列王纪上第十七章

我的一个朋友，有一天在湖边看到他所见过最美丽的灌木，他就查问为什么它们长得那样茂盛，原来那是由于不断移植所致。无论这种方法对自然物的影响如何，我们确知我们的天父要在我们身上用同样的方法，以获取最高的果效。他不时在移植我们。虽然这些改变有时会阻碍灵命的稳定进展，但只要应用适当，结果一定是，将基督徒最美好的性格和经历彰显出来。

先知杰里迈亚对此真理也举了个例子说，「摩押自幼年以来，常享安逸；如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾被掳去；因此它的原味尚存，香气未变」（耶四十八11）。葡萄计最初榨出来时，不纯且浓；等到将它放在器皿中经过发酵作用之后，有一种称为渣滓的沉淀物，就完全沉淀到下面去了。经过这个步骤之后，再谨慎地将液体倒入另一器皿中，以将一切沉淀物留下不用。这种手续一再重复，直到原有刺鼻的气味消失，液体变为清澈芳醇为止。但摩押却未经过这种变动的过程；他「没有从这器皿倒在那器皿里」，所以他们在道德或灵性上，也没有长进；「他的原味尚存，香气未变。」平静的生活绝不是最好的生活。有些人只在神的计划受到扰乱或移动时，才能达到灵程的最高标准。

这岂不是有助于我们明了神如何对待以利亚吗？他先是在「本家」的器皿中；以后移到「耶斯列」的器皿中；再移到「基立」的器皿中；现在又移到第四个器皿「撒勒法」中：这一切并不是要他安定于渣滓中，而是要催逼他朝向一个目标——道德上的伟大——而前进；他若不经过这种过程，就绝不会达到那目标；只有这样，他才有资格在日后的变化山上，与摩西一同和基督谈话。读者啊，如果你不断被迫迁移，那么你当壮胆——今晚搭起帐棚，但明天得到移动的云柱和号角声呼召时，就要把帐棚收迭起来；这一切都是在一个智慧且信实的爱的指挥之下，是为了一个荣耀的目标而训练你。你只要相信你所遭遇的环境，都是最适于更新你的个性。它们是从各样事物中被精心挑选出来的，为要使你成为最有用、最荣美的人。如果你能预知的话，你也必会选择这一切的。

不过，人的灵若是像以利亚耶样完全与神交往的话，这些改变也就成为无害且不足挂齿的事情了——正如在激战中的士兵被蚊虫咬了一下一样，是无足介意的。对于那常常活在不变之神面前，而能说「我是站在说这话的耶和华面前」的人，命运中一切环境的改变，只不过触及人生的外表而已；无论它取去什么，也不能取去我们活在神面前的感觉；无论它带来什么，也不能多于这种感觉。这种活在神面前的感觉，是主宰我们的思想，是我们随时的鼓励、慰藉和安抚。一个喜乐的灵最热爱的，就是履行他的计划，顺服他任何微小的旨意，等候他，他就要像以利亚那样得到这种恩典。这恩典也是为你预备的，敞开你的心灵和生命，它就会透过圣灵赐给你。你为什么不求呢？

这里有几样功课可以学习。

一、信心等候神的安排。「过了些日子，溪水就干了，因为雨没有下在地上」。以利亚周复一周地本着坚定不移的心，注视着那个逐渐干涸的溪水；不信的念头常常想来摇动他，但他却不让环境介入他与神之间。不信的人是透过环境看神，但有信心的人却是将神放在他自己与环境之间，透过神来看环境。所以将涸的溪水先变为几缕银丝，银丝不久之后就停留在大石下的池沼，以后池沼越缩越小。飞鸟已离去，林中的野兽也不再来解渴，因溪水已干了。只有到这个时候，耶和华的话才临到这位忍耐而不动摇的人，说，「你起身往……撒勒法去。」

我们大多数人都可能早就心急而自作主张了。我们可能早在溪水干涸之前，就已自定计划，然后求神祝福，就起身到别的地方去了。唉！我们头脑中充满了自己的方案、计划、筹算。如果塞缪尔未能在我们所预期的时间来到，我们就必自己献上燔祭了（撒上十三12）。这是我们遭到无数苦恼的原因。我们自作计划之后，就急着去实行；只有在我们遭到难以克服的困难时，我们才考虑到所作的是不是神的旨意，或者到了那时候才求告他。他确实常拯救我们脱离苦难，因为他的慈爱永远长存；但如果我们先看一看他所启示的计划，我们就绝不会步入这么难以逃脱的迷宫，我们也绝不会那样流着羞惭的泪回顾我们所走过的道路。

有一句话可作为所有人、尤其是神仆人的格言，就是神对摩西所说的：「你要谨慎，作各样的对象，都要照着在山上指示你的样式。（来八5）。摩西是个急于作神工的人，并且他又是以色列民中最有领导才能的人；但他即使作一个铃铛、或一个石榴、或一个繸子、或一个幔子、或一个器皿也不敢不照着神所定的样式，以及神的心意。为此神才将他带上山，敞开他心灵的门，使他看到完全理想的帐幕，看见神思想和心目中的事。他在山上经过了四十天虔敬的学习；当他回到山下时，只不过是将在山上所看到的样式付诸实施罢了。

主的心中也有同样的思想，他说：「子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作」（约五19）。因他完全倒空了自己，他放弃了自己的方案与计划；他过着毫无自己计划的生活，每时每刻都接受父向他所启示的计划；他完全相信那些计划会引领他成就更大的工作，直到世界都惊奇地看见那辉煌的结果——即他经过客西马尼，髑髅地和裂开的坟墓，在橄榄山升天，第二次复临的荣耀。哦！这是何等奥秘的谦卑！统管万有的主尚且过着这种完全倚靠神的生活，更何况我们呢？我们何必再忧虑烦躁呢？那将要临到我们的荣耀又是何等大啊！但愿我们都情愿等候神，让他向我们启示他的计划，以致于我们的生活只是为要实行他的心意，实现他的理想。但愿我们心中祷告说：「主啊！求你将你的路指示我，教导我行你的旨意；指示我所当行的路，因为我的心仰望你。」

二、神要我们绝对顺服他的计划。以利亚像从前去基立，和以后去见亚哈那样，他「就起身往撒勒法去」。有个女基督徒，曾在我们当中学得了顺服生活的福气。不久之后，他不得不渡洋另建家园。最近她为要重温旧日的喜乐，不惜跋涉数千里，访问她从前学会完全降服的地方。但她感到失望的是，虽然她仍在同一圣地敬拜，聆听她所熟悉的声音，她却不能重得她所失去的无价珍宝。最后她找出了原因。借着良知和圣经话语的提示，她明白自己一直在他乡过着故意违背基督旨意的生活。即使她不顺服的动机可能是高尚的；但不顺服仍是不顺服，并且必然带来苦果。

这乃是很多基督徒生活失败的真正原因。我们见到了神的理想；我们誓言只属于他；我们强调自己的心愿；我们也将自己献在祭坛上。有一个时期，我们似乎步入了另一境界，沐于恩光之中。然后清楚的命令来了，要我们离开可爱的基立，到不欢迎我们的撒勒法去；我们必须去说一些话，采取一些步骤，除去某种习惯；但我们一心想逃避这些——因代价太大了。但我们一不顺服，亮光就立刻从我们的生活中消逝，而黑云却开始围拢在我们的周围。

我们并不是因顺服而得着救恩；那完全是神的恩赐，我们凭着信，并借着主耶稣基督所完成的工而得救。但我们既得救了，就必须顺服。我们的救主要求我们，要因爱他而遵守他的诫命。他这样命令，是为了要我们尝到他那最宝贵的恩赐；因为他知道我们若遵守他的诫命，就有大的赏赐。

我们查考整本的圣经，就能看出那些曾为这昏暗枯燥的世界带来生气和亮光的伟人，他们生活的秘诀就在于严格、绝对、即刻的顺服。我们的君主最引以为荣的称呼，乃是耶和华的仆人。我们没有人能找出一个比他心中的感动更崇高的目标：「神阿，我来了为要照你的旨意行」（来十7）。主的母亲马利亚是一个心思单纯的人，她曾在婚筵上对仆人们说了一句适用于各时代的话：「他告诉你们什么，你们就作什么。」

三、绝对的顺服有时会将我们带入熔炉中。「撒勒法」的意思是熔炉。它位于迦南地界之外，背面是黑门山白雪覆盖的峰顶，面临着地中海碧兰的水。它里面有很多事情可能是这位先知所不喜欢的。耶洗别曾从这一带地区带出一批不敬虔的人来。它此刻也像迦南一样，遭遇干旱。以利亚必须跋涉一百里，跨越那咒骂他、压迫他的中央地区才能到达那里。然后他又必须由一个异教民族的寡妇供养！假若要他去供养寡妇的话，他不会介意的；但现在却是要他去仰赖寡妇微薄的收入或仅有的余粮过活，他心中自然不是滋味。撒勒法实在是个熔炉，要炼净骄傲、刚愎、自恃的任何杂质，因这些东西可能潜伏在他心里深处。

他在接受招待这事上，也看出神的炼火。当他来到这个落后的乡镇时，可能已近黄昏了；在城门边，有个寡妇正在拾取木柴好准备作晚饭。有些人可能认为这是巧合；但在信心的字汇中却没有这样的字眼——因为以人的判断说，那是个巧合；但以信心说，那却是神的安排。这位显然就是神向他提到的那个寡妇。他因着长途跋涉，已经又渴又累了，但他毫不怀疑神会充分供应他的需要；因此他求那妇人用器皿取点水来给他喝。那寡妇可能豫知他的来临。我们从「我已吩咐那里的一个寡妇供养你」的话里，可以如此推测。她的品格到适当时机就会显出来；不过她一定有某些特殊之处，是以色列很多寡妇所没有的（路四25～26）。神略过以色列的许多寡妇而在那样偏远的地方拣选了她，不是没有原因的。她一定具有某种特质，例如乐观，勇敢，信心，使她在当时其它妇女中脱颖而出，得以被选来招待这位先知，并且与他快乐地同享天父的恩惠。神可能已经感动了她使她知道先知要来的事情——如扫罗和亚拿尼亚以及哥尼流和彼得看见异象一样，神同时向双方面作出启示。

所以她听到先知的要求时并不感到惊奇，只静静地去拿了杯冷水来（太十42）。以利亚见她愿意帮助他，就再求她拿点饼来。这只是个普通的要求；但却迫使她不得不道出她的困境来。她没有饼，她的坛里只剩下一把面，瓶里只有一点油而已；她正打算用它们来为她自己和她那因长期穷乏而孱弱不堪的孩子作最后的一餐饭；吃完以后，她们就只有躺下等死了。这位神人经过长途跋涉之后，再遇到这样的光景，委实是很令人丧气的。

神就是这样带领他的儿女。「凡不能见火的，你们要叫它过水」，意即他不会使我们遇到过于我们所能受的试探。所以「凡能见火的，你们要叫他经火，就为洁净」（民三十一23）。如果你身上有任何需经试炼的地方，你就一定要被放进熔炉里去。不过火并不是要毁灭你，乃是要洁净。是爱的手将你放进去；并要保守你直到忍耐成就了他的工作。火焰只能烧毁绑你的绳子；当你在火中自由行走的时候，旁观的人一定会看见在你身边有一位像是神子的人。

四、当神将他的儿女放在熔炉中时，他必供应他们一切的需要。环境的确会使人丧气，但对于一个心中只有神的同在和能力的人，这一切算得了什么？神曾对以利亚说过，他要由那个寡妇供养；因此即使天地废去，事情也当照他的话成全。难处之于信心，正如运动器具之于小孩子一样，目的只是在增强他们的肌肉。所以以利亚本着他那勇敢的信心说：「不要惧怕；可以照你所说的去作罢……因为耶和华以色列的神如此说，罐内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。」

我们只需要问，我们是否站在他所要我们站的地方？倘若是的话，我们即使认为不可能作到的事情，也一定能作成。如果普通的方法作不到，便一定会有神迹来帮助我们。「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了」（太六33）。我们稍后还会再讨论到这不会缺少的面和油。不过在本章结束之前，我们要注意，同一句圣洁的话由不同的人使用时，会有何等不同的含意。那寡妇也像以利亚一样说，「永生耶和华神」（王上十七12）。但这些字并未带给她安慰，因为她不过是重复从别人听来的话，并不是出于她对这真理活生生的经历。读者，神断不许你像鹦鹉学舌那样说这句话，他要你将它深深地刻在你的心中——使你一生除了畏惧罪之外可以一无惧怕地活下去；并用坚定不移的确据——「不要惧怕」（13）去鼓励胆怯的人。

4、以利亚的灵和能力

  列王纪上第十七章

各时代都有圣灵的工作，不过只有在五旬节之后的时代，神才持续充满他的一些儿女、仆人和使女（徒二17）。在以前的时代，神只将这种特别的恩典一过性的赐给某些有卓越信心的人。如今即使最卑微软弱的人，也能浸浴在圣灵的神圣影响力中；但在以利亚的时代，只有少数的人经历圣灵的感动和浇灌。「人被圣灵感动说出神的话来」（彼后一21）。「众先知早已……考察……在他们心里基督的灵……后来得荣耀」（彼前一10～11）。「那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀」（约七39）。

以利亚是当时曾被圣灵浇灌的人之一。这是熟知他的人都可以作见证的。伊莱沙惟一的愿望，就是要承继那明显感动他师傅的灵（王下二9）。「以利亚的灵」乃众先知的门徒常说的一句话（王下二15）。无数年代之后，当神的天使在圣殿中对撒迦利亚说话时，所说的话极肯定地说明了圣灵将这个恩典赐给他的孩子：「他必有以利亚的灵（中文圣经作「心志」）和能力，行在主的前面」（路一17）。

因此以利亚的荣耀事工并不是因他有何天生的气质，乃是因圣灵透过他的信心，特别与他同在——正如神在古时将圣灵恩赐给予其它的圣徒一样。所以我们若同样有圣灵的浇灌，我们也能作出他那样奇妙的事。有人说，我们可以汇集尼加拉瀑布的能量，将其转换成电力，透过电线，来发动数百里以外的机器。这样作，和电线的粗细没有关系；极大的电能也可以透过一条细电线传递出去。我们现在的问题是，圣灵是否在我们里面透过我们有力地动工？如果是的话，即使我们的本性软弱卑微，他也必能借着我们成就他用那些智力和道德远超过我们的人所成就的事。不，我们甚至可以因我们的软弱夸口，好叫神的能力更显明在我们身上，并且更显出那荣耀是属于神的。

现在有一个问题来了：我们现个这些平凡的基督徒，能否希望像以利亚那样得到圣灵的特别浇灌？当然我们都得到了某种程度的圣灵感动，不然我们绝对不能来到耶稣的面前。基督徒品格中的一切美德，一切安慰，一切胜利，都是因着圣灵的内住。

「我们所有的美德，

所有的胜利，

所有的圣洁思想，

都单单属乎他。」

显然地，一切信徒必须有此普遍的恩典；不过除此以外，还有圣灵的恩膏，赐人特别的装备和力量去服事。以利亚有此经历。我们的恩主作为完全的仆人，也有此经历；当他被圣灵充满之后，就带着圣灵的能力回到加利利来；他也知道他那奇妙的能力是出于住在他身上的圣灵（路四1、14、18）。使徒们是在五旬节得到了圣灵的充满，以预备他们出去作见证；虽然他们以前个人也曾得到过圣灵（参徒一8，二4：约二十22）。撒玛利亚的信徒是在彼得和约翰为他们祷告，「叫他们受圣灵」之后才得到圣灵充满；虽然他们以前的悔改和喜乐，也很明显是出于神恩典的工（徒八15～16）。以弗所的门徒在保罗为他们按手之后，也有了同样的经历。

这当然是我们所想要的，也是我们能够得到的。这种为了事奉而有的特别恩膏，不单单是为以利亚、保罗、彼得那些远比我们高超的人物，也是为着我们全体的，只要我们站立在这宝贵的启示上：「这应许（显然是指徒一4）是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的」（徒二39）。我们是属于远方的人，因此我们也可以根据这个应许，要求得到圣灵的充满和浇灌，以为着我们的生活和事奉来装备自己。

如果我们要得到并保持此一恩典，我们就必须顺从三个条件：

—、我们必须倒空自己。如果我们已被其它事物所充满，则神不能充满我们。虽然众门徒有三年之久直接接受基督的教导，但他们仍花了十天的工夫去倒空自己；因为五旬节之前必须先有倒空的过程。对以利亚来说，这过程包括坐在将涸的溪旁，和远路跋涉到撒勒法去，以及在那里居留的整个时期。显然这花了他三年又六个月的工夫。这是一段漫长枯燥的等候时期，但却很有价值；因为在这个时期内他倒空了多少的自己、自足、自恃，他就被大能的圣灵浇灌多少，所以他在迦密山上才能成就那一切光荣、英勇的事工。

我们是否顾意付此代价？我们是否准备让神倒空我们里面一切违背他旨意的东西？我们是否甘愿作个倒空而且破碎的器皿，好使我们所躺的河床能够让河水轻易流过？若不是如此，我们就应当求他在我们里面作工，将这顽硬的铁投入他恩典的熔炉，直到它能完全随他的旨意弯曲为止。我们若是愿意将所倒空的本质交给神的儿子，他就能用圣灵充满我们。我们也要相信，只要我们把自己一交给他，他就会充满我们。你想要得到他，而他更想要得到你；这两者是互为条件的（雅四5）。恩典就如大自然一样，是排拒真空的；只要有空的容器，鲜冷的空气就会立即充满它，同样，只要一有机会，圣灵的恩典就要进入一个毫无可夸的空虚的心中。这个时候可能没有狂喜，没有大风，没有火的浸；但「你们所寻求的主」，必如无声的水流和金色的光辉，「忽然进入他的殿」（玛三1）。「耶和华如此说，你们要在这谷中满处挖沟；因为耶和华如此说，你们虽不见风，不见雨，这谷必满了水」（王下三16～17）。

很多寻求圣灵充满的基督徒，所犯的错误就和那些不断寻求神的赦免和接纳的人一样。他们从自己里面寻找领受圣灵和圣灵内住的证据，除非他们发现他们认为合适的征兆和迹象，否则他们便不相信圣灵的同在。这完全是错误的。推断圣灵之同在与否，不是凭感觉，乃是凭信心。

我们若已遵从了神的指示，不管我们能否感觉到不同，都必须相信神已作完了他当作的，履行了他的应许，而将此恩赐借着主耶稣基督赐给我们了；因为他要赐圣灵给我们，比世上为父者要赐饼给饥饿的儿女还更急切（路十一13）。我们若曾虔敬地将自己献给神，并求圣灵充满，当我们离开这地方时，我们不当察验我们的感觉，是否如我们所期望的那样有所不同；我们却当用信心的确据呼喊说「当称颂的主阿，我赞美你，因你所拣选的工作并未失败；你已进入到我渴慕的心中；你已用我的心作你的居所。从今以后，愿你按你的方法对待我，使我所行所愿都讨你喜悦。」

我们不可用任何显明圣灵本身的迹象来判定他的同在；因为圣灵不启示自己，而单启示基督。他是荣耀基督的（约十六14）。他在我们里面最可靠的迹象乃是——对罪有感觉，良心敏锐，越来越认识到耶稣的宝贝，主名的芬芳，越来越热衷于他的旨意。你在这方面是否有增长？如果有的话，那么你就多少知道圣灵在充满你了。

有人问一个小女孩的年龄，她回答说，「我并不感觉像是七岁。我感觉自己是六岁，但母亲说我是七岁。」这是判定信心的方法，将母亲的话放在他自己的感觉之前。所以我们绝不可凭自己的感觉，分析自己的征兆，或探测我们的脉搏；我们当作的是，划向神真理的水深之处，撒下我们的网，以丰收他的能力和祝福。

二、我们必须顺服。我们已讨论过这一点，不过因它特别重要，所以必须再重复强调一次。基督在他最后的讲话里，一再地呼吁门徒遵守他的命令（约十四15、21、23～24）。他说出他自己住在父爱里的秘诀，「父怎样吩咐我，我就怎样行」（约十四31）。「你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里」（约十五10）。保持或增加从神来的影响力的一个绝对条件乃是立即、绝对的顺服圣经的教训，以及内注圣灵的感动。相反的，只要有一点不顺服，就足以阻遏进一步的赏赐，甚至会夺去我们所已有的。「你们若甘心听从，必吃地上的美物；若不听从，反倒悖逆，必被刀剑吞灭」（赛一19～20）。这种顺服并不难，因为神的一切命令，都带着促使我们能够去行的力量，并且他的恩典够我们用。我们要注意这件事。每一个读了这些话的信徒，若决定从现在起要效法以利亚，按着耶和华的话去行（王上十七5、10）——不是出于立功的思想，乃是受了爱的感动；不只是在重要的大事上，乃是在日常生活的琐事上——他们就会立刻看到一种几乎想象不到的荣耀生活，在他们面前展开。在那坚定不移的顺服高峰上面，我们才能看到广阔的蒙福之海。以利亚的绝对顺服，乃是他领受并保持「灵和能力」的神圣条件。

三、我们必须靠神的话而活。以利亚、寡妇和寡妇之子，是靠着他们仅余的存粮过活；不过先知另有他们所不知道的食物，「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」以利亚在那段漫长难过的日子里，就是靠着神的话语为生。他可以像另外一个人那样说：「我得着你的言语，就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐」（耶十五16）。当他与寡妇母子坐在一起的时候，他也一定常以神的话语作为日常谈话的题目；所以他很自然的提到了：「耶和华藉你口所说的话是真的」（王上十七24）。

我们的主也曾强调靠神的话而活之重要性，他说：「永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着」（约六57）。我们热切地思想主的话时，就是吃他的肉。道存在话语中。他的话语就是灵，就是生命。

这是被圣灵充满和保持圣灵充满的另一个绝对的条件。圣灵与道同工，也借着道做工。神的话与神的灵之间的关系，就如铁轨之于火车头，电线之于火花，粮食之于生命中的灵。如果我们忽略了敬虔地研究圣经，就是切断了神的灵进入人的灵的惟一通路。这就是我们这时代所犯的一个大错误。基督徒去参加各种大会，投身于各种基督教工作，阅读很多有关圣经和基督徒生活的好书籍；但他们对圣经本身的认识，却极肤浅、贫乏。因此圣经也不对他们说话了。

如果你想一探森林的奇妙、壮丽，你不会带一群嘻笑吵杂的小孩前去，因为他们的欢声笑语可能惊走了林中许多胆小的小动物。你必须独自前往，安静地坐在浓荫覆盖的树下，耐心等候。不久你会开始听到小鸟的歌声，看见松鼠、野兔出来觅食。一个没有耐性的人是看不见这些的。所以圣经中的奥秘、荣美，对聪明人就隐藏，对婴孩就显明出来。世上没有一本书像圣经那样，能使我们花在它上面的时间得到如此丰厚的报酬。

一个人忽略了的圣经，意味着他是一个饥饿无力的灵，一颗没有安慰的心，一个没有意义的人生；也意指一个忧伤的圣灵。如果现今那些整天跑到各种聚会去寻求帮助和安慰的人，只要能够在家里安静查考圣经，那么教会就会得着更多的祝福，世界也会得着更多的福祉。这是个很平凡的建议，但它却是事实。

关于这位有神同在的人在那个小家庭中的生活，我们将留到下一章再讲。不过现在我们可以概括地说，那在他身上圣灵持续的感动，以下面各种方式将他自己显明出来，这乃是与神同在的果子：被激怒时的恩慈；在试炼中的坚毅；祷告的能力；胜过死亡的生命。我们要注意在本章结束时那寡妇所说的不寻常话语：「现在我知道你是神人」（王上十七24）。

我们常谈到有学问的人，有尊荣的人，有名望的人，但是若被称为「神人」——一个属神的人，合神心意的人，岂不是更好得无比？如果我们被那些我们所熟悉的人称为神人，是何等荣耀！俗话说，「亲亲故故远来香。」这只是世人的说法。当一个人被圣灵充满时，他越与别人多来往，就越能证明他是属神的人。

圣灵同在的能力将他自己显明出来，就以利亚的例子来说，是显明在对寡妇与其子的奇特影响上。寡妇承认了罪，而被带到神的真理中。那个儿子从死里被带回来，得到了复活的生命。你只要求神的丰满充满你，这些结果也一定会发生在你的经历中。「我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事；因为我往父那里去」（约十四12）。「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力」（徒一8）。

5、家庭生活的考验

  列王纪上第十七章

很多人在基立的孤寂中，或在迦密的山巅上，表现出是个英雄，是个圣徒，但一到撒勒法过家庭生活时，就悲惨地失败了。我们在大自然的孤寂中与神交通，与在千万人面前表现对他的忠心和热诚，是一件事；但在家庭中，每日与他同行，过着忘记「己」的生活，则是另一件事。家庭生活实在是神给我们的福气，因为在家里我们无需客套、矜持、怀疑、和恐惧；我们可以完全信靠家里的人，因他们可以用爱心，重建许多被这世界夸大和歪曲的事情。

虽然家庭是花香弥漫之处，人的憎恨被隔离在外，但我们不能否认，在家庭里仍有许多考验。我们需要不断操练恩慈、忍耐、牺牲、和自制；因为在家庭中的责任和需求的不断考验之下，很多看来品格高大一等的人都失败了。

这是不应有的，也是无需有的。我们的信仰应该像万有引力一样，不但控制着各星球在其一定的位置上，并且导引着秋风中的灰粒，导致玫瑰花叶落在小径上。每一样事——每一个眼神，每一句话，每一个小动作，都应受它的影响。实在说来，如果信仰不再是我们随意穿上脱下的外衣，而是如生命之含于有机体里面那样，已经渗透了我们全身的话，我们就可以把信仰的实际和完美表现出来。真正属灵的人，不管是大难临头，或者被蚊子咬了一下，都一样甜美亲切；他即使在一个小孩子面前，也像在群众面前一样谦卑；他对一餐烧得不如意、或开得太迟的饭，也是像面对一生中最重要的使命时一样忍耐。「我的恩典够你用的」（林后十二9），是耶稣基督对一切问题的惟一回答，是对人在艰难环境下所有的借口和怨言的惟一答复。

家庭生活乃是那位从不犯错误的主为你拣选的，他比你更了解你自己，他绝不会弄错。那是他为使你得恩典而选择的最好学校。家庭生活的重担在放上你的肩头之前，已经由那无限慈爱的手衡量过了。他衡量重担压力所用的天秤，远较药剂师所用的更为精密。主现在俯视着你说：「在你生命中没有一件事不是在我里面、为着我、借着我而活的；所以我要使你在一切事上，都活得甘甜、高贵、圣洁。」

我们在前章看到以利亚被圣灵浇灌和得着能力。那原是圣灵自己的工作；我们知道这种荣耀的能力，也是为我们每个人所豫备的。确实，除非我们得到那样的充满和浇灌，穿上那样的外袍，我们的心灵是得不着安息的。我们现在要跟着以利亚走入一个家庭，看他如何应付家庭生活的考验；这样我们就会更羡慕他，更爱他，因为他不是一个不食人间烟火，遗世独立的人。

他在寡妇家中，正如在迦密山上一样。他显明当一个人被圣灵感动时，他就能在日常生活的一举一动中证明神人的特质。这使我们想到单独反抗罗马教的现代以利亚——路德；他的家庭生活是个美好的范本，是沙漠中的一片绿洲。让那些只知道他是个改革家的人读一读他寄给他小女儿的信札，他们便会被那个伟大又温柔的人之喜乐和亲切所吸引。

一、以利亚教导我们知足。寡妇家中的情形是相当拮据的，只刚刚够他们日常之需。按人的本性，无论是先知或我们，都比较喜欢有几袋的米和几坛的油摆在那里。人生之乐事是走入宽敞之仓库，环顾四周丰富的粮食，说：「灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用；只管安安逸逸的吃喝快乐罢！」（路十二19）。但这并不是神的方法，也不是我们美好生活最稳健的原则。

神的法则是——一天一天来。吗哪是逐日降在旷野上。应许赐给我们日用的饮食是为当日之需。我们的日子如何，我们的力量也必如何。过这样生活的人，总会不断想起倚靠天父大爱生活的福气，他们再度被带到像小孩子那样单纯的生活中，他们不会陷入富足人那种自以为满足的试探中。

如果神要我们在自己保管粮食和逐日仰赖他供应两者之间加以选择的话，我想我们当中大多数人会选择前者。因为计算库存、油坛、米袋等数量，能使我们产生满足的感觉，使我们觉得比邻舍优越，也能使我们觉得安心。不过我们若更聪明的话，就应当说：「慈爱的天父啊，我愿意信靠你，因为你是赐下一切丰富给我们享用的活神。求你自己保管我一切的需用，因为那样会减少我的思虑，不至叫我遇见试探，也不至使那些缺乏的人嫉妒我。」

这样生活的人，并不比别人差。实际说来，他们比别人过得更好。因为他们将维持生活的责任都交给了神，所以他们不至因烦恼而急躁，或因日常所需而紧张，也不至遭遇那几乎使富人不能进神国的试探。如果神保证供给我们的需要，那么我们能不能看见他所赐物资的来源，又有甚么关系呢？看得见可能满足我们的好奇心，但却不能使这些来源更稳固。一切的资源都已存在那里，都在神的眼前，一定会稳当地到达我们的手中。最重要的是要明白这宝贵的应许：「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了」（太六33）。所以我们当继续去尽我们的责任，充分利用时间去实行我们的生活计划。我们可以像那些既无仓房又无榖库的鸟儿那样一无顾虑。我们可以欢笑如快乐的孩童，他们放学回来就吃，吃了又出去玩，根本不去想下一餐吃什么。我们可能陷于十分穷困的处境中，存粮已罄、金钱已尽、谋生之路断绝了。但我们的父却有丰足的资源：千万山丘上的牛都是他的；如海波的禾田，和深洋中无数的鱼类，也是他的；他所雇用的仆人，都有充分而足够的粮；他已准备好来供应我们的需要，只要我们信靠他，他就会按时赐给我们。

我不知道谁会读到这些话，不过这些话若被那么「独立」的人读到，就让他们思考一下他们所谓的独立自主是怎样解释的。他们的意思是代神独立呢，还是从人独立呢？事实上，他们一定会亲自体验到，他们既无法从神那里独立，也不能从人独立。这是个严重的问题，对于那些被基督买回来的奴仆，这是一个值得的目标吗？当然，我们都是神的管家，我们并不是为着自己积蓄主的金钱，乃是站在神所安置我们的地位上，替他处理我们养生以外的一切金钱。我们在世界上的惟一目的，乃是将主的金钱作最好的运用；因此，当他来与我们算帐的时候，我们便可以喜乐地向他交帐。

但另一方面，若这些话被那些每日都仰望供应的人读到的话，就让他们以以利亚的例子为慰藉，因为除了日常必需的一把面，和瓶底的一点油，他们从来不想多拥有什么。「你们要以自己所有的为足；因为主曾说，我总不撇下你，也不丢弃你」（来十三5）。坛底的面今天可能都被刮了出来，但到明天又会有足够所需的面。今天可能把瓶中最使的一滴油都倒了出来，但到明天又有足够需用的油了。挂虑并不能帮助你们，但信心的祷告却能。因为「你们所需用的，你们的父早已知道了。」所以你们当将一切责任都交给神。他曾把他的儿子赐给你们，也会把其它的一切白白地赐给你们。不要听撒但那位大骗子，牠只会叫你不信和绝望，牠的一切豫言总是错误的。但愿我们在缺乏中学习到无论在任何情形之下都能满足；并且也能与以利亚的一位后辈神仆齐声呼叫说：「我靠着那加给我力量的，凡事都能作」（腓四13）。「因为耶和华以色列的神如此说，坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。」

二、以利亚也教导我们被触犯时要有恩慈。我们不知道这个寡妇在他将死的孩子旁边停留了多久。一个人可能像那个小孩子在一个夏天的下午，被人打倒而大叫说，「我的头阿！我的头阿！」以后就死去了。他也可能受到长期病魔的缠累，不只蚀尽了他的生命，并且也使他母亲心神交瘁，以致于她不经考虑就凶狠地对那一个解救她家庭困难的人说：「你竟到我这里来，使神想念我的罪，以致我的儿子死呢！」

这种不公平的指控很可能刺痛先知的心，或引来他粗鲁的回答。若他的善意不是出于圣灵的话，无疑地，他是会那样作的。但感动他的圣灵所结的果子之一就是恩慈。「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈」（加五22）。神的圣灵感动人的灵，就使人能有他同样的性情，那就是爱：「爱是恒久忍耐，又有恩慈……不轻易发怒……凡事包容；凡事相信；凡事盼望；凡事忍耐」（林前十三4～7）。事情就是这样发生，以利亚并不多讲，只简单地说，「把你儿子交给我。」即或有暂时的愤慨，也立刻被那临到他心中的温柔的圣灵抚平了。

我们实在需要更多这类实际的敬虔。很多人欺骗自己。他们去参加奋兴大会，并声称已将一切放在祭坛上了；他们说起话来好像已被圣灵充满了。但当他们回到家里，只要有一点磨擦，或者他们的计划受到一点挫折，或者别人犯了错，或者有人触犯他们，就会立刻激起他们暴躁的脾气来。这种人还没有经历到他那特别的恩慈，他们要学习的地方还多得很。当初带领他们相信耶稣的那位圣灵，能使他们也有他那样的温柔，也有他那样的恩慈；他能使他们胜过一切明知的罪，也能使他们胜过天然的过犯；他能使他们里面有极大的改变，以致「松树长出代替荆棘，番石榴长出代替蒺藜；这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能剪除」（赛五十五13）。

倘若圣灵真正充满人心，即使是一个最野蛮、最粗俗、最自私的人，也会有奇特的改变；他讲出的话，甚至他的声调，都带有恩慈；连最微小的行动，都带着温柔、体贴；他脸上也带着和平；这些都是圣灵显然的印证，是属天的印记。它们是否也显明在我们身上呢？

「恩慈的灵，住我心里，

使我能够，恩慈像你；

以言相助，以言相医，

使你生命，藉我彰显。」

三、以利亚亦教导我们过圣洁生活的能力。在这个寡妇的生命中有一个污点，使得其它一切恶行相形之下都算不得什么，这污点一直在她心中，成为她的罪——「我的罪」（18）。我们不知它究竟是什么；它可能与那孩子的出生有关，它可能是很久以前所犯的罪，而一直给她内心带来无穷的痛苦；因为即使在拜偶像和异教人的心中，良心仍是会起作用的（罗二14～15）。不过近年来，她的良心对于责备的感觉已越来越迟钝了；良心经过长期的不安已逐渐失去感觉了；甚至有时她可能连续几个月都不会想到她的罪。我们都有一种奇妙的功能，就是逃避所不喜欢的思想，正如人都想要掩饰某种致命疾病的症候一样。

近来科学家有一个奇妙的发现，就是人的声音可以用画面加以固定，然后透过画面，重组这多年前已经说出来的声音。人的记忆也是如此，它将一切印象保留下来，但绝不会毁坏任何一项，虽然其中有的记忆，不可能在接受命令之后立刻加以重制。有些人的记忆井然有序，好像分类清楚的图书馆，有些人的记忆则杂乱无章。不管怎样，记忆之库中的每一项都不会丧失。一旦适当的线索来了，尘封已久的一些声音，景象，思想就会立即活过来。

当失丧的灵魂正要踏入黑暗世界的门坎，忽然听见严肃的声音说，「儿子，要记住」，那是件多么可怕的事呀！最可怕的刑罚，就是被迫透过回想，再去面对可怕的过去，那时良心就不再迟钝麻木了，必然深深感到罪的沉重。

人心需要不同的刺激来唤醒一些沉寂的回忆，其中差异很大。有的人只需一封旧信的笔迹、一张照片、微风所带来的味道、或一首歌，就够了。约瑟的弟兄们因着他们的悲伤使他们记起三十年前的可耻行为来。至于这位在撒勒法的妇女，则是由于以利亚的圣洁生活，和他自己的极度悲伤而记起他的罪行来。在这两件事促动之下，她的记忆恢复了，她的良心苏醒，因而她说，「你竟到我这里来，使神想念我的罪。」

但愿我们都活在圣灵的能力中！那么我们的外表有时就能使最顽梗的罪人为罪自责；就像芬尼（Finney）那样，他那忧伤的脸竟使一个年轻女人认了罪，以后又透过她使整个工厂的工人都认了罪。我们的圣洁生活就是对罪不断的谴责；它也是一面镜子，能使被罪捆绑的人，看见他们的罪行。我们口中的话，就如两刃的剑，能刺入骨髓，连魂与灵都能刺入。

读者中若有人感到有隐藏而未得赦免的罪，就当知道总有一天，一切想遗忘罪的努力都是徒然的；一旦生病、或死别、或重大打击来临的时候，那罪就如昨天刚犯的一样冒了出来，带给你无限痛苦，一直到他认罪自首为止。这是有几分道理在的；因为只有罪人将罪承认出来，并将它放在耶稣的宝血之下，罪才能被神和灵魂所忘记。现在你若承认你的罪，并求主的宝血将它洗净，你就必听见神说，「我不再纪念你的罪恶和罪孽了。」

四、最后，以利亚教导我们将生命给人的秘诀。被圣灵浇灌和充满的人有一个特色，就是他们无论到何处，都带着有生命的灵，亦即复活的生命。我们不只是使人承认罪，并且也要成为流通的管子，让神的生命能经过我们而进到人里面。这位先知就是这样把神有能力的话语和信心给人。不过我们要注意几个条件，只有在这几个条件下，我们才能完成这荣耀的使命。

单独的争战。「以利亚就从妇人怀中将孩子接过来，抱到他所住的楼中，放在自己的床上；就求告耶和华。」我们祷告得不够详细明白；我们没有用足够的时间代求，没有为每一个亲爱的人，每一伤心的事，去真诚、热切地祷告。那么我们没有得到什么效果，又有何希奇呢？

谦卑。「以利亚……伏在孩子的身上。」那样伟大的人物竟为这个小孩子费了这样多的时间和心思，并且甘愿与人以为污秽的身体直接接触，这是多么奇妙的事！这确实是相当感人的；不过我们多少必须效法才行。我们必须在魔鬼或世界赢得孩童之前，就带领他们悔改归主。不过，我们必须屈就他们，自己变成小孩子那样去为耶稣得着小孩子。

坚忍。「以利亚三次伏在孩子的身上，求告耶和华。」他并不是一下就气馁。神就是这样测验我们祈求的真诚。这些迟延的回答会带领我们进入我们从未梦想过的神圣胆量中，而且勇往直前，绝不后退。人要「常常祷告，不可灰心」（路十八1）。

他的祈求得到了神的答应。「耶和华应允以利亚的话，孩子的灵魂，仍入他的身体，他就活了。」当先知把孩子交给这个又感激又快乐的母亲时，最令他感到安慰的莫过于她那简单的见证，「现在我知道你是神人，耶和华藉你口所说的话是真的。」这一切的结果是什么？简单的说：那女人因着与神人的接触而改变，得着了尊贵；我们的救主将先知所得的赏赐，赏给了她（太十41）。她所作的工极微小；她的观念也模糊不清；她出身是外邦人，是异教徒；但因她的动机高贵，和她同情以利亚的心，所以我们的主宣告说，她已作了她所能作的，她的冠冕也要像神的先知所得的冠冕一样光辉灿烂。我们得奖赏，并不是按我们工作的范围，或工作的果效，乃是按着我们动机的真诚和美善；在一个无名寡妇里面的动机，可能和在以利亚里面的动机一样崇高。

6、俄巴底—— 一个对照

  列王纪上第十八章

过了很多日子，耶和华又叫以利亚搬家。我们不知道他在撒勒法究竟隐居了几个月还是几年；寡妇母子与他深相契合，建立了最神圣的关系；那个简陋的家庭和阁楼、坛里的面，瓶里的油，都充满着神不断看顾的喜乐回忆。

要以利亚离去实在是一大考验，因为等在前面的对比是何等大！他大概已听到亚哈在附近各国搜索他的消息。这个愤怒的君王到处差人去找他，并要求各地的官长誓言他未隐藏在那里。所以他到各国都不受欢迎。他可能这时被捕，也许还会遭受酷刑，迫他收回那使国家遭到苦旱的一番话。当他把外面的混乱情形，和一直作他避难所的平安宁静作一番对比时，他很可能感到惊惶而退避不前。但他除了遵命而去之外，没有第二条路可走。耶和华从前对他说，「去藏起来。」现在又对他说，「去叫人看见。」他只不过是个仆人，除了顺从之外又能作什么呢？所以他再次使我们看到他的绝对顺服，「以利亚就去，要使亚哈得见他。」

先知这一次去见亚哈，显然是用他第一次去见亚哈时所倚靠的那句话来鼓励自己，即「我站在永生的万军之耶和华面前」（15节，中文圣经作“我指着所事奉永生的万军之耶和华起誓”）。他的心中可能不时迥响着古时一位有同样英勇信心的人所说的话：「耶和华是我的亮光，是我的拯救；我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障；我还惧谁呢？那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳」（诗二十七l～3）。

以利亚的心虽然这样坚强无畏，但当他看到荒凉的大地时，也一定会黯然神伤。河中无水，山丘谷底也没有青草。无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力。土地龟裂无生产。母鹿在野地生产后，因无草而把小鹿抛弃；野驴张大鼻孔，爬到山上去吸一点新鲜空气藉以减轻它们的干渴发热。在村镇附近的路上，可能不时看见一些可怜的穷人因饥饿而倒毙在沟壑里。这一切都是因先知的祷告而产生的；如果他不是热切希望百姓能藉此知道犯罪的可怕恶果，他是无法忍受这种景况的。「你自己的恶必惩治你，你背道的事必责备你：由此可知可见你离弃耶和华你的神，不存敬畏我的心，乃为恶事、为苦事」（耶二19）。

虽然各处都遭饥荒，但撒玛利亚的情形似乎特别严重。「那时撒玛利亚有大饥荒。」这个饥荒使亚哈显出了本性。我们或者以为他会为了减轻百姓的痛苦，而转回归向神；但他却没有那样作——他惟一关心的，是他牧场上的骡马，他只在乎他的牲畜。于是他差派人去寻找青草。这是多么自私！他竟重视骡马过于他的百姓！他不去寻求神，反倒去寻找草！

这种自私的心今日仍历历可见，它使上流社会的富人卧柔软的床，坐豪华的车，吃奢侈的筵席——但对那些为他们赚取财富，自己只能勉强糊口的穷人，却置之不理。自称为基督徒者是否明白这事？岂不是很多人一次请客所花费的钱，就等于他们用在神的事工或救济穷人事上全部的捐款吗？这就是重复亚哈所犯的罪，差人去为畜生寻草，却让百姓自生自灭！但愿这种自私心都被基督的灵所驱除！——这样一来，宣教差会的工作就不会因基金缺乏而受阻；慈善机构的金库就会满盈；很多辛苦劳动的工人也能实行现在因贫困而受阻的计划。我并不责难那些维持着神所赐给他们的地位的基督徒，他们显然有责任维持那种地位，因为那是他们所得的神圣恩赐（林前七20、24）。不过我不明白为什么一个胆敢自称为基督徒的人，竟能在生活中一些次要和奢侈的事上，花费比他用在主事工上更多的钱。这实在是亚哈的自私。

像俄巴底这样的人，竟能在亚哈的宫庭中占有这样具影响力的地位，实在使人感到惊奇。圣经说俄巴底是亚哈的家宰。按照俄巴底自己的见证，他是自幼就敬畏耶和华的（12节）。此外，圣经历史也这样见证他：「俄巴底甚是敬畏耶和华。」至于他的虔诚，他自己也有很显著的证据，证明他的虔诚；因为当耶洗别在全地大施迫害，到处寻索耶和华的先知，将他们一律杀戮时，他拯救了一百个遭逼迫的人，把他们五十个一批地藏在洞里，拿饼和水供应他们。不过他虽是个好人，但显然缺乏道德勇气，骨气，和魄力，不然他绝不会在亚哈和耶洗别的宫庭中占有那样的地位。

基督徒在政府中或社会上，占有举足轻重的地位，只要他在执行职务时无损于信仰的原则，那么具有高位并非不可。甚至他可利用机会为神作宝贵的工作。但很少有人会在占有这样的地位时，还能够坚持他的原则，不哗众取宠，不轻易与别人妥协。我们从各方面都可以看到，这乃是俄巴底的弱点。

俄巴底办事并不往远处看。当然他也不赞成此种新制度，不过他觉得没有必要强叫别人接受他的宗教见解。他在宫庭中所看到的事情，常常使他惊讶得难以自抑；但他转念一想，那与他无干；而且他若开口干涉，他的职位可能就不保了。他看见耶和华的仆人所遭受的苦难，心中常常感到悲伤，也很想要援助他们；不过一个人也不能作多少事情，他觉得最好的办法，就是保持沉默，虽然这样作有时难免违反他的原则。这个可怜人在事奉耶和华和另一个主人亚哈之间，一定常常感到左右为难。以利亚机敏地暗示了这点，他向俄巴底说，「你去告诉你主人说——以利亚在这里！」

在我们周围和自称为「教会」的地方，有很多俄巴底。他们知道什么是对的，也暗暗地想去作；但他们却尽量不谈有关宗教的事。他们从不斥责罪恶。他们从不表白自己真正的立场。他们总找些遁词和借口来安抚良心的责备。他们怕被公开的基督徒认出来，正如俄巴底在以利亚要他去回复亚哈时怕被认出来一样。他们对于那些为义受逼迫的人感到难过，可是他们从未想到要与他们同甘共苦。他们以为只要对那些人施以小助就够了，正如俄巴底济助先知那样；他们虽然不把这种救助的工作公诸于世，但却像俄巴底那样，依据它来向神的儿女要求承认和保护：「岂没有人将这事告诉我主么？」他们有时也想到应该不顾一切采取坚定不妥协的态度，但只要他们继续在宫墙之内享受丰富的供应，他们就会觉得去与神的儿女一同受苦是何等困难。

俄巴底和以利亚是怎样的一个对照！我们这样费心对亚哈的家宰作详细的描述，目的就在强调他们之间的不同点，以显明先知的高贵性格。

一、在营内和在营外作见证的差别。关于这点已经有不少人讲过了。我们当中有很多人曾忠告神的儿女，应当留在世人的营中——参加他们的节庆，进入他们的娱乐场所，并在他们各种时尚潮流上领先。这样作，为的是要调节、缓和、稳定世人的营，并把它提升至基督徒的水准。这实在是个美梦，特别适合我们的天然胃口；如果真能实现的话，是可以给这世界减少许多麻烦。这么一来，耶和华那些受逼迫的先知就可以离开山洞回来了；以利亚也可以作亚哈的大臣，而俄巴底的良心也可以得平安了。真的，以利亚的原则可能是一大错误，我们最好都立刻变作俄巴底。

不过我们若采取这种理论——进到他们里面去提升他们——时，便要遭遇两件难以克服的困难。

1．它正面违犯圣经的教训。「我的民哪，你们要从那城出来」（启十八4），这句命令有如号声一样响彻于全部圣经中。「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物」（林后六17）。圣经中没有一个提到名字的伟人或圣徒，是从里面来推动他那个时代的：他们异口同声呼叫说，「我们也当出到营外……去」（来十三13），并且加入殉道者、承认基督的人、先知、和圣徒的行列中；对他们而言，世界一无所值，他们跟随的乃是经上所说「在城门外受苦」（来十三12）的那一位主。为神作见证时，惟一合乎圣经的方法，乃是出到营外去就他。我们是在世界里，但却不属于世界。

2．这个理论行不通。那要进到世人中间去提升他们的人，不久就会发觉他们自己反倒被拖下去。俄巴底岂不是这样吗？他不但未能使亚哈随从他，反倒为亚哈差派出去，到各山泉溪涧去为他的骡马寻草。这对于一个敬畏耶和华的人，实在是个苦差使！但这不过是一个例子，说明那些想要事奉两个主的人常常得作的事。试以那在幔利高地的亚伯拉罕，与那不愿支帐幕于城外，而要住在里面，甚至作该地官长的罗得（创十九1），两人对所多玛的影响力来作个比较。我们记得罗得在所多玛被劫掠时作了俘虏，但亚伯拉罕救了他。可是我们何必多举这一类的例子呢？这样的事情今日仍层出不穷。基督徒妇女若与不信的男子结婚，很快就有被他拖下到他同样层次的危险。神的仆人若与世人合股经商，便很难保持在作生意时不随波逐流。教会若允许世界进入其中，它就必发现教会世俗化的速度，远比世界基督化的速度要快。

营外才是最安全、最坚固的地方。只要有少数神的仆人能像以利亚那样，完全生活于当时代的宫庭和世界之外，他们就能够影响他们的时代。

二、防卫和进攻的差别。俄巴底只想防止大的伤害。他保护先知脱离耶洗别的刀剑和饥荒的威胁。这都是好的事情。像这样防止伤害的措施是大有用处的。它可以为遭迫害和受威胁的人建立一些收容院、避难所，和防卫的堡垒。但世人除此以外还有更多的需要。单单处理有毒的河水是不够的，还要在源头之处投下消毒盐才行。世人极需要以利亚和施洗约翰那样的人，因为他们敢反对那些作恶者，把他们带到神的审判台前，迫他们向他们所得罪的至高者低头。

这种人需要特别的能力，一个随随便便事奉主的人是得不到这种能力的，只有那些尽心尽性尽力服事主的仆人才能得此特权。俄巴底并没有这样的能力。他怎能有呢？但在另一方面，以利亚却满有这样的能力，所以他才能成功地抵挡罪的洪流。

我们若单单像俄巴底那样庇护先知是不够的，我们还必须像以利亚那样去见亚哈。我们可以作糖，但同时也必须作盐，因为盐能防止腐化。防卫、庇护的事工固然好，但进攻更重要，因为它直接对付了隐藏的根本原因。愿神差派些像以利亚那样勇敢的人到他的教会里面去。圣经对他有这样辉煌的记载：「以利亚就去，要使亚哈得见他」，去反抗这个作恶的王，把他拘禁起来。

三、权宜之策和无畏信心的差别。以利亚要俄巴底去告诉他的主人，说他在等候亚哈，俄巴底听了大吃一惊，几乎不敢相信。他知道亚哈曾何等愤怒，其怒气迄今未消；因此他觉得这位先知要去碰一碰他的怒焰，简直是疯了。他一定认为，若不是先知不知道正在寻索他，就是耶和华的灵在他们见面之前就会把他带走。他完全不会想到，以利亚即使知道了一切还敢去见王。他甚至认为即使神真会保守他不被丢进狮子坑，他那样去冒险也是非常愚蠢的。无论怎样，他希望自己与此事无关。他关心他自己，胜过关心神的工作和以利亚的意愿。他把「他必杀我」这一句话讲了两遍。直等到以利亚向神起誓并且断言，他必在日落之前使亚哈得见他的时候，俄巴底这才勉强地去见亚哈，把这事告诉他。他要真正明白以利亚的无畏精神，是多么困难啊！

那种无畏精神得自何处呢？我们可以从以利亚崇高的誓言中看得出来：「我指着所事奉永生的万军之耶和华起誓。」对于以利亚，神比亚哈还实在。他乃是万王之王宫殿中的大臣。他怎会怕一个必死的人？怎会怕那样一个如同镰刀割下来的草一被骄阳所晒就要枯萎的人呢？敬畏神的心，使他一无所惧。信心可以看见满山的火车火马。信心可以听见十二营天使向前迈进的步伐声。信心可以探知那双全能的手，它们将神的儿女隐藏妥当。所以像以利亚那样面不改色、心跳不加快的神的仆人们，虽然有无数魔鬼的拦阻，仍能继续执行神的命令。像俄巴底那样的人常常声言，他们绝不敢推行他们的计划，但他们却必亲眼看到他们的豫测被证明是错的，他们拙劣的建议也要遭到羞辱。

四、不敬虔者对待两种类型人之差别。亚哈可以容忍俄巴底，因为他从不谴责他。盐一旦失去了味，即使擦在伤口上，也不会使人痛。但亚哈一见了以利亚，就立刻说他是当时代的一大麻烦。「亚哈见了以利亚，便说，“使以色列遭灾的就是你么？”」。几年后，亚哈讲到另一位神忠心的仆人，就是约沙法所求问的那先知时，他说，「我恨他，因为他指着我所说的豫言，不说吉语，单说凶言」（王立二十二8）。

在我们四周，如果有亚哈那样的人对我们怨恨不已，那就是对于我们生活最有力的见证。我们的主曾对世人发出一句最严重的谴责：「世人不能恨你们，却是恨我；因为我指证他们所作的事是恶的」（约七7）。人如果不愿忍受像亚哈那样的人所加诸的怨恨，就必受到基督的谴责！「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐」（太五11～12）。如果人都说你好，你就要审查自己是否变成了一个俄巴底。但若像亚哈那样的人指责你给他带来麻烦，你就当喜乐；并要当面告诉他，他所以会遭遇烦恼乃是因他破坏了一条诫命，就是向偶像屈膝。读者中若有人正陷入烦恼、痛苦、和生活的干旱中，务要自问是否违背了所许的愿，亵渎了殿堂，或违反了誓言。如果是的话，就当立刻回头，流泪悔改，向主认罪。因为「他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。（何六1）。

我们暂留亚哈和以利亚面对面地在那里相见。我们无须追问其中那一个更忠心，也无须费时去找俄巴底。我们不得不羡慕神的先知那种高贵的态度。不过我们要记得那不是出于他天生的品格，乃是出于他的信心。「因着信……他堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强」（来十一33~4）。如果我们有同样的信心，我们也能在日常生活上见到同样的效果。

7、争战的计划

  列王纪上第十八章

以利亚离开撒勒法的时候，很可能他心中没有一定的行动计划。他知道他必须去见亚哈，他也知道不久就要下雨了，因为这都是他明确的前进命令——「你去，使亚哈得见你，我要降雨在地上。」但除此以外，他就一无所知了。或许迦密山激烈争战的豫影曾偶而掠过他的灵，但他却不知其确定的细节；他的当务之急乃是安静下他急躁的天性，像断奶的婴孩那样安静等候：「我的心哪，你当默默无声，专等候神，因为我的盼望是从他而来」（诗六十二5）。

这个为了神而对抗巴力、为了真理而敌挡邪恶的大计划，可能是以利亚在离开撒勒法去见亚哈的途中，从神得的启示。

如果我们设身处地替以利亚想，从他离开隐避所在的撒勒法，又经过各种事件，最后达到迦密山，这段过程里，他的心情可分为三方面。我们来研究这样的人物，在他面临一生最大的危机时心中作何感想，一定是非常有趣的事。

一、他心中满了要荣耀神的热情。「求你今日使人知道你是以色列的神。」这个祷告乃是他心中的主题。他不知道也不挂虑自己的遭遇将要如何；但他却为神的荣耀大发圣洁火热的心。他不忍想到那些被摧毁的坛和殉道的先知。他不忍想到应许之地如何在腓尼基人拜偶像的荒诞仪式之下呻吟。他不忍想到他的同胞开始以为亚伯拉罕、艾萨克、和雅各布的神，已经让位给新带进来的假神了。当他不得不面对这些事情时，他的心不禁深感愤慨悲伤

如果我们每个人都有那样的感动就好了！我们都渴望我们的工作、我们的教会会成功。如果这些都兴旺，我们就满足；如果这些都衰微，我们就垂头丧气。我们只关注自己狭小的水池，却对附近那闪耀着神圣荣光的大海视而不见。我们这样小规模的成功，又算得什么？神并不将他当得的荣耀给别人，也不将他曾得的赞美给我们按己意所雕刻的偶像。不过神愿意将我们日常的经历提到我们最高的理想层次。我们只要相信他能这样作；祈求并期待他用那曾在以利亚心中焚烧的热火来充满我们，消灭一切卑贱、腐败、自私，而使我们成为他合用的器皿。这种成长并不是与生俱来的；对以利亚是这样，对我们任何人也是这样。它乃是住在我们心里的圣灵所结的果子之一，神应许这圣灵也同样赐给最卑微的人。

二、他深信他只不过是个仆人。「求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人。」古时的奴隶绝对不容自行拟定、筹谋一个计划；他必须完全听服主人任何意旨——做主人手里的工具、一个在棋盘上随主人的意旨移动的棋子。这就是以利亚心里的态度——投降、顺服、倒空；完全顺服那从天伸下来要塑造人的一双手。

这种态度也是我们当有的。我们岂不是喜欢随己意去为神做事，而不愿让神借着我们成就他所选择的事？我们说，「我们要到那边去；我们要作这个，要作那个；我们要这样为神作工。」我们并未想到先问一问神，这是否是他的旨意。我们没有认识到他的绝对主权。我们常常未去作他亟需我们作的事情，因为我们坚持要把自己的一点幻想付诸实行。这乃是今日许多基督徒的弊病。他们不像使徒保罗那样以作「耶稣基督的仆人」为满足（罗一1）。

三、以利亚渴望知道并实行神的计划。「求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切事。」人若感到是在实行神的计划，神在用他来完成他的计划，那么无人可阻挡他。至于人、环境、反对，在他只不过像是秋季扬榖时的糠粃而已。神的计划就是他的旨意；即使天地废去，神的旨意也必成全。毫无疑问的，这就是以利亚得着那惊人能力的一个因素。

我们与神计划之间的关系，是最重要的一个问题。因为只有那些站在神要他所在之处的人，才能充分享受到神的能力和祝福。神早在以色列人离埃及之前，就已计划要他们在旷野飘流；他用旷野中的云柱来引领他们。早晨的吗哪只在云柱所停的地方降下来。被血所赎回来的人若要得到吗哪和云柱的引领，就必须站在神的计划所要他们站的地方。这乃是对我们生活的一个比喻。我们是否要得神的供应呢？那么我们就必须按步遵行神的计划。只有当我们按神的吩咐筑坛时，火才会焚烧。我们不可违背天上的异象。我们不可浪费我们的年月去作白日梦，或去寻求舒适；我们应当不住地求问：「你要我作什么？」

要知道神的计划有很多方法。有时借着环境启示给我们——虽然环境常常不是愉悦舒适的，却是可忍受的；因为这一切都在启示我们天父的旨意。没有一样环境是未得到他许可而临到的，所以每一种环境都是神的使者，带有神的信息；只是有时我们感到那信息难以了解罢了。有时神的计划是借着我们强烈的责任感而启示给我们，这种感觉随着我们的祷告而增强，并且经由神的话而得到证实。

神可能用很多种声音对真正顺服的人说出他的旨意。如果我们对它感到困惑不解的话，必不外乎两种原因：第一，人的意志不肯在一知道神旨意时就完全顺服，有隔膜在其间拦阻神的旨意渗透人的意志；不然就可能是完全认识神旨意的时间尚未到，我们还必须安静地等候神的救助。有一条大家都适用的法则：只要我们有任何不确定的地方，就应该停在原处，什么都不要作，我们只须审查自己，准备好一知道时便立刻行动。我们不一定常常有使徒彼得的经验：「彼得心里正在猜疑之间，不知所看见的异像是什么意思，哥尼流所差来的人，已经访问到西门的家，站在门外」（徒十17）。神或者藉三人敲门的声音；或借着有关海外异象；或借着一张疲惫的面孔（徒十六9～10；约五6～7），将他的计划指示给人。

以利亚对亚哈所讲的计划，显然是适合当时各种的环境。全体以色列人都奉王命聚集到高耸于以斯德伦（Esdraedon）平原上的迦密山，那是全国聚会的最佳地点。他们一定花了不少功夫，招聚那些胆敢敌对耶和华的各派代表都到来；就是「事奉巴力的那四百五十个先知，并耶洗别所供养事奉亚舍位的那四百个先知」。于是以利亚就迫使那些敌对的派别接受试验，事奉巴力的人无法拒绝；因巴力是「日神」，而这又是用火的试验。

以利亚知道巴力的坛是不会冒烟的。他同样知道耶和华会像从前一样用火来答复他的信心。他也深信以色列人亲眼看到事实之后，就会永远离弃那些腓尼基可咒诅的异教，而重新回来敬拜他们列祖的神。

至于亚哈，以利亚可能只把要招聚百姓的那一部分计划告诉他。若对他讲得太多，恐怕会招致批评，甚或引起他的反对。若非有降雨的企盼，亚哈是不会那样轻易答应的。「亚哈就差遣人招聚以色列众人，和先知，都上迦密山。」

我们不知道这些人是如何招集来的；毫无疑问的，他们必然用传信使者的制度将王命传达至全国，如从前曾一度把基列雅比的危难传达全境（撒上十一）一样。无论怎样，招聚民众这件事一定费了好几天的工夫。我们要加以注意的，就是其间等候的时日。它好似热带暴风雨来袭之前的酷热，或像两大队武装兵士严阵以待，准备作战之前的片刻沉静。

以利亚在何处渡过这段等待的时间呢？圣经说，当众民最后按指定的日子聚集了的时候，「以利亚前来，对众民……。」我们不穷究字眼；然而这岂不是暗示他来自与众民相反的方向吗？若众民是来自全地各方的话，他岂不是可能来自迦密山上的一个古穴吗？因为那里是绵长的山脉临海中断的所在，悬崖上是有不少洞穴的。

我认为以利亚是在迦密山上渡过那些值得纪念的等候日子；他晚上与童仆住在古穴中，白天则仔细地考察即将来临的争战的场面。当他屈身观看那些倾倒的坛石时，他是何等悲伤！那些石头并非因为气候恶劣或年代荒远而倾倒，乃是因为耶洗别的奸恶命令而被推倒（王上十八32）。他多么急切地要寻找那散在各处、长满了野生植物的十二块原有的石头。他不久就需要那些石头了！他不断仰望神，为众民献上祈求，并以热切的祷告，准备自己去面对那即将临到的争战。他岂不是要事先熟悉下到基顺溪的路，并去看那经年常有的泉水吗？因为他将要叫人拿桶一再地到那里去取水呢！

我们有时以为神降下火来，大概是出于他的定意，与先知的信心没有多大关系。我们认为降雨比降熊熊的毁灭火焰，需要更多的信心和祷告。我们认为降雨需要七次的迫切祷告，而降火只需在献祭的时候当着惊奇的会众面前祷告几句话就得了。但这是对于这件事极肤浅的看法，与神一般的处事方法不合。「因一切事都必求问我。」降火和降雨一样，都需要同样的信心和热切祷告才行；如果以利亚前些日子没有在神的面前求告他，当天绝不会有火降下来的。圣灵在五旬节如火降下之前，众门徒必须先在楼房要有十天的等候祷告。

那是一个庄严的场面——这个顺服投降的人，本着他坚定的信心，在迦密山上等候着众民聚集，和神显示他的旨意。他对于这件事毫无惧怕；他的心反倒随着日子的消逝而越发增加喜乐。他期望不久就能看见这个国家顺服在神的脚前。

他能作到这一切事，并不是因他生来与我们不同，乃是因他一开始就养成了直接与神相交的好习惯，认定他是永生的真神，能站在他面前是何等的特权和荣耀！

8、迦密山上的争战

  列王纪上第十八章

那是在迦密山上的一个清晨。我们若站在最高峰，向北可以看见白雪覆盖的黑门山；左侧是碧兰的地中海，古推罗人的商船来往不停。迦密山下就是古老的基顺溪，延伸出去是以斯德伦平原，如今因三年的干旱而一片焦黄。远望过去可以看见耶斯列城，那里有王宫及偶像的庙宇。

群众从各他各方朝着这个地方聚集来，因该地自古就与敬拜有关。各地都停止了工作；冶铁工厂炉里的火快熄灭了；工人也都把工具挂在墙上；无论老幼，大家的思想都集中在亚哈所招聚的大会上了。请看成千的以色列人如何慢慢地集合起来，各自拣选适当的地点以便观看事情的过程；他们并准备看任何一种可能性发生——从巴力和亚舍拉不洁的仪式，到在假祭司的尸体上重新建起他们列祖的宗教来！

众民几乎都聚集来了；巴力的四百先知额上闪着日头的记号，特别引人注目；但亚舍拉的先知却没有来，因供养他们的王后不准他们听从王招聚他们的命令。这个时候王坐着肩舆，由健壮的轿夫抬着，在国家大臣的簇拥下，穿遇人丛而来。

不过我们不妨把思想从那些自然的情景，和仰着脸孔的人海，以及因恃王宠而横蛮傲慢的祭司身上转移开，而特别集中在那个壮健蓬髪的人身上。他两眼炯炯，双唇紧闭，等候即将临到的寂静。以一人敌全国！我们想想看，那些祭司以何等恶意的眼光注视着他的每一举动，恐怕老虎也没有像他们那样凶狠地注视着它的掠物！如果他们能随心所欲的话，恐怕以利亚再也不能重返山下的平原了。

王的心中交织着惧怕和忿恨！但他不得不抑制自己，因他感觉到若要天降雨，多少得靠这个人。群众中即使有同情以利亚的人，也都不敢出声。甚至俄巴底都谨慎地避开了。不过我们不必为以利亚担心——他是不需要同情的！他知道他是站在神的面前，在他眼中万邦的人亦不过像蚱蜢而已。天上的一切都是他的后盾。数营天使把火车火马遍摆山上。他只不过是与我们有同样性情的人，但他却满有信心和属灵的能力；他学习到了感动神的秘诀；他会利用神的富源，像一根细长的竿子会引导云中的电一样。就在这一天，你将看见他凭着信心——不是凭着任何天生的能力，乃是凭着信心——制服了一个国家、行了公义、脱了刀剑的锋刃、争战显出勇敢、打退了外邦的全军。在他没有不能作的事。圣经上岂不是说，「在信的人，凡事都能」（可九23）吗？他在那值得纪念的日子里共讲了七次话，每一句话都表明他心中真实的意念。

一、以利亚的忠告。「以利亚前来对众民说你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华，若巴力是神，就当顺从巴力。」对他那显然可见的信心而言是没有「若」字的。他没有一刻疑惑耶和华是神。但他要众民知道他们的立场是何等错谬。两个绝对相反的宗教是不可能同时都对的。其中必有一个是错的；一旦发现了真的那一个，就必须抛弃另一个假的。目前百姓的立场是不合理的，荒谬的。他们好像一个仆人要服事两个主人，尽管尽力而为，仍然不能讨好任何一方。以利亚不能容忍这种愚行继续下去。我们也常常陷于这种困境。如今时候到了，以色列国不能再把敬拜耶和华和敬拜巴力混在一起，他们必须在两者中作抉择。无疑地，先知感到他的百姓一旦被迫要二者选择其—，要说出到底他们列祖的耶和华是神，抑或巴力是神，他们的判断是不成问题的。

众民对于他们被要求在二者取一，似乎觉得又惊奇、又惭愧；所以他们「一言不答」。但愿那种信心的洞见能使人看到他们立场之不当，使他们良心发现，而至静默不语。我们今日也像从前一样地需要那种洞见。各处的人都想一方面得到世人的笑脸，一方面又得到基督的夸奖。他们既要服事神，又要服事玛门。他们想要在扫罗的宫庭得势，同时又想要和逃亡的戴维交好。

二、以利亚的挑战。「那降火显应的神，就是神。」这是公平的提议，因为巴力是「日神」是以热为原素和表征的自然力之「神」。所以这提议是巴力的拥护者所无法拒绝的。

每个以色列人都能回忆到在过去的光辉日子里，耶和华曾多次降火显应的例子。它曾在荆棘丛中燃烧起来；它曾在旷野的旅途中，如领队的狼火一样地照着前进的路程；它曾在西乃山上发光；它曾焚烧发怨言的群众；它也曾降在铜坛上等候焚烧的祭牲上。它乃是耶和华的象征，是他接受他子民的事奉之表记。所以当以利亚提出双方各献牛犊，等候降火显应的建议时，立刻就得到了众民的同意。「众民回答说，这话甚好。」

他所以提出那个建议，是因为他绝对相信神会应允他。他岂不是已经祷告好多天了吗？神岂不是已将他的计划启示给他了吗？我们难道想神会将他的仆人推到前线去，然后又弃之不顾吗？虽然在日落之前非有神迹出现不可，但对于一个活在至高者的隐密处的人，那是毫无难处的。神迹只是他同在的必然结果之一。

神绝对不会使完全信靠他的人失望。他可能使他们一直等到清晨四更天，但在破晓之前，门徒就看到主耶稣在浪头上走来救助他的仆人了。应当确知你是活在神的计划中，然后就奉神的名往前进！——大自然都必服从你，火必按着你的命令自天而降。

三、以利亚使用苛刻的讽刺。假祭司不能把秘密的火种插入坛上的柴里面，这是他们有生以来的头一次。他们不得不直接请求他们的守护神。他们用尽全力去求。他们不停地绕着所筑的坛走，有时离开了行列而跳上跳下，一直重复地念着：「巴力阿，求你应允我们！巴力阿，求你应允我们！」但都没有声音，也没有回答出现。因为「外邦的偶像，是金的银的，是人手所造的。有口却不能言；有眼却不能看；有耳却不能听；口中也没有气息。造他的要和他一样；凡靠他的，也要如此」（诗一三五15～18）。

这样经过了三小时。到了正午，他们的「日神」慢慢地登上了天空的中心「宝座」；现在的确是他最有能力的时候了；如果他曾帮助过他们的话，现在就是他大显威力的时候了。但他所作的只是把他的祭司仰视的脸晒得更黑而已。以利亚不能隐藏因看见他们失败而有的喜乐。他早知道必然会如此。他深知他们决不能避免难堪，所以他就指出他们的神漠不关心的原因而嬉笑他们说：「大声求告罢，因为他是神，他或默想，或走到一边，或行路，或睡觉，你们当叫醒他。」讽刺是有力的武器，可以用来暴露那企图掩护错误的伪装，并使人承认他们的方法是如何愚蠢和不合理。

「他们大声求告，按着他们的规矩，用刀枪自割自刺，直到身体流血。」他们这样的激烈举动，当然足以使任何铁石心肠的神受感动！然而天依旧默默无声，岂不向百姓证明他们的宗教是妄想、虚伪的吗？

这样又过了三小时，直到耶路撒冷圣殿中神的祭司照常要献羊羔晚祭的时候。「却没有声音，没有应允的，也没有理会。」坛仍是冷的，无烟的，其上的牛犊也没有被烧掉。

四、以利亚招请众民。最后轮到以利亚了；他头一个行动是招请众民靠前来。他知道他的信心和祷告已从神那里得了什么，不过他要众民对神降火显应的事没有任何疑惑。所以当他重修耶和华的破坛时，他招请众民近前来仔细查看。他恭敬谨慎地寻找那些四散的石头，而用十二块合起来筑成一座坛的时候——这乃是表示以色列人在神面前的合一——紧紧靠近他的众民都可以看见他并没有将火把或秘密的火种插入其中。

我们现今岂不是希望在四散的信徒中，能看出教会、即基督的身体的真正合一吗？在新妇、即羔羊之妻带着神的荣耀自天降临之前，我们的肉眼可能永远看不到那种合一。但我们却能在灵里合一而进入神理想中的合一，保持他旨意中的完整，而不受我们这时代各派别的影响。在这个时代中，「基督的教会」之意义不是指一个可眼见的整体，而是指一个伟大的属灵实体，包括一切忠信的信徒，他们以主为元首，彼此联合在一起。

五、以利亚下令。以利亚有丰富的信心。他确信神，所以他敢在难上加难，深知对那有无限能力的神而言，没有难成的事。看来越不可能成就的事，越会使神得着荣耀。无比的信心可以使人笑对不可能的事，甚至使人在难处上再加困难，然后因看到神将其一起克服而欢乐——好像小孩子在机器槌底下摆一个胡桃壳，看见它敲碎而惊喜一样。

坛筑好了；柴也摆好了；牛犊也切成块子了；但为避免任何作假的可能性，并使人对即要发生的神迹更加惊奇起见，以利亚说，「你们用四个桶盛满水，倒在燔祭和柴上。」他们这样倒了三次，直到柴尽湿透，沟里满了水，要在其中藏任何火种是毫不可能的。

可惜，我们很少人具有这样的信心！我们对神不大有把握，所以不敢在难上再加难。我们尽力要使他帮助我们的时候容易些。其实这个人所作的，我们也可用祷告和禁食来作。

六、以利亚献上祷告。这是何等的祷告！平静、确信、深知会蒙垂听的祷告。其重点乃是神应当在那天证明他自己，使他们知道他确是神，并使众民转心归向他。

无论什么时候，只要我们能在祷告时不求自己的利益，而专求神的荣耀，我们就已经达到一个有利的地步，可以从他那里得着一切了。我们的恩主在地上生活的时候，只有一个热望——就是荣耀他的父；所以现在他不能不成全我们的祷告：「你们奉我的名，无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。」

「耶和华降下火来，烧尽燔祭、木架、石头、尘土，又烧干沟里的水。」这岂不是很奇妙的事吗？但不这样才真是奇怪呢！我们不要认为这是古老的奇谈，绝不会再发生。如果有同样的需要，或者我们当中任何人有此信心，我们也同样可以看见火自天降。圣灵岂不是以火焰来开始我们这个时代吗？我们的神是烈火；只要他的子民合一，寻求他的同在，他就要降下，克服一切的阻碍，甚至在那被水湿透的祭物上，彰显他的能力。

七、以利亚下令执行死刑。这乃是一个可怕的举动，但他还有什么办法呢？古时的圣徒没有我们现代这种错误的姑息态度。我们若对以利亚说，那些巴力的先知可能是诚恳的，他决不会相信，并且会说，即使这样，为众人的利益着想，他们仍是有害的。他们必须死。因此他就坚决地下令说：「拿住巴力的先知，不容一人逃脱。」百姓都存着顺服的心。不久之前他们才高声震天呼喊：「耶和华是神！耶和华是神。」他们已看到他们被骗得多么厉害。他们这时候就把那些受惊、挫败、知道抵抗也是徒然的祭司们包围起来；那些人的末日到了。

「众人就拿住他们。」有的拿住这个，有的拿住那个；每个祭司都被愤怒、坚决的群众迅速拖下山去，因为现在他们知道久旱是因这些祭司引起的。

「以利亚带他们到基顺河边，在那里杀了他们。」他们一个一个地都倒在他的刀下；这时王站在旁边，对他们的厄运是爱莫能助的，就是巴力也不能救他们。

等杀完了最后一个的时候，先知知道雨快要降下了。他凭信几乎可以听见天际隐隐的雷声。他知道，我们大家也当知道，只有当一个国家或个人里面没有任何敌对的势力存在时，神才能赐下祝福。求神从我们里面除去与他敌对的东西，并将以利亚的信心赐给我们，使我们也能刚强为他立功！

9、雨终于降下！

  列王纪上第十八章

以利亚在基顺河边杀巴力的先知时，亚哈一定也站在他的旁边，他一定极不愿意看到那种可怕的报复行为；但他不敢反对众人暴发的愤慨，也不敢庇护那些他从前所鼓励、所引荐的人。等到最后一个祭司被杀之后，以利亚转过来对王说，「你现在可以上去吃喝，因为有多雨的声音了。」他似乎这么说，「你现在可以回到你那搭在宽阔高原上的帐幕去；筵席已摆在帐幕里；你的臣仆们都在等候着你，要用山珍海味供你享用；但你要快点去！因为国家现在已经脱离了那些卖国祭司的控制，神再次登上他当得的地位，大雨就快要降了。你没有听见西风的响声吗？它不久就要成为带雨的狂风了。快点去！不然雨就要阻挡你的筵席了。」

他们二人的对照是何等明显！亚哈就上去吃喝。以利亚上了迦密山顶，屈身在地，将脸伏在两膝之中。」我们对王并没有太多的期望。当他的百姓遭到极度的旱灾时，他只关心如何为他的骡马求足够的草料，现在他忠心的祭司虽死了数百，但他心中所想的，只是帐幕中的酒宴而已。残忍、胆怯、卑鄙、好色，还有很多辞彚可以用来形容这个可鄙的人，虽然他外表是穿着王袍的以色列王。我想我们可以看到亚哈和以利亚一同登上高岭；但在他们之间无同情，无同样的喜乐，彼此也无感恩可言。正直接往他的帐幕那里去了，而神的仆人却慢慢地爬到山的最高处，寻找祷告的地方。

这样的对照现在依然可以见到。危险会显露人心的秘密，并且显明它是什么材料造的。虽然世界正迅速地趋于毁灭，但世人却仍将他们的光阴日夜消磨在酒宴与狂欢上。只要他们有吃有喝，他们就不顾即将灭亡者的需要和神的审判。这正如伯沙撒那样，敌人已来到巴比伦的城门口，他仍在饮酒宴客。这样的人所统治的国家有祸了！以赛亚曾指出统治者的荒淫奢侈所导致国家堕落的后果：「祸哉那些清早起来，追求浓酒，留连到夜深，甚至因酒发烧的人！他们在筵席上弹琴、鼓瑟、击鼓、吹笛、饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所作的。所以我的百姓，因无知就被掳去」（赛五11～13）。但愿我们国家的领袖能免于这种光景！但愿我们的年轻人不是出现在亚哈的宴席上，而是与以利亚一同站在山顶，那里虽然没有山珍海味，但有新鲜的空气，自由的生命，高贵的灵。

以利亚的祷告中有几个特点，是我们所当注意的，因为一切真正的祷告都当含有这些特点。一、根据神的应许。当以利亚蒙召离开撒勒法，再度公开事奉时，神在所给他的前进命令中，曾加上降雨的特别应许：「你去，使亚哈得见你，我要降雨在地上。」按自然的推理说，似乎他不用再祷告了。不管再祷告与否，神岂不是要履行他的应许而降雨下来吗？但以利亚灵里的看见不是这样，他看得更真确。后来有一位先知，在宣布神准备为他的子民成就一切之后，说了一句富有意义的话：「主耶和华如此说……他们必为这事向我求问，我要给他们成就」（结三十六）。这句话以利亚虽然没有听见，但他却先有了那样的意念了。

神的应许不是限制了祷告，乃是鼓励人祷告。那些应许指示我们祷告的方针，以及可能得到答应的范围。它们都是已签过名的支票，我们必须在支票后面签名去领取。全部圣经虽然满了宝贵的应许，但我们若不将它们付之祷告，却仍是无用的。我们无需争论此事合理与否，我们只要切实去作就够了。

所以人若问为什么祷告，祷告又怎能有功效的话，我们只要回答说：「祷告乃是信仰生活的本能，是属灵世界的一个主要原则。」神的话清楚地教导我们要与全能者交通。那些最高贵、最圣洁的人都曾实行过，并证明了它的确切功效。我们的主耶稣不仅实行过，并且曾宣布它的价值；他的宣告曾被许多人由经验证实了，今日还是一样适用，他说：「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门」（太七7）。所以我们虽不知祷告如何发生作用，像我们不知任何自然律如何发生作用一样，但我们仍愿意祷告。什么时候我们站在祷告的祭坛旁，什么时候我们就能看见天使也在那里，对我们说，「不要怕，你的祷告主已听见。」

当你的孩子尚在牙牙学语，不大会走路的时候，可能会问很多完全与你的本性和他的利益不相当的问题；但等他渐渐长大，有了经验之后，他就会问出你所暗示的问题来。照样，我们能从神的应许更多地认识他的时候，我们就不会去祈求他不能给的东西，而只会想到那些放在他手掌上等我们凭信心去取用的东西。这就是为什么一切祷告必须根据应许的原因。只要我们能指出他自己的应许而对他说，「求你按着你所应许的作。」那样我们就是站在坚固的根基上而不会被神拒绝了。

二、确定。很多祷告就是在这一点上失败。很多祷告好像是无的放矢，又好像是不需要回音的信一样，因为那样的祷告根本像什么也不求。这也是祷告缺少能力和兴趣的原因。我们祷告不期望得到任何确定、实际的效果。我们好像艾萨克在黄昏时分到田间徘徊默想着，却不像以利亚那样坚决果敢地走上迦密山去；我们也可以像他求得渴望之雨那样，决心用祷告来赢取神应验一件有福的应许。让我们改正我们的错误。让我们列出一份向神祈求的清单。让我们像戴维那样祷告（诗五3），并仰望神的应允；这样一来，我们就会得到新奇罕有的福气了。所以祷告务要确定！

三、恳切。以利亚「切切祷告」（雅五17）。这是圣灵藉使徒雅各布所作的见证。义人所发的有力、热切的祷告，才会大有功效。圣经中所有的祷告，都是极度恳切热烈的。要记得雅各布怎样与神的使者摔跤；戴维怎样热望并将他的心意向神倾吐；盲丐怎样切求；心绪烦乱的母亲怎样坚持；我们的主怎样切求流泪。他们个个都是集中全身的力量而迫切恳求。只有为要荣耀基督的祷告才能蒙垂听；但除非热切到可以证明所祈求的恩典实在是必需的，祷告便不会蒙垂听。

阿，这里的祷告是多么恳切！不是漠不关心！不是可有可无！不是无精打采！这种由圣灵指引的祷告甚至可以震撼天国。不过我们若为自己低层次的利益恳切祈求的话，则那样的恳切是可怜的。但我们若像以利亚那样祈求神成全他的应许——不是为我们自己，乃是为神的荣耀——就可以不怕祷告得太恳切、或太用力了。

四、谦卑。「他屈身在地，将脸伏在两膝之中。」我们几乎认不出他！他好像已失去他的个性了。几小时前，他雄纠纠地站着，好像是一棵巴珊橡树；现在他却垂头像是一根芦苇了。本来他作神的使者向人请求；现在他却做人的代祷者而向神祈求了。人在罪的面前要站得笔直，但在神的面前都要俯伏——岂非古今都是这样吗？再者，那些最接近神的人，不也就是最敬虔的人吗？不错，你是一个儿女，但你也是一个臣民。不错，你是一个蒙救赎的人，但你永远不能忘记你本来的名字是罪人。不错，你可以勇敢近前来，但你却要记得神的威严、权柄、和能力而把你脚上的鞋脱下来，连他面前的天使都是遮着脸飞行，一面呼喊说「圣哉，圣哉，圣哉」，一面执行他的命令！最柔细的爱一方面能驱逐人的痛苦恐惧，一方面会生出细心、敏感的惧怕；正如约翰那样，他虽然曾将头靠在耶稣的胸怀里，但却疑惧不敢轻率闯进他曾睡过的坟墓。我们惟一向神的祈求，就是求大祭司的功劳和宝血，它能使我们谦卑。

五、满有期望的信心。「凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着了，就必得着」（可十一24）。信心乃是一切真实祷告所不可缺的条件。信心是圣灵的恩赐。它会因着操练而增长。神的话是信心天然的粮食，可以使信心逐渐强壮。信心在以利亚的心中发生了强烈的作用。以利亚知道神会履行他的话，所以他就差童子上迦密山顶去观看海那边；因他知道他的祷告不久就会蒙应允，神的应许必能成全。我们常常祷告，但不留心观察我们所求的恩典。属天的船载来了我们所求的祝福，但因我们未在港口迎接、卸货，它又原船回去了。信鸽已回到鸽棚，翅膀下带着讯息，但我们未在那儿寻找、接收它带回的讯息。

有时我们必须根据神话语的保证来操练信心。有时神似乎给我们对于一件未直接应许的事有特别的信心。信心之有无乃祷告的一个大测验。有了信心，我们就确知会蒙应允而将所求改为感恩。但若一直没有信心，即使继续祷告也未能使里面的灵产生即将蒙应允的信念，这时信心就像乌陵土明因神拒绝所求而黯然无光了；他说，「不要再将此事问我。」

有一种信心是神不能拒绝的；对于这种信心没有不能作的事；它笑对人所谓不可能的事；它能移山将其投到海里去。但愿我们也有这样的信心！——不过只有谨慎、恳切的去培养，才能得着。以利亚所有的就是这样的信心。

六、坚定不移。以利亚对仆人说，「你上去，向海观看。」他上去观看后说，「没有什么。」我们岂不也常常打发童子去眺望地平线，而他常常回来报告说什么也没看见；顽强的双眼毫无悔悟的泪迹。放荡的生活毫无回转的迹象。混乱痛苦的光景毫无舒解的征兆。什么也没有！因为在开始祷告时觉得毫无所得，我们就放弃了祷告。我们不知道其实神的答应在那个时候已经登途了。

但以利亚不是这样。「他说你再去观看，如此七次。」若将这句话译得更确切一点，当是：「于是他说了七次，你去观看。」这不是说先知叫童子来回跑七次，而不打断他的祷告；乃是说童子一再地回来对他主人说同样的话，「没有甚么。」过了一会儿之后，他再叫他去。

他头一次回来说，「没有什么——没有雨的迹象，因晴天没有一片云。」而以利亚说，「你再去。」这样重复了七次。对先知的忍耐来说，这不是个小试炼；但他所受的试炼，并未超过他所能担当的；随着试炼，总有足够的恩典，所以他能忍受得住。

我们的父常常应允我们的祷告；不过他把它留住，要我们肯为它迫切祷告，使我们的心灵因此得着永远的祝福，使我们永不倒退。「凡等候他的必不羞愧。」我们既尽了我们的力量，他就慈爱地转过来对我们说，「你的信心是大的；照你所要的，给你成全了罢」（太十五28）。他不立即给我们，原有他恩慈的旨意。

七、他的祷告得到了丰富的应允。早在几周甚至几个月之前，太阳就已从湖川海洋吸取水雾成为它周围的云；现在神借着强风将那些云迅速地送到干旱的以色列地来。「他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听」（赛六十五24）。你的祷告蒙应允，有时比你所想象的还要快。它可能早已在途中了。神必答应你的祷告，并且是很快的。

不久童子看见有一片小云，如人手那样大，往水平线上疾飞而来。不用说便知道，那是雨快要来的现象了。以利亚叫童子赶快去告诉亚哈，要他下迦密山到平地去坐车，不然基顺河因雨水泛滥，他就不能回家去了。童子还未来到王的帐幕时，天空已为风云遮蔽，大雨已降下来了。

王在暴风雨中起程回家；但先知的脚却因神手所赐的力而快过王的骏马。他将被风飘着的外袍拉起来束在腰上，在傍晚的狂风雨中，像送信快差似地跑在王车的前面，直到相距十八英里的耶斯列城门。他这样作，为的是要使王知道他的热心反对拜偶像，并非出于不尊敬王的心，乃是出于对神的热心。

因着这一个人的信心和祷告，以色列地又有了雨。祷告所作成的工，还有许多是这个世界所不知道的。我们为什么不学习并实用他的秘诀呢？这当然都是我们可以作到的事。我们也可求天赐下各种属灵的福气，使这枯焦的教会和世界成为一个喜乐、绽放着花朵的地方。

10、勇士何竟仆倒！

  列王纪上第十九章

那个值得纪念的大会在暴风雨中结束了，王和先知也回到耶斯列。他们大概是最先将这消息带回来的人。以利亚去一个简陋的居所里避雨吃饭；而亚哈则回到王宫，耶洗别正在那里等候着他。王后整天在猜想迦密山上的情形。她深望她的祭司能得胜；当她看到密云蔽空的时候，她就把这个人人欢迎的天气改变归功于巴力，以为是它听了祈求而施行的大作为。当这对王室夫妇在内宫见面的时候，大概会有下面这样的对话：

「今天的情形怎样？不用说，一定很好吧！大雨已经先把你的好消息告诉我了。」

「我没有什么可使你高兴的话。」

「什么！难道出了岔子吗？」

「发生了最坏的事情。」

「这是什么意思？我的那些祭司呢？」

「你再也看不见他们了。」

「再也看不见他们！到底是什么意思？快告诉我！」

「他们都死了！这个时候恐怕他们的尸体已经漂出海了。」

「谁有胆子作这事？难道他们不自卫吗？你没有举手帮助他们吗？他们怎样死的？以利亚到那里去了？百姓造反了吗？」

于是，「亚哈将以利亚一切所行的，和他杀巴力先知的事都告诉耶洗别。」

耶洗别听了大发雷霆。她好像一只被夺去幼狮的母狮。亚哈天性好色、贪恋物质享受；只要他自己有吃有喝，马骡受到照顾，他就满足了。他不明白众人为什么那样热心宗教的事。按他的见解，神和巴力两者是不相上下的。他的口号是「今朝有酒今朝醉」。但耶洗别却不是那样。她对付事情之坚决态度，正与亚哈之漠不关心相反。她是非常狡猾、专横、奸诈的，她也一心使亚哈变得和她一样。

耶洗别感到这危机带来极紧迫的一刻。她的政策和她的愤怒使她必须立即探取行动。她若准许这一全国性的复兴扩展下去，则她多年辛苦经营的一切都将化为乌有。她必须反击，立即反击； 为要反击得有效，最好就是针对那天事件的主要人物下手！所以当夜她就差人冒着暴风雨去对以利亚说，「明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重的降罚与我。」这句话暴露了那个女人的无能。虽然以利亚是在她势力所及的范围内，但她却不敢杀他；她只得忍住怒气，只施以威吓。她的意图是将他赶出国去，而自己可以自由地重新整理他所造成的破坏。

现在正是最需要以利亚出面的时机。拆毁的工作已经开始了；百姓决心要作一番彻底改革。局势已改变了，正开始转向神，极需要他出来指导，以使百姓忠于他们的选择，完成重建的工作。我们从他以前的表现看，会以为他接到耶洗别捎来的信息时，一定能够沉着对付，满有信心地将它交托给神，确信神会把他藏在他帐幕的隐密处，以躲避敌人的怒气，并保护他免于口舌的争闹。他确实能保持尊严的沉静，或像屈梭多模（Chrysostom）在同样情形之下那样回答优多克修皇后（Empress Eudoxia）说，「去告诉她，除罪之外，我什么都不怕。」但他却没有这样作，圣经作者说，「以利亚见这光景，就起来逃命。」

「起来逃命！」他同仆人趁着黑夜，冒着暴风雨，飞快他越过撒玛利亚山地，本着游牧民族的本能，一直跑到犹大地的极南端；在那里，巴勒斯丁牧场已经荒凉得与亚拉伯的沙漠连成一片了。他在远离耶洗别所掌管的国境、到达别是巴之前，丝毫不敢放慢脚步。别是巴这个城市是环绕盟誓的井而建造的——数世纪前，亚伯拉罕曾在此处栽了一棵垂杨柳树，并求告过耶和华的名。以利亚到那里本来已安全了，但他却仍觉得不能在那里停留。他的心灵似乎完全陷于恐慌中了。他甚至变得连仆人也不能带着同行，所以就将他留在别是巴，独自走进西乃山西南的荒野沙漠去。

在烈日之下，他拖着沉重的脚步走了很长的时间；他的脚走出了水泡；在那里没有乌鸦，没有基立，没有撒勒法，也没有人的同情和帮助；就是神自己也似乎不与他同在了。最后他那强健的身体终于被疲倦和痛苦战胜，他就倒在一棵小罗藤树稀疏的树荫下求死，说，「耶和华阿，罢了；求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。让我现在就死在这里罢。」

如果以利亚坚持他的立场——住在至高者的隐密处，藏在全能者的荫下——他可能已经拯救了他的国家；他的百姓也许不至被掳而分散在各地。七千个秘密门徒可能放胆从他们隐藏的地方出来，公开表白他们的信仰；他们也可能组成一个忠诚的核心，以耶和华代替巴力的地位。是的，他自己的人格也可以免去许多历代以来所不能除去、到如今仍然存在的污点，这污点隐含着羞辱和悲伤。以利亚自从走错了那一步以后，再也无法恢复他对以色列国的影响力。他失去了一个永不再来的机会。虽然神仍以慈爱的心恩待他如孩子，但他再也不敢回到他轻率放弃的那个仆人地位了。这是我们都当严谨思考的事情！如果我们片刻任己意妄行，就可能作出粉碎我们影响力的事情，而永远将我们放在另一个地位上，那与我们继续忠心所能得着的地位是完全不同的。作为儿女，我们可能得到赦免；但作为仆人，我们将永不能复职，也不能再像从前那样被信任。

有一点值得注意，就是圣经中的圣徒常在我们期望他们能站得住的地方失败了。亚伯拉罕是信心之父，但当他下到埃及时，他却失去了信心，而对法老说出关于他妻子的谎言。摩西是最谦卑的人，但他却不能进迦南地，因他说了不当说的话。约翰是一个最有爱心的使徒，但在应该容忍的时候，他竟想要叫天降下火来。同样地，人都以为以利亚没有一般人的弱点，但他却显出自己的确「与我们是一样性情的人」（雅五17）。

苏格兰有一座山岭，从其顶端可以俯览山下整个爱丁堡市，这些位于山顶的古堡在历史上只被侵占过一次。它被侵占的经过是这样的：该堡的防卫者认为山的一边是难以接近、万攻不克的峭壁，所以就不在那里放哨。于是，在一个浓雾的清晨，有一小队敌人爬上峭坡，使守军遭受意外的袭击而投降了。

这对我们不也是一个警告吗？有些人自夸不会犯某些恶习，说，「我不会对这事或那事投降。我不致犯这样的罪。这一点乃是我能够拒抗的。」务要当心！——那可能是灵魂的大敌人所采取的诡计，要使你里面产生错误的安全感，这样他就可以向你以为坚不可摧，而不加防备的地方进攻，一举击败你。

此处再度证明了圣经的真实性。假若圣经只不过是人所写的一部书，那么作者一定不愿把其中一个主要人物的失败描写出来。人有时批评圣经的描写不一致。但这岂不是它的光荣吗？它是面镜子，可以照出人的本性来，使我们知道人里面是什么；使我们人人都不致于绝望；并使我们推想神若能用这样普通的泥土造成他最喜爱的器皿，他也能用他最无知、最劣等的儿女，造出那样的器皿来。这样一来，若不是从以利亚那样悲惨的情景中，显出了一线安慰之光吗？倘若没有这一回事，我们一定会以为他是一个高高在上的模范，远非我们所能及，我们只能用景仰英雄的眼光去看他了。但现在我们看到他躺在罗腾树下求死，显出他比我们当中很多人还要软弱，我们就感到他也不过是一个人，只是因着他的信心，和神的恩典才能成为神重要的器皿。我们若有同样的信心，也可以支取同样的恩典，使我们卑微的生命变得高贵。

现在我们来看造成此严重失败的几个原因：

一、他过度消耗体力和精神。请设想他自从离开撒勒法的安静居所之后，所遭受到的一连串压力。迦密山上长时间的紧张、屠杀祭司、迫切祷告、在亚哈车前跑了十八英里、紧接着的急速逃命，几无片刻的休息，结果使他筋疲力竭了。现在极度的紧张松弛下来，结果引起极痛苦的反应；这就是他显出难以形容的消沉之原因。

我们「受造奇妙可畏」（诗一三九14），我们的内心对外面的环境特别敏感。有一句话很有道理：即使最微小的原因——如一个闷热的房间、阴霾霾的天气、缺少运动、萧瑟的景观——都会在快乐与忧郁、相信与怀疑、勇敢与犹豫之间造成差异。所以很多求问宗教教师的人，倒不如去求问他们的医生更好。读者若有人感到自己失去了从前活泼的喜乐和愉快的信心时，在你认为是神隐藏了他的面，或是悲哀你自己退步了之前，你最好先问一问是否有任何生理或心理上的原因。若有的话，你不但不会受到责备，反倒会受到他爱心的同情，「因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土」（诗一○三14）。当我们想到我们这时代的快速步调和紧张时，我们就会希奇，我们当中并没有太多人像以利亚那样，在沙漠遭到难以忍受的沮丧。

二、他强烈地感到孤单。「只剩下我一个人。」有些人生来就是孤单的。那真是成为伟人的一大代价。在孤单的时候，除非人的心为着一种英勇的目的，或受到坚定不移的信仰所支持，否则它很容易动摇。孤单的阴影也曾笼罩过我们的主，那时他说：「看哪，时候将到，且是已经到了，你们要开散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在」（约十六32）。如果我们的主曾遭受过孤单阴影的苦景，那么以利亚在黑暗的时候感到畏缩也就没有什么希奇了。不错，他当时可能有童仆为伴，但要记得，有的同伴并非知心的伴侣。我们有时置身于人群中，却反而感到比在沙漠上更为孤单。我们不仅需要人的相伴，我们还需要人的心、人的同情、和人的爱。

三、他不看神而看环境。直到这个时候，以利亚一直都靠着他最伟大的信心而得到力量，因为他总是仰望着神。「因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主」（来十一27）。神若占据了人的整个视线，人的信心就被挑旺。但当耶洗别的威吓临到他时，圣经极富含义地说，「以利亚见这光景，就起来逃命。」以后，彼得曾在水面上行走，当时他只看主不看激浪。但他「因见风甚大，就害怕；将要沉下去，便喊着说，主阿，救我」（太十四30）。所以当以利亚总是注目看耶和华的时候，虽然敌人攻击他，他也不惧怕。但当他看到自己的危险，开始思念自己的生命过于思念神的目的时，他就惧怕那些脆弱必死的人，并忘掉那创造他和创造天地的耶和华了。「以利亚见这光景，就起来逃命。」

我们不要看环境如何，虽然它在我们面前翻腾如红海，在我们四周怒吼如狂风。对于一个心灵为神所占有的人，一切环境、不可能作的事、难题，都算不了什么。神的儿女啊！起身上到高山上，从那里你将看见荣耀的应许之地；不要叫底下的人和事物局限了你的视野。

向神发命令是一大错误。当以利亚不想再活下去而向神求死时，他不懂得自己在说什么。如果神真的听了他的话，他就会在抑郁中死去，绝对不会听见微小的声音，绝对不会创办先知学校，或委派伊莱沙接替他的工，也绝对不会乘旋风升天。

神是多么有怜悯，才不答应我们所有的祷告！他是多么有恩慈，才这样审查我们一切祷告的内在含义，然后才答复我们！我们以后将要看到，这就是他对待他那疲倦、心怀不平的仆人的态度。

有多少人曾说过，「罢了！」——被长期病痛所缠累的患者，人遇不淑的妇女，劳苦工作却不见果效的基督工人，都会说：「罢了！让我们回家去能。这担子过于我所能担。这功课太累了。学习的生活太乏味，我需要休假。我看再拖延下去是不会有什么好处的。罢了！」

啊，愚蠢的孩子！如果神真的照着我们所求的去行，我们就不知道要损失多少了。以利亚如果现在就死去的话，他就会失去神在四十天后所要给他的那些难以计算的福分了；他若现在死去，只不过像一只狗，就不会那样威风、尊贵、蒙宠地进入天上敞开的门了。所以我们最好将一切都交托给智慧、慈爱的神。他希望我们回去，但除非我们学完了最后的功课，作完了最后的工作，否则他不会让我们回去。所以我们要感谢他，因为当我们意志消沉，躺在地上说「罢了，让我们死罢！」的时候，他拒绝听从我们的愿望。

11、慈爱比生命更好

  列王纪上第十九章

那位曾靠着基督的胸怀，初度学会了爱的功课的圣使徒，曾对我们说，「神爱我们的心，我们也知道也信」（约壹四16）。这是多么奇妙的佳言。如果人在临终时能毫无夸张地说出这样的话，那么他就不虚此一生了。可惜的是，我们当中有很多人像以利亚那样，一定要在错误和失败中才体会到恩慈，学会神爱的最深奥的功课。

如我们所看到的，以利亚的这次失败是最不幸的，他的名声因而受到永远的损伤。它阻挡了以色列地一个最有希望的运动。它使千万因他那壮烈的热诚而得着鼓励的人，感到恐慌和沮丧。它折断了那惟一能阻止以色列人迈向灭亡的动力。它是在怀疑并指责神的目的和名字。可能当时有一群天使围拢在这位求死的先知身旁，说出戴维哀悼扫罗和乔纳单时所说的话：「英雄何竟仆倒，战具何竟灭没！」

假若人应当自食其果，因恶行受苦报的话，以利亚就该如此。但神的意念并非人的意念。他知道此刻丧胆和失望像狂风横掠内海那样，骤然加之于这个高贵的灵魂。他以慈爱和怜悯的目光，看着他的仆人奔越撒玛利亚的山地。这时候他对以利亚的爱，并不减于当他因胜利和焚烧着的燔祭而得意洋洋地站在迦密山上的时候。当以利亚睡在沙漠上时，他可能因着爱弯下腰，用更亲切、更恩慈的态度看顾他。牧人如何寻找因迷途离群而彷徨于荒山野径的羊——神的爱也照样地临到因长期紧张和激烈恶战而筋疲力竭睡在罗藤树下的以利亚。

神不只是爱他，他也要医治、恢复他仆人的心灵，使他恢复旧有的健康和喜乐。他命令天使两次将食物放在沙上，拍他，叫他吃。没有谴责的话语；没有解职的威胁；只叫他睡和吃，因为他知道，他还要去何烈山。这使我们想到他日后有一个清晨，在湖边为身湿体乏的渔人豫备他们所喜爱的早餐这回事——在那里有火，有鱼，也有饼。他是为跟随彼得的那一伙人预备的；他们显然已经决定不等候他的再来，而回到他们三年前蒙召时的鱼船和鱼网那里去了。

读者中可能有一些曾经失败的人。你曾誓言要归属主，你也曾在那金光闪耀的福地住过片时；或者你自称已走入了蒙福的生活，而尝到其中的喜乐，并体会到其中的自由和得胜；或者你曾站起来教导别人，鼓励人拿出勇气和胆量来为主作工。但现在这一切都过去了。我们无需讨论你失败的原因：你被骤来的试探所胜，或者你疏忽了与神交通，或者你不肯按着你所得的亮光而活。但可悲的事实摆在面前，你已经失败了；可能像以利亚那样，在大家都期望你能站立得住的地方失败了。因此你感到惭愧；你想要隐藏起来躲避从前认得你的人；你觉得灰心失望，垂头丧气地躺在沙漠上；你看自己是被神和人撇弃了。但要记得：人虽撇弃你，神却不忘记你。他仍爱你、可怜你、顾念你；在你身旁用慈爱照顾你，用食物供养你，为要使你灵魂苏醒，使你重得那被蝻子蚂蚱所吃掉的岁月（珥二52）。从这件事上，我们得到有关神爱的四项信念；这当然可以安慰我们，更可以安慰那些从迦密山跌下到沙漠的人。

一、神的爱永不改变。这是我们都承认的一件事实，不过我们一旦陷于沮丧黑暗中时，我们就不大觉察到了。当我们与大众一同到神的家，站在蒙光照的内圈里，用喜乐的声音赞美他的时候，我们并不难相信神是爱我们的；但当我们被自己的罪放逐到野他，灵魂日益下沉，似乎他的大浪要淹没我们的时候，就很难相信他仍是那样爱我们了。当我们像在基立溪旁和迦密山上的以利亚那样遵行神所吩咐的事，并听到他说话的声音时，是不难相信他是爱我们的；但当我们像以利亚那样在沙漠中躺下，好像被弃置的器皿时，就不容易相信了。当我们与彼得一同站在荣耀的山上，满心喜乐，提议为基督搭帐棚与他永远同住的时候，是不难相信神的爱；但当我们与这个使徒一同发誓否认我们的主之后，看见他忧愁过于责备的一瞥而觉得惭愧的时候，几乎就不可能再信他爱我们了。

但我们必须知道并相信，神的爱是永远不变的。我们可能没有感觉到。我们可能以为神的爱已经永远止息了。我们可能以为已经丧失了一切要求他爱我们的权利。可是神的爱仍然没有改变，它像友爱那样忠实，像母爱那样真挚；它像神自己那样永不改变。

躺在残破杂乱堆中的人阿，拿出勇气来！你依然应当仰望神的爱；你要信靠他的爱，顺服他的爱；你还要称赞他；他是你脸上的光荣，是你的神（诗四十二11）。

二、神的爱因特别的罪而显得特别温柔。以利亚在基立和撒勒法的时候，我们并不曾看到有天使向他显现，或是用温柔的手拍醒他。当时照应他的是乌鸦、小溪、和一个寡妇，却不曾有过一个天使。当时他喝的是基立溪的水，却不曾喝过天使从神那永远满溢的江河取来的水。当时他吃的是由乌鸦叼来的饼肉，和由神迹变出来的面，却不曾吃过由天使的手捏成的饼。为什么要这样特别证明神的柔细之爱？当然不是因为神喜欢他仆人的罪，或宽恕他的大过；乃是因为他要特别彰显他的爱来使先知知道神仍然爱他，并使他的心柔软，以领他悔改。

当普通的方法失效时，神就要使用特别的方法。关乎此事有一个显著的例子，使很多像彼得那样犯了罪的人，都会得到安慰和希望，并要因主对待他失职仆人的方式而永远赞美神。主曾通知全体门徒到加利利去见他。但他感到彼得一定不敢出现在门徒的行列中，所以他又给他一个特别的信息，说：「去告诉我的门徒和彼得。」耶稣今天仍在他的门徒中这样作。因为他渴望使跌倒的人知道他不变的爱，所以他就特地要将他的爱显示出来。他要使用一些新奇罕有的事。他要使用天使的手温柔地抚摸，并且要在沙漠的石头上烤出特别的饼来。他要把迷失的羊放在肩上扛回来。他要宰杀肥牛犊，叫他面前的天使都一同来欢喜快乐。

你可能陷于灰心和绝望的沉睡中，但神的爱要用特别的方法来显示它的温柔。他恨恶你的罪，

只因他是绝对圣洁的；他顾念你，只因他有无限的爱心。他要使你知道他的感觉；所以他拍你，叫你安静，使你转回归向他。你一直在使他伤心，远离他，但他却一直用各种福气环绕着你。降服罢！顺从他！当归向主，开口向他祷告。他必满有恩惠地接纳你。

三、神的爱表现在无微不至的看顾上。天使头一次来拍他，叫他起来吃的时间，很可能是在傍晚；因为圣经告诉我们，当他坐在罗腾树下之前，他已经在旷野走了一日的路程。这时夜幕正降落在酷热的沙上；太阳如火球般渐渐消失在水平线上。等到耶和华的天使第二次来的时候，恐怕已经是破晓时分了。所以在这中间的整夜里，神的天使都在保护看顾着这个沉睡的先知。

没有人能计算神的爱包含了多少忍耐。他始终不厌倦，不减少，也不困乏。他不止息，也不会沮丧。他凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。他在我们毫不感觉到他的时候也看顾着我们，对我们说话，叫我们起来过一种更高贵、更美善的生活，更对得起我们自己，更能荣耀神。

四、神的爱豫知我们前面的需要。在先知史上，这是一段最奇妙的经文。神没有与他长谈，他只给他美食和睡眠，我们知道这是使他恢复所消耗的力量最妥善的方法。这也是我们所期望于那位知道我们的本体，思念我们不过是尘土，怜悯我们如父亲怜悯儿女那样的神（持一○三13～14）所作的。但很奇妙的是，神竟为他的仆人预备长途路程所需要的食物：「起来吃罢，因为你当走的路甚远。」

这次行程是出于他自己的意思，是离职奔逃，最终必要招致严厉的责备：「以利亚阿，你在这里作什么？」虽然如此，耶和华仍慈爱地给他食物，加添他的力量，使他能忍受长途的疲劳。这件事又露出神爱的柔细来。以利亚显然是透支了他的精力。他打定主意不惜长途跋涉到神的山上去。没有什么事会动摇他既定的心意。所以当他决定要去的时候，神就豫先准备他的需要，虽然这是为一个擅自离职的仆人，一个背逆的孩子预备的。他在烈怒中仍以怜悯为念（哈三2），以恩慈迎接他，借着一顿饭，赐给他足够的力量走四十昼夜的路程。让我们在这里停一下赞美神奇妙的爱；他虽然知道人要把他的恩典用在私己的目的上，并且要行与他所启示的旨意完全相反的事，他却仍然将生命气息和其它一切赐给他们。

这种对于神之爱的信念，一定会吸引一些人离开悖逆的道路。你曾失败，但不要怕神，或以为他不再看顾你了。你若以为他是这样的，你就会使他更伤心，并且加重你的恶行。宁可投身于他的爱中，像游泳的人投身于有浮力的波浪上，立刻得着波浪的支持而浮在日光照耀的水上那样。告诉他你如何为过去深切伤痛，求他恢复你；再次将你自己交给他，重新执行你所放弃的工作，并相信神会再把你当作他所拣选的器皿而使用你。

我们结束这篇宝贵的故事时，但愿我们学到功课，知道神在为我们的旅程上，豫备了朝夕所需的粮食。晚上我们回到家里，因日间的辛劳疲惫而上床睡觉之前，天使会叫我们起来吃喝那生命的粮和生命的水，惟独这样我们的心灵才能强健。每天早晨天使都轻轻地把我们从贪睡中拍醒，并低声对我们说：「起来吃罢，因为你当走的路甚远。」忽略听从这个来自天上的呼召，乃是很多基督徒生活失败的真正原因。他们没有吃下足够的天粮。他们贪睡，既不留心，也无感觉，直到日上三竿，天使和食物都不见了。

愿我们都是毋须叫两次才起来的人，每天早晨天使一呼唤就立刻起身，吃那真是可吃的肉，喝那真是可喝的血。那么我们就能够抵挡一切的攻击，忍受一切的疲倦，并永远活在神的面前。「那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。（赛四十31）。

12、微小声音

  列王纪上第十九章

以利亚因着睡眠和食物而重新得力，然后他就开始了横越沙漠到何烈山的旅程。世界上恐怕没有别的地方比那个圣山与神的显现更有关系。火烧荆棘是在那里；颁赐律法是在那里；摩西与神同在四十昼夜也是在那里。先知要到那里去，是出乎天然的本能，因为全世界再找不出一个比那里更适当的学习所在。先知在沙漠荒地上，看到太阳出没了四十次。这个象征数目时常出现在圣经里，也经常与失败和试探连在一起，我不知道有什么人曾圆满地解释过它的意义。我在这里只能提出它时常出现的事实。最后，先知来到神的何烈山了。我们现在必须研究神如何对付他这个意志消沉、擅离职守的孩子。

一、神对他说话。以利亚住在石壁裂缝中一个阴暗的洞穴里，当他等在那里，孤独沉思的时候，火就在他的心中燃烧起来。但他不必久候，耶和华的话便临到了他。

从前神的话也时常临到他：曾在提斯比临到他；曾在撒玛利亚当他向亚哈传达第一个信息之后临到他；曾在基立溪干涸的时候临到他；曾在叫他离开撒勒法的孤寂生活而从事积极工作的时候临到他；现在又寻到他，再度临到他了。我们无论在多么孤独的地点，多么黑暗的洞穴，耶和华的话都能寻到并临到我们。

神虽然多次向他讲话，但从未用过这样的语调「以利亚阿，你在这里作什么？」这话带着严肃、责备的口气，似乎说：「你是我的仆人；你必须按着我的旨意行事；现在正是需要你的时候；局势正在转变；大改革的时机快要成熟。你为什么竟离开了你的职守？你为什么没有得到我的命令和许可而到这里来？」以利亚不敢立刻回答。如果他照实回答，他必须承认自己完全错误了，没有任何借口可言。他离开职守已经错了；他以后所采取的步骤更是错上加错，以至越来越深地陷入黑暗中。

如果先知抱着羞愧和悲伤回答神的诘问，如果他承认他的失败而请求赦免，如果他投靠他全能朋友的怜悯和恩慈——毫无疑问的他会得到赦免和复职。神绝不会再指责他的过去；他逃亡带来的恶果也会得到补救。他自己会堵住缺口，直到他的孩子快速重返岗位，继续他所开始的光荣工作为止，但以利亚并没有这样作，反倒支吾神的质问而设辞遁避。他未试着解释他为什么来到那里，或他在作些什么事。他反而详述自己如何为神热心，并说出百姓如何犯罪背道，以显出自己的尽忠。「我为耶和华万军之神大发热心，因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」这一切神早已完全知道；先知若不是为了找口实来掩饰他胆怯和疏忽职守的过失，我相信他就不会说出那些话来。

实在说来，他已经完全因为不信和恐惧而丧胆了。他的话里带有自我辩护和责备别人的意味，那是不该出自他口的。他没有觉察到错处是在他自己身上；他和别人一样要负担使神降灾的罪责。他是个本性高尚而一时不得意的人。无疑的，他所说的话是有几分真实性。他曾为神大发热心，并有圣洁的敬虔。他时常为国家的堕落悲哀。他深深感到自己的孤独。但这一切都不是他那时躲在洞里的原因，也不是对那诘问——「以利亚阿，你在这里作什么？」——的实际回答。

就是现在神也时常发出这个诘问！一个基督工人若因未曾料到的困难，或为了满足私欲，贪图舒适而放弃他的职守时，神就要问他：「你在这里作什么？」神的孩子若在戏院里，舞场里，或在坏朋友当中，坐亵慢人的座位，走恶人的道路——这个诘问必像晴天霹雳一样对他发出：「你在这里作什么？」一个大有天赋的人若在地上挖洞，将神所赐的才能埋在其中，终日与市井游手好闲的人为伍，这个诘问也必向他发出：「你在这里作什么？」

人生乃是作工的时间。世界是个大工厂，懒惰的人在其中是没有地位的。神自己像个大工程师那样在作工。世界上要作的事情多得很。有罪恶需要打倒；有善事需要创办；有怀疑的人需要指导；有浪子需要领回来；有罪人需要寻找。「你在这里作什么？」基督徒阿，起来罢！离开你的洞穴去作工罢！不是为要得救才作工，乃是因为已经得救了而作工！

二、神用美丽的自然界比喻教导他。神叫他站到洞口去，他先犹豫一会，然后照作了。他那种犹豫是否出自良心的自责，使他想起自己与神的关系有了问题呢？

他先听到大风的声音，然后有强风掠通。风势强劲无比。它在耶和华面前使山崩石碎，各处碎石狼藉；但「耶和华却不在风中。」风过之后，又有地震。山岭摇撼崩裂；地面波动，好似全能者的手在底下推摇；但「耶和华却不在其中。」地震过后，又有火。天空一片火光，每个山顶都是火焰；下面的山谷好像是个大熔炉；「但耶和华也不在火中。」

多么奇特的景象！当然这些都是神显现最适当的自然象征。如果要我们去描写神的显现，我们也会先用这些景象的。但听着！空中有微小的声音——很微小，好像深山里笛声袅袅的回音。它触到了先知静听的心灵。那种音乐促使他离开洞穴，回到他因内心可怕的骚动而一度失去的安息中。「以利亚听见，就用外衣蒙上脸，出来站在洞口。」

这一切是什么意思呢？这是不难明白的。以利亚极其渴望众民能重新效忠于他们的神；但他以为只有用激烈奇妙的行动才办得到。他可能时常在心里这样说：「除非神采取一个强烈、迅速一如劲风那样的行动，是无法从我们的国土上除去那些偶像的。除非来一次道德上的地震，国人是绝不会觉醒的。必须有一次火洗才行！」当他站在迦密山上，看见巴力祭司的恐慌和众民的热切时，他以为所定的时间已经到了。但那一切后来又消失了。显然那不是神选择要拯救以色列人的方法。因为神没有这样作，以利亚便以为神根本不在作工，所以他就自暴自弃而陷于极度的灰心状态中。

但神似乎借着这个自然界的比喻说：「我的孩子阿，你曾希望我用激烈的神迹奇事来答应你的祷告；但因我没有明显继续作这些事，你就以为我不关心、不积极。但我并不要人常常看见我作明显的大事；我喜欢温柔、安静、不为人觉察地作我的工；我一直是这样作，现在也还是这样作；在以色列人中，因我这样安静的工作留下了“七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”」是的，这位激烈的大先知的继承人伊莱沙，他那温和的事工，岂不是像那烈风、地震和火后的微小声音吗？他那谦卑的生活和所行的神迹，岂不比以利亚的光辉功绩更有真价值吗？

我们常常陷于同样的错误中。当我们计划推动一个大奋兴会时，我们希望能有许多人来参加，能给人留下深刻的印象，能有有力的讲员；可以给人如风、地震、和火那样的震撼。当我们看到这些现象时，我们就以为必然有神的同在和能力了。但自然界本身会对我们发出谴责。有谁曾听过行星转动的声音？有谁能觉察到露水降下来？有谁的眼睛曾因破晓的光波受到损伤？它们是「无言无语，也无声音可听」（诗十九3）。最大的自然力现在就在我们周围运行着；但却没有什么东西会泄漏它们的存在。主耶稣的事工也是这样。他不争竞，「不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音」（赛四十二2）。人正吹着喇叭在前门迎接他的时候，他却进入他所豫定的家去。他的来临好像雨水落在草他上。他的灵好像鸽子降下，双翅在寂静的空中不发任何声响。我们务要勇敢！神可能不照着我们所期望的而行，但他却是在工作着：如果不是在群众中，便是在孤单的心中，在静默的流泪中，在悔改的啜泣中，或在一些无名的门徒中，正如以色列那七千个不向巴力屈膝的人。

但以利亚拒绝受安慰。他似乎不能摆脱他所陷进去的那种心情。所以当神第二次问他：「以利亚阿，你在这里作什么？」时，他仍然用同样的话为自己辩护。「他说，我为耶和华万军之神大发热心……。」

想到那七千个只有神知道他们的门徒，是很愉快的事。我们有时将少数称为基督徒的人与多数不信神的群众作比较，不免会感到可悲。但我们可以刚强壮胆：我们的身旁还有其它的基督徒。那个看似苛刻的宰相，原来是约瑟。亚利马太花园的财主，乃是一个谦卑跟随耶稣的人，是公会里的一分子也是门徒，不过因为惧怕犹太人，只敢暗暗的作门徒。凡记录在纪念册上的人，神在他所定的日子，都必算作是属他的（玛三16～17）。亲爱的读者，如果你是暗暗作门徒的，我劝你不要再那样作了，因那样是将你放在一个错误的地位，使你失去神的帮助和影响，是一种背叛基督的行为。务要注意，如果你们现在以他为耻，将来有一天他也必以你为耻。

公开表白自己的信仰，就意味着在某种形式上的殉道，这是实在的；有时我们想到若拒绝服从巴力而可能招致的后果，身心会感到有一种难以形容的痛苦而不禁退缩。但这时候，我们会感到在那荣耀的日子里，亲爱的主要在全世界面前宣布我们的名字，并认我们是属他的，我们就会得着鼓励。我们也当求他在我们里面，并借着我们作美好的见证；求他借着我们这原本无能为力的器皿成就他的工。

有时我们所作的工，我们自己不知道。以利亚以为他除了与拜偶像和罪争斗之外，并没有作别的事情。他从来没有想到他的榜样产生的间接影响如何支持着那七千人。我们言行一致的生活，圣洁的品格，以及日常美好的行为，可能比我们努力而作的工有更大的成就。灯塔的管理人，从来不知道在黑暗中有多少疲惫渴望的眼睛正注视着他们在黑夜里所发出无声的光。我们的职责乃是发光，不是发问，也不是急于得到结果；我们应当贯彻地、谦卑地、不住他遵行神的旨意，确信神决不会不公义而忘记我们因信心所作的工和因爱心所受的劳苦（来六10；帖前一3）。

13、「你回去！」

  列王纪上第十九章

就世界而言，一件罪就可能永远摧毁我们今生工作的效能，想起来实在可怕。但不都是这样。有时——如使徒彼得的例子——主会慈爱地再将他的工作交托给一个在人看来可能永远不再合适的人去作。「喂养我的羊。喂养我的小羊。」不过我们也能举出三个与此相反的例子，在这三个例子中似乎都能看到那挡在伊甸园门口，不准始祖回去的天使驻扎在那里，执行严格的命令，不准人回去从事先前尊贵的职分。

头一个例子是摩西。从来没有人曾得过他那样的荣耀，「神与他面对面说话」（出三十三11）。他是最谦卑的人，是耶和华的仆人，是犹太民族的保姆，他的代祷曾多次拯救他们免于灭亡。可是因为他说了不当说的话，并且因着不信和发怒打了盘石两下，他就遭到严重的判决：「因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去」（民二十12）。他虽极其恳切地求神取消这一个严厉的禁令，但神用严厉的回答阻止他继续哀求：「罢了！你不要向我再题这事」（申三26）。

第二个例子是扫罗，他是以色列第一个王，他登基时国势强盛，但不久神就宣告将他废弃。只因他犯了一个错误。他因塞缪尔耽搁了太久，怕百姓散去，就鲁莽地侵犯了他所不该涉及的职权，献上以色列人惯于作战前供献的燔祭。「刚献完燔祭，塞缪尔就到了。塞缪尔说，你作的是什么事呢？……你作了胡涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令，若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久……因为你没有遵守耶和华所吩咐你的」（撒上十三11，13～14）。所以扫罗在治国之初，尚未因亚玛力人的事犯第二次不顺服的罪之前，他就已经因为第一件罪而被弃绝了。

第三个例子乃是以利亚。他以后再没有回复到他在逃亡之前那样的职位。不错，神叫他回去，并指示工作给他作。但这工作不过是叫他去膏另外三个人，使他们与他一同负担那本来只要他自己尽力、忠心便能作完的工。神的工作必须完成；若我们失败，便改由别人代替。「你回去，从旷野往大马色去；到了那里，就要膏哈薛作亚兰王；又膏宁示的孙子耶户作以色列王；并膏埃布尔米拉人沙法的儿于伊莱沙作先知接续你。」这些话对以利亚的美梦无啻是一个丧钟。显然地，要拯救以色列人脱离巴力捆绑的人并不是他。另有别人要来作他的工；另有一个人来代替他作先知。

葡萄树的比喻就在强调这一点。主说，「凡属我不结果子的枝子，他就剪去。」这话绝对不是指我们最终的救恩，因为同一位主不久之前才说过，他的羊永不灭亡，没有人能从他手里将羊夺去。那么，这位大园主怎能将不结果子的枝子剪去呢？显然这不是指我们最终的救恩，而是指基督徒的事工而言。它不是讨论到我们是否得救的问题，而是涉及我们是否把握所得的机会，或因怠惰疏忽而丧失良机。如果我们拒绝让葡萄树的能力浇灌我们，那么我们就会从结果子的地位被移开，丧失了服事的机会。想到这些，我们就应该极力向神表示我们作工的热诚。一个工人是不需要感到羞愧的。

我们当中凡拥有显著地位的人，如教师和领袖们，都当以这些严肃的例子为警戒。我们可能不会像以利亚那样受到不信和沮丧的试探。不过我们的大敌人却准备了很多其它的网罗来陷害我们。有时他用成功的称赞试探人，使人以为因帮助安慰别人而得感谢称赞是应该的。有时他用到处出风头的欲望试探人——在讲台上居首席，在事业上占头位，而完全疏忽了个人私下的祷告。有时他用隐伏的嫉妒试探人；或使人轻看别人；或以别人的地位与自己的作比较。除此以外，还

有其它各种更利害、更显然的试探，很容易使我们跌倒，并且控制住很多人。其中任何一件都可能使神在他荣耀的工作上撇弃我们，而只用我们作更卑微的工，或是膏立别人来接替我们。

以儿女的地位说，他绝对不会撇弃我们；但以他仆人的地位说，他是可能的。我们务要当心！一次失足、一次冒然放弃职守、一次不顺服、一次发怒，任何一件都可能导致天父把我们撇开。我们不会失去天堂，那已经由基督的宝血向我们担保了。我们甚至可能蒙恩宠乘着火马火车，荣耀而得胜地进到那里。但我们却绝对不能再在时势潮流中作众人的领袖。必有别人来完成我们尚未作完的工。

但危险中同时也有足够的保护。让神用他圣言的金剪来修剪我们。我们当把已经显明的真理作镜子，来看我们的灵魂是否有任何污点。要不断将我们的灵交给圣灵，好使他能随时发现我们里面有任何拜偶像和犯罪的初期症候，并指示我们。务要当心任何能使我们的心与主分离的事物。「总要儆醒祷告，免得入了迷惑」（太二十六41）。要常常靠着那赦罪的宝血得洁净。要信靠「那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在他荣耀之前」的主（犹24）。

现在我们要进一步研究神在何烈山上将他仆人解职的那段话，让我们留意三件特殊的事。

一、神使用各种工具。哈薛是亚兰王，耶户是个粗暴的军长，而伊莱沙是个年轻的农夫。他们彼此都不相同；然而他们各人对于那些拜偶像的民众都有一件特别的工作。哈薛是被神命定用来报复全以色列人的杖；神用他割裂他们的国，践踏他们如禾场上的尘沙（王下八12，十32，十二3，17）。啊！他对待他们实在太残忍了！耶户被用来刑罚亚哈家，把他一家连根除掉。伊莱沙的工作有如夏雨和晚露那样温和，好像我们的主的工作；他豫表主，他的名字也有救主的含意。

神怎样借着那些自以为是、任意妄为的人来完成他的目的，是很值得注意的事。他们的罪并不能因他们是在执行神的计划而得到减少或宽容；他们的罪仍旧显出其丑恶。他们虽然应负恶行的责任，但显然他们仍是作神所豫定的事。圣经中常提到这类的事实。约瑟在他的父亲死后，安慰他的弟兄们说：「从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保存许多人的性命」（创五十20）。戴维不准跟随他的人杀示每，虽然辱骂王是一件叛逆的恶行，但可能「是因耶和华吩咐他说，你要咒骂戴维」（撒下十六10）。我们的主将被交在恶人的手时，他说是「父」要将这杯放在他的手中（另外参看徒二23）

人可能作恶事陷害我们，他们也必因此被定罪；不过这些恶事却是神的智慧和爱所许可的，是他要给我们的信息。这些事临到我们之前，都必须先经过神许可；既然如此，便是神对我们的旨意了：所以我们必须谦卑地接受父的管教，而说，「不要照我的意思，只要成就你的意思。」

二、没有人能全然避开神的直接对付。神不是用同样的方法对付所有的人。人可能躲避他的某些方法，但却不能躲避他所有的方法。人如果避开传福音的聚会，他可能遇见一个善于对付个人的热心工作人员。人如果避开一切讲道，他可能接触到属灵的书藉。人如果避开一切属灵书籍，他仍可能忽然被圣灵的工作所屈服。「将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被伊莱沙所杀。」

我们没有看见伊莱沙用过刀剑；可是以温柔的爱所作的事工有时却比哈薛和耶户那样凶猛的工作更有修剪灵魂的功能；而这样的修剪会结出生命的果子来。

我们不要以人比人。我们不要轻看任何差会、或基督教团体。也许一个声音对某一个人不发生任何效用，但可能对另一个人却是神对他说的话。我们完全无法评估人的主要功用。所以我们不当彼此妒忌；因为我们每人都有一样特别的恩赐使我们能为主使用，并使我们能去接触那些除了我们便没有别人可接触到的人。「肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你（林前十二20～21）。

只要我们环顾一下世界上各种事工，我们就曾知道每一个人最少都有一个机会；神定下了人类生命的次序，只要我们肯留心顺服，我们在一生中至少都会遇到一次最适于我们特质和性情的机会。

三、神绝不忽略他任何一个儿女。以利亚以为他是剩下来惟一爱神和敬拜神的人。这是个大错误。神还有很多隐藏着的儿女。「我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」关于这些人的名字和历史，我们不得而知。他们也许是一些微贱、诚实、谦卑、默默无闻的人。他们惟一的见证乃是长期拒绝拜偶像。他们暗中呻吟、流泪，时常彼此安慰，这一切耶和华都听到了。神知道他们；神算他们作他的子民，数点他们像牧人数点羊群一样。他细心地看顾着他们；为了他们的缘故，他才兴起良善、温柔的伊莱沙来培养管教他们的心灵。

我常常感到希奇的是，这七千个暗中的门徒怎能那样地保守秘密，以至连以利亚都不知道他们的存在。盐若没有失去它的味道，是不能隐藏的。神在人心中的工作，早晚必会自己显露出来。所以这些隐藏之人的敬虔恐怕是模糊不清的，只有那无所不见的眼睛才能把它查出来。虽然如此，神实在查出了他们的敬虔，并且珍惜它。他不吹灭将残的灯火，反倒把它挑旺起来。他不轻看芥菜种子，他用慈爱的心照顾它长大。

你可能很软弱，无足轻重，在神的伟大仆人中无一席之地，但只要你有一点信心和爱心的火花，只要你努力使自己不被世界所玷污，你就是他所承认的儿女，因为他的恩典一直伸向那最胆怯的人。但要记得：如果你的内在生命是纯正的，它就不能永远保持秘密——它必像久藏的火苗那样爆发出火光；它必像埋在地下有生命的种子那样，有一天从泥土中显露出来。

神可能借着这些话对某些偏离正道的人说：回来罢！离我流荡的人，回到我这里来罢。回到你所放弃的事工上，回到你堕落以前的信心那里。回复你从前作孩子时那样的幸福和圣洁的生活罢。「你们这背道的儿女阿，回来罢；我要医治你们背道的病。」但愿背道的人都能回答说，「看哪，我们来到你这里；因你是耶和华我们的神！」

14、拿伯的葡萄园

  列王纪上第二十一章

以色列王亚哈躺在王宫的床上，转脸向内，拒绝吃饭。究竟发生了什么事情？是否他的军事失利？是否巴力的祭司又遭到杀戮？是否王后死去？都不是；他的军兵仍为最近战胜了亚兰而得意。经历过迦密山上那次可怕的灾祸之后，对巴力的敬拜现在又完全恢复了。果敢、狡猾、残忍、美丽的耶洗别正站在他的旁边，想知道他忧愁的原因。很可能亚哈只是为了得着她的同情，好借着她来作他自己所不敢作的事。

很快他就道出了实情。亚哈王在耶斯列地方有一所行宫，有一次，亚哈巡视他那广大、美丽的园囿时，看到了邻居一块属于耶斯列人拿伯的葡萄园；那块园子若归于自己该多好！所以他就决定不计一切要得到它。于是他对拿伯建议，要把更好的葡萄园与他交换，或是按价值向他收买。但使他惊奇和愤怒的是，两个建议都被拿伯拒绝了。他对亚哈说，「我敬畏耶和华，万不敢将我先人留下的产业给你。」

初看起来他这样的拒绝似乎顽固无礼，但稍加思考就知道拿伯的拒绝是对的，并且觉得亚哈夫妇接下去所犯的罪更重。按着摩西的律法，迦南有一个特殊的意义，那就是神的地。以色列人不过是他的佃户而已；佃户的一个条件是，除非极其需要，他们不能将自己的份转让给别人；即使转让，期限也只到禧年为止。在转让的时候必须附有一个条件：原地主可以随时在禧年之前按契约上所规定的价格将地赎回。若能维持这两个条件，拿伯对于将先祖遗产作短期的转让并不会感到太为难；但那时候亚哈根本不考虑这两个条件，所以拿伯豫料到，他的世袭产业一旦让出，归并于王室田园之后，就永远不能再把它赎回来了。因此他站在信仰的立场，义正词严的说：「我敬畏耶和华，万不敢……。」他的拒绝一部分是出于宗教的行为。

不过其中一定还有别的原因。从他所说「先人留下的产业」这句话，我们可以推想到他无意转让的另一个最自然的理由；他历代的祖先曾在那些葡萄树下坐过；他愉快的童年是在那里渡过的。有很多美丽的回忆是与那块地相关的；所以他感到邻近一切萄萄园所榨出的汁，也抵不过他这块充满童年回忆的土地。

拿伯的拒绝使亚哈气得跳上马车赶回撒玛利亚去。他好像是个纵容惯了的孩子，躺在床上，转脸向内发脾气，心中「闷闷不乐」。在列王纪上第二十章末了我们知道他对神闷闷不乐，而现在他又对人发同样的脾气了。再过几天，就发生了那个可怕的谋杀案；一下子拿伯和他众子（王下九26）都被消灭了，而这份产业就落在王室的手中。如果我们研究这整篇故事，可以学到很多功课；不过我们必须略过那些功课，而单独注意以利亚在这可怕的事件中所担任的角色。

一、他蒙召再出来服事。自从耶和华的话上次临到以利亚之后，到现在不知道过了多少年。可能是五、六年的光景。这期间他一定在等候着那熟悉的声音，渴望能再听到一次。无聊的日子

一天一天地过去，他的期望迟迟得不着实现，他的后悔日益加深；他一定不断地在检讨自己、省察内心、痛悔过去、愿意为神要他作的工重新献上自己。

读者中可能有人曾在圣工上有重要的地位，而近来却被神撇开了。他们失去了从前的他位，发觉以前的听众一个个溜走了，工作的机会大大减少了。他们看到一些青年起而代替了他们所失去的职分。这可能是出于大主宰的管理——他有绝对的权柄来行使他自己的旨意，他也有权提拔这个而罢免那个。不过我们在用这理由安慰自己之前，应当查问这原因是否出于我们自己；我们里面若有什么过犯或罪，就必须先向我们信实慈悲的大祭司承认并求赦免，然后神的话才能再临到我们。

再者，我们的被撇开不用，也很可能是因为神要我们学习更深的功课。数日、数月、甚至数年的安静，对于神的仆人可能是一段宝贵的黄金时光。如果是这样，我们的良心就不会自责，或想出一大堆责怪自己的理由。那么我们的责任，就是要自己保守清洁、常蒙充满、随时准备好被主使用；我们应当确信，只有安静等候，我们才能事奉，并且知道他必悦纳奖赏我们愿意事奉的心。神曾嘉许戴维说，「你立意为我的名建殿，这意思甚好」（王上八18）。

二、以利亚不再悖逆。从前有一次时局极其需要他的时候，他却起来逃命。但现在他不再踌躇胆怯了。他旧有的信心又在他里面复活了。他起来到拿伯的葡萄园去，在园中或门口阔步行走，遍寻这个王室罪犯。虽然在亚哈的车后坐着耶户和毕甲两个残忍的军长（王下九25），他也毫不介意。他一点也不担心那个曾威胁他的性命、又草菅人命的疯狂女人，现在随时可以杀害他。如今以利亚有这样的一个机会，可以洗去从前因无信心而放弃职守时所留下的污点，岂不是一件可喜的事吗？他等候的时日并没有白费！

三、他代表人的良知。拿伯已除去了；亚哈可能像一般的懦夫那样，庆幸自己并不是谋杀拿伯的凶手。怎能是他呢？他根本没有动一根手指。他不过转脸向内，什么事也没有作。不错，他记得耶洗别曾向他要了王印，去盖在他用王的名义所写的几封信上；但他怎知道她写些什么呢？假若她在信上下令叫人把拿伯处死，那当然是很遗憾的；但现在也没有办法了：他不如去取得那分遗产罢！他用这样的辩解来安抚自己尚未死尽的良心。正在那时候，他忽然听到一个多年未曾听过的声音，使他大吃一惊：「耶和华如此说，你杀了人，又得他的产业么？」他杀了人吗？不！杀人的是耶洗别！阿，这样推卸责任是徒然的！「你杀了人吗？」先知受神的灵指引，将责任归于当负的人身上。

常常有人自己不敢作坏事，却叫来一个属下，对他说：「有这样一件事需要作，我希望你注意。你可尽量使用我的一切资源，只是以后不可连累到我——当然你最好不要出差错。」在神看来，那个主使的人必当对他的属下所行的一切恶事负责。罪责是向主使人追究的；在审判的日子，他所受的刑罚要比他的属下更为难当。

另外还有一件事与此有相同的原则，就是假若雇主付不足和不公道的工资，而使雇工受诱惑，用不诚实或邪恶的手段去谋取他们生活所需的东西，在神看来，这位雇主也要对此事负责；因为只要他不明知故犯地漠视他们的需要，这类罪恶本是可以避免的。

有时神的仆人必须勇敢无畏地负起责任，去责备那些自以为可以恃高位作恶而不致受责的罪人。但愿这类人记着，用高压手段犯罪，初时似乎很顺利，拿伯毫无反抗余力就失了命；葡萄园落到迫害者的手里了；但神看到了这一切，一定会为他的儿女报仇。「我昨日看见拿伯的血和他儿子的血，我必在这块田上报应你；这是耶和华说的」（王下九26）。报应可能迟延，但必确然临到；正如神之确然是神一样。当先知以利亚站在拿伯的葡萄园时，那位罪犯的心里也有一根良知的铁鞭在抽打着他。俗语说：「天网恢恢，疏而不漏。」不管犯罪的人一开始时如何一帆风顺，最终必得到他应有的报应。

四、他为真理被人憎恨。「亚哈对以利亚说，我仇敌阿，你找到我么？」其实以利亚并不是王的仇敌，而是他最好的朋友，耶洗别才是王最可怕的敌人；可是他不知道，因为是非已给罪颠倒了；正如兵士在黑夜中把战友误认为敌人，而把敌人误认为战友一样。人常常犯门徒所犯过的错误，误认耶稣为鬼怪而吓得叫起来！

基督徒劝诫作恶者，责备他们的罪，警告他们将来要遭灾祸时，他们往往曾被人当作敌人那

样受到嘲笑、憎恨、辱骂。圣经遭人的厌恶，就是因为它把罪与其后果很清楚地暴露了出来。神自己也被人憎恶。这是难免的。埃及人恨恶云柱。非利士人将约柜送走。伤口见了盐就缩。断骨怕医生触摸。盗贼不喜欢警察的探照灯。

我们若被人恨恶也不要惊讶。当人厌恶我们时，我们甚至要感谢主——不是为着我们自己，乃是靠着我们所讲的真理。我们应当「欢喜快乐」。若坏人这样看待我们，那就显明我们的影响力与他们生活的爱好和方式完全相反。有个哲学家曾说过：「我真不知作了什么坏事？竟使这些恶人都说我好。」「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们」（太五11～12）。

五、他是个真先知。以利亚所豫言的灾祸都应验了。亚哈因着一部分的悔改，使他的报应迟来了三年；但到了那个时候，他又作恶，以至豫言中的每一件事都照着字面应验了。他在基列拉末为流箭所伤，「血从伤处流在车中」（王上二十二35）。当他们在撒玛利亚的池旁洗车的时候，狗来舔他的血。二十年后耶户吩咐人去埋葬耶洗别的遗体时，发现她暴尸的地方，只剩下狗啃过的头骨和脚、手掌而已。他们的儿子约兰的尸体，也照耶户的命令被抛弃在同一个地点，因为耶户永不忘记那句难忘的话。以后以色列的军队也在那个地方一再败北，那地布满了斑斑血迹。神是信实的，不但他的应许是这样，就是他的警告也是如此。

以利亚所说的每句话都一一地应验了。耶和华将他自己的印盖在他仆人的话上。以后的年月足以为他证明。当我们结束探讨他一生中这一个悲剧的插曲时，我们很欣慰地知道他又因神的恩而得复职了；神再一次用信任和真理的印，盖在他身上。

15、重拾旧有的勇气

  列王纪下第一章

为要明了摆在我们面前的这一个显著的插曲，我们必须在想象中离开这个以恩典为主要特点的时代，而回到各各他以前的时代去。我们对于时代要有正确的了解，这是很重要的。我们不可以用我们这时代对饶恕和爱心的高度标准来判断过去的时代，因为我们这一时代的标准是从耶稣基督的生和死学得的，而他又是神最后和最高的启示。我们也不可以将从前时代所许可、所必须有的思想和行动的方法带进我们这一时代来。

我们的主曾教导他的门徒这个功课。他在登山变像后，立即走上往十字架的道路。为着某种原因，他不沿约但河东岸的惯常路线走，而选择走经过撒玛利亚的直路。他与门徒大概曾经过一个地点，稍后我们就要提到，是曾被亚哈谢的军队烧为焦土的。在那条路下面的山谷间有个村庄，他们就差人去请求那村庄招待他们过夜。但宗教信仰的顽固胜过了人之常情，所以他们的请求完全被拒绝了。阿，如果他们知道他是要去救赎世人，要去建立一个信仰，其中将不分撒玛利亚人或犹太人，都要成为一个团体，他们一定会欢迎他的。「他的门徒雅各布约翰看见了，就说，主阿，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所作的么？耶稣转身责备两个门徒说，你们的心如何，你们并不知道」（路九54～55）。他似乎是说，「要记得，你们在我里面已经进入一个新时代了；天国的事情将要用与以前完全不同的方式来处理。我不是要废掉律法与先知，但我要给你们一个法则，以新而更神圣的方式来成就律法。恩典的新时代已经开始了。」

我们需要清楚划分不同的时代。这时代是按着住在父怀里之子的灵行事，而那时代是按着神的仆人之经历行事，他最热切的事是荣耀神。这时代所发的是圣灵温柔光耀的火，那时代所发的是毁灭的烈火。这时代的重点是救恩，那时代的重点是惩罚。旧约中充满了有关神的圣洁和公义的明显教训。我们的父神在当时和如今是一样地慈悲忍耐；在旧约里我们已经多次瞥见神的爱心，特别是到了接近神爱化成肉身的时候，我们瞥见的次数更多。不过人不能一次容纳过多的思想。所以必须「命上加命，令上加令，律上加律，例上加例」（赛二十八13）。因此，每个时代初期都有一个特别的真理来教导人；是借着特别的凭据和插曲来唤起人注意这真理。在以利亚那个律法时代中，最显著的是神的几个可畏光辉的属性——圣洁、公平、公义、和对罪的严厉。人类只有完全学会了这些功课之后，才能领略神在我们主耶稣基督里的爱。

一些批评家从福音书里得到关于无限的爱的概念之后，就挑剔旧约中严峻的语调和严厉的法令；他们指出旧约有很多事情与我们这时代宽大的精神不合，这是不值得惊奇的！神在逐渐启示他属性的过程中，这是免不掉的。那个时代的圣徒从来没有听过人子在山上宝训中那温柔的声音。然而他们对神的公义和圣洁，以及他对罪的厌恶，却有很确定的概念。这概念感动了旧约时代的圣人写出许多歌颂的诗篇。这概念也激励他们作了许多我们这些较温柔宽厚的人所不敢作的事。若非有这概念，利未便绝不会杀戳他的弟兄，乔舒亚也绝不会杀戮迦南人；塞缪尔绝不会在耶和华面前将亚甲杀死，以利亚也绝不会杀戮巴力的众祭司，或叫天降火毁灭五十夫长和兵丁。

我们读到这些记载，应该问问自己：即使我们自称放弃了外在的表现，那么我们里面是否仍有旧约时代圣徒那样对罪的憎恶，对荣耀神的热心，对公义的渴慕？

反省这些，可以帮助我们明了下面要讲的故事，并使我们看到以利亚不是一个具有报复心和意气用事的人，并思考他心中再浮起的一些旧有的勇气和英雄气概。

故事的经过是这样：亚哈的儿子亚哈谢继承了其父的王位，也效法其父的各种罪行。他怯懦无能，惧怕军营的辛苦和战场的危险，任由摩押反叛而不试图去平息叛乱；自己则在宫中过着放纵的生活。但不管在安全的地方，或险恶的境地，死亡都一样会临到他们。有一天，当他在宫顶平台上靠着栏杆时，栏杆忽然折断，使他掉下来。大家乱成一团，王极其渴望知道他的伤势将如何演变，便差人到迦南一所献给巴力西卜的古庙去求问，这巴力西卜是苍蝇的神，也是医药的护神，其祖先与巴力有些关系。这举动是故意拒绝耶和华，在当时是件愚顽的行为，当初神的忿怒临到其父家就是因为同样的原因。这是不容忽视的；当他的使者奔越以革伦的平原时，神就差遣以利亚去见使者，并宣告他必定要死：「耶和华如此说，你必不下你所上的床，必定要死。」

仆人们不认得这个陌生人。从以利亚上次公开露面至今，大概已经好几年了。不过他们看到他那正气凛然的样子，和那具有权威的口吻，又给他那可怕的话所吓倒了，就决定立刻回去报告王。他们见他躺在宫庭长椅的垫上，是人把他从出事的地方抬到那里去的。他们把匆匆赶回来的原因告诉他。亚哈谢一定猜出了那个敢于这样大胆阻挡他们的行程，并给他这样信息的人是谁。但是为了证实他的猜测，他就叫他们描述那个神秘陌生人的样子。他们回答说，他是个「身穿毛衣」的人。他满头长发沉重地垂在肩上；他的胡须遮满了他的胸膛，和他身上仅有的粗毛衣混为一起。这已够了；王立刻就认出这人是谁，说，「这必是提斯比人以利亚。」

他的心里这时有两种感受。一方面，他因着愤怒想用武力把以利亚抓来出气；另方面，他暗中希望能说服那宣告他必死的人，好收回他的话。所以他决定要捉以利亚：他为此派了一个五十夫长带领五十个兵去；他们被消灭之后，他又派一个五十夫长带领五十个兵去，这些人竟僭越了他们执行王命的职分说出不当说的横蛮话语。「神人哪，王吩咐你下来！」他们若不是不把他看作先知，就是把他们主人的权柄看得高过耶和华。无论怎样，这话与其说是对以利亚的侮辱，还不如说是对神的侮辱。

老先知严厉的答复中，并没有为他个人辩护的意思。我想他一点也没有认为那是对他个人的侮辱。我相信他是为神的荣耀大发热心；他感到神的荣耀已被人任意践踏了，他必须在以色列人面前为他辩护。「我若是神人，愿火从天上降下来烧灭你和你那五十人。」于是有火降下来烧灭了这些不敬畏的亵渎者。以利亚的心，从他愿意跟那个用恭敬谦卑态度说话的第三个五十夫长同去的事情上，可以清楚地看出来。「耶和华的使者对以利亚说，你随他们下去，不要怕他们；以利亚就起来，随他们下去见王。」

一、这使我们想起基督的谦卑和温柔。我们想到主耶稣只需一句话，就能唤天降火把那些到客西马尼园来捉他的人烧掉，但他却不那样作，这真是何等奇妙的事情。在天空等着他召唤的许多武装天使，看到这种场面一定会惊奇得说不出话来。他这样作的原因，当然是因他不得不顺服一种更高的律——父的旨意的律，自我牺牲的爱的律，和创世之前所立的约的律。

他惟一要求的火就是圣灵的火。「我来要把火丢在地上；倘若已经着起来，不也是我所愿意的么」（路十二49）。他不为自己报复，也不为他的本性尊严辩护。他「忍受罪人这样顶撞」（来十二3）。「他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口」（赛五十三7）。「他被骂不还口；受害不说威吓的话；只将自己交给那按公义审判人的主」（彼前二23）。阿，何等无比的谦卑！阿，何等奇妙的节制！阿，何等符合他自己教训要旨的荣耀模范！愿神赐恩给我们这些不配的门徒，使我们跟从他的脚步，效法他的精神；不求报复的火，而为那些要害我们的人求得救恩。不用天上降下的火对付他们，而是将炭火加在我们仇敌的头上，这炭火将融化他们，使他们变得甜美、温柔、仁爱。

二、这也使我们想到神绝不会宽容亵渎的罪。我们现在是处于放纵堕落的时代中，因为对「慈爱」「宽大」的错误见解，而减弱了我们对罪的邪恶和对神的愤怒的概念；神的震怒是针对人类一切的不敬虔和不公义而发的。

不错，神对人有一种难以言喻的慈爱、怜悯心肠，因他「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9）。深林中任何一只将死的麻雀临终的挣扎都会得到全能者的同情和照顾；照样，人间任何一个弃儿都会得到他无限的爱和亲切的怜悯。对每一个失丧者的灵魂，无论他是流浪街头，或徘徊各公众场所，神都以热切的心，思念着他们。「神爱世人。」不过神虽然爱罪人，他也恨人的罪。他这样良久忍耐，只是希望罪人有一天离开恶行。「若有人不回头，他的刀必磨快」（诗七12）。神对故意犯罪的人的忿怒，只是暂时制止，并不是永远不发作。神所以制止忿怒，为的是给每一个人得救的机会。然而忍耐总有终止的一天，正如挪亚时代的情形一样。到末时，火就要降下来；这里所记降下来烧灭那些无礼的兵丁的火，不过是个轻微和不完全的象征而已。我们由此可知将来遭到羔羊的忿怒是何等可怕的事：「那时，主耶稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人」（帖后一7～8）。

我们需要多强调福音的这一方面。我们当中特别缺少对罪的感觉。绝大多数的人都不大关心怜悯的信息，因为他们没有警觉到有关神对罪的忿怒的信息。我们现在也需要一个像以利亚那样有能力的人来作施洗约翰的事工；使人因自觉有罪而准备接受耶稣基督恩慈的工作。我们这时代所急需的乃是对罪更深刻的自觉。若要达到此目的，教师们除了研究福音之外，还必须研究律法使他们能在圣灵的教导下体会到罪的邪恶可憎。那么当以利亚灼热的火烧毁了人的自恃时，他就有机会用怜悯的信息来包裹他们破碎的心。

三、我们相信以利亚完全恢复了去操练荣耀的信心。从前耶洗别的话足以使他逃跑。但这次虽有一队武装人员来逮捕他，他仍然站立得稳。他似乎可以毫无夸张地把那一句熟悉的话背出来：「虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳」（诗二十七3）。当他受命与第三个五十夫长一同下去见王的时候，虽然他知道要经过人烟稠密的首都街道，进入他敌人的宫中，他也毫不犹豫。他为什么能镇静地站在那将死的王的长椅边，讲完了他的信息而毫无损伤地退出来？你要知道有何秘诀吗？这是不难知道的。他又再度住在至高者的隐密处，并站在耶和华的面前了。他又再活泼地、得胜地运用他的信心了。他穿上了神所赐给的军装，那是人和魔鬼的箭所刺不透的。当他经历这次危难的威胁时，他心里或者这样说：「我借着你冲入敌军，借着我的神跳过墙垣。至于神，他的道是完全的。……凡投靠他的，他便作他们的盾牌」（诗十八29～30）。

能看见这种在基立、撒勒法、和迦密山上所显出来的荣耀信心，实在是一件美事。这位逐渐接近最后赏赐的老人，在这件事上所显出的活力，正如他初次对亚哈挑战时一样。他好像是一棵满有汁浆的常青树，在老年的时候结出果子来。愿荣耀归给神，他恢复他彷徨圣徒的心灵；他救他们脱离死亡，使他们再度成为他手中的珍宝，并要再用他们作他荣耀的工！

16、晚景

  列王纪下第二章

我们这时代的人，在辛苦一生之后，很自然地会渴望有一段退休、安养天年的时日。我们不知道以利亚是否有过这念头，但无论如何，恩慈的神如今为他供应了一段安息的岁月。在经过人生各样的风暴之后，他终于有一个空挡，可以享受宁静和休息，似乎他即将踏入的那个世界，已经将其美丽的亮光投影在他的道路上。

一个早年勇敢奋斗和建立成功事业的人，他的晚节往往是美丽的。一班年轻人围在他身旁，听取他的经验，效法他的榜样，尊他一声「老伯」。早年种下的那些几乎已经遗忘、或者以为已经失去的种子，现在产生了宝贵的收获。旧有的威力仍然在眼中闪烁着。但那光却因对人的怜悯、对自己的深刻认识日增而变弱了。从前的暴躁已变成温柔；从前的严峻已变成圆熟。玛拉的苦水已变成以琳的甜水。他的嘴涌出智慧和恩慈的话语，使四周的晚辈受益良多。这似乎就是以利亚晚年生活的写照。他并没有活到很大的年纪。他大概也没有身体衰弱的现象。他的眼不花，体力也未减弱。他所成就的功绩和气质的成熟，并他身体的老化更容易叫人知道他的年纪。并能在结束他奔波的一生时，得到一段安静的时间，他一定心中感激；因为这对于他的国家和神的事工都是一种最有果效的祝福。他退休的岁月，无论是对当时的年轻人，或是对后来的时代，都有最高的价值。

一、以利亚一生最后几年的工作。以利亚的生平可说是「中流砥柱」，这种描述是很有意义的。他的事业正如伊莱沙所说的，是「以色列的战车马兵」。他抗拒他的时代。他卓然矗立在他那时代的人中。他挡住了罪恶的攻势，好像一块大石，挡住了冲来的波浪而使它散开成为水花一样。他靠着超人的力量，只身与全国拜偶像和犯罪的潮流奋斗，而建立了英勇的功勋。这事使我们想起路德马丁和诺克斯（John Knox）来；他们都是靠着信心，从神那里支取能力，而成为属灵的伟人。

以利亚虽然成功地保住以色列国的真信仰免于消灭，他一定也常常想要用更有系统的方法来继续这工作；他也想用一些虔诚人的力量来影响全国。因此，他在神的指导之下，即使不能算创立的话，也可以说是慎重地开办了一所古代的先知学校。我们用「先知」一词时，就想到那是指说豫言的人，如此会使我们读圣经的时候产生很多困扰。这只是这名词的一部分含义。它的原意是「沸腾或滚起泡沫」；因此先知乃是一个心中翻滚着美好事物，并且有神催逼着他发言传信息的人。他乃是神的喉舌，神的代言人。「神藉众先知晓谕。」「人被圣灵感动说出神的话来。」所以这些先知学校是收容一些青年；他们在那里敞开心门来接受神的信息，并用他们的口把神的信息说出来。以利亚晚年的时候，在伯特利、吉甲、和耶利哥，招集了那七千人中的精华，训练他们，将他自己一些属灵的力量和火传递给他们。这些就是当时的神学院，储藏神圣的真理和知识的地方；像以赛亚、何西阿、以西结，都可能是最先在那里受到感动的。

这些青年人分为五十人一批去到不同的镇市。他们被称作「儿子」，而其中的领袖像修道院的院长那样被称作「父」。他们都穿简单的服装，吃一样的食物；住的是用树枝搭成的简陋小屋。他们必须精通圣书，并要念给聚集的民众听；那些圣书大概都是流传的抄本。他们常被神的灵差派出去作工——膏立王、责备横暴的罪犯、或帮助被压迫和受害的无辜者。所以以利亚把这些学校建立在稳固的基础上，的确是艰巨的工作，目的在等到他离世之后，他的影响力能够继续下

去。他所燃起的火焰不致被消灭。

二、他预知将被接时的态度。这个老人家舍不得那些年轻人，觉得他在世最后的日子能用来多看他们一次是多么好！他决定不说出他即将离世，或是快要得着荣耀的事。这就是真正伟大的谦卑！他豫知即将享受被接升天的殊荣，这是人类史上除他以外只有另外一人享受过的荣耀，但他却闭口不言。如果照他这样沉默的方式，没有人会亲眼得看他升天的情景。任何没有他那样伟大的人，都会把这个秘密泄露出去，或者设法使许多人聚集在约但的高地来等候观看。但他并不这样作，反倒保守秘密，并劝伊莱沙不要跟他走。「你可以在这里等候。」大概他那忠于神的心深恐当时或以后的人，会将神的荣耀归于人身上。

这对我们是个何等的责备！先知这种愿意默默离世的态度真使我们羞愧！因为我们在为主作一点事的时候，总是巴不得用各样的方法让人知道。神所赋予我们的才能，常常被我们用来夸作自己的本领。一点成功就会使我们得意忘形。难怪我们的天父不敢使我们太过成功，或是给我们太多显著的属灵恩赐——免得我们受试探而自取毁灭！我们怎能摆脱这样的捆绑呢？只有生命的圣灵能释放我们，使我们脱离罪和死的律。但愿我们求他快快显明他恩慈的事工，赐我们以利亚那样的谦卑，情愿让人看不见自己，只看见我们的主和神。

我们也因先知最后那段日子里的稳静安祥深受感动。他知道自己不多几天就要站在永远的光中，明了他向来渴望知道的奥秘，并与神面对面相见。我们可能以为他会在这些日子专注于虔诚默想。但他并没有那样作，他像往日一样去访问各处的先知学校，安静地与他的朋友交谈，直到火车火马忽然把他接去。我们想到这种情景时，就知道义人就当如此过日子，在死骤然临到他时，他无需作特别的准备；等候进入来世的最好方法，乃是继续作日常的工。

曾有人问韦斯利说，「你若知道你在三天之内就要死了，你要作什么呢？」他很高明地回答说，「我只要作我已计划好的事：在一个地方作牧养的工，在另一地方会见传道人，在另一个地方住宿，直到神要我将我的灵交还给他的时候为止。」当神召我们的时候，但愿我们不是站在一个因情感或错误见解而站的地方；但愿我们只是作所受托的事，并且是站在我们的职分所在之处。商店、工厂正如圣殿一样接近天堂；神所赐的工作场合也像橄榄山或毗斯迦山一样，可以成为升天的地点。

三、以利亚所得的热爱。这可以从伊莱沙身上看出来。当以利亚在吉甲西部的高地，最后一次俯视他从前工作的地方时，这个青年就站在他所尊敬的领袖旁边。以利亚虽然多次劝阻他，他还是跟着以利亚一同下陡坡往伯特利和耶利哥去。他甚至跟着渡过约但河，那河的名字意思是死和审判。圣经作者为强调他们彼此的感情而连续三次题说：「二人」一同前往（6节），「二人」在约但河边站住（7节），「二人」走干地而过（8节）。那种即使死亡的冷水也不能消灭的爱，从伊莱沙重复说出的誓言中得到证实：「我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。」在以利亚耿直刚强的性情里，竟得有这样可爱的成分，能使人对他产生深刻强烈的爱，这实在是一件美事。我们现在从他身上一瞥到以前几乎难以看到的温柔性情。

其它的青年人最后一次见到他们的师傅时，心中也涌起敬爱交织的情绪来。他们谨慎地不去谈论他所未题到的话题，不过他们却把伊莱沙拉到一边，问他是否知道离别的时间已到。他似乎这么说，「是的，我知道；你们不要作声。不要有离别的场面。我们用静默表示辞别罢。」这个老人家就是这样安静地离开他们而去了。

但在他们整个对话中，耶和华却与他们如此接近。在以利亚方面，他知道是耶和华差派他从一个地方到另一个地方去，所以他说：「耶和华差我。」在伊莱沙方面，他知道他所常呼求的永生耶和华与他同在，所以他说：「我指着永生的耶和华……起誓。」在众先知方面，他们知道是耶和华要将他们的领袖接去。能说出这样的话的人，一定已经到达了一个临死不惧的地步。我们在一下章将要看到，死不过是一个改变的过程而已！

读者阿！主对于你是怎样的？他是不是你亲爱的朋友，你可以用坚定的信念与他谈话？那么你就无需惧怕踏在约但河的边缘上了。如果他还不是你的朋友，你就当求他用宝血将你洗清洁，使你可以有权来到生命树前面，并经过门进入城里去。

17、升天

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我们终于达到旧约故事中最崇高壮观的一个场面了。我们当然愿意知道有关这场面的一切细节，但历史家却只留下极简单的叙述。我们所知道的，只是一些轮廓罢了。由于距离和山峰阻隔，使在耶利哥附近注视的群众无法看清越走越远的两个先知。天上仪仗队那眩目的荣耀，也使惟一在场目睹的人不能太详细地观察。所以这件事这样简单的被记述下来也是无足为怪的！「他们正走着说话，忽有火车火马，将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。」

不过最少有一件奇迹，是除了这位坚持跟随以利亚的忠心伴侣之外，另有人清楚看见的。这两位朋友曾在阻碍他们去路的宽广的约但河边停了一会儿；那时以利亚的灵被旧有那无所不能的信心所激动；那种信心常使他能够应用更高一层的律来克服自然律的运行。于是他脱下破旧的外衣，把它卷起来，用以击打河水。但这举动至多也不过是一种外表的、有意义的象征而已。在那同时，他的灵抓住了神的无限能力，而使它在湍流的河水中发生效用。他知道是耶和华差他到那里去的，他的路程还有一部分是在河对岸。他看到没有方法可以继续走神所指定的路了。他确知他的路线既然是要过河，神一定会使他安然过去。所以他胆敢击打河水，相信神的能力会在其中作工。果然水左右分开，留下一条通路让他们走过去。

神的儿女们哪！有时你的路似乎要经过湍流不息的约但河；除了一直走过去，没有其它选择。云柱向前移动。环境的指路标向前指。内心的感动也是叫我们向前迈进。但约但河却在面前怒吼，要怎样往前走呢？这就是要运用信心的时候了！神的手所指的地方，他的手就必豫备通向那里的道路。要相信一定会这样的！要凭着坚定不移的信心往前迈进，走下倾斜的河岸，代表各样难处的水必在你面前分开；你就要发现一条非肉眼所能看见的通路。这样走过了分开的约但河，你就必得着你的奖赏。

一、升天场面的适当。1．地点的适当。不是在有田地、葡萄园、小村落、意味着属世劳苦生活的以斯德伦平原；不是在与以利亚的严重失败有密切关联的西乃沙漠；不是在吉甲、伯特利、或耶利哥的先知学校。这些地方没有一处适合作为他与在世工作离别的场所。神用火车火马去接他的地点，远离了这一切地方而是他早年生活所熟悉的环境，在那儿看得见永远与他国家历史的重大事件密切相关的地点，四周有群山围绕着。

2．方法的适当。他自己曾如旋风骤临地面那样，用猛势横扫一切，使经过之处成为荒凉与废墟。一个本性像旋风的人由旋风带上天去原是合宜的。用旋风的侵袭来描写他强烈的性格，用闪光的火车火马来代表他激烈的灵都是再适合不过的。这和救主升天的温和场面完全不同！

3．伊莱沙致别词的适当。他呼叫说，「我父阿，我父阿，以色列的战车马兵阿！」毫无疑问的，在那种骤然发出的荣耀中，他几乎不知道他说的是什么。但他所说的却是事实。那个他当作父亲敬爱的人，确实一直像战车一样防卫着以色列。他用信心、祷告、和行为挡开了罪恶与危险，其果效常比武装军队还要来得强。可惜这样的人太少了！不过在我们这时代，我们也认识有这样的人；当他们忽然被接离开的时候，我们就感觉到教会似乎失去了一个得安全与帮助的主要来源。

二、被接的原因。1．被接去的一个主要原因，无疑地就是对当时的一个见证。当时的人耽于情欲，很少想到将来的事。犹太人对于来生最多也只有一点模糊的观念而已；而那种观念可能因拜偶像和罪的影响而变得更加模糊。这事就是一个明证，叫人相信有一个属灵世界是义人得以进入的，并叫人明白肉体死时灵魂并不与它同命运，乃要进入另一个家乡。

洪水前以诺的被接去，一样也是对他那时代人的一个见证；我们的主在橄榄山上的升天，也有同样的意义。这些消息一传开，听到的人都觉得惊奇；等到他们听说无论怎样去寻找，也找不着升天者的踪迹时——他们岂不也相信他们要作同样的奇妙旅行——不是进入眼不能见的高天，便是沦入无底的深坑吗？

2．另一个原因显然是神要印证他仆人的话。当时的人只要断言以利亚是个狂热、制造恐慌、煽动作乱的人，他们就很容易逃避他事工的威力。他们很容易视他的责备和恐吓为胡言乱语。如果他是在年纪老迈时死去的话，他们就会更进一步作不敬虔的揣测了。他们怎能知道他所讲的是神的真理呢？但神用这样明显的行动印证了他仆人的工作，使那些亵渎和辩驳的口被堵住了。这好像是耶和华从人所看不见之处出来为他辩白，证明他是他所拣选的使者，并证明他所说的话是真的。「升天」对于以利亚一生的工作，正如复活对于耶稣一生的工作一样，乃是神对世界所作的无可辩驳之见证。

以仆人的身分说，以利亚曾有一次致命的失败；并且因那次的失败，他失去了一个极佳的机会；虽然如此，他的事工一般说来是受神嘉许的，所以神要向世人见证他。有时我们的天父要在人面前大大他嘉奖他的仆人，但另一方面，他也要在私下严格对付那只有他和他们自己才知道的失职之处。

三、这事件始予我们的教训。1、我们当注意不要命令神作事。这个被接去的人，就是那个以前躺在地上求死的人。他当时若能遂自己所愿，沙漠上的沙就成了覆盖他的坟墓，旷野中的风就是陪送他的安葬曲了。神不听他当时的迫切所求，真是何等的恩慈呀！他现今被接是坐着天父所派来的马车——绝非亚哈的骑乘所能比拟，走得令人怀念，令人爱慕，岂不更好吗？

这无疑地就是我们的祷告不蒙垂听的一个原因。我们不知道我们所求的是什么。我们若知道天父为我们所安排的是超过于我们所求所想的，我们就会求一些梦想不到的事情了。我们不单要为他听我们的祷告而称颂他，更要为他不听我们的祷告而永远称颂他。下次你的祈求若不蒙应允的话，你就要想起神可能是在为你豫备远胜于你所求的东西，像以利亚的被接升天强如他自己的祈求一样。

2．我们要知道死是什么。死不过是一个改变的过程；不是一种状态，乃是一种行动；不是一种状况，乃是一种过程；是我们经过一个门口；我们跨过一座微笑的桥；我们从黑暗安然进入光明。其间并没有一段毫无知觉的中间期。我们一「离开身体」，就立即「与主同在」。千万不要以为死亡好像狱吏那样，要把圣徒拘起来，等待最后释放他们的命令。完全不是这样一回事。死亡不过是在神面前的一个天使，特别受命来带忠心圣徒的灵魂进入王的大厅。正如我们经由一个诞生的行动而进入在这世上一样，我们也由另一个行动——人称它为死，但天使却称它为生（因基督是从死里首先复生的）（西一18）——而进入真实的生命。以利亚在变像山上与摩西和基督的谈话，就证明了蒙福的已死之人实际上都是活着的，他们有感情，能活动，并且极其诚恳；他们只是经由一霎时，就是死亡的片刻——而进入那种生命中。因此我们说他们不是死人，乃是死了又永远活着的人，岂非更确切么？不过我们必须记得，灵魂离开身体与基督同在，固然是好得无比的事，但这福气仍然是不完全的，一直到身体复活成为不朽的那日，这福气才得以完全。

3．我们从这里看到圣徒被提的一个模式。我们不知道这位升天的先知必死的身体有何改变。我们所知道的只是「这必死的被生命吞灭了」（林后五4）。在以利亚身上的改变，和在亚利马太人约瑟的坟墓中所发生的改变一样；耶稣被钉死的身体变成了复活的身体——这种身体大部分不受自然律的限制，但看起来仍像他过去三十三年所有的那身体，可以普遍地被人认出来。「这必朽坏的总要变成不朽坏的；这必死的总要变成不死的」（林前十五53）。卑微的身体要换为荣耀的身体。

如果基督在我们还活着的期间来临，本书的读者很多都可以享受「被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四17）的福气。所以我们应当像以利亚那样，行事为人存着儆醒的心，只谈论那些纵使我们骤然见神，也不会感到羞愧的话题。那么，无论什么时候天父马车来接我们，无论我们是在什么地方——或在海上遇见暴风雨，或车子碰到意外，或在大灾难的动乱中，或在长期疾病的磨折中——但愿我们都准备好随时直奔天家而去。

18、以利亚加倍的灵

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有一件事永远与以利亚的升天密切相关，虽然这事大部分是关于他那位朋友和继承人——伊莱沙的，却足以显出这位大先知自己的特点来；因此，我们不能轻易忽略过去。这事具有很深刻的意义。圣经告诉我们，这两个朋友过了约但河之后，仍然一边走着一边谈话。在那样的时刻

——界临天上的边缘，即将踏入永恒的一刻——他们所谈论的话题一定崇高无比！他们可能谈到以色列人的背道和将遭的厄运；以利亚即将结束的事工及他曾发出的严厉警告；对伊莱沙即将承继的工作之展望——这些都可能是他们谈论的话题。

在这样谈论的时候，「以利亚对伊莱沙说，我未曾被接去离开你，你要我为你作什么只管求我。」这位老年人给他的年轻朋友开了一扇很宽广的门。首先，我们感到惊奇的是，以利亚竟答应要把伊莱沙所求的任何东西给他。这岂不是神才有的特权么？当然只有神才能把我们所求的任何东西赐给我们，虽然有时因我们的缘故，他的赐予会有限制。但我们必须记着，以利亚极其明了伊莱沙的心意。他们过去同工的岁月不是虚度的。这位即将离世的先知就是为要测验他朋友的心才一再地叫他不要跟着。也是因为伊莱沙那不动摇的决心经得起这种测验，以利亚才给他这个宽广的选择机会。他知道这个忠心的人不会要求他作他无法运用信心成就的事，也不会要求神不能、也不愿赐给他的东西。

一、伊莱沙的大要求。以利亚对伊莱沙的信心并没有错。伊莱沙的回答正与他所豫料的相符，他不求财富、地位、或属世的权力，也不求得着一分当他辞别家庭、朋友、和属世前途时所放弃的任何利益。「伊莱沙说，愿感动你的灵加倍的感动我。」

伊莱沙这个要求是什么意思呢？我不把他的要求解释为他要加倍得着他师傅所有的特别信心和属灵能力。他的意思乃是要求他能被视为以利亚的长子，承继他的灵和接续他的工作。在摩西律法的一段经文里，清楚地证明「多加一分」乃是长子承受产业的权利（申二十一17）。这就是先知所要求的，他也果真得到了。

这是个多么崇高的要求！他分明已蒙召来接继以利亚的工作；不过他感到除非他具有特别的属灵能力，他不敢承担起各种责任，或面临各种不能避免的危险。我们不能常在我们的朋友中举出一个像以利亚那样的人；如果能的话，我们也可以请他为我们代求，使我们得到同样的灵。不过最少有一位是我们都可以向他提出这个崇高要求的，并且我们确信他要将圣灵赐给我们，比世上最慈爱的父亲要将食物给他的儿女吃饱还更急切。但愿我们都有这种属灵饥渴，渴慕那最好的恩赐！世人都追求功名、地位、财富，并且不顾一切以求之。我们若像那样热衷追求神的灵就有福了；我们不当因为感到自己资格不够而放弃被神使用的机会，反而要追求接受新能力和圣灵的新赏赐。

人如果先得到了以利亚的灵，谁还会怕去作以利亚的工呢？不要因自己资格不够而放弃工作，反倒要本着信心期待，热切地祈求等候，直到你得到从上面来的能力。神绝对不会召你去作一件你力量不及的工。以利亚不是凭着天然的能力去作事，而是透过信心，接受神的灵浇灌而去工作。我们也一样，不管如何卑微无能，只要我们等候、儆醒、祷告，圣灵就会像风，像火焰那样临到我们。

二、我们要清楚明了加在伊莱沙身上的两个条件。1．对目标的坚持。以利亚在临别的路程上一步一步地严格考验伊莱沙这一点。他一再说，「你可以在这里等候。」但即使他拔起一根利巴嫩的香柏树，或者摇撼整座的迦密山，也不能转移伊莱沙的注意力；他们虽要经过死的约但河，也不足以阻挡伊莱沙迫切跟随的决心。伊莱沙知道他所追求的是什么；他明白作门徒的意义。他的决心越经考验就越坚定，好像潮水冲击着水坝，直到水坝崩坏，泉水奔流为止。叙利非尼基的女人就是这样不断向基督求。使徒们也是这样耐心地用了十天的工夫等候天父的应许。

我们的天父在赐圣灵给我们之前，定要试验我们，看我们能不能不靠圣灵而活下去。如果能的话，我们就那样活下去罢。只有在我们表示不顾一切的决心，而缠住天使，决心一定要得着祝福，否则不容他去时，那从来不愿意拒绝我们而只是在试验我们的神，就要笑着转过来对我们说，「孩子，你的恳求真是迫切；就照着你所求的给你成全罢。」因「天国是努力进入的，努力的人就得着了」（太十一12）。

我们自己常常以为无需付出最大的代价便可以得到最大的属灵祝福！雅各布和约翰就曾那样想过，满以为只要一求便可以坐在宝座的左右了。他们不知道在得冠冕之前，是要先上十字架的。我们必须经过约但河；必须天天背起十字架来跟随耶稣；必须像他那样死，并与他一同受苦；老我必须钉死在十字架上；即使要付出血泪和极其伤痛的代价，我们也必须甘心愿意地接受神的旨意。我们表现了坚决的目标之后，就可以证明自己配得接受神最高的恩赐。

2．属灵的看见。「我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。」这句话里并没有什么武断的要求；当时也不可能想出更完全的标准来测验这个渴求者的属灵状况。灵界的事情必须用灵来观察，决非普通的纯洁和信心所能办到。只用肉眼绝对看不到天空那如火一般的仪仗。在全以色列人中，大概再也没有别人具有那样纯洁的心和敏锐的灵，得以见到那种荣耀的场面。假若当时我们在场的话，大概除了发现先知骤然失去了踪影之外，其它什么也不会知道。但伊莱沙既然看到了一切，就清楚地显明他的情感是有节制的，他的性情已受磨炼，他的灵命健康，他的全人可以列为第一流的属灵人物。我们期望得着或运用同样的能力之前，也必须靠着神的恩典，先具有这等条件才行。我们接受圣灵多少，恰恰与我们降服肉体多少，和我们内心的力量有多少成正比。

三、答复。「他拾起以利亚身上掉下来的外衣。」阿，那件掉下来的外衣！其中不知包含多少意义！据说东方人常以借外衣作为承认此人奉献就圣职的一种必须的手续。所以当以利亚的外衣飘下来落在伊莱沙的脚前时，他就立刻知道神已经准许他的要求了。他知道他已经得到以利亚的职分了。他相信他已经得到以利亚的能力了。我丝毫不认为他有何情绪或感觉上的征候，可以显出他身上所有的大改变。他的灵镇静，脉搏也未加快。灵力的洪流安静地进入他里面，正如光安静地照在世界上一样。

如果我们本着忍耐和信心求天父使圣灵充满我们，我们就绝对不可以自问是否感觉到充满了。我们必须相信神已经照着他的话充满了我们，虽然那运行在我们信的人心中的荣耀能力进入我们里面时并没有什么惊人的记号。但当别人看见我们站在波浪滔天的约但河边，那滚滚的河水因我们的击打而左右分开的时候，他们就会知道我们具有从前所没有的东西了。

我们一得到某种属灵的大恩赐之后，可能会想去试验一下。伊莱沙就是这样。「他回去站在约但河边。」他有没有犹豫呢？如果有的话，也不过是一会儿罢了。他看见了以利亚离去，他虽然可能没有什么感觉，他也相信以利亚的灵已经加倍地降在他身上了。因此他就凭着坚定的信心行事：「他用以利亚身上掉下来的外衣，打水说，耶和华，以利亚的神在那里呢？打水之后，水也左右分开，伊莱沙就过来了。住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说，感动以利亚的灵感动伊莱沙了。」

耶稣受了圣灵的膏之后，就立即被带到旷野去受试探。他在约但河受洗时，天上曾发出声音认他为「爱子」，这个称号就成了魔鬼猛烈进攻的目标：「你若是神的儿子……。」这样的事总会有的。不过困难、诱惑、和试炼，只能使我们所蒙受的福气显得更真实、更荣耀。分开的约但河就证明了圣灵的同在。

「以利亚的神在那里呢？」当教会失去了领袖，又遭到一些看来难以克服的困难时，就常常会发出这样的呼声。有时这种呼声里绝望的成分还要多过希望。不过以利亚虽离去，以利亚的神却还在。他时常将他疲倦的仆人们接回去，但他却留意填补他们的空位，又再膏别人来继续他们的工作。工作是他的，不是我们的。责任是在他身上，同时荣耀也当归于他。如果你问神在那里，会有一个微小的声音回答说：「我在这里！」拾起圣徒留下的外衣吧！效法他们的生命，寻求那感动他们的灵。用坚不可摧的信心面对如波涛汹涌的难处，你就会发现，以利亚的神会为你成就他为一切圣徒所成就的。如今那些圣徒都已得了奖赏，他们是见证人，如同云彩围着我们，要观看我们的一切奋斗，挣扎，胜利，和喜悦。

19、变像

  路加福音第九章

耶稣基督在世上工作的时候，常常退到山间僻静的地方。这里所要讲的就是一个例子。有一次他工作疲惫了，想要有一段时间私下与他的门徒谈话，使他们准备好来应付那即将来临、而他们又完全不知道的悲剧，就带着他们，避开大镇市，向北一直走到黑门山下面的一个小村庄去，在那里休息了约一个星期之久。

八天后，耶稣带着他三个得力的门徒——彼得、雅各布、约翰，在黄昏的时分，登上附近一个远离尘嚣的山顶。为了应付即将面临的争战，他上去祷告大概上半夜，三个得宠爱的门徒曾与他相伴。但过了不久，他们感到疲倦，就像以后在客西马尼园那样睡着了。我们不知道过了几个钟头，他们才忽然惊醒过来——不是因晨光温柔的抚触，而是因他们的主身上射出的荣光。他的面貌改变了：脸上为关心世人而刻上的深深皱纹都消失了，沉思伤感的样子也没有了。他的「脸面明亮如日头」（太十七2）；不是像摩西那样反射外面的光，乃是出自里面的荣光，透过身体而照耀出来。他的粗布「衣裳」变成「洁白如光」，好像是天使用光所织成的一样。但最令他们惊奇的是来了二位贵客：「忽然有摩西以利亚两个人，同耶稣说话；他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事」（路九30～31）。

一、为何选这二人，特别是以利亚，出现在这崇高场合中？头一个原因，或许是他们可以证明主耶稣的尊荣。他正在接近他生涯中最黑暗的时刻，连日头都要变黑，天地都要震动，以向他的门徒和世人证明他的真正价值了。可以差遣撒拉弗来担当这个任务么？不，因为世人认不出他们的身分，只会感到目眩。所以最好还是派已经进入灵界的世人回去，因为他们的辉煌功绩仍然留在人的记忆中，由他们为耶稣作见证是很有力量的。那么要选谁去呢？

或许派首先的亚当去证明末后的亚当的最高尊荣，或派信心之父亚伯拉罕去，都很适合。可是神最后选中了这两个更有影响力的人，因为他们是代表犹太人的思想和圣经的两大部门：摩西是律法的传达者；以利亚是最伟大的先知。

以利亚在犹太人心中的重要他位，是毋庸置疑的。犹太人给孩童行割礼的时候，总要设个位子给他；每年过逾越节的时候，家家都要豫备给他喝的酒——至于那个酒杯，有钱的犹太人还要用金子去作，并且嵌上珠宝。犹太人都普遍地相信他要再来宣布弥赛亚的降临。所以他对于耶稣这几个门徒是很有影响力的，并且借着这几个门徒，也可以使后代的人感到，他曾站在拿撒勒人耶稣的旁边，提供帮助。彼得也可能一部分因为记得以利亚对于他的主忠顺情形，以后才说他曾亲眼见过他的威荣。

另一个原因或许是他们两人离世的方式都很特殊。摩西去世并不是因害病，或身体的衰残，乃是神将他接去。他毫无痛苦、奇妙他进入荣耀里去，而由神把他的身体埋葬了。以利亚并没有死，疾病和年老并未耗尽他的生命，他也不是睡了，乃是在一霎时，眨眼之间改变了（林前十五52）。我们无法识透救主变像时这两个离世之人再度显现的奥秘，不过我们觉得他们离世的特殊方法可能使他们再显现时比较容易。

还有一个原因，是他们的事工显然已经完成了。他们本来是被差遣为基督作准备事工的。腓力说，「摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了」（约一45）。耶稣说，「你们如果信摩西，也必信我；因为他书上有指着我写的话」（约五45）。「豫言中的灵意，乃是为耶稣作见证」（启十九10）。但犹太人有忘记这些的危险，而反倒重视使者过于使者所要证明的那一位。这就是司提反被处死的原因，因为照他们看来，他是轻看旧约，暗示它将被新约所代替。彼得很愿意为他们搭三座棚，把摩西和以利亚与他的主同等看待。这是不可以的；所以摩西和以利亚就为云彩所遮盖，而「只见耶稣」留在那里；并且有神的声音发出，叫彼得和其它两个门徒只当听从他。神似乎是在宣告另一新时代的开始，说，「你们以前如何听从律法和先知的话，现在也当如何听从我的儿子。你们不要再置身于律法之下，或以先知的话为足，不管他们的理想怎样高超，话语怎样有力；现在当把你们一直保留要给他们的尊敬和注意力都归于他。如今你们当从期待进入实际，从表征进入完全的应验。那些已经除去了，但它们所带来的助益仍然留下给你们了。」

我们有的时候也会登上变像山，看见我们亲爱的人被接去，消失无踪，然后我们再度回到这残酷、现实的世界；但不要忘记，他们的支持仍留在我们心中，激励着我们去从基督里寻找一切。不管多么寂寞、孤独的心，都可以从他得到满足。他使天上的一切都充足，当然他更能满足世上人人的需要。我们的一切好处不在他以外。当我们所爱之人一个一个被接去时。我们仍然拥有不可夺去的财富，仍然可以面对等在前头的恶魔，因为我们「不见一人，只见耶稣」。

以上提到的可能是使这两个人出现于变像山上的原因：他们出现在那里一会儿，然后又退回原来的荣耀之地；证明了他的尊荣之后，就退去了——为的是要使因他们的出现所激起的兴奋不集中于他们自己身上，而转过来更加热烈地集中于耶稣基督身上。

二、他们所谈论的题目。他们所谈论的不是天上最近的消息，不是他们自己辉煌的过去，也不是遥远的将来，乃是论他的出离，就是他不久要在耶路撒冷去世的事。

伟大的人物关心伟大的事情。那里还有比这奇妙的死和他荣耀的复活更伟大的题目呢？这是影响普世万代，使神的儿子遭受难以测度的羞辱和痛苦的事情！

那时天上都在谈论这题目。天使停下一切工作，正以敬畏和爱，注视着主一步步迈向既定的目标。我们可以想象天上的一切都停下来注意这件巨大的悲剧。所以这两个刚刚从那边来的人，谈论到即将在世上发生的这个令人瞩目的话题，是最自然不过的。

摩西和以利亚的蒙救赎也有相赖于主的代死。倘若世上有人可以靠自己的功劳而蒙悦纳的话，这两位显然有这等资格了。但他们却不认为自己与人有任何不同之处。他们回顾过去的生涯，深深感到自己的不完全和罪过。摩西记得他在玛撒发脾气。以利亚记得他在沙漠上如何没有信心和焦躁。他们从永恒的光中，看到很多在世人眼中认为还不错的事情也都是有罪的。他们自己没有功劳。他们蒙恩的惟一盼望与我们相同——完全靠着我们的主胜过死的权势，并为一切相信的人敞开天国的门。

我们的主一定会带领他们谈论他常常思想的这题目。他总是豫期着他死的时刻。他就是为着这件事降生的。可是现在死的时刻似乎非常接近了。他已经站在十字架的阴影之下了。此刻得与这两位高贵的主仆谈论那摆在他面前的诸般喜乐，他心中一定感到很快慰。摩西可能提醒他，他作为神的羔羊虽然必须受死，但他也要以神羔羊的身分拯救无数的人。以利亚可能论到那归于父神的荣耀。这些思想都是我们当称颂的主所熟知的，但现在既由别人的口说出来，一定会使他得着喜乐和力量。当他们谈到复活早晨的荣耀时，他心中的喜笑必更加深。

三、在永恒的光中来看基督的工作。他们主要谈论的不是道成肉身的奥秘，不是他一生的博爱精神，也不是他教训的内涵。这一切与他的死比较起来，就显得微不足道了。他的死，使神的各种属性得到了最完全和最和谐的说明。他的死，使人的罪和得救的问题得到了解决。他的死，使创造的劳苦得到了解答。他的死，播下了新天新地的种子，将来要生出公义与和平。他的死，联合了一切时代，一切地域，一切人，和全世界。他的死，牵涉到人和天使；彼得，雅各布和约翰；摩西和以利亚，以及神自己；有神的声音从打开的天传下来，要将福气赐给人。

我们越靠近十字架，越多思想生在耶路撒冷所成就的死，我们就越接近一切事物的中心，就与我们自己、其它的信徒、神自己，有更深的契合。要常常以敬虔的心登上那山，要记住在宇宙中，没有一个灵魂比这位先知以利亚更热切想要知道救主受死的奥秘和意义。如今他得以永远站在主身旁，一如当年他短暂地出现在变像山上与主接近一样，还有什么尊荣比这更大呢？

20、被圣灵充满

  路加福音一15、17

人如果愿意只作一个活的管子，让神的能力通过他流给别人，那么他在短短的一生中还有甚么不能作的事呢？这样的人生所具的效用是无限量的。在一端，是神无限的丰富；另一端，是陷于需要、绝望的人类，他们是如此软弱、作恶多端、濒临崩溃、疾病缠身。如今最重要的是将这两端接通；一旦有了管道，而且除去淤沙，使其畅通之后，神的丰富就能源源流向虚空的人。朋友，你难道不愿意作这样的管道吗？

以利亚的一生就是最好的说明。当时抵挡神真理的潮流已经通行了一百多年。人们用各种仪式敬拜自然的力量，从拜耶罗波安的牛犊，到拜巴力和亚斯他录。这种拜假神的制度是由一大群假先知维持下来的，它已深入全国百姓的生活中，动摇了整个国家的根本。法律极力偏袒它。王座也被一个昏庸无能的人占据，他完全受他的妻子耶洗别的摆布。耶和华的祭坛被打倒；他的先知被禁出声，藏匿各处。少数忠于他的信徒也藏起来，无人知晓他们的存在。真理的灯被推翻了；只剩下一星火花在微弱地放着光。

就在这样的光景中，以利亚出现了。他手无寸铁，只是一位住在高地的朴实的百姓，未经世故，不修边幅，完全不懂宫庭礼仪，或各门深奥学问。他和我们一样软弱，一样受试探，一样的性情。然而他的出现使整个潮流顿时改变方向。拜偶像的事受到致命打击。耶和华的存在和能力再度证实出来。那些胆怯的忠心于神的人心中顿生勇气。祭坛重新建立；训练年轻人的学校开办了，一个继承人也被任定了。一股新的冲力注入了真理的潮流中，即使几个世代之后，人们仍然能感觉到这股冲力的存在。

以利亚对他那时代的伟大贡献，可以从他死后九百年间他的名字和工作依然显耀的事实看出来；他凌驾犹太所有的先知，并且为主的先锋立下了能力和勇敢的模范。圣灵默示最后的先知玛拉基所记的豫言显示，没有一个人比数世纪前忽然被旋风所接去的这位先知更适合用来豫表基督的先锋：「看哪，耶和华大而可畏之日未到之前，我必差遣先知以利亚到你们那里去」（玛四5）。四百年后站在圣所香烟缭绕中的天使加百列，在向老祭司报告他晚年得子的好消息时，也只能用以利亚来形容他将要生的儿子：「他必有以利亚的心志能力，行在主的前面」（路一17）。

每当犹太地发起宗教大运动时，人就惯常以为那是迦密山的先知再回到世上来了；所以他们曾差人到施洗约翰那里，问他说，「你是谁呢？是以利亚么？」等到比约翰更有能力的人出现，使人心里猜疑（路三15），那时门徒告诉主说，很多人都相信几百年来所指望的已经实现了，以利亚又复活了。一般都相信除了以利亚之外，妇女所生的没有一个配得走在弥赛亚前面；并且相信他要在弥赛亚降临之前，在全地宣告平安、幸福、和救恩。

这一切都证明了以利亚的个性和工作上的非凡之处。虽然他也有各种失败和错误，但他却是一个伟大的人物，并且成就了高贵的事工。他能有此成就的秘诀，不在于他本身有何内在的美德，而在于他不断被圣灵感动与浇灌。说到这里，让我们停下来问一问，我们对这句话是否同意？如果不同意，我们研究这本书所用的时间和精力，大部都是白费的了；因为我们惟一的目的就是要证明这一点。我们若同意的话，那么我们在结束这本神圣的传记时，就可以立定心志，除非我们被圣灵充满，否则我们绝不停息。我们不当只以模仿为满足，而当追求被同样的灵充满和浇灌，使他能借着我们再行旧日奇妙的事。

我敢冒昧地说，神极其需要一些不顾自己、只想作他能力的容器和出口的人。在这个末世的时代，他要将从前只保留给少数蒙恩者的灵充满男女老少、仆人和使女。除此以外，他要我们「被圣灵充满」（弗五18）的命令也从未取消。我们用不着多说，凡对于上半句的戒酒命令觉得必须严格遵守的人，对于后半句的命令也当觉得同样紧要。再者，神所发出的命令，他自己一定尽力使这命令能够实行。所以我们若像施洗约翰那样被圣灵充满了，我们也要像他那样「有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又将主豫备合用的百姓」（路一17）。

一、被圣灵充满乃是教会的特点。五旬节那天，无论是男是女，是卑微的门徒或著名的使徒，「都」被圣灵充满了；而且他们是一再地被充满；使徒行传第二章第四节所讲到那些被充满了的人，在使徒行传第四章第三十一节又说到他们被充满了。主吩咐像大数的扫罗那样的新信徒，要期待这种蒙福的充满。教会里选出来办理杂务的执事，必须是被圣灵充满的人。圣经记载巴拿巴是个好人，说他被圣灵充满，这话比题到他卖掉田产更重要。即使像加拉太的各教会，刚刚由使徒保罗辛苦建立之后，立即就被圣灵所充满。事实上，初期的基督徒都被教导要期待这种蒙福的充满。初期的教会乃一群被圣灵充满的人的集合。在当时，不被圣灵充满恐怕是个例外，而不是常态。

使徒行传并没有正式的结束，因为神的意思是要这些事情一代一代地延续下去。我们不要以为神是那种想用大理石门面去装饰一座普通砖头盖成之房屋的人。他决不会在五旬节给人一种他自己不愿意或不能维持下去的经验。五旬节不过是要作以后各时代的课本和范例而已。如果我们的时代从这个蒙福水准堕落下来太多的话，那不是因为神的失败，而是因为教会忽略了这个神圣的教训。基督徒似乎以为被圣灵充满乃是少数人的特权，绝非大多数人所能期望的福气；教会变得瘫痪无力，就是因为缺少了这种能使它与世界争战的能力——其实这种能力乃是升天的主所清楚应许要赐给它的。除非全体信徒看见他们与初期的基督徒一样可以得到圣灵充满，并且知道从前只给少数人的限制已经取消了，否则我们永远不能重新得着或保持我们所当有的地位。我们不是追求大风的响声，或如火焰的舌头，或为特别目的而赐予的各样特别恩赐：这些都是圣灵充满后所附带赐下的，即使缺少了也无妨。但我们所不能缺少，也绝对不可错过的，乃是圣灵明显的充满。只要我们是基督徒，无疑地，他就在我们里面了；不过除非他在我们里面发生能力，我们便不该满足——他在我们里面不是一口气息，乃是一阵强风；不是一种影响力，乃是一位有能力的圣灵。

二、我们如果要得充满，就必须遵从几个条件。1．我们必须为了渴望荣耀神而求充满。有一个女子告诉我，她曾追求圣灵的能力，但追求了很久都没有得到。她初时不明白她失败的原因，后来才晓得她所追求的不过是圣灵所带来的喜乐，而不是为要荣耀神。但愿我们追求圣灵的能力，不是为了自己的幸福或舒适，也不是为了更能作善事，乃是「无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大」（腓一20）。

2．我们必须是被洁净的器皿。神不会将他最宝贵的恩赐放在不洁的容器中。我们期望神赐予我们所追求的之前，必须先在宝血里洗干净。我们无法期望不再有任何内在的罪，但最少我们可以在基督的宝血里洗去一切明知的罪污。

3．我们必须豫备好让圣灵随意对付和使用我们。我们必须毫无保留，毫无隐藏，毫无反抗。整个人都要敞开，各部分都要交出。物理学有个定律，即动力是朝反抗力最少的方向运行的。我们对于圣灵的运行，不当有反抗。最少反抗的人就得着最多。神将圣灵赐给顺从他的人（徒五32）。

4．我们必须凭信心运用他的能力。我们现在无需等候十天，因为圣灵已经赐给教会了。这已包括在我们的父借着基督耶稣所赐给我们的各样属灵福气中了。我们无需为此挣扎、苦斗、切切地去求；我们只要支取神所指定并等着要分给我们的分就够了。只要张大你的口，他就必充满。只管挖沟，虽然你看不见水流入的迹象，但沟必然被充满。要像小孩子一样地求那已经摆在桌子上的食物。你一祈求，即便感觉不到有一阵超然的喜乐，你也实在得着了；不管你会不会感觉到，你都要认定自己已经被充满了。以后你就会越来越知道你自己已经、或正在被新的能力、喜乐、和丰富所充满。很快的你就不再只是认定自己有信心，你也必会知道有一种能医治人、拯救人的能力从自己的身上发出来。

三、随着而来的福气是数算不完的。圣灵同在的荣耀是不能隐藏的。他一定会自行彰显出来。无需我们去挣扎，或努力将他显明。使徒保罗曾在加拉太书第五章很清楚的把圣灵住在人心里所产生的结果描述出来。他用「圣灵所结的果子」和「情欲的事」作对比；这句话饶富意义，包含了平静的成长，完备的美德，和自然的生命！

我们只能略提一下圣灵住在心里的一些结果。

胜过罪：在基督耶稣里的生命之律，使我们脱离罪和死的律；正如空气中的浮力，使鸟儿不受地心引力支配一样。

主耶稣的内住：基督借着圣灵住在人心里，并不是象征或隐喻的说法，乃是真正的、荣耀的实际。

肉身的苏醒：这当然是指复活而言，但也含有一种意思，就是主将特别的力量注入我们现在的肉身，因为我们的身体乃是他居住的帐幕和殿。

圣灵的一切恩典：这些恩典是接踵而至的，所以不能单题一样而不涉及其它。仁爱带来喜乐，喜乐带来和平，和平带来忍耐；全部都是连为一串的；所以人的心最后要成为各样恩典的寓所。

事奉的能力：使徒们不再胆怯惧怕，并且有大能力为主作见证。福音借着分别为圣的口和生命大有能力地传开了。魔鬼被赶出，广大的群众被带到基督脚前。

亲爱的读者，只要你肯坚决地运用你的特权，被圣灵充满，这一切都可能在你生命中发生，甚至发生得更多。随着时日的增进，你将在世人中间作伟大的拯救事工，而置别人的称赞或批评于度外。你也可能经验到在空中与基督相遇的福气。当他在荣耀里显现的时候，你将站在他旁边。那时在一切发光的群众中，决没有什么会转移你的视线叫你不望耶稣；或叫你的思想从他在耶路撒冷所完成的死转开离去。

穹苍永远发光的亿万星群中，没有一颗会比以利亚更光亮、更荣耀；他是与我们有一样性情的人，但他却因着信制服了列国，行了公义，得到了应许，由软弱变为刚强，勇敢地争战，未经死亡而被接升上天去，并且在变像山上站在基督的身旁。

烈火的先知，将来再会罢！