《周易·系辞传》释义 华胥氏是中华民族的始祖母,“华夏”一词是根据这位祖母的姓“华”和第一个王朝的名字“夏”合称的。伏羲和女娲是华胥氏的儿女。伏羲发明了八卦,以另一种更为简明方便的符号代替了新石器时期结绳记事符号，所以，伏羲因对华夏文明起源的伟大贡献而被称其为上古(伏羲、女娲生活的新石器时期）之圣。中古（夏、商、西周三代时期）之圣周文王被商纣王囚禁时悉心演绎上古的八卦和《连山易》(传说为神农氏即炎帝所创)、《归藏易》(传说为轩辕氏即黄帝所创)，并在此基础上，演绎出新的六十四卦，还为每一卦撰写了卦辞。其后，他的儿子周公又为三百八十四爻撰写了爻辞。自此，卦形便有了文字，图文兼得，象意参照，为《易经》的成书奠定了基础。当周文王的《周易》传至孔子时，孔子得之恨晚，从五十五岁开始，便虔心研习《周易》，并对卦辞和爻辞又作了进一步的诠释和发挥，撰写了几百万字的解读文字，有解释卦辞和爻辞的“彖辞传”、“象辞传”和“文言”，有阐释易理的“系辞传”，有说明卦象、卦理的“说卦传”，说明卦序排列的“序卦传”和“杂卦传”，使《周易》有了新的内容，卦辞和爻辞便称为“易经”，孔子的文字便称为“易传”，合称为《周易》，或名《易经》。孔子是使《易经》承前启后的近古（春秋战国东周，距今约2500多年）圣人。
六十四卦以乾卦为首卦，表明天地初开，万物始生，又以未济卦为末卦，表明一事物的终末又是另一事的开始，周而复始，周行不止，故名《周易》。从内容上讲，《周易》包括两大部分，前一部分为《易经》，包括六十四卦的卦名和卦画，周文王的卦辞和周公的爻辞；后一部分为《易传》，包括孔子及其弟子撰写的《十翼》：即彖传、象传、文言、系辞传、说卦传、序卦传和杂卦传等。
《周易·系辞传》是“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶”的说明。文辞古雅，言中有秘，秘中有诀，非刻意追求，矢志参悟而不可得。解者每以优美空洞的大道理形于笔墨，读之确能使人心旷神怡，若有所得，究其实际，则仅存空理而难具实用。《周易》上升为系统完整的哲学，在很大程度上得益于《系辞传》的出现。也就是说在很大程度上，是因为《系辞传》使得《周易》上升为理论思想，成为中国哲学的主要源头之一。作为《周易》中的“重头戏”，《系辞传》具备思想性与语言的完美结合，可谓是珠联璧合，相得益彰！
周易系辞传（上）
第一章
【原文】
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常2，刚柔断矣。方以类聚，物以群分3，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆4，润之以风雨5。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始6，坤作成物。乾以易知，坤以简能7。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
【此章以造化之实，明作经之理。又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。（此章首言：天地及万物之矛盾对立与运动变化，用八卦可以象之；次言：天道平常，地道简单，贤人之德在适应天道之规律。贤人之业在利用地道之功能。】
【译文】
天是尊贵的，地是低下的，（乾是天，坤是地）那乾尊坤卑也就定了。天高地卑的位子已经排列，天贵地贱的地位便显现了出来了。事情按照类别或分或合，人物按照成群，或分或合，吉凶生出来了。在天上成为（日月风雷云雨）的现象，在地上成为（山川草木鸟兽）的形象 ，变化可见了。因此刚柔互相摩擦，八卦的（天地雷风水火山泽）互相冲激。用雷电来鼓动它，用雨水用滋润它。日月在运动，構成一寒一暑。阳道成为男，阴道成为女。阳气成为大的开始创造，阴气配合着造成万物。乾坤（创造万物），用简单平易来显示它们的智慧和才能。平易就容易知道，简单就容易遵从。容易知道就有所依附，容易遵从就有功效。有所依附就可以长久传下去，有功效就可以扩大作用。可以长久传下去就成为贤人的道德，可以扩大作用就成为贤人的事业。容易简单而天下的道理得到了。天下的道理得到了，确定（阴阳刚柔上下贵贱）的位子就在它的中间了。
【注】
1、系辞上传：连系卦爻辞的解释，分上下两篇。“传”指解释。朱熹《周易本义》把《系辞上传》和《系辞下传》各分为十二章，今根据他的分章来分段。他在有的章下有说明，今也引入。
2、动静有常：古人认为天绕地转，故称为天动地静。常：指一定不变的规律。
3、方：《周易本义》：“谓事情所向”，指事情。这两句是互文，即方与物以类聚，以群分，事情和人物，都是类聚群分的。
4、雷霆：指雷电。
5、风雨：同义复词，即雨，风是陪衬，无义，因风是吹乾的，不是滋润的。
6、知：王念孙说：“知犹为也，为亦作也。”见《经义述闻》。
7、乾以易知，坤以简能：知，同智。这两句是互文，即乾坤以易智简能，即乾坤的生长万物都是以容易简单来显示它们的智慧和才能。
8、成位：定位。
9、下面为朱熹说明此章的用意。“以造化之实，明作经之理”，即以天地生长万物的自然规律，可以用八卦的卦爻来说明。“又言乾坤之理，分见于天地”，即乾坤等卦的运动变化的道理，是从自然界来的。“人兼体之”，人用卦爻辞来体察这种变化，即说明卦爻辞用来说明天地万物的矛盾对立与运动变化的规律，即卦爻辞不再限于占问人事的吉凶祸福，扩大卦爻辞的意义和作用。下面加引号的说明，本于高亨《周易大传今注》，因朱熹对有些章没有说明，《周易大传今注》有，故把《周易大传今注》引入，加括号来作分别，下同。
第二章
【原文】
圣人设卦观象10，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也11。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也12。六爻之动，三极之道也13。是故君子所居而安者，《易》之象也14。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之15，吉无不利。
右第二章此章言圣人作《易》君子玩《易》之事。（此章论述《易经》之卦爻及其变化乃像宇宙事物运动之变化，卦爻辞乃指告人事之得失进退，故君子学《易》，以为行动之指针。）
【译文】
圣人创立八卦及六十四卦，观察卦象爻象，把卦爻辞连系在卦爻后而说明凶吉。（分阳爻阴爻为刚柔），由刚柔的激荡而产生变化。因此卦爻辞中的吉和凶，是人事得和失的象。卦爻辞中的悔和吝，是人心忧惊的象。卦爻辞的变化，是事物旧的退去，新的进来的象。卦爻辞中的刚柔，是昼夜阴阳象。六爻的变动，是天道、地道、人道的变化。因此君子平居而观察的，是《易》的象，喜乐而揣摩的，是爻的辞。所以君子平居就观察它的象而揣摩它的辞，行动就观察它的变化而揣摩它的占问，因此从天保佑他，行动是吉，没有不利。
【注】
10、设：创立。
11、悔：小不幸。吝：困难。虞：《广雅·释诂》：“虞，惊也。”
12、刚柔者，昼夜之象：朱熹《周易本义》：“（柔）既变而刚，则昼而阳矣。（刚）既化而柔，则夜而阴矣。”昼夜里含有阴阳的意义在内。
13、“三极”，指天道、地道、人道。极：指最高的道。
14、所居而安者，《易》之象也：《周易大传今注》：“‘安’读为‘按’或‘案’，观察也。‘象’原作‘序’，《释文》引虞翻本作‘象’，《集解》本同，今据改。”
15、祐：保祐。
第三章
【原文】
彖者，言乎象者也16。爻者，言乎变者也17。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位18，齐小大者存乎卦19，辩吉凶者存乎辞20，忧悔吝者存乎介21，震无咎者存乎悔22。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之23。
右第三章此章释卦爻辞之通例。（此章论述《易经》对人事的指导意义。）
【译文】
所谓“彖”，是在讲卦象的。所谓爻辞是讲爻变的。吉凶，是说人事的得失的。悔吝，是讲人事的小毛病。无咎，是善于补过的。因此，排列贵贱的在于爻位，分清小大的在于卦象，分别吉凶的在于卦爻辞，忧悔吝的在于识小疪，行动而无咎的在于追悔（而惩戒）。所以卦有小大的区别，辞有险难平易的不同。辞是各各自指出他的去向（趋吉避凶）。
【注】
16、彖：指卦辞，不指《彖传》。
17、爻：指爻辞。按《周易》筮法，筮时先找出上卦下卦，看上下卦中那一爻不同，找哪个不同的爻辞来看吉凶，这就是爻变。
18、列贵贱者存乎位：倒数第二爻为臣位，倒数第五爻为君位，位分贵贱。
19、齐大小者存乎卦：齐，整齐，犹排列。卦分阴阳，乾、震、坎、艮为阳卦，阳卦大；坤、巽、离、兑为阴卦，阴卦小。
20、辞：指卦爻辞。
21、介：《周易集解》：“虞翻曰：‘介，纤也。故存乎介，谓识小疪也。’”
22、震：动，指行动。
23、各指其所之：卦爻辞各指示人的所往，趋吉避凶。
第四章
【原文】
《易》与天地准，故能弥纶天地之道24。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终25，故知死生之说；精气为物，游魂为变26，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物27，而道济天下，故不过。旁行而不流28，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁29，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体30。
第四章此章言易道之大，圣人用之如此。（此章首言《易经》包括天地万物之理，次言善于学《易》之人能深通天地万物之理，可以济天下，成万物，一片虚夸之词。）
【译文】
《易经》所讲的道与天地的道相等，所以能够普遍包括天地的道。仰而观察天文，俯而考察地理，所以知晓地下幽隐、天上光明的缘故。考察万物的开始故知它的所以生，返求万物所以终结，故知它的所以死。灵气成为灵物，是神，游魂成为人的变化，是鬼，圣人所以知晓鬼神的情况。因为圣人与天地相似，所以不违背天地的道。智慧遍及万物，而道能使天下得济，所以不会过头。广泛地推行而不流荡，乐天知命，故不忧。安居所知的位，富于仁德，故能够爱。包举了天地的变化而不过头，曲折地成就万物而不遗漏，通达昼夜阴阳的道而有智慧，故《易经》玄妙的道无一定的方所，无一定的形体。
【注】
24、准：相等状。弥纶：普遍包括，即普遍笼罩。
25、原始反终：反，返。从始归到终。
26、精气为物，游魂为变：精气，灵气，认为神是灵气造成的。游魂，离开人身而游荡的灵魂，认为是鬼。
27、知：同智。
28、旁行：广泛推行。旁，广。流：流荡。
29、敦：厚，指富。
30、昼夜：包括阴阳。知：同智。方：方所。体：形体。
第五章
【原文】
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也31。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知32，百姓日用而不知33，故君子之道鲜矣34！显诸仁，藏诸用35，鼓万物而不与圣人同忧36，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德37。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神38。
右第五章此章言道之体用不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝传于阴阳也。（此章要点是论述天地间阴阳之道。）
【译文】
一阴一阳的对立转化称做道，继承它的是善，成就它的是本性。仁人看见了它叫做仁，知者看见了它叫做知，百姓每天在用它而不认识，所以（认识）君子之道的少了。（阴阳之道）显现在它的（生育万物的）仁，隐藏在它的（生育万物的）作用。它转动万物却不和圣人共同忧虑。它的盛德大业可以说是到极点了！生长万物的富有叫做大业，每天有新的变化叫做盛德。生生不停叫做变易，形成天象的叫做乾，仿效地法的叫做坤，尽量用卦爻数来预知未来的叫做占，通知事物的变化而行动的叫做事，阴阳变化而不可预测的叫做神。
【注】
31、继之者善：阴阳对立转化化生万物，化生万物是善。成之者性：形成万物，每一物各有一个本性。
32、仁者见之谓之仁，知者见之谓之知：对道的化生万物有各种看法，有的从善的角度称它为仁，有的从智慧的角度称它为智，即没有看到全面。知，同智。
33、百姓日用而不知：百姓每天在按照道来办事即不认识道。
34、君子之道：即认识全面的道。鲜：少。
35、诸：之于。
36、不与圣人同忧：圣人为济世利民而忧，道的济世利民是无所用心的，所以没有忧。
37、道的化生万物是极富有的，是日新的。
38、易：变化，阴阳的化生万物，是生生不停的。乾：指“在天成象”。坤：指“俯则观法于地”。法指法则，地的構成，有它的法则。占：用筮草来占吉凶，筮草有一定的数目，看爻辞定吉凶，爻也有数目。极数知来，占筮极尽筮草数与爻数来知未来的吉凶。事：事情，通过变化形成的事情。神：指神妙。
39、所以然：阴阳变化的原因。未尝依于阴阳：不专依靠阴阳，即指阴阳不测之谓神，神妙莫测。
第六章
【原文】
夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御40，以言乎迩则静而正41，以言乎天地之间则备矣。夫乾静也专，其动也直，是以大生焉42。夫坤，其静也翕，其动也癖，是以广生焉43。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
【译文】
《易经》包括的范围是广大了，说到远处，（就天说）是没有止境的，说到近处，（就地说）是静止而方正的，说到天地之间的事物是完备了。乾（是天），它静止时是专门（静止）的，它活动时（如春雷惊蛰）是刚直的，因此产生了大。坤（是地），它的静止时（如寒冬）是收敛的，它的活动时（如春天的草木萌生）是开辟的，因此产生了广。（乾坤所指范围的）广大跟天地相配，（乾坤所讲的）变通跟四季相配，（乾坤所讲的）阴阳的意义跟日月相配，（乾坤所讲的）平易简单的好处跟至德相配。
【注】
40、远则不御：《周易集解》：“虞翻曰：‘御，止也。远谓乾，天高不御也。’”
41、迩则静而正：同上：“虞翻曰：‘迩为坤，坤至静而德方，故正也。’”古人称天圆地方。
42、夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉：同上：“宋衷曰：‘乾静不用事则清静专一，含养万物矣。动而用事，则直道而行，导出万物矣。一专一直，动静有时，而无夭瘁，是以大生也。’”
43、夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉：同上：“宋衷曰：‘翕犹闭也。坤静不用事，闭藏微伏，应育万物矣。动而用事，则开辟群蛰，敬导沉滞矣。一翕一辟，动静不失时，而物无灾害，是以广生也。’”
44、此处朱熹《周易本义》分章，无说明。《周易大传今注》不分章，与下章相接。
第七章
【原文】
子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇效天，卑法地。天地设位45，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
右第七章（右第六章 此章亦虚夸《易经》之功用。）46
【译文】
夫子说：“《易经》，它是极好了吧。《易经》，圣人用来推崇道德扩大事业的。它的智慧崇高，它的礼仪谦卑。崇高效法天，谦卑效法地。天地确定了上下的位置，《易》道就运行在它的中间了。它成就万物各自的本性，保存万物的存在，成为道义的门，（道义就从它这里出来）。”
【注】
45、设：确立。
46、这一章，朱熹分为第七章，高亨作第六章，与朱熹所分第六章合为一章，并加说明。
第八章
《原文》
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象47。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也48。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化49。
（右第七章此章言圣人作《易经》在于象天下最复杂常运动之事物。）50
【译文】
圣人有了用（《易》卦爻）来看到天下事物的复杂，从而（用《易》卦爻）来比拟它的形态，象征它的事物的所宜，所以叫做象。圣人有了用（《易》的卦爻）来看到天下事物的变动，从而观察它的合会贯通，用来推行典章制度，（在卦爻）上系上卦辞爻辞来断定事物的吉凶，所以叫做爻。说到天下事物的极复杂即不可讨厌，说到天下事物极为变动即不可乱。用（《易》卦爻）来比拟事物而后说，来议论它而后行动，经过比拟议论来确定事物的变化。
【注】
47、赜（音责）：复杂。诸：犹乎。物宜：万物的本性各有它的相宜处，如火宜于炎上，水宜于润下。象：指卦体，如用“乾“来指天，即是象。用卦体来象征物宜叫象。
48、恶：朱熹《周易本义》：“恶犹厌也。”
49、成：犹定也。
50、此章朱熹连下不分，此据《周易大全今注》分。
【原文】
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之51。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机52。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
右第一节53
【译文】
“鸣叫的仙鹤在树阴里，它的小鹤与它对鸣。我有好杯酒，我与你共同享受它。”夫子说：“君子住室内，说出的话是善的，千里之外的人也会应和他，何况跟他靠近的人呢？住在室内，说出的话是不善的，那么千里之外的人都反对他，何况靠近他的人呢？话从他说出的，影响到老百姓；行动从近处发出，影响到远处。言论行动，是作为君子的关键；关键一发动，成为荣和辱的主宰。言论行动，是君子的所以影响天地自然的，难道可以不谨慎吗？”
【注】
51、引《中孚》卦九二爻辞。
52、枢机：弩箭上装的机械，犹关键。
53、朱熹不分节，这是据《周易大全今注》分节，下同。
【原文】
“同人先号咷而后笑。”54子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金55。同心之言，其臭如兰。”
右第二节
【译文】
“聚众先号哭而后笑。”夫子说：“君子的道，有的出来做官，有的在家隐退，有的静默，有的说话。两人同心，像刀那样锋利，可以切断金属。同心的话，像兰花那样幽香。
【注】
54、引《同人》卦九五爻辞。
55、其利断金：即二人同心合力，可以破除困难，像金属也可切断。
【原文】
“初六：藉用白茅，无咎。”56子曰：“茍错诸地而可矣57，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣。”
右第三节
【译文】
“初六：用白茅做衬垫，无害。”夫子说：“祭品故且放在地上可以了，用茅草来衬垫，有什么不好？是谨慎之极。茅草这东西是微薄的，用起来可以慎重。用这种慎重的方法来办事，就没什么过失了。”
【注】
56、引《大过》卦初六爻辞。
57、苟：且。错：措，置。
【原文】
“劳谦，君子有终。吉。”58子曰：“劳而不伐，有功而不德59，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”
右第四节
【译文】
“有功劳而谦让，君子有好结果。吉。”夫子说：“有劳苦而不自夸，有功劳而不自得，厚道之极。说到劳谦是谦让他的功劳，甘居人下的。按照道德说是富有道德的，按照礼让来讲是恭敬的。谦让是表达恭敬来保存他的地位的。”
【注】
58、此引《谦》卦九三爻辞。
59、伐：夸耀。德：自以为得到功劳。
【原文】
“亢龙有悔。”60子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
右第五节
【译文】
“龙飞得过高会有悔恨。”夫子说：“尊贵而没有地位，居高而没有人民，贤人处在下位而他孤立在上没有辅佐，因此每一举动而有悔的。”
【注】
60、此引《乾》卦上九爻辞。
【原文】
“不出户庭，无咎。”61子曰：“乱之所生也，则言语以为阶62。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成63。是以君子慎密而不出也。”
右第六节
【译文】
“没有走出家门，无害。”夫子说：“乱之所以产生，是以说话不慎作为阶梯。君王不缜密就会失掉臣子，臣子不缜密就会失掉自身，重要的政事不缜密就会危害成功。因此君子缜密而不泄漏。”
【注】
61、此引《节》卦初九爻辞。
62、阶：阶梯，如登楼要靠梯子，好比造成祸乱由于说话不慎。
63、几事：君主处理政务称“万几”，几指政务。
【原文】
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至64。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴65，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
右第七节右第八章此章言卦爻之用。（此章记孔丘释《易经》卦爻辞之言凡七条。）66
【译文】
夫子说：“创作《易经》的，他懂得寇盗吧。《易经》说：‘背着东西乘车，招引寇盗来抡。’背着东西，是小民的事，乘车，是君子乘坐的交通工具。小民而乘坐君子的交通工具，寇盗就想来抡了。上面怠惰，下面暴露，寇盗想攻打他了。怠慢收藏引诱寇盗，妖艳她的容貌引诱好色的人来淫乱。《易经》说：‘背着东西并乘车，招引寇盗来抡。’是招引寇盗。”
【注】
64、此引《解》卦六三爻辞。
65、慢：怠隋。
66、此章朱熹与高亨皆作为第八章。
第九章
【原文】
大衍之数五十，其用四十有九67。分而为二以象两68。掛一以象三69，揲之以四以象四时70，归奇于仂以象闰71。五岁再闰，故再仂而后掛72。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五。五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五73，此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四。凡三百有六十，当期之日74。二篇之策万有一千五百二十75，当万物之数也。是故四营而成《易》76，十有八变而成卦77，八卦而小成78。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢79，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”
右第九章此章言天地大衍之数，揲着求卦之法，然亦略矣。意其详具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，启蒙备言之。（此言论述《易经》筮法。作者认为：筮法上每一动作及蓍筮之数字皆与天地万物之道相应，以明《易经》包罗万象，亦虚夸之词也。）
【译文】
（占问用蓍草来）演算数目是五十根，其中用的是四十九根，（余下的六根指六爻）。将四十九根蓍草分为两束（放在上下），用以象征天地。（从上面的草里）拿出一根来放在两束之间，以象征天地人。（把上面的草）以四根为一组来分，以象征四时。将余下的蓍草夹在左手指中间来象闰月。阴历五年两闰，故把下面的草（四根一组）来分，把余下的草夹在右手指中间，然后把两手指间夹的草掛起来。（《易经》以《乾》为天，《乾》用阳爻構成，阳爻－是奇数），天以奇数一三五七九为天数。（以《坤》为地，《坤》用阴爻構成，阴爻--是偶数），地以偶数二四六八十为地数。天数是五个奇数，地数是五个偶数。五个（奇数或偶数）相加而得到和数，天数（的和数）是二十五，地数（的和数）是三十。计天地的数之和是五十五，这是所以确定变化而贯通鬼神的。占到《乾》卦的草共计二百十六根，占到《坤》卦的草共计一百四十四根，合计三百六十根，约合一年的日数。《易经》上经下经两篇占草的数合计一万一千五百二十根，与万物之数相当。因此，（六十四卦都）经过四次布策而成为《易经》，经过十八次变而成为一卦，八卦是小成。引伸八卦（为六十四卦）碰上同类的事物加以扩大，天下的能事完全在内了。能够显示出道和神及德行，因此可以跟人对应，可以帮助神灵了。夫子说：“知道变化的道的，他能知道神灵的作为吧。”
【注】
67、大衍之数：占问凶吉用蓍草来演算的蓍草数是五十五根。衍，演算。五十，当作五十五，因下文说“凡天地之数五十有五”。大衍是演算天地之数。演算时只用四十九根，留出六根来表示六爻。
68、分而为二以象两：把四十九根分成上下两堆象两仪，指天地。分两堆的数目不要求一致，可多可少。
69、掛－以象三：从上面抽出一根草来放在上下两堆中间成为三才，即天地人。
70、揲（音舌）之以四：把四根草为一组来分，揲指分组。
71、归奇于扐（音勒）：奇，多余。扐，夹在手指间。把放在上面的草四根一组来分，分到末了，把多余的草夹在手指里。
72、再扐而后掛：把放在下面的草，四根一组来分，把多余的草再夹在手指里。而后卦：把夹在手指里的草掛起来。
73、《乾》卦是天，是阳爻。阳爻－是奇数。把奇数一三五七九加起来是二十五，称天数。《坤》卦是地，是阴爻。阴爻--是偶数，把偶数二四六八十加起来是三十，是地数。天数加地数是五十五，是天地之数。
74、《乾》卦六爻，每得一爻要揲九次，揲一次按四根草一组来分，九次共分草三十六根。六爻乘三十六，得草二百十六根，称《乾》之策。《坤》卦六爻，每得一爻，要揲六次，每揲一次，按四根草来分，六次共分草二十四根，六爻乘二十四，得草二百四十四根，为《坤》之策。《乾》《坤》的策数，是草的重复说的，不是有这么多的草。《乾》《坤》的策数加起来是三百六十，约与一年三百六十五日相当。期：一年。乾坤为天地，故乾坤的策数与天地循环一年的日数相当。
75、《易经》分上经下经为二篇。《易经》六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻，阳爻与阴爻各为一百九十二爻。得一阳爻，要揲九次，每次按四根一组来分，九次为四九三十六策。一百九十二阳爻乘三十六策，得六千九百十二策。得一阴爻，要揲六次，每次按四根一组来分，四六得二十四策。一百九十二阴爻乘二十四，得四千六百零八策。两共一万一千五百二十策。
76、四营：四次演算，即上文指的：一，分而为二以象两；二，掛一以象三；三，揲之以四以象四时；四，归奇于扐以象闰。经过这四次演算称一变。
77、十有八变而成卦：上面指出四揲成一变，又三变成一爻，六爻十八变成一卦。先说一变，按照上文的四揲，即四次演算，把上面的蓍草多余的夹在手指中；再把下面的草同样处理，把多余的草夹在手指中。不算夹在手指中的草，一变毕，结果：一，余四十四策；二，余四十策。二变，以一变所余之策再同样演算，二变毕，结果：一，余四十策；二，余三十六策；三，余三十二策。三变，以二变所余之策来演算，三变毕，结果：一，余三十六策，九揲之，即按四策一组来分，得九组，是为九，是为老阳，为可变之阳爻。二，余三十二策，八揲之，即按四策一组来分，得八组，是为八，是为少阴，是为不变的阴爻。三，余二十八策，七揲之，得七组，是为七，是为少阳，是为不变之阳爻。四，余二十四策，六揲之，得六组，是为六，是为老阴，是为可变之阴爻。经过三变，有得出四种之可能，实际上只能得四种中的一种，如得三十六策，即得出阳爻，为九。如得出二十四策，而得出阴爻，为六。这样，经过三变，得出一爻。经过十八变，得出六爻，即成为一卦。
78、八卦而小成：八卦指三爻所成的八个卦，占时要爻六才成一卦，所以三爻只是小成。
79、酬酢：用酒来回敬，也指应对。
第十章
【原文】
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮尚其占80。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物81。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数82。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象83。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故84。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也85。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至86。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
第十章 此章承上章之意，言《易》之用有此四者。（此章亦虚夸《易经》之作用，认为：《易》之本身则有三至，即“至精”、“至变”、“至神”，故圣人于《易》有四尚，即“尚其辞”、“尚其变”、“尚其象”、“尚其占”。）
【译文】
《易经》有圣人之道四个：用它来谈论的看重它的卦爻辞，用它来行动的看重它的变化，用它来制造器物的看重它的卦象，用它来卜吉凶的看重它的占问。因此君子将有所作为，将有所行动，用言语来问它。它接受人家的问，它的回报像回响。不分远近幽深，遂即知道未来的事。不是天下的极精，谁能达到这样。（六爻中）的三数或五数的变化，有交错综合的爻位次数。通晓它的变化，遂即成为反映天下事的文辞；极尽卦爻的位数，遂即确定天下事物的象。不是天下的最善变化的，谁能达到这样。《易经》本来是没有思虑的，没有作为的，寂静不动，但（用真诚）感动它，遂能通晓天下的事。不是天下最为神妙的，谁能达到这样。《易经》，是圣人的所以极深入而研究它的微妙处。正因为它幽深，所以能够贯通天下人的意志；正因为它微妙，所以能够成就天下的事务；正因为它神妙，所以不急而快，不行动而到来。夫子说：“《易经》有圣人的道四个”的，就是这个说法。
【注】
80、言：指谈论事物。辞：卦爻辞。谈论事物的要从卦爻辞取得决定。变：卦爻辞的变化，用卦爻辞来决定行动。象：卦象，参考卦象来制造器物，见《系辞》下。占：用蓍草的演算来问吉凶。
81、来物：未来的事。
82、参伍以变，错综其数：《周易本义》：“参者，三数之也。伍者，五数之也。错者交而互之。综者总而挈之。此亦皆谓揲蓍求卦之事，盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画；究七八九六之数，以定卦爻动静之象也。”
83、天下之文：指卦爻辞，是说明天下事物凶吉的文辞。天下之象：指卦象，用来说明天下事物的变化的。
84、卦爻辞本身是无思无为的，要人去占问它，人的诚信感动它，就能通天下事物的吉凶。
85、研几：研究事物显现以前的微露苗头，“几者动之微，吉凶之先见者也。”
86、神：神妙，指先见，事物还没有出现，已经看到，所以“不疾而速，不行而至“。实际是没有出现，但已看到苗头。
第十一章
【原文】
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务87，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡88。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患89。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明叡知、神武而不杀者夫90。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫91。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神92。
右第十一章（此章言圣人用《易经》以启其智，以明其德，以决其疑，以成其业，以制其法，以利其民，皆虚夸之词。然其论阴阳开辟之道尚可取也。）93
【译文】
夫子说：“《易经》是做什么的呢？《易经》是开创事物，成就业务，襄括天下的道理，象这样而止的。”因此圣人用来通晓天下人的意志，用来确定天下的事业，用来决断天下人的疑惑。所以蓍草占问的好处是圆满而神妙，卦象的好处是方正而智慧，六爻的意义在于用变化来告人。圣人用它来启发自己的心，退下来把它隐藏在秘密处，吉和凶与民同乐同忧。（用蓍的）神妙来知道未来，（用卦的）智慧来记住往事，谁能达到这样啊！古代的聪明智慧神武而不残暴的人吧。因此明晓天道，细察人间事由，用蓍草占神物来作为引导人民行事。圣人用它时极为虔敬，来表示它具有神妙明智的好处。所以，闭藏的叫做坤，开展叫做乾，一闭一开叫做变化，（开闭出入）往来不停叫做通，出现的物叫做象，具有形体的叫做器，制裁象和器来利用它叫做效法，在利用它时或出或入有所改动，人民都用它叫做神妙。
【注】
87、开物成务：开创事物，如《系辞》下说：“为舟楫，盖取诸《涣》。”认为《涣》卦里已经开创了舟楫。成就业务，如《易》讲事的吉凶，照吉事云做，成功了就是成务。
88、蓍之德圆而神：用蓍草来占吉凶，或吉或凶没有一定，所以是圆满而神妙。卦之德方以知：卦辞有一定，所以是方正而智慧，跟蓍占不定的不同。德是本身所具有的属性，指蓍和卦所具有的好处。六爻讲变化的，易指变易，贡指告。
89、洗：《释文》及《周易集解》本作“先”，犹先导，启发。退藏于密：即从卦爻辞得到启发后，先保密，不加宣扬。吉凶与民同患：指导人民趋吉避凶。同患，同忧乐，凶同忧，吉同乐，这里当省“乐”字。
90、叡（音瑞）知：智慧而有远见。知，同智。杀：残暴。
91、斋戒：指诚敬。神明其德：神指蓍之德圆而神，明指卦之德方以智。即用蓍和卦来知来藏往。
92、阖户谓之神：指地的静而闭藏。辟户谓之乾：指天的春雷惊蛰等。一阖一闭谓之变：指卦爻辞反映自然和人事的变化。往来不穷谓之通：指这种开阖变化是无穷尽的，懂得它才通。见乃谓之象：事物出现了用卦来表示叫象，如用乾来表示天。器：有具体形象的叫器。制而用之谓之法，如根据《涣》卦来制造即是。利用出入：指在制作时有改进。
93、朱熹《周易本义》里不分章，与下章连为一章。高亨《周易大传今注》里分章，并作了下面的说明。
【原文】
是故《易》有太极94，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大业。是故法象莫大乎天地。变通莫大乎四时。县象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立功成器95，以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹96者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书97，圣人则之。《易》有四象98，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
右第十一章此章专言卜筮。（右第十二章。此章言圣人受河图之启示，借蓍草之神灵，制定筮法，创作《易经》，以仿效宇宙形成之过程，象征天地日月四时诸种现象之变化，探求复杂隐晦深奥遥远之事物，定其吉凶，以指导人之行动，亦虚夸之词也。）
【译文】
所以，《易经》有太极，（是宇宙的本体），因此生出两仪，（是天地）。两仪生出四象，（是四时）。四象生出八卦，（扩展为六十四卦），来确定事物的吉凶，（使人趋吉避凶），产生大事业。所以用象来效法的没有比天地更大的。地位崇高，没有比富贵（而居君位）更大的。具备物品来供采用，建立功业，制成器具，用来供天下人利用，没有比圣人更伟大的了。探求深奥，索求隐秘，勾出沉物，推究远事，来确定天下事物的吉凶，使人奋勉来完成天下的事业的，没有比蓍占龟卜的作用更大的了。所以天生蓍龟神物，圣人仿效它。天地变化，圣人效法它。天垂示各种象，现出或吉或凶，圣人用卦象来仿效它。黄河里出现图，洛水里出现书，圣人仿效它。《易经》有少阳、老阳、少阴、老阴四爻象。用来显示事物的刚柔变化。在卦爻上系上辞语，用来告人的。在卦爻上确定吉或凶，是用来决断的。
【注】
94、大极：即太极，指原始混沌之气。
95、《周易大传今注》：“‘功’字今本脱，《汉书·货殖传》引《易》曰：‘立功成器。’今据增。”
96、亹亹（音尾）：勤勉。
97、河出图，洛出书：说黄河里出图，伏羲仿照它作八卦。洛水里出书，大禹仿照它作《洪笵》。《周易大传今注》认为河图洛书，当是黄河图、洛水图，载入《尚书·顾命》篇。这里讲的已经转变为神话。
98、《易》有四象：见上76注。四象指少阳、老阳、少阴、老阴。老阳即“九”。老阴即“六”。
第十二章
【原文】
《易》曰：“自天佑之，吉，无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺99，又以尚贤也，是以自天佑之，吉，无不利也。” 子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。” 乾坤，其《易》之缊邪100！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣101。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
右第十二章（右第十三章 此章言《易经》能充分反映人之思想、言论与活动，又能反映天地万物之变化，而人类事业在于利用道与器而加以变通，《易经》之卦爻象及卦爻辞足以指导人去作此种事业。102）
【译文】
《易经》说：“从天护佑他，吉，没有不利。”夫子说：“‘佑’，就是帮助。天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。行动信，思想顺，再加上尊重贤人。因此从天帮助他，吉，没有不利。” 夫子说：“书里不能完全记下所说的话，说话不能完全表达要说的意思。”然则圣人的意思，它不可以完全看到吗？夫子说：“圣人创立象来完全表达他的意思，设立卦来完全揭示他的真伪，系上辞来作为完全尽意的话，加以变通来得到全部好处，推演它、疏通它，使它完全达到便利，催动它，驱使它，使它尽情发挥神奇。” 乾坤两卦，是《易经》的精妙之所在吧！乾坤排列组合，则《易经》道便确立在于其中了。乾坤毁，就无从看见《易》道。《易》道看不见，那么乾坤也就接近熄灭了。所以形象以上的抽象道理叫做道，形象以下的具体东西叫做器，加以变化而改制叫做变，加以推行叫做通，拿它实施于天下民众之中，叫做事业。所以象，圣人有了用来看到天下事物的繁杂，比拟它的形容，用象来显示它作为合宜的事物，所以叫做象。圣人有了用来看到天下的变动，而看到它的会通，来推行它的典章制度，系上卦爻辞来断定它的吉凶，所以称做爻。极尽天下事物的繁杂的在于卦，鼓动天下事物的变动的在于辞，变化而加以制裁的在于变，推行它的在于通，神妙而明晓运用它的在于人，静默而作成它，不说而使民信从，在于德行。
【注】
99、履信：实行诚信。
100、緼：緼藏。
101、息：熄灭。
102、此章朱熹没有说，此引自《周易大全今注》。
周易系辞传（下）
第一章
【原文】
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣1。刚柔相推，变在其中矣2。系辞焉而命之，动在其中矣3。吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也4。天地之道，贞观者也5。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也6。夫乾，确然示人易矣7。夫坤，隤然示人简矣8。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义9。
右第一章此章言卦爻、吉凶、造化、功业。（此章首论《易经》之义蕴与功用，次论圣人守位治民之要点。）
《译文》
八卦成为一列，（有天、地、雷、风、水、火、山、泽八物的象，）象就在它的中间了。由八卦重疉为六十四卦，论爻的话包括在它中间了。（阳爻的刚，阴爻的柔，）刚柔二爻相互推移，卦爻的变化就在其中了。把辞语连系在卦爻后面而告诉人，人的行动也就在其中了。吉、凶、悔、吝，是从人的行动中产生出来的。刚和柔，是确立（阴爻阳爻的）根本，（是确立天地万物分阴分阳的根本）。变通，是（天地万物的变通）趋向四时。（人的行动的变通），趋向时机，吉凶，（正则吉，不正则凶），是以正取胜的。天地的道，是以正示人的。日月之道，以正的光明照耀的。天下人的行动，端正在一个道上。乾，刚健地对人显示它的平易了。坤，柔顺地对人显示它的简约了。爻是仿效这天地之道的。象是形象这天地之道的。爻和象在卦内变动，吉和凶在卦外显现。圣人的思想感情从卦爻辞中显现。天地的大德叫生长万物，圣人的大宝叫王位。凭什么来守住王位叫仁德。凭什么来使人归附叫财。整理财政，端正制度法令，禁止人民为非作歹叫做义。
【注】
1、八卦由爻構成，但用爻来分别事情的吉凶等，是在六十四卦中，所以说爻在六十四卦中。
2、在六十四卦中，爻有变动，阴爻变阳爻，阳爻变阴爻，成为另一卦，所以说刚柔相推。
3、命：告。动：指人的趋吉避凶的行动。
4、贞胜：以正为胜，正则吉，不正则凶。
5、贞观：以正示人。观，示也。
6、贞夫一：正于一，一指天地之道，以合于天地之道为正，即以合于自然规律为正确。
7、确然：刚健地。易：平易。
8、隤（音颓）然：柔顺地。
9、正辞：端正制度法令的条文。
第二章
【原文】
古者包牺氏之王天下也10，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》11。包牺氏没，神农氏作12，斲木为耜，揉木为耒13，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》14。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》15。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》16。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》17。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》18。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》19。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》20。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》21。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》22。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》23。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》24。
右第二章此章言圣人制器尚象之事。（此章论述包牺作八卦及古人观象制器之事。作者将传说中原始社会人物视为历史上之帝王，将劳动人民之创造发明记在此辈帝王圣人名下，将劳动人民之智慧与实践归功于卦象之启示，纯是唯心主义之历史观。此乃由于作者之阶级立场与历史局限也。25）
【译文】
上古伏羲氏的统治天下，他抬头就观察天象，俯身就观察地形，观察飞禽走兽的纹理，与地上的植物，近的取自身体，远的取自各物，于是开始创作八卦，（用天、地、雷、风、水、火、山、泽八种物进行交易，使各得所需，然后退去。这象），来会通神妙明显的（天地万物的）的德性，（用八卦来）分类区别天地万物之情状。他发明了编结绳子的方法而织成罗网，用网来打猎捕鱼，大概是取自《离》卦。伏羲氏去世之后，神农氏继之而兴。他砍削树木制成锄，揉弯木干制成犁，这种耕耘工具的好处，是可以教导天下百姓耕作生产。这大概是取自《益》卦。他又在日中建立集市，招引天下的百姓，聚集天下的货物，大概是取自《噬嗑》卦。神农氏去世之后，黄帝、尧、舜又先后继之而兴起。他们通晓事物和前人创造的器物、制度，使百姓不懈努力，加上神妙的改作，使百姓方便有用。《易》道行不通时就变，变了就会行得通，行得通就能够长久。所以从天帮助它，吉而无不利。黄帝、尧、舜作衣裳下垂而天下治，大概是取自《乾》卦《坤》卦。他们挖空树木制成舟船，削尖木材制成桨楫，舟船桨楫的好处，是可以渡过江河，直达远方，从而使天下人得利，大概是取自《涣》卦。他们用牛马驾车，拖运重物，直达远方，从而使天下人得益，大概是取自《随》卦。他们设置双重门户，夜间敲梆警戒，以防备暴徒强盗，大概是取自《豫》卦。他们截断木材做成杵，挖开地面做成臼，杵臼的好处，是可以让万民得益。这大概是取自《小过》卦。他们加弦于弯木制成弓，削尖木材做成箭，弓箭的好处，是可以用威力来慑服天下。这大概是取自《睽》卦。上古的人居住在洞穴和野外，后世圣人改用房屋，改变了人们的居住方式，上有屋梁，下有墙壁，用来躺避风雨，大概是取自《大壮》卦。上古人的丧葬，只用柴草厚厚地包裹遗体，掩埋在荒郊野地里，不堆土做坟，也不种树，服丧的期限也没有定数。后世圣人改用棺椁，改变了人们的丧葬习俗，大概是取自《大过》卦。上古的人用绳结来记数处理事务，后世圣人用文字来代替它，刻在竹简之上，改变了人们的记事方法，百官用它来处理政务，万民用它来明察事理。这大概是取自《夬》卦。
【注】
10、包牺氏：即伏羲氏。相传原始社会中进入渔猎时代的氏族，已经能够结网来捕捉鸟兽和捕鱼。《系辞传》作者认为伏羲氏始作八卦。又认为伏羲氏作六十四卦，所以说他的作网，大概是从《离》卦来的。
11、罔罟：网，罔罟，也就是罗网。佃：捕鸟兽。渔：捕鱼。《离》：即《离》卦，离上离下。《周易集解》：“虞翻曰：‘离为目，巽为绳。目之重者唯罟辕，故结绳为罟’。”《离》卦是离上离下，是重离。离为目，重目为网。 12、神农氏：指原始社会中开始从事农业的氏族。
13、斲（音斫）：削。耜（音四）：古代的木锄，形状似鍬。耒（音累）：古代耕地的曲木，即犁。
14、《益》：《益》卦震下巽上。《说卦》：“巽为木”，“震，动也。”木锄、木犁在地上动土，为耕田之象。
15、《噬嗑》：《噬嗑》卦震下离上。《说卦》：“离为日”，“震，动也。”众人在日下往来，为日中为市。
16、垂衣裳而天下治：《周易集解》：“《九家易》曰：‘至乎黄帝始製衣裳，垂示天下。”《乾》《坤》：同上：“《九家易》曰：‘衣（上衣）取象《乾》，居上复物，裳（下裳）取象《坤》，在下含物也。”
17、刳（音古）：挖空。剡（音掩）：削尖。《涣》卦坎下巽上，《说卦》：“巽为木，坎为水。”木船在水上，为舟楫之象。
18、服、乘：驾车。引重：拉重物。致远：行远路。《随》：《随》卦震下兑上。《国语·晋语》：“震，车也。”《说卦》：“兑为羊”。为羊有牲畜意，引申为牛马驾车。
19、暴客：指盗贼。《豫》：《豫》卦坤下震上。地下雷上，击柝巡行地上，动而有声于地上。
20、《小过》：《小过》卦艮下震上。《周易集解》：“虞翻曰：‘艮为小木’。‘故断木为杵。坤为地，艮手持木以缺坤三，故缺地为臼。艮止于下，臼之象也。震动而上。杵之象也。’‘故取诸《小过》。’”
21、《睽》：《睽》卦兑下离上。《周易集解》：“虞翻曰：‘兑为小木。’”小木为弓。离为绳：即“弦木为弧”。
22、宫室：房屋。栋：屋梁。宇：屋边墙壁。《大壮》：《大壮》卦乾下震上。乾为天，野外的天似穹卢，比房屋。震比雷雨，像房屋可以避风雨。
23、椁（音果）：套在棺外的外棺。《大过》：《大过》卦巽下兑上，巽内兑外。巽为木，指棺椁，兑为泽，指坑，像墓穴，指棺椁在墓穴中。
24、书契：文字。《夬》：《夬》卦乾下兑上，兑为小木。《说卦》：“乾为金。”金属指刀，刀刻木简为书写记事。
25、引自《周易大全今注》。
第三章
【原文】
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也26；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
右第三章 （此章言《易经》之卦爻象及卦爻辞可以体现人事之吉凶悔吝。）
【译文】
所以《周易》一书，它的内蕴是卦象，卦象是用卦来象事物。彖是裁断。爻是仿效天下万物的变动。所以人的行动就会产生吉凶、悔恨、羞辱等不同的结果。
【注】
26、彖：判断，判断卦辞的话。材：通“裁”，即裁断的意思。
第四章
【原文】
阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
【译文】
阳卦（指震、坎、艮，皆为两阴爻，一阳爻）中阴爻多，阴卦（指巽、离、兑，皆为两阳爻，一阴爻）中阳爻多。那是什么缘故呢？因为阳卦以奇为主，（震、坎、艮都 是五划，是奇数）。阴卦以偶为主，（巽、离、兑都 是四划，是偶数）。这两者各自说明什么德性品行呢？阳卦一君二民，（震、坎、艮皆只有一阳爻代君，两阴爻代民，一君统治众民），是君子之道。阴卦两君而一民，（巽、离、兑三阴卦皆两阳爻代君，一阴爻代民，二君统治一民，即一民受多君的剥削），是小人之道。
第五章
【原文】
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思，27”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑28，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也29，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈30，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也31。穷神知化，德之盛也。”
右第一节32
【译文】
《易经》说：“热闹地来往，朋友听从你。”夫子说：“天下人想什么，考虑什么？天下人走不同的路，到达同一个地方；经过多种考虑，达到同一个目的。天下人想什么，考虑什么？太阳落去月亮就升起，月亮落去太阳就升起，太阳月亮互相推移产生光明。寒天过去了暑天就到来，暑天过去了寒天就来，寒天和暑天互相推移而确定一年。过去的是屈退，到来的是伸进。屈退和伸进互相感应交替产生利益。尺蠖的屈退，是求得伸进。龙蛇的蛰伏，是用来保存身体。精通事物的义理，进入神妙的境地，用来达到运用。利用所学，来使自身安好，用来提高才德。超出以上讲的，未曾知道别的。彻底研究事物的神妙，知道事物的变化，这是盛德。
【注】
27、此引《咸》卦九四爻辞。憧憧：状往来的热闹。朋：朋贝，指钱币。思：语助词。原指商人往来经商，赚了钱。《系辞》传作者另作解释，作朋友跟从你。
28、一致：目的一致。百虑：多种打算。
29、信：同伸。
30、尺蠖：屈伸之虫，行动时先一屈，再一伸前进。
31、未之或知也：未有知之也。或：有。
32、分节：据《周易大传今注》。
【原文】
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”33子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”34
右第二节
【译文】
《易经》说：“绊倒在石子上，手撑在有剌木上，进到房里，不见他的妻，凶。”夫子说：“不该绊倒而绊倒，名必受辱。不该撑而撑的，身必危险。既受辱并且危险，死期将到，妻岂可得见啊！
【注】
33、引文见《困》卦六三爻辞。
34、其：豈。
【原文】
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”35子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括36，是以出而有获，语成器而动者也。”37
右第三节
【译文】
《易经》说：“公在高城墙上用箭射鹰，射中了，没有不利的。”夫子说：“隼，是一种禽鸟，弓矢是一种工具。射它的是人。君子身上藏着工具，等待时机才发动，哪会有什么不利？一旦行动，毫无阻碍，所以出动一定有收获。说到有现成的工具然后再发动的。”
【注】
35、引文见《解》卦上六爻辞。
36、括：阻塞。
37、语成器而动：《周易正义》：“语论有见（现）成之器而后兴动也。”
【原文】
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝38，不威不惩。小惩而大戒，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎’39，此之谓也。”
右第四节
【译文】
夫子说：“小人不以不仁为耻，不怕行为不义，不看见利不劝勉，不看见威严不惩戒。假如受到小的惩处而能大加警戒，这是小人的幸运。《易经》说：‘拖着脚枷，遮住脚趾，无害。’即这个说法。’”
【注】
38、劝：勉力。
39、引文见《噬嗑》卦初九爻辞。
【原文】
“善不积不足以成名。恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”40
右第五节
【译文】
（夫子说）：“不积累善行不足以成名声，不积累恶行不足以灭身。小人认为小善为无益而不行，认为行小恶为无害而不改正，故恶行积累而不可掩盖，罪行积大而不可赦。所以《易经》曰：‘带着颈枷遮住耳朵，凶。’”
【注】
40、引文见《噬嗑》卦上九爻辞。
【原文】
子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”41
右第六节
【译文】
夫子说：“危险的，由于过去平安地处在他的地位（忘记危险）。灭亡的，由于过去保持他的存在（忘记灭亡）。变乱的，由于过去有他的治理（忘掉变乱）。因此君子平安时不忘掉危险，存在时不忘掉灭亡，治理时不忘掉变乱，所以身体平安而国家可以保存。《易经》说：‘将亡！将亡！寄托于茂盛的桑树。’”
【注】
41、引文见《否》卦九五爻辞。按《否》卦指“将亡！将亡！寄托在包草和桑枝上。”苞草、桑枝是柔弱的，不可靠。这里把“苞桑”解作“茂盛的桑树”，认为可靠，与《否》卦原意不同，再说桑树不同松柏，还不一定可靠。
【原文】
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！《易》曰：‘鼎折足，覆公 餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”42
右第七节
【译文】
夫子说：“品德浅薄而地位尊高，知慧狭小而图谋宏大，力量微弱而肩负重任，很少有不召来灾祸的。《易经》说：‘鼎折断了脚，弄洒了公的粥，湿漉漉粘乎乎的一片，凶。’说是担负不了他的任务。”
【注】
42、引文见《鼎》卦九四爻辞，对这个爻辞，有不同解释，见爻辞注说明。
【原文】
子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！几者，动之微，吉凶之先见者也43。君子见几而作。不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”44
右第八节
【译文】
夫子说：“知晓一点预兆，它是神妙吧！君子结交上级不谄媚，结交下级不轻慢，他是知晓预兆吧。几，是有点事物变动的微小征兆，是吉凶预兆。君子看到预兆就行动，决不等到一整天。《易经》说：‘坚如石，不到一整天（就变柔），占问吉。’坚如石，何用整一天，断然可以知道了。君子知道细微的，知道明显的，知道柔婉的，知道刚健的，是万民的希望。”
【注】
43、几：预兆。今本无“凶”字。《汉书·楚元王传》引有“凶”字，今补。
44、引文见《豫》卦六二爻辞。介：坚。宁：犹何。
【原文】
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？45有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”46
右第九节
【译文】
夫子说：“颜家的儿子颜回，他大概差不多了吧？有不善没有不知道，知道了没有再重犯的。《易经》说：‘走不远就回来，没有大问题，大吉。’”
【注】
45、殆：大概。庶几：近乎，差不多，指对品德修养已经达到很高程度。
46、引文见《复》卦初九爻辞。祇：大。
【原文】
“天地絪緼，万物化醇47。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行，则损一人；一人行，则得其友。’言致一也。”48
右第十节
【译文】
“天地的阴阳二气交融，万物普遍化生，男女和动物两性的構精，万类化生。《周易》说：‘三人同行就亏损一人；一人独行就得到他的朋友。’说是达到一致。”
【注】
47、絪緼：指气的盛而交融。醇：平均，普遍。
48、引文见《损》卦六三爻辞。致一：达到一致。
【原文】
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语49，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危而动，则民不与也50。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”51
右第十一节右第五章（此章记孔丘释《易经》爻辞共十一条。）
【译文】
夫子说：“君子在身子安定以后才行动，心平静以后才说话，交情确定以后才求他帮助。君子讲求这三条，所以得到保全。相反，如果冒险去行动，别人就不会赞助他。怀着恐惧说话，人们就不会响应他。如果没有友谊去求人，人们不帮助他。没有人去帮助他，伤害他的人就来了。《周易》说：‘没有人帮助他，有人攻击他。有心不定，凶。’”
【注】
49、易：平易，指平静。
50、与：赞许。下“与“字作帮助。
51、引文见《益》卦上九爻辞。恒：持久，指坚定。
第六章
【原文】
子曰：“乾坤，其《易》之门邪52？乾，阳物也；坤，阴物也53。阴阳合德，而刚柔有体54，以体天地之撰，以通神明之德55。其称名也，杂而不越56。于稽其类，其衰世之意邪57？夫《易》彰往而察来，而微显阐幽。开而当名，辨物正言，断辞则备矣58。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐59。因贰以济民行60，以明失得之报。”
右第六章此章多缺文疑字，不可尽通，后皆放此。（此章首言《易经》卦爻之阴阳，可以像天地万物之阴阳两性，次言卦爻辞之特点及其功用。）
【译文】
夫子说：“（八卦中的）《乾》《坤》两卦，大概是《周易》的门吧。”乾卦为阳，坤卦为阴。阴阳的德性相结合，而阳刚阴柔各有本体，从而形成八卦或六十四卦，用来体察天地的创造万物，用来会通神妙明显万物属性。《易经》六十四卦所称道的名物，繁杂却不逾越。在考察它的事类，岂有衰世的意味吗？《周易》明显过去，察考未来，使细微的显露，幽隐的明白，开卷正名。辨别事物作出正确的言论，加上判断，都已具备了。它的标举名称虽然细小，它用来指同类事物是大的。它的用意是深远的，它的辞语是有文采的，它的话曲折而中的，它讲的事直而含蓄，因人的疑惑（通过占词）来完成人们的行动，用来说明或得或失的预报。”
【注】
52、其：大概。《易》之门：即通过乾坤可以了解《易经》中有关阴阳、刚柔变化的道理等。
53、乾，阳物也；坤，阴物也：乾是三个阳爻構成，坤是三个阴爻構成。
54、德：指事物本身所具有的属性，乾坤的德即阳和阴。合德即阴阳配合。刚柔有体：阳为刚，阴为柔，刚柔成为乾坤的本体。
55、体：体察。天地：即乾坤。撰：创作，指天地创作万物。通：通晓。神明之德：天地神妙而明显的属性。天地化育万物是神妙的，天地所化育的万物，又是明显的，这种化育万物又成为天地的德性。
56、称名：指六十四卦之名。杂而不越：复杂而不相逾越，各有界限。
57、稽：考。类：事类。考六十四卦所指的事类，大概有指衰世之意。
58、微显阐幽：据高亨《周易大传今注》考证，当作“显微而阐幽”。即使微的显，幽的明。开而当名：开卷而事物与卦名相当。辨物正言：辨别事物而正确发言。断辞则备：判断的辞备有吉凶。
59、肆而隐：直而隐蔽，言吉凶是直，但为什么是吉凶又隐蔽。
60、贰：指人因疑惑去占问。济民行：看了卦爻的或吉或凶。成就人的或行或止。
第七章
【原文】
《易》之兴也，其于中古乎61？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也62，《谦》，德之柄也63，《复》，德之本也64，《恒》，德之固也65，《损》，德之修也66，《益》，德之裕也67，《困》，德之辨也68，《井》，德之地也69，《巽》，德之制也70。《履》，和而至71，《谦》，尊而光72，《复》，小而辨于物73，《恒》，杂而不厌74，《损》，先难而后易75，《益》，长裕而不设76，《困》，穷而通77，《井》，居其所而迁78，《巽》，称而隐79。《履》以和行80，《谦》以制礼81，《复》以自知82，《恒》以一德83，《损》以远害84，《益》以兴利85，《困》以寡怨86，《井》以辨义87，《巽》以行权88。
右第七章此章三陈九卦，以明处忧患之道。（此章言《易经》作者似有忧患，以《履》《谦》《复》《恒》《损》《益》《困》《井》《巽》九卦之卦义说明其论点。按其所说卦义多不合经意。）
【译文】
《周易》的兴起，大概在中古时代吧？创作《周易》的人，大概有忧患吧？因此，《履》卦，是修养道德的基础；《谦》卦，是修养道德的柄；《复》卦，是修养道德的根本；《恒》卦，是巩固道德的前提；《损》卦，是修养道德的方法；《益》卦，是扩充道德的途径；《困》卦，是辨别道德的要领；《井》卦，是保持道德的地位；《巽》卦，是调节道德的规范。《履》卦，使人和顺而达到礼；《谦》卦，使人被尊敬而更光明；《复》卦，使人在微小之处就能辨别事物的善恶；《恒》卦，教人在邪正相杂中修德不倦；《损》卦，教人先难而后易；《益》卦，教人不断增进道德而不造作；《困》卦，教人身处困境而道德通顺；《井》卦，教人安居其位而施德于人；《巽》卦，教人处事得宜而不显露形迹。《履》卦，用和来行动；《谦》卦，用来照礼行动；《复》卦，用来自知过失：《恒》卦，用来专一于德行；《损》卦，用来避开害处；《益》卦，用来兴利；《困》卦，用来减少怨恨；《井》卦，用来明辨正义；《巽》卦，用来随时应变。
【注】
61、中古：指商周时代。
62、《履》，德之基：《履》指礼，礼是德行的基础。
63、《谦》，德之柄：谦虚能执行德行，故称柄，柄可执。
64、《复》，德之本：复是回来，回到善上，是德行的根本。
65、《恒》，德之固：恒指坚持德行，久而不变，故称德行的坚固。
66、《损》，德之修：损是减少过失，所以是德行的修养。
67、《益》，德之裕：益是增进善念美行，所以是德行的扩大。
68、《困》，德之辨：困是处境穷困，那末有德或无德，就可以辩明。
69、《井》，德之地：井水养人，像德行所处的地方。
70、《巽》，德之制：巽是谦逊，德行以谦逊作制裁，合于谦逊的才有德。
71、《履》，和而至：履讲行动，要讲礼，礼要和，和了才到达礼。
72、《谦》，尊而光：尊读为撙：谦抑。谦是抑损自己的光荣。
73、《复》，小而辨于物：复指回来，回到善上，从小事做到，遍及一切事物。辨通遍。
74、《恒》，杂而不厌：恒指长久。杂读为匝，周遍，长久做好事，始终不倦。
75、《损》，先难而后易：损是减少过失，先减难减的，后减易改的。
76、《益》，长裕而不设：益是使人受益，就长久宽裕，出于自然而不是有意设施。
77、《困》，穷而通：困是贫困，身贫困而道通。
78、《井》，居其所而迁：井水可养人，指处在可以养人的地位而施德于人。
79、《巽》，称而隐：巽是退让，有所称说，只说自己不是退让，不说自己是退让，这是隐。
80、《履》以和行：履指行动，用和来行动。
81、《谦》以制礼：用谦让来制定礼节。
82、《复》以自知：复指回到行善，是出于自觉。
83、《恒》以一德：恒久指专一于德行。
84、《损》以远害：损指减少自己的过失，可以避免祸害。
85、《益》以兴利：益是增加做好事，即兴利。
86、《困》以寡怨：贫困而守道，不做坏事，就少结怨。
87、《井》以辨义：井水养人，养人是义，不养人是不义，所以通过它来分辨义与不义。
88、《巽》以行权：巽是退让，退让不明说退让，即说不是退让，这是一时权宜之计。
第八章
【原文】
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚89，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适90。其出入以度外内，使之惧。又明于忧患与故91。无有师保，如临父母92。初率其辞而揆其方，既有典常93。苟非其人，道不虚行。
右第八章（此章言《易经》卦爻之变化无常，卦爻辞之义理有常，可以指导人事，但在人之善于体会运用。）
【译文】
《易经》作为书是不可离开的，作为讲的道是屡屡变化的，它变动不定，（这种变动）周遍流转在六位之间，（六爻的变化）在上位或下位，没有一定。（六爻的阳爻为刚，阴爻为柔），或刚变为柔，或柔变为刚，互相转换，不可作为定规，只要适应变就变。它的出于本卦，入于变卦，计量从外卦到内卦的联系，（定出吉凶，）使人警惕。又使人明白忧患与事故。虽没有师保的教导和监护，如见父母在上。开始按照它的卦爻辞来考较它的道理，既而有了规范。。假如不是明晓的人，那么《易》道是不会凭空贯彻的。
【注】
89、变动不居，周流六虚：六虚指六爻之位。不居：指不停在那一位。六爻的变动是不定，周遍于六爻之内，每一爻都可变。
90、上下：六爻或上爻变，或下爻变，不定。刚柔：六爻或刚变柔，或柔变刚，也不定。不可为典要：因此不可以哪种变作为定规。唯变所适：哪个爻适于变就变。
91、出入：在占蓍时先求得两个卦，先得的卦称本卦，后得的卦称称变卦（古人称之卦）。两卦比较，找出两卦中不同的爻来看爻辞，定吉凶，即出于本卦，入于变卦。外内：本卦为内卦，变卦为外卦，两卦比较而找出不同的爻来，即度外内。知懼：找出爻辞，看了爻辞上说的吉凶，知道警惕，要趋吉避凶。凶指忧患、事故。
92、无有师保，如临父母：《周易集解》：“干宝曰：‘虽无师保切磋之训，其心敬戒，常如父之临已者也。’” 师保：古代负责教导贵族子弟的师傅或监护人。
93、率：遵循，顺着。辞：卦爻辞。揆其方：考量《易经》所讲的道理。揆，推测揣度。典章：规范。
第九章
【原文】
《易》之为书也，原始要终，以为质也94。六爻相杂，唯其时物也95。其初难知，其上易知：本末也96。初辞拟之，卒成之终97。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备98。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣99。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧，近也100。柔之为道不利远者。其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
右第九章 （此章言六爻之特点，但均非通例，《易经》本少有通例。）
【译文】
《易经》作为书，（对待一个事物），考察事物的开始，探求事物的终结，用作研求一事物的整体。六爻的相互交错，是像它一定时期内的事物。光看它初爻，难以知晓，看了它的上爻才容易明白，是看了本末。初爻的爻辞比拟事物的开始，最后（上爻的辞）确定事物的结局。至于错杂它的物象，陈述它们的性质，分辨它们的是非，那末不是中间二、三、四爻就不能完备。还是也求存亡吉凶，也就安坐而可知了。聪明的人看了它的卦辞，对全卦的意思就领悟一大半了。倒数第二爻和倒数第四爻起到同样作用而位置不同，它的吉也不同。倒数第二爻多称誉，比较靠近；倒数第四爻多怕懼，比较离远。阴柔的道对离远的不利。它的（倒数第二爻）主要是无害，它的作用是柔顺而居中位。倒数第三爻和倒数第五爻同样作用而位子不同。倒数第三爻多凶，因为位子居贱；倒数第五爻多功效，因为位子尊贵。这两爻尚是阴柔的危险，尚是阳刚的好吧？
【注】
94、原：察。要：求。质：整体。
95、杂：错杂。时物：一定时间内的事物。
96、初：初爻。上：上爻。本末：初爻为本，上爻为末。
97、初辞：初爻辞。卒：上爻辞。
98、撰德：论述德性，论述物的属性。中爻：倒数第二、三、四、五爻。
99、噫：抑。要：求。居：犹安坐。
100、近也：《周易大传今注》：“近上疑当有远字，近指多誉，远指多懼。”
第十章
【原文】
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，故六101。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等102，故曰物。物相杂，故曰文103。文不当，故吉凶生焉。
右第十章（此章言《易经》包括天地人之道，能示人以吉凶，按多虚夸之词。）
【译文】
《易经》作为书，内容广大，一切都具备，无所不包。有天道，有人道，有地道。兼有天地人三才再加重复，故成为六爻。六爻不是别的，（倒数初、二爻象地，倒数三、四两爻象人，倒数五、六两爻象天），是天地人三才的道。天地人之道有变动，故称为爻。六爻各有类别，故称为物。物交互错杂，故称为文。夹杂得恰当的生吉，夹杂得不恰当的生凶。
【注】
101、三才：指天地人。两之：加一倍。六：指六爻。
102、等：类别。
103、杂：指阴阳刚柔交错而成卦爻辞。
第十一章
【原文】
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危104。危者使平，易者使倾105。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
右第十一章（此章言《易经》可能作于殷末世，与文王之事有关，故多警惕自危之词。）
【译文】
《周易》的兴起，大概是在殷朝末年，周国（族）德业隆盛的时候吧？大概是在周文王受到殷纣王迫害的时候吧？所以它的卦爻辞多有忧危之义。警惕自危可以使它平易，知平易能使它倾危。这个道十分弘大，一切事物都不例外。始终保持警惧，其要旨在善于补过，这就是《易》的道。
【注】
104、危：指文王被纣王囚禁，所以怕危亡。
105、危者使平，易者使倾：知危则戒惧，才能平安，知平易则偷安，才会倾危。
第十二章
【原文】
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险106。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻107。能说诸心，能研诸（侯之）虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者108。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来109。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣110。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
右第十二章（此章言天道易是有险，地道简中有阴，人须研究此种现象，方能占其吉凶。《易经》能告人以吉凶，但吉凶在于人之才德及人与人的关系。末言人之心术不同，则其辞不同，听其言可以知其人。）
【译文】
乾是天下最刚健的，它的德行是永久平易，却告人以险险之事。坤是天下最柔顺的，它的德行是永久简约的，却告人以险阻之事。因此能在心里察阅（天地之道），能能够研究各种考虑，解人之虑，决定天下之事的吉凶，促使天下之人勤勉不息。所以，遵循《周易》的变化之道有所作为，照吉物去做就有祥瑞。通过卦爻的象征，就能知晓制器的方法，通过占问预知未来。天地各居上下之位，圣人仿效它来成就他的才能。通过人的谋划，以及占问的鬼神的谋划，百姓赞助其行动。八卦用卦象来告诉人，卦爻辞按照情况来说话，刚柔杂处，或吉或凶也就可见了。事情的变动从有利来说，事情的吉凶因情况而变迁。因此喜爱和憎恶的感情互相攻击，吉凶从此产生，人和人因或亲近或疏远的关系互相去取，悔吝从此产生。真情或假意互相感触，利害从此产生。一切《易经》表达的情况，人和人接近而不相得就凶，有人害他，产生悔和吝。将要背叛的人有内愧，中心疑惑他的话，善良的人话少，急躁的人话多，诬蔑善人的人他的话游移不定，失掉操守的人他的话必然曲折弯转。
【注】
106、指天地的化生万物说。恒易：恒久，经常，平易。以知险：即知道艰险，如天地有大旱、大雨等。
107、以知阻：即知道险阻，如地有高山、大川。
108、说：借作阅，察阅。能研诸（候之）虑：当作“能研诸虑”。朱熹《周易本义》认为，“侯之”二字是后人误加的。亹亹：奋勉，即勤勉不息之意。巳见前。
109、云为：说和作为。象事知器：即上文说的观卦象来制造工具。
110、人谋鬼谋：按王夫之《周易内传》所说，将四十九根蓍草依一定的程序四营十八变，求得卦象，这是人谋；任意分而为二，多少出于无心，最后求得什么卦象，也非人力所能安排，属于鬼谋。刚柔杂居：指阳爻与阴爻混杂，分出吉凶来。
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