二级防火涂料:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一二一卷——第一三0卷

大方广佛华严经（第一二一卷）

　　请掀开经本，看第四尊：

　　【普云音梵王。得入诸佛一切音声海解脱门。】

　　他的法门并不难懂，跟我们娑婆世界众生的根机很相应，是以音声做佛事。我们要注意的就是『得入』，怎样入『佛一切音声海』，海是比喻。十方世界有许许多多众生，跟我们娑婆世界根性相同的，也就是耳根最利；对耳根最利的众生，就一定要以音声做佛事。海是比喻深广。入，怎样才能入？当然在华严境界里面，这个入就是要证得如来的境界。宗门里头常说的明心见性，见性就入了，不见性没入，见性就是法身大士，他们自行化他，可以跟如来果地上相应了。我们现在是凡夫，是业障习气很重的凡夫，凡夫不是不能作佛，问题就是在我们修学相不相应，这是关键之所在。

　　刚才有北京来的赵居士，他写了一个剧本，观世音菩萨的剧本，我叫他拿给济公游本昌，交给他去看，做参考。使我想到「入」字，怎么样把这个剧本演好？演员要入这个境界。所以一个演员一定是熟读剧本，彻底了解里面的剧情，变成剧本里头人物的化身，他就演好了，这很值得我们做参考。我们要把经讲好，你要讲《普门品》，你就要揣摩观世音菩萨，你自己能够契入境界，变成观世音菩萨的化身，那你《普门品》怎么会讲不好？你要讲《地藏经》，你自己要入地藏境界，变成地藏菩萨的化身，这个经就讲好了。「入」，这个关键重要。演艺人员能够契入，变成剧中人的化身，我们讲经说法也是演艺人员，也是在舞台上表演，我们演得不像。怎么不像？剧本不熟。经本就是剧本，不熟，没入境界，不能做为经本里面这些主角、配角的化身，所以讲不好，做不好。佛在经上不知道讲了多少次，教导我们要为人演说，演就是表演，生活就是表演，工作也是表演，处事待人接物没有一样不是表演。我们没有演好，我们上台也讲不好，原因就是没有入，入这个字是关键。怎么样能够契入？还是一句老话，要依教修行。了解剧本，就是佛经里面讲的深入义趣。这个经里面，我们也说过很多遍，一部经、一段经文、一句经文都具足「教理行果」，我们对于这四方面，都能透彻理解才能入。用什么方法入？清凉大师教给我们「信解行证」，就入了。然后，哪有讲不好的道理？不但讲得好，你也做得很好，你所做的就是一切众生的榜样，修学这个法门的好样子。

　　清凉在这一段给我们一个提示，「圆音随类，名音声海」。这个意思更广，比我刚才讲的要深广很多，圆是圆满而没有欠缺，随类是随众生的根机，这里面随类化身、随机说法都包括在其中。末后他这个提示很重要，「要无分别，方入佛声」。我们今天没有办法证入，就是因为有妄想分别执着。要无分别，就是妄想分别执着统统都放下了，你就能契入境界。自己日常生活行为像佛，言语造作当然也像佛，可见得「无分别」三个字重要。为什么佛教我们无分别？诸位想想，分别是妄心，无分别是用真心，于世出世间一切法都不需要分别，你才见到诸法实相，稍稍有分别它就起变化了。诸位要晓得，没有妄想分别执着的时候，这个境界是什么？唯心所现。唯心所现的是一真法界，那个法界就是一念自性；青莲法师在《地藏经科注》，纶贯第一句就给我们说出来，那是一真法界。

　　所以虚空法界一切众生是怎么回事？一念心性，这个话是真的，这是一体。才动分别，就变成十法界，就变成无量无边的法界，为什么？一落分别是识，叫「唯识所变」，一真看不到，一真隐了，所变现的十法界、六道、无量法界现前了。所以你要真正做到无分别，你是住一真法界；住一真法界，你就将十法界、六道看得清清楚楚明明白白，那是怎么回事情。你堕在十法界里面，堕在六道里面，你什么都迷惑了，别说一真、其他法界你不了解，就是现前自己住的这个法界也迷惑不清楚。十法界，我们这个人法界，我们对于人法界知道多少？自住现前的境界都一无所知，你怎么会知道天法界，你怎么会知道饿鬼法界、地狱法界？一无所知。所以离开妄想分别执着，你那个时候的见解是佛知佛见，不但音声是圆满，见圆满、听圆满，六根的作用没有一样不圆满。

　　我们今天对这个道理懂得了，决定没有怀疑，如何把这个境界变成我们自己的境界，这是我们当前第一个课题。这个课题还是夏莲老讲的话，要「真干」！不真干，永远做不到；一定要将佛在经典里面教给我们怎样做，我们照做。在做的时候，当然我们对这个理还没有透彻的理解，做的时候困难，困难在哪里？心理上的障碍，绝不是外头境界；外面境界是事事无碍，障碍是心理上的障碍。譬如布施，还有难舍，还有这个心；又疑虑，我布施之后我怎么办？这就是心理上的障碍。为什么有这个障碍？理事没透彻。可是理事要透彻，要不从事上去修，是永远没有办法透彻；等到我统统透彻我再来干，没指望了。诸位要记住，解行是相辅相成的，你放下一分你又多理解一分，多解一分又再更放下一分，它是相辅相成的。放下帮助看破，看破帮助放下，从初发心一直到如来果地，就是这个办法。

　　你们看看，菩萨、声闻、缘觉，这些人怎么修成的？从前章嘉大师教给我的，就是「看破、放下」，这四个字说绝了、说尽了。所以，你不放下怎么行？放下就是布施。我向他老人家请教，从哪里下手？他告诉我：布施。真布施，真干！真干的时候，他就有智慧，确实烦恼轻、智慧长。有智慧是更容易放下、更痛快放下、更欢喜放下，一丝毫的执着都没有。实在讲，放下是放下烦恼，五欲六尘是烦恼的根源，因为它，我们才生起贪瞋痴慢。所以外缘放下，贪瞋痴慢自然就减少；外缘断绝，贪瞋痴慢自然就没有了。为什么？它是相对产生的，这是相对法；相对法，那一边没有，这一边也没有了。如果你说：等到那一边没有，我才没有；那永远不会成就的，它永远存在的，所以必须自己主动的要舍弃一切。与法相应，这个法就是事实真相，它就相应了。所以「无分别」，这句话非常重要。这个无分别是心里确实没有分别，永远保持自己的清净平等觉，无分别就是清净平等觉；清净平等觉就是佛知佛见，你看在《无量寿经》上，清净平等觉就是阿弥陀。阿弥陀是什么意思？无量觉，无所不觉，这是阿弥陀的意思。由此可知，清净平等觉就是无量觉，无所不觉，所以这才能够真正入佛的音声海。再看第五尊：

　　【观世言音自在梵王。得能忆念菩萨教化一切众生方便解脱门。】

　　我们看梵王的德号，就知道他是修观世音菩萨法门的。修这个法门是以大慈悲为主，观音菩萨代表慈悲。慈悲的落实，就是要帮助一切众生，特别是一切苦难的众生。哪些众生最苦？六道，六道众生最苦。在六道里面，人道跟三途特别苦。但是佛在经上常说，所说的都是事实，六道众生唯有人道容易得度，容易得度是容易教化。天道生活环境好，福报大，忙着去享福，对于佛苦口婆心的教诫不太容易接受。三恶道太苦，生活环境太苦，对于佛陀的教诲也不容易接受。这是佛在经上所说的「富贵学道难，贫穷学道难」，这是真的。换句话说，容易接受佛教诲是小康之家，生活能过得去，苦难也多，就是苦多乐少，它还有乐；三恶道是只有苦没有乐。天人是只有乐没有苦，他那个苦，什么时候才觉得苦？快要命终的时候，五衰相现前，他感觉到苦了，那个时间不长。所以天人能够得度，多半是在五衰相现前的时候遇到佛菩萨，那个缘分好，但是大多数的天人不见得遇到，这是要跟佛菩萨有缘分。没有缘分，临终的时候哪里会遇到？所以菩萨示现成佛一定在人道，菩萨示现其他身分教化众生，那是六道里面都有，唯独示现成佛是决定在人道，道理就在此地。这也是表演给我们看，为什么其他道不现三十二相八十种好的佛的身分，要在人间示现这个身分？告诉人身难得，人身可贵，可贵就是容易觉悟。苦多乐少，苦容易觉悟；乐，还有一点小乐，有时间去修道、去修行。

　　菩萨对于众生的状况非常清楚，所以众生有感，佛菩萨就有应。教化众生，能令众生现前得殊胜利益，一定要应机，所以观机是大学问，教化能不能收到效果，关键在此地。我们在《内典讲座之研究》里面，也特别提示，观机重要。观机我们分为三类：第一类是人，第二类是时节因缘，第三是他现前所居住的环境。人、时、处这三方面，我们都能看得很清楚，都能看得很明白，你的教化就契机，契机决定能够收到殊胜的效果。我们观机的能力比不上菩萨，菩萨能忆念，『得忆念菩萨教化一切众生方便门』，这是我们做不到的。虽然做不到，但是要学习，到哪里去学？《华严经》就是很好的学处，这部经自始至终只要我们留意，细心去观察，细心去思惟。他们展现这么多的法门，每一个法门应一类的根机，如果这样多我们记不住，就可以像本经最后把它浓缩，归纳为五十三参，无量法门归纳到最后是五十三个法门，好记了，容易学。你看这五十三位善知识，是怎样自行化他，这给我们做了参考。

　　我们要帮助一切众生，所以勤奋的在修学；勤学佛法，不是为自己，是为一切众生，这个意思一定要懂得。为自己可以不学，我自己堕饿鬼、堕畜生，自作自受，与别人无关。可是我学佛法为众生，那就不一样了，我要是学不好众生受苦，我如果学好了众生得乐，这个意思完全就不相同。所以佛劝我们要发菩提心，菩提心是什么？为众生就是菩提心，为自己就没有菩提心。为众生，我一定要做；为自己可做可不做，自己早一天成佛、晚一天成佛无所谓，不在乎。可是为众生就不可以，我们早一天成就，众生早一天脱离苦难，我们早一天成就，一切众生少受一天罪，发这样的心，发这样的誓愿，就叫做发菩提心。

　　菩提心头一个，「众生无边誓愿度」，念念帮助一切苦难众生；众生受苦受难，水深火热，刻不容缓，我们怎么能够懈怠？只要自己勇猛精进，你就得一切诸佛菩萨威神的加持。为什么？一切诸佛菩萨都有这个弘愿，我们现在用这个身体帮助他落实，他怎么不欢喜？怎么不加持？他加持我们，就是他的慈悲，就是他帮助一切苦难众生，这是我们自己的心愿，跟佛菩萨的心愿合而为一，这就感应道交。我们的心愿跟佛菩萨的心愿不一样，这就没有感应了。为什么不一样？早晨我们说过，自私自利，念念想着自己，想着自己的利益，跟佛菩萨就产生隔碍，就不通了。念念想众生，尽心尽力去做，刻不容缓，这个感应就不可思议。在新加坡，你们仔细观察李木源居士，为什么他能做？他没有私心，真的是念念为佛法、为众生，他没有想过他个人事情，这才有感应。道场，实在讲，也并没有多长的时间，发展这样迅速、这样殊胜，这是我们亲眼所见的。佛家三转法轮，这是作证转，李会长个人给我们作证转；居士林那个道场，道场也给我们做了证明。他能做得到，此地能做得到，诸位同学如果你们回去之后，你们也能做到，你们的道场也能做到，问题在你们肯不肯发心做。

　　法身大士「忆念菩萨教化众生一切方便」，那很容易，他对于时间、空间都没有障碍，所以一切都是现成的。大乘经上常说，如来五眼圆明，《华严》说十眼。又告诉我们，如来果地上具足十眼，菩萨也有十眼；这个菩萨是讲法身大士，从初住菩萨到等觉，四十一个位次都具足十眼，都没有障碍了，所有一切障碍都突破了，理事无碍，事事无碍，入这个境界。菩萨教化众生种种方便，完全是性德的流露，此地加个「忆念」，对我们讲的，哪里他需要忆念？我们说忆念，他只是随顺我们的分别而分别，随顺我们的执着而执着，就这么回事情。所以他能忆念亦非意，我们要明白这个事实真相。

　　佛菩萨应化在世间，没有别的，就一桩事情，教化众生。我们今天真正觉悟了，真正明白了，这个世间所有一切的苦难从哪里来的？人为的，不善心所造作变现出来的。要解决这个问题，除了教化之外，没有第二个办法；政治不能解决，经济不能解决，科技也不能解决，战争更不能解决，乃至于宗教也不能解决。所以如来示现教学，他是来帮助众生解决问题的，解决社会的疑难杂症，他这么来的。他是王子出身，他不继承王位，这就是说明，解决社会问题国王解决不了，政治解决不了。佛在当时，他的武功也不错，我们在传记里面看到，也是一流的，他不去当将军，不去当元帅，军事解决不了。示现出家，来当一个义务社会教育工作者，能解决问题，这给我们很大的启示。诸位要想在这个世界上，真正做一个伟大的人物，名实相符，什么样的行业才能做伟大人物？义务社会教育的工作者，跟释迦牟尼佛一样。在中国孔老夫子，孔老夫子也是个义务社会教育的工作者。你看孔老夫子两千多年来，多么受人尊敬，无论中国、外国，提到孔老夫子都肃然起敬，我们才恍然大悟。

　　所以佛家的事业就是教化众生，我们学佛就是要学佛那样的教化众生，不能教众生，那就不是学佛了。教，还要有成绩表现，光是教了，教了学生考试个个不及格，那也不行。化就是成绩，他变化了，你教他，他能够转恶为善，这就化了。化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，化是成绩，所以教了真有成绩；不能只教，学生交白卷，那个不行；一定要教得学生有成绩，这是教化众生。一切众生，那就是夫子所说的有教无类，不分类别，不分种族，也不分宗教，只要肯学的什么人都教，老师的心决定是清净平等，决定没有厚此薄彼，如果有这样的心，那就不是好老师。菩萨是好老师，菩萨的心是清净平等觉，清净平等那个心是好老师。

　　「方便」，这里面包含得很深很广，可以说无所不包。方是方法，便是便宜，要用现代的话来说，就是对于这个学生，用最适当的方法。众生根性不一样，所以每一个人用的适当方法都不相同，这个方法对他来讲非常有效果、非常合适，这叫方便。我们生在末法时期，末法时期的众生业障非常深重，福报很浅，善根福德因缘都不具足，遇不到好老师；遇到好老师，我们中国人讲福气；你没这个福气，这个时候怎么办？世尊非常慈悲，教我们净土法门，净土法门不可思议，没有好老师指导，你依照这个法门修学一样成就。凡是成就的人，真心修学就能成就，夏莲居老居士讲的真干，真干的人没有一个不成就的。

　　真干是身心世界一切放下，一句弥陀念到底，道理懂不懂没有关系，念到心地真正清净，佛菩萨就现前，阿弥陀佛就现前了。正是《大势至菩萨念佛圆通章》里所说，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，就成功了。忆是天天想，想阿弥陀佛，心里头念着阿弥陀佛，什么都不念了，专念阿弥陀佛，什么都不想了，专想阿弥陀佛，就会把阿弥陀佛想来。什么道理？佛在经上讲得很多，一切法从心想生。阿弥陀佛怎么来的？心里想来的。心里面想什么就变现什么，十法界依正庄严都是从心想生，所以你想佛，佛就现前。我早年读《观经》三福，那是搞了很长时间，我才悟到「深信因果」，我才明白念佛是因，成佛是果，忆佛念佛是因，现前当来必定见佛是果。极乐世界也是心想生的，华藏世界也是心想生的，十法界、六道都是心想生的。由此可知，心想是真的，能变能生，所有一切境界是所变所生。我们能够掌握到能变能生，你就得大自在；不懂这个道理，单单在所变所生里面要想求殊胜的果报，没这个道理。

　　所以菩萨见性了，一切都是性德的流露，他从这个地方证得解脱。此地「解脱」两个字，脱就是脱离六道、脱离十法界；因为这个经是大乘圆教一乘大经，它脱的水平决定是十法界，脱离十法界证得一真法界；所以这个地方「解」，就是解除见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。经上说三种烦恼，这三种烦恼就是妄想、分别、执着，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，说法不一样，意思是一样的；我们这个说法，大家更容易懂得。所以一定要放弃一切执着，你要从这里下手。我常跟大家说，放弃对一切人、一切事、一切物控制的念头，这个念头是与生俱来的烦恼，不是学得来的。你看婴儿，几个月才晓得爬，他都有意思控制，他想玩这东西他就要控制，别人拿它，他就哭、他就不高兴；这是与生俱来的烦恼，不是学来的，谁教他？占有一切人事物，这个意念跟行为也是俱生烦恼，我们要从这里断，你才是真正觉悟了。一切人事物，我们可以接触、可以享用，决定没有占有的心，你就会很自在，你没有痛苦。世间人痛苦哪里来的？得失，患得患失，痛苦。没有得失，那多自在、多快乐！不是不可以享受，可以享受，里头没有得失，那就得大自在。这是无始劫烦恼习气的根本，我们要断要从这里下手。宗门教下祖师大德都教给我们从根本修，根本在哪里？这就是根本。再看下面，第六尊天王：

　　【寂静光明眼梵王。得现一切世间业报相各差别解脱门。】

　　这里面特别是六道众生，六道众生都是『业报相』。相宗经论里面告诉我们，「业」无量无边，什么是业？我们要搞清楚。起心动念、言语造作，正在进行的时候，这是事，这些事影像落在阿赖耶识里就叫业。所以极其轻微动个念头，阿赖耶识就像一个档案室一样，已经列入档案那就是业。所以千万不要以为打个妄想没事，打个妄想也造业了。阿赖耶识是档案库，不但这一生当中我们所造的业全有记录，过去无量劫来生生世世，你起心动念、言语造作全都在阿赖耶识里。所以阿赖耶识，不但是六道，也是十法界的总报主，相宗经论上说的。

　　这样多的这些业因到哪个受报？佛给我们讲，业因里头「强者先牵」，哪一个业因它的力量强大，它先受报。这里头有两个因素：一个因素是你烦恼习气很强；第二个是外缘诱惑，诱惑的力量很大，外面是缘，因遇到缘，果报就发生。虽有业因，外头没有缘，遇不到缘，这个业因种子永不消灭。可是诸位一定要记住，这个种子受报的时候，受报以后它又造业，不是说我受报之后这个种子就没有了，没有这回事情，它继续不断造业。像我们得人身，人身是引业，过去生中我们修五戒十善，这个因引导我们到人道来投生，得人身。得人身这是果报，可是在受这个果报里面，我们又造无量无边的业，这个事情麻烦！就跟植物一样，种稻、种麦子，一粒种子下去，又不晓得生多少。无量劫来，佛在经上讲的话是真的，假如业习种子有体积的话，体积再小，尽虚空都容纳不下。佛这个话，我们想想是真的不是假的。好在这些业习种子没有形相，但是没有形相，它遇到缘，它会变出形相来。所以相分从哪里来的？相分从见分变现出来的。见相同源，同一个自证分，自证分就是我们一念自性，那才是真正宇宙万有的本体。这桩事情，唯有佛说得清楚、说得透彻。

　　因为一切众生，过去、今生造作的不一样，所以业报差别就不相等。这个差别的现象，在相宗里面称为满业。我们同得人身，同样的引业；得人身之后，我们相貌不相同，体质不相同，健康状况不相同，生活受用不相同，这是属于满业。满业这是讲，你过去修善，善业得福报；你造恶，那你就是得苦报。所以五戒跟十善有差别，五戒是引业，十善是满业；善跟戒一定要辨别清楚，虽然里面条目纲领大同小异。五戒里面不杀生、不偷盗、不邪淫，十善里面也是不杀生、不偷盗、不邪淫；但是善跟戒不一样，得业不相同，一个属于引业，一个属于满业。所以五戒一定要在三宝面前受，没有出家法师，自己在佛菩萨形像面前也可以受；一定在三宝面前，自己发愿要遵守，这是属于戒；善则不必。所以引业跟满业，我们一定要辨别清楚，这就产生一切世间业报相，各个差别不相同。

　　他「得现」，比「得见」还要更进一层，见是见到这个事情，现是自己可以示现。唯有自己能示现，才能够真正度一切众生，才能示现随类化身。教化众生，一定要示现跟众生同样的身，还得要同样的业报，这个样子才能相应。现同样的身分，不同的业报，有时候还度不了人，帮不了忙，这种事情我们很清楚。像世间富贵人跟贫贱人，富贵人想帮助贫贱人，贫贱人一看到富贵人赶紧躲避，赶紧走了。那要怎样去帮助贫贱人？自己要化妆贫贱的样子跟他接近，他一看差不多，那一拍就合，就很谈得来。菩萨有这个智慧，这都是属于后得智、差别智，他用这个方法接近一切众生，帮助一切众生，他从这个地方得解脱，修行证果的。由此可知，我们要学习的，要学习帮助一切众生，知道帮助众生就是帮助自己，与一切众生相处只要掌握一个总原则：真诚心、清净心、平等心、慈悲心，无条件的帮助人，人家当然欢喜，愿意接受也非常感激你。帮助别人附带许多条件，人家虽然很困苦，没有法子的确需要你帮助，心里面不会尊重你，不能叫人心服口服，充其量也表面应付你一下，不是真正的悦服，一定要无条件的帮助他。底下第七尊：

　　【普光明梵王。得随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门。】

　　这也是很不容易做到的。『一切众生品类差别』，这句话就是我们现在讲，不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，不同的生活，这个差别很大。要想让这些不同的族群、这些大众，能够和睦融洽的生活在一起，这不容易。在这个世间自古以来，我们中国人讲古圣先王，现在人讲大政治家，他们在世间建功立业，他建的什么功、立的什么业？就是调和不同的族群。他做成功了，他就是个成功的领袖，他做失败了，他也必定随之败亡，所以这是很不容易做的一桩事情，真正是大学问、大德能。『普光明梵王』他能做到，用我们世间人的眼光来看，他是个很了不起的人物，他有本事、他有能力能够和合大众，能够调和大众。我记得过去，曾经好象在书本上看到，毛泽东赞叹邓小平，邓小平就有这个本事，能够调和不同的意见，有什么纷争的地方就派他去，他就能够把大家搞和解。普光明梵王就是这一类的人物，很不容易。

　　清凉大师在注解里面，给我们说的是「于法自在，方能随类调生」。这句话提醒我们，于法自在，法是一切法，在一切法里面得自在，这不是凡人。怎样在一切法里头得自在？前面第一位大梵天王告诉我们，行净无染，就自在了。你能够调和大众，你决定是公平正直，绝对不会袒护任何一方；袒护任何一方，这个事情调伏不了。大公无私，你说的，每个不同意见的人他听了都服、都能相信，这问题就解决了。所以你自己要不是大公无私，你就做不到。念念为国家、为人民，没有一念为自己，你才能做得到。我们今天学佛，发心出家，更难得的我们遇到《大方广佛华严经》，才知道学佛要怎么学法。

　　世尊在世，四十九年讲经说法，调和印度那个社会不同的族群、不同的宗教，以清净平等的心，把这个事情做好了。我们在经上看到，许多国王大臣都以佛为老师，做佛的学生。我们也看到许许多多宗教的领袖，也是以佛为老师，听佛的教诲，这就是今天大家所期望，社会安定，世界和平。世尊当年在世，就把这个模式做出来给我们看。我们在本经里面所看到，你现在在此地所看到不同的族类，这些诸天天王，都是许多宗教里面崇拜的主神，主要的神明。印度教里面崇拜的三位大神：第一个大梵天王，我们现在念的全是大梵天王；第二位那罗延天王，我们在经上也都读过；第三位是大自在天王。这是他们供奉的三位主要的神明，都在《华严经》上。小的神明就太多了，我听说有两万多，我们《华严经》上比它更多，他都能够融合，都能这么融洽，才晓得现在人所讲的多元文化教育，《华严经》真的是多元文化最好的教科书。多元文化的对象，就是全世界的人民，一切族群族类，一切宗教。

　　所以佛教是教育，佛教不是宗教，我们要脱离宗教这个框架，走向大的教育。这个教育的对象是虚空法界一切众生，帮助他们破迷开悟，帮助他们觉悟诸法实相，认识一切众生跟自己是什么关系；不同的族群、不同的宗教跟自己是一体。他们有分别、有执着，他还在迷，跟我们一样，我们以前没有觉悟的时候也分别、也执着。我初学佛的时候，那个时候台湾基督教跟佛教辩论，我们辩赢了也欢喜鼓掌，哪个都是这样的，唯一遇到一个不一样的，章嘉大师。有一天我去看他老人家，我身上带了一本书，他看到了：你在看什么书？我说：我在看煮云法师写的一本《基督教与佛教的辩论》。他看到了，摇头！我就感到很奇怪，我说：人家毁谤我们、批评我们、攻击我们，我们辩答这应该的，煮云法师辩得很有理。大师不以为然，他说了一个比喻，他说：基督教像三岁小朋友，佛教是个大人，大人还会跟小朋友打架？这个说法说得好，你跟他打架的时候，你们两个一般大；三岁跟三岁会打架，三岁跟二十岁的人绝对不会打架。我们跟章嘉大师，真的是差一大截，这就看出不一样了。当时在我们佛教界所有法师，跟章嘉大师见解不相同，这个我们不能不佩服。所以像这些地方，我们就要学习。

　　普光明菩萨他得的法门，就正是我们现前所需要的。多元文化如何能够生活在同一个社会，同一个地区，能够互相尊重、互相敬爱、互助合作，共存共荣；这样才能解决问题，才能够真正达到社会的和谐安定、繁荣兴旺，世界永久的和平，真正的和平，我们就学这个法门。学这个法门，清凉讲得好，我们首先的条件「于法自在」，这是真的不是假的。怎样做到于法自在？必须断烦恼，必须要改习气，烦恼习气要除不掉，于法是决定不会自在的；还有私心，还念念要为自己，于法不自在。念念为众生，念念为佛法，佛法就是教化众生，你于法就会得自在。底下第八尊：

　　【变化音梵王。得住一切法清净相寂灭行境界解脱门。】

　　清凉在这个地方给我们说，「佛身无相，等法性之清净，现而同化，为寂灭之行」，这个解释得非常之好。佛身无相，我们自己的身有没有相？给诸位说，也无相。一切众生心都是无相，无相之相叫实相，那是真正自己的德相。佛能随类现相，我们现在是随业现相，你们想想看，这里头很有味道。佛随类现相是随他、随众生，我们随业现相是随自己、随我；「我」就有业，随我就六道里搞轮回，随业现相，苦不堪言！佛，佛随众生现相，得大自在；众生有感，佛就现相，应以什么身得度就现什么身。虽现相也是无相，那就是《般若经》里面讲的实相，无相无不相之实相。所以佛说法，说而无说，佛现相，相而无相；无相现相，无说而说，一个道理。我们把这个意思会通了，你就会真学佛，你会真干，好处就太多了，真实利益。真实利益，有没有真实利益这个念头？没有，念头都没有。所以我们才意识到众生苦，众生可怜，众生愚痴！我们现在在众生位，非常幸运从这个地方得到讯息，我们想到许许多多众生没有这个机会，没有这么好运，没有看到《华严经》，没有听到《华严经》，我们能够遇到、能够接触，这多么幸运。

　　佛无论现什么样的相，现什么样的身，都跟法性相应，都跟一念自性相应，一念自性永远是清净的。我们跟佛的差别，我说得很多，就一念之间，一念之隔；他们是一念相应，我们是一念不相应。我们一念是跟妄识相应，他一念是跟自性相应；实际上，一念自性跟一念妄识是一桩事情，不二，一如。我们错在哪里？错在迷，归根结柢还是错在执着，我们执着识心，佛没有执着，生佛的差别关键就在此地。你要是真正透彻，才晓得破执着比什么都重要，执着不破永堕轮回，念佛念得再好，古人讲念到风吹不入，雨打不湿，也没用处，也不能往生。所以我们要多想想，诸佛菩萨、古圣先贤所说的这些话，他的真正意思在哪里。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二二卷）

　　请掀开经本第四行，最后一句看起：

　　【变化音梵王。得住一切法清净相寂灭行境界解脱门。】

　　昨天讲到此地，意思还没有尽。『变化音梵王』，这都是诸佛如来随类现身，现的是大梵天王身；也就是《普门品》里面所说，应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法，就是这个意思，所以统统是诸佛如来的化身。如果深一层的意思来说，尽虚空遍法界所有一切众生，包括我们在内，都是诸佛如来的化身，你相信不相信？你摇头！不相信。为什么不相信？你是迷失自性的凡夫。如果你是觉悟的法身大士，你会点头，你会相信。为什么？诸佛如来是指什么？是一念自性，一念自性就是诸佛如来。尽虚空遍法界一切众生，这个众生是广义的，不只说有情众生，无情也是众生，包括虚空法界一切法，都是众缘和合而生的，都叫众生。你明白这个道理，了解这个事实，你才会懂得佛经上讲的一句话，「菩萨成佛时，见大地众生皆成佛道」，你才会明白这句话的意思。他怎么成佛？看到所有一切众生都是佛，像《华严经》上说「一切众生本来成佛」，菩萨就成佛了。我们看到一切众生还是众生，没成佛，你还是众生；换句话说，你还是在迷，你还没有觉悟。觉悟的人，看一切众生都是佛。不过佛里头有明白佛、有糊涂佛，我们这些众生是糊涂佛而已，那个明白佛示现，帮助我们离开糊涂而已。因此，法是平等的，众生是平等的，人是平等的，一定要用真诚平等心去爱一切众生，在佛法里面讲慈悲，大慈大悲。这个大慈大悲是清净的爱心、平等的爱心，博爱一切众生；「博爱」两个字，出在《无量寿经》上。《华严经》上，所有的表法都是这个意思，这是给我们很大的启示。

　　他修学哪一个法门成佛的？法门无量，门门都能成无上道。他修的法门是「住一切法清净相寂灭行境界」，他修的是这个法门。再告诉诸位，一门通一切门，没有障碍，《华严经》讲的是「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，法界是无障碍的。障碍从哪里来的？是我们妄想分别执着，妄想分别执着都不是自性本具的，一念自性里头没有妄想、也没有分别、也没有执着。所以诸佛菩萨、法身大士，他们没有妄想、没有分别、也没有执着；有妄想分别执着是凡夫，也就是说糊涂佛、迷惑颠倒的佛，他有。由此可知，妄想分别执着是我们的病根，是我们的大病，今天讲病毒，没有比这个更严重的，所有一切的病毒都是依它而起，它是一切病毒的根本。它的相就是贪瞋痴，所以贪瞋痴，佛称之为三毒烦恼。我们今天讲病毒，大家容易懂、容易体会，我们身体的病、心理的病、生死的病、烦恼的病、忧虑的病都从它起，它是根本。由此可知，佛教我们离分别执着，是有道理的，教我们离分别执着也不是佛的意思，是事实真相。因为你有妄想分别执着，所以变现现在这个模样，离妄想分别执着就恢复你自己本来面目。你本来面目，给诸位说，不止三十二相。我们常常看的佛像，三十二相八十种好，那是佛应化在世间的劣应身。你的身相是怎样的？大经里面所讲的「身有无量相，相有无量好」，那是自己的本来面目，是自己本具的相好庄严，我们失掉了。这个失掉不是真的失掉，是迷失了，什么时候觉悟，什么时候就恢复。我们的生活环境无比的庄严，在《华严经》上看到的华藏世界，在净土经典里面看到的极乐世界，那是我们的家，那是我们原本的生活环境，迷了才堕落成这个样子。所以佛与众生就是一念迷悟之间，我们一定要明了这个事实真相；悟了你就是佛菩萨，迷了你就是凡夫，佛菩萨跟凡夫是一不是二。因为是一不是二，所以觉悟的人看一切众生本来是佛，迷惑的众生看佛菩萨也是众生，理在此地。

　　我们学佛要转变境界，要做一个大转变。我们迷得太久，迷得太深，一下觉悟过来的确不容易，得慢慢来，慢慢的来调养，这个调养就是转变。首先我们要明白这个原理，我们对于修学才建立信心，道理搞清楚了，理得心安；道理搞清楚，心就安在修行方法上。首先我们要转恶为善，转邪思邪念为正念，我们从这里做起，然后再不断向上提升，转凡成圣。圣凡都有许许多多不同的阶级；凡，六道是凡夫，十法界也是凡夫，佛在经上跟我们讲，六道叫内凡，四圣法界叫外凡，六道以外的凡夫；超越十法界才是圣人，《华严经》上讲的法身大士，那就是圣。圣有四十一个阶级，我们现在讲有四十一个族群；凡夫有十法界，十大类，逐渐向上提升。我们转凡成圣，转初住为二住，转二住为三住，转十住为十行，转十行为十回向，转十回向为十地，我们循序渐进，这样才能证究竟的果位。

　　佛在经上讲，凡夫要想证得如来果位，那个时间是无量劫，不是三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫，是从圆教初住菩萨到法云地的菩萨，这是三大阿僧祇劫。你没有超越十法界，修行的功夫、时间没有算在里面，你就想这个事情多麻烦。但是我们听了佛的这些说法不要害怕，这个时间太长，哪年哪月才能成佛？没指望了。佛在《华严经》上说，时间是假的不是真的，念劫圆融。无量劫那么长的时间，可以把它变成一念，一念觉了，无量劫的时间就是一念；迷了，这一念就变成无量劫。时间不是真的，空间也不是真的，我们这个世间人迷惑，以为时间是真的，以为空间是真的。你们念过相宗的经论，《百法明门论》念过，时分就是时间，方分就是空间，时分、方分你们想想列在哪一类？不相应行法。不相应行法是什么？就是现在人所讲的抽象的概念，不是事实，是个抽象的概念。我们今天亏吃大了，把抽象的概念以为是事实，所以我们不了解宇宙人生的真相。有为法全是假的，不但不相应是假的，依他起也不是真的。八识五十一心所，十一个善法，二十六个烦恼，都是依他起性，依他起也不是真的，只有圆成实是真的。圆成实在百法里面只有一个，最后一条「真如无为」，那是圆成实。它讲六个无为法，除了真如无为是圆成实之外，其余五个无为法都不是圆成实；换句话说，还是依他起。圆成实只有一个，就是真如本性，就是我们自己的真心。

　　楞严会上世尊给我们指出来，六根的根性是圆成实，会用六根根性的人就是诸佛如来。不会用六根根性的人就是凡夫，这是真理。交光大师劝导我们「舍识用根」，你要会舍识用根，你就超过三大阿僧祇劫，你就超过无量劫，就作佛了。交光大师不简单，我们在《楞严正脉》序文里面看到，他是念佛人，寿命到了，阿弥陀佛来接引他，他向阿弥陀佛陈情，他说：《楞严》是一部好经，很可惜自古以来的注解都没有讲清楚；他向阿弥陀佛告假，他说：我在这个世间再多住几年，我把《楞严经》注解做完之后，再往生。阿弥陀佛就准他的假，佛就走了。你看他注这部经，不可思议！他的说法真的是如来真实义，跟长水的注是不一样，长水依旧没有离心意识，他是用天台止观来解释《楞严》。我们读经，像这些地方要留意。

　　我们看到没有一法不是一念自性，真正懂得虚空法界一切诸法是一念自性，这是佛知佛见，《法华经》上说「入佛知见」。我们对人对事对物常常用这个心，常常去体验，慢慢的不知不觉自己就入佛知见，自己就会离开一切妄想分别执着，离开自私自利的念头，自自然然大慈悲心油然而生，你会主动的帮助一切众生，你会真正的爱护一切众生，这就是你的性德流露，这自然的。任何一尊佛，任何一尊法身大士，所谓「无缘大慈，同体大悲」是自然的流露，佛经里面讲「法尔如是」，这不是人教的，也不是人劝的，自自然然的。他得的这个法门，也就是他修学这个法门，刚才我跟诸位同学说，任何一个法门都通一切法门，所以这部大经我们读起来，在一块研究讨论，利益是无穷无尽。

　　「住一切法」，这个「住」是安住，住一切法就对了，住一法就错了。住一切法等于无住，你们想想看是不是？等于无住。譬如，我问你：你住在哪里？我住在新加坡芽笼，这就错了，这是你真的有住了。有住是什么？你有分别，你有执着。如果说：你住在哪里？我住在这个世界一切城市、一切处所，那就变成无住。无住而住，住而无住，《金刚般若经》上告诉我们，「应无所住，而生其心」，住一切法就是无住。你爱人，爱一个人是私，爱一切众生那就是慈悲，诸位细细去体会这个道理。你爱一个人，爱一桩事情，你心有住；爱一切众生，爱一切事、一切物，心就无住，你心就清净平等。有住，你有分别、有执着；无住，没有分别、没有执着。

　　这个地方有个「住」，我特别把这个字意思说出来，千万不要误会。佛经一展开，「如是我闻」，佛「在」什么地方，没有说「住」。说「在」就是什么？佛无住，他现在在哪里。你念中国古书，从前皇帝不能说住在哪里，为什么？以前的皇帝，国就是他的家，所有的人民是他的臣民，他的家就是这个国，他在这个国里头，你不能说他住在哪里；就说行在，皇帝现在在哪里，不可以说他住哪里，他在哪里，称皇帝居住的地方叫行在。觉悟的人只有在哪里，没有住哪里，在哪个地方就是随类化身、随机说法，众生有感，佛菩萨就有应，应在那个地方，没有说住。可是这个地方说「住」，意思很深，就是说菩萨「心包太虚，量周沙界」，念念不舍一切法，念念不舍一切众生。佛门里面常说，「佛氏门中，不舍一人」。像一个慈母，她的儿女很多，平等的关怀，每一个儿女都在她心上，从来没有忘记哪一个人；用慈母来比喻我们的自性。

　　自性现相，现虚空、现法界、现一切众生，虚空法界一切众生是自性所现，能现、所现的关系我们要明了，明了这是智慧、这是般若。为什么说佛教不是哲学？哲学里头有能有所，能所是二元。佛法里面讲能讲所，能所是一元，能所是一不是二，所以它不属于哲学的范围。民国初年，欧阳大师讲「佛法非宗教、非哲学」，他说得有道理。那是一个真正懂得佛法的人，真正通达佛法的人，他才能说得出来；他对佛法要不是透彻的认识，这句话说不出来。但是欧阳大师没有说出，佛法究竟是什么，只说佛法是「今世所必需」，他强调这一点。我们做一个补充说明，佛法是教育，佛法是教学，让大家对佛法究竟是什么；现在人都需要落实，不落实他总是有疑问在那里，打了许多问号；佛法是教育，是释迦牟尼佛对于九法界一切众生至善圆满的教育。

　　释迦牟尼佛是什么身分？他不是神，他不是上帝，他也不是主，他到底是个什么身分？我们用现代的话给他确定，他是一位教育家，他是一位义务的社会教育工作者。我们这样说法，大家能听得懂，大家能够肯定，释迦牟尼佛跟我们是平等的，生佛平等，他也是人，他是义务从事社会教育工作的人。我们学佛，我们老师是从事于社会教育工作，我们也要搞社会教育工作；我们老师完全尽义务，没有享受权利，我们也应当尽义务，不享受权利，一切都向老师看齐。老师是我们修学的榜样，我们学习老师，也希望能得到老师同样的成就：作佛、作菩萨。展开《华严经》，这里面每一个人都是佛菩萨，他们示现的身分不相同，从事的行业不相同，这就是我们今天讲的多元文化。不同当中有一个相同的，都是佛、都是菩萨，这就相同。所以同不碍异，异不碍同，同异不二，这是《大方广佛华严经》。

　　今天我们要解决这个世间的问题，只有《华严经》的思想、《华严》的理论、《华严》的方法，可以真正达到社会安定和谐，世界大同，真能做得到。这是多元文化最好的教材，非常可惜没人发现。欧阳先生发现了，知道了，劝导世间人这是「世人所必需」，那个时候条件不具足，没有办法把这个理念发扬光大。那个时候资讯不发达，交通不方便，不能传之于远方。七十年代，英国历史哲学家汤恩比博士说，「解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法与孔孟的学术」。汤恩比博士距离比我们近，一九七０年代，他的理念传播就很快，他的理念跟欧阳竟无大师的理念完全相同。我们现在借着网路、借着卫星传播，让世界上每一个人都知道，每一个人都明了，依照古圣先贤指导，依照这个道理，依照这个方法去学习，我们在这一生当中会得到真正幸福美满。这一生能过最幸福、最美满的生活，来生更好，比这一生还好，这是佛法教导我们的。

　　佛在经上说，佛所说的一切法，天上、人间没得比；这话是真的，一点都不假，这不是佛自大，不是佛自己夸耀自己，不是的。佛没有说过一句法，那怎么会夸耀自己？佛所说的一切法，都是我们自己自性的流露，天上、人间一切法都是唯识所变的，那怎么能比？识是什么？识是自性迷了叫识，识觉悟了就叫做性，识跟性是一不是二。所以说真心跟妄心是一个心，真心是觉悟的，妄心是迷惑的；一个心，觉是它，迷还是它，所以迷悟不二。这个大乘经上讲得太多了，佛为什么讲那么多？一遍、两遍印象不深，我们很马虎的就看过去，不在意。遍数多了，提醒自己，佛讲这么多遍，这话重要，我们才认真去体会，认真去学习，自己才得真实的利益。

　　所以这个经，哪个人听个一遍、两遍就开悟？没这个道理。要天天听、天天学，一天都不可以间断，我搞了四十七年，才有这么一点小成就。四十七年天天在干，一天都没有舍弃，我在讲台上讲，今年是四十年了。我学佛七年出来讲经，就没有中断过，我这是亲身的体验。我也是凡夫，也是妄想分别执着非常严重，我在没学佛，我在工作单位里面，我的长官、同事叫我「老顽固」，坚固的执着，在佛法里头化解了。这个功劳是老师的，方老师引导我入门，章嘉大师奠定我学佛的基础，我跟他三年，在李老师会下十年学会了讲经。四十年当中天天劝别人，劝别人也就劝自己，自他都劝了。别人没有成就是什么？断断续续的；我有一点成就，这四十年天天劝，没中断。这个理跟事我们要懂得，我们要想成就，古人走的路子，我们循着古人这个路子决定不错。

　　住一切法，心里头圆圆满满包含一切法。一切法是什么样子？「清净相寂灭行」；清凉大师在小注里头给我们点出来，「佛身无相，等法性之清净」。佛身何以没有相？无相不是说没有身相、没有色相，你要这样看法那就错了。无相是不着相，是这个意思；即相离相，这叫做无相。否则的话，无相跟有相不又妨碍了吗？有相妨碍无相，无相妨碍有相，这就不是《华严》意思。《华严》意思是理事无碍、事事无碍，有相跟无相无碍，有相不碍无相，无相不碍有相，有相跟无相同时存在。佛现这个身相，以我们来讲，我们的身相这是有相；虽有相，心里面不着相，就是无相。所以无相跟有相同时存在，彼此不相妨碍，你这就得大自在，这就得真正清净。

　　等，等是等同法性的清净。我们今天现的相是法相，法相是清净的，人人得这个身相都是法相。非常可惜你把那个法迷了，迷了变成什么？色相，色就染污了，你的心就不清净，不清净是什么？你有妄想、你有分别、你有执着，你就不清净。佛菩萨心何以清净？他虽然是现相，他对这个相决定不染着、决定不分别、决定不执着，所以他始终是清净的，人家的本事就在此地。永远保持清净心，你就与法性相应，法性是清净的。能与法性相应，相应久了，不知不觉的你就见性，不知不觉的你就转凡成圣，转凡夫成佛菩萨。这个菩萨不是普通菩萨，是法身大士；这个佛不是藏教佛、不是通教佛，是圆教佛。跟诸位讲，不是别教，别教没有这么高的智慧。

　　所以我们智慧从哪里养成？日常生活当中，处事待人接物，依照《华严经》的理论、方法去学习，培养我们圆顿的根性，这一生当中就能成就圆满的佛果。这个法门难遭遇，经太大，我们这种讲法，我预定十年到十五年完成这个工程，我们要求三宝加持。这么多年来，我从出来讲经那一天开始，这四十年，我就喜欢《华严》。我请经，第一部经是《华严经疏钞》，你们今天同学们拿到的，那个本子是我原本去影印出来的。这个书在我手上四十年了，我现在交给基金会，把它翻印出来都送给你们。你们看看我读书，我对于古书多爱惜，我在里头没有做记号，这是我们要对后人负责任，这种书是善本书，我们不能够糟蹋它。现在方便，在从前读书，你要写笔记抄，原书要保持干净，要保持完整，流传给后代。现在方便是可以影印，我影印的本子上，画做记号、写字没有关系。像现在你们这个本子，你们都可以写字，都可以画线，为什么？这复印的，原本决定不能动。

　　我们用《疏论纂要》，这个原本是香港圣怀法师收藏的，他也很难得，把收藏的原本，这是鼓山的课本，线装书，拿出来翻印。我是得到他的影印本，他送给我好几套，我在台湾把它缩小；原本很大，那个太笨重，拿在手上像砖头一样，拿都拿不动；所以我把它缩小，缩小你看字还是这么大。可是《华严经疏钞》没有缩小，不但没有缩小，还放大一点，所以大家看起来格外的舒服，这是我们得力于现代科技的方便。我们自己读书，要为后代人着想，这个法宝要传给后代，所以不可以随便在上面写字，把书损坏了、污损了，那我们都有罪过。前一代的人传给我们，我们要原原本本的传递给下一代，要存这个心，永远存一个报恩心。怎么报恩？负责任把佛法传下去，续佛慧命，这是真正报佛恩。不可以说佛法到我为止，我得利益了，后头就不传了，这是错误的。我们中国人常讲「不孝有三，无后为大」，在我们佛门就是要有续佛慧命之人，如来的法子。我们今天办培训班，这是续佛慧命，这是后继有人，我们非常欢喜做这个工作。

　　《华严》在这么多年当中，很多人劝我，尤其是台南的开心法师，这很多人认识，开心法师劝我十几次，每一次跟我见面：法师，你要讲《华严经》，你不讲，以后没有人讲了。我说：我知道，找不到地方，没有这个缘分。这个经这么长，所以一定要有缘成熟才行；而且一定还住在一个地方，如果常常到外面跑，断断续续，这个经很难成就。过去我在台湾曾经讲了十七年，这个经讲了一半，讲到「十回向」，为什么用这么长的时间？常常出国，断断续续，那个时候没有录影，也没有录音。但是这一次讲跟那一次讲的完全不相同，境界不一样；缘在今天成熟，也是佛菩萨安排的。现在我们读经，我们研究、讨论、讲解，几乎全部落实到生活上，我们真正得到受用，而不是所讲的经跟自己生活脱节，得不到受用，那个我们很难接受，只是一个讲经法会而已，得不到受用。今天我们展开经文，字字句句都落实在我们现实生活之中，这是好处。

　　不但清净，这个清净是相，在色相上没有染着，这个是清净，更深一层是寂灭，寂灭是讲心地，清凉大师讲「现而同化，为寂灭之行」，这四个字的意思很深。「现」好懂，是示现。同化这两个字不好懂，「化」是什么？融化；融化在哪里？融化在自性当中。不但自己心行融化在自性里面，我们所教化的对象，这一切有情众生，也融化在自性里面。可是诸位晓得，他不见得见性，我们见性，我能跟自性合而为一，所谓是性相一如、性相不二，相在性中，性在相中，这是同化。如果见相两分，还有分别、还有执着，没化，也不同、也没化。这个就是寂灭行，这个完全是如来果地上的境界。我们在《仁王经》上读到，寂灭行的境界在菩萨位次上，下品寂灭行是法云地的菩萨，中品是等觉，上品是如来果地。无生法忍，下品无生法忍是七地，中品是八地，上品是九地，这是我们讲无生法忍；大家常常念净土经，回向的时候，回向偈里面都念到，无生忍。无生忍是七地、八地、九地，寂灭忍是法云地、等觉、佛果，这是达到最高的境界。

　　「现而同化」，这四个字怎么落实？我们今天是凡夫，经上讲的法身大士，但是清凉给我们讲得很好，《华严经》的当机者是四十一位法身大士，除四十一位法身大士，还有一种人当机，大心凡夫；我们是凡夫，只要是大心，《华严经》我们也是当机者。所以心量小不行，不能入华严境界，心量大就行了。虽是凡夫，只要心量大，确实能包虚空法界，确实能包一切众生；我今天早晨给大家讲，见到做恶业的众生也要包容，也不可以排斥，没有一样不能包容的，你这才叫大心凡夫。大心凡夫，什么事都大而化之，你们能够做大而化之，那就得受用。你的心永远是清净的，永远是自在的，你的心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，没有妄想分别执着，你说这个人生多自在、多幸福、多圆满！在这个世间，无论地位怎么高，无论有多么大的财富，他还有忧虑、还有烦恼、还有牵挂，他没有福报，他活得很辛苦。

　　我这一次在香港，听到香港同修告诉我，以前我不晓得，这头一次听说的。香港有一栋很大的楼，像宝塔一样，晚上它的光色会变化，红的、黄的、蓝的、紫的会变化的，那个楼建得很美。香港同修告诉我，那是香港最有钱的一个女人她的财产，他说在全世界妇女当中，她的财富是世界第一。但是她现在这个人究竟在哪里，不知道，她每天换地方住，怕人家杀她，你说这个多可怜！听说她的先生，过去曾经被人绑架，赎回来了；但是第二次又被人绑架，这十几年了，消息都没有。所以她现在自己跟人家办事的时候都透过好几层，不敢跟人见面，天天躲躲藏藏。这么有钱，听说很吝啬，自己生活非常节俭，很苦；我们不晓得这个钱到底干什么用处，不知道，迷惑颠倒。财富从哪里来的？过去生中财布施修得多，非常可惜没有修法布施，没有智慧，所以钱不晓得怎么用法。我这个人一生，在佛法当中学了这么多年，知道我过去生中没有修财布施，所以这一生在经济上、财富上很苦恼，没有财用；过去生中修的是法布施，所以我很会用钱，我没有钱，但是很会用钱，我一个钱可以抵十个钱用。佛教给我们福慧双修，要修法布施，也要修财布施。我现在还有一点这些供养，这一生修来的，这不是前生，前生确实没修，这一生修的。所以世间的财富不是你赚来的，是你修来的，过去生中修来的，现在生中修来的。这个事实，诸位同修在此地，你们亲眼看到。居士林、净宗学会修布施，那个财源源源不断而来。不肯修布施的，到外面化缘，很难化到，很不容易，这是讲我们佛门的道场。无论是个人、团体都是这样，要学布施、要学舍，要学心清净、要学心平等。

　　清净寂灭，相清净，心寂灭，这就是即相无相。佛家常讲，作而无作、无作而作。在事相上天天做，一天都没有舍弃，非常认真非常努力在做；什么是无作？没有为自己做，所以你的心清净，你的心平等，你的心真诚。事情做成功，众生有福，做不成功众生没福，做成、做不成与自己不相干，我们的心才会清净。做成功，不是我有功劳，是众生有福；做不成功，我也没有罪过，众生没福。所以利害得失，与自己全不相干，这叫无相。认真努力去做，那是现相，现相跟无相是一相，不是二相，从这里面诸位体会观察无碍。《心经》大家常常念，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，就是这个道理。色是现相，空是寂静、空是无相，现相跟无相是一不是二，所以不异，不是两样。现相就是无相，无相就是现相，要体会这个道理，要体会这个事实，事实就在我们眼前，事实就是我们的生活。我们能体会到、能观察到，能够去学习，就是过佛菩萨的日子，那就不是凡夫；你当时就转凡成圣，转烦恼成菩提，转生死为涅盘。这是变化音梵王所学习的法门。我们再看下面一位：

　　【光耀眼梵王。得于一切有无所着无边际无依止常勤出现解脱门。】

　　他得的这个法门，也通一切法门。这些法门我们明白之后，对我们念佛、对我们生活有很大的帮助，真正可以帮助我们解脱；他得解脱，也帮助我们解脱。『一切有』，此地不但是指三界，诸位同修都很熟悉，欲界有，色界有，无色界有；这个范围再扩大，世间有、出世间有，十法界有、一真法界有。有什么？有色相；有就是现相，有现相、有变化。唯心所现的有，唯识所变的有，如果我们用这两句，把这「一切有」全部都包含，一个都不漏。唯心所现的有，包括一真法界，包括诸佛依正庄严；唯识所变的有，包括十法界依正庄严。

　　他于一切有，『无所着』，「着」是执着。为什么他不执着？他对于事实真相彻底明白，知道这一切现相、这一切有，是怎么回事情。它的真相如何？《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，诸位要晓得，唯心所现是虚妄的，唯识所变的更是虚妄的。虚妄的道理，前面跟诸位细细分析过，我用现代科学方法跟诸位讲解，诸位更容易懂得。所有现相的存在，时间的短暂不可思议，佛在《仁王经》上讲的比喻已经很难得了，不是事实真相，事实真相唯证方知。佛是用这个方法诱导我们，我们证得了，恍然大悟。《仁王经》上讲一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，这是讲所现一切现象，无论是心现的、识变的，都是这个样子。这一弹指时间多短？我们弹得快，一秒钟可以弹四次，一秒钟弹四次，很快的弹，四乘六十再乘九百，正好两个十万八千，这现相存在的时间多少？算秒，一秒钟的二十一万六千分之一，存在的时间，这是佛在《仁王经》上讲的，所有现象存在的时间。

　　实际上，我上一次给你们分析，不止！我是用光来分析。光，一秒钟它的速度是三十万公里，十分之一秒就三万公里，百分之一秒，我是这样算下来，一直算到亿万分之一秒，光还在移动，移动是一个厘米。到光看到不动了，真是亿亿万分之一秒，哪里是二十一万六千分之一秒？佛说这个相说得太粗了。说明什么？说明生灭同时，所以佛家讲不生不灭。如果果然不生不灭，说不生不灭就毫无意义了。有生灭！生灭的速度太快，几乎是同时，所以才说不生不灭。不生不灭是讲生灭同时，说明事实真相，「凡所有相，皆是虚妄」。你真正了解事实真相，你对于一切诸法自然就不执着。为什么？得不到，「不可得，无所有」。《金刚经》上，实在说最重要的讯息，佛传递给我们的就这两桩事情：「三心不可得」，「诸法无所有」。诸法缘生，缘生无性，凡是因缘所生法没有自体，当体即空，了不可得，能所都不可得。佛讲《大般若经》六百卷，佛讲般若二十二年，二十二年的总结论，就是「不可得」三个字。不可得，你心里还想得，错了。所以「得」这个观念，在百法里是不相应行法第一条，抽象的概念，不是事实，哪里有得，没有得。他明白这个道理，了解事实真相，所以「于一切法无所着」，无所着是他不执着、他不分别，没有分别、没有执着。到这个境界的人，就是法身大士，就是法身菩萨，是真佛不是假佛。

　　第二句说『无边际』。何以无边际？称性，性相融合成一个，所以他能够不着。无边际也就是没有界限，我说没有界限，大家好懂。凡夫有界限，法身大士没有界限，没有界限就等虚空法界，这才真正称性；有界限没有称性，你还落在妄想分别执着里头，你怎么行？『无依止』，依止就是我们凡夫有个依赖的心。没有见性要依止，我们学佛一入佛门先给你授三皈依，那就是依止，你要依三皈戒，要止于三皈戒。「止」是什么？儒家讲的止于至善，三皈戒是至善，你有依止。到这个时候，没有依止了，为什么？跟心性、跟虚空、跟法界合而为一，哪来的依止？依止没有了，这个念头没有了，这才是真正清净平等觉，我们在《无量寿经》经题上念到的，清净平等觉圆满的落实了，圆满的现前了，这是究竟佛果地上的境界。所以这些人，我跟大家讲不是法身大士，是诸佛再来示现的；你看看他所得的法门，没有一个不是究竟圆满，圆教的佛果。

　　末后这四个字，『常勤出现』，这说什么？随类化身。前面是他自己证得的境界，自利，这是利他。自利之后，没有不利他的，没有说是佛菩萨不帮助众生的，没这个道理。为什么？一切众生跟自己是一体，哪有不帮助的道理？特别是众生有苦有难的时候，诸佛菩萨就特别慈悲，做出种种示现，帮助大家破迷开悟。灾难从哪里来的？迷惑来的；一觉悟，灾难就没有了。我们看看现在这个世间，人为的灾难天天有，社会动荡不安，局部的战争几乎没有办法消除。从局部，如果不幸，就会引发全世界的大战争。这些事情究竟怎么来的？如果我们用佛法的名词说，这是众生共业所感，这个话说得没错，但是不负责任。认为什么？你们造业活该！该受的。把责任全推给别人了，好象与自己不相干，这个不可以，这不是真正觉悟的人。真正觉悟的人，要想方法把它消除；这个灾难纵然不能消除，要把这个灾难减低一点、减缓一点，时间缩短一点，这是菩萨心，不能看到不管。没错，他是造业，是应该受报；我们还是要想方法，尽心尽力帮助他。佛家讲的善巧方便，用善巧的方法、用最适合的方法来帮助他。

　　我们今天晓得，灾难已经迫切在我们眼前了。我们想想这个事情，政治不能解决，经济不能解决，高科技也不能解决，战争更不能解决。战争杀那么多人，那个人不甘心，有仇恨，这个仇恨永远不忘，生生世世冤冤相报，不得了！一世比一世凄惨，这是世间人不晓得，不懂得冤冤相报的道理。都不能解决，这个事情释迦牟尼佛清楚明了，所以他出家修行，用教学的方法来解决。我们今天从佛一生行谊当中体会到，要解决今天世间人祸天灾，只有宗教团结，宗教家、传教师合作，各人讲各人的经典，这是异，异中有同，发挥共同点，我们讲经说法教学的目标，是族类的团结、宗教的融合，就能帮助这个社会解决问题。希望各个不同的宗教，不仅是传自己的教，不攻击别人，这是消极的；积极的做法，我们赞叹自己这个法门，同时也赞叹别人的法门。就像《华严经》上五十三参，你看看每一位菩萨，他自己谦虚，赞叹别人，没有看到一个菩萨自己赞叹自己，毁谤别人，没有；自己谦虚，赞叹别人，互相赞叹。

大方广佛华严经（第一二三卷）

　　请掀开经本，初禅天第十位梵王：

　　【悦意海音梵王。得常思惟观察无尽法解脱门。】

　　这位菩萨，他所修的法门是『常思惟观察无尽法』。思惟这两个字，我们要特别留意，如果不善用心就落到意识里面，落在意识里面就不是正思惟，大家都读过八正道。因此我们往往读到佛经，看到思惟就会去思想，这就错了。闻思修三慧不是意识边的事，这个我们要晓得。阿罗汉修成戒定慧三学，而三慧就是戒定慧那个慧，闻思修三慧。所以闻，并不止耳闻，六根接触都叫闻，用这个字来代表，闻是表接触，一接触就明了。思是代表明了，并不是真的去想一想，一想就错了，这个诸位一定要知道。为什么？一想就落到第二义，就落到意识里面去。大乘经论上佛常讲，一念是了义，二念就不是了义。一念自然就明了，明了叫思；没有错误叫修，修是修正，决定没有错误，叫修。所以闻思修三慧是同时的，决定没有三个阶段；听了以后再回去想，想了以后再去修，这是凡夫，哪里是菩萨？这个道理我们一定要懂。这些人都是法身大士，都是诸佛如来示现的，哪里还会去想？思惟观察就是三慧的灵活运用，实在讲是三慧法尔如是，这就闻思修三慧。这个地方决定不能把意思错会，如果我们有心去观察，有意去思惟，那你是完全不解如来真实义。

　　清凉大师在注解里面，给我们提示得非常好，「观性无相，犹如虚空，何有可尽」，这句是解释「无尽法」。法，给诸位说，任何一法都是无尽的，无尽这个意思并不是说众多；许许多多无量无边，那你是着了相。当然这个解释也没错，也说得通，意思不圆满。一切法，任何一法都是无尽的，所以经上任何一个字的意思都是讲不完的。我们在经上见到，诸佛如来一切说，「尘说剎说，无间断说」，一个字的意思都说不尽，何况一句，何况一部经？因为这一个字是一法，一法如是，法法如是。不仅是佛经，佛经一个字意思说不尽，幼稚园小朋友念的课本，那一个字意思能不能说得尽？也说不尽。为什么说不尽？称性。所有一切法都是自性变现的，是自性的相分，自性是无有穷尽的，所以自性所现的一切相分都是无有穷尽的，道理在此地。我们今天展开经本，没话好说、说不出来是没见性，如果你要见性，字字句句是无量义，这是无尽的意思。

　　清凉大师讲得好，「观性无相，犹如虚空」，这就是从相上见性。相有没有？相有。这个「有」是幻有，不是真有，你把它看作真有，就错了，那个意思就有尽；说幻有，那个意思就无尽。《金刚经》上跟我们说现相的真相，「梦幻泡影」，用比喻来说。梦幻泡影都有，不是没有，都有这个现相，我们知道那个相是假的。所以梦幻泡影形容相不是真的，相是假的，假有，也称为妙有，有而非有才称为妙。如果真的有那不妙，真的没有也不妙，有而非有、非有而有，这叫妙。一个真正修行人，修行，大乘经上常讲「修观」，那个观就是此地讲的观察，修观。要用现在哲学名词来说，诸位体会得更清楚、更明白，宇宙观，人生观。修观就是修正我们对宇宙人生错误的观念、错误的观察，就这个意思，修观就这个意思。

　　佛在一切经教里面跟我们所说的，这个观念是正确的。虽然说正确的，也有少分、也有多分、也有满分，为什么？众生根性不一样，一开头就给你讲满分，你不能接受，所以逐步帮助你调整。你原先是百分之百的错误，现在给你调整百分之十的正确，你还有百分之九十的错误，已经很难得，很不容易了。从百分之十再调整到百分之二十，逐渐逐渐达到圆满，这是佛陀教化众生的一贯方法，这个方法在佛家称之为善巧方便。什么样的人，可以一下就到圆满法？这是经上常讲圆顿根性的、上上根的人，行！他不要走这些冤枉路，他的速度就快了。所以教有顿渐，渐是对中下根性的人，慢慢来调整，慢慢来提升；圆顿根性的人，那就不一样了。当然我们每个人都希望自己是圆顿根性，可是这个事情又不能勉强，圆不过来，顿不了。可是佛确实慈悲，佛有方便，这个慈悲、方便就让我们能够有机缘，还是缘分，接触圆顿的大教，天天受圆顿大教的熏习，不圆也圆了，不顿也顿了。这个缘分不是每个人都有，善导所谓的每个人遇缘不同，他老人家是讲九品往生，其实修学世出世法都是遇缘不同。由此可知，缘我们要珍惜，缘错过之后很难再遇到，这是事实。怎么样珍惜？真做就是珍惜，不肯真干是不懂得惜缘，惜缘的人是懂得真干。你们同学最近讲经我都在听，我没有到五楼，我就在二楼，二楼办公室在电视里面来看。不错，普遍都有进步，这是令人安慰的一桩事情。所以今天早晨，我特别提醒同学「德行」，我们有好的德行，再有好的成绩，这一生当中就不会白过了，真正能做自利利他的事业，所以要真干！章嘉大师所讲的话：要真看破，真放下。

　　清凉后一句是解释思惟观察，「察用随宜，如击水文，随击随生，复何可尽」，他这个比喻也好。像我们打水，池塘里面水很静没有波浪，我们用东西来打击，打击的时候水就生纹，有波浪起来，随打随起波浪，永远没有尽的；你去打，你打一天，一天不尽，打一年，一年不尽，用这个来比喻性德是永远无尽的。我们观察，从相上观性、见性，从性上明了这一切法相，性相是一不是二。所以佛在经上讲「凡所有相，皆是虚妄」，这是从相上说的；如果从性上讲，「凡所有相，皆是实相」，虚实不二，真妄不二，这个味道你才能够体会得到。因此，真与妄二边都不能执着，不但不能执着，连分别都不可以有。

　　什么时候我们也现分别执着这个幻相？教化众生。所以诸佛菩萨示现在六道，现相，为众生说法有分别、有执着，这种分别执着是随顺众生的，决定不是自己有分别、有执着；如果自己真有分别、真有执着，那是凡夫，那个就不是佛菩萨。诸佛菩萨一定像《坛经》上所讲的「分别亦非意」，不是意是什么？示现的。不是他自己有分别，不是他自己有执着；换句话说，决定不是他自己有意思。他们自己用的，我们用相宗的话来讲，决定是四智菩提，不是八识。但是我们凡夫看到，好象是八识，其实不是。四智菩提不染着，八识染着；也就是说染着就是八识，不染着就是四智菩提。我们要学佛菩萨的观念，也就是现在人所讲的，我们要建立诸佛菩萨的宇宙人生观；能有佛菩萨的宇宙人生观，你就是佛菩萨，你的知见跟佛就相同，所谓入佛知见。转迷为悟，转凡成圣，就在这一念之间。我们今天有缘，每天能够有时间在这里熏习，这种福报世出世间都很难遭遇。《华严经》翻译完成，当时是《八十华严》，武则天那个时候作皇帝。她在经的封面上，题了四句「开经偈」，开经偈是武则天题的，「百千万劫难遭遇」，话是真的。她做了这首开经偈之后，以后就没有人再做一首能比她好的，做不出来了。你们不妨试试看，你们也做一个开经偈，能不能比她更好，那就用你的，就不用她的。做不出来，做绝了。说实在话，那真的也是菩萨示现来做护法，不是菩萨示现决定做不出来。所以我们的缘分是百千万劫难遭遇，一定要珍惜，那就是一定要真干！

　　一切时、一切处，六根接触外面境界要提起正念，这个正念就是此地讲的思惟观察；「常」是不间断。再跟诸位说，「思惟观察」就是念佛，就是净念，常就是相继。念佛，不仅仅是口念阿弥陀佛叫念佛，我们这个经讲到末后，讲到善财童子参学，参访德云比丘，德云比丘跟他讲的念佛法门：所有一切法门统统是念佛法门，禅教密净，没有一个法门不是念佛法门。我们今天念的是西方极乐世界阿弥陀佛，这个地方念的是自性佛，「常思惟观察无尽法」是自性佛、法性佛，所以他怎么不是念佛？佛在哪里？佛是自性，所有一切现相是自性的相分，它怎么不是佛？《华严经》上讲，你成佛了，看到山河大地、一切众生都成佛道，这话怎么讲，你懂不懂？虚空法界一切众生全是自性，明心见性，见性成佛。所以自己成佛，看所有一切众生都是佛，平等佛，决定没有高下。哪一天你也见到这个境界，那就恭喜你，你证得法身，你是法身大士。最低限度，在《华严经》的位次上，你也是圆教初住菩萨地位，你见到了，肯定了。在这种境界当中，你们想想，你烦恼还会起来吗？你还会有贡高我慢吗？没有了，平等了。虚空法界一切众生原来就是自己，性相不二，生佛不二，性相一如，这是大乘经上常说的，其目的无非是叫我们觉悟，提醒我们，这个才是事实真相。

　　《华严》的学者，他们所修的是法界观。你要问：哪一种观法是法界观？《华严经》上所讲的，每一个人所修的都是法界观。这就刚才讲的，法界观有少分的、有局部的、有多分的、有圆满的，这上有不同，所以才开出无量法门。无量法门，每一门都是法界观的一分，但是任何一分都是全体，因为它是无尽法，任何一分都是性德显现的，都是一念自性。几时我们能把一念自性、一心自性这个概念搞清楚，丝毫不模糊，对我们的修学，无论修学哪个法门，都有很大的帮助。这个搞清楚，在佛家叫解悟，解悟能帮助你修证，解悟是看破，下一步的功夫是放下，放下是修证；理解搞清楚、搞明白，是信解。说到这个地方，我也简单的跟诸位提示一下，古德常讲的，教，有教理行果这四分；学，有信解行证四个意思。教理行果，如果分开来说，是别教义；教理行果是一，一而四、四而一，是一法，圆教义。教如是，学也如是；我们在修学，信解行证分成四个阶段，这是渐教义；如果你晓得信解行证是一而四、四而一，那就是圆顿义。不仅如是，四教跟四行还是一桩事情，你要把「教理行果」跟「信解行证」分开来，你不懂如来真实义，不能分开，是一，教跟行是一。所以这八个字当中，任何一个字都具足其余的七个字，决定不能分；分开来为你解说，让你理解，理解完了之后，告诉你这是一桩事情，你才能入得进去，所谓是入佛知见。入佛知见是什么事情？就是真正见到事实真相，宇宙人生的真相。

　　所以从一微尘见大千世界，从一微尘见无量无边诸佛剎土，我们想不通、想不透。一微尘我们很难体会，经上也常讲一毛端，毛端我们容易体会，我们看看手上的汗毛，毛端，我们有没有常常在这里观察？观察如果要用意识心去想，想不出来，愈想愈错了，意识达不到。相宗经论里说得很好，意识能缘外面五欲六尘，能缘三千大千世界，向内能缘阿赖耶识，能缘到八识，就是不能见性。所以如果你要真正了解诸法实相，不能不舍心意识，可是舍心意识，决定不是我们现前这个阶段能做得到的。我们真的是凡夫，我们的生活是意识当家、意识做主；这是六道凡夫，无量劫来就是它当家，现在要把当家换掉，不容易，根太深了。可是你不换，你就不能见性，那怎么办？我们现在对这个当家明白了，知道它的身分，对它淡一点，不要太浓，淡一点，渐渐远离它。可是这桩事情做起来也不是容易，怎么淡法，怎么远离法？那就是多亲近佛，也就是说多与一念自性相应，多一分自性的相应，就少一分意识的相应。你能做这个功夫，无论修学哪个法门，功夫就容易得力。

　　实在不能，你看看老实念佛的人，他没有离开意识，他念念缘阿弥陀佛，结果他能够往生极乐世界，这是用意识修行第一殊胜的方法。古德跟我们讲得好：「但得见弥陀，何愁不开悟？」开悟就是转识成智，就是《楞严》交光大师讲的「舍识用根」，根性当家了，把意识换过来。西方世界行，我们这个世界不行，西方世界的缘殊胜，无比殊胜修学的机缘，这是十方诸佛剎土里面都比不上的。如果说十方诸佛剎土，要讲福报、受用，比极乐世界超过的很多很多；论修学，凡夫修学环境来说，那是一切诸佛剎土都比不上极乐世界，这个道理我们要懂。好比它那里是个学校，学校办得好，生活富足享受那不见得，学校不如别人地方很多。所以为什么一切诸佛，劝我们到极乐世界去，不劝我们生其他诸佛剎土，道理在此地。其他诸佛报土，福报虽然大，我们没那个福报，想去不但去不了，那个福报也受不了，没福！所以得先学，学成之后，十方剎土那就自在受用。所以一成一切成，我们要了解这个事实真相，才能把心定在西方极乐世界。《华严》到最后，也是普贤菩萨十大愿王导归极乐。悦意海音梵王是从这个法门明心见性，修行证果的。长行我们就讲到此地，再看底下偈颂：

　　【尔时尸弃大梵王。承佛威力。普观一切梵身天。梵辅天。梵众天。大梵天众。而说颂言。】

　　说偈前面是它的礼节，在佛经里面讲，说偈仪就是现在所讲的礼节。这些人礼节都非常周到，这是我们应当要学习的；即使一个不懂礼，没有学过礼的人，看到有礼的形象，他也会生欢喜心。由此可知，礼仪是性德的外表，处事待人接物哪可以没有礼貌？很可惜现在人不学礼，不懂礼，也没有人教，可是礼节在应酬里又这么样的重要。现在大概接受礼仪教育的，可能只有一些外交官，作外交官要接受训练的时候，非常重视这些礼节；可能除这个之外，我们想去看到有学礼的地方，已经没有了。不像从前，从前这些基本的礼节，在家父母教，上学老师教，这是学校非常重要的一门课程，很可惜现在废弃了。

　　在民国初年，我在很小的时候，但是我已经就没有念过了。我看到这些课本，小学的课本，民国初年小学课本，有「修身」这门课程，这个本子我见过。我念书的时候就改掉，「修身」没有了，改做「公民」。我念小学的时候，好象小学一、二年级有公民的课本，那个时候我记得初上小学，好象有六门功课，有公民这门课。可是我好象念到小学五、六年级的时候，公民没有了，又改了，改做「社会」，愈改愈不象样子，真的连基本做人的这些礼貌都不讲求。现在我不知道小学课本里有哪些科目。过去我们在台中，李老师很慈悲，看到这个现象，他培养也是一个经学班，跟我们现在培训班差不多，培养一批弘法的人。弘法的人不能不懂礼，所以就编了一个《常礼举要》，这个小册子流通得很广，我们也印过很多次。现在有一些同修把它用图画画出来，而且是彩色的，那个小册子我们千万不能忽视。基本的礼节，你要不懂，你德行再好，你的学问再好，你对社会、对众生再热心，你跟人家接触人家讨厌你，那你有什么法子？想帮别人忙帮不上，礼不能不懂。

　　我们这一次将《礼记菁华录》印了一万本，你们同学们都人手一册，这个东西是儒家教学，四个科目里面第一个科目。孔子教学第一个是德行，第二个是言语，第三政事，第四是文学。我们以前跟李炳老求学的时候，李老师是采取清朝陈弘谋编的《五种遗规》，是我们修学主要的课程。《五种遗规》，中华书局收在《四库备要》里面，因为这个书有版权，我们没有办法流通。我们曾经向中华书局买了不少，大概也买了有好几十部。往年在台湾，我们图书馆的同学每个人都有一部，有没有去读？有没有去照做？那就是个人自己的事情了。现在我们翻印的《礼记菁华录》非常好，可以说是礼仪里面极重要的部分都在其中；那个虽然是古礼，精神存在。我们明白之后，在现实生活当中，自自然然就知道怎么样做法。事相上这些情节不外乎多问，特别是跟不同的族群、不同的宗教，他们有不同的礼节，我们不懂要问。我们问清楚、问明白了，这个精神融合在事相里面，一定得到大众的爱戴，得到大众的欢迎，我们再将佛法介绍给别人就容易了。

　　这些琐碎的礼节，在佛经里面常常看到。你看这一节，他在大会当中报告他修学的心得；这个偈颂一面是赞佛，一面是报告自己修学心得。在报告之前，『承佛威力』，谦敬，这谦虚、恭敬，不敢说自己有智慧，不敢说自己学习有功夫、有成就，佛力加持的。我们今天展开经卷，能够理解，还能说一点，是不是自己能力？是不是自己智慧？不是的，佛力加持的，这真的。如果不得佛力加持，这个经我们怎么会看得懂？我们怎么能说得出来？在我们现前博地凡夫的地位，不求三宝加持，我们哪里有能力？法身大士一开口说话，都要求佛加持。所以我们看古大德注经，一展开前面有求佛加持的偈颂。现代人这些注疏很少看到了，现代人了不起，不需要佛加持，自己就能讲经说法；古人不是的，你看看古德，一展开前面一定有四首、或者有八首，求佛加持的偈颂。

　　我也曾经跟诸位报告过，我们学讲经的人，我们没有智慧，我们没有能力，唯一的办法就是要求佛加持。所以在讲经之前，我们礼佛三拜是求佛加持，跟别人拜佛不一样，心境都不相同。不但求佛要加持自己能说，说得不错，还要求佛加持听众，使听众能生欢喜心、能听得懂。我们没有这一番诚意、真诚，这一座经怎么会讲得好？你们上台讲经，拜三拜是不是这个拜法，我就不知道了。讲完之后，我们下台再拜三拜是感激，感激诸佛如来的加持，这一会圆满。这一会不管是一个小时，一个半小时、两个小时，这一会圆满。真诚的心、恭敬的心，这是真供养；依教修行这是供养诸佛如来，我们认真负责努力，一点都不敢含糊，供养听众、供养众生。

　　在此地「承佛威力」，这一句是求佛加持。下面『普观一切梵身天』，在有些经典里面称为大梵天，后头都有。「一切梵身天」这一句是总说，后面是别说。一切梵身天就是通常我们讲的梵天，梵天有：梵辅天、梵众天、大梵天，这是初禅三天。梵众天就好比是普通的国民，大梵天的国民；梵辅天是作官的，是些官员；大梵天王是国王。在华严会上，我们晓得每一个族群，它的人数都是无尽无数，它不是一个世界，十方无量无边诸佛剎土，初禅就不知道有多少了。这里面有大梵天众，像国王，很多国王都来参加，不是一个，在这个族群里面是天王；辅助天王的是这些梵辅天，辅助天王就像现在的部长、省长、县市长之类；梵众就是人民。

　　「普观」，普是用清净心、平等心观察他们。这个意思，观察就是代表，陈说自己修学心得报告，对于听众个个都顾及到，一个也不漏。你们想想这个味道，他怎么不得听众的欢心？在《内典讲座之研究》里面教我们，上了讲台之后，在没有说法之前，先要将目光看全场，每一个人都要看到，这表亲切之感。所以坐上讲台，不可以闭着眼睛，闭着眼睛人家听众说：这个法师很傲慢，根本就瞧不起我们，你看，看都不看一眼。现在社会跟古时候不一样，古时候闭着眼睛行：这个法师有道行、有定功，如如不动，你看，眼睛看都不看。从前的社会，现在社会不行，现在这个社会你不看他一眼，他说你瞧不起他。所以这是大乘法，大乘就是现在讲的民主自由开放，这不是小乘。我们今天在任何场合，面对着的是现代的众生，所讲的是大乘佛法，这个礼节要懂。在这一段里面，这一行半是贯穿十位梵王，每一位前面都有，但是把它省略了，只在第一段说出，『尔时尸弃大梵王』。后面像第二首，慧光梵王也复如是；要加上这一句，「尔时慧光梵王，承佛威力，普观一切」，也是这个，后面省掉了。每一个人起来报告都是这样的礼节，这是这一类，只是第一位叙说，后面统统省略掉，我们一定要晓得。注解就不必说，诸位看看就行了。我们看他的赞颂：

　　【佛身清净常寂灭。光明照耀遍世间。无相无行无影像。譬如空云如是见。】

　　清凉注解有疏。这里头有十首偈，这是第一首。法身，四句第一句是「法身普遍道场」，第二句「智光说法」，第三句「行净无染」，末后是比喻。长行得法里面，我们已经说得很详细，偈颂里头又重复温习一遍，加深我们的印象，也是劝导我们一定要如教修学。『佛身』，清凉大师在注解里面讲法身，他没有用佛身，因为此地的佛是法身佛，『清净常寂灭』。法身遍一切处，法身是体，法身就是法性，法性就是一念。「一念」这两个字很不好懂，《弥陀经》上讲的「一心」，很不好懂。因为我们的观念都是落在数量上，有一念就会想到有二念，就会想到有三念。我一心念佛，什么都不想了，专想阿弥陀佛，这就是一心念佛，是不是？是不是一念的意思？这一念意思已经错会了，已经落在第二义里头，已经不清净，已经不是寂灭法。要晓得一念、一心决定是清净常寂灭的，那才是一念，才是一心，才是一切诸法的本体，一切诸法是依它而变现出来的。

　　一念就是自性，世尊在《楞严经》上指示我们，在眼叫见性，在耳叫闻性，在身叫觉性，用见闻觉知这四个字来显示自性，在意叫知。六根根性从来不染，从来也不迷，它是正觉，迷的是什么？妄识。所以性叫真性，识叫妄识，识是虚妄的，不是真实的，性才是真实的。马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们：「本觉本有，不觉本无。」本觉就是一念自性，我们再说得大家容易懂一点，六根的根性，本觉本有。不觉是什么？不觉就是意识；眼识、耳识、鼻识，变成识，识就是不觉，不觉本无。我们今天的苦处，就是不觉当家，本觉不能现前。本觉有没有起作用？念念都起作用，如果本觉不起作用，你眼睛为什么能见？你耳为什么能听？能见、能听、能觉察，统统是本觉在起作用。可是本觉的权被人家剥夺过去，虽起作用，不能当家，第六意识当家。第六意识是什么？分别、执着；我执、我爱、我贪、我慢它当家了，它当家才把一真法界转变成六道轮回。

　　说老实话，六道轮回也没有，六道轮回是我执变现出来的，这正是世尊常讲的「一切法从心想生」，你自己妄想当中变现出虚妄的境界，我们就搞这个东西。搞得多苦！什么都得不到，身心世界一样都得不到。得到的是什么？佛法里面说的，「唯有业随身」。阿赖耶识要是不转，含藏的业习种子无量无边，这造业。所以迷了以后干什么？造业而已，业造不尽，报也受不尽，干这种事情。这是诸佛菩萨看在眼里，所以说是可怜悯者！因为能造的念头，所受的业报，都是假的，都不是真的，所以才叫可怜悯；如果是真的，那就不能称可怜悯，假的。就好比一个人睡觉做恶梦，在梦里大叫，苦不堪言，作梦不是真的，能造、所造全是假的，这真是可怜；把他打醒，打醒就没事，他就觉悟了。我们就在六道里头、十法界里作梦，都醒不过来，这个事情麻烦。诸佛菩萨的教诲，无非是把我们从这个恶梦当中唤醒而已，醒来了你就是佛菩萨，醒来了你就是一真法界。这从比喻当中说。

　　所以我们一定要晓得，我们六根是清净的，六根是寂灭的，清净寂灭是我们的本能。为什么不能恢复？我们六根接触外面境界还会起心动念，顺着自己「意」的，给诸位说，不是顺着自己「性」；顺着自己意起贪爱，不顺自己意，你们想想，不顺自己意还是意，顺自己不喜欢的意就起瞋恨，意当家，意做主；顺是意当家，不顺还是意当家。诸佛菩萨跟我们不一样在哪里？诸佛菩萨顺性，眼见色随顺见性，耳闻声随顺闻性，他那个心是清净常寂灭的；我们跟佛菩萨差别就在此地，这是我们讲，我们错用了心。

　　随顺自性，这一念自性，「无相无行无影像」。是不是真的无相？相而无相，不是真的无相，相有，相是幻相。有没有行？有行，行是幻行，梦幻泡影。所以现相不着相，现行不着行，他在行相里头没有分别、没有执着、没有妄想，与清净常寂灭相应，这就是清凉大师在这经上给我们讲的事事无碍。无碍什么？无碍清净常寂灭，清净常寂灭不碍万象发挥，不妨碍森罗万象，不妨碍十法界，也不妨碍六道三途，六道三途是幻相。由此可知，所有一切障碍是从什么地方发生？从意识里头发生的，也就是说从妄想分别执着里面发生的，这才产生障碍；与自性不相应，不相应就是障碍。如果相应，所有一切现象，就像《法华经》上所说的，十法界依正庄严无一不是清净寂灭相，阿鼻地狱里油鼎火坑都是清凉自在，谁能懂得？诸佛与法身大士他们知道。

　　由此可知，地狱一片火海，种种那些苦具，那些刑具，无量无边的苦楚，从哪里来的？从妄识里头变现出来的。变现这个现象，你要跟妄识相应，你就得要受；你如果与性德相应，在这个现象里面，你所感受的是清凉自在。所以受不相同，清凉自在是正受，苦乐忧喜舍是不正常的受，不是正受，正受里头没有苦乐忧喜舍。特别是「舍」字，苦乐忧喜好懂，舍不好懂。舍是什么？受而无受才是舍。然后你才会体会到，造作地狱业，受地狱种种苦报，我们听说、我们看到了，佛菩萨示现给我们看，用这种方法教导我们。菩萨堕地狱，是不是真的受那么多苦？不是的，他是离舍受了，我们才能够稍稍体会他们那种生活的境界。

　　第二句是『光明照耀遍世间』。为一切众生做种种示现，都是光明照耀。遍满一切世间，也是我们今天讲的一切时、一切处；间是处所，世是时间。一切时、一切处，无不遍满，在哪里？我们现在在生活当中，六根所接触的一切有情众生，是我们的生活环境，我们今天讲人事环境；一切无情的众生，我们今天讲生活的物质环境；这所有的人事环境跟物质环境，都是诸佛如来光明照耀。如果你想到：这是凡夫，造作罪业；你永远不能够入佛的法界，一定要把我们错误观念转变过来。事实是什么？除我一个人是凡夫之外，所有一切人都是佛菩萨示现的，所有一切物也是诸佛菩萨示现的。我跟大家讲这个话是真话，这个话是佛说的。我初学佛的时候不懂，现在懂得了，确确实实是诸佛如来示现的。怎么知道？一念自性，所有一切境界是一念自性的相分。性相不二，性相一如，它怎么不是诸佛如来示现的？示现种种境界，有从正面教我，有从反面教我，恩威并济。修学从这个地方去观察，从这个地方去体会，你会开智慧；你会对一切众生，无论是善人、无论是恶人，你会用清净心、平等心、真诚恭敬心去看待。

　　凡夫、学生、修行人，就是自己一个。在本经上，善财童子做此示现，是做一个修行人的榜样给我们看；只有我一个人是凡夫，除我一个人之外，全是诸佛菩萨示现来教导我的，我们这一生哪有不成就的？善财童子一生成佛，没有到第二生。他怎么成佛的？就是这个观念，这是一个正确的观念，佛知佛见。我们观念错误了，我们凡夫观念，在这里分佛、分菩萨、分众生，分善、分恶，天天在这个地方起妄想分别执着，离不开妄想分别执着，你哪一天才能够入门？你才能见到事实真相？五十三参太好了，是我们这一生修行证果最佳的模式，在一切境缘当中，一丝毫都不染着。你看他参访，参访完之后，最后一科「恋德礼辞」，礼辞，辞就是不沾染、不染。逆境不染，顺境也不染，不染叫辞；礼是恭敬，顺境、逆境，善人、恶人，平等恭敬，绝不染着。那个表法的意思非常之深，我们要是能学到，这一生当中哪有不成就的道理？何况我们还修净土，念佛求往生，你往生的品位决定增高。所以这一句要晓得，「光明照耀遍世间」，着重在遍字。

　　『无相无行无影像』，相而无相，行而无行，即影像而离影像；这个离就是不分别、不执着。怎么样能离？因为这些相是虚妄的，存在的时间非常短暂。我上一次跟诸位用光的速度来说明，它所存在的时间比亿万分之一秒还要小，它不是真的。我们今天看到这个相分是什么？是相续相，剎那相续，没有看到真实。真实相，给诸位说，不生不灭，生灭同时，根本就不存在。今天世间人生活，牵肠挂肚的事情那么多，你能挂的心不可得，所挂的事相也不可得，不叫冤枉吗？诸佛菩萨的心永远是清净寂灭的，他对于事实真相通达明了。

　　末后这一句『譬如空云』，空是虚空，云是云彩，这两个字就是《金刚经》上讲的梦幻泡影；『如是见』，就是应作如是观；你就真正见到诸法实相，宇宙人生真相你真的看到了。见到事实真相了，诸位想想，你还会有分别执着吗？你还会打妄想吗？还有分别执着、还有妄想，没见到；见到就没有了，这是佛知佛见，这叫入佛知见。入佛知见就成佛了，虽不是圆满佛，也是分证佛，分证佛就是我们讲的四十一位法身大士。今天时间到了，就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二四卷）

　　请掀开经本，接着看第二首：

　　【佛身如是定境界。一切众生莫能测。示彼难思方便门。此慧光王之所悟。】

　　这是慧光梵王他的赞颂，也是他的心得报告，他所得的法门是「使一切众生入禅三昧住解脱门」。禅三昧就是禅定，禅定的正受，这是大小乘一切佛法修学的中心，无论哪一个法门都是修禅三昧，所以禅三昧称为正受，正常的享受。法门虽然很多，经上常讲「法门平等，无有高下」，只是用的方法、手段不相同，它的目的完全相同，都是得到『定境』；定境就是法身，就是自己的真心本性。清凉在注解里面跟我们讲，「初二句入禅之境，如来法身，即是心性，若能观之，为上定故」。所以上上禅、甚深禅定就是这个境界，这个境界是性定，不是修得的，本来就是这个样子。在什么地方？在我们一个人身体上面，就是六根根性。诸位要晓得，六根根性本来就是不动，见性、闻性、觉性、尝性从来没动过。动的是什么？动的是识。识有分别妄想执着，性没有。所以我们的性定有没有？有。妄识是依性定而起的，没有性定哪来的妄识？妄识怎么起来的？迷失了自性，迷失了禅三昧，所以才出现妄识。

　　这些道理、事实我们都必须要清楚，对我们修行证果就会有很大的帮助。要用世间法来说，对我们的生活环境会有很大的转变；这个转变，佛法里面讲破迷开悟、离苦得乐。换句话说，一切众生念念所向往的，念念所希求的，他求不到，为什么求不到？不晓得这个道理，希求的方法错误了，所以他得不到。哪里晓得这个东西就是自己的真心，能够保持着真心，那就有求必应。你想想看，求作佛这是最难的，世出世间没有比这个更难的，求作佛都能得到，何况其余？其余小事，太容易了，哪有得不到的？有求必应是真理、是老实话。凡是求不到，就是你理论错误、方法错误。

　　这个地方是给我们讲根本的原理，那就是『佛身如是定境界』。这个「佛身」就是我们自己的法身，就是我们自己的本人，禅宗里头常讲「父母未生前本来面目」，这个佛身就是讲本来面目。本来面目在什么地方？本来面目跟我们现在自己这个身是合而为一，本来面目永远不会失掉，本来面目是一切法之根本依。一切法从哪里来的？都是从本来面目变现出来的，所以它怎么会失掉？佛法里面讲的「失」是迷失，就是说你不认识叫做失掉，并不是真的失掉，真如自性怎么可能真的失掉？失掉就不能叫真如，失掉就不可以叫自性，只是在面前不认识。大乘经论常讲「六根门头，放光动地」，可惜凡夫不认得，凡夫不承认那是自己。

　　下面这句说得好，『一切众生莫能测』。为什么众生不能测？众生因为有妄想分别执着，所以莫能测度。只要带着妄想分别执着，你就见不到自性本定的境界，这个境界就是《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，如来果地上所证得的。如来果地上所谓是「证得」，其实他有没有得？没有。如果真的有得，那不就有失吗？所以又说「圆满菩提，归无所得」，这个话是真的。这桩事情，佛在《华严经》上不知道说多少遍，为什么说这么多遍？怕的是我们不觉悟，怕的是我们没有法子去体会，所以不厌其烦，百遍千遍，无非是希望我们在这个梦境当中省悟过来。

　　『示彼难思方便门』，难思是不可思议，境界不可思议。不可思议，佛以善巧方便，还是用种种言说把这桩事情烘托出来，还是慈悲为我们指示出来，让我们觉悟。清凉注子里头，这两句话说得好，末后这一行底下：「次句」，是第三句，「示入」，我们怎样能入这个境界？「方便虽多，同入一寂」，寂就是定境界，寂就是清净心。诸位同修一定要记住，你心不清净，你就不能入。佛法的修学，特别是大乘，大乘修清净心而已。在《无量寿经》经题上，「清净平等觉」，就这五个字；心清净你也能入，心平等你也能入，心觉悟了你也能入，无量无边的法门，归纳到最后就是这三门。这三门就是三宝，三宝是觉正净，清净就是净，平等就是正，后面是觉，所以清净平等觉就是三宝，就是觉正净。清净平等觉也是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学。我们明白了，才知道《无量寿经》的殊胜，可是你要不认真的去学，你就入不了境界。

　　所以持戒的目的在哪里？得清净心。如果持戒的人，自己持戒再清净、再严格，还会见别人的过，他这个戒不能得清净心，这个戒是福报，是福德不是功德。持戒要得清净心，那就是决定要依惠能大师所说的「若真修道人，不见世间过」，你得清净心，你从持戒见性，入佛的境界。你还会见到世间种种过失，你就没有办法入佛境界，也就是说你没有办法明心见性；「定境界」就是明心见性。修定，定境里面还杂着有妄想邪念也不能见性。诸位要晓得，定中有境界的，这个境界破坏你的正念，所有一切境界现前，祖师大德是怎么教给我们的？「凡所有相，皆是虚妄」，佛境、魔境现前，一概不理，见如不见，用这个态度来对待它，你才能得平等心。魔境界现前讨厌它，佛境界现前欢喜它，你就错了，你这里头还是动烦恼。所以佛境、魔境一律平等，你的平等心现前，这是功德，你功夫成就了。所以实际修行在哪里修？就日常生活处事待人接物，我们在这里头，善财童子讲的「历事炼心」；历是经历，经历是一切人、一切事、一切物，在这儿炼心，炼什么心？真心。真心是什么？清净心、平等心、觉悟的心。在生活当中一切接触，那叫「方便门」。可是在方便当中，你要是得清净，或者是平等，或者是觉悟，你得到了，那门就找到了。凡夫方便里头找不到门，佛菩萨教我们在日常方便当中有门，就是在这里头契入。所以「方便虽多」，要晓得方便是什么意思，就是日常生活处事待人接物，点点滴滴无一不是方便。

　　如何能够在一切境缘当中得清净心？「同入一寂」，这是功夫、这是智慧。这也就是随缘当中去学不变，寂是不变的，动是变的。无论是顺境、是逆境，是善缘、是恶缘，都无需要理会，要紧的是修定。怎么个修法？《金刚经》上，给我们说了一个具体的原则，「不取于相，如如不动」。不是外面境界相没有了，不是说外头境界相不接触，那是不可能的。都市这个相很繁杂，我们远离，到深山里头，找一个很清净的地方修行，那还是相，你怎么能离相？相是永远离不开的，这要知道。离相的意思是不执着相、不分别相，那叫离相，不是说离开、躲避，躲避不了的，永远这个相都会在现前。为什么？性它能现相，相是唯心所现，唯识所变，你怎么能离开心？怎么能离开识？所以说决定有相。只要不分别、不执着，不打妄想，那就叫离相。所以佛教我们过日子，教我们生活，教我们处事待人接物，一切境界相可不可以受用？可以受用，决不能执着。一执着，烦恼现前，不执着得大自在，相而无相，无相而相；受用的时候是用而无用，无用而用。这就是清凉在本经上讲的四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的境界，这个境界就是佛华严。佛说这个经，还不是希望我们每一个人都过佛华严的生活，佛华严就是佛与法身大士们他们的生活。我们确实能得到，就在能不能转变；你能转变你就得到，你不能转变，那你还是迷在六道里头。

　　昨天我看到有个同修给我写了封信，没有具名，不知道是哪个人写的，字还写得不错。内容说我们上一次办的温馨晚会，招待许多不同的宗教、不同的族群，我们尊重别人，在饮食上我们有很多方便，他非常不赞成，决定不能吃众生肉，吃众生肉怎样怎样怎样。话讲得没错，他不能办事，他办事办不通，要晓得通权达变。佛没有定法可说，执着定法你就错了，他只知道一面，不知道另外一面。佛菩萨在我们这个世间做什么样的示现，在另外一个世间又做一个什么样示现，没有一定。世尊在我们这个地方的示现，也没有教我们吃素，释迦牟尼佛有说，经上有说，但是从来没落实。为什么？托钵，「慈悲为本，方便为门」。你托钵，人家家里吃什么就供养什么，这最方便的。如果你一定要吃素，还得叫人家去准备一份素食来供养你，你不是叫人添麻烦吗？你不是在这边分别执着吗？佛没有分别、没有执着，所以吃饭，吃而无吃，无吃而吃，他跟你不一样。你是真的在境界上起心动念，诸佛菩萨没有起心动念，你跟诸佛菩萨境界还差得远。佛度众生目的在哪里？教他开悟，教他明心见性，教他作佛，目的在此地。不是教人吃肉不吃肉，那小事情，所以不能因小节而伤害了大体。我们今天不能因为这些小事，把一切众生接触佛法的殊胜机缘断掉了。哪一个大、哪一个小，你要有智慧、有能力辨别。

　　佛教传到日本，那个时候日本的出家人也是素食，也真的出家。明治天皇他那个时候制定一个政策，日本人口太少，鼓励人民多生小孩，所以就跟出家人来谈判；出家人一定要结婚，一定要生儿女，如果不结婚，天皇说我们日本这个国家不要佛教。这个问题严重，不要佛教，佛教妨碍了他国家的政策。所以这些出家人再开会商量，决定接受天皇的条件，日本保持佛教，所有出家人统统结婚。这是利害得失摆在面前，你要晓得怎么处理。所以日本佛教，要用我们的话来说，完全变成居士的佛教，居士能成菩萨、能作佛。我们要晓得，日本出家人为什么会结婚，了解它的历史，然后我们就明白了，当年那些法师了不起，有真智慧，通权达变；在什么状况之下，我们应该要怎样做，一定要把佛法留在世间，正法久住，觉悟人天，这是大事，其他的是小事。如果没有权智就不能度众生，你自己修行可以，不能度众生，这是属于权智。

　　我当年学佛，跟李炳南老居士，李老居士对于初学的人决定不劝他吃素。他有两个原则：不劝他吃素，不劝他受戒，所以他法缘胜，跟他学佛的人那么多。如果说学佛决定吃素，好多人都不来了，你不是把许许多多人在这一生稀有难逢闻法的机缘给断掉吗？这个太残酷了，这个牺牲太大太大了。我跟他十年，问过他，他老人家给我分析，不可以。先教他闻法，逐渐逐渐他觉悟了，吃素是他自己发心，不要劝他，他自己到那个时候，想想应该要这样做法，那就好了。我吃素，没有人劝我，人家想劝我吃素，不可能，办不到的事情。必须自己把理论搞清楚，事实真相搞清楚，觉得应该要这样做法，哪里要人劝？受戒这个事情不能劝，为什么？受戒容易，持戒难。你劝他受戒，将来持不了，破了戒，你有罪过；他犯那个罪，那个人劝我的，不是我自己要受的；他就把造作罪业推到你头上来，你劝他的，所以这个事情不能劝。李老师劝人受三皈，从来不劝人受戒；劝人不杀生，从来不劝人素食。所以他接引的人有那么多，在台湾可以说，任何一个法师、居士，接引大众都比不上他。他往生的殊胜，在台湾也是第一，也可能是空前绝后。往生四十九天当中，差不多有六百多人给他念佛，日夜不间断念四十九天，你到哪里去找？哪一个人有这么大的福报？六百多人，四十九天日夜佛号不间断。不是一个人有这么大的精力，轮班，人多；在台中有几万人，那个佛堂里面容纳六百人，平常有一些人在外面等，哪一个念累出来了，外头马上就有一个补进去。这个盛况过去没有，我想将来也不可能，人少数可能，那么多人不可能。韩馆长往生，我们也是日夜给她念佛，四十九天不间断，她没有那么多人，人少的时候大概不到十个人，多的时候有两、三百人，每天有的时候多，有的时候就少。李老师他那个助念念佛，六百个位子没有空位子，你说多殊胜！

　　佛法讲结法缘，结法缘就要有方便，没有方便是结不了法缘的。可是我们自己不能够因为自己贪餮而制造这些形象，那就错误了。我过去曾经跟诸位讲过一个故事，那是我一个好朋友，杨修满先生告诉我的，杨先生现在还在，八十多岁了。年轻的时候，跟日本人打仗的时候，他做情报工作，被日本人发现了，他们同事有两、三个人。那个时候被日本人抓到，不但是死，死得非常残酷，日本人不会叫你好死。他逃到一个寺庙，南京中华门外有一个寺庙，老和尚救了他，老和尚给他一件海青穿上去，正在那里有佛事，掺杂在里面，日本宪兵队来没找到，这救他一命。抗战胜利之后，他们为了答谢老和尚救命之恩，念念不忘，摆了一桌酒席请老和尚，把老和尚请来了。请来之后，他们才恍然大悟，和尚吃素的，我们今天一桌都是鸡鸭鱼肉，这怎么办？非常尴尬。老和尚看到这个就晓得，坐下来就吃；这个了不起，老和尚这一招把所有人都度了，佩服得五体投地。这个情形是开缘，这不是犯戒，开戒，叫开缘。他不是有意的，不是有意做，他是疏忽，但是老和尚不怪他。如果老和尚想吃鸡鱼鸭肉，「你们请我，我去应供」，那就错了，那就造罪业了。所以他对佛法好的印象，一生都不磨灭，常常跟人讲，这个出家人慈悲，对我们的过失不责备。这就给他种了佛种子，就让他在这里起敬仰之心，以后有缘他一定会学佛。所以这是实智跟权智一定要清楚，权智就是日常生活处事待人接物，应当用怎样恰到好处的方法对待人。人有善根成熟的，有善根没有成熟的，有没有善根的，种类不齐，你要有高度的智慧，要有巧妙的方法，让所有一切众生都得利益，都生欢喜心，这叫方便门，方便门不可思议。这是慧光梵王他所修的法门，他从这个法门明心见性。再看第三首：

　　【佛剎微尘法门海。一言演说尽无余。如是劫海演不穷。善思慧光之解脱。】

　　这是善思慧光明梵王，他所修的法门是普入一切不思议法解脱门，前面长行我们读过、介绍过，在第一面，「得普入一切不思议法解脱门」。偈颂里第一句，就是说不思议法。『佛剎微尘法门海』，海是比喻，法门有多少？微尘数。微尘怎么算法？佛剎微尘数。尽虚空遍法界一切诸佛的剎土，这是佛剎，把这些佛剎，这佛剎是大世界，把它磨成微尘，一个微尘算一个法门，你说法门有多少？这个话是真的，还是假设的比喻？给诸位说，是真的，不是假设的比喻。平常佛在经上常常用的比喻，恒河沙数、大千世界微尘数，跟这个都不能比。大千世界微尘数是一个佛剎，这个地方的佛剎没有说一个、两个，所有佛剎都在里头，句句都是真话。由此可知，法门真的是无量无边，这个无量无边是真实的无量无边，绝对不是有量的无量无边，真实无量无边。

　　任何一个法门都能明心见性，只是我们不会。会的人，常说「头头是道，左右逢源」，会的人；不会的人找不到门，会的人到处都是门，处处都是门。世出世间所有法都是门，不要以为是一定要佛法才能入门，佛法入是比较方便。真正通达的人不是佛法也入门，所以佛家才说「圆人说教，无教不圆」。圆人是圆顿根性的人，我们要问什么样的人是圆顿根性的人？于一切法中，心清净，不分别、不执着，不打妄想，这种人就圆顿根性。意见很多，主张很多，这个人就不圆，他也不会顿。因为心清净，妄想分别执着少，与性德就相应，所以他的知见就是性德的起用，六根接触外面境界，他跟一般凡夫所见的不相同；凡夫所见的是尘境，他所见到的是性境，性境是不思议境界。由此可知，都在用心不同，一个用真心，一个用妄心，用真心的人成就，用妄心的人错了，这是我们为什么要提示大家真诚。我们写了十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，都是真心。真诚心是体，其余四个是用，真心的作用。但是体用不是一定的，体可以作用，用也可以作体，你才圆过来了。清净心可以作体，其余四个是作用；慈悲心可以作体，其他四个都是作用，互为体用，诸位细细去思惟。我们处事待人接物用这个心，别人用什么心对待我没有关系，那是他的事情，我一定要用这样的心对人对事对物，我有门可入；否则的话，你就找不到门路。这个门路，浅而言之，出三界的门路，出六道的门路；说深一层，是入佛知见的门路，是成佛、成菩萨的门路。只要你心用得正，门门都通大道，世出世法门门都通大道，端在用心。这就是自性，就是性德。

　　后面两句，清凉大师说这是「普入义」。『一言演说无尽余』，这是讲法师说法。凡是为人讲解宇宙人生真相的，皆是法师。法师不分在家、出家，这个要懂得，佛门里有一些称呼，这是属于佛学常识。和尚也不分在家、出家，出家人只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，决定是出家身分。其余的，你说佛，佛也不一定在家、出家；世尊当年在世，同时两尊佛出世，释迦牟尼佛示现出家佛，维摩长者示现在家佛。所以佛、菩萨、阿罗汉，在家、出家都有。和尚是梵语，意思是亲教师，直接指导我修学，教导我的，这个人就是我的和尚，是我的亲教师。现在在学校里，像大学研究所里面，指导教授那是亲教师。在一般学校里面，校长是亲教师，给你上课的那些老师还不是亲教师。你要晓得，上学去念书，谁教你？校长教你。教育的政策他制订的，课程他安排的，他教你。谁去执行？他请一些老师来执行。所以校长才是和尚，那些执行，替他、帮助他教学的等于助教，帮助他教学的称阿阇梨。阿阇梨也是梵语，翻成轨范师，这个人他的言行可以做我们学生的榜样，可以做我们的模范，他是执行和尚的教学政策。和尚只有一个人，一个学校一个和尚；研究所里面，指导教授可以称为和尚。所以这个没有在家、出家，也没有男女老少。这些普通名词我们要熟知，不要起误会。法师也是普通名称，男女老少，只要是依照佛法修学，教化别人，都可以称法师。

　　「一言演说尽无余」，一言是一法，佛剎微尘数法门里面的一法，任何一法那个意思说不尽，无有穷尽。这个话是真的还是假的？真的，很难相信。不但是文字言说，实实在在讲，世出世间所有一切诸法，任何一法都不可思议，理上讲都是无有穷尽，事上讲无有边际。你要问为什么？称性。任何一法，言语文字都是自性流露，一称性那就不可思议，就无有穷尽。要知道法法称性，法法都是自性流露，没有一法是例外的。所以悟过来以后的人常讲「心外无法，法外无心」，心就是真心，就是自性。所有一切法都是自性的相分，你从相分里见性，那哪有穷尽？

　　再看底下一句，『如是劫海演不穷』，这是讲时间。一个字、一句话，劫海都说不完。这个劫，他要是没有说小劫、中劫，那决定就是大劫。一个大劫这么长的时间都说不完，一句话都说不完，一个字的意思都说不完。我们现在学讲经，上台没话说，这很苦，到处去搜集资料，什么原因？我们没有见性。所以我劝勉同修，方法技术学到之后，德行就重要。德行，要晓得称性是真正的德行。怎么称性法？决定要认真的学习，生活处事待人接物用真心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，决定要用这个心，决定要落实在五戒十善之中，不要搞太多，太多太杂了学不会。完全圆圆满满落实在五戒十善，这个好懂，容易；起心动念都与五戒十善相应，我们的性德渐渐就会流露，祖师们常讲烦恼轻、智慧长。实在讲，烦恼跟智慧是一桩事情，烦恼重，智慧就少了，烦恼轻就是烦恼变成智慧，智慧就多了，烦恼少了；迷了怎么样？智慧变成烦恼。烦恼跟智慧是一桩事情，它会转变，智慧会转变成烦恼，烦恼会转变成智慧。一念觉，烦恼变成智慧；一念迷，智慧变成烦恼。换句话说，我们的心一念真诚，烦恼变成智慧；一念虚伪，智慧变成烦恼。一心清净，烦恼变成智慧；心地污染，智慧变成烦恼。要懂这个道理，烦恼跟智慧是一桩事情，要知道他们的关系，了解事实真相。

　　所以智慧从哪里来的？不是别人给我们的。别人能给，释迦牟尼佛很慈悲，我们还要修什么？他应该都给我们。境界是你自己转变的，正是所谓「解铃还须系铃人」，别人帮不上忙。佛菩萨慈悲只能给我们做增上缘，把这些事实真相告诉我们，把他修学的经验提供给我们，我们来参考，我们来效法、来学习。他是怎么转变成功的，我们依照这个理论方法去转变，决定成功。「他的方法」，这句话里头有弊病。他的理论、他的方法，我何必要学他？他没有理论、他没有方法，他的理论、他的方法是自性里面的性德。所以我们学佛、看经，头一个肯定，看到佛，佛是自己，看到菩萨，菩萨是自己，不要想到是他、我两个对立，你的烦恼永远不会消灭，你的境界永远转不过来。所以看到经上讲的佛，佛是我们自己、是色相，讲到如来，如来是我们自己的自性，那你得的受用就不一样；你在经典里头字字句句，虽然不能看到无量义，你也会看出很深的意思来，一字一句都讲不尽，何况一部经。这个地方绝不是假设，绝不是比喻。

　　有一些世间人，这是我过去遇过的，台湾大学的教授，还很有名的教授，看过佛经告诉我：释迦牟尼佛很会吹牛、很会说大话，说大话，说老实话没有人说得过释迦牟尼佛。这是凡夫的执着，凡夫的情见，他不晓得，释迦牟尼佛所说的字字句句是真话、实话，不是大话，真实话，都是说我们自己的性德。这个样子我们才真的佩服，不是他的见解，不是他的主张，所说的都是自性流露。自性，生佛不二，他的自性就是我们自己的自性，我们自己的自性就是一切诸佛的自性，自他不二，这个样子我们才真正生起信心。「信为道元功德母」，信心比什么都重要，解行证都是在信心基础里面成就的，信心要是不足，后面就很困难，很难有成就。清凉注子注得好，我们把它念一遍，「初句，即不思议法。次二句」，就是第二句、第三句，「明普入义，以一言说尽故，一言说尽之辨」，辨是辩才，「劫海亦不能穷，显法无尽也」。末后这两句总结结得好，「约能包，则一言说尽。约能久，则劫海莫穷」，这两句话结得非常之好。再看第四首偈：

　　【诸佛圆音等世间。众生随类各得解。而于音声不分别。普音梵天如是悟。】

　　这是普云音梵王他所修学的法门，在长行里面我们看到，他所得的是「入诸佛一切音声海解脱门」，他是依这个法门修学证果的，因此在大会当中，这个赞颂也叙说他自己修学的法门。『诸佛圆音』，「音」就是说法的音声，特别在我们娑婆世界，娑婆世界众生耳根最利。文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，他就选耳根法门，为我们说出「此方真教体，清净在音闻」。此方指我们娑婆世界，当然特别指我们地球这个地区，我们这个地区的有情众生耳根最利，听东西听得清楚；你给他看未必能看清楚，你跟他讲他听得清楚，六根当中耳根利。所以诸佛菩萨到这个地区来教化众生，一定要以音声做佛事，以音声为教学的手段。世尊当年在世讲经说法，没有用文字，大家只有听讲，没有讲义，也没有写出来的文字参考资料，跟当时中国孔老夫子教学，可以说完全相同。孔老夫子教学也了不起，释迦牟尼佛的常随众，在经上我们常常看到一千二百五十五人，孔老夫子弟子三千，也不少。当然释迦牟尼佛的弟子不止三千，这个三千是常随众；夫子也有常随众，七十二贤人，不是常随众那就多了。这是中印两位好老师，他们都是以音声做佛事。可是佛的音声是圆音，这就难得，夫子的音还没有到圆音。

　　什么叫圆音？清凉大师给我们在注解里说了三个意思，「圆音之义，文略有三义。一广无边，二别诠表，三无分别」。实在讲就是底下这三句，第一句就是广无边；第二句众生随类各得解，这是别诠表；而于音声不分别，这是无分别。所以这首偈，实在讲就是说明，佛说法的音声圆满而没有缺陷。第一句话『等世间』，「等」是平等，世间是讲虚空法界，佛说法的音声遍满虚空法界，一切处、一切时无不圆满具足，我们此时此处也不例外。为什么我们听不见？佛的音声确实在现前，我们听不见是这个收音机有故障，不灵光。如果这个收音机恢复了，没有故障，我们在此地可以听到十方三世一切诸佛说法的音声。那个说法音声，也就像频道不相同，想听哪个频道，想听哪一尊佛，想听说什么经，就听到了，这个俗话叫神通，天耳通。我们现在耳不通，所以距离稍微远一点、声音小一点，我们就听不见。本来我们的眼可以见虚空法界，可以见过去、未来，我们的耳也能够听虚空法界，也能听过去、未来，这没什么了不起，佛说这是我们的本能，你应该如此。现在眼不能见，耳不能听，这有故障，佛法叫业障。

　　业障从哪里来的？业障是自己造成的；自己迷了自性，一天到晚胡思乱想，胡思乱想就是业障，障住了。几时我们能够把妄想分别执着统统打掉，我们的能力就恢复；分别执着去一分，你就恢复一分，去两分就恢复两分。恢复不是得来，因为是你的本能，哪里是你有东西得来？所以成佛了，不是给你讲吗？「圆满菩提，归无所得」，就是你全部的能力统统恢复了，并没有新得来，本来就是这个样子，不幸迷失了！我们要恢复，一定要断烦恼，烦恼是什么？妄想是烦恼，分别是烦恼，执着是烦恼。于一切法统统不执着，放下了，你的能力恢复一部分；执着放下了，就证阿罗汉果，也就是我们讲见思烦恼断了，见思烦恼是执着。佛给我们讲，阿罗汉恢复的能力，这是恢复得最小的；天眼，普通阿罗汉能够见一个小千世界；天耳，我们要依照这个比例，大概小千世界范围之内的一切音声，都没有问题，都能听得见；宿命，能够知道过去五百世，未来五百世，两个合起来也是一千。假如再把分别也断掉，于一切法里头不分别，那你恢复的能量就更大，你可以见到一个大千世界、两个大千世界、三四五个大千世界不等，完全看你的功夫，这就是菩萨的果位。圆教十信位的菩萨，六根的能力超过阿罗汉太多太多了；十住的能力就更大，往上十行、十回向、十地，愈往上面去，恢复的能力愈大，你所见的境界就愈广。你能够见得到，你就能够达到，达到是神足通；换句话说，生活空间大了。从这个地方我们能体会得到，小乘阿罗汉生活空间至少是一个小千世界，他生活空间往来无碍，喜欢到哪里就到哪里，哪里有缘哪里应化。菩萨的生活空间就更大，差不多是一个大千世界，释迦牟尼佛这个教区，菩萨在这个教区里面活动没障碍。如果是见性的菩萨，他的空间就更大，决定不止一个大千世界，那真的是无量无数的大千世界。生活空间大了，所以你得大自在，这个事情都是真的。

　　我们今天唯一的方法能够证实，也想能够契入这个境界，只有靠往生；因为断烦恼，我们的确没有能力。带业往生，生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，那是不可思议的境界。生到那边，我们在经上看到，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，几几乎乎跟佛的能力差不多。所以佛经上讲，生到西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致是哪个等级的菩萨？七地以上，这个法门真的不可思议！哪一个人说是凡夫一品烦恼没有断，一下到极乐世界就作七地菩萨？难信之法。不是我们人难信，菩萨们难信，阿罗汉不相信，他们好辛苦，修无量劫才修到这个境界，你怎么一下就得到？不可思议的法门。经上讲得没错，「唯佛与佛方能究竟」，连等觉菩萨要不得佛力加持，他也搞不清楚。所以这个法门不可思议，这个法门普度众生，而且经上讲平等得度，这个了不起。一切诸佛度众生不平等，像办学校念书一样，一年级、二年级是不平等。西方极乐世界平等的，这个我们没法子说，真的不可思议。我们今天唯一的是仰信世尊，我们只有敬仰，相信他的话不是骗我们的，决定不是跟我们开玩笑的，句句是事实，唯证方知。所以我们看到这些经文的时候，我们真的能生欢喜心，虽然不入这个境界，听到这个讯息也非常高兴，带来无尽的欢喜。

　　『众生随类各得解』，这是别诠表，别是差别，诠是诠叙，表是表法。众生的种类差别太多太多，也是无数无尽，但是所有一切众生听到佛说法的音声，都能够理解，都能够听得懂，这是佛说法音声之妙。我们还是听不懂，我们听不懂，我们也会想象到有很多很多众生听不懂，为什么他说众生随类各得解？这话讲得没错，我们这一类的人，要得清净耳根就听懂，不得清净耳根就不懂。什么人得清净耳根？底下一句：『而于音声不分别』，你就听懂了。我们现在为什么不懂？分别；一接触音声，马上就落到分别执着，好了，就不懂了；不落在妄想分别执着里面，就听懂了，关键在这里。不落在妄想分别执着，这是用闻性去听，那哪有听不懂的？所以耳就通了，就没有障碍了。我们现在用耳识，用妄想分别执着，所以它有障碍。这是普云音梵王他所证得的境界，诸位细细去体会，很有趣味。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二五卷）

　　请掀开经本，看第五首偈，偈颂的第五首，我们将经文念一遍对对地方：

　　【三世所有诸如来。趣入菩提方便行。一切皆于佛身现。自在音天之解脱。】

　　这是观世言音自在梵王他的赞颂，赞颂也是他自己修学的心得报告。在长行文里面我们看到他所得的法门，说所得的法门就是我们中国民间所讲得道，他成佛了，得道了，他是用什么方法成佛、得道的，这就是此地讲门的意思。成佛得道的方法很多，佛经里面常讲八万四千法门，无量法门，可见得成佛、得道不是一个方法，许许多多的方法，这是正确的，这才是合理的，为什么原因？因为所有一切诸法都是唯心所现、唯识所变，我们明白这个道理才能够会通。这是古时候那些过来人常讲，过来人就是修行证果得道的人，他们说条条大路通长安。中国在古代长安是首都，哪一条路都可以通到长安，把长安比作佛道；也就是说，所有的法门、门径都能够修行证果，所以法门哪里有一定？不过这里面有一个原则，与性德相应就能证果，与性德相悖就不能证果，真相就是这么一回事情。菩萨他所得的法门，是「忆念菩萨教化一切众生方便解脱门」。由此可知，他观察面很广，菩萨教化一切众生，正是四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」，他是修这个法门的，在这个法门里面成就了。成就就是相应，怎么相应？这个相应比较难，实在讲，中下根性的人确实有他的难度存在，必须要真正理解到经上所说的「一即一切，一切即一」，才能够契入；如果一不是多，多不是一，这个法门你就没有办法相应，也就没有办法在这个法门里得清净心，清净心是真心。他的赞颂，前面两句就是教化众生的方便行。

　　『三世所有诸如来』，这个地方「如来」是说现身。经上常讲诸佛菩萨没有身相，没有身相才能够现一切身相，像《普门品》里面所讲，观世音菩萨三十二应身，三十二是类，三十二种类，每一个种类里面无量无边；也就是将无量无边的身相，把它归纳为三十二类，这好讲话。应以什么身得度他就现什么身，应当说什么法他就怎么样讲，所以身不是一定的，没有一定，法也没有一定；没有定法可说，也没有一定的形相可现。佛有这种能力，我们每个人都有这种能力，这是佛给我们讲真话。现在我们在经上看到，他有这个能力而我们没有，我们这个能力失掉了；这个失不是真的失掉，佛给我们讲你是迷失，是迷失不是真的失掉，什么时候你觉悟了，这种德用、功能你就现前。这个能力是本有的，一切众生个个都具足，为什么？你有佛性，佛家讲真如本性，也叫真心。你有真心，真心就是本性，真心就叫做佛性，真心也叫做法性，它是虚空法界一切众生来由的根源，都是从这个根生的。所以虚空法界一切众生跟我们自己是一体，我们现在讲生命共同体，确实虚空法界一切众生跟我们是一个生命共同体。你要能把这桩事情认识清楚了，你就是菩萨，你要把这桩事情证实了，你叫成佛；真正证实了，确实如是。所以没有一定的身相能现一切身相，没有一定的说法能够随意说法。佛菩萨现身说法有没有心？这个心我们要说真心跟妄心，诸佛菩萨用真心没有妄心，而我们凡夫用真心里面夹带着妄心，诸位要晓得，没有真心就决定不会有妄心；用妄心的人夹带着有真心，妄是依真而起的，没有真哪来的妄？所以诸佛菩萨的本事，用真心不带妄心，我们凡夫差就差在用真心带着妄心；结果很不幸，妄心做主了，真心不能做主。就好比你家里请的佣人，你是主人，那是你的佣人，现在变成佣人当家，主人当奴才，颠倒了。凡夫就是这个情形，我们今天是佣人当家，主人听摆布，这是佛在经上讲可怜悯者，真可怜！觉悟的人就不一样，他是主人当家，佣人是奴才。

　　佛经里这个比喻很好，让我们从比喻当中得到启示，我们要学佛菩萨，要真心做主，做主就很自在。学着对人对事对物一片真诚，没有一丝毫的虚伪，你试试看，你能这样做，你在生活里就非常自在、非常快乐。如果我们观念错误了，在外国人常讲隐私权，那个隐私好痛苦，样样瞒人，唯恐泄露，你说那个生活压力多重。如果一切都坦诚就解放了，从内心里、从根本上解放，那才叫真正得大自在。所以诸佛菩萨用心，用真心，不用妄心。菩萨现身，妄心是自己有意思，那是妄心，真心没有作意，众生有感佛菩萨就有应；不是说佛菩萨想想，我现在要变一个什么身去帮助他，有这个念头你就落在意识里，那是妄心做主了。佛菩萨从来没有起心动念，从来没有分别执着，佛在经上讲「法尔如是」，法尔是自自然然是这个样子。我们凡夫无论是处事待人接物，先会起心动念，我们今天要接见一个人，想想应该用什么方式跟他交谈，怎么接触，都落在意识里，全是妄想当家，这一点我们要学佛菩萨，坦诚、直率，决定没有作意；我预先要想想怎么讲法，没有这个念头。我们世俗人讲天真，完全用天真的态度，自自然然的与一切万物、一切众生接触，现在讲交流、交往，这样就是过佛菩萨的生活。观世言音自在梵王他从这个法门证入。

　　『趣入菩提方便行』。菩提是梵语，它的意思是觉悟，觉而不迷。前面一句讲如来，不讲佛，这有用意的；如果讲佛是从现相上说，讲如来是从自性上讲，唯有自性跟菩提就相应了。我们能够随顺自性，那是觉而不迷，随顺自己的意思是迷而不觉；决定不要随顺自己的意思，我们的意思决定是错误的，不要以为自己的意思是正确的，那就完全搞错了。为什么自己的意思是错误的？你有我执，你有分别，你的意思怎么会正确？再说得粗显一点，你有自私自利的念头夹杂在其中，你的见解思想就错了。佛菩萨为什么他是正确的，他就正觉，觉而不迷？他决定没有自私自利的念头，我执破掉了。《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你的意思就是正确的。如果你还有我有人，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，你就要知道自己的想法看法决定是错误的，决定不可依，依照自己的想法看法去做事，那就是造罪业。你做好事，利益众生的是善业；你做恶事，损害众生利益自己的是恶业；恶业将来堕三恶道，善业将来生三善道，出不了六道轮回。所以不管你做的是善、做的是恶，都不是正觉，都是错误的，都是迷。

　　觉悟的人，诸佛菩萨示现在我们这个世间，他也断恶修善，但是跟我们断恶修善不一样；他断恶不着断恶的相，他修善不着修善的相，他念念当中只有众生没有我，这称他作正觉。念念当中有个我在，就是不觉，就是迷。马鸣菩萨在《起信论》说得好，「本觉本有，不觉本无」，本觉是菩提，本来有。由此可知，我们今天自私自利这个念头本来没有；换句话说，六道轮回本来没有。不但六道轮回本来没有，连四圣法界本来也没有。四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，本来也没有，从哪里来的？从妄想分别来的。六道从哪里来的？六道是妄想、分别，再加上执着变现出来的。这个道理要懂得，事实真相要认识清楚。诸佛菩萨慈悲示现，帮助一切众生，帮助什么？帮助他破迷开悟，这是教学。众生因为自己不觉，所以才惹出许许多多的事端，造作无量无边的罪业，招来恶报、苦报。

　　这些事情，我在讲席里曾经说过，政治不能解决。释迦牟尼佛出现在这个世间，他的身分是王子，如果政治可以解决这个问题，他就作国王了，政治不能解决。军事也不能解决，我们在经典里面读到，释迦牟尼佛没有出家之前，他武艺高强，他可以作将军，可以作元帅，军事不能解决，所以他也不干了。再告诉诸位，经济不能解决，现在全世界一昧往经济这个路子里去走，我们看看现在社会是什么状况，然后我们就觉得，这个问题经济不能解决。而经济不但不能解决，经济带来的灾害非常严重，绝不次于战争。增长一切众生的贪欲，贪而无厌，这还得了吗？增长贪心，必定就造一切损人利己之事，每一个人都是损人利己，由于经济的发展会爆发战争，所以经济不能解决，科技不能解决。唯一能解决的途径是教学，所以释迦牟尼佛放弃一切，他去从事社会教育工作，而且做一个义务的社会教育工作者。这是我们在经典里面综合看出释迦牟尼佛的身分，他像中国孔老夫子一样，是一位义务，要用现代的话来说，义务多元文化社会教育的工作者。唯有通过教学，让大家觉悟，认识清楚了，原来一切众生跟自己有密切关系。

　　所以我们观察，佛在经典上所教学的内容，第一个教给我们人与人的关系。《观经》「净业三福」标题那么清楚，佛家的教学是从「孝养父母」教起，「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这就教你怎么做人，知道人与人的关系。然后再教导你人与大自然的关系，特别在《华严经》上，我们看到前面那些表法，神众、天众，人与大自然的关系，人与天地万物鬼神的关系，这是佛陀教育的内容。到最后告诉我们，这一切人、一切物、一切天地鬼神，都是我们一念自性变现出来的，原来这个东西就是自己，离开自性无有一法可得。这个时候你的慈悲、爱心，自然从自性里面生出来，你会爱一切众生，你会爱一切万物，这里面就不会分种族，也不会分信仰。种族有没有？有；各种宗教有没有？有。我们在《华严经》上都看到，《华严经》一开端，就给我们展现二百七十多个不同的族群、不同的宗教，一个根生的，是一家人、是自己。所以我们在《华严经》上看到，有一个非常特殊的地方要留意，个个第一，没有第二的。为什么个个第一？个个都是从自性生的，那怎么不是第一？唯识所变是变他的形状，还是从自性生的。只要跟自性挂钩，那当然都是第一，没有第二。我们明白这个道理，所以今天我们跟新加坡、跟澳洲许许多多宗教交往，我们都尊称第一；我佛教第一，你基督教也第一，天主教也第一，伊斯兰也第一，个个都第一，平等了；平等真法界，没有第二的，这是讲真话，不是奉承人。佛经第一，《圣经》也第一，《古兰经》也第一，没有一个不是第一，我们这样的心态交往，这个心才能够相连，心连心。不会说我这个是正法，你那个是邪法，我这是神，你那是魔鬼，不会了；神也第一，魔鬼也第一；正法第一，邪法也第一。要明了这个事实真相，我们从这个理念、这个基础上，能够融合不同的族群、不同的宗教，才能真正达到和睦相处，共存共荣。

　　观念清楚了、正确了，我们还要以行来践愿，一定要落实在我们生活当中，落实在我们工作当中，落实在处事待人接物应酬之中。正觉之人，方便行，这一切都包括了。方是方法，便是什么意思？最适合的方法，最适合的行为，这叫方便行。最适合的方法，最适合的行为，绝对不是一种，多种的，今天讲多元文化。《华严经》，「华严」这两个字是比喻，这大家都晓得。像一个大花园一样，所有的品种统统齐全，一样都不缺，这个花园才美不胜收。绝对不是说，我们要去同化它，把这个花园所有的品种变成一种，变成一种有什么好看？没有看头的。所以在这个经上我们所看到，同中有异，异中有同，同不碍异，异不碍同，同异不二，这是真理。因此，我们对于各种族群要懂得尊重，各种不同的宗教要知道尊敬。普贤菩萨教我们礼敬诸佛，什么是佛？觉悟的人，那个人就是佛，迷的人就叫凡夫。

　　我跟澳洲许许多多宗教领袖接触，我都合掌称他们菩萨。他们很惊讶，为什么我称他菩萨？我说：菩萨的意思，是一个明白事理的人，懂得道理的人，是真正觉悟的人，你们是不是？你们都是，那你们当然是菩萨，哪个不是菩萨？我们中文经典里面，翻译菩萨的意思，是觉悟的有情众生。我们是有情众生，觉悟了，那你就称菩萨。古译的，翻「觉有情」是玄奘大师翻译的，玄奘大师以前是翻作「大道心众生」，也翻得好。你是个凡夫，你是个众生，你的心量很大，你希望一切众生都能过得很幸福、很美好，你有这种心愿，你就是菩萨。菩萨为众生，不为自己，能够舍己为人，所以你们大家统统都是菩萨。在《华严经》上有，我们看五十三参里面，胜热婆罗门是菩萨。我们曾经访问婆罗门教，印度教就是婆罗门教。胜热婆罗门是婆罗门教的长老，他是菩萨，他并没有改变他的身分，他还是婆罗门教的长老，但是他是一个确确实实道地的佛菩萨。我们明白这个事实，就晓得所有宗教领袖都是诸佛菩萨的化身，我们眼睛当中统统看作他们是佛菩萨。我那一天离开会场，在大门口有一个基督教的领袖，他很欢喜，他说：你称我作菩萨，我称你是神。他称我是神，彼此互相尊敬，你想这样子往来多么融洽！所以宗教与宗教之间的隔阂就可以突破，哪里会有宗教战争？宗教族群，实在讲就是因为少接触，彼此不了解，误会产生了，而且愈不往来的时候误会就愈深，就很容易爆发冲突，引起战争。如果常常交往，常常往来，生活融成一片，人为的灾难决定可以消除。

　　人为灾难消除之后，再跟诸位说，自然灾害也就消失了。这是什么道理？佛经上讲依报随着正报转，依报是我们生活的环境，生活环境是从人心转。所以人心善就风调雨顺，自然环境就变善了；人心险恶，自然环境就变坏了。连看相算命、看风水的，他们都说「相随心转」，这就是说相貌是心变现出来的，心地善良相貌就善良，心地慈悲容貌就慈悲，恶人看到你也生欢喜心。现在外国人讲磁场不一样，每个人发出的磁场不相同，你是真诚爱心发出来就能摄受众生。居住环境，看风水的说「福人居福地，福地福人居」，有福的人住在那个地方，不好的风水都变成好了，没有福报的人好风水变坏了，就这么个道理。了解这些事实真相，我们也不必去看相，也不用去算命，也不用去看风水，从心地上修。

　　佛教我们断恶修善，这是教育。教育的功能，佛经上讲得很清楚，第一个阶段要把恶人变成善人，把坏人变成好人，这是教育；不能说这个人恶、这个人坏，不要他，开除掉，那教育没办好。真正教育办得好，坏的学生变成好学生，恶人变成善人，你的教育才成功，开除掉那是失败的教育，那不是成功的教育。第二个阶段再提升，破迷开悟，帮助他破除一切的迷惑颠倒，帮他觉悟。第三个阶段，一定要教导他转凡成圣，你这个教育才圆满。所以第一个阶段是人天的教学，断恶修善；第二个阶段是佛法的教学，佛法是正觉菩提方便行，转迷为悟；到第三个阶段圆满，转凡成圣，帮助一切众生成佛。一切众生证得声闻、缘觉、菩萨，那都是转迷成悟，在那个阶段；要帮助一切众生证得无上正等正觉、圆满成佛道，那就是教育达到最后的目标。

　　成佛，我们一定要晓得，决定不要着相；佛一定是三十二相八十种好，那种样子叫做佛，你这种学法就学呆了，执着了。佛没有相，佛在十法界里随类现身。我们想想国清寺的故事，丰干和尚是阿弥陀佛再来的，是一个苦比丘的形象；寒山、拾得是文殊菩萨、普贤菩萨再来的，这两位菩萨久远劫都成佛，在厨房里烧火打杂，做厨房里面主厨的助手，做下手，那个就是如来，那是诸佛。所以我们观念要变一变，佛菩萨在哪里？各行各业里都有佛、都有菩萨，每一个宗教里面都有佛、都有菩萨在。佛菩萨是讲学问的修养，不是讲身分，身分尽管不同，他的学问、他的修养是一样的，这同；同中有异，异是他的身分不同，他的形象不同。不但人类当中各行各业有诸佛菩萨，畜生里头也有诸佛菩萨，我们在佛经里面读到，在一些感应故事里面读到。佛菩萨要给一群猪讲经说法，他要变一个猪身跟猪混在一起，给它们讲经说法去度它们。佛菩萨要度饿鬼，要现饿鬼身。诸位同修晓得，观世音菩萨久远劫就成佛了，他是真的诸佛如来示现的。我们佛事当中放焰口，焰口台对面一般习俗用纸扎的一个鬼王，青面獠牙，那是焦面大士，那个是谁？观世音菩萨；观世音菩萨在鬼道里现鬼王身，教化那些饿鬼。随类化身，应以什么身得度就现什么身，所现的身那是佛身、那是菩萨身，这是异。所以说异中有同，同中有异，同不碍异，异不碍同。所以我们对一切人、一切事、一切物真诚，要恭敬，我们才能够避免过失。因为我们肉眼凡夫，不知道哪一个是佛菩萨再来的，不晓得哪一个是佛菩萨化身的。随顺自己的意思，就免不了造罪业，怠慢佛菩萨，得罪了佛菩萨，自己还不知道。

　　《华严经》上教导我们，学人就是在学地，作学生的就自己一个，这个话讲的是真的，一点都不假。修行人，学佛的人，就是我自己一个，除我自己一个之外，所有一切众生都是佛菩萨示现的，我们礼敬诸佛才做到圆满。对于一切人事物都不敢懈怠、不敢怠慢，恭敬是自己的性德，性德才圆满的流露出来。不能有同学，善财童子五十三参，善财童子就是代表我们学佛的人，你看只有一个，没有同学。有同学，他的性德就有欠缺，同学是你跟我差不多，恭敬心就减了一半，就有欠缺，没有同学。世间所有一切人，我们也举这个例子来说，善人是佛菩萨正面示现让我要向他学习，恶人是佛菩萨负面的示现，让我了解事实真相，我们要反省，改过自新。所以善人恶人、顺境逆境，无一不是诸佛菩萨慈悲示现，来成就我自己。我们如果用这个心态来修学，那你跟善财童子一样，你在一生当中就成就无上菩提；如果不是这样的心态修学，那就难了，要想成就很不容易，这是世尊在《华严经》上教导我们的。

　　经文上第三句，『一切皆于佛身现』，一点都没错，就是我刚才讲的意思，我们要能够深深去体会。「一切」是包括一切人、一切事、一切物，包括虚空法界、包括一切众生，就是一切两个字里头，都是「佛身现」的。这个地方用「佛」，前面用「如来」，佛是从相上讲，如来是从性上讲，让我们在这里头深深去体会，性相一如，性相不二。体性必然现相，现相决定离不开性体，离不开性体就是如来示现，就是诸佛示现。我们从这个地方去体会，从这个地方去认知，来修正我们一些错误的想法看法。知见正了，我们的言行就正，我们对人，无论对什么人，甚至于对一些毁谤我们的人、侮辱我们的人、陷害我们的人，都会生起真诚的恭敬心，你绝对不会去怪他。他为什么做这些恶事？一时迷惑，这不是出自他的本心，是出自他的迷惑，你就可以原谅他。

　　这种想法做法还是很浅显，如果讲到更深一层，更真的那一层，这些恶人、这些逆境是帮助我消业障的，没有这些善知识，我们无量劫来的业障习气怎么能消除得了？怎么会开悟？因为这些境界现前，我明白了、觉悟了，来看看我业障到底有多么的浅深。顺境，我有没有贪爱心？逆境，我有没有瞋恚心？在善人恶人、顺境逆境里面都修自己的性德。性德是清净的，性德是平等的，性德里面没有善恶、没有顺逆，还有善恶、还有顺逆这种念头，这是烦恼起现行。如果在顺境里面不生欢喜心，心是平静的、平等清净的，恶境里面没有瞋恚心，证明你成佛了，你已经成就真诚、清净平等觉。所以这一切人、一切事、一切物，就像老师教学每天考试，你有没有在进步？跟善人、顺境接触，贪恋之心一天比一天薄，有进步了；跟恶人、逆境接触，我们瞋恚的心一天一天的薄，这进步了。天天在考试，天天帮助我们进步，所以善人恶人、顺境逆境都是我们的大善知识，我们感恩报德都来不及，哪里还会有怨恨心？我们要怎样去报恩，怎样去感恩？在这个境界里修自己的清净平等觉，这是真报恩，这是真正戴德。要懂得这个道理，要了解这个事实真相，才知道我们学佛应是怎么修法。

　　一生之中要学佛菩萨，佛菩萨给我们做最好的榜样。以我们现前来论，释迦牟尼佛是最好的榜样，世尊一生随缘而不攀缘，我们要学习。随缘不攀缘，才能够得到清净平等觉，丝毫攀缘的心，你的心就不清净，不清净就不平等，不平等决定是迷而不觉，你看随缘多重要！虽然有一些好事情要做，弘扬佛法是好事情，要做也都随缘，缘不成熟绝不要勉强。勉强就是到处化缘，到处募捐来做，勉强，能不能成就？不能成就。你仔细观察，凡是这样勉强做的，到最后都造罪业，一切顺其自然就成就。在新加坡，诸位在此地仔细去观察，顺其自然，这个地方没有化缘，没有募捐，大家自动送来，这行；自动送来的，我没有问你要。所以此地信徒一丝毫的压力都没有，无论是在精神上、物质上，一丝毫压力没有。我们给人压力，自己就造罪业，你为什么叫人受苦？你为什么叫人家有负担？决定不可以。缘成熟了大家有福，缘不成熟大家福报没有现前，何必勉强？所以施者、受者心地都清净，真的人人得平安，人人得自在，上下一团和睦，个个满面笑容。居士林下面有一个哑巴，也许诸位看到你没有留意，那个哑巴过去好凶，凶巴巴的，见人都不打招呼，脾气很大，现在见人都合掌笑眯眯，不一样了，有很大的转变。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二六卷） 

 　　请掀开经本，偈颂的第六首：

　　【一切众生业差别。随其因感种种殊。世间如是佛皆现。寂静光天能悟入。】

　　这一首是寂静光明眼梵天王他的赞颂。在《华严经》上，每一位天王都是代表一个不同的族群，他们所代表的范围很大，这一个不同的族群里面又有许多小的族群，现在外国人常讲的多元文化；我们在《华严经》自始至终确实看到多元文化，彼此都能够融洽的相处，显示出多元的一体，一体的多元。这个观念才是正确的，是佛知佛见，我们今天讲的人生宇宙观；对人生、对宇宙的看法，《华严》是最圆满的、最真实的。天王他修学证果的法门，是「现一切世间业报相各差别解脱门」，在长行里面我们读过。他的赞颂，实际上也是他自己修学的心得报告，说明他从这个法门得到的成就。

　　偈颂一开端，『一切众生业差别』，这是说因；『随其因感种种殊』，这是讲果；因为造的业不一样，现的果报就不相同，这个果报就是我们今天讲的种种差别，现在我们都用族群来代表，来代表不同的果报。这两句话把十法界依正庄严说尽了，细说业感是说不尽的，佛在经上有比喻讲：一切诸佛共同来说，尘说剎说，无间断说，也说不尽。佛以方便法，把这些业感归纳分类成十大类，这个说法就方便太多了。但是我们要知道，十类每一类里面，业感差别都是无量无边的。佛讲的十类，就是讲十法界这十大类。十法界都是众生，佛也是众生，「众生」两个字的本意，众缘和合而生起的现象；换句话说，凡是现象都是众缘和合而生的，佛也不例外。因此，这个地方的众生是广义的。

　　佛是什么业因感得的？「随其因感」，因才感果，果就是现象。佛告诉我们，佛这个因是平等；这是我们在大乘经里面常常读到，十法界因虽然很复杂，最重要的一个因，我们讲它第一个因，最重要的一个因，佛是平等心。平等很不容易，如果我们要不和，哪里来的平等？所以我们中国人讲「和平安乐」，和平、平安、安乐，前一个字是因，后一个字是果报。我们大家能和，才能够有平等；大家心都平了，这才安。我们今天讲，祈求社会安定、世界和平，用什么方法才真正能够将这个愿望落实？大家相处都能和睦，人人心都能够平等，这个安与乐就落实了。所以要想和睦相处，要想人人心地得平等，诸位想想，这桩事情用什么方法才能达到？除了教学之外，没有第二个方法。

　　所以中国古圣先贤讲的一句话，成为中国教育哲学的中心，中国教育哲学就是《礼记》里面的「学记」，「学记」是中国的教育哲学，里面最重要的一句话，就是「建国君民，教学为先」。你成立一个政权，建立一个国家，领导老百姓，什么事情最重要？教育。所以中国古代在政治制度上，把教育排在第一。古时候管理国家一切事务的，现在叫国务院，在从前叫相府；以前的宰相，就是现在的总理。古时候，事务没有像现在这么繁杂，分六个部；六个部里，第一个礼部，礼部就是现在我们讲的教育部，他把教育部排在第一位，这是重视教育。礼部尚书就是教育部长，在六部里面他的地位最高，在席次上他是坐首席，地位仅次于宰相，可见得中国自古以来重视教育，这是值得我们留意的。释迦牟尼佛也非常重视教育，他连国王也不做，将军也不做，亲自来做这桩事情，这更难得了；一生从事于社会教育工作，我们在讲席里介绍了很多。唯有教学，让一切众生开悟，心才会平等。

　　高级的知识分子，古时候讲士大夫阶级，在佛法里面讲声闻、缘觉、菩萨。声闻、缘觉、菩萨在佛法里面，相当于现代教育里面学位的名称，并不代表这个人的行业、生活方式，不代表这些，它是一种学位。你修学到某一个阶段，真正达到和睦了，所以佛法，佛给我们学生制订的戒律，戒律就是我们的生活规范，必须要遵守五戒十善、六和敬，真正能做得圆满，才能拿到第一个学位。能够与一切众生和睦相处，这才拿到第一个学位，你真的觉悟，这是正觉，这是小果。这个时候心平不平等？还没有。阿罗汉、辟支佛心不平等，从什么地方见？你看相貌，相貌不一样不平等，相随心转。菩萨的相都差不多，我们看看菩萨的造像，面貌都非常祥和，都是差不多的相貌，心平了相貌就一样，所以菩萨叫正等正觉。阿罗汉、辟支佛只叫正觉，还没有等，他只做到与一切众生和睦相处，他还没有做到平等，菩萨才平等，菩萨在修平等。平等到了圆满，就是无上正等正觉，再没有比这个高的，达到究竟圆满。所以佛心是平等，平等心是真心，平等心就是真如自性。

　　说实在话，这个心本来是平等的，你看看惠能在《坛经》里面讲的「本来无一物」，本来无一物不就是清净平等吗？所以到如来果地才叫「佛佛道同」，那是真正证得清净平等觉。菩萨虽然是平等，他是接近平等，没有达到究竟圆满的平等，他在修清净平等觉。所以诸位要晓得，清净平等觉就是自性，就是真心。我们的真心本来是清净的，本来是平等的，本来是大觉的，现在我们失掉，自性的德能失掉了。怎么失掉的？我们有妄想，有了妄想就不觉；从妄想里面产生分别，有分别就不平，分别就有高下，就不平；从分别又出现执着，执着就造业，就不清净，把我们本性里面本具的清净平等觉完全给丧失了。这个丧失是迷失，不是真的失掉，只要我们恢复性德，跟诸佛如来没有两样。如何恢复？把障碍去掉就行，只要把妄想去掉、分别去掉、执着去掉，就恢复了。一切执着去掉，心就得清净。

　　执着里面，头一个是我执。我当年学佛，我是二十六岁闻到佛法，我的缘分很好，闻到佛法大概一个月我就认识了章嘉大师。章嘉大师教给我的是「看破、放下」，我向他老人家请教从哪里下手？他教给我「布施」，菩萨修学六个纲领里，第一个是布施波罗蜜，用这个方法来放下。你放下一分就帮助你看破一分，你多看破一分，你就多肯放下一分，所以看破跟放下相辅相成。从初发心一直到如来果地，修什么？无非就是看破、放下。什么叫看破？看破是对于事实真相明白了、觉悟了、搞清楚了，这是看破；放下是不再执着、不再分别、不再打妄想，那是放下。所以头一个最严重的是「我」跟「我所」，「我」是执着这个身是我，念念都要为这个身，你这个身放不下，麻烦！「我所」是我所有的，我所有的财富，我所有的眷属，我所有的地位，这种种一切我所有的叫我所，这是身外之物。放下从哪里放？先从身外之物放起，比较容易。对于身外一切看破了，看得淡了，不放在心上，然后逐渐能舍身，身也不执着，你就会得自在。常常想着这个身，要保养这个身，这是增长我执。

　　身能不能保得住？给诸位说，保不住。学佛的人大家都晓得，所谓是「一饮一啄，莫非前定」，读读《了凡四训》就知道。所以我总是劝初学的人，开始读什么书？读《了凡四训》，把《了凡四训》读三百遍，读少了你没有印象，读多了的时候你印象才深，你才会觉悟，你才晓得这个身是业报身，一切是命中注定。命中谁给你注定？自己注定，自己过去生中造的业，注定的。我们要怎样想好？把那个业转变，就好了。我们要想自己身体好，身体健康长寿，不容易衰老，心清净就好，心慈悲就好了。疾病从哪里来的？从烦恼里头来的，真的是从妄想分别执着里头来的，不必去寻求仙丹妙药，治不了你的命。如果仙丹灵药能够延长你的寿命，因果律就被推翻了，那业因就讲不通了。所以我们懂得，再高明的医生只能够治病，不能够延命。明白这个道理就看破了，看破之后再不搞这些麻烦，你这个身体轻松了，不再惹这些麻烦事情，心就慢慢恢复清净、恢复平等，自然你就有智慧，开悟了。我们在经典里面，诸位细细去读诵、去观察，释迦牟尼佛一生当中，有没有去找过什么营养品来养自己、来进补？没看到，人家身体那么好，身体好是业报。

　　佛教给我们，财富从哪里来的？财布施得来的；财布施是因，得财富是果报。世间有很多发大财的亿万富翁，前生布施多，是这个因来的，不是说他有什么好运。好运的人很多，为什么发不了财？聪明人很多，也发不了财？为什么偏偏他发财？过去生种的业，「业差别」。聪明智慧是果报，法布施是因，前生修法布施，这一生得聪明智慧；前生修无畏布施，这一生得健康长寿。它这里头有个道理在，你要明了这个道理，你要认真去修学，「佛氏门中，有求必应」。我们想求作佛，没有别的，修清净平等觉你就作佛了，清净平等觉是作佛的因。我们现在正在读这个经，《无量寿经》就是清净平等觉经，我们虽然在读，虽然在学习，学得不像，学得还不够，所以我们的果报没有得到。要怎样才能获得这个果报？加紧的学，努力的学，认真的去学习，这个果报在我们一生当中就会现前。所以你这个道理要是不明了的话，你就很难具足这些毅力决心去学习；道理明白了，你就会很认真努力去做。你才真正了解，这世间人种种想法、做法错误了，都在枝枝叶叶上寻求，没有找到根本，解决不了问题。

　　菩萨的业因是什么？菩萨是另外一个族类。佛告诉我们，菩萨是修学六度，六度是菩萨的业因。菩萨是正等正觉，等是平等，正是纯正不邪，等也等同如来。他是用什么方法得到的？佛告诉我们，他明了、他懂得，他修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。这六个纲领里面是以「智慧」为主宰，前面五条都是事相，事上修，般若智慧是理；事相里面充满了真实智慧，这是菩萨。我们今天修布施，布施里头没有智慧，所以只能够得三界有漏的福报，这个福报不能超越六道轮回。这就是惠能大师所谓的这桩事情，这桩事情是指生死大事，「福不能救」；福报再大，也没有办法帮助你脱离六道轮回。要想出离六道，一定要智慧，真实智慧能帮助你，福报不行。所以修福固然重要，修慧更重要，佛教导我们福慧双修，果报就殊胜了。所以如来所示现的果报，叫福慧二足尊，福德跟智慧都圆满。

　　我们要想作菩萨，你就要认真的去学习、实践这六个纲领。真肯布施，喜欢布施，遇到这些事情会尽心尽力去布施；但是布施不是盲目的，是要有智慧。今天早晨悟威师打个电话给我，希望我帮助他，帮助夏威夷净宗学会去买个道场。我告诉他，先决的条件你内部要和睦，内部不和，给你买了道场，天天在里头打架造罪业，那我不是成就你的道业，是成就你的罪业，这个不可以。所以我告诉他，首先大家要和睦相处，等我看看你们是不是真的和睦？有些时候，没有道场时大家很和睦，一有道场争权夺利就来了。我看得很多，所以我很小心，我可以成就你，但是你们现在条件不具足。真正要做到和睦相处，是教学。新加坡这个地区，诸位看到上下一团和睦，十二年，年年在这边讲经，这边同修很老实，他真肯干，他真听进去了，听懂了，而且真的落实，所以我才全心全力帮助他们。我决定没有偏心，我也并不是爱这个地方，这地方太热了。你说我真正喜欢到哪个环境去住？夏威夷的环境好，四季常春；澳洲布里斯本地方也不错，这是讲居住环境。我们不是为自己，是因为这个地方众生缘成熟，他们真肯学、真肯干，那我们只有牺牲自己成全他们，所以决定没有偏爱，诸位一定要懂这个道理。哪个地方人真正肯干，我们有力量、有能力，一定无条件的去帮助他。

　　在现前这一、两年当中，可以说全世界的经济都不景气，化缘、捐助相当困难。但是只要真正肯发心，自然有佛菩萨加持，佛菩萨会来照顾我们。这也是章嘉大师教给我的，我连出家都是章嘉大师教的。出家不要去找法师，不要去找道场，那到哪里出家？求佛菩萨。如果你出家，想去找一个老法师跟他出家，他要不答应，你不就生烦恼了吗？我想想没错，他不答应，我的确生烦恼。他说：你不要找，求佛菩萨，机缘成熟了，佛菩萨会成就这个事情。我想想很有道理就试试看，真有这个念头，真有这个愿望，所以感得我剃度师父派人来找我，请我出家，请了九次；我看他心很诚，我才答应他。这都是章嘉大师教的，不是我找他，他找我。所以我就可以谈条件：我出家不做经忏、不做佛事，不搞这些；他统统都答应，我才干，真的是佛氏门中有求必应。你要真正发心，自然就感得三宝加持。缘不成熟的时候，这是有业障，不是自己有业障，那就是众生有业障。如果业障消除了，一切善缘自然成就，你说这个多好！这边李木源居士是护法最好的榜样，他一点私心都没有，念念为佛法，念念为众生，这真正是一个标准的护法；也不是普通人，普通人做不到，总带一点私心，他没有。你看看这四面八方自动捐款到这边，李木源居士手上不过钱的，不摸的，你给他，他躲避，赶快要你到帐房里面去，他沾都不沾，这都是值得我们效法的。

　　持戒，用现在的话来说，就是守法、守规矩。佛的教诫我们要遵守，我们要认真去做；我们现在住在这个世间，这个世间是我们的法缘，缘有种种不同，所以居住在这个地方，当地的法律，当地的风俗习惯，当地的道德观念，我们都要明了，都要遵守，才能跟这个地区的人和睦相处，才能得到这个地区的人欢迎，我们修学、弘法就会得到他们的拥护而没有障碍。所以持戒这个意思是广义的，不是狭义的。忍辱就是有耐心，无论做什么事情要有耐心，缘不成熟决定不能够勉强，勉强只有造成障碍，不会把这个缘分提前成熟，不可能。所以一定要有耐心，要能够「恒顺众生，随喜功德」，缘才慢慢的能促成。

　　第四个是精进，精是纯而不杂，进是进步，我们今天讲「一门深入，长时熏修」，就是精进的意思。无论是佛法还是世法，要想有成就都不能离开这个原则。尤其是在现在这个时代，科技发达，分工愈来愈细，所以精进对现在人来讲，概念应该是很清晰的，一门专精。在佛法里面，它的目的是开悟，目的是明心见性。真正达到见性的时候，所有一切法门都贯通，这是古德所讲的「一经通一切经通」，一个法门得到，一切法门都得到了。虽然一切经论都通达，一切法门也通达，为了教化初学，你还要示现一门深入；否则的话，学生不服气，你叫我学一样，你自己搞那么多样，他心里有怀疑，他心里不平，对他的学习就产生障碍。我们在《华严》看到这么多人，你别看到他是天王的身分、神众的身分，其实他们都是古佛再来，不是凡人，个个都是诸佛如来示现的，应以天王身得度他就现天王身，应以鬼神身得度他就现鬼神身，实际上统统都是诸佛如来。他还是示现一个法门，示现一种身分，这就是教我们精进，做出精进的榜样、精进的模范。我们要体会到这个意思，我们学习的障碍、疑惑、顾虑就没有了，信心、愿心就建立起来，非常重要。我们自己将来成就，一切通达了，也会示现一门，跟这个地方这些诸佛菩萨一样，没有两样。禅定也是广义的，心自己做得了主宰。什么叫禅定？不被外面境界诱惑，心里面不生烦恼、不起贪瞋痴慢，这叫禅定。六根接触外面境界，顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚。外不着相，内不动心，这是禅定；外不着相叫做禅，内不动心是定。所以禅定并不是每天面壁打坐，不是的。般若是智慧，前面五桩事情充满了高度智慧，这个人就叫菩萨。修这种业，得的果报就是菩萨。

　　再往下，缘觉修十二因缘，从因缘里面觉悟的，这是缘觉。从四谛里面觉悟的，这叫声闻。这是我们讲四圣法界，还是离不了因缘果报。往下这六道，六道里面最殊胜的是天道，天也很复杂，种类很多，佛在经上给我们讲有二十八层天。二十八层分为三大类：欲界天、色界天、无色界天。所以天真有，不是假的，真有上帝。我们跟基督教、天主教接触的时候，他们信上帝，我比你信得还虔诚，一点都不假，我对上帝的敬爱超过你们。为什么？我们对这里头的情形，了解得很清楚、很明白。欲界天要修上品的十善业道，但是单单修善，你生的天只能到欲界的第二层，我们中国人讲玉皇大帝，忉利天，这是凭福，修善修福。往上去还要修定；换句话说，你的心不清净，你就没有办法提升，清净是定。随着你清净心的程度不同，往上提升的层次不一样。在欲界上面的四层天：夜摩、兜率、化乐天、他化天，这四层叫未到定，他的确是修禅定，禅定的功夫浅，不深。换句话说，欲是欲望，说得粗浅一点，贪图五欲六尘的享受，五欲是财色名食睡，这里面讲的色是男女之色，这个欲望没有放下，你就离不开欲界，这是个界限。

　　财色名食睡真的放下，摆现面前不动心了，你就超越欲界，到色界去了。色界这个禅定算成就，你得的初禅、二禅、三禅、四禅，禅定功夫愈来愈深，你的境界愈来愈往上提升。佛给我们讲这个道理，我们想想确实合情合理合法，到天上是这么去的。你一定要有天人的那种功夫，德行的水平，自自然然就跟他相应。说对上帝的敬爱，那个心是油然而生，不用一点勉强；不但爱上帝，一切众生他都爱。他能够爱一切众生，哪有不爱上帝的道理？所以佛法讲的理圆满，讲得周详，我们一定要细心去体会，细心去思惟。理明白了，我们的心就安定，就会发愿依教奉行。所以，色界天不容易去。我们想想，五欲六尘在事上我们远离了，心上呢？接触，心里还有没有这个念头？如果还有这个念头，你还在欲界，没有超越欲界的能力。诸位要是从这上细心去观察，才知道生色界天比往生极乐世界难。往生极乐世界可以带业，带着你这个欲去，色界天不带欲望。色界天人烦恼有没有断？没断，但是他伏住了，他禅定功夫确确实实把它伏住，像石头压草一样，他压住了，他不起现行；纵然接触五欲六尘，他真的不动心，这是定功压伏住。我们如果有这种能力，真正把烦恼压伏住，诸位要晓得，那个往生西方极乐世界品位就高了。

　　往生西方极乐世界，跟诸位说老实话，那个伏烦恼，带业往生，什么时候伏？往生那一念，就是那一剎那，这一念当中烦恼不起现行，你往生了。可是这一念是关键的时候，我们能不能在往生的时候有把握？那就很难讲。所以平时要用功，就跟练兵一样，平时要训练；换句话说，你对于五欲六尘愈淡薄，你的机会就愈多。如果是彻底真的放下了，那你自在往生，想什么时候去就什么时候去，你完全没有障碍。那就是我们讲，你念佛的功夫得力，佛家所说的功夫成片。功夫成片是事一心不乱浅的，浅的里面也分等级，等级高的确确实实在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境；物质环境、人事环境里面，都能够做到不动心、不起念头，决定往生，而且高品位的往生。所以往生西方极乐世界，比生色界天容易得多。但是世间有许多对于这些事实真相没有彻底了解的人，他愿意生天，不愿意往生极乐世界；那就是他对天向往，对西方极乐世界认识不清楚，这个错了，这大错！因为你生到色界天，寿命终了之后，依旧还搞六道轮回，《地藏菩萨本愿经》里面就讲得很清楚，就讲得很多，这不是究竟的办法。

　　天道下面，在六道里面讲有个修罗道。实在讲，阿修罗他们的业因果报，世尊在《楞严经》里面讲得最详细，讲得最清楚。阿修罗在五道里头，除了地狱之外，天道有阿修罗，人道也有阿修罗，畜生道、饿鬼道都有阿修罗。修罗是一种什么性质？他有福，他没有德。福报是他修的，修福的时候他带着傲慢、自大、好胜，这些烦恼他没有舍弃，所以得福报的时候，这种烦恼还会起现行，依旧有傲慢的习气，有好胜的行为。我们经上讲六道，讲修罗是讲天上阿修罗，人间的修罗都归在人道，畜生归畜生道，饿鬼归饿鬼道，不单说。单说是指天阿修罗，他有天福，有天人的福报，有天王的福报，但是没有天王的德行，天王的德行是慈悲喜舍，他好胜、好斗、好强。所以欲界忉利天，忉利天主也常常跟阿修罗产生摩擦，甚至于发生战争。往上去要修禅定，定能伏烦恼，所以我们想想，从这个理论上能够推想，夜摩天以上纵有阿修罗，也不会有战争，为什么？他有定功，定能伏烦恼。但是在四王天跟忉利天没有，他们没有禅定功夫，这种现象就很可能发生。

　　人道修五戒十善，我们想想，我们的五戒十善做了多少？自己冷静去反省能打多少分？五戒十善如果真正能够打到八十分，人身可以保住，来生还能够得人身。如果你说打个六十分，靠不住；自己跟自己打分数很宽，不可靠。真正能够做到八十分，来生可以得人身。如果要是生天，那是百分之百，不能有一点欠缺。五戒十善做到百分之百，这个人决定生天。往下三途，三途最重要的业因是贪瞋痴，贪是饿鬼的业因，瞋恚是地狱，愚痴是畜生。我们中国人一般人都讲，人死了就作鬼；六道轮回，为什么不说人死了生天，要说人死了就作鬼？但是细细想想，说这个话也不无道理，你看哪个人不贪？贪心是饿鬼的业因。世间人贪名闻利养，贪五欲六尘，甚至于学佛法还贪佛法，贪佛法也变饿鬼；不是说你贪的对象，是你贪心，贪心就是鬼心，我们要懂这个道理。贪佛法、贪善法，鬼道里头有福报，总而言之，他是落在鬼道。要是贪邪恶，在鬼道里就受罪，饿鬼了。佛在经上讲鬼道，有多财鬼、少财鬼，无财的饿鬼，那就是你贪的对象；你贪图善法，你将来就作多财鬼、少财鬼；你贪的是恶法，那就是饿鬼，那就很可怜。

　　这是把一切众生业差别略略的说出来，这是真理，这是事实真相。我们明白这些道理，了解事实真相，我们自己在这一生当中，起心动念、言语造作就谨慎。知道六道是自己心行变现出来的，十法界也是自己心行变现出来的，为什么不学好？为什么要去作恶？所以真正参透了，就决定不再作恶。断恶修善，不要人家劝勉，我们自然就会做。自己还做不到，你对于这个理论、事实真相，还没有搞清楚，还没有透彻。真正搞清楚、搞透彻，哪里要人去劝？不需要。所以你究竟知道多少、了解多少，从哪里看？看你做到多少。这个问题，早年我跟章嘉大师讨论过；结论：章嘉大师说佛法「知难行易」；佛法确实知难，行不难。凡圣只在一念之间，转变非常快速，为什么转不过来？知太难了，你不了解。正因为如此，释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，知难。释迦牟尼佛没有领导大家在一起共修，在佛经上没看到过。释迦牟尼佛什么时候跟我们在一起打过佛七？打个禅七？如果有这种事情，佛经上应该大书特书，记载下来，没有。为什么没有？行容易；只要把你念头转过来，你整个的行为就转过来了。口的言语、身的造作都是意在指挥，意就是念头，念头在那里发号施令，它在主宰。念头转过来，你的行为自然就转过来，佛懂得这个道理，一生帮助大家把错误的观念转过来；我们错误的想法、错误的看法，佛在这上下功夫。你的功夫成熟，自然境界就转，转凡成圣，转迷为悟。所以认知太难太难！

　　今天在这个社会上，佛法哪是正法、哪是邪法？现在的社会，仿冒的事件层出不穷，什么东西都有假的，连药都有假的；这是我们中国古人，什么都敢做假的，药不敢做假的。为什么？害人命，那个罪很重。现在连药都是假的，你说怎么得了？自己为了贪图一点小利，不顾别人死活，这个罪业多重！现在人敢做。佛教也有假的，信佛的人很多，你得要问问：他信的佛是真的还是假的？他遇到是个假的佛法，不是正法，他所修的得不到结果，他所种的福不是真正福田，他造罪业；以为自己种福，实际上自己在造业。建道场，以为有功德，不见得。我的看法是，建茅蓬有功德，建大道场不见得有功德。从前李老师常常跟我们讲，建大道场的时候，大家去化缘、去募捐，在建的时候个个都是菩萨，非常热心，建好之后都变成罗剎，争名夺利。我过去见到一家，在台湾嘉义，建道场的时候，老师父叫他的徒弟到处去化缘，道场建好了，建得也不错，我去参观过。里面天天吵嘴打架，为什么？我化了多少钱，我应该作当家，那个说我化了多少钱，我应该要做什么，摆不平，老和尚自己也没办法。真的天天在争，争地位、争名分，跟佛所讲的完全相违背，佛教道场要修六和敬，里面不和。所以我那个时候看到这种现象，心里面就有很高的警惕，我一生不敢搞道场，我怕将来走到这个路子，帮助人造罪业。没有道场的时候大家和睦，互相能尊重，一有道场都变成仇敌，那怎么得了？想来想去释迦牟尼佛高明，不搞道场，树下一宿。如果释迦牟尼佛也建个大道场，可能他底下的常随众，一千二百五十人天天要打架；佛给我们做的示范，愈想愈有道理。道场小好，小没有什么好争的，外面对你也不在意，你可以平平安安修道。所以建茅蓬是决定正确，小茅蓬，一个人住的小茅蓬，比什么都自在。

　　这是说明真妄邪正、是非善恶很难辨别，我们如果不多读经，不经常读经，很容易迷惑。迷惑，没有能力辨别，这就是愚痴，愚痴堕畜生道。我们也常常听到，有一些同修告诉我，有些道场畜生通灵性，每天做早晚课的时候，有鸟到这里来参加，每天到早晚课的时候，就有几只小鸟在窗口上，课诵完它就飞走，第二天课诵它又来了。还有畜生，养的狗猫跟着大家一起修行，那些是什么人？前世念佛修行人，堕到畜生道，所以看到有出家、在家人在这里念佛做课诵，他生欢喜心，他来参加。愚痴堕畜生道，我们看了很清楚、很明白。这两句是讲十法界依正庄严，种种业差别而感得的果报。

　　第三句说『世间如是』，这四个字是总结，结前面两句。底下这三个字要紧，『佛皆现』。佛现什么？随类化身。诸佛如来大慈大悲，他在十法界里面现依、现正，依正都现，应以正报而得度者他现正报，应以依报而得度者他现依报。从依报里得度的，我们在历史上看到，有些人看流水开悟，有些人看树上开花开悟。他天天看为什么不开悟？就是那一剎那看的时候，他开悟了。那一剎那是佛菩萨示现的，我们一般人讲灵感，佛菩萨示现的；佛菩萨绝不错过开悟的机缘，应机示现，应机说法。所以我们在游览，观赏名胜古迹、浏览风景的时候有所感悟，都是佛菩萨示现的；没有佛菩萨示现，你天天看，天天去游，为什么不开悟？为什么没有感触？当然必须自己有感，佛菩萨才有应；自己没有感，佛菩萨虽然应，你也是没有感悟，自己一定要有感。感是心在道上，心常常念道，悟的缘就多。听讲经会开悟，念佛也会开悟，日常生活当中见色闻声都有开悟的机会，这是真的。学佛的人佛菩萨帮助他，不学佛的人佛菩萨也帮助他，为什么？佛心平等，佛心决定没有差别，决定没有偏爱。所以不学佛的人也有悟处，悟了之后就变成另一个族群。在中国，修道的是一个族群，道教。现在在中国大陆，还有修种种气功的，那也是一个族群；高级的气功师，他心也很清净，都有感悟。在外国有许许多多的宗教，不同的宗教，也是这个道理。我们很清楚，任何一个宗教里面，他的成就都是佛菩萨与他有感应道交。

　　这一次我在澳洲有这个缘分，跟许许多多宗教领袖接触，谈到祷告、禅定可以跟神感应，这些事情是事实，决定不是迷信。感应的道理在哪里？现代科学家告诉我们，整个宇宙所有这些现象，现在科学家也肯定这现象是假的，佛经上讲的「梦幻泡影」，他们肯定，他们承认。整个现象，他们归纳起来只是波动的现象，这科学家讲的，这是爱因斯坦所讲的「场」的现象，不承认有这些一切万物存在，他们肯定这是波动现象。这个现象跟佛法讲的相应，佛法所讲无明，无明就是波动现象，不觉也是个波动现象。所以任何一个物质都有波动现象，现在科学家很清楚的观察到。一般人知道最多的是光波、电磁波、声波，这是几乎一切众生都肯定，都没有疑惑，这是物的波动现象，这个波动现象速度缓慢。念头的波动现象我们疏忽了，起心动念，念头波动的现象快速，剎那之间周遍虚空法界。所以我们念头一动，尽虚空遍法界，心地清净的人统统都感觉到。这个现象，科学家没发现，他发现的是物理的波动现象，心理的波动现象这个状况，他们没说清楚。

　　佛法里面讲得清楚，起心动念周遍法界，立刻就周遍法界。所以跟诸佛菩萨，跟这些圣者，乃至于跟天龙鬼神，鬼神里面有修定的，他们立刻就知道，这是为什么你祷告会有灵验。你祷告，真诚心祷告就有感应；你祷告里头带着有自私自利，带着有损人利己，这个感应就没有了。你虽然是个教徒，你祷告你奉事的神明，神明是大公无私的，神明决定不会受你的贿赂，不会听你虚伪的恭惟，不会听这些。你的心真诚，你为众生，你为大众的福利，立刻就有感应。夹杂着自私自利，夹杂着损人利己，你祭神，神也不来。这个道理，我们中国古书里记载就很多，所谓是诚则灵，不诚就不灵。可见得是无关于你对佛菩萨信不信；你真诚，不信也灵；你不诚心，信也不灵。佛菩萨如是，这一切神明无一不如是，我们在《华严》上看到太多太多。「佛皆现」，佛是平等的示现。寂静光明眼梵王，他从这个地方，修学这个法门悟入的。『入』是入佛境界，入佛境界就作佛，就成佛了。清凉的四分，讲证，入就是证的意思，我们讲证果、讲成佛，悟入就是说这个意思。今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二七卷）

  　　请掀开经本，看初禅天的偈颂第七首：

　　【无量法门皆自在。调伏众生遍十方。亦不于中起分别。此是普光之境界。】

　　这是普光明梵王他的赞颂。在前面长行里面，我们见到他得的是「随一切众生品类差别皆现前调伏解脱门」，从这个法门修行证果的。这个法门，实在讲我们也应当学习，特别是在这个时代。这个法门，中国人有一句俗话讲「和事佬」，他修的就是这个法门；种种不同的意见，他能够帮它调和，这很难得很难得。如果一个团体当中，有这么一个人才，这个团体确实能够得到和睦，共存共荣。我们佛法里讲六和敬，真正做到六和敬，确实需要这样的人才。这种人才，在过去历史当中，可以说是任何一个团体都非常重视，而这种人也会被大众所尊敬。在佛法里面，我们在此地看到，华藏世界毗卢遮那如来的教区，西方极乐世界，毗卢遮那佛，阿弥陀佛，乃至于我们本师释迦牟尼佛，都是最好的和事佬，不同的族群、不同的信仰、不同的宗教，到他那里都和睦相处，种种误会隔阂都消除，你想这个法门多么重要！赞颂里面，前面两句清凉大师在这里给我们注解，「随类调生，调法自在，故能随类广遍」，这个好。这两句是讲他修学的成就，他从这个法门里面明心见性，修行证果。

　　第一句讲『无量法门皆自在』。此地讲的无量法门，没有限定佛法；如果你看到大乘法门、小乘法门、显教法门、密教法门，这个范围就很小。无量法门，包括虚空法界，换句话说，用现代话来讲，无量无边的世界，种种族群、种种思想、种种宗教、种种学术，都包括在这一句之中。不但他能够通达，他已经做到无障碍；无障碍才自在，有障碍就不自在。此地跟四弘誓愿第三句相应，「法门无量誓愿学」，四弘誓愿里面讲的法门，就是此地讲的无量法门。换句话说，世出世间一切法，点点滴滴你都要知道、都要明了，你才能帮助一切众生。

　　帮助他什么？『调伏』两个字而已。「调」是调顺，「伏」是帮助他伏烦恼、伏习气。调伏这两个字，是从功夫上讲，是从教学成绩上讲的。你教得再好，学生烦恼习气不能调伏，你的教学就没有成绩可言。真正的教学，绝不是在纸上做文章，来考试；拿考卷来评定成绩，不是的，那是形式，那个不可靠。真正你觉悟了，真正你回头了，这叫调伏。一切事理真相明了，那叫觉悟，智慧开了；永远不犯过失，这真调伏。知道自己起心动念、言语造作是正还是邪，是善还是恶，再说得明白一点，是福还是祸，清清楚楚、明明白白呈现在眼前，这是佛家教学真正的成就。必须能调伏自己，然后才能帮助别人。

　　所以在这首偈里面，真正得力之处是在第三句，『亦不于中起分别』。没有分别，给诸位说，就没有执着，也就没有妄想。妄想分别执着都断了，你才得自在，你才有能力学无量法门。所以四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，是建立在「烦恼无尽誓愿断」的基础上，烦恼没有断，决定不能学很多的法门；学很多的法门，结果是增长邪见。清凉大师在《华严经》玄义里面说，经题里面讲，他说得很好，「有解无行」，你学得很多，你懂得很多，但是你做不到，无行就是你烦恼习气没断，「增长邪见」，大乘佛法也是增长邪见。「有行无解」，把经教舍弃掉了，念佛也好、参禅也好，做其他的功夫也好，也很难成就，清凉说「增长无明」。所以，必须要解行并重。

　　可是我们在净宗里面，看到有很多老太婆、老阿公，经教确实不通，甚至于不认识字，念佛他能够站着往生，能够坐着往生，瑞相稀有。清凉讲的话就有问题了，人家是有行无解，他不增长无明，他往生了。于是我们就晓得，清凉大师讲这两句话的对象是谁？不是那些老太婆，她不在内。清凉讲的这个话，是除了上智、除了下愚，专门对当中这些人讲的。当中，我们讲半吊子，这种人最难度；说你没智慧，好象还挺有；说你有智慧，你确实也没有。所以我们要知道，清凉大师讲这个话对象是谁？对象是今天我们所谓知识分子，这很麻烦的人；妄想分别执着特别多，也特别严重，对这种人就是要解行并重。上根利智的人少，所谓是一闻千悟，他一接触就通达明了，好度。下愚也好度，他不需要知道，也不需要听经，也不需要那么多大道理，你教他一句「阿弥陀佛」，他就死心塌地念到底，他真的没有妄想、没有夹杂，所以他很容易成就。这两种人最容易成就，这两种人少，很难得，都是过去生中善根福德具足的人，不是普通人，普通人做不到。《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，他过去生中善根福德厚，这一生遇到缘他就没有疑惑，他就能够深信，他就能够发愿，真正做到不怀疑、不夹杂、不间断。

　　我们想想，我们不是这两种人，我们是当中这一部分的人，这一部分的人最麻烦。因此我们从哪里学？从断烦恼学起。烦恼断了之后，无量法门就自在了。这个自在就是佛家讲的开悟，大彻大悟，他才自在。怎么开悟的？障碍除掉了。觉悟，佛说是我们一切众生的本能，你本来就觉悟，所以觉叫本觉。世出世间一切法，你本来就通达，本来就没有障碍，过去、未来没有一样你不知道，佛说这是你的本能。我们现在本能迷失了，并不是真的失掉，是迷失掉。怎么迷了？就是因为起了妄想、起了分别、起了执着。执着也叫做烦恼障，无明跟分别，就是妄想跟分别也叫做所知障，这两种障本来是没有的，可是现在有了。我们的性德无量的智慧、无量的德能，就被这两样东西障碍住。佛告诉我们这些事实真相，只要我们自己把这些障碍排除，我们的本觉本能就恢复。大经上常讲，佛不度众生，众生得度是自己度的，佛对于我们只做一个增上缘而已。迷是自己迷的，所以觉还要自己觉；只要自己把自己那些障碍排除，觉就恢复了。马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」，我们的迷执本来没有，本来没有的现在有了，现在虽然有，决定可以除掉；本觉现在虽然迷失了，决定可以恢复。我们的信心是从这个地方建立的。信佛，佛是谁？佛是自己，不是别人。所以佛法里所说的那些意思，我们要正确的理解，我们相信释迦牟尼佛。怎样才算信释迦牟尼佛？你要是相信三千年前在古印度出现的那个释迦牟尼佛，你就完全错了。那是什么？那叫迷信。迷信能不能解决问题？不能解决问题，你要信自己的释迦牟尼佛，你才能解决问题。什么是自己的释迦牟尼佛？释迦是仁慈，牟尼是清净，相信自己有仁慈的心处事待人接物，相信自己真心是清净平等的，这叫相信你自己的释迦牟尼佛。佛没有形相，佛也没有名字，一切形相、名字都是帮助我们自己觉悟，帮助我们回头的，佛家讲「表法」，你要懂得表法的意思。所以一切诸佛菩萨都是自性的性德，我们在佛法里才真正学到东西。

　　我们相信毗卢遮那佛，毗卢遮那佛是我们自性的大圆满。毗卢遮那是梵语，它的意思是「遍一切处」。什么遍一切处？心量遍一切处，佛法里常讲「心包太虚，量周沙界」，那就遍一切处，这是总说。然后再举例跟你别说，智慧遍一切处，慈悲遍一切处，爱心遍一切处，无条件的布施供养遍一切处，这叫毗卢遮那。我们真正能体会到，真正能觉悟到，真正能做到，就遍一切处。诸位同修住在新加坡的佛教居士林，居士林今天所作所为就是向这个教诲去落实。我们的布施供斋落实了，一年三百六十天，每天三餐无条件的供斋，这遍一切处。人家来吃饭欢喜，不管你学不学佛，不管你信不信佛教，你信任何宗教，甚至于你骂佛、毁谤佛，到这里来吃饭都欢迎，我们欢迎你来吃饭，遍一切处。这是什么？毗卢遮那的精神，毗卢遮那的教诲，我们向他学习。我们做到这一点，还要进一步，进一步就建弥陀村，衣食住行乐育样样无条件的供养，不分族群、不分宗教、不分信仰，只要有缘，你欢喜接受，我们就平等的供养，学佛从这里学起。所以一切经教，无论是大乘、小乘，字字句句会归自性，这才是真正的落实。「阿弥陀佛」，阿弥陀佛什么意思？从字面上来讲，「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，我们信阿弥陀佛就是信自性无量觉，虚空法界一切众生觉而不迷，样样清楚、样样明了、样样通达，这就是阿弥陀佛。蕅益大师在《弥陀经要解》里面给我们讲信，第一个「信自」，这是主，其余的五条，他讲六个信，其余五条是陪衬，是信自的解释。佛教给我们，信心是建立在这个基础上。

　　所以佛法里面没有迷信，佛法有真实的受用，从这个信愿修学无量法门，哪有不自在的道理？我们现在社会上一般人讲触类贯通，能够做到触类贯通，那就皆自在；无论哪个法门，你一接触就贯通。你这个能力从哪里来的？这个能力是真实智慧。真实智慧是从哪里来的？是你在一切法里面断了分别。断了分别，就决定没有执着。诸位要知道，有执着的人决定有分别，有分别的人没有执着。有分别、有执着，诸位都知道，决定是六道轮回的众生；有分别，没有执着，超越六道，那是十法界里面的众生，四圣法界。四圣：声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛，他有分别，他没有执着。所以分别没有了，执着当然没有了；分别没有了，不是十法界，一真法界。所以这第三句给我们讲，他已经超越十法界，他是一真法界里面，《华严》上讲的法身大士，他怎么不自在？这些是证得清净法身。我们要努力，我们希望我们在一生当中，也能够契入这个境界；不但一生当中要入这个境界，希望快速的入这个境界。能不能做到？答案是肯定的。问题在你自己肯不肯放下你的分别执着，你如果说不肯放下你的分别执着，那就没法子。你哪一天放下，你哪一天入佛境界，你什么时候放下，你什么时候就是法身大士。换句话说，凡圣就在一念之间，转凡成圣要多久，这个没有一定，问题就在你肯不肯把念头转过来。

　　也许同修要问：从哪里转起？这个话问得好，《楞严经》上讲的「最初方便」。从哪里转起？从自私自利的念头转起，这个念头一转，一切都转过来了。过去没有接触佛法，还不能透彻理解的时候，念念都是想到自己的利益。我们学佛也是如此，第一个念头总想自己，这就迷了，这就是分别，这就是执着。转过来之后，起心动念想一切众生，不是想自己。李会长是常常一夜睡不着觉，都是为众生着想，没有为自己想过，这回头了。他从前是凡夫，你听听他这些报告，以前念念是为自己想，受戒，受菩萨戒还要吃肉，还不肯吃长素。这几年他听经听得多了，慢慢的觉悟了，真正放下了。可见得入华严境界不难，难在自己能不能真正放下，为众生，不再为自己。念念为众生，行行为众生，智慧就开了，听话也能听得懂，看事也能看得明白，看人、看事都跟以往不一样了。以往有自私自利的念头，看人看不清楚，听话听不明白，为什么？有业障。这一转过来，看事、看经、听讲跟从前完全不相同；经卷一展开，字字句句无量义；听讲也能听得清楚，所谓是「愿解如来真实义」，他真能听懂，真有体会，他怎么会一样？

　　自己明了之后，就能够帮助别人，「调伏众生遍十方」。虽然是眼前的少数一些人，有缘人，佛法常讲「佛不度无缘之人」；不是佛不度无缘之人，无缘他不肯接受，你想帮助他，他不要你帮助，这没法子；有缘就是说，我们帮助他，他肯接受，乐意接受，这有缘人。心量遍十方法界，我们所做的事情也是遍十方法界，这一点就很难懂了，这个要不是契入境界的人，他没有办法体会。一般人讲你的心遍十方也许可能，你的事遍十方不可能；实际上，事也遍十方，点点滴滴没有一样不遍十方。如果不遍十方，菩萨布施一文钱，为什么功德不可思量？凡夫布施十万、百万、千万、亿万，福报还是有限；为什么菩萨舍一文，功德遍十方法界？这个理太深了。佛菩萨做事，这里讲没有分别执着；没有分别执着，点点滴滴很小的福报都周遍法界，它没有界限，所以自然就大了，道理在此地。极其微细的那一点点小福小善，它与性相应，它称性，称性就周遍法界。所以小善变成大的果报，不可思议的果报，小福变成无量的福德。

　　所以我们造恶、造善，都随着你自己心量在转变。世间人在事相上做得再多，福报不大，受他心量范围住了。他心量不大，他起心动念只想他自身，修再大的福报，那个福报只限于自身；如果他心量想到他的家族，他所修的福报不能超越家族这个界限。这些界限，这些框架，都是妄想分别执着造成的。佛菩萨没有妄想分别执着，所以极小之善都遍十方，道理在此地。由此可知，妄想分别执着是我们最大的障碍。尤其是执着，执着这个身是我，执着我们居住的环境是家，这个错了。佛的家在哪里？虚空法界是家，一切众生是自己。那是佛的境界，那是真的，是事实真相，那是完全觉悟了。我们迷惑颠倒，不知道虚空法界是自己家，不知道一切众生是自己。这个我在此地也不必细讲，前面都讲过，讲过好几遍了。我们要在这里面去体会、去认知、去肯定，把「大方广佛华严」落实在我们自己生活上，我们自己自然就契入这个境界。入这个境界就是《法华经》上讲「入佛知见」，就能够转凡成圣；能转凡成圣，那转迷为悟还有什么问题？

　　所以这个法门，要真正落实是要觉悟，是要去做到才行。一切刚强难化的众生不是不能调伏，而是我们自己做得不够，自己没有智慧，方法错误，所以才没有办法调伏。特别是现在这个社会，许许多多地方冲突、战争，这么样的频繁，这么样的残酷，这是人为的灾害，不是自然的，没有人去调伏。我们今天觉悟了，今天明白了，这个调伏的工作就落在我们的双肩上。我们深深相信，「一切众生皆有佛性」，这是我们深信一切众生都能够调伏根本的道理，就是一切众生皆有佛性。王阳明所讲的一切众生都有良心，「致良知」，都有良心。良心是被物欲蒙蔽了，蒙蔽得再厚，良心也会发现，你要用什么方法使他良心发现？那个调伏就有成就了。

　　佛教给我们用什么？真诚、清净平等觉，我们在佛经里归纳出来。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，没有不能调伏的，地狱众生也能调伏。不能调伏，我们的真诚、平等、慈悲做得不够。诸佛菩萨在这个苦难的世间，帮助这些苦难众生，哪些是诸佛菩萨？我们自己要觉悟，我们就是。我们学佛的人舍弃佛菩萨的教诲，等待着有佛菩萨从天上掉下来，哪有这回事情！谁发菩提心？菩提心就是觉悟的心。菩提心，老老实实说，就是真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，你发这个心，你就是佛菩萨。你再能真正看破放下，那就是「亦不于中起分别」，就是看破放下了。你自己转迷成悟，转凡成圣，叫自度；你帮助别人，叫度他。你自己没有自度，你决定没有能力帮助别人。

　　佛在这些经典上，无论是从理从事、从因从果，都讲得透彻、讲得明白，教我们怎么过日子，过佛菩萨的日子，怎么样工作，做佛菩萨的工作，怎样处事待人接物，那就是怎样调伏众生，这是落实「佛华严」。佛法通常讲普度众生，普度就是此地讲「调伏众生遍十方」，这句话就是普度众生。无条件的利益众生，如果起分别就是有条件，有条件就落在情识里。诸位要晓得，情识是假的，我们世间人常讲虚情假意，这是我们要觉悟的。你看看世间，在社会上常常看到、常常听到，世间人男女相爱是情执，假的不是真的，没到几天听说他离婚、分手了，那假的，哪里是真的？所以情爱不是真的，是假的。能够结合久而不分离的，在我们中国古时候是道义的结合，不是感情的；道义的结合就不容易分手，纵遇到挫折、遇到困难，彼此都能忍让。现在人没有接受过道德的教育，不懂什么叫道义，所以虚情假意，我们就看得比过去要明显太多，全是虚妄的，全是彼此欺骗，所谓是自欺欺人。

　　我们想想，我们学佛了，是不是每天也在干自欺欺人的勾当，为什么？我们干这些事情自己不知道，自己还认为自己是在修行、在证行，哪里晓得将来堕落？正因为如此，经不可不读，不能不听，天天要读，天天要听。为什么？怕自己不知不觉堕落了，还以为自己在修行，还以为自己修得不错，哪里知道全是干的自欺欺人，完全为了自己的利益。讲经弘法为什么？为名闻利养。你也很精进、也很努力，天天在发愤，为的是什么？为的是将来取得高的知名度，有很多人皈依，很多人供养，将来盖大庙，过皇帝的生活。这个生活是可以过得到的，但是死了之后阿鼻地狱去了，你能过几天好日子？你要是不觉悟、不小心，你就堕落了。你要提高到你自己有声望、有地位，有许多人来供养你，至少你要花二十年的时间。你很努力装模作样，装得很像，才能骗这些人。二十年之后，你这个福报现前，你能享受几年？你现在已经三十岁了，二十年后五十岁，顶多再享二十年，二十年享福就要堕阿鼻地狱，你算算这个帐。所以聪明人要冷静的去思惟、去盘算，不值得！我这个时间，可以能够超越六道轮回，那得的是真乐。为什么贪图世间名利，贪图五欲六尘，造作无量无边的罪业，拿着佛法去欺骗众生，这还得了吗？

　　我明白这个道理，我觉悟这个道理，所以我决定不建道场。这个地方建个弥陀村，缘成熟了，我们看到这个念佛堂有这么多人念佛，念得这么殊胜，我们才努力来建。我自己修学搭个小茅蓬就够了，如果我建个庙，这些人跟着我在一块修学，我要是死了之后，争庙产、争名夺利，个个钩心斗角，心不在道上。什么都没有，大家都是菩萨，心还有点道心；盖一个大庙，道心就没有了，靠不住。所以我主张建小茅蓬，在山上砍几棵树，建个小茅蓬就地取材，那个地方没人要的，人家不会起贪心。所以你才晓得，古来这些祖师大德，他们真的聪明、真的明了，不会让周边的人起贪瞋痴，这是真实智慧，真实的教诲。我们要从这个地方细心去观察、细心去体会，然后才不会做错事情。

　　清凉这个注，注得很简单，非常扼要，「随类调生，调法自在」，这个类，就是我们今天讲的族群。菩萨有这个能力，不同的族群、不同的思想，不同的分别、不同的执着，他都有办法调和。「调法自在」，这是使用的方法，善巧方便，能够叫大家都能接受，还不破坏族群，也不破坏宗教。佛家常讲「佛法在世间，不坏世间法」，这个道理要懂。我们现在有一些虔诚的佛教徒，甚至于一些老法师，常常存着什么观念？我们佛法是正法，其他宗教都是邪法，你们要有慈悲心，把那些宗教徒都度来学佛，叫他们舍弃他的宗教。这个老和尚迷，没有开悟，错了！这不是调伏众生，这是什么？分化众生，制造斗争，你是正、他是邪，殊不知道自己是邪，他那边正不正不知道，自己这个观念就是个邪见。这种邪知见不能调伏众生，跟众生对立了，《华严经》上没有。《华严经》上，所有族类、所有宗教都平等，都第一，都彼此互相赞叹，绝不破坏对方，这才调伏。所以我们应该有个观念，他是基督教徒，我们要帮助他做一个最好的基督教徒，模范的基督教徒，将来决定升天堂。他的愿望，他愿望升天，我们帮助他，将来决定升天，这就对了。这就是调伏众生，他乐意接受了。

　　佛法是智慧，绝不能破坏，你舍弃你这个教，来信我的教，宗教就会有冲突、就会有战争，这个结永远解不开。我们彼此和睦相处多好，个个都第一。所以我们要赞美他，不但不破坏，要赞叹他、爱护他、帮助他。不同的族群，并没有破坏，不同的族群能够和睦相处，不同的宗教也能和睦相处，互相赞叹，互相协助，社会才会安定，世界才有和平。我们于其中没有分别、没有执着，这个爱心是真诚的、是清净的、是平等的。有条件，一定要信我，我才帮助你，不信我的我不帮助你，有条件的不行，这个目的做不到。那就是虚妄，那是邪知邪见，你所作所为都错了，这个道理要懂。所以「调法自在，故能随类广遍」。第三句，「显明前义，无思成事故」。你这里头有分别、有执着，前面这个事业就不能成就，离开妄想分别执着，这个大事业才能成就。「分别」这两个字，就是包含了妄想分别执着，也就是佛经上常讲，无明、见思、尘沙这三类的烦恼。烦恼永远离开了，心地真正恢复到清净平等觉，这才行。我们看底下一首；这首是普光明梵王他所契入的境界。下面第八首：

　　【佛身如空不可尽。无相无碍遍十方。所有应现皆如化。变化音王悟斯道。】

　　这是变化音梵王他所修学契入的法门，在长行文里面我们看到，他是「得住一切法清净相寂灭行境界」。这些法门，我们虽然没有专修，可是在我们日常生活当中能够学到几分，我们的受用就很大了。清凉在注解里面，前面两句是说明佛的体性，体性就是清净寂灭。「不可尽下」，就是底下这一句，「显四义如空」，四义就是「相、碍、遍、应现」这四个意思。佛身不能看作是释迦牟尼佛的身、阿弥陀佛的身、一切诸佛的身，看作他们的身，跟我们就不相干，我们哪里得受用？佛身如是，我们的身也如是，生佛不二，性相一如，然后才晓得佛身就是我自己的身，我自己的身『如空不可尽』，我们自己不知道。我们自己的法身如空不可尽，学佛的人听到这个话会点头，不会提出反对。再跟诸位说，我们的色身也如空不可尽，这个你就不懂了。色身怎么如空不可尽？实在讲，现在用科学的方法可以证明。实在讲，这个身相了不可得，《金刚经》上讲「三心不可得」，身相也不可得。我们在前面，曾经用过很长的时间，跟诸位同学分析过。身相是什么？身相，实在讲所有一切的色相都是波动的现象，佛家讲剎那生灭。《仁王经》上讲一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，色相怎么可得？色心都不可得，色心都遍法界，这才是事实真相。事实真相是无相，无相不是没有相，没有相说无相这个毫无意义。「相即无相，无相即相」，有跟无是同时的，有跟无是一体的，这个难懂。我们把有跟无看作两桩事情，把空有也放在两桩事情，没有晓得佛法里面所讲的空有是同时的，是一桩事情。《心经》上讲得很好，大家都念得很熟，「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，一桩事情，万法一如。所以它的真相，真相是无相，无相当然就无碍；我们执着有相，所以就产生障碍。障碍从哪里来的？障碍是你的妄想分别执着里头变现出来的，本来没有。《华严》里面所讲的四无碍法界：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍；这是觉悟人的境界。真正觉悟、真正明白了，「亦不于中起分别」。这个中是什么？中是一切法。世出世间一切法里面，你都不会起心动念，你都没有分别执着，你的妄想分别执着永远不会生起，你就能入无障碍的法界。无障碍的法界就佛华严的法界，你才得佛华严的受用。

　　『无相无碍遍十方』，「十方」是讲自性，圆满的称性了。在禅宗里面讲明心见性，在教下讲大开圆解，在我们净土宗讲，你得理一心不乱。契入这个境界之后，我们要问有没有十法界？有。十法界依正庄严，依然展现在我们现前，这是一回什么事？「所有应现」，十法界依正庄严是应现。应现里面意思很深，没有觉悟的人是业因果报的应现，这种人很多，不少，所谓是六道凡夫。十法界有情众生是业因果报的应现，诸佛菩萨也在其中，从来没有间断过，他也在这里头应现。他怎么应现？他是乘愿而应现的；因地里面曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，你现在已经成佛，已经见性，你必定要以你的行为去兑现，你不能说话不算话。所以诸佛菩萨也应现在这个世间，也应现在各行各业之中。

　　我们对于其他宗教，千万不要用轻视的眼光去看，造无量无边的罪业，说不定基督教的牧师是佛来应现的。应以什么身得度，他就现什么身；应以牧师身得度，佛菩萨现牧师身分；应以神父身得度，他就现神父身分；应以修女身得度，他就现修女身，佛菩萨。我们真正修学大乘的人、学佛的人，看到这些人都是诸佛菩萨，你就不会有过失，你要把他想成是诸佛菩萨示现的。我们自己性德里面，那一分恭敬心才能现前，性德现前。普贤十愿里面讲「礼敬诸佛」，我们的礼敬之心、真诚之心，真诚的礼敬，你跟他们接触，他们很欢喜，愿意接受，中国古人所说的「精诚所至，金石为开」。

　　这一次延续陪我到北京，我们去访问澳大利亚驻北京的大使馆，文化参事来接见我。我们过去不认识，可是一见面交谈之下，他就讲他非常喜欢我，很有缘分，第一次见面。什么原因？真诚，没有一丝毫的虚伪。我们所谈的，在澳大利亚我们帮助那个地区，帮助那个国家，我们自己一无所求，这种真诚交往，他怎么会不接受，怎么会不欢喜？我在那里做些什么工作，我要些什么报酬，要些什么附带条件，那人家要考虑愿不愿意接受。我没有条件，对你只有好处没有坏处，我一无所求，这就是菩提心，这就是菩萨行。所以佛菩萨在十法界里，没有行不通的事，没有不圆满的事，这是我们要学习的。

 　　『所有应现』，圣哲的应现我们清楚，凡夫的应现我们也清楚。『皆如化』，皆如化就是《金刚经》上讲，「一切有为法，如梦幻泡影」。用智慧去观察，用智慧去处理，就不会落在分别情执里面。凡夫为什么会堕落在情识而造作罪业？他不晓得这是梦幻泡影，他把它当真，当真就生烦恼。什么是烦恼？情执就是烦恼，你在这里面生起喜怒哀乐爱恶欲，我们中国人讲七情五欲。七情五欲从哪里生的？妄想里头生的，没有根，是假的。但是你要是执着它，你会受它的害，这个害就是什么？应现；应现三途、应现地狱。饿鬼、畜生、地狱也是梦幻泡影，可是你在那里面，你因为有执着，你要受罪，你要受苦。就好比一个人做恶梦一样，梦是假的不是真的，但是在梦中有执着，你在梦里受苦，你在里头受罪。梦到一头老虎要吃你，吓得一身冷汗叫起来，不好受。堕落在三途是做恶梦，天天做恶梦，恶梦醒不过来。这些道理、事实真相，我们在这里学习。

　　清凉注子里面讲，前面这两句就是佛的体性，就是前面所讲的「清净寂灭」。清净心是没有污染，怎么样没有污染？用现在的话来说，决定不受一切外境的诱惑，你的心就清净。世间法我们不受它诱惑，佛法也不受它诱惑，这个难！有许多学佛的人，功夫不错了，世间东西他不动心，佛法里头还是被诱惑。佛在《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，非法是讲世间法，佛法也不能执着。所以世出世间法都不可以分别、都不可以执着，你才能够契入真实。为什么佛法不能执着？佛法是因缘生，凡是因缘所生之法都没有自性，「当体即空，了不可得」。世法、佛法都不可以执着，我们可以用它，不能执着它。我常常用比喻来讲，我们生活在这个世间，于一切法我们有使用权，我们不可以有所有权。所有权是什么？你有执着，这有大害。使用权，充其量有分别，没有执着，你会用得很自在。决定不执着，知道一切无所有。世间人为什么自己所有的不肯布施？坚固执着以为这是自己所有的，叫我所。明白人知道，「我」尚且没有，哪来的「我所」？布施就很痛快了，不会有考虑，不会去想它了。看到别人有需求的，我们自己有的或者是有多余的，那更没话说了，立刻就会帮助别人；甚至于自己没有多余的，人家有迫切需要，我现在有需要但是不是很迫切，我也能舍。这个就是，是不是真正了解事实真相，真正了解事实真相叫看破，了解事实真相没有不能放下的，你会很自在、很自然的放下。你的生活自在随缘，随缘而不攀缘，你得大自在。变化梵音王他从这个地方开悟，从这个地方契入的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二八卷）

 　　请掀开经本，看初禅天偈颂的第九首：

　　【如来身相无有边。智慧音声亦如是。处世现形无所着。光耀天王入此门。】

　　我们从这首偈颂看起。这是光耀眼梵王他的赞颂，在长行里面我们读到，他所得的是「于一切有无所着无边际无依止常勤出现解脱门」。偈颂前面两句是所见无有边际，第三句才说出他正确的观察。佛菩萨对于宇宙人生的真相看得清楚、看得明了，所得的是真实的受用，用我们一般话来讲，所获得的是真实利益。我们不但要学习，一定要落实。第一句说『如来身相无有边』，身相是现相，如来是自性，一念自性所现的相分确实没有边际。虚空法界皆是如来身相，包括我们自己的色身。我们六根所接触的境界，小而微尘，大而法界，皆是如来身相，佛法里面讲清净法身。说清净法身是事实，但是我们现在感触的，身心都不清净，不但不清净，而事实上是有非常严重的污染，为什么佛经里面常讲的是清净法身？这一点我们要细心体会。清净法身是事实真相，为什么？自性本来就不会染着，自性所现的相分又何尝有染着？所以法身决定是清净的；换句话说，一念自性所现的相分决定是清净的。污染从哪里来的？污染是虚妄的，污染绝不是真实的，污染是众生一念错觉里面产生的。所以一念迷，迷才有染，觉没有染。可是这一念迷，的确相当麻烦，不但它现的相是浊恶之相，佛经里面常讲「五浊恶世」，现的相浊恶，而我们的日子不好过。

　　我们在生活，无论是物质生活、精神生活，都过得非常痛苦，这种痛苦从哪里来的？从迷来的，从浊恶来的。迷是一切苦难的根源，迷了自性才现出浊恶的现象，这种浊恶是我们感受当中浊恶。一迷一切迷，诸位要知道，迷了的时候那个境界也是没有边际，迷的心没有边际，迷心所现浊恶的相没有边际，迷惑颠倒的众生所受的苦报没有边际，这都是事实真相。诸佛如来怎样救度这些苦难众生？我们晓得了，明白了，众生苦难从哪里来？自己造作的，自己变现的。所以这个事情归根结柢，还是要众生自己才能够解决。觉悟的人不能帮助你解决，觉悟的人只能够唤醒你、教导你，真正解决要自己回头。这个回头不外乎三点：第一个回恶归善，佛在经上讲的转变，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。在三皈里面也是讲回头，转迷成悟是皈依佛，转邪成正是皈依法，转染成净是皈依僧。所以修行真正的功夫就是转变。首先在思想上转变，这个快，这叫从根本修。上根利智是从思想上转，思想上转过来，行为自然就转了，这从根本转。思想上转不过来，从行为上转，用戒律来约束，这是从枝叶上转，不是从根本上转。

　　不仅仅是禅宗强调从根本修，诸位必须要知道，教下不例外，八万四千法门，哪一个法门不强调从根本修？但是从根本修的人一定要有基础，这是经上常讲善根福德因缘，他才听得懂，他才知道从心理上做一个大转变。中下根性的人比较难，对理论懂得不多，理解不够透彻，于是诸佛菩萨就从事相上下手，用戒律来规范我们的行为，但是他的目的还是让我们逐渐悟入根本。所以诸位在戒经里面，很明显的能够看出来，小乘戒论事不论心，这就说明小乘戒的转化从事相上下手，对绝大多数的众生有效果；大乘戒是论心不论事，他从根本上转变，他从思想见解上做一个大的转变，因此他所有一切的行持都是善的，都是断恶修善，逆行也是断恶修善。像《华严经》末后的五十三参，有没有离贪瞋痴的，示现邪知邪见的，其实他是正知正见，他必须用这种手法来帮助众生，能令众生回头，能令众生觉悟，我们今天讲不择手段。行！他行，我们凡夫不行，我们凡夫学他那个方法决定堕落。这是从根本修跟枝末修不相同的地方。

　　这个地方也许有同学听到疑惑，为什么他能行，我们不能行？这首偈上说得好，他处世现形无所着，他就行。我们为什么不行？我们有执着，我们的私、欲、情没放下，你怎么可以学？私、欲、情没有放下，你造作是造业，造作罪业，这种罪业愈造愈深，愈造愈下陷，永远不能自拔，决定堕落。所以诸佛菩萨大慈大悲，对于初学的人就用初学的方法，首先禁止身口不造业，然后再慢慢帮助你意识里离开颠倒妄想，这是渐修，像爬楼梯一样，步步高升，这是佛菩萨用的方法。对于那些利根的人，真正从根本修的人，那是一步登天，不需要找这些麻烦。所以我们自己想想，我们是什么样的根性？不是利根的根性，那就依照经典的教诲，按部就班，严守规矩，对自己有一定的好处。在大乘经里面，告诉我们宇宙人生的真相有好处，虽然不是我们的境界，我们知道有这么回事情，可以帮助自己拓开心量。真正心量拓开之后，见到人有恶的行持，我们也不会毁谤他，也不会讥笑他，自己会用平常心来看待，对自己有利。不了解这些事实真相，往往随顺自己的知见来分别、来判断，造成许许多多的误会，对自己很不利。这就是中下根性读大乘圆教经论的好处，读了之后不敢随便批评人，知道自己怎么用功。

　　第二句说『智慧音声亦如是』，智慧、音声，是在一切法里面举出两样，实在讲法法如是。「如是」就是没有边际，称性，十法界依正庄严哪一法不称性？智慧无有边际，音声无有边际，在诸法里头举出这两种来说。智慧无有边际，这无所不知；音声无有边际，一切众生只要缘具足，十方一切诸佛说法皆能得闻。佛说法我们能听到，我们说话佛又何尝听不到？这个意思在此地。我们在《无量寿经》，在阿弥陀佛四十八愿里面看到，世尊给我们讲解、介绍里面我们也听到，证实这个话是真实的。世间人不懂，正是经上讲不能怪他，他自己迷惑颠倒，也没有人去教导他。我们今天很幸运，遇到大乘，遇到圆教一乘的经论，这个因缘稀有难逢。听到之后，如果你真正理解，相信佛在经上讲的话没错，我们今天无论在什么时候，一切时、一切处，起心动念能不谨慎吗？我们起心动念，诸佛菩萨知道，龙天鬼神也知道。中国有一句谚语说，「举头三尺有神明」，举头三尺就是讲很近，有天地鬼神都看到你，你怎么能瞒得过人？能够相信古圣先贤这些教诲，他不是骗人的，不是来吓唬人的，他是来给你讲真话，讲的事实真相。我们今天看到身相、智慧、音声，一一法都无有边际，从这个当中就能肯定，诸佛菩萨、天地鬼神都在我们周边，靠得太近了，所以绝对不会再做自欺欺人的事情，以为别人不知道，那是自欺欺人。看到的人、听到的人、知道的人，无量无边，我们怎么能不谨慎？我们念念希求，要到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，想想我们一切的想法、看法、做法，有资格进入极乐世界吗？有资格参与诸上善人的法会吗？值得我们认真去反省。过去所造的罪业不要紧，要紧的是知道回头，回头是岸，要知道修忏悔法门。

 　　什么叫忏悔法？从前章嘉大师教我，「后不再造」。我造了，知道错了，以后不再造是真忏悔。佛在经上把忏悔法，忏悔的理论、方法、效果，都讲得很清楚、很透彻。唯有真正忏悔，真正忏悔就是下定决心，从断恶修善做起，起心动念、一切造作都能与十善相应，这是世尊教初学的人，我们现在是初学。人贵自知，才会有成就，自己晓得自己是什么样的人，在整个佛法修学的阶段上，我们是在哪一个层次，很清楚、很明白，我们决定是初学的，初发心要从头做起。所以《无量寿经》上，特别强调五戒十善，这是佛陀慈悲，三根普被，利钝全收，纵然是等觉菩萨也不离开五戒十善。所以五戒十善，在佛法里面讲断恶修善，它是根本法，一定要从根本起修。

　　第三句讲的是观慧，从五戒十善往上提升，『处世现形无所着』。处世，就是我们跟人接触，跟一切有情众生接触，跟一切无情众生接触，还有跟我们肉眼看不见、肉耳听不到，在我们周边的天地鬼神接触，这些都包括在「处世」这一句里头。「现形」，这两个字的意思非常之广，前面所讲的无边际。落实在我们现实生活里面，现形就是说我们的言行举止，我们的一举一动，这是形；也就是讲三业的造作，身语意三业，这三业剎那剎那都在变化，这是现形。佛菩萨在这些境界里面跟我们不一样，佛菩萨「无所着」，就是我们一般讲的不着相。我们凡夫处世现形是有所着，只要你有所着，你住所着，你就是凡夫，你就没有办法超越十法界。再跟诸位说明白一点，你对于五欲六尘有所着，你就不能超越欲界；你对于一切色法有所着，你就不能超越色界；同样道理，安住在无色界里面，着无色界，所以不能超越无色界。阿罗汉修九次第定，超越三界了，我们要问他何以能超越三界？他对三界无所着，就超越了。这个「着」就是分别、执着。

　　菩萨离一切妄想分别执着，应化到世间来是度众生的，决定没有自己。有自己是凡夫，有自己就是到六道里面来受报的，过去造的业因，现在要受果报。只要你的妄想分别执着没有离开，你自己要肯定，我到这个世间来是受果报的。过去生中种的善因，你受的是善报，这一生享福；过去生中造的是不善因，这一生的果报当然就不尽如意，所谓是不如意事常八九；业因果报，自作自受。了解这些事实真相，明白这个道理，我们这一生当中无论遭遇什么，决定不会有一念怨天尤人，这个好！为什么？消业障，受报是消业障，不再造作恶业了。知道断一切恶、修一切善，来世比这一世福报更大、更殊胜，这在学佛里面你是得到一点小的好处，总算没有白学。不但不会堕三恶道，不会失人身，来生智慧福报一定胜过这一生，这是修学佛法得最低的利益。如果修学佛法还堕落，那叫真冤枉，那大错特错！

　　但是学佛的人，乃至于出家人，古德常讲「袈裟之下失人身」，依旧还堕三途的人多，不在少数。那是什么原因？听佛的教诲，听是听了，耳边风，没有把佛的教诲当真，在日常生活当中依旧还随顺烦恼，也就是随顺自己的情欲，随顺自己的习气，还是造作一切罪业。这样的人古时候有，现在更多，我们要问为什么会有这个现象？我想这个答案，诸位同学们都能够想象得到，都不难懂。说穿了，对于佛所讲的理论、境界不够透彻，对于业因果报的事实没有相当的认识，疏忽自己将来的大利益，贪图眼前的小利，障碍了将来的大业。

　　所以古来的祖师大德们非常慈悲，你看他教导学人，关怀照顾，种种施设，我们可以从这里面看出来，慈悲照顾，无微不至。但是在那个时代行，这种做法能够获得社会大众的认同，甚至于得到有识之士的赞叹。现代这个社会变了，民主自由开放，这是现代人思想的一个标准，凡是不符合民主自由开放，他们就不能接受，要极力的排斥，连教学的方法都不例外。诸位同学在此地，我们采取的方法是古老传统的方法，是被现代人遗弃、丢掉的这些方法，我们从上一代善知识教诲当中，体会到、认识到这方法好，有效。我依照这个方法修学，我感到有效；诸位同学们到新加坡来，我把这个方法介绍给你们，你们学了三、四个月，也感觉到有效。这个方法要介绍到现在学校里面去，他们摇头，不能接受；不但一般学校不能接受，连佛学院都不能接受。我早年在台湾，有一些佛学院请我去教学，我也把这个方法介绍给佛学院，不接受。他们听到这个方法也点头，是好，他说不适时宜，不适合现在这个时代的环境，所以拒绝，不要。从此以后，我就不再接受佛学院的聘请，不教佛学院，这么多年来我只讲经，没有教学。所以，古老的设施，古老的方法，有它的道理。

　　我给同学们提到过，如果将来我有缘分建道场，我要建茅蓬，讲经、念佛、共修的地方，建大茅蓬，能够容纳两、三百人的大茅篷，个人自己修行住小茅蓬。这不是我创新，这是祖祖相传，老办法，不是新办法，老办法有效。诸佛菩萨、祖师大德种种设施，是帮助我们恢复清净心，所有一切设施都是以这个为基础，防微杜渐。道场一定修建在交通不方便的地方，我这一生遇到一个法师，香港大屿山的圣一法师。我们两个是知交，但是学的法门不一样，他学禅，我修净，我们两个是好朋友。他的宝林寺在大屿山的后面，交通很不方便，车不能进去，一定要步行进去。车到宝莲寺，从宝莲寺步行到他那个地方要走半个小时，很多人因为走半个小时的路他不去了，所以它清净。他告诉我不能修路，修路就麻烦了，你没有诚意不要来。一直到现在还是没有路，没有路比从前要进步一点，修了一条小小的、很窄的一条水泥路，现在年岁大了，住的人多了，他要运一些粮食东西进去。那个路很窄很窄，车非常小，一个小车，我们普通的汽车开不进去，只有他那特别的小车，但那小车也能坐人，很窄，我去过一次。这些设施，都是照顾道场在一起的同修。

　　圣一法师的道场，清修的大众统统睡广单，叫通铺，这是古大德提倡的。我们是凡夫，末法时期的众生，业障习气很重，一定要依众靠众，晚上睡觉都在一起，睡觉也得规规矩矩，大家都看到你，一个看一个，互相监督、互相警策，一天二十四小时功夫都不能间断。你在这个场所去熏习，有两、三年的时间，自自然然就合规矩，就很如法。一定要到自己真正有定有慧，才能下山弘法利生；假如定慧不足，一下山还被山下人度跑了，例子好多。古时候尚且不免，何况现在这花花世界五欲六尘，还得了？所以在今天能够保住自己，是何等高度的警觉心。你在这个社会不被诱惑，唯有不被诱惑，你才能帮助众生回头。所以我们帮助别人，先要成就自己，道理就在此地。成就自己什么？成就自己不被外境诱惑。

　　这个时候诸佛菩萨赞扬、劝导，你要发大菩提心，帮助一切苦难众生。你要学菩萨行，能够舍己为人，像智者大师所说的，往生极乐世界，牺牲自己的品位，帮助一切众生，这是地藏菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱」！智者大师往生，他的学生、他的徒弟们问他：老师生西方极乐世界是什么品位？他告诉大家，他因为领众，也就是弘法利生，照顾大众，分心太多，不能专心精进，五品位往生。五品位是带业往生，生凡圣同居土，品位不高。他说：假如我不领众，自己专修，那个品位就很高了。牺牲自己的品位，帮助大众。但是牺牲品位有个底限，决定得生，这是底限。决定得生，说实在话，就是决定不会受世出世间一切诱惑，就决定得生。世法不能诱惑你，佛法也不能诱惑你。佛法，譬如我们专修净宗，那个人说禅好，那个说密好，那个神通好，你所接触到的时候，统统你都能够不受诱惑，还是一句佛号老老实实念到底。

　　那些五花八门可不可以接触？可以的，你看善财童子，善财童子示现一个念佛人的榜样。善财修什么法门？善财修的就是老实念佛，你们在《华严经》上有没有看出来？经文上好象没有明说，但是意思很圆满，你自己去观察、去体会。善财的老师是谁？文殊、普贤。文殊、普贤修什么法门？在《华严经》上你看他发愿，他们两个是求生净土。老师修净土法门念佛求生净土，这个得意的门生哪有不修这个法门的道理？你再看看他后来参学，参学第一个德云比丘，在《四十华严》称吉祥云比丘，这是翻的不一样，是一桩事情，吉祥就是德，德就是吉祥。德云比丘修的是什么法门？般舟三昧，专念阿弥陀佛。第一个，我们常讲先入为主，肯定善财童子是修般舟三昧。到末后第五十三参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，你看一个开头、一个结束，你就知道、肯定善财是修念佛法门。当中这些善知识代表无量无边的法门，无量无边法门他可以去接触，他可以去了解，他没有修，每一位善知识到最后「恋德礼辞」。恋德是对于那个法门的赞叹，无量无边的法门没有不赞叹的、没有不欢喜的；礼辞是什么？礼是对他礼敬，辞是不修。我了解、我赞叹你们，我不修那个法门，我还是老实念佛，这是说明对于出世间的法也不迷惑、也不执着。世出世间法都不执着，老老实实修这一门，一门深入，所以他一生成就。

　　无量法门里面，为什么不举其他的法门，单单举念佛法门，就举这个例子？正是这个法门三根普被、利钝全收，而为十方一切诸佛如来之所赞叹。你修其他的法门，根性相应就得利益，就能成就；不是那个根性，修那个法门，一生当中决定不能成就。但是修念佛法门没有一个不成就的，利根的人成就，钝根的人也成就，行善的人能成就，造恶的人只要回头也能成就。这个法门不可思议，上度等觉菩萨，下度阿鼻地狱众生，而且是平等得度，这法门到哪里去找？隋唐古来的这些大德，说出《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导，这个话如果不是真正过来人，说不出来。这个话我们再说得清楚一点，好比是一部经，《华严》、《法华》是这部经的序分，《无量寿经》是正宗分，你们去体会体会这个意思，《华严》确实引导我们归净土。所以讲到有把握，那就是放下一切分别执着，这一点比什么都重要，「无所着」这三个字。

　　『光耀天王入此门』，这是光耀眼梵天王。我们应当在这个地方学习，下手最浅最近的，持戒念佛。于世出世间一切法可以接触，可以明了，增长智慧、增长定功；明了增长智慧，不着增长定功，定慧等学。善财童子一生圆满无上菩提，他就用这个方法。所谓参学就是接触，可以接触、可以看、可以听，在境界里面始终保持「外不着相，内不动心」，定慧等学，这是真正功夫。如果我们在今天见色闻声接触这个境界，心里动心了，起心动念了，赶紧回头，就不能再接触，赶紧回头，回头提起这一声佛号，把那个起心动念打掉；也就是说，用一句佛号把你念头换过来。一般讲顺境起贪心，贪欲起来了，一句阿弥陀佛把这个念头取而代之；逆境里面烦恼心生起来，瞋恚心生起来，也是一句阿弥陀佛把这个念头取代，换过来，这叫用功，这叫做念佛。

　　平常念佛就好象训练、练兵一样，在境界里面念佛是打仗，喜怒哀乐念头起来的时候，这一句佛号是打仗，所以功夫得力、不得力，就在这个时候，不是在平时。平时你念得再多、念得再好，境界现前，抵不过境界，那不叫功夫，功夫是在境界里面。顺逆境界现前，你能够提得起佛号，能够保住自己的清净心，这叫功夫得力。我们念佛的人多，得力的人少。别人得力不得力，说实在话与我们没关系，重要的是自己功夫得力不得力，能不能够控制烦恼。古人说得好，「不怕念起，只怕觉迟」，这是事实。念起是烦恼起现行，喜怒哀乐都是烦恼；顺境里面贪心起来，欢喜心起来，是烦恼，烦恼起现行；逆境里面瞋恚心起来，嫉妒心起来，是烦恼。在这个时候，最要紧的时候，要觉悟，不怕念起，念是你无始劫以来的烦恼习气。所以烦恼习气起现行是个平常的现象，你是凡夫，你不是圣人，你要不起烦恼，那你是圣人，你不是凡夫，凡夫哪有不起烦恼的道理？凡夫起烦恼，他就随顺烦恼去了，烦恼念念增长，不断的造业。

　　学佛功夫得力的人，在这个时候他能控制烦恼，能降伏烦恼，八万四千法门就是八万四千不同降伏烦恼的方法、八万四千不同降伏烦恼的手段，我们在这些法门采取念佛法门。每一个方法、每一种手段都能降伏烦恼，所以说「法门平等，无有高下」。法门虽然多，手段虽然多，我们各人烦恼习气不相同，所以有些方法手段有效，有些方法手段没有效果，有些方法用起来很方便，有些方法很不方便。最方便的方法、最有效果的方法，无过于念佛。为什么？念佛法门不拘形式。许多法门里面讲求一些仪规才能够相应，这一句佛号，一切仪规都不需要，一切时、一切处都能够修学，所以讲到善巧方便，没有更超过「持名念佛」。观想念佛没有持名方便，观像离开佛像你观想就断了，所以总不如持名。观像，佛的三十二相八十种好就很难观，何况报身佛，佛在经上讲「身有无量相，相有无量好」，我们这种心思很粗很劣的人，很不容易观成。所以诸佛如来都赞叹持名念佛，用持名这个方法接引九法界众生，在一生当中平等圆满成就佛道，这个法门多殊胜。

　　这样殊胜的法门，我们要会用，学了要会用，用在烦恼起现行的时候，用这一句佛号把烦恼降伏住。《金刚经》上须菩提问的两句话：「应云何住？云何降伏其心？」《金刚经》上就是这两个问题，这两个问题在念佛法门里面太简单了。「应云何住」，就是应该怎样把这个心，心安住在哪里？阿弥陀佛，心住在阿弥陀佛上就行了。怎样降伏妄心？妄心就是念头，「阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛就把你妄想杂念伏住。由此可知，平常念佛是练兵，做操练，操练是常常打仗，大仗、小仗没间断，时时刻刻在打仗，时时刻刻心里有妄念起来，念头一起来，阿弥陀佛立刻把它伏住，就把这个念头换掉，伏住就是换掉。你也不要去理会，那个念头是善是恶不必去理会，用不着去分别；总而言之，用这一句阿弥陀佛取而代之就对了。

　　诸位同修要记住，这是自度，这不是度他，这是自度。自度之外，我们还要用一些分别执着去利他。这个分别是为别人分别，执着为别人执着，自己有没有分别执着？没有。诸位要晓得，自度不碍度他，度他不碍自度，理事无碍，事事无碍。为什么能做到这个境界？「处世现形无所着」，你就做到了。只要一切不为自己，问题就解决，就不难了。众生学佛，我们学佛也一样，最困难的是没有把自己舍掉，念念都为自己的利益，为自己的享受，这是很麻烦的事情。最困难的，譬如在眼前，念念为自己的健康、为自己长寿、为自己幸福快乐，只要有这个念头，你就没有办法超越六道轮回，念佛也不能往生。什么时候你把这桩事情真正看破了，看破就是真了解，搞清楚、搞明白了，真正放下，把这个念头舍弃，你就得度，一般宗教讲你得救了，你念佛才能了生死，才能往生。

　　但是你想想，哪一个人不重视自己的身体？其实重视自己的身体是正确的，但是一般人都搞错了，他就是没有看破，不了解事实真相。身从哪里来的？一般人讲身是父母所生的，错了！父母能生，为什么有很多人结婚一生就求小孩，一生也没有个小孩？佛给我们讲真话，身从哪里来？从心想生，这个话是真的，一点不假。你很想到人间来享福，你绝对不是想到人间来受罪，是想到人间来享福，遇到有缘的父母你投生。生到这个地方来了之后，自己做不了主，是享福、是受罪，绝对不是如你所想，你受业力支配，所以确确实实是从心想生。从心想生，从心想就能够转变，佛家有说「乘愿再来」，乘愿再来是把业力转变成愿力。你的愿力超过你的业力就转变了，心转变了，身就转变。为什么？相随心转。命运转变了，命运也随心转，这是从根本上做一个大转变。诸位要知道，这个身体你怎么样保养，怎么样进补，怎么样用医疗这些方法，这是从枝叶上求转变，不是从根本上，根本是从心理上去转变，心是主宰。

　　所以现在的医药、医学，好的医生懂得这个道理，他给病人治病，治得很有效果，他有一个秘方，这个秘方是什么？先帮助病人建立心理健康，也就是让他对自己的疾病产生信心，那个药物就非常见效。其实是不是药物真的有效果？不是的，信心的效果。如果这个病人对于这个医生、医药没有信心，再好的医药没效果，收不到效果，这都是事实。由此可知，信心才是决定一切，蕅益大师在《要解》里面，第一个就是教我们自己要建立信心。他讲六个信，第一个是信自，第二个信他，信自是根本。我们自己有坚定的信心，自己真的能断烦恼，能得一心，决定能往生，能见阿弥陀佛，坚定的信心产生不思议的效果。我们今天多数人都是信心不足，会被世俗境界诱惑，会被其他的法门诱惑，所以你功夫不得力，你修学没有殊胜的感应，道理都在此地。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一二九卷）

 　　请掀开经本，初禅天最后的一段，第十首偈：

　　【法王安处妙法宫。法身光明无不照。法性无比无诸相。此海音王之解脱。】

　　悦意海音梵王，他得的是「常思惟观察无尽法」而得到解脱的，解脱就是证果。解是解除，解除见思烦恼就脱离六道，解除尘沙烦恼就脱离十法界，解除无明烦恼就永脱两种生死，圆证无上菩提，所以解脱就是证果的意思。在这个地方，《华严经》上所说的都是以圆教佛果为标准，所以它不同余教。因此我们就能够体会到，凡是参与这个法会，克实而论，都是诸佛如来慈悲应化，无一不是示现的，应化的范围是尽虚空遍法界。我们虽然现在烦恼习气没断，这个道理、事实真相多了解几分，对自己修学有一定的好处，能生信心、能生愿心。信愿是菩提道上永恒无间的动力，使我们在菩提道上一帆风顺。凡是有退转、有懈怠，都是认识不清楚，事实真相没有透彻，他才会懈怠。佛在经上虽然说法身大士有退转，而实际上，退转的人几乎找不到，退转只是从理上讲，事实上哪个不精进？哪个不努力？谁会懈怠？所以在事实上来说，我们在一切大乘经里没有看到有哪个退转的，只有应化的，没有看到哪个退转的。但在小乘里确实有退转，那个退转还是少数。大多数会退转是凡夫，凡夫是多数会退转。证得圣果的人退转不多，也就是个个都知道自爱，个个都知道自重，都能够发愤努力向上，不需要别人劝导。我们必须要透过这一关，所谓是要突破这个瓶颈，那就是对于教理上要下功夫。

　　第一句，清凉的小注上，初二句「常思大用无尽，谓安住大悲宫，能现大事故」。『法王安处妙法宫』，这是比喻，「法王」就是自性，真心本性；「妙法宫」比什么？佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲、方便是妙法宫，表这个意思。合起来讲，真心本性在哪里？在大慈大悲，决定没有分别、没有染污，念念要利益虚空法界一切众生。这是诸佛菩萨的境界，如来果地上的境界，初发心的菩萨应当学，正是所谓「因赅果海，果彻因源」，因果不二。

　　第二句『法身光明无不照』。法身是什么？身是相，从法性变现出来的现象就是法身，所以虚空法界一切众生就是自己的法身。佛在大乘经论上常说，我们是烦恼习气、妄想分别执着太重，很难体会佛说这个话的真实义。可是佛菩萨的教学极其善巧方便，善巧方便是什么？长时间的熏习。这种大乘经天天读，天天思惟，天天跟别人研究讨论。这一点大家千万不要疏忽，每天找人来研究讨论，人多少不拘，两、三个人都好，研究讨论是教学相长；有些我们没想到的，我们疏忽的，别人一听，提出一个问题，提出反问，一下就触起我们的悟处了。所以为什么要为人演说，为人演说是自利利他，真正的自利，你看哪一个佛菩萨不讲经说法？哪一个佛菩萨不是非常热心去帮助别人？帮助别人才是真正帮助自己，利益别人就是真正利益自己，帮助别人破迷开悟，自己迷决定破、悟一定开。不但不可以吝财，更不可以吝法，知道多少完全和盘托出，全部拿出来，没有丝毫保留，明天？明天悟入得更深、悟入得更广。如果想保留一点，教别人，自己要留一手，你就永远到这里为止，你不可能再进步，这是真理。财富也是如此，你财富不肯再布施，你财富就到此为止，就这么多了。所以愈施愈多，财布施如是，法布施亦如是。

　　我们一定要有个正确的观念，肯定虚空法界是我们自己的法身；也就是说，虚空法界是我自性变现之物。《华严经》上讲「主伴圆融」，谁是主？佛是主，九法界众生就是伴；释迦牟尼佛是主，毗卢遮那、阿弥陀佛都是伴；阿弥陀佛为主，释迦、毗卢遮那也是伴。主，个个都作主，人人皆作伴，主只有一个，但是不是独一，是任一，一定要明白这个道理。任一是佛法，独一就不是，独一是别人不能作主。如果我们觉悟，我作主，十方三世一切诸佛都是伴。密法里面讲本尊，本尊就是主。佛告诉我们，真正的主是谁？确实是自己，自己的法身，自己的法性。它要能做得了主，十方三世一切诸佛如来都是伴，生佛不二，主伴圆融，《华严经》给我们说出这个事实真相，多么可贵的教诲。所以佛法字字句句都说到自己分上，没有讲到心外，心外无法、法外无心。这个心，无论是真心、无论是妄心，都没有讲到心外。

　　「法身光明无不照」，突破了时空，时空是假的不是真的，时间跟空间都是自性变现之物。如果你不相信，你怀疑：我的心怎么会变现出虚空？我们要问你：你有没有做过梦？每个人都做过梦，你醒来的时候，你想想你梦里有没有虚空？你梦里的虚空跟他梦里的虚空不一样。梦里虚空哪里来的？不是自己的心变现出来的吗？同床异梦，各人变现各人的境界，各人变现各人的虚空，时间、空间都是你自己变现出来的。佛在经上常常用梦境来做比喻，让我们在这里去领悟，去参透这个事实真相。虚空哪里来的？虚空真的是自己心性变现之物，所以虚空里头也没有障碍。有没有时间？凡夫有时间。时间从哪里来的？时间从妄想分别执着里来的，特别是从分别执着来的。虚空呢？虚空从妄想来的。时间是从分别执着来的，放下分别执着就没有时间，也没有过去、也没有未来，过去、未来都在现前，都变成现在。有定功的人在定境里面，能够看到过去，能够看到未来，我们说过去、说未来，他在定中没有这个概念，如果有这个概念就见不到了。因为这个念头一生就起障碍，你就看不到过去，看不到未来，把过去、未来统统忘掉，就全看见了。那是真的，所谓是一真法界，一真一切真。一真法界里面有虚空，给诸位说，没有三世。所以你到西方极乐世界，到毗卢遮那的华藏世界，他们那里只有虚空，没有三世。什么原因？有虚空是因为无明没断，妄想没断，有虚空、有法界。因为分别执着断了，所以没有三世，他们看虚空法界全是现量境界，全是六根所接触的现前境界。这一句里面所说的「光明无不照」，这一句话说的是什么？虚空法界清清楚楚、明明了瞭，这是无不照。我们世间人讲过去无始，未来无终，在他们全都是现前境界。

　　同学们要记住，如此殊胜的受用，我们只要放下情执就有分。你不肯放下情执，不肯放下分别执着，那叫当面错过，你还是过你的六道凡夫生活，你的生活圈子太小太小了。真的古人的比喻愈想愈有道理，凡夫是作茧自缚，你的生活空间就那么一点点大。谁把你造成的？自己造成的，外面没有丝毫力量伤害你，完全是你自己的情执、妄想，愈陷愈深，愈迷愈重，所以自性的般若光明完全丧失掉了。我们在这里看看，佛菩萨给我们表演，示现这个境界，我们读了这个文字，就好象境界在我们眼前一样，我们有没有生起向往的心？有没有生起羡慕的心？有没有生起他如是我也想如是？如果你有这个念头生起来，你就觉悟了，始觉，你开始觉悟了。

　　第三句清凉大师讲「常观法体无尽」，法体就是法性。『法性无比无诸相』，无相它才能现一切相。一切相怎么现的？从妄想生。所以佛才讲「一切法从心想生」，那是一切法相，一切法相都是从心想生。佛把这些宇宙虚空法界一切众生的来源一语道破，从心想生。心想就是识，《华严经》上讲的「唯识所变，唯心所现」，现的是一真法界。一真法界有没有现相？有。凡是证得一真法界的菩萨们，他们对于事实真相都能够通达明了，这一切形相是什么？法性的相分。法性是清净寂灭的理体，它所现出来的相分与体性决定相应，也就是说相是清净寂灭的。这是讲真实话，确确实实是清净寂灭，我们眼前就是这个样子的。可是现在人都讲，我们的心性，我们的色身，我们的环境都被污染，清净的法相我们见不到了。其实清净法相就在我们眼前，染净不二，你心清净，你见一切法相清净，你心里面有烦恼、有妄想、有分别、有执着，你看到一切法相就不清净。佛菩萨在现在，他看我们这个环境，这个地球环境，依旧是清净寂灭的，从来没有改变过。这又是个什么道理？说穿了，每一个人的宇宙都不相同，我们今天大家在一起，楞严会上所讲的「同分妄见」，我现出来这个境界是这样子，你这个时候现出来的境界也是这个样子，各是各的境界，绝对不是一回事情。就好象我们房间里许多灯光一样，光光互照，每一盏灯都照满一室，各是各的光，虽然融合在一起，融合在一起叫同分，各别是别业，同分跟别业交织在一起；我们关一盏灯，它的光就熄掉。了解这个事实真相，怎么可以怨天尤人？哪一样不是自作自受？你自作善，现的善境界，你自作恶，现的恶境界，诸佛如来也不能帮助你，不是他帮助你现的，自己现的。

　　但是你要晓得，佛给你讲真话，所现的相都是虚妄的，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，十法界是虚妄的，一真法界也是虚妄的；不要以为十法界的这些现相不可得，一真法界也不可得；十法界的现相剎那生灭，一真法界的现相也是剎那生灭。但是十法界里面的现相变化太大，一真法界的现相好象常常不变。这什么原因？十法界的众生，因为妄想执着太多，随着你的妄想执着在变化。一真法界里没有分别、没有执着，离开了分别执着，所以虽然从妄想现出的相，它变化很少，我们就好象看到那个相是永远常住的，就是这么个道理。我们自己的心，这是妄心、生灭心，它真实的相状我们不知道。法相宗的经典讲得很微细，讲得很清楚、很透彻，那是世间真正第一流的心理学，说明你的念头的真相，这个念头变现虚空法界。由此可知，如果我们想改善虚空法界，只要把念头改过来就行了；不能在念头上改，要在现相里面去改，永远是无济于事的。

　　这就是世间多少聪明才智的人，想帮助世间苦难的众生，改善生活环境，收不到成着的效果。如果改善的方法与性德相应，会有一些效果。如果违背性德，不但得不到效果，反而把事情搞砸；愈搞愈复杂，愈搞愈不可收拾，都是不了解事实真相而产生的一些误会。了解事实真相，佛家讲随顺法性，这就有效果，能收到效果。不了解事实真相，随顺烦恼，随顺自己的妄想，随顺自己的分别执着，那怎么行？只有把事情搞坏。所以经典里面，世尊这一类的启示，几乎每一页、每一行里面都有，我们从这些地方体会到，佛祖对我们的慈悲，对我们的深恩大德，只要我们能信、肯学，锲而不舍，一生当中没有不成就的。不但有成就，而且有最究竟、最圆满的成就，《华严》末后导归极乐，究竟圆满就在导归极乐。

　　这个法门怎么修法？方法太多了。这部经里面，不仅是我们一生取之不尽、用之不竭，实在讲，生生世世尽未来际，都是取之不尽、用之不竭。我们要学会菩萨对于宇宙人生的看法，现在哲学里面所讲的宇宙观，对宇宙的看法，也就是对虚空法界的看法。人生观，在佛法里面讲是对自己的了解，你对你自己了解多少、认识多少，这是我们佛家讲的人生观；你了解得愈多，了解得愈深刻，你的境界就愈往上提升，世间人所向往的真善美慧，你确实感受到了。最可悲的是对自己一无所知，完全不了解、不认识，迷失了自己。这样的人，他的生活决定受业力支配，受业力主宰，就没有自在可言。你的善业多，你有福报，恶业多你有灾难，这种人就称之为凡夫，凡夫就是迷失了自己的人。圣人是了解自己的人、认识自己的人，佛家讲这是佛菩萨。佛菩萨跟凡夫就是这么一回事，人怎么能不学佛？人怎么能不作菩萨？作菩萨就是做一个明白自己的人，认识自己的人，了解自己的人，这个人就是菩萨。对于虚空法界、对于自己，彻底了解而没有丝毫疑惑，这个人叫佛。

　　「法性无比」，这是讲在一切诸法里面，一切法都不能跟法性相比。法性是能现，一切诸法是所现，所现当然不能跟能现的比。但是要晓得，如果能现跟所现是两桩事情，你就搞错了、你就迷了，能现跟所现是一桩事，不可思议。所以法性的体是清净的，所现的法相也是清净的，法性是寂灭的，所现的这些法相也是寂灭的，法性是无相的，所现的法相也是无相的，这是很难懂得的。明明这个现相在眼前，为什么说它无相？这是大家不容易接受的，相即无相。可是多少同学，每天在读诵，他没有觉察。天天课诵都念《心经》，《心经》上你不是天天在念吗？「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，这四句话怎么讲？性相一如。这四句里面讲的空是讲性，法性，色是讲法相，法性跟法相是一桩事情，不是两桩事情；法性不异法相，法相不异法性，法性就是法相，法相就是法性，这四句话解释开来就这讲法。

　　了解事实真相，在法性、法相都不执着。不执着法性就是不执着空，不执着法相就是不执着有，空有二边都不执着。二边都不执着了，还是迷惑颠倒，为什么？执着在二边都不执着，这又糟了，这是佛法最困难的地方。二边都不执着这个念头都不能有，你与法性、与一真才相应。所以思惟、言说都落在第二义，这是方便法，佛讲一切法都是方便法，方便法就不可以执着，这是《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」，就是说这个道理。彻底离开，我们从现前这个阶段上来说，彻底离开执着、分别。我们今天讲的妄想，说实在的话，就是分别执着，微细的妄想自己不知道，我们今天讲打妄想，打妄想是分别执着。在执着里面，我也常常提醒同学们，对于一切人事物的控制，这个念头、行为要放下，对于一切人事物的占有那更麻烦了，那是造极重的罪业，我们能把这两桩执着放下，人就自在；好比是放下千斤重担，你就得自在，在佛法讲你就得轻安。身心都轻松，智慧当然增长，烦恼轻，智慧就增长。

　　菩萨之所以成为菩萨，他们的观念跟我们不一样。悦意海音梵王他从这个地方入门的，常常思惟、常常观察，虚空法界一切众生无量无边，他们的体相，他们的业因果报，常常观察这些，自然就开悟了、就明白了。如果我们肯用功，我们现在的境界比他们更殊胜，这里头要紧的，我们六根接触境界要用观，观也是看。为什么说不用看用观？看是感情的，观是理智的，不一样。也就是我们要用智慧去观察，不能用情识去看，用情识去看你就会迷，迷在五欲六尘境界当中，你用智慧去观察，你就解脱，你就恍然开悟。他用的这个方法，值得我们做参考，值得我们学习。果然会用，这个方法一定能帮助我们念佛功夫得力，帮助我们念佛功夫成片，最低限度帮助我们放下万缘。我们今天之所以不能放下，原因是没看破；换句话说，我们六根接触六尘境界都落在情识里，烦恼当家，习气做主，这是我们修学最大的障碍。古来的祖师大德们，我们在许多公案里面看到，传记里面看到，他们时时刻刻提醒学人，要学智慧。你看六祖惠能大师在《坛经》里面，自始至终，如果我们把它总结起来讲就是一个智慧，「般若波罗蜜多」。宗门如是，教下何尝例外？这是我们不能不留意，应当深深去体会的。

　　请看底下一大段，下面这段。下面是「欲界诸天」，经文有七段，第一段「他化自在天」。我们先看长行，也是有十位天王来表法，十代表无尽。

　　【复次自在天王。得现前成熟无量众生自在藏解脱门。】

　　欲界第六天是他化自在天，天王名号表法的意思前面已经报告过，现在我们只看他是修什么样的法门证果的，也就是说明心见性的。他得的是『现前成熟无量众生自在藏』，清凉在注解里面说，他说「谓现众生前，自在调伏，使其成熟，化法无尽，故名为藏」，这几句话解释得很简单，非常扼要。实在天王提醒了我们，这是热心帮助一切众生，可见得他们不是单单为自己。我们往往修学有个错误观念，我没有成就不能帮助人，总得要自己成就之后才能帮助人，自己哪一天成就？这对我们现在来讲，确实是个很重要的课题，我们哪一天成就？我们哪一天才能帮助人？给诸位说，成就与不成就在一念之间，什么时候真正体会到自他不二，成就别人就是成就自己，成就自己就是成就别人。把自行、化他分成两个阶段，对什么人说的？没有发心的人说。没有发心的人，确实是两个完全不同的阶段，那个人一发心，这个界限就没有了，你们诸位想想这个道理。在眼前，你们所看到的李木源居士，他在表演，实际上做给我们看，他没有说：等我自己修行成就了，再帮助别人；永远不能成就。所以就在一念之间，诸位要明了，一念觉、一念迷，一念迷自他就变成二边，一念觉自他就变成一桩事情。

　　所以你有热诚，真心热诚去帮助现前一切众生，这个帮助的标准是成熟，这是标准，唯有成熟才能帮助他得自在。自在是什么？自在是证果，不能够转凡成圣，他怎么会自在？可是佛在经上告诉我们，众生根性不相同，我们帮助他的方式，要求的标准也不相同。对于迷得重的人、烦恼习气很深的人，要以善巧方便给他细说业因果报的道理，种善因得善果，跟他讲因缘果报，要举出因果报应的事实给他看，他才会相信。这些事实是愈近愈好，像报纸上、新闻上刊登的，距离愈近愈好，时间、处所也是愈近愈好，一说大家都知道，他就肯相信了，帮助他断恶修善，用这个方法来劝导他。所谓是三转法轮：示转，示是给他说法、指示，教导他。劝转，这是更进一步，我们自己的态度要真诚，心地要清净；换句话说，帮助别人，我们自己决定没有任何的希求，完全是付出的，没有任何条件、任何希求，这是清净的布施。财布施要清净，法布施也要清净，不求回报，不求人家感谢，要懂这个道理。我们真能这样做，就能令他生欢喜心。前面跟诸位说过，《地藏经》上跟大家报告过，菩萨接触大众，他们所使用的方法：四悉檀、四摄法。我们要学，不但要学，要在生活当中灵活的运用，才能够令一切众生生欢喜心，劝导他断恶修善。

　　根性利一点的人，跟我们接触时间久的人，相识多年了，帮助他破迷开悟。要为他陈说三界六道的真相，一真法界、极乐世界的真相，他要是清楚了，要是明了了，他自己就会选择，那还用得着劝吗？为什么多少学佛的人，不愿意求生极乐世界，对极乐世界知道的太少了，对娑婆世界知道也不多，迷于现实的环境不能自觉，所以求生净土的念头发不起来。我们不但要讲给他听，而且还要举出许许多多的证据，现在人讲拿证据来，没有证据他不相信。我们要搜集许许多多的证据，最好的证据，就是我们自己本人做个样子给他看，让他看到之后好好的去反省。尤其是很熟的人，很熟的人从小生活在一起，年轻的时候大家都一样，到年老的时候为什么不一样？这些地方就应当要反省。年岁大了，年轻时候的熟人、朋友，多半都已经走了，寿命短促，三十岁走的、四十岁走的、五十岁走的，很多很多。我们看看这些人都走了，逐渐逐渐就轮到自己，他走到哪里去，我们知不知道？我们将来走，又走到哪里去？这对我们来讲非常严肃。

　　所以转迷成悟就是佛法教学的中心，这个大家常常听讲，破迷开悟，离苦得乐。破迷开悟是因，离苦得乐是果。一切众生的苦难从哪里来的？从迷来的；众生乐从哪里来的？乐从觉悟来的。一真法界乐，极乐世界乐，乐从哪里来的？开悟来的。六道凡夫苦，苦从哪里来的？迷惑颠倒来的。所以我看到西方的预言，现在几乎这世界上许许多多的人提起来都知道，中世纪法国的诺查丹玛斯，都晓得这个人，他的书几乎翻成各种不同的文字，在这个世界上流通。每个人读了都很惊讶，我读了之后知道，他是了凡先生遇到的孔先生，跟孔先生是一流人物。云谷禅师就比他高明；他是宿命论，不能改变，那个语气斩钉截铁。可是诸位再看看，有一本书我也是介绍给你们，《圣经密码》，那个比他更早，三千年前，《圣经密码》跟他讲法不一样。《圣经密码》讲可以改变，是有这个灾难，灾难可以改变。怎么改变？人心向善就改变了。你把这两本书比较一下看，很有趣味。写《圣经密码》的人，比诺查丹玛斯的境界高很多，我们晓得诺查丹玛斯有定没有慧，写《圣经密码》的人有定有慧。了凡先生遇到的孔先生，那也是有定没有慧，云谷禅师有定有慧，能解决问题。

　　他们说的这些灾难，到底有没有？灾难肯定有。能不能化解？化解到什么程度？用什么方式来化解？不是没有。我们为什么弥陀村还没有建，我们先要建念佛堂，就是为这个事情。念佛化解这个劫难的理论，我在讲堂也讲过几次，共业当中有不共业，就是别业，我们自己如果拿出真诚的心，为一切众生认真努力修行，就像《地藏经》上婆罗门女一样。婆罗门女念佛为谁念的？为她妈妈念的，她知道她妈妈堕在地狱。唯有自己念佛成就了，这个成果回向给她妈妈，她妈妈才能得度。这给我们一个很大的启示，我们今天把世界上，造作恶业要受极大灾难的这些众生，当作是我们的父母亲人，我今天认真努力修行，决定要达到转迷为悟，转凡成圣，将这个功德回向给他们，他们就得度了。这个世界上灾难，纵然不能完全消除，减轻了，灾难的时间缩短了。地藏菩萨这个经里头很好的例子，你们想想这个道理。如果我们自己还懈怠、还懒散，还不肯认真用功，不肯舍弃烦恼，不肯一心求智慧，那就没法子了。他们注定的要受苦难，我们也不能够避免，也要受池鱼之殃。假如我们也有这些恶业的话，我们怎么能逃得过这一关？由此可知，在眼前认真修行比什么都重要。我看到他们书上所讲的，几乎在同时，这个灾难发生的时候，是个核子战争。四百多颗核子弹几乎同时爆发，这个世界上所有大城市，就是有四百多个大城市同时毁灭。世界上的人口，死亡在一半以上，一半到三分之二。我们居住在大城市，我们能幸免吗？为自己、为众生，一定要真心断一切恶、修一切善，真正回头。「现前成熟无量众生自在藏」，这是我们眼前的事情，他现前，我们今天也现前了；不认真不行，决定要学婆罗门女、要学光目女，自度度他。第二位天王：

　　【善目主天王。得观察一切众生乐令入圣境界乐解脱门。】

　　这位天王，他得的法门是在一个太平盛世，一切众生福报很大，社会安定，世界和平，物质生活、精神生活人人都能够获得，这好！但是世间的乐不究竟，不是永恒的，这种乐受是过去生中修积善根福德所感得的果报，福享完了，业障就现前。在历史上，我们所看到的几乎是因果循环，谚语里面常讲风水轮流转。中国古老这些小说里面，特别是历史小说，一开端我们会看到两句话：「合久必分，分久必合」；合是统一，分是分裂，都在那里循环。这里头有大道理，乐极生悲，否极泰来，这是一个循环的定律，循环的现象。可是循环的因在哪里？现象我们看到了，果我们看到了，因在哪里？因在迷悟，因在勤惰，你们细细想想。悟为什么会迷？悟不是彻悟，所以他会迷。彻悟的人就不会迷了，不是彻悟。彻悟的标准在哪里？见性，见性的人不会迷。没有见性的人，如果不能继续精进，懈怠就会退转。佛家讲「三不退」，见性是念不退，这重要，这才是根本。没有见性的人，讲位不退，讲行不退；见性的人是念不退，念念都与自性相应，行行都与性德相应，这才保住永远不再迷惑，不再造恶业了。

　　特别是六道众生，六道众生就算觉悟了，情没有舍掉，情执没有舍掉，对于五欲六尘的享受贪爱没有舍掉，所以出不了六道。出不了六道的时候，这个升堕，升是天堂，堕是地狱，升堕也是一个循环、巡回，也是一个周期性的一样。这个《地藏经》上讲得很清楚，地藏菩萨在恶道里示现，教导你、帮助你，忽然觉悟了，你离开恶道，但是三善道一享福马上就迷了。正因为这个原因，所以世尊给我们示现，菩萨给我们示现，祖师大德给我们示现，我们综合起来看，细细去观察、去分析，乐决定不能享。佛为什么日中一食去托钵，为什么树下一宿？五欲六尘这个乐只要一享，人没有不迷惑的。享久了，诸佛菩萨给你讲经说法唤都唤不醒，当时讲的时候点头，出了门马上就忘掉，快得很，不会回头。听诸佛菩萨讲经说法还是堕三途，何况我们这些凡夫？这就是听比不听好，阿赖耶识落个种子，哪一生哪一劫才起现行、起作用，那就不知道了。这一生当中要得度的话，你不能舍弃五欲六尘这种享受，你就不可能成就，这是肯定的话。有这个福报，多余的给别人享受，帮助这些苦难众生，跟苦难众生结善缘，这是好事情。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一三０卷）

 　　请掀开经本，欲界天的第三行，请看第三位天王：

　　【妙宝幢冠天王。得随诸众生种种欲解令起行解脱门。】

　　前面曾经跟诸位介绍过善目主天王，这里面最重要的意思是提醒一切众生，一切是指十法界。十法界里面，四圣法界尚且如是，何况六凡？世间的乐决定不可以贪着，四圣法界的乐都不能够贪图，何况凡夫？何况我们人间这种很短暂之乐受？一定要晓得真正永恒的大乐，永恒的大乐是诸佛菩萨所享受的，净土经里面讲的极乐世界那是圣乐，是我们应当要求的。如果我们染着这个世间的五欲六尘这种乐受，诸佛菩萨极乐的境界你就得不到，贪小而失大。这个意思很深，我们一定要明了，真正明了之后，才不至于贪小失大。我们舍弃这种小乐，小的享受，在这一生当中争取诸佛菩萨的大乐、极乐。

　　接着第三位妙宝幢冠天王，他所得的法门是『随诸众生种种欲解』。众生族类就不相同，诸众生是无量无边的族类。每一个族类的众生，他们的欲望，此地的欲望我们可以把它解释为物质生活，以我们人间来讲五欲六尘的生活，解是精神生活，所以这两个字含着物质生活与精神生活。精神生活就是你对于宇宙人生真相了解多少，了解得愈多愈深刻，精神生活愈丰富。如果对于宇宙人生真相一无所知，他只有物质上的享受，而没有精神生活，精神生活空虚。这种现象，在现代社会尤其普遍。佛菩萨慈悲。能够享受到世间五欲六尘这种丰饶的生活，必定是前世修布施，他才能得福报；如果前世没有财布施，这一生物质生活就相当清苦。像我的老师方东美先生，物质生活就过得很辛苦，完全靠学校里面那一份工资跟钟点费生活而已，他的生活没有其他的来源，所以常常感慨，读书人总离不开书，遇到好的书没有钱买，买书都买不起；可是他精神生活很充沛。我们学佛的人知道，前世法布施多，财布施没有做，这一生只能得到聪明才智，物质生活非常缺乏。所以佛教给我们一定要了解业因果报，明白这个道理，也了解这些事实真相，然后才能够开拓自己的命运，改造自己的命运。

　　我这一次从香港回来，澳洲冯居士送了一套法国预言家的一个全译本，我第一次看到；还有一本传记，诺查丹玛斯的传记，我也是第一次见到。这个书过去没有完全的中译本，我们在台湾往年所见到的是节本，不是完全的，看不出它的全貌。我看了之后，我才肯定他是像《了凡四训》所讲的孔先生一样的人物，很聪明，算命算得很准确，个人的命运、家庭的命运、国家的命运，他都能算得非常准确。世界的命运他也说了很多，他是一个宿命论者，说命运是注定的，只有安排去做，没有办法改变。他的比喻说得很好，人生就像演戏一样，剧本老早写好了，只有照剧本来演，你说这个人世多可悲！他没有往深一层去追究，那个写剧本的人是谁？我们一切众生的命运，到底是掌握在哪个人手上？他到最后结归到上帝，他是一个虔诚的天主教徒。所以这个书远远比不上《了凡四训》，《了凡四训》把命运所以然的道理说出来了，这个难得。命运是自己造的，命运自己可以改变，不是一成不变的。命运有没有？决定有，但是命运操纵在自己手上，他预言里没有提到这一点，如果提到这一点，那真的是帮助许许多多人，真的消除这世间许多这些天灾人祸，他没有提供这个资料。只是说明在某一个时代，会有哪些灾难出现，没有说明灾难的根源，没有说明解脱的方法。这个书流通这么广，翻译成许许多多国家的文字在流通，很遗憾的没有把所以然的道理说清楚，没有把解决的方法提出来。因此我觉得《了凡四训》我们要加强，做很好的英译本，用英文来翻译。实在讲，这桩事情我们做得太晚，如果能够在二十年、三十年之前做这个工作，向全世界流通，对于消除这一切灾难有决定的好处。可是现在虽然灾难一天一天逼近，还是要认真努力去做，决定不能够放松。

　　诸位将来讲经说法，无论是在讲堂里面讲，或者是个别接触一些大众、一些信徒，都要把这些道理讲清楚、讲明白，劝勉他回头是岸。众生所想的、所希求的、所造作的，大多数就像《地藏经》上所说的，无不是罪，无不是业。罪业怎么说？念念为自己的利益就是罪业，念念为一切众生的利益是功德。我们要从自己本身做起，做一个大幅度的转变，一百八十度的转变，开拓自己的命运，创造自己光明的前途。必须舍弃六道里面一切享受，这个舍弃，在六道里面，顺境不起贪心，把贪心舍掉，逆境里面不起瞋恚心，是舍这个，不是把事情都舍掉不干，那你就错了。依旧很认真的受持读诵，为人演说。昨天晚上，我们看看李木源居士，帮助一个苦难的同修，苦口婆心，那么长的时间劝导他，帮助他觉悟，帮助他回头。事一定要认真努力去做，为众生做，为正法久住世间而做，绝不懈怠，作而无作；无作就是绝不起分别执着，绝不起贪瞋痴慢，佛祖教我们放下，是放下这些。

　　无论在什么境缘当中，境是指物质环境，缘是讲人事环境，顺境里面有一念贪心起来了，立刻要觉悟。贪心起来是什么？饿鬼道。随顺这个贪心，你就去作饿鬼了，你在这里种饿鬼的因，你将来就得到饿鬼道去受报。逆缘逆境，如果起一念瞋恚心，起一念嫉妒心，麻烦！这一念就是造地狱的业报，那一念瞋恚、一念嫉妒是地狱的业因，你想多可怕！想到三途真的是毛骨悚然。我们在讲席里常常提醒同学们，这种境界现前的时候，赶紧把佛号提起，一念阿弥陀佛，把这个妄念打掉，这叫念佛，这叫念佛真的有功夫。功夫得力，就是你妄念伏住。在我们初学的阶段，说老实话，我们一生都是初学。初学的阶段，不仅仅起心动念我们就要真做功夫，而且要远离尘境，尽可能的避免、尽可能的少接触，我们才能保持功夫成片。你功夫为什么不能成片？这些境界你不肯远离，远离才能达到功夫成片。因为它常常引起我们的烦恼，这就是外面你着相，内里头就动心，这是凡夫生活的状况。

　　真正是圣者，定慧有了功夫，定慧有力了，三十七道品里面讲的五根、五力。五根还不行，五根有的时候还是要远离尘境，除非不得已，一定要接触，非不得已，不是一定要接触，远离的好，避免外缘引起烦恼，到五根有力的时候那就行了。五力里面，定可以不动心，接触外面的境缘也不动心；慧有力量，对一切境缘，性相、理事、因果都清清楚楚，了了分明，他不会被境缘诱惑，这才行。四摄法里面「同事」那一条，一定要到五力才可以同事，五根还不能同事，同事有危险，到五力没有问题了。诸位想想，我们自己今天是什么样的程度，我们应该要怎样去学习？不必问别人，自己很冷静的去思惟、去反省。可是五根、五力的基础是什么？基础是前面三个科目：四念处、四正勤、四如意足，这是基础教育。我们今天不但没有力，信进念定慧没有力，根都没有。根从哪里生？根从前面三科生的。所以你看看，连《弥陀经》上都讲，往生到西方极乐世界修什么？五根、五力、七菩提分、八正道，到西方极乐世界还要修这些。前面三科没提；换句话说，前面三科是在我们娑婆世界修的，我们有这三科的基础才能往生。你有这三科的基础，你就是善人，在经上常讲的「善男子、善女人」。如果不是善男子、善女人，念佛好，跟阿弥陀佛结个善缘，这一生能不能得生？不能。为什么？你不是善男子、善女人。我们是善男子、善女人，生到极乐世界，到达那个地方得佛本愿威神加持，把你这个善向上提升。那个世界是诸上善人俱会一处，我们的心行不善怎么行？这跟诸位说老实话。

　　妙宝幢冠天王，他成就的法门，就是在众生种种欲里面起行解。清凉大师注解里面讲，「随乐断疑，令起正行」。菩萨勤于教诲，随顺世间种种乐欲里头，帮助他觉悟，劝导他回头，让他起在佛门里面的行解，圣贤教诲当中的行解，把世俗的行解转变成圣贤的行解。怎么知道他勤于弘法利生？文里有一个「随」，随诸众生。教导别人，决定成就自己，用这个法门成就的人很多很多。世出世间都说教学相长，我们这个经每讲一遍，讲经劝别人，每讲一遍就劝自己一遍，劝自己这一遍比劝别人，我们讲印象，那印象比听经的人深刻太多了。所以讲经的功德利益不可思议，这个功德利益不是对他的，是对自己的。我们习气烦恼虽然重，重不怕，也不必在意，只要你勤学，只要你讲经不间断，天天在劝自己，天天在提醒自己。时间短暂，虽然这么做，自己还是不容易回头，不容易觉悟，原因在哪里？无始劫以来的习气太深，烦恼太重。可是有个十年、八年，我们在古德传记里面看到，有二十年、三十年，这么长时间熏习，他一旦觉悟了，一旦真正明白了，他那个觉悟、明白是功夫的累积，如果不是勤学，一生开不了悟。一生不能开悟，一生依旧造业的人，我们也看到很多；八十、九十都不能回头，还是那么坚固的执着，五欲六尘、名闻利养依旧放不下，我们见过。为什么原因？佛法熏习的时间太少了。我们自己确确实实是业障深重之人，不是经上讲的伶俐汉。

　　我自己在佛法里熏习，也是三、四十年才觉悟、才明白，才真正懂得，真正回头。这个境界，诸位如果常常听我讲经，你能够体会得到。早年我所讲的经，还有一部分录音带保留到，那个时候没有录相，诸位去听听，这两年所讲的经诸位也听听，做个比较，你就晓得。这是我的经验、我的经历，就是长时期的熏修，不知不觉习气少了，烦恼轻了，智慧增长，对于一切人事物看法清楚明白了。我看诸位同修跟我都差不多，也有很深的烦恼习气，我走过来了，这个方法有效果，我相信对你们也有效果。经不可不读，不可不熟读，经里面极重要的教诲不能不干。

　　我们节录的，《无量寿经》上节录六十二句；《发起菩萨殊胜志乐经》，世尊这部经是专门对我们现代出家人讲的。现代出家人所作所为，经上讲得清清楚楚、明明白白，释迦牟尼佛的大预言，我们今天所犯的毛病，他统统说出来了。他的预言有好处，每个错误他老人家都提供对治的方法。我们在这部经里面节录了四十四句，这是少到不能再少，依教奉行就是修养自己的德行。总共一百零六句，我们要把它做到，能做几条就做几条，要天天增加，月月增加，年年增加，最好把这一百零六条统统都做到，我们念佛求生净土这就决定有把握。这个时候心开意解，多少得几分自在，心地清净，对这个世间没有留恋、没有染着，佛法讲得轻安，身心安稳，全心全力帮助这些苦难众生。令起行，着重在行，唯有真正的行，真正去做、真正去干才有成就，成就就是解脱。再看第四位天王：

　　【勇猛慧天王。得普摄为一切众生所说义解脱门。】

　　这些天王都说法利生，清凉大师在注子里面说，「一言普摄诸义，遍于时处，为物而说」，物就是一切众生。勇猛慧天王也是大权示现，我常常给诸位同修说，华严会上都是法身大士，他们是不是真正法身大士？不是的，他们示现法身大士，实际上都是诸佛如来，都是圆满的至圣，不是小圣，也不是我们讲的大圣，是至圣。所以他们跟如来果地上一样，「如来一音而说法，众生随类各得解」，四无碍辩才统统都具足，圆满的具足。一句、一个字普摄无量义，你要问为什么？任何一句一字，诸位想想，它是不是称性？是不是从法性里流出来的？法性无量无边，从法性流出的一切法，任何一法都是无量无边，理无量无边，义无量无边。我们再问一下，佛说的一切经字字句句无量义，世间的文字、其他宗教的经典，我们又如何看待？给诸位说，世间所有一切的言语文字，有没有离开自性？没有，世间言语文字，字字句句也是无量义。

　　《华严》说得很好，正报里面小则说毛端、毛孔，依报里面讲到微尘，这个意思就是今天科学家讲的量子力学。一毛孔、一微尘也是无量无边，为什么？称性。任何一法都没有离开自性，都是一念自性所现之物，能现的性体无量无边，所现的现相也是无量无边。这里面差别在哪里？差别是迷悟。所以佛家才说「圆人说法，无法不圆」。圆是什么？圆觉之人，圆满觉悟的人，无论讲什么法都是圆融，都是理事无碍、事事无碍，所以能普摄一切众生。这一切众生，用现在的话来讲，就是多元，不同的族类，不同的族群，不同的文化，不同的宗教，任何一字、任何一句都能普摄。

　　所以形式上无需要改变，我们以宗教来说，他信佛教、他信基督教、他信天主教、他信伊斯兰教，这是形式，没有障碍；个个就在自己宗教信仰里面开悟，恍然大悟，明心见性。明心见性是同，形式上是异，异不碍同、同不碍异，同异是一不是二。所以族类无需要改变，信仰无需要改变，文化也不需要统一，多采多姿，个个都明心见性，个个都作佛、作菩萨。诸位细细去想想，这就是现代人所讲的多元文化，文化本来就是多元的，多元是一个自性的共同体，我们随俗说，一个生命共同体。我们自己认识了，也要帮助一切不同族群的众生，认知异中的共同体，那问题解决了。无论是哪一个族群，无论是信仰哪一种宗教，大慈悲心都能够生起来，清净平等觉现前了。

　　虽然清净平等觉现前，大慈悲心现前，族群的形象决定没破坏，这就是佛家讲「佛法在世间，不坏世间相」。我们在这个经里面，世尊为我们示现这个形象非常清楚，每一位天王，到后面每一位天神，都是代表一个不同的族群、不同的文化、不同的信仰，但是他们个个都见性，个个都证得究竟圆满的解脱门，个个都见到法法与自性的关系，真正明白性相是一不是二。性融在相中，相融在性中，像水乳交融，性相是一不是二。能现跟所现是一，也分不出二。世尊为了解说方便起见，说个能、说个所，所以我们不可以执着，一执着能所就对立，那就错了，你立刻就迷了。能在所边，所在能边，一即一切，一切即一，细细体会这句话里面的意思。

　　所以天王才有能力为一切众生说法，这个我们要学。特别是在这个时代，我们如果遇到一个基督教徒，你劝他舍弃基督教学佛，这错了，你不懂得普摄。他是基督教徒，就在基督教，就在他们经典里面帮助他明心见性，这才叫「普摄为一切众生所说义」。你所说的，展开他们的经典，跟《大方广佛华严经》绝对没有两样。所以圆人看一切法是一样的，决定没有两样。只要你离开妄想分别执着，法法都见自性，所谓是「法外无心，心外无法」，这是给你讲原理。你懂得这个原理，任何一法都能见性，不一定是佛法，能见性的全是佛法。所以祖师问学生，哪一法不是佛法？法法皆是。世出世间一切法都是佛法，什么叫佛法？明心见性之法，就叫做佛法，觉悟了才行。迷了的时候，要问你哪一法是佛法？大方广也不是佛法。为什么？你读这部经见不了性。为什么见不了性？分别、执着。所以诸位就明暸，真正离开分别执着，法法皆是佛法；如果还有分别执着，大方广都不是佛法。不是佛法是迷，佛法是觉，觉就是佛法，迷就不是佛法，这是真理。佛是个好老师，是真善知识，我们对他尊敬佩服，跟他学习，道理就在此。他欢喜、乐意为人说法，帮助别人破迷开悟，从这里面证果的，解脱就是修行证果。再看下面一位：

 　　【妙音句天王。得忆念如来广大慈增进自所行解脱门。】

　　这位天王，他给我们做榜样，真正向佛菩萨学习。佛菩萨的德能无量无边，我们要记住，无量无边的德能，一桩事情里就显露无遗，圆满的包括了。哪一桩事情？任何一桩事情。佛法里面讲一，绝对不是独一，绝对不是专一，而是讲任一，任何一法，任何一门。他此地举出一个慈悲，性德里面无量无边的德能都在慈悲里头。我曾经有一次，这是前期同学，不是在此地，还在居士林，那时候还没有这个道场。在居士林二楼跟诸位讲过，我跟大家讲我写的这二十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛。我跟诸位解释，任何一句里面圆满含摄其他九句，如果里面少了一句，你这一句就不圆满。譬如真诚，如果里头少了一个念佛，你的真诚就不圆满。说到慈悲，如果慈悲里头少了念佛，你的慈悲就不圆满。每一句里头都是圆满含摄其他的九句，换句话说，十句是一个整体，任何一句里面都圆满的十句。一即是多，多即是一，一多不二。一是多之一，多是一之多，这叫圆觉。有这种见解，有这种思惟，就是佛法里面讲的圆人，我们说得明白一点，圆教根性的人。圆教根性的人比较容易觉悟，为什么？他的分别执着比较轻，容易觉悟。

　　这位天王是『忆念如来广大慈』。这一句就是念佛，忆念，他修的就是念佛法门，他学的就是这个法门。他学的是什么？『增进自所行』。专学慈悲这一门，一门深入。可是诸位要晓得，一门遍摄一切门，一切门都在这一门之中，他一门深入，修慈悲。佛家常讲，「慈悲为本，方便为门」，他从这个地方契入。这个意思就是说，一定要把自己的心量拓开，一切众生没有不爱自己的，没有不关怀自己的，把爱自己的心、关怀自己的心，扩大到爱一切众生、关怀一切众生，这是学佛，这就是大慈大爱。佛是圆满做到了，不是口头说说，做到了，确实是这个样子。菩萨学他，也做到了，「增进自所行」，这个行是慈悲行，法法都是慈悲。我们举个简单的例子，真诚心是慈悲，不真诚就不慈悲；清净心是慈悲，不清净就不慈悲；看破是慈悲，看不破就不慈悲；放下是慈悲，放不下就不慈悲。我们简单举这个例子，诸位细细去思惟，然后才知道起心动念、言语造作，没有一样不跟慈悲相应。我们今天努力在修学是慈悲，认真在讲台上讲经是慈悲，帮助一切众生解决疑难是慈悲，哪一样不是慈悲？岂不是慈悲涵盖一切法吗？

　　「增进」，增是增长，进是进步，自己所修学的，他从这个地方修行证果了。我们看看这么多的善友菩萨们，每一个人所修学的法门都不同。『解脱门』，解脱相同，他们修学的方法手段不一样，个个都解脱。「解脱」两个字怎么讲？就是我们今天讲的解除、解放。解除什么？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，解除的是执着、分别、妄想；妄想就是无明，分别就是尘沙，执着就是见思，把这个解开了，解除了。脱是什么？脱离六道，脱离十法界，脱离一真法界里面四十一个位次。所以圆满的解脱就是究竟的佛果，无上菩提。门是门径、是方法，他用这个方法达到，达到无上菩提，证得无上正等正觉，他用这个方法。所以在《华严经》上看到，法门平等，无有高下，哪个方法都一样。

　　佛法高明，令人敬佩，佛没有说只有佛说的话是正确的。佛说「经」有五种人讲，不是他一个人讲，只要与自性相应的佛都承认，那都是佛经，跟佛讲的没有两样。所以佛不专制，佛不是霸道，佛用今天的话来讲，真的是民主自由开放，只要你讲的称性，与性德相应，那就是佛，那就是菩萨，你所现的现相，那个不管你。所以我们在五十三参里面看到，胜热婆罗门、遍行外道，他们所说的都是佛法，都是正法。现在人可麻烦了，分别执着不知道有多重，我们听别人跟我讲，许许多多人还在反对《无量寿经》的会集本，认为什么？那是居士会的。出家人会的就是佛法，居士会的就不是佛法，哪有这种道理？今天在此地我们看到的天神，我们在此地还没有看到他是居士，后面讲的杂神、鬼神，比他们的身分更低了，人家个个都证解脱门。这个解脱我刚才讲过，无上正等正觉，圆教的佛果。

 　　所以反对夏老居士会集的《无量寿经》，我肯定他这一生还搞六道轮回，他出不了三界。原因是什么？心不清净、心不平等，清净平等觉才能成就。我们在这部经上看到一个大前提、大原则、总纲领，那就是无论修学哪个法门，要把妄想分别执着拋掉，那就叫佛法。所以他是个基督徒，他依照他那个方法去修学，如果舍弃妄想分别执着，他是佛菩萨，他就是学佛，学佛是学觉悟。妄想分别执着是不觉，舍弃不觉那你就大觉了，这才是真正「法门平等，无有高下」。这个法门，不是佛家讲的法门，包括世间所有一切法，无论哪一法，离开妄想分别执着的都是佛法，都能证得无上菩提。妙音句天王在此地为我们示现，提醒我们一门深入，门门解脱。第六位：

 　　【妙光幢天王。得示现大悲门摧灭一切憍慢幢解脱门。】

　　这位善友跟前面这位很类似。妙音句天王是从慈悲入门的，专修如来的大慈成就；妙光幢天王也是一门深入，他修的是大悲。慈跟悲都是爱心，慈是与乐的爱心，悲是拔苦的爱心，差别在此地，同一个爱心；一个是给你真实的快乐，一个是帮助你离开苦难。乐，有真乐、有假乐，就像云谷禅师对了凡居士开示意思一样，说乐有真有假、有偏有圆、有大有小，种种不同。他在享受的时候要跟他解释，就在乐上跟他讲，让他在这里面觉悟。从小乐里面提升到大乐，从不究竟的乐能够进化到究竟之乐。我们举个很简单的例子，小乐是个人之乐、家庭之乐、小团体之乐；大乐是社会之乐、国家之乐、众生之乐，是大乐。为什么不能叫天下人得乐？激发他的大愿心。我能够舍弃自己的小乐，勤奋一点，辛劳一点，为社会、为国家、为一切众生造大乐，这个有意义，能令一切众生得乐，那自己多欢喜，自己多快乐。所以佛菩萨善于造福，他自己不享福，令一切众生享受，这个乐。

　　昨天中午，我们这边的赖居士来看我，他告诉我他在纽西兰找到一块地，他很想把它买下来做弥陀村，现成的；是英国人在那里建了一座校舍，准备办大学没办成功，现在连地、房子统统要卖。这个地多大？一千个英亩。一英亩是中国六亩还多一点，合中国是六千多亩，校舍好象有七、八十栋房子，可以住一千人，收学生的话可以招一千名学生，现在空在那里，我们整个买下来，现成的弥陀村，他来跟我商量。我问他多少钱？才美金四百万，便宜！我们这一栋大楼，我们当时买的时候是美金七百五十万，新加坡的钱一千万。我们这个大楼的一半，到那个地方去买那么大的地，买八十多栋房子。

 　　昨天他来跟我商量，谁去住？他很想把我们的佛学院整个搬过去，我们佛学院搬过去，一个人住一栋还有多、还有空。把图拿给我看，还带个录相带放给我看，实在是好。因为它是学校，所以有运动场、有足球场，我看到好几个球场，有游泳池；还有个小型飞机场，那个私人用的飞机，一个小型飞机场，往来其他的城市，他们用小飞机。他要我考虑，我怎么考虑法？谁去？他很乐意把它买下来，捐献给我们做弥陀村、做佛学院。那个地方是我们现在地球上最后的一片净土，完全没有污染，比澳洲还好。我都很喜欢澳洲，他跟我说了多少次：法师，你到那里去看一看，你就不喜欢澳洲了。所以我们打算十一月、十二月间去一趟，到那边去看看。

　　我在澳洲有个小道场，他去看过，他非常欢喜，他发心帮助我、成就我，帮助大家。他在澳洲也买了一块地，买在布里斯本，他知道我欢喜布里斯本那个地方，气候好，那个地方的气候，大概跟福建的气候差不多，冬天不太冷，夏天也不会太热，纬度差不多，我们台湾、福建是北纬，它在南纬，气候非常好。他看我那个道场很小，我那个道场合中国的亩来算，大概也有二十多亩，中国的土算法有二十多亩，他现在要买一块地送给我，而且还要把它建好来给我，不要我操一点心。有一百五十个英亩，一百五十英亩，诸位想想乘六，你们从中国来的乘六，一英亩是六个中国亩，面积很大。他问我：法师，你将来打算这里住多少人？我说：二十个人。能有二十个人，真正在那个地方修行。

　　我跟他讲，我们居住住茅蓬，让他给我们做茅蓬的形式，一个人一个小房子，房子建方形的，四四方方，一个房间里面有一个套房、洗手间，有一个储藏室，你的衣服、什么东西放在储藏室里，这个小房间干干净净，一尘不染，做木板的。澳洲木材多，木板好，冬暖夏凉。大家在一起活动，我们有个讲堂，有个念佛堂，有个图书室，活动中心，这是公共设施，做大茅蓬，我们居住的是小茅蓬。我们建道场别开生面，小茅蓬围绕在大茅蓬的四周，每一个小茅蓬的距离，走路五分钟到三分钟，有这么一个距离。你们如果喜欢到那边去清修，是很理想的一个好地方，距离布里斯本都市，开车一个半小时，在山上。那个地方风景也非常之好，将来有机会诸位可以去参观一下，我们把那边，下一次去录相录下来。所以缘成熟了，很多人都自动送来，还要盖好了送给我们，不操一点心。你们的福报比我大，我当年求学受尽了辛苦，你们的福报大。但是一定要修大慈大悲，我们有这么好的修学环境，成就自己的道业，广利众生。