工行交通违章网上缴费:般若波罗蜜多心经讲解（一）

「般若波罗蜜多」

这是福慧双修的大智慧，是到达彼岸上的大智慧，是究竟成就的大智慧。大智慧不是大小的大，它是包容了对立的大。就是这里边没有智慧，没有愚痴，不是我们对比的那个大智慧。不是大小的大，是包括了大和小，对和错，那种智慧，所有的东西都包容了。而且这个智慧必须是以观察为基础，这是一个观察的智慧。你用这种观察就能到达彼岸，也就是说你可以解脱，你可以成就。

「心经」，心的道路。这句话整个翻译就是，是观察你自心的笔记也好，或者内心历程的纪录也好。这个经字，就像木匠做工时打的线一样，或者是说是个标准，或者是一条路。这里面有一点我们要清楚，释迦牟尼佛他讲经的时候用的菩萨的名字，问答人的名字和经文的名字，都直接指向那个最深的微妙法。释迦牟尼佛是觉悟者，他的经是觉悟的经，他的语言是觉悟的语言，他没有一句多余的话。每个字都涵括了很多很多的内容，所有的内容都是显示那纯然的觉悟。

观自在

    现在讲「观自在」，观自在是观世音菩萨，观世音菩萨是整个佛法里最大的秘密。先说观世音菩萨「观」这个字。这个「观」，和「看」、和「见」、和「知」都不一样。这个「观」是一个非常广大的，或者说是非常熟练的，非常全面的观。观世音，为什么名为观世音？这个世不是世界的世，那太往外了。整个佛法是向内的，这个世是生生世世的世，是这一世。这一世是我们的五蕴世间，佛在经里说五蕴名为世间，观世音的世是指观察你的五蕴，观察五蕴也就是观察你的色受想行识。

「色」

是什么呢？色就是：眼睛见的是堆积虚假，其实你看不见什么。「受」，是领纳滋贪，所有的东西好坏痛苦和快乐，都一直往受里面添。「想」，是取相奔驰，是这一大堆联想、推理、设计。「行」是内在微细的，像计算机里头存储和提取的那些系统，微细运作，新陈代谢，血液循环，各种生灭，这些都是行。一个思想，一个想法，这些也名为行。「识」，就是炽然了别，是你内在的标准，内在的知识，你对事物的判断这些统统都是假相，你内在是五种虚假。

    那五蕴就叫世。所以观世，就是观察你的五蕴，观察你的妄想，这些就叫观心，所以是观察自心。佛所讲法从来没有离开过观察自心，那为什么出来一个音呢？我们眼睛看东西，顶多一百八十度，差一点的就是六十度，你像有人眼睛有病，那眼睛就只能看二三十度。眼睛中有一个盲点，视力不及之处亦可名为盲点。这些区域眼睛就看不见了。而耳朵呢？就算睡觉，耳朵也能听到声音，耳朵是四面八方的。所以用音来代表圆满，声音是三百六十度都可以听到的。观世音就是圆满的观察你自心展现出来的所有现象。但是佛他偏偏不这么说，给这种观照方法起个名字叫观自在。行观自在方法的人，名为观世音菩萨。

菩萨

什么叫菩萨呢？菩萨其实也是观察自心。菩是菩提，菩提是觉悟。萨埵是众生。佛在这里绕了一个圈，心佛众生三无差别，这三个是一个。菩提叫观察，叫觉悟，叫清楚。萨埵叫心。观察清楚你的心，这叫菩萨。所以这句话就是说，圆满的观察你自己内心的现象，就是一个觉悟者的行为。你就是个觉悟者。观自在菩萨就是譬喻，你的观察要想达到圆满，观照时必须自在。什么叫做自在？就是没有障碍，不见一法谓自在，凡是世间法、出世间法的一切区别，在你的心中都应消逝。不见一法，有一法就叫不自在。那为什么要把「观」摆在最前面呢？看天上的太阳，月亮，没有它们不行，万物都离不开这个光。天上有三奇日月星，地有三奇水火风，人有三奇精气神，这些都和光有关系，都和「观」有关系，所以观察为修行之首。

看一只小鸟在旁边玩，你走过牠不飞，你用眼睛一看牠，马上牠就飞了。家里的猫和狗，不管牠们怎么凶，或一条冲过来的狗，不管怎么凶，你眼睛对着牠眼睛，牠马上就回头。没有东西可以抵住眼睛的直视与观察。

飚车也和眼睛有关系，飚车能不死的原因，原来就是不怕死。颩车里头最重要的一点，你要出事故的时候，眼睛得睁得大大的，不可以闭上，这就是能挽救你唯一的方式。你们有没有听说过，毒蛇牠要进攻击你的时候，常灰悖瑺苯油愕难劬锱缍局４蟮亩锝ト说氖焙颍３Ｊ窃诓弊雍蟊呓ィ瑺阕拍愕难劬Α？杉愕难劬镌滩亓颂嗝孛芎屯力，眼睛就是心灵的窗口，这里头有数不清数不清的秘密，所有宗教的秘密都在这里。

有一篇有关眼睛的报导说，在打撞球时，他们发现，如果你将球打出去，打球的这个人要是眨眼睛，那个球就改变轨道。你将球打出时，去用眼睛盯着球，球就老老实实运行。发现这球好像是活的，你不看着它，它就出毛病。他们觉得太奇怪了，就把那个绒布撒满滑石粉。球打出去之后，用眼睛看着的，球的轨迹就是一条直线，打球者若有眨眼时，那一段球的轨迹两侧就成为波状图纹。想想那是一个球啊！你打出去是多快的速度，你眨眼睛那一刻，它就不一样了。可知眼睛看到的地方事情就变样了，就会变得越来越好，越来越清净，越来越广阔，越来越准确，越来越神圣。

为了了解自己的观察力你可以去看天上的云，这云一朵一朵的，你要不看它，就一直在那里，有时会壮大，有时会改变形状，一看它，其它都还在，在几分钟之内，被你看的那一朵，在天空中彻底被你抹掉，一丝都不剩。你会很奇怪，这块云要变成水放在你身上都会承受不住，就算你把它搬走，你得也需要一段时间。你去看云朵，几分钟之内，两三分钟之内，在天空中的云朵就像在黑板上被擦掉了一样，只剩蓝蓝的天。

这是人一生中能发现的最大秘密。此后会令你确信观察是无敌的，但这不特定是哪一个人，任何一个人只要去看，奇迹都会发生。只要一直不断地、圆满地去观照，你就可以成佛。这个观照力，就是佛的力量。因此神力，云自动就会为你开一个缝。你可以把云切断，你想切断就切断，你想怎么收拾那云，就怎么收拾。云在远远高高的天空中，你竟然能够如此简单做到把云移走，而且不知移到什么地方去了。

你眼睛会透视的时候，身上的病是一些黑气。你就简单地看着它，根本不用什么气功啊，什么请神啊，你就看着它，那黑气就开始走，就开始淡。它消失了，病就好了。你头脑里的思想，就是头脑里的云。你去看它，它就不在了。

你的情绪，你的痛苦，你的烦恼都是云。只要你说，我知道你在这里，它就消失了。一切现象，一切诸法都是云，只要你去看，它们就消失，那些无量众生就被你用光度到净土去了。净土就是你的清净心。

睁大眼睛面对现前的业力，业力会一百八十度的倒转，并逃之夭夭，这是葛吉夫的经验。葛吉夫通过通灵，专门研究业力，发现业力现前的时候，我们根本来不及反应。你好好地开车，精神也很正常，但是业力一现前，突然间你都不知道怎么地就翻车了，就出事故了。他说，如果你带有觉性，带有洞察力，那个业力在这一刻就会向相反方向逃之夭夭。坐车外出时，尽量不困，不要闭眼睛，或者是开车人很有精神，就一直向前方看着，怕出事的时候，就更应该注意看着。你这么看着，这一路上什么事都不会有，会很安全。注意车的前方，你的光像探照灯一样，这叫三昧真火，没有什么业力敢现前。当你真的观察自己的时候，这些业力就都消失了。

你不观察自己就叫黑暗，那个黑暗，就是业力。所有的业力都叫黑暗，你观察自己就是一个灯来了。不管黑了多少年，不管黑了多久，不管有多黑，灯一来，黑暗就消失了。你说那黑暗到那里去了？它就是不在了。所以这个「观」是佛送给我们最大的珠宝。这个「观」直接解决了所有的问题。你不要人为的去改变你自己，那个「观」会自动的改变你。你不要怕内心有垃圾，那个「观」就会把垃圾变成珠宝。你不要怕说你现在多无明，那个「观」一来，你就明了。你不用说自己是顽石，那个「观」一在，你就变成黄金。但是最大的问题是没有办法观，无法自在，一不自在就等于没有办法观。

观为什么会不自在？用比较相近的说法来比喻，你最初都是整个存在，是无所不在的。现在突然间你的佛性被束缚在一个贪嗔痴的三层网里头，一个黑暗的小网里头。在这个网里头，你还有觉察的能力，觉性还在那里边，但是它和外界已经隔绝了。你这个时候的看，是看不到什么的。那网里头有个空间好小，是个空。

在那网里，你的觉性也有观察的能力，但现在的观察，观察不到形像，因为里面空无一物，觉性没有办法觉察到任何东西。因为没有东西，因为没有光，那里面是黑的，然后你自己就会出幻觉。对于这个幻觉，你不知道是眼睛的觉察能力，还是空的样子。你想想，这里头已经非常不清楚了，没有办法确定，你不知道是什么。但是你会有一个概念说你看到什么。佛说，你的眼睛像给打花了一样，你看的是幻象，你根本没看到什么。这点我们大家都不会承认，不敢相信。

换个角度说，身为一个人，是你业力的体现。你的眼睛也是业力。业力叫不清明、叫无明。你的眼睛只能看见你的业力，其它的业力你看不到。所以你所看到的，都是整个众生数不清世界的一个小世界，这个小世界里你能看到的也太少。所以基本上我们的看是属于看不见的看。

我们原来佛性是圆满的，在你身上的体现变成六根了。六根就是眼耳鼻舌身意，六根又不相知。眼睛不管耳朵，耳朵不管鼻子，互相不管。原本你这五个觉，加上意识是一个整体。现在分成六份，互相不团结，就像一个人底下有六个助手，各自有毛病，然后传达到他那里的讯息就不完整了。既然是这样，内心中有一个看的能力，就是觉性的能力。觉性的能力又被分成六份，看已经只剩六分之一的觉性了。

其实根本不是六分之一，千百万亿分之一都不到。这个看还分两种，看见和看不见。看见和看不见中，看不见是占百分之九十九点九九九九九，你能看见是零点零零零零一。因为那个看见是在整个波动现象的可见光中的一点点。

你学过物理就知道，在这一点点当中呢，你又受到各种限制，宗教的、民族的、家庭的、你本身的。总之，这看不见，佛说也叫见，那也叫事实。但是你忽略了那个看不见的，你拿看见当真实，不知道那个看不见更真实。看见和看不见一比，那个看见什么也不是。你在看见当中呢，又有各式各样的区别，又有自己深度不够的那种天生的不完美，这种状况名为有眼无珠。以后我们会再继续详细讲，因为这一个「观」要讲的实在太多了。

基本上说，你认为是看见了，其实，佛说看见看不见统统叫看不见。一个完整的东西你把它区别成见与不见，这非常愚蠢，你已经模糊不清了。你是在那个五蕴的黑漆桶里，事实上你什么也看不见。

现在就算你能看见，太熟悉的东西，一再在你面前的东西，离你最近的东西，你往往会看不见。譬如，你看小朋友捉青蛙，只要抓住那扦子，慢慢慢慢前进，就能捉住青蛙，青蛙牠看不见小朋友。

青蛙和蜻蜓都只能看见正在运动的东西，你的眼睛也有这个特性，但没青蛙和蜻蜓那么明显，所以一动你就能看得很清楚。你隔一个纱网看外面，东西就模糊，但是你一动，或者外面一动，纱网就像不见了一样，那东西就变得清楚了。

捉青蛙的小朋友，手中握住那个扦子，一点点靠近青蛙。小孩子抓蜻蜓时，也是手慢慢地移过来，蜻蜓不会飞的，因为牠看不见。所以青蛙能够看见雨，看不见周围的景象，除非牠在动的时候牠才能看见。这叫视而不见。

我们载上一个绿色的墨镜，突然之间这个世界都被绿色罩住了。觉得好不舒服，一个小时之后，这个绿色消失了。你已经看不见这个绿色了，你们都应该有这个经验。那个被你寻找的「道」就在你的周围，你的眼前，满满的。你已经在「道」里太久了。因为道从无始以来，就没有与你分开过，所以你已不知道什么是到达道了。就像那鱼在水里，牠不知道水了，这叫视而不见。东西就在那儿，太具体了，太近了，反而看不见，熟视无睹。

有时候东西就在桌子上摆着，你怎么找也找不着，待一会你就在那儿找着了。两人约会时，有时候阴错阳差，约在某个车站，某个楼下去见面，对方也准时去了，你也准时去了，就是看不见，这在五行上叫阴错阳差。我们内心世界阴错阳差太多了。

什么叫阴错阳差，就是没有对准焦点，也就是你的视力被限制在一个小的区域里，也就是看不清楚了，这叫「视而不见」。有一天，你练习去看，经由锻炼你开始能看见了，但「见而不清」。有眼睛，但模模糊糊。再进一步呢，看清了，但是分辨率不高，名为「清而不楚」。清楚之后，「楚而不深」，一张纸就可以把你的视力挡住，你根本就不可能深进去。

再加练习，虽然可以深入一些，但还是「深而不透」，虽能透过障碍，但尚不清晰，名为「透而不澈」。只要没有达到透澈，你永远不知道那八万四千法门后面的秘密是什么。你如果能穿透这张纸后边，八万四千法门是八万四千个洞，你在那个洞上透过去，后边的真实景象都一样了，诸法平等。

你有没有穿透力，你眼睛的穿透力够不够，就这个肉眼，你已经不会尽其所用，更何况是天眼啦，慧眼啦，法眼啦，佛眼啦。这个肉眼你都不能做到明眼，都不能极尽眼睛的全部功能，只是个瞎眼。这个「观」对我们太重要了，没有「观」，你无论讲什么佛、讲什么法都没有用的，那是头脑的游戏，是更不清楚的表现。

你得真的看透事物，真的能死里求生，真的能在别人没有办法观察的时候，你知道如何观察。若有不断的观察，就能够达到深刻。如此你才能看清所有的幻象，直达那个内在核心，这就叫成道。你起码要有这份领悟，这时成道对你才是可能的。如果连这么一份领悟都没有，那成道这件事对你是根本不可能的。你还不知道这件事情就是观察，就是看，你讲再多的理论是没有用的，所以这个「观」才被许多宗教视为法宝。

但是，光知道观还不行。用这个观，观谁呢？观自己，你不能观别人。观自己什么？观自己的当下，观自己的在，这叫观自在。观世音观自在，他有一百零八个名字，对应你一百零八个烦恼。他有千手千眼，对应你自己的一千个层面。就是你的每个层面有一千个。一千个什么呢？你有一千层贪，有一千层嗔，有一千层痴。三个就是三千，所以他必须有一千只手。又根据众生的修持中需要有戒律，如二百五十戒。这二百五十戒，就是说，你有二百五十个层面要观察自己。

这是佛在他的经验当中，规定在你行住坐卧四威仪中，保持高度的觉知。这四乘二百五就是一千。这就是说你对自己的觉知是全面性的，这再一次体现观世音菩萨那个圆满。观世音菩萨叫圆通、圆满。佛怕你还不懂，就讲观世音菩萨有三十二应身。三十二是，八个方向，每方四个不同状态。八个方向都是四个，三十二应身正包括了你自己所有的状态。你要八个方向都有四个状态，这叫圆满，所以有三十二应身。