手机支付宝怎样交电费:般若波罗蜜多心经讲解（二）

「观自在」，你能够做到观自在，做到观察自己，没有任何宗教上的限制，没有任何道义上的限制，没有任何理念上的限制，没有任何民族的、国家的、法律的限制。没有任何东西在你看着他的时候需要害怕，或者是要遵守，或者觉得他伟大而不敢直视。不要被这些东西限制，不见一法叫自在。所有众生都太不自在了，那个不自在你简直都没有办法。

你是被千万个因素锁在时空里，如果你被一条线拉住，你就像个风筝。若被二条线拉住，你最多能转个椭圆，二根线拉住你，若你还可以在在线移动，你就转吧，顶多是个椭圆。三条线拉住你，会怎么样？你就是空中的一个点了，你已经被固定了。我们现在有很多很多概念，这些乱七八糟的概念都是线，你就被锁在时空里了。但是你不觉得你被锁在时空里。你本来是遍在的，现在你被自己锁在时空里，因为太多的线把你绑在这里，所以第一件事情是要自在。

你还有区别，你想想你会自在吗？你还有知识，会自在吗？你还有标准，你还有理念，还有佛法，还有道法，还有你的宗教，你能自在吗？你还有仪式，还有法规，还有传统，你能自在吗？没有一个成道的人他会遵守任何传统，如果一再的遵守传统，就不会有新的宗教出来了。耶稣并不是基督教的，释迦牟尼佛也不是佛教的，默罕穆德也不是伊斯兰教的，没有一个教主是他所创的那个教的。他们都是离经叛道者，绝对自在的人。他们必须在自在的状况下，深入地观察自己，没有其它出路，这是唯一的途径。

若讲世间法就有八万四千，再乘上天文数字都行，就算是无量无边的法，但是到达最终的时候就是一个法，就是这个观，就是这个看，就是这个知道。八万四千法都名之为动，只有观才是静，而且是充满光明的清净、宁静、寂静。

行深般若波罗蜜多时

「行」，什么叫行呢？你不断地观察自己，这叫行。不断的保持这个观察，假相一层一层被你看清楚。你前面清明的距离一再扩大，越来越接近于真相，这就叫行。行是努力，是飞跃，是对你观察自己的一个很深刻的、很形象的描述。而实际上观照者不可行，无所行。所说的行，是无作妙力的奇迹而已。

行深般若波罗蜜多，就是到达彼岸的大智慧，这种智慧是观察。这种观察是了解、清楚自己最殊胜的方法。

照见五蕴皆空

照见。这个照就是你的观察已经像太阳在高空一样，在你体内所有层面，觉照之光已经是遍在了，这是照见。见是什么？当我们看见一件事情，你不一定理解他，在你理解时已经滞后于看，这个时候这就叫「知」。啊，刚才那事我明白了，这叫「知」。随着你看这一刻，你看清楚了，这叫「看」。你不用事后去想，当下你就明白，这叫「看」。

在你看这一刻，透过它的假相，知道后边的真象，这叫「见」。那个「见」不是我们简单看的这个见，而是对于实相，对于里边的明了，说的是那个观察的穿透性。所以我们的「看」里头有两件事：一个是它无边无际的「照」，一个是它的深度，它的穿透性的「见」。那个「照」是它无边无际的广泛性、圆满性。这个「见」是它的深度，是它的穿透性。

度一切苦厄

照见五蕴皆空，你才发现你的色受想行识，是五个大妄想。「色」是坚固大妄想，一个身体，一个具体形象；「受」是虚明大妄想；「想」是融通大妄想；「行」是幽隐大妄想；「识」是颠倒大妄想。五个妄想，除此外，你还有什么呢？色是身体，受想行识是心，你的身心就是妄想。如果这些是妄想，根本不是真的，哪来的痛苦呢？

     这个没有痛苦，有很多层面。第一，你知道他是假的，这就不可能有痛苦。那痛苦并不是真的。第二，就是在你直接观察痛苦的时候，那个痛苦就会在你观察之下消散，你也知道他不是真的。第三，痛苦是以区别为基础，有区别才会有痛苦。因有头脑才有区别，有区别才有痛苦。如果头脑都不在了，你就没有区别了，所以能度一切苦厄。观察在很多层面上都把你的痛苦给消除了，所谓消除只是譬喻幻相不在了。

舍利子

讲这部心经，佛用了两个人物：一个是观世音菩萨，一个是舍利子。舍利子不是我们说的成就者的那个舍利子。这个舍利子是佛的一个大弟子。这个大弟子，他的名字是印度的一种鹰的名字。这种鹰在全世界所有鸟当中，眼睛最犀利诟呖丈隙寄芸吹降厣喜堇锏囊桓耄蛭獱劬锒嗔撕芏嘟峁埂梢园盐锾逯芪У哪歉霰咴迪咔炕员仍銮浚阅歉龆鞫誀此蹈咛濉梢栽诟呖湛吹降厣弦桓搿Ｑ劬φ饷聪鹁陀蒙崂拥拿郑媚阋辉俚睦斫饽阊劬Φ纳衿妫愕难劬τΩ孟衲侵挥ヒ谎Ｉ崂雍凸凼酪羝腥饬礁雒趾掀鹄淳褪窃猜跷虻目肌

舍利子问佛，我想知道成佛的秘密。佛让舍利子去问观世音菩萨，观世音菩萨就给舍利子讲成佛的秘密是观察。那现在我们知道，佛也好，观世音也好，很显然的是佛在说。佛说，舍利子啊，这个舍利子的另一个意思是：要是能够认识观察自己，你就是佛的大弟子。舍利子啊，就是你要清楚观察，你要观察清楚。

色不异空，空不异色，色即是空，空即是色

「色不异空」。这个有时候非常难讲。从世间法也可以讲，从理论上也可以讲。但是我们尽量从观察这个角度上去讲。你真的观察，你真的开始看，那个被观察的东西就在消失，但你不可以有消灭那个东西的想法。他在，就像不在一样了。你再深入观察，你就超出三界了。这些东西一层一层都被你看过去了，但是你看过去了，后边没有了，你已经就到了吗？若认为已经到终点了，你就开始骗自己。当你看见一个没有的时候，你要冷静的继续看，那个没有里面又展现出来一个新的有。

「空不异色」，当我们注意观察自己呼吸的时候，这呼吸也会发生变化。这呼吸是你生命剎那不能离开的。但是你一观察它，呼吸就不对了。就像观察走路一样，一观察走路你不会走了。你一观察呼吸，就不会呼吸了。不光不会了，什么都不对了。这时候你把自己稳住，不要再观察了，你可以去放松一下，让呼吸渐渐正常，然后悄悄地靠近那个呼吸，观察它观察它，它就开始慢了，这个慢就是在消失。

观察观察，呼吸停了，不要害怕，你不能死。呼吸停了，这就像一个东西在这里，一观察它就没了。这呼吸原来那么重要，现在没了，没了呼吸你就应该死去，但你又没有死。继续观察，这时候，你肚子原本是空的，我不是说没有五脏六腑，对于呼吸来说肚子是空的。在你呼吸停的这一刻，只要你不害怕，一个新的呼吸在里边展开了，但原来这个地方是没有呼吸变化的。所以当你观察一个事物，观察空了的时候，你继续看它，那里面就展现出新的景像。

宁静可以致远，看着天，好像蓝天离你不太远。你仔细看着它不要动，这天有一刻就被打开了，好深好多东西都在那里。所以常常到山上去，到海边去，接触大自然，去看山，去看海，去喜欢那些树，太美了，那里有数不尽的秘密，但是都离不开观察。

所以，色不异空，这个东西是在这里，一观察它，它就不真实了，它就消失了。消失并不是终点，继续看它，空不异色，这个空里头还有好多东西，只是你现在还没有深度，深入它，新的一页就打开了。

「色即是空」，再继续看，你才发现，所有的幻像后边，都是佛性，这叫色即是空。没有一个现象后边不是佛性。佛性根本不是什么具体的东西，你说它是什么都行，它什么都不是。色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，这四个是四个好大的层次。色即是空，空即是色，此刻色空是统一的，是一体的，不是对立的，一切都是佛性的显现，而不是很像。前面色不异空，空不异色都是很像，色不异空它俩好像，空不异色，它俩也很像。现在告诉你色即是空，你不要再怀疑了，怎么看，后边不管多少幻相，后边都是那一个东西，就是你的本来面目。

「空即是色」，继续看，当你和佛性在一起的时候什么都没有，这个什么都没有就是万物之始，就是一切生命的本源，所以空即是色。一个菩萨六度万行，在他已做尽了所有的事情，而他什么都没做。一个大菩萨什么都不做，他却做了所有的。这就是后边两句话，色即是空，就是菩萨的行为，空即是色，这是个大菩萨的状态。

这是四个截然不同的状态，「色不异空」是一个普通人刚开始修行，很执着现象，很执着那个成果，有所得。有更深的了知的人才知道这是愚蠢，放弃对色相的执着，有所深入，认为有是错的，反过来追求空，但是那个空也是个东西，那也叫有所得，执着那个空，你就算证了空又怎么样？「空不异色」，你得到空，你还是有所得。这个解释离观察太远。

继续往下面深入，菩萨知道色空不二，他已经领悟了「色即是空」。到了见佛性那个阶段，佛性的显现时名为真空妙有，所以「空即是色」。

以上解释四个观察的深度，是心经提供给我们的珍贵方法和方法的过程。色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。那是你观察的四个层面，非常大，这中间有很多层次，现在是告诉你这个大体上的过程。

受想行识，亦复如是

以上五蕴才分析了一个，还有四个。这四个就是受想行识，受想行识同色一样，都有四个不同的过程。

受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。这个必须解释，你所有的感受，都是你当下的状态，就是这感受和情感。我们心是闭塞的，所以几乎没有感觉。这第二个基本是谈心的现象。太多人的心是麻木的，你就只有脑袋会想象，你会死死的看，心却不会活生生的感觉。心的另一个名字叫感觉，叫觉，这个觉不是觉悟的觉。感觉的觉有时候把它叫受，佛说，有受皆苦。我们把这苦分作小苦，大苦。小苦叫乐，我们的乐其实也是苦，但是你的苦在那里。你的苦是个妄想，你得观察它。

看着你这个苦，看着你的痛，看着你的感觉。看着它，它突然间就移动了。再看着它，它加强了，或者是减弱，或者是消失了，不在了，所以受不异空。而那个空，没有感觉也是一个感觉。你这样一层一层下去，和那个色一模一样。你的受有四个很深的层面，在经历了这四个层面之后，你不会执着任何感觉。

所有有感觉的都叫愚蠢，你曾经没有感觉，那叫麻木，你现在步入了感觉，这个感觉就是陷阱。超越这四个感觉，到达最后那个没有感觉，那个没有感觉，就是最大的感觉。你最初也没有感觉，那是麻木的感觉。

你走了一圈回来，你的感觉已经非常的不同了，所以即使这一路上你有很多神奇的感觉，你也不要再说，啊！好神奇啊！看见这个那个，我有多神通啊！看见什么其它世界，见佛见光。这一切都叫愚蠢，没看透。看透了全都不在了。这只是中间过程，只要你谈现象，只要你谈感觉，只要你谈一些有形的，能触摸到的，全都叫过程。

它有意义，它叫证量，它却不是真实应到达的地方，它还在过程之中，这个过程要被超越。你也不要认为没有感觉是真的没感觉，真的没有感觉是名断灭，这里所说的没有感觉是，于殊胜的感觉中不被牵动，这才是真的没有感觉。

色受想行识，这五个全是如此，就讲这五个我们一天都讲不完，等我们的观察深刻到一个程度，我们再需要讲，因为它和境界有关，我今天就大致上先这样说。心经里面有数不清的内容，观察五蕴当中也有数不清的现象。你于五蕴的这些现象再没有区别了，再没有取舍了，这才叫照见五蕴皆空。

你再没有区别了，再没有取舍了，再没有妄想了，你是非常宁静，再不动了。心不动了，神也不动了。这里最大的一个机密是，你观察呼吸，呼吸会不动，这叫气停。你观察你的心，心会不动，这叫心停。观察你的血脉，血脉会停，这叫脉停。不敢了吧！你气停了你就吓死了，心也得停，你的血脉也得停。怎么停的？没有其它任何的绝招，只是观察，也没有任何秘密，这就是佛的秘密，也是所有宗教的秘密，也是那些神仙的秘密，那个秘密是所有秘密中的秘密。

心经非常的精彩，它精彩到什么程度？遍满虚空都是佛的经典，也都是在解释这部心经。在我们这世界上，佛留给我们三藏十二部经，也就是这一百本佛说的四十九年的大藏经，其中般若译成中文的有六百卷，这六百卷是讲大般若智慧的。佛讲了二十二年大般若，大般若缩成一部就叫金刚经，金刚经缩成二百多个字就叫心经，心经缩成一两个字，我不用说大家都知道了，是什么？是看，是观，清楚，明白。一切佛法就是这个。一切千变万化的法，八万四千法，都是这个看的化身。那些不可思议境界和奇迹，就是它的报身，这个看，就是法身的妙用。

「亦复如是」，所以你这五蕴都是如此。

舍利子 舍利子，谛听谛听。是诸法空相

「是诸法空相」由上边看下来，我们要连续解读心经，不可以把它切断，所有的经都是一个整体，讲的时候都不可以切断。一切经的宗旨就是一个观察。但观察有它特有的步骤与秩序，不可错乱。你观察你的五蕴，看清楚之后，你原来有那么多执着的方法，有那么多不放的东西与样子，现在经你观察，全都是假的。表面上千差万别，本质上都不真实，都无自性。

舍利子，你现在看一看，法那有什么是真的？哪个样子是真的？就只有一个空的样子在那里。

不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色

你继续往深入看，「不生不灭，不垢不净，不增不减」。「不生不灭」是从来没有产生过，也从来没有消失过，你找不着它的起点，也找不着它的终点，所以叫无始。看里边什么也没有，你也找不到它的源头，也找不着它的终点，它本不生不灭。

「不垢不净」，你从来不能污染它，你也从来不能让它更干净，你下地狱它也没脏，成佛那天它也没更干净，所以不垢不净。

「不增不减」，你成道的那天，做尽了所有的功德，它也没增加什么，你受尽了所有的惩罚，它也没减少什么，所以不增不减。在这样一个自性的实相当中，它是不可色见、不可感受、不可思虑、没有生死、没有区别、不可描述、似乎什么都没有，但是它是实相，它是你生命的本质，是一切万物的本质。