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《授秘歌》与大道太极拳之修炼（上)---武术人
一、概论 太极哲理是人类社会和自然界的最高哲理，太极文化是中国古老本土文化的结晶，太极拳艺是中华文化的瑰宝。 太极源于道家，其理取于《易经》和《道德经》。太极拳由太极和拳组成。太极者道也、理也、拳者技艺也。就是说以太极之理修大道，以太极之理
一、概论
太极哲理是人类社会和自然界的最高哲理，太极文化是中国古老本土文化的结晶，太极拳艺是中华文化的瑰宝。
太极源于道家，其理取于《易经》和《道德经》。太极拳由“太极”和“拳”组成。“太极”者道也、理也、“拳”者技艺也。就是说以“太极”之理修大道，以“太极”之理练拳技。修道为了养寿、明理，是体。拳技为了强身、防身，是用。体用结合乃是“大道”，道家仙学派以太极之理炼丹而修道养寿并长生。所以有“拳道同源”、 “拳道合一”之说。
太极拳修炼的完整过程是“炼精化气”、“炼气化神”、“炼神还虚”和“炼虚合道”。炼内注重“精气神”，炼外注重“筋骨皮”。其首要放松入静，凝神聚气。然后炼神修性、炼气安身立命。所以太极拳不仅只练拳艺，更要进行“性命双修”、“内外兼练”、“形神合修”，最后达“性命合一”、“神气合一”而返还到“太极”，“太极”再返还到“无极”。无极虚空与道合真乃大道之修。张三丰在<<太极行功说>>中告诫练拳者：“必须功拳并练，盖功属柔而拳属刚，拳属动而功属静，刚柔互济，动静相因，始成太极之象。”胡海牙在《仙学指南》中说：“太极拳乃真正气功之所在，更是道家性命双修的运动之学”。
王宗岳在《太极拳论》中指出：“太极者，无极而生，动静之几，阴阳之母也。动之则分，静之则合。无过不及，随曲就伸”。张三丰在《学太极拳须敛神聚气》中说：“人之生世，本有一无极，先天之机是也，迨入后天，即成太极。故万物莫不有无极，亦莫不有太极也。人之作用，有动必静，静极必动，动静相因”。“学太极拳为入道之基，入道以养心定性，聚气敛神为主”。
太极拳的上层功夫是“无形无象”，因为“大道无形”、“ 拳和道合”。《授秘歌》是太极拳的内炼秘诀和全体大用。很多人花了毕生心血试图悟透它的真义。
当代太极泰斗吴图南老师生前特别珍爱《授秘歌》，并且一而再、再而三讲解它的内容，体悟它的真义，找到太极拳修炼的方法。吴老毕生从事推广和讲解《授秘歌》的工作。由他的著作《太极拳之研究》一书中可以看出，吴老花了不少笔墨叙述这一问题。当今国内国外，练习太极拳的人数以万万计，特别是在我国非常普及，但是要能体悟到太极拳的上层功夫的人可谓不多，还需要在普及的基础上加以提高。体悟太极拳《授秘歌》不啻是一个极好的路径。
二、《授秘歌》的来源与传播（一） 发现《授秘歌》（二） 传播《授秘歌》 （三）诸名家多莫能自持 三、《授秘歌》中的太极拳理（一） 无形无象
太极拳《授秘歌》由唐朝高人李道子所传。他宏言高论，其道独高，所传太极拳叫“先天拳”，也叫“长拳”。所授理论秘歌为：
无形无象 全身透空
应物自然 西山悬磬
虎吼猿鸣 泉清河静
翻江播海 尽性立命
太极拳《授秘歌》又称“八四秘诀”是太极拳的内练秘诀。因由李道子授其学生，故叫《授秘歌》。《授秘歌》的内容既道出了太极拳修炼的方向、原理和方法，又指出了修炼的目标和归宿。其文言简意赅，句句真玑，历来被真正想获得太极真谛的人们视为珍宝。在已出版的许多书籍和学术杂志中，常被称作“太极真义”、“ 太极拳纲目解”、“ 太极拳全体大用”等等，已被公认为是太极拳修炼的至高口诀。那么，《授秘歌》是谁发现和推广的呢？是谁首先弄清它的真义和解释的呢？是谁身体力行并得益的呢？这要归功于当代太极泰斗吴图南老师。
现在到处传播的太极拳《授秘歌》是吴老首先发现的。吴老发现太极拳《授秘歌》还有一段历史故事。大约在清光绪末年（1908-1909），吴老从朋友张熙铭处得到了一本《宋氏家传太极功源流支派论》。后又在京城结识了一位叫宋书铭的老先生，自称是宋远桥的后人。他也有一本书叫《宋远桥太极功源流支派论》，两本书只是书名“宋氏家传”和“宋远桥”之别，其内容完全相同，说明这本书确是宋远桥在明时和张三丰学太极拳时所记载的东西。书中记述宋远桥和俞莲舟同游武当山，遇夫子李授以秘歌，遂得全体大用焉。
吴老得到《授秘歌》后，首先想到两位老师，就传抄给吴金监泉先生和杨少候先生。后又接连传抄给当时颇有名望的太极拳名家纪德（纪子修），纪先生是凌山的学生。后又给许禹生先生等人。然后再扩大传播到社会上的太极名家之手。现在许多太极拳书上都附有此“八四秘诀”。虽然这样，直到现在还是很难理解和悟透的。但大家都公认，《授秘歌》是太极拳上层功夫修炼的原理和方法，也是太极拳修炼者的目标和归宿。
吴老师在他的学生中传播《授秘歌》更是身体力行，付出大量心血。记得1971年春天的一个星期天上午，我和张国健、陈友仁、于宏恩、范理宝先生等（现在都是太极拳名家）在北京天文馆练功场向吴老师学拳时，吴老师对我们说：“小张手臂上的汗毛可以随意念转变方向，说明身上的不随意肌可以随意使唤，当练得身上的肉也能随意念活动时，就活人具有活肉了。”接着又说：“你小于身上已有本钱，但不会用。”这指的是于先生身上的内劲能随意念转换和运行，但不能从身上放出去。亦即不会“内功外放”或“发劲”。过后吴老又说：“你们练拳练功不能练在身上，身上要‘无形无象，全身透空’才能发放自如”。“这样练熟，就不用顾盼拟合，信手而应，纵横前后，悉逢有綮”。这是第一次听到练拳要“无形无象，全身透空”。当时只是听过，没往心里记，也不甚理解。后来几年里，吴老不断地给我们灌输这一理念。又一天，吴老对我说：“小黄，你摸摸我的身上看”，我当时看得真切，其胸其手实实在在，应该可摸可扶，可以平衡。心想一只手去摸他的左上胸，一只手去扶摸他的右手臂。但就在将摸到而未到之时，突然觉得脑子一晕，心就象被荡空而起，两手摸空，刹那间，我的身子已飞出丈外。看吴老的状态，右手还是那样安适地握着烟斗，身体还是那样自然和安舒中正，令我不解的是，未见吴老动形和动招呀！以后的次次过招，都是这样的被发出去。有时我注意观察到吴老在教别人时的状态也是这样的。吴老常说：“动形非太极”。这就想起杨澄甫宗师曾说过：“动之至微，发之至骤”的名言。后来我才明白吴老的击人是“信手而应，不思而得，全身处处能击人，但又看不出在击人”，可说是“无形无象，全身透空，应物自然”的写照了。
吴老在《太极拳历代名家造诣》一文中介绍他的老师杨少候先生时说：“他讲究轻灵奇巧，尤长于凌空劲，就是对这个人一见手时，其离而未发，即能知其将发，彼何处欲动，即能知其将动，在动静之间，能用很巧妙的办法，把对方的力量牵起来，然后再放下去”。这是对杨少候先生在“全身透空”后的感而遂通，无形无象的真实写照。吴老在该文中又说：“李道子说的‘无形无象，全身透空，应物自然’这三句话，表面上看很好懂，实际上无论在锻炼过程中，还是的理论研究上，确实不太容易理解。就是说，我们在练的时候和应用的时候，没有形象，对方打我一捶，他觉得打着了，其实没有，全身透空意思是全身像空的一样。第三句不好懂，也不好讲，所谓应物自然，这个物就是天下一切之物，适应物的自然，物怎么来，我就怎么办，既不勉强，也不故意跟它别扭。”“西山悬磬、虎吼猿鸣、泉清河静、翻江播海、尽性立命”，讲的是内功。他立论之高，见解之宏，为历来研究太极拳者所未言，但非精于此道者，不足以言此。就是说，给人讲解，对象必须是精于此道的人，况且性命之学，非一般浅识寡见者所能理解得了的。
吴老在《太极拳之研究》一书的源流一章的注解中说：“宋书铭为袁世凯手下的一个机要秘书，自称是宋远桥的的十七代世孙，精研易理，擅太极拳，其拳名三世七，以共有三十七式而名之。又名长拳，与太极拳十三势名目大同小异。其时太极拳诸名家如纪德、吴金监泉、许禹生、刘恩授、刘彩臣、姜殿臣及吴图南偕相拜访宋氏，与宋推手，多莫能自持。许禹生传人王新午所著《太极拳法实践》中之宋书铭之太极拳一节叙述甚详，读者可参阅”。
从上文可以看出，宋氏系统所传的太极拳为另一体系，虽系统不同，但内容相同，其理一贯。当时这些太极名家与宋老先生推手，都莫能自持，就是说都不能维持住自己的中心而失却平衡之意。所以后来通过参悟《授秘歌》的修炼后，都成为一代著名的太极拳大师。我们从吴老推手的感受中可以证明这一点。
太极拳《授秘歌》的内涵是极其丰富的，其意义也是深远的。太极拳的外形运动只是太极拳锻炼的初级阶段。但外形锻炼也要达到“松、静、柔、软、圆、轻、慢”。只要经过不懈的努力，都可以收到健体强身的效果。这就是之所以太极拳能这样普及的原因。但是太极拳的高层次的修炼要修道悟理，要进行性命双修、形神互修，还要内外兼炼，以达到不仅身心轻安，还要修道养寿长生以及获得内功，进而能实现高层次技击的防身之效果。这就是“道驭拳”“拳合道”，最后能实现“天人合一”这一人类修真之大道。
下面将叙述根据吴老的教导我多年练太极拳实践的体会，以飨读者并抛砖引玉与同道分享。
太极拳《授秘歌》虽短短的四字八句，但内容非常丰富，它告诉我们修炼的方向是大道之修，而非小道末技之求。它告诉我们要懂得“有无相生”和“动静相因”的重要性。它告诉我们要进行的是“还原之修”，即要从“阴阳两仪返太极，太极返无极”。文中明确指出其目标和归宿是“尽性立命”。原理和应用是“无形无象”。身心修练和技击实用是“全身透空”。应事接物和防身接手要“应物自然”。修炼方法要“西山悬磬、虎吼猿鸣”。其效果是“泉清河静，翻江播海。”
“无形无象”描述的是“大道至无之修”、“太极混沌之炼。”“无形无象”即是“天地未开”的“至无至极”的“无极”状态，又是太极混沌、阴阳未判的太极状态。
太极源于道家，其理论根据是老子的五千言《道德经》。《道德经》集道家的大成，讲的是“修道养寿”的学问。总结了上古三千年，又延续了后三千年，直到现在都被引为圣经。司马迁在《史记》中说老子很长寿，“以其修道而养寿也”。同时《道德经》又被称为是一部兵书。唐代王真说：“……五千之言……未常有一章不属意於兵也。”苏辙说：“……此几於国智也，与管仲，孙武何异？”王夫之说：“言兵者师之”。李泽厚在《中国古代思想史论》中说：“传言十年前毛泽东说过，《老子》是一部兵书，前也有此议论”。可知老子五千言《道德经》既讲“修道养寿”的学问，又讲“兵”的学问，这不就是太极拳修炼和太极拳兵技的理论根据和实践吗？
1. 大道之理
《道德经》第十四章讲“道”是“无形无象”、“无始无终”，是“天地之始，万物之母”。其文：“视之不见名曰夷（无象）；听之不闻名曰希（无声）；搏（摸）之不得名曰微（无形）。”“迎之不见其首（无始），随之不见后（无终）”。“绳绳兮（无穷无际），不可名（无名），复归于无物（无形无象）。是谓无状之状（无形）、无物之象（无象），是谓惚恍（非非有，非非无）。”“能知古始，是谓道纪（能知天地之始，万物之母，这就称之为大道的规律）。”
《道德经》第十一章指出‘无’是根本的，‘道’即‘无’。其文：三十辐（辐条）共一毂（轴承），当其无（中空），有车之用（功用）。埏埴（和泥）以为器（器皿），当其无（中空），有器之用（功用）。凿户牖（门窗）以为室（房），当其无（中空），有空之用（有房的功用）。故有之以为利（有了物便能利民），无之以为用（有了空无才能起作用）。这些例子都证明了天下万物有了“无形”之“道”才能起作用。
《道德经》第十四章：“天下万物生于有，有生于无”。这一章说明“无”是道之体，“有”是道之用。天下万物生于有，有生于无，最后“有”又归于“无”，这“无”就是道的本体。所以修道之法是“无形无象总归无”。
《道德经》第二章：“有无相生”。这一章说明修“无”能生“有”，“有”终须归“无”，这就是修道的根本。
《道德经》第四章：“道冲（虚），而用之或不盈”。这一章说大道是虚空无形无象，但它的作用是无尽的。
以上说明大道是无形无象，一切生于无，一切又归于无，有了“无”其作用是无尽的。练太极拳也只有“无形无象总归无，有无相生有归无”，才能有成就。
道家经典文献《灵宝毕法》说：“金浩曰：道本无也，以言有者非道也。道本虚也，以言实者非道也。……”
《钟吕传道集》：“大道无形、无名、无问、无应，其大无外，其小无内，莫可得而知也，莫可得而行也”。《金华宗旨》：“大道以虚无为体，以隐现为用，故须不住于有，也不住于无，而气机通流”。
从这些道家经典文献中可看出大道要以“虚无为体”，所以太极拳之修炼亦要以“虚无为本”。
2. 太极之理
太极与无极的关系，在《道德经》里亦说得非常清楚。
《道德经》四十三章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
台湾何经伦先生说：“道指无极言。一指太极言。二指阴阳言。三指阴阳二气相交所生的第三者。只要两气能生三，则所有阴阳两性相交，都能生三。似此生生不息，於是乎就有万物。”何注：“道生一，是无生有，也可以说是无极生太极。一生二，是由太极生阴阳。二生三是由阴阳二气相交而生第三者。三生万物，是阴阳二气相交既可生第三者，则所有阴阳二性相交，都生第三者，似此则阴阳物类生生不息，就有万物。”
程以宁先生说：“一是何物？即混混沌沌，其中有精，环之而为太极，直之而一，一即道也”。
正义云：“太极为天地未分之前，元气混而为一，即太初太一也”。
司马光曰：“道生一，自无而有，一生二，分阴分阳，二生三，阴阳交而生和。三生万物，和气即合而生万物。”庞明说：“一即元气，由道衍化生成是构成宇宙万物的基本物质。二指阴阳两气，由天气衍化而来”。
周敦颐的《太极图说》中说：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”
王宗岳《太极拳论》：“太极者，无极而生，动静之几，阴阳之母也。动之则分，静之则合。无过不及……”杨万里在《诚斋易传》里讲到太极：“元气浑论，阴阳未分是谓太极。太极者，一气之太初也。”
吴老在《太极拳之研究》一书中说：“无极而太极，就是在无极里面含有一个昭然不昧的本体，这个东西就是太极”。
张三丰在《归原论》中说：“道者，其无极乎？无极而太极。无极在浑然之表，太极兆将动之萌”。《乐育堂语录?卷二》中说：“由无极而忽然偶动即太极，动而生阳，静而生阴，一动一静，互为其根。”“大修行人将神气打成一片，于此之动，是太极之动，神与气两不相离也，于此而静，是太极之静，神与气自成一致也。”
上述诸文所共识的“道”即无极，“一”即太极，“二”即是阴阳，阴阳即神气，神气就是性命。阴阳可分，“一”不可分。因而“一”是不可见，不可说的，可见可说的不是“二”就是“三”。所以“无极者”为“无”之极，因天地未开、至无至极、无形无象是名“无极”。所以“太极”者为“太之始，终之极”。因阴阳未判，动静未分，静之始，动之极，无形无象是名太极。由知太极拳修炼者既要重视无极之修，又要重视太极之修，此乃大道之修。
3. 众妙之门
《道德经》第一章为经文的总纲总则，为修炼的总要领，是众妙之门。它既提出了道的总概念，又提出了修道的理论原理，是修道的众妙之门。《道德经》第一章内容如下：
道，可道， 普通的道是可以阐明的，
非常道；但大道是无可说的，是无形的；
名，可名，普通的道是可以赋予名相的，
非常名。但大道是无可名的，无可指的。
无， 无，
名天地之始；表述为宇宙的初始，即无形无象；
有， 有，
名万物之母。表述为万物的起源，即有阴有阳。
故 所以
常无，常常要修无、悟无，就是要修体无形，心无象，全身空，
欲以观其妙；这样就能体察到太极静而生动的妙有机徵；
常有，常常要观有，悟有，就是要悟阴阳，悟阴阳相因，
欲以观其缴。这样就能体察到太极动而生静的归无机徵。
此两者同出这无和有的修炼，虽名不同，但两者都同而异名，出一源，都是道的原理，
同谓之玄。这个有和无的修炼，都可以说是奥妙的。
玄之又玄，这无生有，有归无的修炼真是奥之又奥，妙之又妙，
众妙之门。道有妙门三千六百门，但这修无观有的妙法才是这些众妙门之门。
徼（jiao），归终之意。王弼注：“徼，归终也”。《列子?天瑞》：“死也者，德之徼也”。“德者，得也，徼者归也。”常道，指大道，是宇宙和生命的本原。《管子?内业》：“（大）道也者，口之所不能言，目之所不能视也，身之所不能听也。”这是说凡大道是无形、无名、无闻的。范应元说：“夫常久自然之道，有而无形，无而有精，其大无外，故大而无不包；其小无内，故细无不入，无不通也。”
《清净经》曰：“大道无形，生育天地，大道无情，运行日月，大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道”。这样我们就可弄清楚该文的精粹了。
我们明白了上述修道的理论后，就可以在太极拳的修炼中贯彻。进而在《道德经》的第二章看到“有无相生”的论点。在第四十章中说得更明白：“天下万物生于有，有生于无”。所以在修炼太极拳时，千万不要忘了“修无观有”、“炼有归无”的“有无相生”和“有生于无又归于无”的修炼原则和方法。这是真口诀，真理论，莫要轻视。
《道德经》中的以下几章又提供了修炼的方法。《道德经》第十六章告诉我们：“致虚极，守静笃”，意思是说让心境达到彻底的虚静空明，让身心达到高度的清静无为。《性命圭旨》里说：“心中无物为虚，念头不起为静”。张其淦说：“虚能极，静能笃，然后悟道，即是无，可以观万物之变”。《道德经》第四十八章告诉我们修道要天天去除心识心机：“为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”《道德经》第十六章告诉我们要归根复命：“夫物芸芸（万物纷纷纭纭），各复归其根。归根曰静，静曰复命。”《道德经》第十章指出要精神抱一，专气致柔和清除杂念：“戴营魄抱一，能无离手？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”。张三丰在《道言浅近说》中指出：“大道以修心炼性为首”。“修心者，存心也，炼性者，养性也。”《修道真言》：“大道之妙，全在凝神处”。《金仙证论?序》：“欲修大道者，理无别诀，无非神气而已”。《易外别传》：“内炼之道，贵乎心虚，心虚则神凝，神凝则气聚，气聚则兴云为雨与山泽相似”。张三丰《道言浅近说》：“凝神调息，调息凝神八个字就是下手功夫”。“心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息。”《韩湘宝书》：“大道全凭静中得，岂在贪谋意外得”。《庄子?天道》：“夫虚静恬谈，寂寞无为者，万物之本也”。
所以说要修无，归无，关键在于入静，凝神，调息，聚气于脐下，这是下手的初步功夫。
一、概论 太极哲理是人类社会和自然界的最高哲理，太极文化是中国古老本土文化的结晶，太极拳艺是中华文化的瑰宝。 太极源于道家，其理取于《易经》和《道德经》。太极拳由太极和拳组成。太极者道也、理也、拳者技艺也。就是说以太极之理修大道，以太极之理
一、概论
太极哲理是人类社会和自然界的最高哲理，太极文化是中国古老本土文化的结晶，太极拳艺是中华文化的瑰宝。
太极源于道家，其理取于《易经》和《道德经》。太极拳由“太极”和“拳”组成。“太极”者道也、理也、“拳”者技艺也。就是说以“太极”之理修大道，以“太极”之理练拳技。修道为了养寿、明理，是体。拳技为了强身、防身，是用。体用结合乃是“大道”，道家仙学派以太极之理炼丹而修道养寿并长生。所以有“拳道同源”、 “拳道合一”之说。
太极拳修炼的完整过程是“炼精化气”、“炼气化神”、“炼神还虚”和“炼虚合道”。炼内注重“精气神”，炼外注重“筋骨皮”。其首要放松入静，凝神聚气。然后炼神修性、炼气安身立命。所以太极拳不仅只练拳艺，更要进行“性命双修”、“内外兼练”、“形神合修”，最后达“性命合一”、“神气合一”而返还到“太极”，“太极”再返还到“无极”。无极虚空与道合真乃大道之修。张三丰在<<太极行功说>>中告诫练拳者：“必须功拳并练，盖功属柔而拳属刚，拳属动而功属静，刚柔互济，动静相因，始成太极之象。”胡海牙在《仙学指南》中说：“太极拳乃真正气功之所在，更是道家性命双修的运动之学”。
王宗岳在《太极拳论》中指出：“太极者，无极而生，动静之几，阴阳之母也。动之则分，静之则合。无过不及，随曲就伸”。张三丰在《学太极拳须敛神聚气》中说：“人之生世，本有一无极，先天之机是也，迨入后天，即成太极。故万物莫不有无极，亦莫不有太极也。人之作用，有动必静，静极必动，动静相因”。“学太极拳为入道之基，入道以养心定性，聚气敛神为主”。
太极拳的上层功夫是“无形无象”，因为“大道无形”、“ 拳和道合”。《授秘歌》是太极拳的内炼秘诀和全体大用。很多人花了毕生心血试图悟透它的真义。
当代太极泰斗吴图南老师生前特别珍爱《授秘歌》，并且一而再、再而三讲解它的内容，体悟它的真义，找到太极拳修炼的方法。吴老毕生从事推广和讲解《授秘歌》的工作。由他的著作《太极拳之研究》一书中可以看出，吴老花了不少笔墨叙述这一问题。当今国内国外，练习太极拳的人数以万万计，特别是在我国非常普及，但是要能体悟到太极拳的上层功夫的人可谓不多，还需要在普及的基础上加以提高。体悟太极拳《授秘歌》不啻是一个极好的路径。
二、《授秘歌》的来源与传播（一） 发现《授秘歌》（二） 传播《授秘歌》 （三）诸名家多莫能自持 三、《授秘歌》中的太极拳理（一） 无形无象
太极拳《授秘歌》由唐朝高人李道子所传。他宏言高论，其道独高，所传太极拳叫“先天拳”，也叫“长拳”。所授理论秘歌为：
无形无象 全身透空
应物自然 西山悬磬
虎吼猿鸣 泉清河静
翻江播海 尽性立命
太极拳《授秘歌》又称“八四秘诀”是太极拳的内练秘诀。因由李道子授其学生，故叫《授秘歌》。《授秘歌》的内容既道出了太极拳修炼的方向、原理和方法，又指出了修炼的目标和归宿。其文言简意赅，句句真玑，历来被真正想获得太极真谛的人们视为珍宝。在已出版的许多书籍和学术杂志中，常被称作“太极真义”、“ 太极拳纲目解”、“ 太极拳全体大用”等等，已被公认为是太极拳修炼的至高口诀。那么，《授秘歌》是谁发现和推广的呢？是谁首先弄清它的真义和解释的呢？是谁身体力行并得益的呢？这要归功于当代太极泰斗吴图南老师。
现在到处传播的太极拳《授秘歌》是吴老首先发现的。吴老发现太极拳《授秘歌》还有一段历史故事。大约在清光绪末年（1908-1909），吴老从朋友张熙铭处得到了一本《宋氏家传太极功源流支派论》。后又在京城结识了一位叫宋书铭的老先生，自称是宋远桥的后人。他也有一本书叫《宋远桥太极功源流支派论》，两本书只是书名“宋氏家传”和“宋远桥”之别，其内容完全相同，说明这本书确是宋远桥在明时和张三丰学太极拳时所记载的东西。书中记述宋远桥和俞莲舟同游武当山，遇夫子李授以秘歌，遂得全体大用焉。
吴老得到《授秘歌》后，首先想到两位老师，就传抄给吴金监泉先生和杨少候先生。后又接连传抄给当时颇有名望的太极拳名家纪德（纪子修），纪先生是凌山的学生。后又给许禹生先生等人。然后再扩大传播到社会上的太极名家之手。现在许多太极拳书上都附有此“八四秘诀”。虽然这样，直到现在还是很难理解和悟透的。但大家都公认，《授秘歌》是太极拳上层功夫修炼的原理和方法，也是太极拳修炼者的目标和归宿。
吴老师在他的学生中传播《授秘歌》更是身体力行，付出大量心血。记得1971年春天的一个星期天上午，我和张国健、陈友仁、于宏恩、范理宝先生等（现在都是太极拳名家）在北京天文馆练功场向吴老师学拳时，吴老师对我们说：“小张手臂上的汗毛可以随意念转变方向，说明身上的不随意肌可以随意使唤，当练得身上的肉也能随意念活动时，就活人具有活肉了。”接着又说：“你小于身上已有本钱，但不会用。”这指的是于先生身上的内劲能随意念转换和运行，但不能从身上放出去。亦即不会“内功外放”或“发劲”。过后吴老又说：“你们练拳练功不能练在身上，身上要‘无形无象，全身透空’才能发放自如”。“这样练熟，就不用顾盼拟合，信手而应，纵横前后，悉逢有綮”。这是第一次听到练拳要“无形无象，全身透空”。当时只是听过，没往心里记，也不甚理解。后来几年里，吴老不断地给我们灌输这一理念。又一天，吴老对我说：“小黄，你摸摸我的身上看”，我当时看得真切，其胸其手实实在在，应该可摸可扶，可以平衡。心想一只手去摸他的左上胸，一只手去扶摸他的右手臂。但就在将摸到而未到之时，突然觉得脑子一晕，心就象被荡空而起，两手摸空，刹那间，我的身子已飞出丈外。看吴老的状态，右手还是那样安适地握着烟斗，身体还是那样自然和安舒中正，令我不解的是，未见吴老动形和动招呀！以后的次次过招，都是这样的被发出去。有时我注意观察到吴老在教别人时的状态也是这样的。吴老常说：“动形非太极”。这就想起杨澄甫宗师曾说过：“动之至微，发之至骤”的名言。后来我才明白吴老的击人是“信手而应，不思而得，全身处处能击人，但又看不出在击人”，可说是“无形无象，全身透空，应物自然”的写照了。
吴老在《太极拳历代名家造诣》一文中介绍他的老师杨少候先生时说：“他讲究轻灵奇巧，尤长于凌空劲，就是对这个人一见手时，其离而未发，即能知其将发，彼何处欲动，即能知其将动，在动静之间，能用很巧妙的办法，把对方的力量牵起来，然后再放下去”。这是对杨少候先生在“全身透空”后的感而遂通，无形无象的真实写照。吴老在该文中又说：“李道子说的‘无形无象，全身透空，应物自然’这三句话，表面上看很好懂，实际上无论在锻炼过程中，还是的理论研究上，确实不太容易理解。就是说，我们在练的时候和应用的时候，没有形象，对方打我一捶，他觉得打着了，其实没有，全身透空意思是全身像空的一样。第三句不好懂，也不好讲，所谓应物自然，这个物就是天下一切之物，适应物的自然，物怎么来，我就怎么办，既不勉强，也不故意跟它别扭。”“西山悬磬、虎吼猿鸣、泉清河静、翻江播海、尽性立命”，讲的是内功。他立论之高，见解之宏，为历来研究太极拳者所未言，但非精于此道者，不足以言此。就是说，给人讲解，对象必须是精于此道的人，况且性命之学，非一般浅识寡见者所能理解得了的。
吴老在《太极拳之研究》一书的源流一章的注解中说：“宋书铭为袁世凯手下的一个机要秘书，自称是宋远桥的的十七代世孙，精研易理，擅太极拳，其拳名三世七，以共有三十七式而名之。又名长拳，与太极拳十三势名目大同小异。其时太极拳诸名家如纪德、吴金监泉、许禹生、刘恩授、刘彩臣、姜殿臣及吴图南偕相拜访宋氏，与宋推手，多莫能自持。许禹生传人王新午所著《太极拳法实践》中之宋书铭之太极拳一节叙述甚详，读者可参阅”。
从上文可以看出，宋氏系统所传的太极拳为另一体系，虽系统不同，但内容相同，其理一贯。当时这些太极名家与宋老先生推手，都莫能自持，就是说都不能维持住自己的中心而失却平衡之意。所以后来通过参悟《授秘歌》的修炼后，都成为一代著名的太极拳大师。我们从吴老推手的感受中可以证明这一点。
太极拳《授秘歌》的内涵是极其丰富的，其意义也是深远的。太极拳的外形运动只是太极拳锻炼的初级阶段。但外形锻炼也要达到“松、静、柔、软、圆、轻、慢”。只要经过不懈的努力，都可以收到健体强身的效果。这就是之所以太极拳能这样普及的原因。但是太极拳的高层次的修炼要修道悟理，要进行性命双修、形神互修，还要内外兼炼，以达到不仅身心轻安，还要修道养寿长生以及获得内功，进而能实现高层次技击的防身之效果。这就是“道驭拳”“拳合道”，最后能实现“天人合一”这一人类修真之大道。
下面将叙述根据吴老的教导我多年练太极拳实践的体会，以飨读者并抛砖引玉与同道分享。
太极拳《授秘歌》虽短短的四字八句，但内容非常丰富，它告诉我们修炼的方向是大道之修，而非小道末技之求。它告诉我们要懂得“有无相生”和“动静相因”的重要性。它告诉我们要进行的是“还原之修”，即要从“阴阳两仪返太极，太极返无极”。文中明确指出其目标和归宿是“尽性立命”。原理和应用是“无形无象”。身心修练和技击实用是“全身透空”。应事接物和防身接手要“应物自然”。修炼方法要“西山悬磬、虎吼猿鸣”。其效果是“泉清河静，翻江播海。”
“无形无象”描述的是“大道至无之修”、“太极混沌之炼。”“无形无象”即是“天地未开”的“至无至极”的“无极”状态，又是太极混沌、阴阳未判的太极状态。
太极源于道家，其理论根据是老子的五千言《道德经》。《道德经》集道家的大成，讲的是“修道养寿”的学问。总结了上古三千年，又延续了后三千年，直到现在都被引为圣经。司马迁在《史记》中说老子很长寿，“以其修道而养寿也”。同时《道德经》又被称为是一部兵书。唐代王真说：“……五千之言……未常有一章不属意於兵也。”苏辙说：“……此几於国智也，与管仲，孙武何异？”王夫之说：“言兵者师之”。李泽厚在《中国古代思想史论》中说：“传言十年前毛泽东说过，《老子》是一部兵书，前也有此议论”。可知老子五千言《道德经》既讲“修道养寿”的学问，又讲“兵”的学问，这不就是太极拳修炼和太极拳兵技的理论根据和实践吗？
1. 大道之理
《道德经》第十四章讲“道”是“无形无象”、“无始无终”，是“天地之始，万物之母”。其文：“视之不见名曰夷（无象）；听之不闻名曰希（无声）；搏（摸）之不得名曰微（无形）。”“迎之不见其首（无始），随之不见后（无终）”。“绳绳兮（无穷无际），不可名（无名），复归于无物（无形无象）。是谓无状之状（无形）、无物之象（无象），是谓惚恍（非非有，非非无）。”“能知古始，是谓道纪（能知天地之始，万物之母，这就称之为大道的规律）。”
《道德经》第十一章指出‘无’是根本的，‘道’即‘无’。其文：三十辐（辐条）共一毂（轴承），当其无（中空），有车之用（功用）。埏埴（和泥）以为器（器皿），当其无（中空），有器之用（功用）。凿户牖（门窗）以为室（房），当其无（中空），有空之用（有房的功用）。故有之以为利（有了物便能利民），无之以为用（有了空无才能起作用）。这些例子都证明了天下万物有了“无形”之“道”才能起作用。
《道德经》第十四章：“天下万物生于有，有生于无”。这一章说明“无”是道之体，“有”是道之用。天下万物生于有，有生于无，最后“有”又归于“无”，这“无”就是道的本体。所以修道之法是“无形无象总归无”。
《道德经》第二章：“有无相生”。这一章说明修“无”能生“有”，“有”终须归“无”，这就是修道的根本。
《道德经》第四章：“道冲（虚），而用之或不盈”。这一章说大道是虚空无形无象，但它的作用是无尽的。
以上说明大道是无形无象，一切生于无，一切又归于无，有了“无”其作用是无尽的。练太极拳也只有“无形无象总归无，有无相生有归无”，才能有成就。
道家经典文献《灵宝毕法》说：“金浩曰：道本无也，以言有者非道也。道本虚也，以言实者非道也。……”
《钟吕传道集》：“大道无形、无名、无问、无应，其大无外，其小无内，莫可得而知也，莫可得而行也”。《金华宗旨》：“大道以虚无为体，以隐现为用，故须不住于有，也不住于无，而气机通流”。
从这些道家经典文献中可看出大道要以“虚无为体”，所以太极拳之修炼亦要以“虚无为本”。
2. 太极之理
太极与无极的关系，在《道德经》里亦说得非常清楚。
《道德经》四十三章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
台湾何经伦先生说：“道指无极言。一指太极言。二指阴阳言。三指阴阳二气相交所生的第三者。只要两气能生三，则所有阴阳两性相交，都能生三。似此生生不息，於是乎就有万物。”何注：“道生一，是无生有，也可以说是无极生太极。一生二，是由太极生阴阳。二生三是由阴阳二气相交而生第三者。三生万物，是阴阳二气相交既可生第三者，则所有阴阳二性相交，都生第三者，似此则阴阳物类生生不息，就有万物。”
程以宁先生说：“一是何物？即混混沌沌，其中有精，环之而为太极，直之而一，一即道也”。
正义云：“太极为天地未分之前，元气混而为一，即太初太一也”。
司马光曰：“道生一，自无而有，一生二，分阴分阳，二生三，阴阳交而生和。三生万物，和气即合而生万物。”庞明说：“一即元气，由道衍化生成是构成宇宙万物的基本物质。二指阴阳两气，由天气衍化而来”。
周敦颐的《太极图说》中说：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”
王宗岳《太极拳论》：“太极者，无极而生，动静之几，阴阳之母也。动之则分，静之则合。无过不及……”杨万里在《诚斋易传》里讲到太极：“元气浑论，阴阳未分是谓太极。太极者，一气之太初也。”
吴老在《太极拳之研究》一书中说：“无极而太极，就是在无极里面含有一个昭然不昧的本体，这个东西就是太极”。
张三丰在《归原论》中说：“道者，其无极乎？无极而太极。无极在浑然之表，太极兆将动之萌”。《乐育堂语录?卷二》中说：“由无极而忽然偶动即太极，动而生阳，静而生阴，一动一静，互为其根。”“大修行人将神气打成一片，于此之动，是太极之动，神与气两不相离也，于此而静，是太极之静，神与气自成一致也。”
上述诸文所共识的“道”即无极，“一”即太极，“二”即是阴阳，阴阳即神气，神气就是性命。阴阳可分，“一”不可分。因而“一”是不可见，不可说的，可见可说的不是“二”就是“三”。所以“无极者”为“无”之极，因天地未开、至无至极、无形无象是名“无极”。所以“太极”者为“太之始，终之极”。因阴阳未判，动静未分，静之始，动之极，无形无象是名太极。由知太极拳修炼者既要重视无极之修，又要重视太极之修，此乃大道之修。
3. 众妙之门
《道德经》第一章为经文的总纲总则，为修炼的总要领，是众妙之门。它既提出了道的总概念，又提出了修道的理论原理，是修道的众妙之门。《道德经》第一章内容如下：
道，可道， 普通的道是可以阐明的，
非常道；但大道是无可说的，是无形的；
名，可名，普通的道是可以赋予名相的，
非常名。但大道是无可名的，无可指的。
无， 无，
名天地之始；表述为宇宙的初始，即无形无象；
有， 有，
名万物之母。表述为万物的起源，即有阴有阳。
故 所以
常无，常常要修无、悟无，就是要修体无形，心无象，全身空，
欲以观其妙；这样就能体察到太极静而生动的妙有机徵；
常有，常常要观有，悟有，就是要悟阴阳，悟阴阳相因，
欲以观其缴。这样就能体察到太极动而生静的归无机徵。
此两者同出这无和有的修炼，虽名不同，但两者都同而异名，出一源，都是道的原理，
同谓之玄。这个有和无的修炼，都可以说是奥妙的。
玄之又玄，这无生有，有归无的修炼真是奥之又奥，妙之又妙，
众妙之门。道有妙门三千六百门，但这修无观有的妙法才是这些众妙门之门。
徼（jiao），归终之意。王弼注：“徼，归终也”。《列子?天瑞》：“死也者，德之徼也”。“德者，得也，徼者归也。”常道，指大道，是宇宙和生命的本原。《管子?内业》：“（大）道也者，口之所不能言，目之所不能视也，身之所不能听也。”这是说凡大道是无形、无名、无闻的。范应元说：“夫常久自然之道，有而无形，无而有精，其大无外，故大而无不包；其小无内，故细无不入，无不通也。”
《清净经》曰：“大道无形，生育天地，大道无情，运行日月，大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道”。这样我们就可弄清楚该文的精粹了。
我们明白了上述修道的理论后，就可以在太极拳的修炼中贯彻。进而在《道德经》的第二章看到“有无相生”的论点。在第四十章中说得更明白：“天下万物生于有，有生于无”。所以在修炼太极拳时，千万不要忘了“修无观有”、“炼有归无”的“有无相生”和“有生于无又归于无”的修炼原则和方法。这是真口诀，真理论，莫要轻视。
《道德经》中的以下几章又提供了修炼的方法。《道德经》第十六章告诉我们：“致虚极，守静笃”，意思是说让心境达到彻底的虚静空明，让身心达到高度的清静无为。《性命圭旨》里说：“心中无物为虚，念头不起为静”。张其淦说：“虚能极，静能笃，然后悟道，即是无，可以观万物之变”。《道德经》第四十八章告诉我们修道要天天去除心识心机：“为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”《道德经》第十六章告诉我们要归根复命：“夫物芸芸（万物纷纷纭纭），各复归其根。归根曰静，静曰复命。”《道德经》第十章指出要精神抱一，专气致柔和清除杂念：“戴营魄抱一，能无离手？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？”。张三丰在《道言浅近说》中指出：“大道以修心炼性为首”。“修心者，存心也，炼性者，养性也。”《修道真言》：“大道之妙，全在凝神处”。《金仙证论?序》：“欲修大道者，理无别诀，无非神气而已”。《易外别传》：“内炼之道，贵乎心虚，心虚则神凝，神凝则气聚，气聚则兴云为雨与山泽相似”。张三丰《道言浅近说》：“凝神调息，调息凝神八个字就是下手功夫”。“心止于脐下曰凝神，气归于脐下曰调息。”《韩湘宝书》：“大道全凭静中得，岂在贪谋意外得”。《庄子?天道》：“夫虚静恬谈，寂寞无为者，万物之本也”。
所以说要修无，归无，关键在于入静，凝神，调息，聚气于脐下，这是下手的初步功夫。