偶看新闻襄阳广德寺门票:四念处修行法要2——空海法师主讲
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/23 20:12:35
四念处修行法要2——空海法师主讲 法念住
问题是，你要知道核心在哪里？你要知道究竟法在哪里？如果你不知道究竟法在哪里，条条大路皆迷路，因为你不知道核心、目标方向在哪里？你的方向感失去了，就继续在茫茫大海里面，绕个几大阿僧祇劫，如果方向目标正确，七年内，你就一定大有成就。
所以“法念处”开悟见法的具体内容归纳出来：第一、就是彻证“三法印”，第二、就是要能够深观到我们 “身、口、意”当下，有没有在展现贪、嗔、痴、我慢？《中阿含》“念处经”所讲的“法念住 ”著重在我们的心，所产生出来的贪、嗔、痴、我慢十个结，你能不能看到这些？不要以为看到当下正在贪心展现没什么，是因为你没有在看、你没有用功，你在当下正要起贪心的时候，你就马上看到那个不容易，尤其是很深层、很微细的，是非常不容易看到，你在展现“我慢”或是在展现嗔心、在展现嫉妒心的当下，你要能够如实看到不容易，唯有大丈夫气势，你是看不到啊！
而你看到的是已经展现之后的影子，而看到之后，要你自己承认，也很不容易啊！除非你真的想解脱，要有大丈夫气势，你才敢如实面对自己、承认自己，所以修行是大丈夫事业，调御丈夫正是调御那个颠倒梦想的自我，正是要把那个深层的十个结打开，是修行能否迈向解脱的最后关键、核心所在，所以不要小看我们八天的禅修，只要你闻思基础够、身心够柔软，你一天一天的用功就逐渐的加深，随时每一天每一堂的开示，你都有见法、开悟的可能，只要你有闻思的基础，有正知正见、身心有柔软，是不待时节因缘。
“云何观法如法念处？缘眼色生内结。比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若己生内结灭，不复生者知如真，如是耳、鼻、舌、身、意，缘法生内结。比丘者，内实有结知内有结如真”，看划线的地方就好，“如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓内六处”。
“法念住”在“念处经”里面所讲的，有三个主要内容，第一段就是你的六根跟六尘接触的当下，有没有打结？这是历缘对境在修，很重要的一个关键，六根跟六尘有没有打结？就是这里所讲的“内六处”，下一段讲的是你有没有 “五盖”？五种盖、盖住，让你处在无明黑暗的世界，你有没有看到？如果你有看到“五盖”就好办，你就可以把那个盖子掀开，如果你看不到或是不知不觉、不以为然，你就继续处在“无明”的世界。
如果你有看到这个五盖，你就把它掀开，就是“无明”转为“明”，这也是见法很重要的关键。后面一段讲的是七觉支，七觉支在修行上面是属于善法，善法要越多越好，前面二段，是属于修行上面的恶法，也就是不良的法，这些不良的法、不良的现象，你让它越少越好。
“云何观法如法念处？眼缘色生内结”我们的六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我们的六根跟外六尘，眼睛对外面的六尘，眼睛是看这些形形色色的，称为“色尘”，眼睛看到的东西就是“色尘”，看到眼前的花、地毯、窗户或是灯，这些都是属于“色尘”。耳朵所对应的是“声音”，像各位现在是用“耳根”在听，也有用“眼根”在看，所以眼、耳、鼻、舌、身、意，所对应的“六尘”是色、声、香、味、触、法。
现在只要举一个例子，其它的“五根”你就可以以此类推。我们眼睛看到东西，“眼缘色”，眼睛有因缘看到色尘，这时候你内心起了贪爱之心、有打结，这个叫作“缘眼色生内结”，这个结就是你的“六根”跟 “六尘”接触的当下打了结，也就是纠缠住，你的心被境界抓走了。当你看到一样很美好的东西，起了贪爱之心，你内心后续的动作，就会想怎么样去拥有，你想贪爱的这个东西，你要拥有它，就必须要赚更多的钱，后续的动作就是我要拼命去弄更多的钱。所以你的人生，就是要花更多的时间去赚更多的钱，来满足你“眼根”所接触那个目标而想要满足、要拥有它。
就好像你带个女朋友出去，看到一颗闪闪发亮的钻石，她很欣赏、很喜爱，是英国皇后皇冠上面的东方之珠，要很贵、很贵……，如果你是很有钱的人，为了讨好女朋友的芳心，你就会设法要去满足她，就要做更多年的牛马，知道吗？表面上是你女朋友喜欢那个钻石，但你为什么会要去赚钱买那颗钻石，因为你的心、你的六根，已经被那个境界，不是钻石的境界，事实上不是你喜欢钻石，是被你所喜欢、所欣赏的那个对象，把你吸引住了，吸引住的当下，你被牵著鼻子走，而你不知道，这就是你内心跟这个境界打了结，这就是有贪欲心的时候。
“若比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内实无结如真”，事实上你已经是被女朋友把你迷得神魂颠倒了，朋友是清楚的看到你已经被迷住了，知道你已经打结了，但是很多人就死不承认，没有啦！是她来追我的啦！你不承认你被境界卡住、被迷住，所以你要承认自己实在不错，要承认你自己内心有打结不容易，但是我们修行要来到你内心里面有打结，有被境界卡住、吸引住，你当下“知如真”，如实的知道我为了追这个女朋友，花了多少时间，花了多少金钱，知道吗？
如果你能够静下来去好好分析，这样你很多方面就会有相当的衡量考量，值得吗？到底我爱的是她的什么？如果她真的很有智慧还值得，如果没有，只是一个漂亮的外表，但是她内心是充满很多的欲贪，你就会知道……。所以修行很重要，就是要运用在历缘对境，面对当下境界的时候，你要去如实来解剖自己，但是一般众生都很少能够停下来去如实的解剖。
“若未生内结而生者知如真”，如果我遇到一个境界，这个境界很漂亮，就像我们眼前这个玫瑰花很漂亮，我欣赏它，但是我对它不会起贪爱、不会起贪染，所以我没被这个玫瑰花吸引住，这叫作“内未生内结”，我没有跟这个境界打结，没有被它吸引住、卡住，我一样清清楚楚的知道没有，这不可以自欺欺人，要知如真，要如实的去检验，不是说明明有，然后却说没有，或是本来很大，你说很小，这样就不如实、不如真，我们要如实，自己打分数。
“若已生内结灭不复生者知如真”，以前我被女朋友这样牵著……这样，她要买什么我就买给她，但是后来觉得不值得了，不要了，我要男子汉大丈夫，不想这样了，我要做自己的主人，我要追求内在美的。以前“已生内结”，以前曾经迷恋过、被牵著走，但是后来反省、觉醒之后，我学了佛法、听了空海讲经说法之后，打开智慧了，我知道该怎么做了，所以那个结缚、那个贪爱放下了、超越了，所以“已生的内结”灭掉了，灭，不复生。因为我知道欲贪无穷、苦海无边，我们要的真的是内心的安祥、充实内在美，所以 “已生内结”虽然已经生，但是已经灭掉了、不复生了，知如真，就是处处在见法，不容易啊！
从眼根与色尘接触的当下有没有打结？我们要清清楚楚的知道，四念处的“法念处”，你要当下去见法，这是相当重要的阶段，这里的“法念处”跟“三法印”的法，有什么样不一样的地方呢？
“三法印”的法是偏重在叙述整个宇宙现象界一切的特征、特性、法性，是实相、事实存在的特征、特性，无常、缘起、无我，这些都是属于实相的存在、法性。
四念处的“法念处”，是著重在由你的“心王”所产生出来的“心所”，贪、嗔、痴、我慢这些是由“心王”所产生出来的“心所”，就像太阳是“心王”，阳光是“心所”，电灯是主体，灯光是由灯所投射出来的客体，就是“心所”。
这是佛教比较深的名词，我现在敲个磬给大家听一下，这个磬本身是个主体，就像心，当它起作用的时候，这个声音就是由这个磬所发射出来的声尘，所以这个声音是属于磬的“心所”。主体发挥作用之后产生出来的，如果我慢慢的敲，这个声音具有唤醒的作用，也可以让大家见法，如果我很快一直敲一直敲，它会制造出很多的噪音，让大家觉得很刺耳，听起来很不舒服，所以同样一个主体，它可以产生悦耳的声音，可以让大家见法，它也可以产生噪音、让你起烦恼。
所以，我们这个心应用得当，它可以发挥出慈悲的力量、智慧的力量来服务人群、造服人群，如果你这个“心王”，用在错误的方面，它就产生贪、嗔、痴、我慢去欺凌众生、以大欺小，造成世间更多的动荡、更多的痛苦。“法念处”就是要让你清楚的去看到 “心王”，当下所产生的这个“心所”，你能不能清楚看到？
你的心透过眼睛去看，这是一个主体，你看到东西也可以是慈悲的展现、净化世间的一种展现，但你也有可能会透过用你的心，透过眼睛去看到声尘、色尘之后，起了贪爱、贪染，然后继续在纠缠的世界打结、轮回，你当下要去看到。
“法念处”所讲的前面二段，是针对不好的打结，后面的七觉支是心所产生出来好的现象，所以这一段是佛陀从眼根跟色尘的接触当下，有没有打结？让我们来检验，其它的五根你一样一一去检验，像我们的耳朵听到声尘，声尘就是别人讲话的声音或是各种声音，你当下有没有被声尘拉走、把你牵著鼻子走，你要如实看到。我们的耳朵很锐利，但也是到处攀缘、到处在监听，看看有谁在说我的坏话？说我坏话的人就是坏人，说我好话的人就是好人。
你常常被那些好话、坏话，成为那些境界的奴隶。一句好听的话，就让你乐的忘了我是谁，你被那一句话把你灌得神魂颠倒，你知道吗？就是你的心被声尘把你牵引著走，然后你起了很多的欲贪。再来，听到别人在批评、指责我们的话，这个很刺耳的声音，你不会去思考这个人到底讲的是不是逆耳的忠言，或是不是真的为我好，很难这样客观的来分析，你很容易习以为常的，只要他讲出来不符合我喜欢、不顺我意、不顺耳的，听起来不爽的，都很快的直觉反应，如果你没有定力、没有闻思修证、没有定力，你都是很快的直觉反应，马上投射出去。
听到不顺耳的声音，听到别人在讲你、在批评你，在说你不好的这种声音的时候，你马上就会论断这个人是坏蛋，这个人是有眼无珠，这个人是狗眼看人低，你马上更进一步甚至会起嗔，你看一个声波传过来，就可以让你的内心世界，不断的在那里翻腾、翻滚，你的内心怎么才能够宁静呢？常常都成为境界的奴隶，一句话就让你上天堂，也可以一句话就把你打入地狱。
修行，就是要来到透视这些深层的本质跟内容，一方面你有定力又有空间之后，不管是好话或是坏话，不管是多么悦耳的声音或是多么刺耳的声音，你都能够有无量的空来接纳，自己内心里面有没有打结？有没有成为境界的奴隶？我当下清清楚楚的知道，这才是真正的在修行。自净其意，都是当下在用功，你能不能当下去看到我们的内心有没有跟境界在打结？能够真的看到就是见法，真的能够看到，你要迈向究竟解脱，就好办了。
你能够看到内心这些结缚的时候，就可以把各种结一一的解开，当你能够解开前面三个结，就来到证到初果，这就是见法、证初果。不会抽象，都是很具体的。
前面的六根，我们是讲眼根跟耳根，其它的四根你可以以此类推去检验，因为每天你一定都是六根跟六尘随时都在接触的，所以你随时都要检验你内心有没有打结，这你要看到“受念处”，为什么要开发？因为当你有起贪爱，稍微有起贪的时候，内心里面就有黏著的那一种心，那个波动就会出来。
如果你看到一个现象产生了嗔恨之心，你内心从潜意识里面，很快就会酝酿出来，你能不能当下去看到？尤其我们在嗔恨别人、在嫉妒别人，那个嫉妒之心很微细，而且自己都很不容易承认，看到别人有成，我们往往起了嫉妒之心，看到别人很多比我们好，我们不是虚心学习，而是在嫉妒别人，然后我们用另一种角度来批判别人，能不能看到？如果看不到，你的嗔恨心、嗔恨结，真的没办法化解。你的心量没办法打开，就是要如实的看到，如实面对自己，有！承认自己有，你有看到就好办。
原始佛法“四念处”的修行，就是：不怕你现象产生，就是希望你当下去看到。如果你一直害怕，我不可以、我要收摄六根、我不可以看，我一看就打结了，我一看就“陷下去了”……。没关系！就是遇到境界马上就阵亡。你真的要当下去看到，你看到就好办了，你从哪里跌倒，就知道从哪里爬起来。修行是当下要有这种大丈夫气势，敢承当、敢承认，不要继续再掩饰，不要继续再自欺欺人，自欺欺人只有让自己继续在苦海里面构筑一个梦幻世界，那终究是苦海。
当然在这个解剖的过程，在这个如实面对的过程，很多情况你会不敢承认，不敢如实面对自己，你会觉得我哪里有这样？我真的这样吗？以前我都认为层次很高的人，我会这样吗，我的心胸是会这样狭窄吗？在这个过程，你会想掀开来看又不敢看，当然这是一个很正常的过程，但是鼓励大家，修行就是要来到如实观，如果你真的要解脱、要成为真人，就是要真的如实面对自己，唯有我们如实面对自己，你才会真诚真心的善待每一个人。
当你解剖自己之后，会发现自己的缺点没有比别人少，哪能够批评别人呢？我的脸没有比别人白，怎能够嘲笑别人？我的贪心、我的嗔心没有比别人少，我何忍责备别人呢？我过去的颠倒梦想没有比别人少，我哪能够嗔恨别人呢？这时候你才会真正的悲心涌现，才会真正的以爱己之心去爱护每一个人，你才会真正体谅、真正慈悲善待一切众生，所以这都是修行上很重要的关键、转捩点。
解析五盖
“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有欲贪知有欲贪如真，内实无欲知无欲贪如真，若未生欲贪而生者知如真，若已生欲贪灭不复生者知如真。如是嗔恚、睡眠、掉悔，内实有疑知有疑如真，内实无疑知无疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法……谓五盖也”。
这一段是在解析五盖，我们内心在历缘对境的时候，有没有产生五盖？要如实的来解剖自己，如实的来了解。你要迈向解脱，佛法的要求标准是非常高，因为你很多内心的贪、嗔，在法律上并没有来到犯法的阶段，如果严重就会来到犯法的阶段，触犯法令。法令条文规定得越详细，然后人类就越会钻法律的漏洞，很多人就会越狡滑，他明明有作奸犯科、不好的那些伤害众生，但是他也会为自己狡辩而不承认，然后他还要：你举出证据来，所以要去检验、去验血或是找出凶刀，找出什么证据出来，他才会俯首承认，法律上是说要有这些证据才帮你定罪，如果说找不到证据，就没办法判你罪，有的人就认为：我多么厉害，我多么狡滑，那些律师、那些法官斗不过我的啦！如果用外在的法令、法律来规范、来强制，当然我们是需要法治，但是如果用法令来规范，人类会被训练得越狡滑。
而佛法呢？不是用强制性的法条来规范你，佛陀都是让我们如实回来面对自己，善知识就算看到你有起嗔，但如果你不承认、因缘不成熟的时候，他也不敢讲，他是希望你能够回来看到我们自己，如实看到我们自己，除非你身心柔软、愿意当学生、愿意当弟子，他才敢指导你，才敢协助你要看到你在哪里有在起贪、起嗔？如果你能够经历过相当的闻思阶段之后，慢慢的你会来到自己能够看到，自己能够检验，不必需要那些法官来帮我们检验你到底有没有，有没有那些不好的作为，或是不好的念头，我们自己内心很微细的地方，就自己要看到了。
所以，不是训练很狡滑的人，然后自欺欺人，真人是不自欺欺人，我做什么事情是凭著我的良心理性，都是从慈悲出发，有错！我承认、我改过；有对不起众生的地方，我们向众生道歉，有伤害到众生的地方，我们跟众生道歉；该赔偿的我们赔偿，不必别人来规范。如果这样的世界，根本不需要法院的存在，大家会是一个很和谐相处的世界，我们都能够自我约束、自我规范、自我净化。我对你有起嗔，我承认、我向你道歉；我的心量狭窄，讲话有伤害到你，对不起！我改进。有没有这一种勇气？有没有这一种气魄？能够这样，这个团体会很和谐、很祥和。
小到一个家庭也一样会很祥和，该向太太道歉的，我们就要道歉，不要以为父母亲总是没有错，如果你凭良心问问自己，我们有用权威去主宰小孩子了，让小孩子产生痛苦的，该道歉的，我们一样要道歉，不要以为父母亲总是没有错。但是当父母亲的要能够向小孩子道歉，真的需要有勇气，如果你能够道歉的出来，就表示你是走在正确的解脱道上，而且身心很柔软，也展现出慈悲，当你真的能够流露出身、口、意的三妙行祥和，不用命令小孩子什么，你以身做则出来，家人会看得到，这是最好的讲经说法。
“****”，耳根圆通，不要认为这个不是原始佛法里面的名词，不要从名相上面来区分，现在我们的“四念处 ”的修行，已经逐步的来到见法、“法念住”的阶段，你要体证到“无我”之前，必须先彻证无常，而且要彻证缘起。
体悟到了“无常”跟“缘起”之后，你才有办法体悟什么叫作“无我”？体悟到 “无我”之后，逐渐的深入才能够做到什么叫作真正的“无我”，这些都是有次第、有步骤的。真的彻证 “三法印”、体悟到“无我”，你才会懂得什么叫作“涅槃寂静”？
“涅槃寂静”绝对不是从语言、名相上面所能够理解的，是要来自于你的实修实证，所以现在要回到你要彻证“无常法印 ”。一般人一提到“无常”，总是跟负面的印象连在一起，一提到无常，看到人世的变迁，看到天灾人祸，看到人类死亡，就感伤人生好无常，看到亲人突然暴毙，就说人生好无常，看到意外车祸发生，哇！无常喔！不错！这些也都是无常，但是一方面这些都是很粗的、很粗的，我们要从很粗的慢慢越观察、越深入、越微细。 解析无常
无常，不是在看到死亡才展现无常，你每天、每分、每秒都是在无常的法流里面，一般人看到无常总是联想到负面的，当有错误的观念、知见之后，修行佛法常常变成一种消极、悲观啊！认为：不需要什么奋斗，无常啦！反正一切都空嘛！……那都是错误的理解、知见，要知道无常不是完全负面，也不是完全正面，无常是中性的，为什么称为中性？无常本身就是一个现象在流动、在变化，本身它不是绝对的好，也不是绝对的坏。
一般众生是遇到你所想要的，就希望它常住不变；遇到你不想要的，就希望它赶快逃走、赶快幻灭掉。你想要的，不希望它无常变化走了；你不想要的，希望它赶快无常出现、赶快消失。人类成长是在构筑一个你所想要的，但往往是事与愿违，人生不如意之事有十之八九，但你看不到背后往往都是自己在构筑一个你想要的梦幻世界，而不容许真理实相如实展现，所以你要去深度的观察到你的痛苦、你的不安、你的烦恼，是不是来自于跟“无常法印”在对抗呢？这一点很重要，大家要慢慢的去深观、去体会，我们内心的苦、内心的不安、我的烦躁，我是不是不容许“无常”的存在，不接纳无常法印，我是不是在对抗无常？我是不是在害怕无常？空海讲的是不是事实的存在？是不是真理？希望你能够静下来。禅修就是要静下来去“止观双运 ”、去静虑，真正的禅那、禅定，那不是一种定力而已，是静下来去正思惟，刚才讲的是很深层的心理的解析，是心灵的解剖，让你去看到深层的不安、深层的痛苦，是不是来自于对抗无常？还有，最深层的问题要再深入的去探讨，是不是在抗拒无我？那是更深的问题。
“无常”是中性的，为什么是中性呢？一般众生看到“无常”都会想到负面的，都一直在求一个常、恒、不变，如果空气定在那里常恒不变，你还能够呼吸吗？你还能活著吗？如果有一个常恒不变的世界，那是死灰的世界，如果你不容许无常流动、生灭变化，你所追逐的常恒不变，那是死的境界，没有无常流动就没有生命，要知道生、住、异、灭，它就是个无常法流，是自然展现的大自然律。
任何众生要能够活著，不管六道的哪一道众生要能够活著，一定都需接受无常法流的贯穿，你要活著，一定是无常流动、生灭变化，如果空气没有无常的进进出出，你吸进去的空气，常定在那里、跑不出来，你很快就死掉。你身体里面的气，如果不能够跟外界的空气流通交换变化，你早就死掉。如果你喝进去的水不能够排除出来，你也很快就死掉；喝进去水，然后尿出来，这都告诉我们无常进进出出生灭变化。所以，不要去构筑一个跟事实相违反的境界，因为那是不可能，而且事与愿违，而且就算你求到了那样的境界，那也是死的世界。
所以我们不要对抗无常，不要害怕无常，因为无常是中性的。但是无常也是在告诉你，不要抓取、不要怕它、不要逃避它，但是也不要抓取。因为当你一抓取，你只是抓个躯壳、抓个梦幻泡影，这个含意很深。
****
****、耳根圆通，我们现在要逐步去彻证无常，怎么去彻证无常呢？就从耳根跟声尘的接触介绍起，我们的六根─眼、耳、鼻、舌、身、意，跟外界的色、声、香、味、触、法来对应、接触，你每天一定是六根跟六尘接触之后，产生了六识，让你的心灵、心里在那里不断的起起伏伏，因为你体悟不到无常，所以你会被无常的法流牵著走，或是在那里对抗。我们现在怎么从耳根跟声尘接触的当下，体悟无常法印呢？
明觉的开发从点、线、面、空间，现在要介绍扩大到空，我们的明觉点，从呼吸的鼻头出入点开始，从这个点开始慢慢扩大到丹田，慢慢扩大到全身，现在要把觉性、明觉的范围，从全身扩大到虚空，有一个关键、诀窍就是把那个觉察力放开、放开，不是撑开。如果撑开是有用力，现在只是放开，原来你的觉察力是在五蕴身心的躯体里面，它有一个范围，就好像有一层薄膜围住、围起来，像保鲜膜这样保护起来，你的觉察于来是在身体范围。那现在呢？把保鲜膜去除掉，把那一层薄膜去除掉，把范围放开到无限，你要在身心稳定、宁静的时候，你才能够做得到。
大家要去体会，一定要实际去做才能够体会得到，你把它放开，这时候你的觉察力，没有固定在哪一个点，也不用跑到哪个地方去，都不用，你只是放开，但是因为我们有从点、线、面上来，所以这时候的放开，它是有根据地的，它是有一个中心然后扩大、放散、扩大到四周，如果你没有一个中心，你的那一种放开又像野马奔腾、跑到他方世界去了。我们就是要从点、线、面，这样逐渐的来到放开，跟空融为一体。
这时候我们的觉察力来到没有范围，你就是保持一个空、明、觉的状态，这时候你让四面八方的声音，自动穿流而过你的身体，以前你是去听，喔！我去听那个鸟叫声，我去听那个车声，我去听狗叫声……，以前是有一个我然后去听，现在你是“无我”，不是我跑去听，也没有在用力听，但是我是保持一个空、明、觉，我只是一个媒介体，法界的这些种种声音、大自然的种种声音，它是自然的穿流而过，是那些声音穿流过去，在它穿流的过去的当下，你清清楚楚的觉察，这个要领大家要体会到，如果你能够掌握这个窍门、这个要领，你是能够很轻松、很安祥的坐在那里，而跟整个大自然溶为一体，很快你会来到浑然忘我的境界，但不是失去觉知，而是你跟整个大自然是溶为一体。
以前是一个我在听鸟叫声，但是当你能够来到能所双泯，心境合一的时候，听鸟叫声，你跟鸟叫声就是溶为一体，听那些蟋蟀声，你跟蟋蟀跟那些蝉就是合为一体，如果这个法门你能够学起来之后，你就是在喧杂的市区里面，你也可归零，如入无人之境，你也可以跟这些车水马龙的声音是一体脉动，你会在那里痛苦，就是你有一个主体跟客体，你不相容而在那里拉扯，如果你能够体会****，你很快就能够来到主客消溶。
能所双泯
什么叫作“能所双泯”？这在禅宗修行境界是很重要的阶段，是来到相当重要、相当高、相当重要的阶段。“能 ”，就是这个主体；“所”，就是客体。我们这个五蕴身心，你现在把它当作一个主体，这是能听，我能够做什么，这个能，我能做什么，这是一个主体，所呢？就像我们有学员插这一盆花，这一盆花就是我这一个主体插这一盆花，所以这一盆花是这个主体，所插出来、所作出来的一个成品，这个花就是属于“所”的境界。
如果“能所”不消失，你会洋洋得意，你看我多厉害、我多么行，我插了一盆美丽的花来供佛，你在做的当下会有“能 ”跟“所”，你是分开。如果你能够来到“能所双泯”的时候，我觉得插一盆鲜花来供佛、庄严道场、庄严法界，这是有意义的事情我就做，没有那些我是、我能、我慢，当下觉得有意义就做，就只是做、回馈这世间，这样知道吗？“能所双泯 ”并不是什么事情都不知道或什么事情都不做，不是那些。
心境合一
再来，心境合一，心就是我们的五蕴身心把它缩为一个心，境呢？就是外面的种种境界，我们的心跟境界接触的当下，你是…… 啊！那个鸟叫声叫得那么差也敢叫，就是你的心跟境，是把它划分开来，我是我，它是它，我是人类、万物之灵，它是可怜的六道众生，是可怜的畜牲，你那个心跟境是截然划分，你不会合一，你的生命不会和谐。能不能来到我的心跟外面的境界，就是合为一体，那些鸟叫声跟我就是合为一体，听鸟叫声的时候，我跟鸟就是合为一体；在赏花的时候，我跟花就是一体，这叫“心境合一”。
主客消溶
“主客消溶”，“主”，就是我这个主体，外面的六尘就是客体，如果你有：喔！我是主人，你们来这里禅修，你们是客人……，有这一种观念的话，就没办法溶为一体，像有些道场、有些山头，会形成这种现象：你要皈依我们这个法门的体系，要属于我们这个法门的传承，才是我们这里的“常住”；如果不是，你从其他地方来这里住就是“挂单 ”；你没有改名换姓，不是我们原来的常住，你只是来“挂单”。
这样，你主体、客体就不会消失，还是二元对立的存在，能不能来到把主体、客体的界线都拆除掉？大家来到一体的世界，如果你闻思修证能够逐渐的深入， “自我”真的会一直的淡薄、淡薄，到最后“自我”会消失。所以，只要你闻思深入之后，实修实证，又能够体悟“无常”法印，你处处跟一切境界都会溶为一体，这时候你的法喜、喜悦会一直的泉涌出来，以前那种二元对立，会一直在无形中渐渐消失。 耳根圆通
解决事情是要从根本来著手，不是哪里一道墙，然后就赶快去拆；看到在起嗔，就赶快去对治那个嗔；看到什么，然后去对治那个什么… …。当然，这也是一种方法，但是这样的对治，你会没完没了。有一句话“擒贼先擒王”，从根本来著手，彻证 “无常”到体证“无我”，是有很密切的连带关系。如果你能够从“耳根”这里体悟到“无常”之后，慢慢再推演到其它的五根，这叫作从耳根这里圆通到其它五根，叫作“耳根圆通”。
从耳根这里切入体悟无常法印，你的体悟更具体而且很快速，为什么选择从耳根切入呢？人类的耳根算是相当灵敏的，而且常常是竖著耳朵在耳听八方的声音，只是过去所捕抓的，是让自己增添烦恼的那些声尘，现在我们用这个耳朵来善用它，让它来聆听法音，让我们不断的开悟、开悟，善用耳根，会帮助你开发智慧。
安于当下、彻证无常
从深层里面怎么去彻证无常呢？请你保持一颗空明觉的心，很轻松、很放松的坐著，就全然的放开，让四面八方的声音传过来，没有任何的界线，这时候各种声音传过来，当下用你的心灵去直觉，那些声音是不是“即生即灭，即知即灭”？你知道的当下，前一秒钟的那个声音，是不是已经消失了？现在要找现在这一秒的声音，你能找得到吗？当你说现在这一秒声音的时候，它是不是已经又穿流过去了？
这个不是用头脑去思惟，而是要用你的心灵去品尝，因为从心灵来到头脑思惟的阶段，那是有落差的。如果有落差的话，就没办法跟无常法流一起脉动，会变成只是在火车后面跟著追、跟著跑，你会跑的很累。如果你能够放开、放空，完全不用力，你越不用力、越不要去思惟、当下直觉，包括现在空海跟大家分享的法义、法音，它也是一字一字、一句一句的穿流而过，而且所有的声音都是只有在现在，如果你能够听到当下正在发声的声音，就表示你有活在现在、活在当下，这里所讲的现在跟当下，是超越过去、未来的那一种二元对立的。
每一个当下你都保持清醒明觉，所有的声音就是在现在。有的人不是听现在的声音，常常是在禅修的时候，他听到一些奇奇怪怪的声音，这要特别注意，因为里面有很多会让人的心灵逐渐的分散、甚至分裂，你会听到很多的幻音、幻声，而你不知道。我们要听的声音，是大自然实际存在的声音、当下正在发声的声音，不是听你脑海里面的那些幻音。这一点要注意，如果觉得有幻音的干扰，你就睁开眼睛，一样保持很轻松的听著四面八方声音，用你的心灵去体会、去品尝。
如果外面有鸟叫声音，然后你要说鸟叫声音很好听，当你要说很好听的当下，那个声音是不是己经穿流而过了？人类所能够描述、所能够叙述的，都是已经发生、已经过去了，你所听到的，它马上就消失，再加上你又讲出来的，又是跟实际、实相已经有相当大的落差了。所以，如果你真正浸泡在无常法流里面，你是来不及讲话的，因为你要讲话的当下、在形容描述的那个当下，你跟实相是已经有脱落掉了。
所以，如果你真的进入无常法流里面，是会来到言语道断的世界、言语道断的境界，绝对不是用描述、用叙述，而是用心灵直接去体悟。因此，让你这一颗宁静的心、柔软的心处处见法，它可以让你越来越有智慧，越能够体悟到什么叫做无常法印。从耳根，不管你接触到什么声音，都去检验那个声音是不是在无常生灭变化。
你不要讲说：我昨天有听到鸟叫声，今天也有听到鸟叫声，我听不到什么叫无常啊？！但是，昨天在叫的那一只鸟，早就飞走了，昨天那一只鸟跟今天那一只鸟不一样。再者，一分钟前的声音跟一分钟后的声音，虽然同样有声音，但是，一分钟前的声音跟一分钟后的那个声音已经是不同了，一分钟前的声音早就穿流过去了。人类常常就是习以为常的认为，去年是插玫瑰花，今年也是插玫瑰花，这都一样啊！你会认为都一样的玫瑰花，好像没什么变化。但是，去年是去年的花，现在是现在的花，这个花可是第一次跟你相逢，但是你却活在过去的印象之中，你的心是死掉的，没有活起来，没有活在当下。
如果你真的活在当下，在无尽的时空之中，它的交会点就只有当下刹那的这一点，但是你的身体活在当下，你的心却是活在过去，你带著过去观念知见在看这个花，所以你觉得它没有什么新鲜、没什么好奇。如果你能够归零、活在当下，是会用一个赤子心来欣赏当下的，因缘际会去珍惜当下的因缘，你不会去贪染，不会去执取，但是会珍惜当下的因缘。所以，“彻证无常”会改变你的生命，让你的生命活在当下，而不会抓取，包括听鸟叫声，每一声都是第一次接触，每一个声音都是很新鲜；看到一朵小花，也是生平第一次相逢，很新鲜、很好奇，我们要检验我们自己，我们的心有没有活起来？还是都带著老旧的过去观念在衡量在判断？
包括我们看待一个人也是一样，五年前这个人做一件事情，他骂你或是曾经打你，但是你五年来，却一直在那里嗔恨，而对方呢？人家五年来已经改变了很多，他知道他以前的粗鲁、修养不好，所以五年来人家已经改变很多，不断的虚心学习，而在你自己的心中，看不到对方的改变，还是用著五年前那一种嗔恨的心来评估一个人，你没有活在当下来看待这个人，或许他接触、听闻了解脱道之后，已经不断在脱胎换骨，但是一般人常常是带著过去的观念，在判断眼前、当下、现在的实相，这就是活在颠倒梦想的世界。
能不能归零？你的心一样让它流通、流通，过去的已经消失，把过去的观念知见放下，以一颗赤子之心来重新面对，你的生命很新鲜，所遇到的一切都很新鲜，这种新鲜的生命会过的很快乐、很安祥，而且处处充满著法喜。
从声尘方面去体悟无常之后，其它的根尘，一样都可以去慢慢验证，你眼睛所看到的各种形形色色，是不是也都一直在无常流动、生灭变化？一切的人事物是不是都一直在流动生灭变化？几年前的政府高官跟几年后的政府高官会相同吗？都是不断的在替换变化。我们的身体里面也都是每天、每分、每秒，不断的在生灭变化。
我们的身、我们的心，都是刹那一直变化，不要总是抗拒无常法印，现在已经四、五十岁了，不承认自己四、五十岁的样貌情况，还是拿出二十几岁的相片出来，在那里陶醉、在那里欣赏，说著：我多么英俊、我多么漂亮、我多么美丽，我过去多么的风光……，你还在活在过去的梦幻世界里面，而不承认当下眼前，你的苦就会继续存在。
再者，以我们的皮肤、以我们的身体，去接触这些外境的种种，包括以我们的皮肤去感受风吹拂而过，这也是一个很敏锐的切入点，让你去体悟什么叫作无常法印？呼吸、一吸一呼、一吸一呼，都已经在告诉你什么叫作无常法印？但是你活了几十年，还是体悟不到什么叫作无常法印？为了让你体悟无常法印，空海要费多少口舌，你知道吗？有的人听了还在起嗔，认为：你讲的不是我喜欢的啦！讲的这个不对啦！我要的那个无常不是这样啦！我要的是常恒啦！我要的是常恒不变异的那个真如、真我啦！你怎么告诉我无常？我讨厌、我不喜欢……。好吧！随缘吧！
但是我彻证出来的，我是觉得佛陀非常真实，他讲出来的就是告诉我们“无我”。你就是保持很敏锐的心，站在一些风口、风吹的比较明显的地方，然后你静静的去体会，是不是那些风一直穿流而过我们的皮肤，一直的吹拂而过。如果你能够静下心来，用你的皮肤、以你的心灵去感触，你就可以体会到什么叫作春风吹过？春风吻上我的脸。如果真的能够体会到，你的内心会感到很喜悦，而且你真的会慢慢来到四季如春。
不是我们要求外境四季如春，而是你的心境四季如春，春、夏、秋、冬是有所变化，但是你的内心就是很祥和、很安祥、很自在啊！法界再怎么无常流动生灭变化，你的内心就是坐在无常的波浪上面，接纳大自然的生灭变化，你要这样才能够体会到每一个当下“三法印”具足，每一个当下才能够坐在涅槃寂静的世界境界中。
“涅槃境界”绝对不是死的，绝对不是“入深定”才证悟到涅槃，不是这样的。那是涅槃寂静的一种描述，但是真正的涅槃是活生生的，当下“三法印”具足，要知道真正的常是跟无常法流溶为一体，要溶入大自然的法流里面，你才能够体会到什么叫作常恒不变异？你要溶入大自然的法流里面，才能够体会到什么叫作涅槃寂静？这是很深的，希望大家慢慢继续深入去体悟。 “五盖”的睡眠盖
当下我们在历缘对境的时候，有没有起贪心？有没有起嗔心？你都要清楚的觉察我贪心有没有去除？有没有净化？也要如实了解。这一段就是在四念处一九九页的最后一段，现在讲的“五盖”这一部份，包括说昏沉。
五盖里面所讲的是睡眠，有的人就会认为修行就不能够睡眠，所以在禅修的时候，就变成尽量把睡眠的时间要缩短，但是当你把睡眠的时间一直缩短的时候，那几天你会绷的很紧，是很积极精进用功，但是当禅修结束之后，你却是要大睡好几天，这是不正常的修行方式。当下你在抗拒睡眠，认为睡眠不好而抗拒它，然后当下就是要设法让自己不睡眠，你的身心是绷紧的，没办法全然放松。
“五盖”里面是说有“睡眠盖”，就没有办法进入禅定，这是不错，但不是叫你不要睡觉，你要把疲倦消除，如果没有把疲倦消除掉，你不可能放松。所以，对治睡眠就是要好好充分的休息。五盖里面的睡眠盖，最主要是告诉你不要昏昏沉沈、懒懒散散，不精进用功才是最大的障碍，那些昏沉、懒散、不积极、懈怠，通通是属于睡眠盖所管辖的范围，不是狭义的那一种睡眠、睡觉。
当身心疲惫的时候，你要让它充份的休息，如果精神好，你才能够进入微细的明觉觉察，微细的心行世界里面，只要你有一点疲倦，当你进入微细的时候，就会落入昏沉里面。所以我们要正确的理解，不是不可以睡觉，而是不要贪婪好睡、好吃懒惰。
“五盖”的疑盖、疑结
五盖里面的疑盖、疑结，也要去检验，我是不是把“自我”都抓的很紧？很怕死啊！很怕“自我”消失、很怕被欺骗、很怕上当？所以对别人都抱持著一种怀疑的心态，都不信任别人，别人讲什么，我们都打折扣，人家讲什么我们都怀疑、猜疑，这是疑心病的疑啊！如果这一种疑结不破除，你没有办法信任别人，吃亏的就是自己。如果你在听法的当下，有那一种窃盗之心，我学了之后，就要变成为己有，然后我要另立山头、另创一派，要另外再怎么样……，我只是来这里学你一些，学了之后我就要走……，如果你是这一种心态，是绝对学不到精髓核心。因为，你要学到那个精髓核心，必须要真实、真诚、真心，你真诚、真心才能够学到心法，你要证初果，疑结必须破除。
当下有没有“五盖”？你要清清楚楚的知道，如果你有这五种盖，只要有其中的一盖，你就没办法见法，没办法真正的开悟、真正的安心自在。所以“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有欲贪知有欲贪如真，内实无欲贪知无欲贪如真，若未生欲贪而生者知如真，若已生欲贪灭而不复生者知如真。如是嗔恚、睡眠、掉悔，内实有疑知有疑如真，内实无疑知无疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法……，谓五盖也”。
什么叫做“五盖”？
什么叫做“五盖”？“五盖”第一是贪心、贪欲盖、贪盖；第二是嗔恚、嗔心；第三是睡眠，包括昏沉、懒惰、懈怠。真正的睡眠盖讲的是昏沉、懒惰、懈怠、不精进，这才是最重要而需要调整的；第四是掉悔、掉举、吊儿啷当或是静不下来；第五是疑结、疑结。以上就是所谓的“五盖”，只要在禅修的过程中，你有这五盖的其中一个“盖”盖住，就还是会被无明的 “盖”把你盖住，“五盖”就是五个盖子把你盖住，让你看不到阳光，也就是让你处在无明黑暗的世界里面， “五盖”的意思就是这样。
你要真的“明心见性”、要见法，你要先看到黑法、看到恶法，才会把那个盖掀掉。所以你当下有没有欲贪呢？如果有贪心，你要清楚知道，你才能够调整过来，来到没有贪心。有没有嗔心？有没有昏沉？有没有懈怠？自己都要如实觉知到。
掉悔盖
“掉悔”，你有没有掉悔？“掉悔”就是说，你静不下来，或仍然是很浮躁、很躁动，内心安不下来，一般人遇到这种“掉悔”的情况之下，因为它没有明显的嗔，也没有明显的贪，也没有明显那些苦，只是静不下来，当你要请他静下来到禅堂里面，他会设法找很多、很多的理由，说：我要去忙什么啦！我要去怎么样啦！……会找很多的理由来掩饰，来让你不想打坐，因为静不下来。
“掉悔盖”就是一个人不知道为什么，但就是静不下来，总是一空闲下来，他就是要找个所缘、找个攀缘，又要去攀很多的缘，你整天一个礼拜忙碌了五天、工作了五天，好不容易星期六、星期天，可以让你有休闲的时候，但是一到星期六、星期天，糟糕！不知道日子怎么过？，一个人静不下来，就赶快、赶快去找人打牌、打麻将，赶快去找人聊天，赶快去找人杀时间，那个杀时间就又是杀掉生命啊！所以这就是“掉悔盖”在背后作祟，你不知道怎么样安静下来，不敢面对自己，
今天修行就是要去看到这个“盖”，你要看到我为什么静不下来？我为什么不能够单独的面对自己？为什么有人单独一个人面对自己的时候，他那么的潇洒、那么的自在，而我却静不下来？我需要去买更多的东西，为什么需要去攀更多的缘？我到底在掩饰什么？这是很深层的问题，你要去看、去检查修行的力道，这个一定要做到。不然你的修行还是一样会用很多的知见来掩饰自己，以为自己已经懂了、已经会了，然后还一直在展现“我慢 ”都不知道。
所以，这个“掉悔盖”要清楚的看到，而且这个“悔”里面还含有后悔，包括说你提不起、放不下，很多事情就是这样：想提，提不起；想放，放不下。又是在那里拉拉扯扯，要提又没有魄力提，然后不提的时候呢？又是在那里后悔：我当初怎么样就好了、我当初怎么样就好……问题是：好吧！那你又不敢现在当下承担，你还是这样常常在那里提不起来，然后要放又放不下，总是在那里拉拉扯扯。你在那个拉扯的过程，就会有很多的后悔，所以这里面就有那种“悔”的意味。
疑盖
“内实有疑知有疑如真”，我们对别人有没有疑心病？对众生是不是常怀著那一种疑、不信任？跟别人相处总是不坦诚，总是保留很多，跟人家相处总是怀疑别人，我们有没有这一种心？要清清楚楚的看到。如果我们疑心病不除，是没办法解脱的，因为你本身就不真诚、不真实，就不会遇到真人。如果不真诚、不真实，就算遇到真人、遇到阿罗汉，你也看不懂、你也看不到。真人不露相，他不会表明可以当你的老师，你没有要当学生，老师就不会现前，没有学生就不会有老师，尤其是攸关修行后面的阶段，是攸关一个人的生命、法身慧命。如果你不真诚、不真实，没有真诚真心的话，真的就算明眼人、善知识在你面前，他也帮不了忙。
所以“五盖”的基本功夫，我们要先做好，先做好学生以及学习的准备，你要把瓶子清理干净，你的那一种疑结、疑心病，真的要去除，你当下都要清楚的看到，但是这里因为中文翻译的“疑”，很容易又变成正确的怀疑，很多人就认为不可以怀疑，我讲的就是绝对的权威，如果怀疑我，就是变成疑心病、不信任我，结果就变成一种权威式的，这样又不正确。
鼓励大家学佛、学法要真诚真心，但是也要有求真求证的精神，不疑不悟、小疑小悟、大疑大悟啊！这种“疑”是健康正确的 “疑”，你要有求真求证的精神，拿出科学家那一种求真求证精神，这样你才会真的大彻大悟，对善知识所跟我们讲的这些，我们是真诚、真心的去学习，但是对我们所不了解的或是证悟不到的，我们要保留，不要盲目的迷信、不要盲目的崇信，我们要求真求证，吾爱吾师、吾更爱真理，我们本身把生命交出来，真诚真心的对待善知识，而对善知识所讲这些，我们也很认真的去求真求证，这样你的疑结就会很快破除，而且疑心病早就消失。如果你能够真的见到法，前面三个结都破除掉，就很快就证到初果，再继续用功、深入，二果、三果就会证悟到。 七觉支
“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有念觉支知有念觉支如真，内实无念觉支知无念觉支如真，若未生念觉支而生者知如真，若已生念觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真。如是择法、精进、喜、习、定”。
“息”、“依息”就是轻安，此处只有翻译一个呼吸的“息”是依息，也就是轻安的意思。
“比丘者，内实有舍觉支知有舍觉支如真，内实无舍觉支知无舍觉支如真，若未生舍觉支而生者知如真，若已生舍觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓七觉支”。
很重要的经文都是很朴实无华，如果你不欣赏这一种朴实无华的经文，就觉得这没什么，这一看我就知道啦！我会啦！不知道你只是懂一些名相，因为 “七觉支”的每一个觉支所提的，都是希望大家要真的做到。“七觉支”就是有七种现象，能够帮助我们觉悟、帮助我们觉醒。修行方面来讲，这是属于善法、好的善法，七觉支就是念觉支、择法、精进、喜、轻安、定、舍。
念觉支
“念觉支”是什么呢？就是你一个人你要修行、要解脱，很重要是必须要有正知正念。你要有正知正念，必须这个心跟这个身要对焦，如果你的心跟身没有对焦，是在打妄念、打妄想，你是在做梦，而没有正念。所以“念觉支”就是你的心跟你的身要对焦，清醒明觉的活在当下，这样你才能够处处见法。
择法觉支
很多修行人，尤其是禅门人物里面都会提到说：要来到没分别，你还在那里分别什么？没分别啦！我们没分别心啦！但是，一体世界跟一般人所提的没分别心，是有天壤之别，众生一般人在讲的没分别，或是在破斥别人分别，里面是有在展现“我慢”，而且是被无明遮障住而不知道，你还不是真正一体、无分别的那一种无分别。就比如说你没有经过用生命去修行、去找法，没有经过“有为法”，你很难、很难来到“无为法”。
如果你没有认真的去择法、去学法，你很难、很难来到没分别，所以不要被一些论作误导，认为没分别才是高、才是快。佛陀一样交待我们，你要有择法能力，但是众生要来到有正确的择法能力，不容易！你一定要经历过很多的跌跌撞撞，经历过很多、很多的寻寻觅觅，才会来到有正确的择法能力。
所谓的“择法”，就是要能够正确的区分什么叫做“世间法”？什么叫做“出世间法 ”？要能够正确的分辨什么叫做“方便法”？什么叫做“究竟法”？你要能够清楚的分辨出来，什么叫做“菩萨道”？什么叫做“解脱道”？如果你没有分辨清楚，就是在无明的世界里面说无分别，当你清清楚楚的分辨出来之后，然后来到“但得本不愁末”，当你掌握到“究竟法”，就能够权施各种方便法，而且尊重各种“方便法”。
当彻底了悟什么叫做“出世间法”，又能够溶入“世间法”里面，才会来到“无分别 ”的世界。所以，千万不要弄错了！要正确、清楚的分辨，不然很多宗教、宗派，很多宗教师都在标榜所讲的是正法、是“究竟法 ”，《葛拉玛经》都跟我们提出这样的现象，佛陀以前的时代，就有很多的宗教师就是如此宣说，今天而更是普遍。
因为言论自由，众生在茫茫的法海里，真的实在摸索无著，所以你要花很多很多的时间、很多的寻寻觅觅，才能够真的找寻到佛陀他们所走过的这一条解脱之路。有一天当你真的契入、掌握到之后，才会发现真的是百千万劫难遭遇，如果没有正确的“择法觉支”，你没办法掌握到什么叫做真正的 “究竟法”，因为别人也都会标榜他所讲的是“究竟法”、是“正法”。于此，绝对没有要贬斥其他任何说法，我们是希望大家要拿出正知正念，求真求证的精神去检择、分别，当你逐渐的深入、深入之后，你才能够来到无分别的世界。
精进觉支
我们当下有没有精进呢？来打坐或是来禅修的时候，是不是有那一种被某个朋友陷害的，因为他盛情邀请我才这样来充场面，或是想说多来一个人，就是这样来庄严道场，我是为庄严道场而来的……。大自然已经够庄严了，你不要污染就好了，所以，我们自己有没有积极、有没有精进？要如实来面对自己，真的要对自我负责。我们精进用功，不是表演给别人看，你精进用功、解脱，第一个受益的是我们自己。
喜觉支
我们当下有没有禅悦呢？有没有喜悦呢？修行有没有喜悦的心？你修行有没有越修越快乐呢？一样当下要去检验自己，有没有开心？有没有安祥？有没有法喜？有没有快乐？有没有禅悦？如果修行是错误的观念知见，会越修、身心越紧，修到后来变成一个很绷紧的扑克脸孔，或是因为说要收摄六根，结果一直收、收，收到后来变成七孔都纠结在一起，也就是脸部变成都苦瓜脸，绷得很紧，这是不正确的修行方法。
修行你是要深入闻思，而且当你走在正确的解脱道上，你的内心是越来越安祥、越来越柔和、越来越慈悲，收摄六根、不攀缘，但是身心并不绷紧，那是一种内敛、一种宁静，不是绷得很紧、不是封闭。所以你当下有没有“喜觉支”？还是修得很苦？如果你修得很苦、很苦闷，那要重新检讨我哪里有出问题？是不是闻思观念知见有出了问题？让自己重新来过。
修行是见苦谛是不错，但是修行是为了出离苦海，修行是为了解脱，解脱就是很快乐、很安祥，绝对不是说越修越苦、越修越紧。正确的解脱是你解脱一分就越轻松一分、快乐一分啊！所以“喜觉支”是会慢慢地流露出来的，如果你修行了好几年，还没有“喜觉支”，要重新检讨、重新来评估，到底哪里有问题？
依息
“息”，有的翻译是“依息”，现在是翻译为“轻安”。修行，你有没有来到有一种轻安的感觉？身有没有轻安？心有没有轻安？你的身体还觉得很粗重吗？你的心还觉得很浮躁、躁动吗？如果你走在正确的闻思，走在正确的修行方法上面，有走在中道上面，你是会越来越轻安，身心越柔软。要检查你有没有这种现象？如果没有，就要设法改善；如果有，好的现象就要好上加好，这叫做“已生善令增广”。
所以“七觉支”是配合“四正勤”，前面的“五盖”是已生恶，或是六根跟六尘接触有打结那些，如果有恶法，“已生恶”就要让它断。
定觉支
我们到底有没有定力？我们的心，六根跟六尘接触的时候，你有没有定力？还是都被六尘牵引著走？一颗心是不是还在那里一直的浮动、躁动不安呢？这都要检查、都要觉察到。
舍觉支
“七觉支”的最后一个就是“舍觉支”，“舍”就是放下，不黏著，而且包括也能够法布施，能够施舍、能够布施，我们有没有增加这些舍、放下的这种力道呢？过去没有学佛之前，很多的贪爱、很多的黏著，我们都很不舍，我们现在评估一下，这一种“舍”的力道，有没有渐渐的增加呢？放下的力道有没有渐渐的增加呢？这些都是一个人修行有没有进展的一个很重要的检验。 “七觉支”善法令增广
“七觉支”都是属于善法方面的，其中“念觉支”的“内实有念觉支知有念觉支如真 ”，如果有正知正念，我清楚的知道；“内实无”，如果没有正知正念，我也清楚的知道，我是在打妄想、打昏沉的，所以我惭愧心生起，“念觉支”、正念就会马上生起。再来，“若未生念觉支而生者知如真”，如果以前我没有正知正念，这是未生的善，“未生善”呢？应该要设法让它产生的。所以，“未生念觉支”，也就是 “未生善”，我们要设法让它生起来。“已生念觉支便住不忘而不衰退，转修增广”，这就是“ 四正勤”的“已生善令增广”。
因为正知正念是好的，清醒明觉是好的，不怕多啊！不会有超过、不会过量。如果有正知正念，已经生起正知正念，很好！我们要继续让它稳定而且增加，广度也要拓宽，所以让它住、不忘、不衰退、转修增广，这就是“已生善令增广”。
第六节﹝结论﹞依循“四念处”修行法要的益处
以上“四念处”的整个重要修行法要、次第都已经讲出来了，依著「四念处”去修，有什么样的好处呢？请看佛陀最后的精采结论。
“若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含，置七年，六五四三二一年。若有比丘、比丘尼七月立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含，置七月，六五四三二一月。若有比丘、比丘尼，七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含，置七日七夜，六五四三二，置一日一夜。若有比丘、比丘尼，少少须臾顷立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得升进；暮行如是，朝必得升进。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！”
佛陀是怎么样强调“四念处”的功效？很多人一谈到修行要迈向大彻大悟、迈向解脱，都认为说要三大阿僧祇劫，我以前在学院的时候去换算过，一大阿僧祇劫大约是三十几亿年，三大阿僧祇劫至少是一百亿年。
在原始佛法《阿含经》里面，佛陀住世的时候所带领的弟子，以及佛陀所跟大家开示的，不会说三大阿僧祇劫，都是告诉大家这一生、这一世，现见法、现世般涅槃。现世得解脱讲的是这一生这一世，如果你因缘不成熟、根基不够，才一方面鼓励你一样要修行、要行善，这一世就算没有得究竟解脱，你至少你不会堕入恶道，而会生天界、生天，六念法门里面一样有生天的，生天就是现在一般人所强调的要求生净土或是生天堂，都是同样的意思。只要好好的修行，好好的行善、布施、持戒，你就会往上、会越来越好。
如果你的智慧够，好好精进用功、听闻解脱道，又来实修“四念处”，你看“若有比丘、比丘尼，七年立心正住四念处者 ”，如果你能够在七年内好好的下功夫，闻思、深入实修实证，“七年内彼必得二果”。佛陀开这样的支票，如果你好好用功七年，你会得到二种果，不是证到二果，二果以上的是二种果位，哪二种果位呢？第一有可能现法得究竟智，也就是如果你因缘各方面都具足，有可能在七年内可以证到四果阿罗汉，这里所讲的现法是这一生、这一世、现在。
法是存在现在，现法、现在啊！你要见法也是现在，不是来生才见法，不是来生才开悟，不是来生才解脱，讲的都是现在。现在这一生这一世，你就能够得究竟智，能够来到大彻大悟，也就是四果阿罗汉，或有余得阿那含。如果你因缘虽然不是很具足，但是只要你好好认真的脚踏实地、一步一脚印的用功，七年下来，你至少可以得到三果的阿那含。证到三果，已经很不容易，但是佛陀都跟我们讲，七年内就可以到达。有多少人修行七年以上，还不知道什么叫做初果？都还不敢谈，因为他听人家讲说要证到初果，就很困难、很困难。但是事实上你有正确的闻思，就不困难，有方法就不困难。
不只这样而已喔！我们继续再看佛陀怎么鼓励大家？“置七年”、放下七年，也就是不必到七年，甚至不必到七年，六、五、四、三，也甚至还不必到三年、不必到二年，甚至连一年都不用、都不必，“若有比丘、比丘尼，七个月立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含”，你看！连七个月以内，要证到三果或是四果都极大的可能，你七个月内要大彻大悟、要解脱都很有可能。
还好有佛陀这一段做保证，佛陀可以帮忙背书，不然如果我空海讲这些的话，早就被人家轰炸，你看佛陀就是这么真实的跟我们讲，因为佛陀他本身走过来，而且也很诚恳、毫无保留的告诉大家，只要你依著这样方法、次第、步骤上来，七个月内你就很有可能，甚至不必到七个月，“… …六五四三二一月。若有比丘、比丘尼，七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含”，甚至不必七个月，七天七夜立心正住四念处者，就有可能解脱。
也许有的人就想：奇怪！我以前参加过好多、好多次的禅七，怎么都没有？一个果也没有，老师你说七天七夜？我参加过几次禅七，但是我现在好像也还是不敢肯定我有证到几果。佛陀当然是给我们这样很大的鼓励，但是要问我们自己的出离心够不够？你的道心够不够？你有没有足够的柔软心？有没有归零？佛陀开的不是空头支票，而是我们准备好了没有？你有没有闻思基础？
佛陀这里讲的是你要有闻思基础后，然后实修实证，七年内，七个月内，如果以空海跟大家比较保守的讲就是，你给自己一、二年好好的下功夫闻思修证，尤其最初闻思基础一定要打好、要深入，把整个解脱道的课程听闻得清清楚楚，不是光听一遍、二遍，你至少要看三遍以上，解脱道的这些课程至少要三遍以上，我们有不少学员是看五遍以上，甚至十遍以上都有，每看一遍就有不同的体悟，才会看到说：我以前怎么没有注意到这竟然是这么重要？老师很简单的讲过一、二句话，但是里面的含意却很深，以前怎么体悟不到、看不到？所以，闻思修证会水涨船高，不要以为已经看过一遍啦！我已经听过一遍啦！我知道了！我早就会了！ ……如果是这样的话，你又会阻断自己的精进之路。要认真、不断的虚心学习，闻思修证不断的深入。
再来呢？当你有闻思基础，然后又有参加禅修，只要你能够见法之后，你在一、二年之内，如果你闻思具足，然后又有参加禅修，你要证到初果是不会困难的。当你见法之后，继续再闻思，又再禅修，证初果之后，后面这一段佛陀所讲的，七年或是七个月或是七天，叙述的是证悟到初果之后的情况。如果闻思基础具足，又证到初果以上，继续再深入用功，最多七年内，可以证到三果。如果你的根器、因缘具足，是可以证到四果阿罗汉；如果你的根器相当好、领悟力相当高，真的能够跟真理实相很契应，而且见法力道很深，七个月内证果是极有可能的。
至于这个时间要多久呢？只要你闻思基础具足之后，有见法、证初果以上，要迈向四果阿罗汉，佛陀跟我们讲是不待时节因缘。但是，天下没有白吃的午餐，要下功夫酝酿那些能源、能量，能量是你的各种因缘，不是去练气功、练能量，而是酝酿你的各种因缘。就像母鸡孵鸡蛋，一定要扎扎实实、认真的去孵，当因缘具足的时候，就算你不求解脱，也自然会解脱！扎扎实实一步一脚印的去做，小鸡自然就会跑出来。如果你没有扎扎实实的去孵那些蛋，没有扎扎实实的去用功，学了佛法到处都去跟人家见诤，几十年后，你还是在跟人家比高比下、比大比小。
如果你真的走在正确解脱道上，都是立竿见影的，所以，包括七天七夜之内，都有可能见法、证果的，像我们这一次的禅修，有不少学员都有满不错的心得，相当好！大家要继续用功，不要得少为足。
如果你的因缘、闻思还不具足，不要想说：我这样参加禅修，就浪费啊！佛陀也鼓励我们：只要你一天一夜的用功，就会有一天的效果；听闻一次的佛法，听闻一次的解脱道，你就会有一次的收获，而且很实用的。
所以“置一日一夜，若有比丘比丘尼，少少须臾顷立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得升进”，你早上闻法、精进用功，例如你听闻所讲述的经行方法，你就开始练习、去做，就算练习一个早上，你到下午的时候，就会发现自己有进步了。如果你没有觉得自己有进步，那是因为在练习的过程，有偷工减料。如果你实实在在的听闻，然后又实实在在的去做，早上做，则下午就会有效果出来；你晚上听闻、晚上去练习，明天早上你就会感受到有进步了，你的定力有在增长了，你的觉性有在提升了，你的觉察力有在提升了……。
走在正确解脱道上，它的效果都是立竿见影，以前就跟大家勉励：只要好好的闻思三个月，你就会有明显的脱胎换骨；闻思半年，你会觉得很明显的突破进步；一年下来，你的法喜就会很自然的流露。
所以，我也跟不少学员勉励：如果你亲近某个法门或亲近某个宗派，二年下来还没有觉得有很明显的突破，没有很明显的脱胎换骨改变，我们要重新检讨，到底是我们用功不够？对自己不负责？没有积极精进用功呢？还是这个法门有问题？我们要重新客观的评估，学佛就是要真实的面对自己，认真的求真求证。礼佛的深义
在禅修期间，每天都会有早晚课礼佛，我们的早晚课跟一般传统的方式，稍有不一样的地方，方式虽然有所不同，但事实上本质是相同的。因为每位佛教徒都是希望能够学习佛陀，也能够向佛陀看齐，而早日成佛、解脱自在、普渡众生，所以今天就跟大家深度解析礼佛的深义。
一般的佛教徒或是一般百姓，大部份都把佛、佛陀，当做一般民间信仰的神在朝拜、崇拜、祈求。如果事业不顺利，就想透过拜拜、拜佛、礼佛，然后祈求事业能够顺利；如果比较欠缺钱，很多人就想透过礼佛、拜佛，能够多赚一些钱；如果太太生不出小孩子，也会向佛陀祈求帮助能够生个龙子龙女；媳妇生不出小孩，做婆婆的会婆婆妈妈的关心，也会暗中去祈求，祈求媳妇能够早日生个小孩，让她能够抱子抱孙……。
但是，如果我们把佛陀当做是一般神佛这样看待、在拜，就像是把钻石当玻璃珠在玩，不是说一般神祇不好，一般我们诚心诚意向神祇祈求，只要出发点是正确、是善良，龙天护法、很多的善神都会协助我们的，如果你的出发点不纯正，是不应该向诸佛菩萨、诸神祈求。佛陀所要告诉我们的，不是有什么欲贪不满足，你来求我就帮助你，不是这样的，因为这样只能够一时的救济、济急，而且也只是一种治标。佛陀所希望的是让你从根本解决而能够治本，并且让你能够开智慧，不是在没有打开智慧情况之下，然后一直在盲目的祈求。因此，我们要了解礼佛的深义。
以前在我国中时期的乡下没有佛教，只有民间的信仰，当我看到一般民间很多人所在崇拜的妈祖，有这么多人在向她祈求，那时候我也发出一种愿力，希望将来能够像妈祖一样保佑苍生，能够协助众生解除痛苦。后来也接触到民间信仰的保生大帝，他是属于偏重在医治众生的病痛、疾苦方面，看到来自台湾北、中、南部全省不少人，到村里庙宇向保生大帝求医、求神、求治病的良方，当时看到这些情况，也发愿将来能够像保生大帝一样，泞够帮助众生解除病痛，愿默默的为这世间多付出。
以空海在成长的过程中，看到这些诸神，一方面是感恩，当然那时候也会拿香来拜，但是在我内心里面，就是有一种见贤思齐的心，就是要向他们看齐、学习，他们是我们学习的榜样。当后来渐渐成长到大专时期，接触了佛法、佛教之后，慢慢了解佛教的深奥，以及佛陀的伟大，我同样发愿要向佛陀看齐、学习，希望将来能够跟佛陀一样，大慈大悲悯众生，能够宣说无上微妙法，协助众生出离苦海。
所以，在空海成长的过程里，遇到这些世界级的伟人，空海不是自卑也不是“我慢”，而是虚心学习、感恩他们，然后学习他们的智慧、效法他们的精神，向他们看齐、学习，希望将来也能够跟他们一样，今天跟大家分享礼佛的深义。当空海在拜佛的时候，一方面是感恩佛陀，我也希望以后各位在礼佛的时候，真的能够体会到礼佛的深义，而不是一般盲目的崇拜。也不要认为那只是一个雕像、塑像，为什么要拜那些，这是偶像崇拜、是迷信。这种观念是一半对、一半错，错的是：也许这里面有很多我们的“我慢”，让我们的腰弯不下来，让我们的头低不下来。
一、培养感恩的心
跟各位同修互相勉励的就是，以后我们在礼佛的时候，第一、我们能够培养感恩的心。为什么要培养感恩的心呢？因为在这娑婆世界、在这地球上，释迦牟尼来人间，从一位平凡的凡夫，然后用生命去找法、去修行，当他大彻大悟之后，上到彼岸，他不辞众生、悲悯众生、倒驾慈航，告诉众生一条清清楚楚的解脱之路，让黑暗中的世界、苦海中的众生，能够因循著这一条清楚的解脱之路，而逐渐迈向解脱，登上彼岸、出离苦海。所以，当我体会到这些的时候，我真的由衷生起感恩之心，在空海拜佛的过程不是拜偶像，而是充满著感恩，感恩善知识，就像在黑暗中的灯塔指引我们一条解脱之路，所以感恩的心是礼佛的第一个意义。
二、见贤思齐的心
第二层意义就是，我们说要学佛、成佛，是真的要把那些变成动词、实际去做，而最具体的就是在礼佛、拜佛的时候，我们要有这一种见贤思齐的心，礼佛、拜佛就是为了成佛，就是为了向释迦牟尼佛看齐，向人间、人类伟大的智慧者看齐，让我们能够大彻大悟，让我们能够早日远离颠倒梦想的世界。所以，在四弘愿里面的 “佛道无上誓愿成”，是真的要去实践，不要以为此生此世要成佛是“我慢”，不是的！你不成佛，那才是在 “我慢”的世界，或是在“卑慢”的世界打滚，真的成佛、真的解脱，是来到完全没有“我慢 ”的世界，我们要向佛陀看齐、学习，来到完全没有贪、没有嗔、没有痴、没有“我慢”的世界，内心的清静、祥和，对这世间就是只有慈悲，对一切众生就是慈悲善待一切众生，所以我们学佛的第二层深义就是见贤思齐。
三、培养慈悲心
礼佛、拜佛是帮助我们培养慈悲心，当佛陀成佛之后，一样用生命去弘法，他放下王子、放下将来国王的继承权、放下世间的一切名利，然后到处弘法度众生，超越宗派、超越种族、超越国界，内心里面所想的是为普天下的众生，心怀天下众生，希望众生早日出离苦海，佛陀这一种自度、度人，自利、利人的这一种慈悲精神，值得我们看齐、学习。问问我们自己跟佛陀差多少？如果有不足的地方，我们就看齐、学习，学习佛陀大慈大悲悯众生，以慈悲心善待一切众生，跟众生广结善缘，这就是礼佛的第三层意义：长养我们的慈悲心。
四、培养柔软心
礼佛可以培养我们的柔软心，心虽然是无形，一般众生的心是僵化、僵硬的，一般众生的心常常不是自卑、就是“我慢”，我们要学习佛陀心的清净，如果你在礼佛的当下，能够见贤思齐，向这些世界的智慧者、解脱者看齐、学习，承认我们自己的不足，承认我们自己的贪、嗔、痴，承认我们自己的脸黑，当你懂得把腰弯下来，把头低下来的时候，就是你迈向光明大道的转捩点，也是迈向解脱的分水岭。一个人如果腰弯不下来，头低不下来，要仔细去分析背后是不是“我慢”在作祟，礼佛可以让我们培养柔软的心，培养感恩的心、培养慈悲心，礼佛能够让我们照见不足，让我们身心更柔软，这是礼佛的第四层意义：培养柔软心。
五、开发我们的明觉
礼佛当下可以开发我们的明觉，有的人制定一天要礼多少拜、礼拜多少次，这样才叫做礼佛，这样功课才做完，有的人发愿一天要礼拜一千拜，所以就拚命的朝著那个数目努力在拜，拜下去马上起来然后再拜，一二三……一直在那里拜，在还没有拜到九百九十次之前，他的心是紧的，因为觉得还没有到达目标，离目标还很远，所以他要赶快努力用功。因此，在礼佛的当下，很难安住在每一个当下，你是为了达到那个数目的那个目标而在礼佛，你这样当下错失掉很多的体悟，错失掉很多的觉察，真正的礼佛不在于次数的多少，而在于我们由衷的发出来一种礼敬、一种感恩。在礼佛的当下，动作不要快，不在于次数的多少，也不在于姿势，要怎么样礼佛才叫做正确？是没有绝对标准，就算你姿势正确，但是如果身心不柔软、没有诚心，这样的礼佛功效也不大，我们要的是实质的意义、真正的意义。
礼佛有真正礼佛的功效，而不是拜个形式，所以我们在礼佛的时候，你慢慢的拜，而且每一个动作、每一个过程，你都清清楚楚，要合掌、要弯腰、要屈膝，手、膝著地，双手按在地上、翻掌以及五体投地，在这整个过程，你都保持清醒明觉、不疾不徐，在整个动作里面，充满著安祥、充满著柔和。如果你能够这样去拜，就算这半个小时，只有礼佛十次，那也都是相当的值得。以前半小时，可能你要礼佛六十次，一分钟礼佛两次，但是现在就算在三十分钟内，礼佛只有十次，而你能够保持那一种清醒明觉，这个效果是比前者更大的。
而且在礼佛的当下，这是开发我们的“身念住”，你身体的每一个动作，都要清清楚楚的觉察，包括要起身的时候，也不是马上囫囵吞枣的起来，这个反方向的动作过程，一样我们保持清醒明觉，所以当下，你不但能够见贤思齐、培养柔软心、长养慈悲心，而且当下也是开发我们的“ 身念住”，开发我们身体各种动作的明觉，这样你的礼佛会更有意义。如果你的身心更稳定、觉察力又够高，你当下又可以去看到动作之前的起心动念。
当你觉察力够的时候，包括我要合掌、要屈膝、要弯腰、要伏在地上，这整个过程都去看到动作之前的起心动念；要起身的时候、要翻掌，头颈部要起来、腰要挺直，膝要起来，这个过程一样都是有意识之流、有意念在引导，你能不能清楚看到？如果你能够看到，你也是当下“身念住”、 “心念住”都在开发。所以，大家要能够深深的体会礼佛的意义，而且朝这方面去做，这样不但能够身心越来越柔软，而且明觉也会不断的开发，就算你在礼佛，也一样可以处处见法。 六、了悟究竟归依处在哪里
礼佛的最后一个意义，就是让我们能够了悟究竟皈依处在哪里？涅槃彼岸在哪里？如果你能够体会到整个宇宙、整个大自然，跟我们生命的息息相关，佛陀所指引的究竟目标在哪里？如果你能够体会到，你的内心会对整个大自然充满著感恩的心。你在礼佛的当下，不但感恩佛陀，也会感恩整个大自然、感恩众生恩。因为这个小我的存在，真的需要整个大自然众多的因缘，以及世间非常多的因缘，我这个小我才能够存在。，如果你能够这样体会，你这个“小我 ”会溶入整个法界、“大我”里面，你会来到安祥、解脱自在的世界。
如何才能体证到“无我”？
体证“无我”，已经是来到见法最深的地方，不是见到佛性、自性就解决了，不是这样的。要真的体悟到“无我 ”，而且要做到“无我”，你就会像诸佛菩萨一样解脱自在。怎么样才能够体悟到“无我”？除了要彻证“无常”之外，从六根跟六尘接触的每一个当下去体悟“无常”法流，当体悟无常法流，你会体会到没有一个实体的存在、没有一个固定不变的存在，它是一直都在流动生灭变化。
这个“流动生灭变化”就会让你对这个“我”的根深蒂固观念，慢慢的溶解、慢慢的溶解，你如果能够进一步去分析这个“我”要能够存在，需要哪些的条件？需要哪些的因缘？这个需要深入到生命核心来探讨。我这个生命能够存在，需要哪些的因缘条件？如果说有“我”，那这个“我”到底是怎么来？这个“我”要能够存在，到底需要哪些条件？佛教讲说，如果你要承认“我”单独能够存在，它一定要符合“恒常、一、主宰”。
这个“一”就是你不需要其他的因缘，可以完全一个人单独主宰、单独决定，我要怎么样就能够怎么样，包括那个“一 ”、一个人、一个因素，你都不需要其他的因素，你能够主宰一切。如果这三个你能够做得到，能够维持常恒，能够维持独一、个体存在，能够主宰一切，这个“我”才能够存在、才能够成立，如果这三个你一一去检验，那是不可能存在的话，你就能够体悟到什么叫做“无我”？
“三法印”的第一个法印是“无常”，就是在告诉我们，要追求一个常恒的“我 ”，是不可能的，那是因为你没有了解实相而已，如果你真的去彻证大自然存在的运转法则、大自然存在的实相，当你一一去检验去求证之后，发现真的一切都在流动，所以你就知道这个常恒的这个法印，这个现象、这一种梦想是不存在的。
再来，我们来解析这个“一”，就是只要靠我一个人，我就能够成就一切、就能够承办一切，我要吃饭，只要动个念头，喔！这些米、饭、菜啊！全部都自动的涌现出来，我不需要农人种田，我不需要农人去种菜，我不需要别人来煮这些饭菜，我不需要那些瓦斯、柴火，都不用！我只要一个念头，饭菜全部都出来，你能不能这样做到？如果可以，就表示你不需要众因缘的协助，你只要“一”、一个，你就可以解决一切。
空海检验过，我是承认我不可能这样，我需要很多的因缘协助我才能够存在，所以当我在吃一餐饭的时候，我就是感恩，感恩众因缘，包括说我们要能够有衣服穿，要有多少的因缘配合，我们才能够有这些衣服可以穿；我们要能够承办一件事情，背后要有多少的因缘的协助、护持，才能够承办一件事情，包括今天能够在这个庄严的禅堂打坐，背后要有多少因缘的支撑、支持，你知道吗？你有深度去解析吗？除了家人的支持、体谅、护持之外，除了公司老板、上司主管他们的配合、支持之外。
再来，这样的一个禅堂、这样的一个环境存在，要凝聚多少的因缘才能够形成，为这整个大因缘、大环境，我们付出了多少？不是邀功，而是要问自己，我们为这样的一个禅修付出了多少？如果我坐的在那里，还在牢骚一大堆、抱怨一大堆、还有很多的不满、这里也不顺遂、那里也不好、这里也不如意。如果我们还在那里这样抱怨，表示我们都看不到背后的因缘，如果你能够去看到今天能够有因缘，在这里好好的禅修用功，能够开发我们的明心、开发我们的觉性，能够让我见法，真的这背后要具足非常多的因缘，这时候你的身心会很柔软，而且会充满著感恩的心，当你的身心越柔软、越有感恩的心，你的见法力道反而是越强。
身心柔软的时候，就能够溶入当下的法流里面，所以不要一谈到修行，总是抱持著一个方法，然后一直要入深定，一直要坐多久才叫做修行，不是这样的。如果你的观念知见错误，你越修，心反而越僵化，“我慢”反而越大，所以如果你能够来这里禅修，能够长养慈悲心跟感恩的心，你就已经成功了一大半，你的生命品质会不一样的。
要解析“无我”，这个“一”，如果你真的认真去解析，你就知道不是我一个人很厉害，不是我一个人能够承办事情，要众因缘啊！
其次，解析“主宰”，我能够主宰一切吗？我能够让我这个色身不老、不病、不死吗？我能够不吃饭吗？能够不呼吸吗？我能够让我最敬爱的家人、亲人不老、不病、不死吗？我能够随心所欲、要怎么样就能怎么样吗？你慢慢的去解析，如果你能够主宰一切，要怎么样就能怎么样，你就可以推翻佛陀所讲的“无我”的这个真理实相。空海很认真的去检验、去思惟、去求证，发现释迦牟尼的智慧，实在是非常的高超，他讲出了非常深的真理实相，一般的宗教很少能够触及、很少在解析“无我”，而佛陀竟然能够看得这么的清楚。
所以，当我越深入去了解，我越佩服佛陀。因此，“无我”不是抽象、不是想像，也不是拿来跟人家争辩，不是说我懂很多、很会引经据典，我懂得比你多、可以辩赢过你……，如果你拿“无我”要去辩赢过别人，你的“无我 ”就只是知见啊！因为你是用“我”在宣说“无我”，用“我慢”在驳倒别人。
如果真的来到“无我”的世界，你是不与众生诤、不与世间诤啊！“入空戏论灭”。真的来到 “无我”的世界，你绝对不会跟众生比大比小、比高比低的，你只有慈悲善待一切众生、协助有缘人啊！众生有苦，我们就协助。
再来，如果要去体会“无我”，你还可以从一些角度去体悟：我这个色身是不是真的需要仰靠大地、流水、阳光、空气、还有虚空？佛经里面所讲的，我们这个色身是由四界，就是地、水、火、风这些所组合而成，如果再讲更具体详细的话，包括空，地、水、火、风、空，就会有“识 ”的产生。所以，如果扩大到六界，就是地界、水界、火界、风界、空界跟识，但是这些都不是名相，你不要又一直在五蕴身心里面钻研：我这个身心是由地界……，地是什么？地是肌肉、地是骨头、地是坚硬，那这样……，我体会、我看到地界了，但是你却否定大自然的这个地球，这个地界跟我们有什么关系，你认为学佛不要去看那些，学佛跟那些没关系，我们就五蕴身心里面去钻研、去解析就好...... 如果你只是在五蕴身心里面，要透视“无我”、要解析“无我”的话，空海所经历过的是，那是不可能的！因为你是用一个“我”在解析“无我”，但是一般学佛者不容易觉察到这一点，因为“四念处 ”的这些修法，包括以前在五蕴身心里面要去解析“无我”，我也都下过很多功夫，但是就算下过很多功夫，生命修到奄奄一息，还是发现……奇怪！，怎么还是会有“我慢”？怎么还是会有不安？这个“我 ”怎么还是不知究竟归依处在哪里？
当后来有一些因缘让我体悟到之后，深深的发现你要真的体悟“无我”，一定要看到活生生的佛法，一定要看到整个大自然跟我们的密切关系，如果你能够去体会每天我这个色身，不错！一样是具足地、水、火、风、空，但是这些元素材料从哪里来呢？你如果能够去看到我身体里面的地界，原来是来自这个大自然的地界、这个土地，你吃稻米、吃那些瓜果，就是那些植物吸取土壤里面的养份，转换土壤里面的那些铁质、钙质、矿物质，把它们转换，再加上光合作用，然后结出累累的果实跟青菜、蔬菜之后，我们再间接吃土壤，也就是我们吃这些五谷、蔬菜。
但是在这样一个转换的过程，众生就不容易看到我们的身体的骨头跟肌肉，是来自于土壤的转换，只是一个转换，众生就看不到，所以你以为我的这个生命跟地球、土地没关系，佛陀明白的告诉我们这个生命，就是由土地组合而成、由水份组合而成，这些土地、这些水不是我所创造出来的，不是我修行很厉害，我能够发明、发挥出来的，这些都是大自然本来就存在啊！这个“我”要成长，都是每天不断的要吸取土地的营养，然后你的肉体、骨头，才能够继续健康的存在著。你每天要吸取大自然的水份，我身体里面的水份才能够继续保留著，我才能够有足够的水份；喝水，你就是在喝大自然的甘露水，我这个生命能够存在，就是要整个大自然的养育，这就是缘起。这个生命要存在、这个“我”要存在，就是要这么多的因缘。
再来，空气，一般人很难体会到说一分钟的空气，是这么的有价值，五分钟的空气比五百万都更有价值。失去了五百万，你不会死亡，你只是会痛苦、哀伤、不舍，但是难过几天之后，你的生命还是活著，你也还可以。就算你全部的家产都丧失掉了，也还是可以重新东山再起、重新来过，你的生命还不会死掉，除非你自己自暴自弃。但是只要五分钟，没有新鲜的空气让你呼吸，绝大多数的人都要死掉，超过三分钟没有新鲜的空气，大部份的人就会变成植物人。
所以我们要静下来解析，平常自认很厉害，我学问很高、我很聪明、我IQ很高、我办事能力很强，你看这都是我行、我很厉害啊！你能不能看到这背后都需要整个大自然的支撑、大自然的养育？需要很多的因缘具足，我才能够活著，因为有大自然的支撑，我这个生命活著、有这个主体，我才能够去做其它事情。但是我们却常常忘恩负义、常常忘本啊！如果你体悟不到“无我 ”，就请你自己练习看看，把你的鼻子跟嘴巴都捏起来，看你能够憋气多久？
真的要去练习，如果你学佛学了几十年，还体悟不到“无我”，还体悟不到大自然的风界跟我们身体的空气，有多么重要的密切关系，如果你体悟不到的话，请你把鼻子跟嘴巴捏起来，不要呼吸，看你能够活多久？看这个“自我”多么厉害，如果你很厉害，你就不要呼吸而又能够活著，如果你认为你的修行境界很高、神通广大，你能不能自己无中生有，创造空气出来？你生命不需要大自然的这些空气，我靠我的神通，我就能够变化出无边的无量的空气出来？
如果能，你的神通能够变化出这些，那你的神通就有用；如果没有的话，那一些神通跟生命的存在关系不大，我们只是做一些助缘。如果你认为你的神通很广大，你能不能去看到？很多都只是雕虫小技，能够看到这些，当你有神通的时候，你不会增长“我慢”的，你会擅用一些工具去协助众生，你也会知道能够帮助众生的，也是很有限，只是一些助缘，而生命存在的主要因素，都是整个大自然在支撑啊！
大地、流水、空气都分析过了，再来看看火、火界，我们身体里面的火界，要清楚的认识出来，那不是无中生有。火界讲的就是太阳，我们生命能够存在，跟太阳完全是密不可分，没有太阳把阳光、把能源输送到地球来，我们地球所有的植物跟动物欠缺能源，生命就会全部都枯萎掉，你能不能去体会？火界就是来自于太阳，太阳默默的在燃烧自己，不只照亮众生，而且把生命的能源、燃烧自己，把自己生命的能源来供养地球上的植物、动物，而我们曾几何时好好的去感恩太阳？感恩这个大自然的养育？
所以，大家静下来好好去解析、好好去体悟，什么叫做“无常”？什么叫做“缘起甚深”？如果你能够体会到“缘起甚深”，佛陀就跟我们讲“若见缘起则见如来”，如果你真的能够彻证“无常 ”，又体悟到“缘起甚深”，你就能够来到解脱自在的世界，因为你会体会到什么叫做“无我” 的真理实相。
问题是，你要知道核心在哪里？你要知道究竟法在哪里？如果你不知道究竟法在哪里，条条大路皆迷路，因为你不知道核心、目标方向在哪里？你的方向感失去了，就继续在茫茫大海里面，绕个几大阿僧祇劫，如果方向目标正确，七年内，你就一定大有成就。
所以“法念处”开悟见法的具体内容归纳出来：第一、就是彻证“三法印”，第二、就是要能够深观到我们 “身、口、意”当下，有没有在展现贪、嗔、痴、我慢？《中阿含》“念处经”所讲的“法念住 ”著重在我们的心，所产生出来的贪、嗔、痴、我慢十个结，你能不能看到这些？不要以为看到当下正在贪心展现没什么，是因为你没有在看、你没有用功，你在当下正要起贪心的时候，你就马上看到那个不容易，尤其是很深层、很微细的，是非常不容易看到，你在展现“我慢”或是在展现嗔心、在展现嫉妒心的当下，你要能够如实看到不容易，唯有大丈夫气势，你是看不到啊！
而你看到的是已经展现之后的影子，而看到之后，要你自己承认，也很不容易啊！除非你真的想解脱，要有大丈夫气势，你才敢如实面对自己、承认自己，所以修行是大丈夫事业，调御丈夫正是调御那个颠倒梦想的自我，正是要把那个深层的十个结打开，是修行能否迈向解脱的最后关键、核心所在，所以不要小看我们八天的禅修，只要你闻思基础够、身心够柔软，你一天一天的用功就逐渐的加深，随时每一天每一堂的开示，你都有见法、开悟的可能，只要你有闻思的基础，有正知正见、身心有柔软，是不待时节因缘。
“云何观法如法念处？缘眼色生内结。比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真，若己生内结灭，不复生者知如真，如是耳、鼻、舌、身、意，缘法生内结。比丘者，内实有结知内有结如真”，看划线的地方就好，“如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓内六处”。
“法念住”在“念处经”里面所讲的，有三个主要内容，第一段就是你的六根跟六尘接触的当下，有没有打结？这是历缘对境在修，很重要的一个关键，六根跟六尘有没有打结？就是这里所讲的“内六处”，下一段讲的是你有没有 “五盖”？五种盖、盖住，让你处在无明黑暗的世界，你有没有看到？如果你有看到“五盖”就好办，你就可以把那个盖子掀开，如果你看不到或是不知不觉、不以为然，你就继续处在“无明”的世界。
如果你有看到这个五盖，你就把它掀开，就是“无明”转为“明”，这也是见法很重要的关键。后面一段讲的是七觉支，七觉支在修行上面是属于善法，善法要越多越好，前面二段，是属于修行上面的恶法，也就是不良的法，这些不良的法、不良的现象，你让它越少越好。
“云何观法如法念处？眼缘色生内结”我们的六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我们的六根跟外六尘，眼睛对外面的六尘，眼睛是看这些形形色色的，称为“色尘”，眼睛看到的东西就是“色尘”，看到眼前的花、地毯、窗户或是灯，这些都是属于“色尘”。耳朵所对应的是“声音”，像各位现在是用“耳根”在听，也有用“眼根”在看，所以眼、耳、鼻、舌、身、意，所对应的“六尘”是色、声、香、味、触、法。
现在只要举一个例子，其它的“五根”你就可以以此类推。我们眼睛看到东西，“眼缘色”，眼睛有因缘看到色尘，这时候你内心起了贪爱之心、有打结，这个叫作“缘眼色生内结”，这个结就是你的“六根”跟 “六尘”接触的当下打了结，也就是纠缠住，你的心被境界抓走了。当你看到一样很美好的东西，起了贪爱之心，你内心后续的动作，就会想怎么样去拥有，你想贪爱的这个东西，你要拥有它，就必须要赚更多的钱，后续的动作就是我要拼命去弄更多的钱。所以你的人生，就是要花更多的时间去赚更多的钱，来满足你“眼根”所接触那个目标而想要满足、要拥有它。
就好像你带个女朋友出去，看到一颗闪闪发亮的钻石，她很欣赏、很喜爱，是英国皇后皇冠上面的东方之珠，要很贵、很贵……，如果你是很有钱的人，为了讨好女朋友的芳心，你就会设法要去满足她，就要做更多年的牛马，知道吗？表面上是你女朋友喜欢那个钻石，但你为什么会要去赚钱买那颗钻石，因为你的心、你的六根，已经被那个境界，不是钻石的境界，事实上不是你喜欢钻石，是被你所喜欢、所欣赏的那个对象，把你吸引住了，吸引住的当下，你被牵著鼻子走，而你不知道，这就是你内心跟这个境界打了结，这就是有贪欲心的时候。
“若比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内实无结如真”，事实上你已经是被女朋友把你迷得神魂颠倒了，朋友是清楚的看到你已经被迷住了，知道你已经打结了，但是很多人就死不承认，没有啦！是她来追我的啦！你不承认你被境界卡住、被迷住，所以你要承认自己实在不错，要承认你自己内心有打结不容易，但是我们修行要来到你内心里面有打结，有被境界卡住、吸引住，你当下“知如真”，如实的知道我为了追这个女朋友，花了多少时间，花了多少金钱，知道吗？
如果你能够静下来去好好分析，这样你很多方面就会有相当的衡量考量，值得吗？到底我爱的是她的什么？如果她真的很有智慧还值得，如果没有，只是一个漂亮的外表，但是她内心是充满很多的欲贪，你就会知道……。所以修行很重要，就是要运用在历缘对境，面对当下境界的时候，你要去如实来解剖自己，但是一般众生都很少能够停下来去如实的解剖。
“若未生内结而生者知如真”，如果我遇到一个境界，这个境界很漂亮，就像我们眼前这个玫瑰花很漂亮，我欣赏它，但是我对它不会起贪爱、不会起贪染，所以我没被这个玫瑰花吸引住，这叫作“内未生内结”，我没有跟这个境界打结，没有被它吸引住、卡住，我一样清清楚楚的知道没有，这不可以自欺欺人，要知如真，要如实的去检验，不是说明明有，然后却说没有，或是本来很大，你说很小，这样就不如实、不如真，我们要如实，自己打分数。
“若已生内结灭不复生者知如真”，以前我被女朋友这样牵著……这样，她要买什么我就买给她，但是后来觉得不值得了，不要了，我要男子汉大丈夫，不想这样了，我要做自己的主人，我要追求内在美的。以前“已生内结”，以前曾经迷恋过、被牵著走，但是后来反省、觉醒之后，我学了佛法、听了空海讲经说法之后，打开智慧了，我知道该怎么做了，所以那个结缚、那个贪爱放下了、超越了，所以“已生的内结”灭掉了，灭，不复生。因为我知道欲贪无穷、苦海无边，我们要的真的是内心的安祥、充实内在美，所以 “已生内结”虽然已经生，但是已经灭掉了、不复生了，知如真，就是处处在见法，不容易啊！
从眼根与色尘接触的当下有没有打结？我们要清清楚楚的知道，四念处的“法念处”，你要当下去见法，这是相当重要的阶段，这里的“法念处”跟“三法印”的法，有什么样不一样的地方呢？
“三法印”的法是偏重在叙述整个宇宙现象界一切的特征、特性、法性，是实相、事实存在的特征、特性，无常、缘起、无我，这些都是属于实相的存在、法性。
四念处的“法念处”，是著重在由你的“心王”所产生出来的“心所”，贪、嗔、痴、我慢这些是由“心王”所产生出来的“心所”，就像太阳是“心王”，阳光是“心所”，电灯是主体，灯光是由灯所投射出来的客体，就是“心所”。
这是佛教比较深的名词，我现在敲个磬给大家听一下，这个磬本身是个主体，就像心，当它起作用的时候，这个声音就是由这个磬所发射出来的声尘，所以这个声音是属于磬的“心所”。主体发挥作用之后产生出来的，如果我慢慢的敲，这个声音具有唤醒的作用，也可以让大家见法，如果我很快一直敲一直敲，它会制造出很多的噪音，让大家觉得很刺耳，听起来很不舒服，所以同样一个主体，它可以产生悦耳的声音，可以让大家见法，它也可以产生噪音、让你起烦恼。
所以，我们这个心应用得当，它可以发挥出慈悲的力量、智慧的力量来服务人群、造服人群，如果你这个“心王”，用在错误的方面，它就产生贪、嗔、痴、我慢去欺凌众生、以大欺小，造成世间更多的动荡、更多的痛苦。“法念处”就是要让你清楚的去看到 “心王”，当下所产生的这个“心所”，你能不能清楚看到？
你的心透过眼睛去看，这是一个主体，你看到东西也可以是慈悲的展现、净化世间的一种展现，但你也有可能会透过用你的心，透过眼睛去看到声尘、色尘之后，起了贪爱、贪染，然后继续在纠缠的世界打结、轮回，你当下要去看到。
“法念处”所讲的前面二段，是针对不好的打结，后面的七觉支是心所产生出来好的现象，所以这一段是佛陀从眼根跟色尘的接触当下，有没有打结？让我们来检验，其它的五根你一样一一去检验，像我们的耳朵听到声尘，声尘就是别人讲话的声音或是各种声音，你当下有没有被声尘拉走、把你牵著鼻子走，你要如实看到。我们的耳朵很锐利，但也是到处攀缘、到处在监听，看看有谁在说我的坏话？说我坏话的人就是坏人，说我好话的人就是好人。
你常常被那些好话、坏话，成为那些境界的奴隶。一句好听的话，就让你乐的忘了我是谁，你被那一句话把你灌得神魂颠倒，你知道吗？就是你的心被声尘把你牵引著走，然后你起了很多的欲贪。再来，听到别人在批评、指责我们的话，这个很刺耳的声音，你不会去思考这个人到底讲的是不是逆耳的忠言，或是不是真的为我好，很难这样客观的来分析，你很容易习以为常的，只要他讲出来不符合我喜欢、不顺我意、不顺耳的，听起来不爽的，都很快的直觉反应，如果你没有定力、没有闻思修证、没有定力，你都是很快的直觉反应，马上投射出去。
听到不顺耳的声音，听到别人在讲你、在批评你，在说你不好的这种声音的时候，你马上就会论断这个人是坏蛋，这个人是有眼无珠，这个人是狗眼看人低，你马上更进一步甚至会起嗔，你看一个声波传过来，就可以让你的内心世界，不断的在那里翻腾、翻滚，你的内心怎么才能够宁静呢？常常都成为境界的奴隶，一句话就让你上天堂，也可以一句话就把你打入地狱。
修行，就是要来到透视这些深层的本质跟内容，一方面你有定力又有空间之后，不管是好话或是坏话，不管是多么悦耳的声音或是多么刺耳的声音，你都能够有无量的空来接纳，自己内心里面有没有打结？有没有成为境界的奴隶？我当下清清楚楚的知道，这才是真正的在修行。自净其意，都是当下在用功，你能不能当下去看到我们的内心有没有跟境界在打结？能够真的看到就是见法，真的能够看到，你要迈向究竟解脱，就好办了。
你能够看到内心这些结缚的时候，就可以把各种结一一的解开，当你能够解开前面三个结，就来到证到初果，这就是见法、证初果。不会抽象，都是很具体的。
前面的六根，我们是讲眼根跟耳根，其它的四根你可以以此类推去检验，因为每天你一定都是六根跟六尘随时都在接触的，所以你随时都要检验你内心有没有打结，这你要看到“受念处”，为什么要开发？因为当你有起贪爱，稍微有起贪的时候，内心里面就有黏著的那一种心，那个波动就会出来。
如果你看到一个现象产生了嗔恨之心，你内心从潜意识里面，很快就会酝酿出来，你能不能当下去看到？尤其我们在嗔恨别人、在嫉妒别人，那个嫉妒之心很微细，而且自己都很不容易承认，看到别人有成，我们往往起了嫉妒之心，看到别人很多比我们好，我们不是虚心学习，而是在嫉妒别人，然后我们用另一种角度来批判别人，能不能看到？如果看不到，你的嗔恨心、嗔恨结，真的没办法化解。你的心量没办法打开，就是要如实的看到，如实面对自己，有！承认自己有，你有看到就好办。
原始佛法“四念处”的修行，就是：不怕你现象产生，就是希望你当下去看到。如果你一直害怕，我不可以、我要收摄六根、我不可以看，我一看就打结了，我一看就“陷下去了”……。没关系！就是遇到境界马上就阵亡。你真的要当下去看到，你看到就好办了，你从哪里跌倒，就知道从哪里爬起来。修行是当下要有这种大丈夫气势，敢承当、敢承认，不要继续再掩饰，不要继续再自欺欺人，自欺欺人只有让自己继续在苦海里面构筑一个梦幻世界，那终究是苦海。
当然在这个解剖的过程，在这个如实面对的过程，很多情况你会不敢承认，不敢如实面对自己，你会觉得我哪里有这样？我真的这样吗？以前我都认为层次很高的人，我会这样吗，我的心胸是会这样狭窄吗？在这个过程，你会想掀开来看又不敢看，当然这是一个很正常的过程，但是鼓励大家，修行就是要来到如实观，如果你真的要解脱、要成为真人，就是要真的如实面对自己，唯有我们如实面对自己，你才会真诚真心的善待每一个人。
当你解剖自己之后，会发现自己的缺点没有比别人少，哪能够批评别人呢？我的脸没有比别人白，怎能够嘲笑别人？我的贪心、我的嗔心没有比别人少，我何忍责备别人呢？我过去的颠倒梦想没有比别人少，我哪能够嗔恨别人呢？这时候你才会真正的悲心涌现，才会真正的以爱己之心去爱护每一个人，你才会真正体谅、真正慈悲善待一切众生，所以这都是修行上很重要的关键、转捩点。
解析五盖
“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有欲贪知有欲贪如真，内实无欲知无欲贪如真，若未生欲贪而生者知如真，若已生欲贪灭不复生者知如真。如是嗔恚、睡眠、掉悔，内实有疑知有疑如真，内实无疑知无疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法……谓五盖也”。
这一段是在解析五盖，我们内心在历缘对境的时候，有没有产生五盖？要如实的来解剖自己，如实的来了解。你要迈向解脱，佛法的要求标准是非常高，因为你很多内心的贪、嗔，在法律上并没有来到犯法的阶段，如果严重就会来到犯法的阶段，触犯法令。法令条文规定得越详细，然后人类就越会钻法律的漏洞，很多人就会越狡滑，他明明有作奸犯科、不好的那些伤害众生，但是他也会为自己狡辩而不承认，然后他还要：你举出证据来，所以要去检验、去验血或是找出凶刀，找出什么证据出来，他才会俯首承认，法律上是说要有这些证据才帮你定罪，如果说找不到证据，就没办法判你罪，有的人就认为：我多么厉害，我多么狡滑，那些律师、那些法官斗不过我的啦！如果用外在的法令、法律来规范、来强制，当然我们是需要法治，但是如果用法令来规范，人类会被训练得越狡滑。
而佛法呢？不是用强制性的法条来规范你，佛陀都是让我们如实回来面对自己，善知识就算看到你有起嗔，但如果你不承认、因缘不成熟的时候，他也不敢讲，他是希望你能够回来看到我们自己，如实看到我们自己，除非你身心柔软、愿意当学生、愿意当弟子，他才敢指导你，才敢协助你要看到你在哪里有在起贪、起嗔？如果你能够经历过相当的闻思阶段之后，慢慢的你会来到自己能够看到，自己能够检验，不必需要那些法官来帮我们检验你到底有没有，有没有那些不好的作为，或是不好的念头，我们自己内心很微细的地方，就自己要看到了。
所以，不是训练很狡滑的人，然后自欺欺人，真人是不自欺欺人，我做什么事情是凭著我的良心理性，都是从慈悲出发，有错！我承认、我改过；有对不起众生的地方，我们向众生道歉，有伤害到众生的地方，我们跟众生道歉；该赔偿的我们赔偿，不必别人来规范。如果这样的世界，根本不需要法院的存在，大家会是一个很和谐相处的世界，我们都能够自我约束、自我规范、自我净化。我对你有起嗔，我承认、我向你道歉；我的心量狭窄，讲话有伤害到你，对不起！我改进。有没有这一种勇气？有没有这一种气魄？能够这样，这个团体会很和谐、很祥和。
小到一个家庭也一样会很祥和，该向太太道歉的，我们就要道歉，不要以为父母亲总是没有错，如果你凭良心问问自己，我们有用权威去主宰小孩子了，让小孩子产生痛苦的，该道歉的，我们一样要道歉，不要以为父母亲总是没有错。但是当父母亲的要能够向小孩子道歉，真的需要有勇气，如果你能够道歉的出来，就表示你是走在正确的解脱道上，而且身心很柔软，也展现出慈悲，当你真的能够流露出身、口、意的三妙行祥和，不用命令小孩子什么，你以身做则出来，家人会看得到，这是最好的讲经说法。
“****”，耳根圆通，不要认为这个不是原始佛法里面的名词，不要从名相上面来区分，现在我们的“四念处 ”的修行，已经逐步的来到见法、“法念住”的阶段，你要体证到“无我”之前，必须先彻证无常，而且要彻证缘起。
体悟到了“无常”跟“缘起”之后，你才有办法体悟什么叫作“无我”？体悟到 “无我”之后，逐渐的深入才能够做到什么叫作真正的“无我”，这些都是有次第、有步骤的。真的彻证 “三法印”、体悟到“无我”，你才会懂得什么叫作“涅槃寂静”？
“涅槃寂静”绝对不是从语言、名相上面所能够理解的，是要来自于你的实修实证，所以现在要回到你要彻证“无常法印 ”。一般人一提到“无常”，总是跟负面的印象连在一起，一提到无常，看到人世的变迁，看到天灾人祸，看到人类死亡，就感伤人生好无常，看到亲人突然暴毙，就说人生好无常，看到意外车祸发生，哇！无常喔！不错！这些也都是无常，但是一方面这些都是很粗的、很粗的，我们要从很粗的慢慢越观察、越深入、越微细。 解析无常
无常，不是在看到死亡才展现无常，你每天、每分、每秒都是在无常的法流里面，一般人看到无常总是联想到负面的，当有错误的观念、知见之后，修行佛法常常变成一种消极、悲观啊！认为：不需要什么奋斗，无常啦！反正一切都空嘛！……那都是错误的理解、知见，要知道无常不是完全负面，也不是完全正面，无常是中性的，为什么称为中性？无常本身就是一个现象在流动、在变化，本身它不是绝对的好，也不是绝对的坏。
一般众生是遇到你所想要的，就希望它常住不变；遇到你不想要的，就希望它赶快逃走、赶快幻灭掉。你想要的，不希望它无常变化走了；你不想要的，希望它赶快无常出现、赶快消失。人类成长是在构筑一个你所想要的，但往往是事与愿违，人生不如意之事有十之八九，但你看不到背后往往都是自己在构筑一个你想要的梦幻世界，而不容许真理实相如实展现，所以你要去深度的观察到你的痛苦、你的不安、你的烦恼，是不是来自于跟“无常法印”在对抗呢？这一点很重要，大家要慢慢的去深观、去体会，我们内心的苦、内心的不安、我的烦躁，我是不是不容许“无常”的存在，不接纳无常法印，我是不是在对抗无常？我是不是在害怕无常？空海讲的是不是事实的存在？是不是真理？希望你能够静下来。禅修就是要静下来去“止观双运 ”、去静虑，真正的禅那、禅定，那不是一种定力而已，是静下来去正思惟，刚才讲的是很深层的心理的解析，是心灵的解剖，让你去看到深层的不安、深层的痛苦，是不是来自于对抗无常？还有，最深层的问题要再深入的去探讨，是不是在抗拒无我？那是更深的问题。
“无常”是中性的，为什么是中性呢？一般众生看到“无常”都会想到负面的，都一直在求一个常、恒、不变，如果空气定在那里常恒不变，你还能够呼吸吗？你还能活著吗？如果有一个常恒不变的世界，那是死灰的世界，如果你不容许无常流动、生灭变化，你所追逐的常恒不变，那是死的境界，没有无常流动就没有生命，要知道生、住、异、灭，它就是个无常法流，是自然展现的大自然律。
任何众生要能够活著，不管六道的哪一道众生要能够活著，一定都需接受无常法流的贯穿，你要活著，一定是无常流动、生灭变化，如果空气没有无常的进进出出，你吸进去的空气，常定在那里、跑不出来，你很快就死掉。你身体里面的气，如果不能够跟外界的空气流通交换变化，你早就死掉。如果你喝进去的水不能够排除出来，你也很快就死掉；喝进去水，然后尿出来，这都告诉我们无常进进出出生灭变化。所以，不要去构筑一个跟事实相违反的境界，因为那是不可能，而且事与愿违，而且就算你求到了那样的境界，那也是死的世界。
所以我们不要对抗无常，不要害怕无常，因为无常是中性的。但是无常也是在告诉你，不要抓取、不要怕它、不要逃避它，但是也不要抓取。因为当你一抓取，你只是抓个躯壳、抓个梦幻泡影，这个含意很深。
****
****、耳根圆通，我们现在要逐步去彻证无常，怎么去彻证无常呢？就从耳根跟声尘的接触介绍起，我们的六根─眼、耳、鼻、舌、身、意，跟外界的色、声、香、味、触、法来对应、接触，你每天一定是六根跟六尘接触之后，产生了六识，让你的心灵、心里在那里不断的起起伏伏，因为你体悟不到无常，所以你会被无常的法流牵著走，或是在那里对抗。我们现在怎么从耳根跟声尘接触的当下，体悟无常法印呢？
明觉的开发从点、线、面、空间，现在要介绍扩大到空，我们的明觉点，从呼吸的鼻头出入点开始，从这个点开始慢慢扩大到丹田，慢慢扩大到全身，现在要把觉性、明觉的范围，从全身扩大到虚空，有一个关键、诀窍就是把那个觉察力放开、放开，不是撑开。如果撑开是有用力，现在只是放开，原来你的觉察力是在五蕴身心的躯体里面，它有一个范围，就好像有一层薄膜围住、围起来，像保鲜膜这样保护起来，你的觉察于来是在身体范围。那现在呢？把保鲜膜去除掉，把那一层薄膜去除掉，把范围放开到无限，你要在身心稳定、宁静的时候，你才能够做得到。
大家要去体会，一定要实际去做才能够体会得到，你把它放开，这时候你的觉察力，没有固定在哪一个点，也不用跑到哪个地方去，都不用，你只是放开，但是因为我们有从点、线、面上来，所以这时候的放开，它是有根据地的，它是有一个中心然后扩大、放散、扩大到四周，如果你没有一个中心，你的那一种放开又像野马奔腾、跑到他方世界去了。我们就是要从点、线、面，这样逐渐的来到放开，跟空融为一体。
这时候我们的觉察力来到没有范围，你就是保持一个空、明、觉的状态，这时候你让四面八方的声音，自动穿流而过你的身体，以前你是去听，喔！我去听那个鸟叫声，我去听那个车声，我去听狗叫声……，以前是有一个我然后去听，现在你是“无我”，不是我跑去听，也没有在用力听，但是我是保持一个空、明、觉，我只是一个媒介体，法界的这些种种声音、大自然的种种声音，它是自然的穿流而过，是那些声音穿流过去，在它穿流的过去的当下，你清清楚楚的觉察，这个要领大家要体会到，如果你能够掌握这个窍门、这个要领，你是能够很轻松、很安祥的坐在那里，而跟整个大自然溶为一体，很快你会来到浑然忘我的境界，但不是失去觉知，而是你跟整个大自然是溶为一体。
以前是一个我在听鸟叫声，但是当你能够来到能所双泯，心境合一的时候，听鸟叫声，你跟鸟叫声就是溶为一体，听那些蟋蟀声，你跟蟋蟀跟那些蝉就是合为一体，如果这个法门你能够学起来之后，你就是在喧杂的市区里面，你也可归零，如入无人之境，你也可以跟这些车水马龙的声音是一体脉动，你会在那里痛苦，就是你有一个主体跟客体，你不相容而在那里拉扯，如果你能够体会****，你很快就能够来到主客消溶。
能所双泯
什么叫作“能所双泯”？这在禅宗修行境界是很重要的阶段，是来到相当重要、相当高、相当重要的阶段。“能 ”，就是这个主体；“所”，就是客体。我们这个五蕴身心，你现在把它当作一个主体，这是能听，我能够做什么，这个能，我能做什么，这是一个主体，所呢？就像我们有学员插这一盆花，这一盆花就是我这一个主体插这一盆花，所以这一盆花是这个主体，所插出来、所作出来的一个成品，这个花就是属于“所”的境界。
如果“能所”不消失，你会洋洋得意，你看我多厉害、我多么行，我插了一盆美丽的花来供佛，你在做的当下会有“能 ”跟“所”，你是分开。如果你能够来到“能所双泯”的时候，我觉得插一盆鲜花来供佛、庄严道场、庄严法界，这是有意义的事情我就做，没有那些我是、我能、我慢，当下觉得有意义就做，就只是做、回馈这世间，这样知道吗？“能所双泯 ”并不是什么事情都不知道或什么事情都不做，不是那些。
心境合一
再来，心境合一，心就是我们的五蕴身心把它缩为一个心，境呢？就是外面的种种境界，我们的心跟境界接触的当下，你是…… 啊！那个鸟叫声叫得那么差也敢叫，就是你的心跟境，是把它划分开来，我是我，它是它，我是人类、万物之灵，它是可怜的六道众生，是可怜的畜牲，你那个心跟境是截然划分，你不会合一，你的生命不会和谐。能不能来到我的心跟外面的境界，就是合为一体，那些鸟叫声跟我就是合为一体，听鸟叫声的时候，我跟鸟就是合为一体；在赏花的时候，我跟花就是一体，这叫“心境合一”。
主客消溶
“主客消溶”，“主”，就是我这个主体，外面的六尘就是客体，如果你有：喔！我是主人，你们来这里禅修，你们是客人……，有这一种观念的话，就没办法溶为一体，像有些道场、有些山头，会形成这种现象：你要皈依我们这个法门的体系，要属于我们这个法门的传承，才是我们这里的“常住”；如果不是，你从其他地方来这里住就是“挂单 ”；你没有改名换姓，不是我们原来的常住，你只是来“挂单”。
这样，你主体、客体就不会消失，还是二元对立的存在，能不能来到把主体、客体的界线都拆除掉？大家来到一体的世界，如果你闻思修证能够逐渐的深入， “自我”真的会一直的淡薄、淡薄，到最后“自我”会消失。所以，只要你闻思深入之后，实修实证，又能够体悟“无常”法印，你处处跟一切境界都会溶为一体，这时候你的法喜、喜悦会一直的泉涌出来，以前那种二元对立，会一直在无形中渐渐消失。 耳根圆通
解决事情是要从根本来著手，不是哪里一道墙，然后就赶快去拆；看到在起嗔，就赶快去对治那个嗔；看到什么，然后去对治那个什么… …。当然，这也是一种方法，但是这样的对治，你会没完没了。有一句话“擒贼先擒王”，从根本来著手，彻证 “无常”到体证“无我”，是有很密切的连带关系。如果你能够从“耳根”这里体悟到“无常”之后，慢慢再推演到其它的五根，这叫作从耳根这里圆通到其它五根，叫作“耳根圆通”。
从耳根这里切入体悟无常法印，你的体悟更具体而且很快速，为什么选择从耳根切入呢？人类的耳根算是相当灵敏的，而且常常是竖著耳朵在耳听八方的声音，只是过去所捕抓的，是让自己增添烦恼的那些声尘，现在我们用这个耳朵来善用它，让它来聆听法音，让我们不断的开悟、开悟，善用耳根，会帮助你开发智慧。
安于当下、彻证无常
从深层里面怎么去彻证无常呢？请你保持一颗空明觉的心，很轻松、很放松的坐著，就全然的放开，让四面八方的声音传过来，没有任何的界线，这时候各种声音传过来，当下用你的心灵去直觉，那些声音是不是“即生即灭，即知即灭”？你知道的当下，前一秒钟的那个声音，是不是已经消失了？现在要找现在这一秒的声音，你能找得到吗？当你说现在这一秒声音的时候，它是不是已经又穿流过去了？
这个不是用头脑去思惟，而是要用你的心灵去品尝，因为从心灵来到头脑思惟的阶段，那是有落差的。如果有落差的话，就没办法跟无常法流一起脉动，会变成只是在火车后面跟著追、跟著跑，你会跑的很累。如果你能够放开、放空，完全不用力，你越不用力、越不要去思惟、当下直觉，包括现在空海跟大家分享的法义、法音，它也是一字一字、一句一句的穿流而过，而且所有的声音都是只有在现在，如果你能够听到当下正在发声的声音，就表示你有活在现在、活在当下，这里所讲的现在跟当下，是超越过去、未来的那一种二元对立的。
每一个当下你都保持清醒明觉，所有的声音就是在现在。有的人不是听现在的声音，常常是在禅修的时候，他听到一些奇奇怪怪的声音，这要特别注意，因为里面有很多会让人的心灵逐渐的分散、甚至分裂，你会听到很多的幻音、幻声，而你不知道。我们要听的声音，是大自然实际存在的声音、当下正在发声的声音，不是听你脑海里面的那些幻音。这一点要注意，如果觉得有幻音的干扰，你就睁开眼睛，一样保持很轻松的听著四面八方声音，用你的心灵去体会、去品尝。
如果外面有鸟叫声音，然后你要说鸟叫声音很好听，当你要说很好听的当下，那个声音是不是己经穿流而过了？人类所能够描述、所能够叙述的，都是已经发生、已经过去了，你所听到的，它马上就消失，再加上你又讲出来的，又是跟实际、实相已经有相当大的落差了。所以，如果你真正浸泡在无常法流里面，你是来不及讲话的，因为你要讲话的当下、在形容描述的那个当下，你跟实相是已经有脱落掉了。
所以，如果你真的进入无常法流里面，是会来到言语道断的世界、言语道断的境界，绝对不是用描述、用叙述，而是用心灵直接去体悟。因此，让你这一颗宁静的心、柔软的心处处见法，它可以让你越来越有智慧，越能够体悟到什么叫做无常法印。从耳根，不管你接触到什么声音，都去检验那个声音是不是在无常生灭变化。
你不要讲说：我昨天有听到鸟叫声，今天也有听到鸟叫声，我听不到什么叫无常啊？！但是，昨天在叫的那一只鸟，早就飞走了，昨天那一只鸟跟今天那一只鸟不一样。再者，一分钟前的声音跟一分钟后的声音，虽然同样有声音，但是，一分钟前的声音跟一分钟后的那个声音已经是不同了，一分钟前的声音早就穿流过去了。人类常常就是习以为常的认为，去年是插玫瑰花，今年也是插玫瑰花，这都一样啊！你会认为都一样的玫瑰花，好像没什么变化。但是，去年是去年的花，现在是现在的花，这个花可是第一次跟你相逢，但是你却活在过去的印象之中，你的心是死掉的，没有活起来，没有活在当下。
如果你真的活在当下，在无尽的时空之中，它的交会点就只有当下刹那的这一点，但是你的身体活在当下，你的心却是活在过去，你带著过去观念知见在看这个花，所以你觉得它没有什么新鲜、没什么好奇。如果你能够归零、活在当下，是会用一个赤子心来欣赏当下的，因缘际会去珍惜当下的因缘，你不会去贪染，不会去执取，但是会珍惜当下的因缘。所以，“彻证无常”会改变你的生命，让你的生命活在当下，而不会抓取，包括听鸟叫声，每一声都是第一次接触，每一个声音都是很新鲜；看到一朵小花，也是生平第一次相逢，很新鲜、很好奇，我们要检验我们自己，我们的心有没有活起来？还是都带著老旧的过去观念在衡量在判断？
包括我们看待一个人也是一样，五年前这个人做一件事情，他骂你或是曾经打你，但是你五年来，却一直在那里嗔恨，而对方呢？人家五年来已经改变了很多，他知道他以前的粗鲁、修养不好，所以五年来人家已经改变很多，不断的虚心学习，而在你自己的心中，看不到对方的改变，还是用著五年前那一种嗔恨的心来评估一个人，你没有活在当下来看待这个人，或许他接触、听闻了解脱道之后，已经不断在脱胎换骨，但是一般人常常是带著过去的观念，在判断眼前、当下、现在的实相，这就是活在颠倒梦想的世界。
能不能归零？你的心一样让它流通、流通，过去的已经消失，把过去的观念知见放下，以一颗赤子之心来重新面对，你的生命很新鲜，所遇到的一切都很新鲜，这种新鲜的生命会过的很快乐、很安祥，而且处处充满著法喜。
从声尘方面去体悟无常之后，其它的根尘，一样都可以去慢慢验证，你眼睛所看到的各种形形色色，是不是也都一直在无常流动、生灭变化？一切的人事物是不是都一直在流动生灭变化？几年前的政府高官跟几年后的政府高官会相同吗？都是不断的在替换变化。我们的身体里面也都是每天、每分、每秒，不断的在生灭变化。
我们的身、我们的心，都是刹那一直变化，不要总是抗拒无常法印，现在已经四、五十岁了，不承认自己四、五十岁的样貌情况，还是拿出二十几岁的相片出来，在那里陶醉、在那里欣赏，说著：我多么英俊、我多么漂亮、我多么美丽，我过去多么的风光……，你还在活在过去的梦幻世界里面，而不承认当下眼前，你的苦就会继续存在。
再者，以我们的皮肤、以我们的身体，去接触这些外境的种种，包括以我们的皮肤去感受风吹拂而过，这也是一个很敏锐的切入点，让你去体悟什么叫作无常法印？呼吸、一吸一呼、一吸一呼，都已经在告诉你什么叫作无常法印？但是你活了几十年，还是体悟不到什么叫作无常法印？为了让你体悟无常法印，空海要费多少口舌，你知道吗？有的人听了还在起嗔，认为：你讲的不是我喜欢的啦！讲的这个不对啦！我要的那个无常不是这样啦！我要的是常恒啦！我要的是常恒不变异的那个真如、真我啦！你怎么告诉我无常？我讨厌、我不喜欢……。好吧！随缘吧！
但是我彻证出来的，我是觉得佛陀非常真实，他讲出来的就是告诉我们“无我”。你就是保持很敏锐的心，站在一些风口、风吹的比较明显的地方，然后你静静的去体会，是不是那些风一直穿流而过我们的皮肤，一直的吹拂而过。如果你能够静下心来，用你的皮肤、以你的心灵去感触，你就可以体会到什么叫作春风吹过？春风吻上我的脸。如果真的能够体会到，你的内心会感到很喜悦，而且你真的会慢慢来到四季如春。
不是我们要求外境四季如春，而是你的心境四季如春，春、夏、秋、冬是有所变化，但是你的内心就是很祥和、很安祥、很自在啊！法界再怎么无常流动生灭变化，你的内心就是坐在无常的波浪上面，接纳大自然的生灭变化，你要这样才能够体会到每一个当下“三法印”具足，每一个当下才能够坐在涅槃寂静的世界境界中。
“涅槃境界”绝对不是死的，绝对不是“入深定”才证悟到涅槃，不是这样的。那是涅槃寂静的一种描述，但是真正的涅槃是活生生的，当下“三法印”具足，要知道真正的常是跟无常法流溶为一体，要溶入大自然的法流里面，你才能够体会到什么叫作常恒不变异？你要溶入大自然的法流里面，才能够体会到什么叫作涅槃寂静？这是很深的，希望大家慢慢继续深入去体悟。 “五盖”的睡眠盖
当下我们在历缘对境的时候，有没有起贪心？有没有起嗔心？你都要清楚的觉察我贪心有没有去除？有没有净化？也要如实了解。这一段就是在四念处一九九页的最后一段，现在讲的“五盖”这一部份，包括说昏沉。
五盖里面所讲的是睡眠，有的人就会认为修行就不能够睡眠，所以在禅修的时候，就变成尽量把睡眠的时间要缩短，但是当你把睡眠的时间一直缩短的时候，那几天你会绷的很紧，是很积极精进用功，但是当禅修结束之后，你却是要大睡好几天，这是不正常的修行方式。当下你在抗拒睡眠，认为睡眠不好而抗拒它，然后当下就是要设法让自己不睡眠，你的身心是绷紧的，没办法全然放松。
“五盖”里面是说有“睡眠盖”，就没有办法进入禅定，这是不错，但不是叫你不要睡觉，你要把疲倦消除，如果没有把疲倦消除掉，你不可能放松。所以，对治睡眠就是要好好充分的休息。五盖里面的睡眠盖，最主要是告诉你不要昏昏沉沈、懒懒散散，不精进用功才是最大的障碍，那些昏沉、懒散、不积极、懈怠，通通是属于睡眠盖所管辖的范围，不是狭义的那一种睡眠、睡觉。
当身心疲惫的时候，你要让它充份的休息，如果精神好，你才能够进入微细的明觉觉察，微细的心行世界里面，只要你有一点疲倦，当你进入微细的时候，就会落入昏沉里面。所以我们要正确的理解，不是不可以睡觉，而是不要贪婪好睡、好吃懒惰。
“五盖”的疑盖、疑结
五盖里面的疑盖、疑结，也要去检验，我是不是把“自我”都抓的很紧？很怕死啊！很怕“自我”消失、很怕被欺骗、很怕上当？所以对别人都抱持著一种怀疑的心态，都不信任别人，别人讲什么，我们都打折扣，人家讲什么我们都怀疑、猜疑，这是疑心病的疑啊！如果这一种疑结不破除，你没有办法信任别人，吃亏的就是自己。如果你在听法的当下，有那一种窃盗之心，我学了之后，就要变成为己有，然后我要另立山头、另创一派，要另外再怎么样……，我只是来这里学你一些，学了之后我就要走……，如果你是这一种心态，是绝对学不到精髓核心。因为，你要学到那个精髓核心，必须要真实、真诚、真心，你真诚、真心才能够学到心法，你要证初果，疑结必须破除。
当下有没有“五盖”？你要清清楚楚的知道，如果你有这五种盖，只要有其中的一盖，你就没办法见法，没办法真正的开悟、真正的安心自在。所以“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有欲贪知有欲贪如真，内实无欲贪知无欲贪如真，若未生欲贪而生者知如真，若已生欲贪灭而不复生者知如真。如是嗔恚、睡眠、掉悔，内实有疑知有疑如真，内实无疑知无疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑灭不复生者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法……，谓五盖也”。
什么叫做“五盖”？
什么叫做“五盖”？“五盖”第一是贪心、贪欲盖、贪盖；第二是嗔恚、嗔心；第三是睡眠，包括昏沉、懒惰、懈怠。真正的睡眠盖讲的是昏沉、懒惰、懈怠、不精进，这才是最重要而需要调整的；第四是掉悔、掉举、吊儿啷当或是静不下来；第五是疑结、疑结。以上就是所谓的“五盖”，只要在禅修的过程中，你有这五盖的其中一个“盖”盖住，就还是会被无明的 “盖”把你盖住，“五盖”就是五个盖子把你盖住，让你看不到阳光，也就是让你处在无明黑暗的世界里面， “五盖”的意思就是这样。
你要真的“明心见性”、要见法，你要先看到黑法、看到恶法，才会把那个盖掀掉。所以你当下有没有欲贪呢？如果有贪心，你要清楚知道，你才能够调整过来，来到没有贪心。有没有嗔心？有没有昏沉？有没有懈怠？自己都要如实觉知到。
掉悔盖
“掉悔”，你有没有掉悔？“掉悔”就是说，你静不下来，或仍然是很浮躁、很躁动，内心安不下来，一般人遇到这种“掉悔”的情况之下，因为它没有明显的嗔，也没有明显的贪，也没有明显那些苦，只是静不下来，当你要请他静下来到禅堂里面，他会设法找很多、很多的理由，说：我要去忙什么啦！我要去怎么样啦！……会找很多的理由来掩饰，来让你不想打坐，因为静不下来。
“掉悔盖”就是一个人不知道为什么，但就是静不下来，总是一空闲下来，他就是要找个所缘、找个攀缘，又要去攀很多的缘，你整天一个礼拜忙碌了五天、工作了五天，好不容易星期六、星期天，可以让你有休闲的时候，但是一到星期六、星期天，糟糕！不知道日子怎么过？，一个人静不下来，就赶快、赶快去找人打牌、打麻将，赶快去找人聊天，赶快去找人杀时间，那个杀时间就又是杀掉生命啊！所以这就是“掉悔盖”在背后作祟，你不知道怎么样安静下来，不敢面对自己，
今天修行就是要去看到这个“盖”，你要看到我为什么静不下来？我为什么不能够单独的面对自己？为什么有人单独一个人面对自己的时候，他那么的潇洒、那么的自在，而我却静不下来？我需要去买更多的东西，为什么需要去攀更多的缘？我到底在掩饰什么？这是很深层的问题，你要去看、去检查修行的力道，这个一定要做到。不然你的修行还是一样会用很多的知见来掩饰自己，以为自己已经懂了、已经会了，然后还一直在展现“我慢 ”都不知道。
所以，这个“掉悔盖”要清楚的看到，而且这个“悔”里面还含有后悔，包括说你提不起、放不下，很多事情就是这样：想提，提不起；想放，放不下。又是在那里拉拉扯扯，要提又没有魄力提，然后不提的时候呢？又是在那里后悔：我当初怎么样就好了、我当初怎么样就好……问题是：好吧！那你又不敢现在当下承担，你还是这样常常在那里提不起来，然后要放又放不下，总是在那里拉拉扯扯。你在那个拉扯的过程，就会有很多的后悔，所以这里面就有那种“悔”的意味。
疑盖
“内实有疑知有疑如真”，我们对别人有没有疑心病？对众生是不是常怀著那一种疑、不信任？跟别人相处总是不坦诚，总是保留很多，跟人家相处总是怀疑别人，我们有没有这一种心？要清清楚楚的看到。如果我们疑心病不除，是没办法解脱的，因为你本身就不真诚、不真实，就不会遇到真人。如果不真诚、不真实，就算遇到真人、遇到阿罗汉，你也看不懂、你也看不到。真人不露相，他不会表明可以当你的老师，你没有要当学生，老师就不会现前，没有学生就不会有老师，尤其是攸关修行后面的阶段，是攸关一个人的生命、法身慧命。如果你不真诚、不真实，没有真诚真心的话，真的就算明眼人、善知识在你面前，他也帮不了忙。
所以“五盖”的基本功夫，我们要先做好，先做好学生以及学习的准备，你要把瓶子清理干净，你的那一种疑结、疑心病，真的要去除，你当下都要清楚的看到，但是这里因为中文翻译的“疑”，很容易又变成正确的怀疑，很多人就认为不可以怀疑，我讲的就是绝对的权威，如果怀疑我，就是变成疑心病、不信任我，结果就变成一种权威式的，这样又不正确。
鼓励大家学佛、学法要真诚真心，但是也要有求真求证的精神，不疑不悟、小疑小悟、大疑大悟啊！这种“疑”是健康正确的 “疑”，你要有求真求证的精神，拿出科学家那一种求真求证精神，这样你才会真的大彻大悟，对善知识所跟我们讲的这些，我们是真诚、真心的去学习，但是对我们所不了解的或是证悟不到的，我们要保留，不要盲目的迷信、不要盲目的崇信，我们要求真求证，吾爱吾师、吾更爱真理，我们本身把生命交出来，真诚真心的对待善知识，而对善知识所讲这些，我们也很认真的去求真求证，这样你的疑结就会很快破除，而且疑心病早就消失。如果你能够真的见到法，前面三个结都破除掉，就很快就证到初果，再继续用功、深入，二果、三果就会证悟到。 七觉支
“复次，比丘观法如法。比丘者，内实有念觉支知有念觉支如真，内实无念觉支知无念觉支如真，若未生念觉支而生者知如真，若已生念觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真。如是择法、精进、喜、习、定”。
“息”、“依息”就是轻安，此处只有翻译一个呼吸的“息”是依息，也就是轻安的意思。
“比丘者，内实有舍觉支知有舍觉支如真，内实无舍觉支知无舍觉支如真，若未生舍觉支而生者知如真，若已生舍觉支便住不忘而不衰退，转修增广者知如真。如是比丘观内法如法，观外法如法，立念在法，有知有见，有明有达，是谓比丘观法如法，谓七觉支”。
很重要的经文都是很朴实无华，如果你不欣赏这一种朴实无华的经文，就觉得这没什么，这一看我就知道啦！我会啦！不知道你只是懂一些名相，因为 “七觉支”的每一个觉支所提的，都是希望大家要真的做到。“七觉支”就是有七种现象，能够帮助我们觉悟、帮助我们觉醒。修行方面来讲，这是属于善法、好的善法，七觉支就是念觉支、择法、精进、喜、轻安、定、舍。
念觉支
“念觉支”是什么呢？就是你一个人你要修行、要解脱，很重要是必须要有正知正念。你要有正知正念，必须这个心跟这个身要对焦，如果你的心跟身没有对焦，是在打妄念、打妄想，你是在做梦，而没有正念。所以“念觉支”就是你的心跟你的身要对焦，清醒明觉的活在当下，这样你才能够处处见法。
择法觉支
很多修行人，尤其是禅门人物里面都会提到说：要来到没分别，你还在那里分别什么？没分别啦！我们没分别心啦！但是，一体世界跟一般人所提的没分别心，是有天壤之别，众生一般人在讲的没分别，或是在破斥别人分别，里面是有在展现“我慢”，而且是被无明遮障住而不知道，你还不是真正一体、无分别的那一种无分别。就比如说你没有经过用生命去修行、去找法，没有经过“有为法”，你很难、很难来到“无为法”。
如果你没有认真的去择法、去学法，你很难、很难来到没分别，所以不要被一些论作误导，认为没分别才是高、才是快。佛陀一样交待我们，你要有择法能力，但是众生要来到有正确的择法能力，不容易！你一定要经历过很多的跌跌撞撞，经历过很多、很多的寻寻觅觅，才会来到有正确的择法能力。
所谓的“择法”，就是要能够正确的区分什么叫做“世间法”？什么叫做“出世间法 ”？要能够正确的分辨什么叫做“方便法”？什么叫做“究竟法”？你要能够清楚的分辨出来，什么叫做“菩萨道”？什么叫做“解脱道”？如果你没有分辨清楚，就是在无明的世界里面说无分别，当你清清楚楚的分辨出来之后，然后来到“但得本不愁末”，当你掌握到“究竟法”，就能够权施各种方便法，而且尊重各种“方便法”。
当彻底了悟什么叫做“出世间法”，又能够溶入“世间法”里面，才会来到“无分别 ”的世界。所以，千万不要弄错了！要正确、清楚的分辨，不然很多宗教、宗派，很多宗教师都在标榜所讲的是正法、是“究竟法 ”，《葛拉玛经》都跟我们提出这样的现象，佛陀以前的时代，就有很多的宗教师就是如此宣说，今天而更是普遍。
因为言论自由，众生在茫茫的法海里，真的实在摸索无著，所以你要花很多很多的时间、很多的寻寻觅觅，才能够真的找寻到佛陀他们所走过的这一条解脱之路。有一天当你真的契入、掌握到之后，才会发现真的是百千万劫难遭遇，如果没有正确的“择法觉支”，你没办法掌握到什么叫做真正的 “究竟法”，因为别人也都会标榜他所讲的是“究竟法”、是“正法”。于此，绝对没有要贬斥其他任何说法，我们是希望大家要拿出正知正念，求真求证的精神去检择、分别，当你逐渐的深入、深入之后，你才能够来到无分别的世界。
精进觉支
我们当下有没有精进呢？来打坐或是来禅修的时候，是不是有那一种被某个朋友陷害的，因为他盛情邀请我才这样来充场面，或是想说多来一个人，就是这样来庄严道场，我是为庄严道场而来的……。大自然已经够庄严了，你不要污染就好了，所以，我们自己有没有积极、有没有精进？要如实来面对自己，真的要对自我负责。我们精进用功，不是表演给别人看，你精进用功、解脱，第一个受益的是我们自己。
喜觉支
我们当下有没有禅悦呢？有没有喜悦呢？修行有没有喜悦的心？你修行有没有越修越快乐呢？一样当下要去检验自己，有没有开心？有没有安祥？有没有法喜？有没有快乐？有没有禅悦？如果修行是错误的观念知见，会越修、身心越紧，修到后来变成一个很绷紧的扑克脸孔，或是因为说要收摄六根，结果一直收、收，收到后来变成七孔都纠结在一起，也就是脸部变成都苦瓜脸，绷得很紧，这是不正确的修行方法。
修行你是要深入闻思，而且当你走在正确的解脱道上，你的内心是越来越安祥、越来越柔和、越来越慈悲，收摄六根、不攀缘，但是身心并不绷紧，那是一种内敛、一种宁静，不是绷得很紧、不是封闭。所以你当下有没有“喜觉支”？还是修得很苦？如果你修得很苦、很苦闷，那要重新检讨我哪里有出问题？是不是闻思观念知见有出了问题？让自己重新来过。
修行是见苦谛是不错，但是修行是为了出离苦海，修行是为了解脱，解脱就是很快乐、很安祥，绝对不是说越修越苦、越修越紧。正确的解脱是你解脱一分就越轻松一分、快乐一分啊！所以“喜觉支”是会慢慢地流露出来的，如果你修行了好几年，还没有“喜觉支”，要重新检讨、重新来评估，到底哪里有问题？
依息
“息”，有的翻译是“依息”，现在是翻译为“轻安”。修行，你有没有来到有一种轻安的感觉？身有没有轻安？心有没有轻安？你的身体还觉得很粗重吗？你的心还觉得很浮躁、躁动吗？如果你走在正确的闻思，走在正确的修行方法上面，有走在中道上面，你是会越来越轻安，身心越柔软。要检查你有没有这种现象？如果没有，就要设法改善；如果有，好的现象就要好上加好，这叫做“已生善令增广”。
所以“七觉支”是配合“四正勤”，前面的“五盖”是已生恶，或是六根跟六尘接触有打结那些，如果有恶法，“已生恶”就要让它断。
定觉支
我们到底有没有定力？我们的心，六根跟六尘接触的时候，你有没有定力？还是都被六尘牵引著走？一颗心是不是还在那里一直的浮动、躁动不安呢？这都要检查、都要觉察到。
舍觉支
“七觉支”的最后一个就是“舍觉支”，“舍”就是放下，不黏著，而且包括也能够法布施，能够施舍、能够布施，我们有没有增加这些舍、放下的这种力道呢？过去没有学佛之前，很多的贪爱、很多的黏著，我们都很不舍，我们现在评估一下，这一种“舍”的力道，有没有渐渐的增加呢？放下的力道有没有渐渐的增加呢？这些都是一个人修行有没有进展的一个很重要的检验。 “七觉支”善法令增广
“七觉支”都是属于善法方面的，其中“念觉支”的“内实有念觉支知有念觉支如真 ”，如果有正知正念，我清楚的知道；“内实无”，如果没有正知正念，我也清楚的知道，我是在打妄想、打昏沉的，所以我惭愧心生起，“念觉支”、正念就会马上生起。再来，“若未生念觉支而生者知如真”，如果以前我没有正知正念，这是未生的善，“未生善”呢？应该要设法让它产生的。所以，“未生念觉支”，也就是 “未生善”，我们要设法让它生起来。“已生念觉支便住不忘而不衰退，转修增广”，这就是“ 四正勤”的“已生善令增广”。
因为正知正念是好的，清醒明觉是好的，不怕多啊！不会有超过、不会过量。如果有正知正念，已经生起正知正念，很好！我们要继续让它稳定而且增加，广度也要拓宽，所以让它住、不忘、不衰退、转修增广，这就是“已生善令增广”。
第六节﹝结论﹞依循“四念处”修行法要的益处
以上“四念处”的整个重要修行法要、次第都已经讲出来了，依著「四念处”去修，有什么样的好处呢？请看佛陀最后的精采结论。
“若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含，置七年，六五四三二一年。若有比丘、比丘尼七月立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含，置七月，六五四三二一月。若有比丘、比丘尼，七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含，置七日七夜，六五四三二，置一日一夜。若有比丘、比丘尼，少少须臾顷立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得升进；暮行如是，朝必得升进。
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！”
佛陀是怎么样强调“四念处”的功效？很多人一谈到修行要迈向大彻大悟、迈向解脱，都认为说要三大阿僧祇劫，我以前在学院的时候去换算过，一大阿僧祇劫大约是三十几亿年，三大阿僧祇劫至少是一百亿年。
在原始佛法《阿含经》里面，佛陀住世的时候所带领的弟子，以及佛陀所跟大家开示的，不会说三大阿僧祇劫，都是告诉大家这一生、这一世，现见法、现世般涅槃。现世得解脱讲的是这一生这一世，如果你因缘不成熟、根基不够，才一方面鼓励你一样要修行、要行善，这一世就算没有得究竟解脱，你至少你不会堕入恶道，而会生天界、生天，六念法门里面一样有生天的，生天就是现在一般人所强调的要求生净土或是生天堂，都是同样的意思。只要好好的修行，好好的行善、布施、持戒，你就会往上、会越来越好。
如果你的智慧够，好好精进用功、听闻解脱道，又来实修“四念处”，你看“若有比丘、比丘尼，七年立心正住四念处者 ”，如果你能够在七年内好好的下功夫，闻思、深入实修实证，“七年内彼必得二果”。佛陀开这样的支票，如果你好好用功七年，你会得到二种果，不是证到二果，二果以上的是二种果位，哪二种果位呢？第一有可能现法得究竟智，也就是如果你因缘各方面都具足，有可能在七年内可以证到四果阿罗汉，这里所讲的现法是这一生、这一世、现在。
法是存在现在，现法、现在啊！你要见法也是现在，不是来生才见法，不是来生才开悟，不是来生才解脱，讲的都是现在。现在这一生这一世，你就能够得究竟智，能够来到大彻大悟，也就是四果阿罗汉，或有余得阿那含。如果你因缘虽然不是很具足，但是只要你好好认真的脚踏实地、一步一脚印的用功，七年下来，你至少可以得到三果的阿那含。证到三果，已经很不容易，但是佛陀都跟我们讲，七年内就可以到达。有多少人修行七年以上，还不知道什么叫做初果？都还不敢谈，因为他听人家讲说要证到初果，就很困难、很困难。但是事实上你有正确的闻思，就不困难，有方法就不困难。
不只这样而已喔！我们继续再看佛陀怎么鼓励大家？“置七年”、放下七年，也就是不必到七年，甚至不必到七年，六、五、四、三，也甚至还不必到三年、不必到二年，甚至连一年都不用、都不必，“若有比丘、比丘尼，七个月立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含”，你看！连七个月以内，要证到三果或是四果都极大的可能，你七个月内要大彻大悟、要解脱都很有可能。
还好有佛陀这一段做保证，佛陀可以帮忙背书，不然如果我空海讲这些的话，早就被人家轰炸，你看佛陀就是这么真实的跟我们讲，因为佛陀他本身走过来，而且也很诚恳、毫无保留的告诉大家，只要你依著这样方法、次第、步骤上来，七个月内你就很有可能，甚至不必到七个月，“… …六五四三二一月。若有比丘、比丘尼，七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含”，甚至不必七个月，七天七夜立心正住四念处者，就有可能解脱。
也许有的人就想：奇怪！我以前参加过好多、好多次的禅七，怎么都没有？一个果也没有，老师你说七天七夜？我参加过几次禅七，但是我现在好像也还是不敢肯定我有证到几果。佛陀当然是给我们这样很大的鼓励，但是要问我们自己的出离心够不够？你的道心够不够？你有没有足够的柔软心？有没有归零？佛陀开的不是空头支票，而是我们准备好了没有？你有没有闻思基础？
佛陀这里讲的是你要有闻思基础后，然后实修实证，七年内，七个月内，如果以空海跟大家比较保守的讲就是，你给自己一、二年好好的下功夫闻思修证，尤其最初闻思基础一定要打好、要深入，把整个解脱道的课程听闻得清清楚楚，不是光听一遍、二遍，你至少要看三遍以上，解脱道的这些课程至少要三遍以上，我们有不少学员是看五遍以上，甚至十遍以上都有，每看一遍就有不同的体悟，才会看到说：我以前怎么没有注意到这竟然是这么重要？老师很简单的讲过一、二句话，但是里面的含意却很深，以前怎么体悟不到、看不到？所以，闻思修证会水涨船高，不要以为已经看过一遍啦！我已经听过一遍啦！我知道了！我早就会了！ ……如果是这样的话，你又会阻断自己的精进之路。要认真、不断的虚心学习，闻思修证不断的深入。
再来呢？当你有闻思基础，然后又有参加禅修，只要你能够见法之后，你在一、二年之内，如果你闻思具足，然后又有参加禅修，你要证到初果是不会困难的。当你见法之后，继续再闻思，又再禅修，证初果之后，后面这一段佛陀所讲的，七年或是七个月或是七天，叙述的是证悟到初果之后的情况。如果闻思基础具足，又证到初果以上，继续再深入用功，最多七年内，可以证到三果。如果你的根器、因缘具足，是可以证到四果阿罗汉；如果你的根器相当好、领悟力相当高，真的能够跟真理实相很契应，而且见法力道很深，七个月内证果是极有可能的。
至于这个时间要多久呢？只要你闻思基础具足之后，有见法、证初果以上，要迈向四果阿罗汉，佛陀跟我们讲是不待时节因缘。但是，天下没有白吃的午餐，要下功夫酝酿那些能源、能量，能量是你的各种因缘，不是去练气功、练能量，而是酝酿你的各种因缘。就像母鸡孵鸡蛋，一定要扎扎实实、认真的去孵，当因缘具足的时候，就算你不求解脱，也自然会解脱！扎扎实实一步一脚印的去做，小鸡自然就会跑出来。如果你没有扎扎实实的去孵那些蛋，没有扎扎实实的去用功，学了佛法到处都去跟人家见诤，几十年后，你还是在跟人家比高比下、比大比小。
如果你真的走在正确解脱道上，都是立竿见影的，所以，包括七天七夜之内，都有可能见法、证果的，像我们这一次的禅修，有不少学员都有满不错的心得，相当好！大家要继续用功，不要得少为足。
如果你的因缘、闻思还不具足，不要想说：我这样参加禅修，就浪费啊！佛陀也鼓励我们：只要你一天一夜的用功，就会有一天的效果；听闻一次的佛法，听闻一次的解脱道，你就会有一次的收获，而且很实用的。
所以“置一日一夜，若有比丘比丘尼，少少须臾顷立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得升进”，你早上闻法、精进用功，例如你听闻所讲述的经行方法，你就开始练习、去做，就算练习一个早上，你到下午的时候，就会发现自己有进步了。如果你没有觉得自己有进步，那是因为在练习的过程，有偷工减料。如果你实实在在的听闻，然后又实实在在的去做，早上做，则下午就会有效果出来；你晚上听闻、晚上去练习，明天早上你就会感受到有进步了，你的定力有在增长了，你的觉性有在提升了，你的觉察力有在提升了……。
走在正确解脱道上，它的效果都是立竿见影，以前就跟大家勉励：只要好好的闻思三个月，你就会有明显的脱胎换骨；闻思半年，你会觉得很明显的突破进步；一年下来，你的法喜就会很自然的流露。
所以，我也跟不少学员勉励：如果你亲近某个法门或亲近某个宗派，二年下来还没有觉得有很明显的突破，没有很明显的脱胎换骨改变，我们要重新检讨，到底是我们用功不够？对自己不负责？没有积极精进用功呢？还是这个法门有问题？我们要重新客观的评估，学佛就是要真实的面对自己，认真的求真求证。礼佛的深义
在禅修期间，每天都会有早晚课礼佛，我们的早晚课跟一般传统的方式，稍有不一样的地方，方式虽然有所不同，但事实上本质是相同的。因为每位佛教徒都是希望能够学习佛陀，也能够向佛陀看齐，而早日成佛、解脱自在、普渡众生，所以今天就跟大家深度解析礼佛的深义。
一般的佛教徒或是一般百姓，大部份都把佛、佛陀，当做一般民间信仰的神在朝拜、崇拜、祈求。如果事业不顺利，就想透过拜拜、拜佛、礼佛，然后祈求事业能够顺利；如果比较欠缺钱，很多人就想透过礼佛、拜佛，能够多赚一些钱；如果太太生不出小孩子，也会向佛陀祈求帮助能够生个龙子龙女；媳妇生不出小孩，做婆婆的会婆婆妈妈的关心，也会暗中去祈求，祈求媳妇能够早日生个小孩，让她能够抱子抱孙……。
但是，如果我们把佛陀当做是一般神佛这样看待、在拜，就像是把钻石当玻璃珠在玩，不是说一般神祇不好，一般我们诚心诚意向神祇祈求，只要出发点是正确、是善良，龙天护法、很多的善神都会协助我们的，如果你的出发点不纯正，是不应该向诸佛菩萨、诸神祈求。佛陀所要告诉我们的，不是有什么欲贪不满足，你来求我就帮助你，不是这样的，因为这样只能够一时的救济、济急，而且也只是一种治标。佛陀所希望的是让你从根本解决而能够治本，并且让你能够开智慧，不是在没有打开智慧情况之下，然后一直在盲目的祈求。因此，我们要了解礼佛的深义。
以前在我国中时期的乡下没有佛教，只有民间的信仰，当我看到一般民间很多人所在崇拜的妈祖，有这么多人在向她祈求，那时候我也发出一种愿力，希望将来能够像妈祖一样保佑苍生，能够协助众生解除痛苦。后来也接触到民间信仰的保生大帝，他是属于偏重在医治众生的病痛、疾苦方面，看到来自台湾北、中、南部全省不少人，到村里庙宇向保生大帝求医、求神、求治病的良方，当时看到这些情况，也发愿将来能够像保生大帝一样，泞够帮助众生解除病痛，愿默默的为这世间多付出。
以空海在成长的过程中，看到这些诸神，一方面是感恩，当然那时候也会拿香来拜，但是在我内心里面，就是有一种见贤思齐的心，就是要向他们看齐、学习，他们是我们学习的榜样。当后来渐渐成长到大专时期，接触了佛法、佛教之后，慢慢了解佛教的深奥，以及佛陀的伟大，我同样发愿要向佛陀看齐、学习，希望将来能够跟佛陀一样，大慈大悲悯众生，能够宣说无上微妙法，协助众生出离苦海。
所以，在空海成长的过程里，遇到这些世界级的伟人，空海不是自卑也不是“我慢”，而是虚心学习、感恩他们，然后学习他们的智慧、效法他们的精神，向他们看齐、学习，希望将来也能够跟他们一样，今天跟大家分享礼佛的深义。当空海在拜佛的时候，一方面是感恩佛陀，我也希望以后各位在礼佛的时候，真的能够体会到礼佛的深义，而不是一般盲目的崇拜。也不要认为那只是一个雕像、塑像，为什么要拜那些，这是偶像崇拜、是迷信。这种观念是一半对、一半错，错的是：也许这里面有很多我们的“我慢”，让我们的腰弯不下来，让我们的头低不下来。
一、培养感恩的心
跟各位同修互相勉励的就是，以后我们在礼佛的时候，第一、我们能够培养感恩的心。为什么要培养感恩的心呢？因为在这娑婆世界、在这地球上，释迦牟尼来人间，从一位平凡的凡夫，然后用生命去找法、去修行，当他大彻大悟之后，上到彼岸，他不辞众生、悲悯众生、倒驾慈航，告诉众生一条清清楚楚的解脱之路，让黑暗中的世界、苦海中的众生，能够因循著这一条清楚的解脱之路，而逐渐迈向解脱，登上彼岸、出离苦海。所以，当我体会到这些的时候，我真的由衷生起感恩之心，在空海拜佛的过程不是拜偶像，而是充满著感恩，感恩善知识，就像在黑暗中的灯塔指引我们一条解脱之路，所以感恩的心是礼佛的第一个意义。
二、见贤思齐的心
第二层意义就是，我们说要学佛、成佛，是真的要把那些变成动词、实际去做，而最具体的就是在礼佛、拜佛的时候，我们要有这一种见贤思齐的心，礼佛、拜佛就是为了成佛，就是为了向释迦牟尼佛看齐，向人间、人类伟大的智慧者看齐，让我们能够大彻大悟，让我们能够早日远离颠倒梦想的世界。所以，在四弘愿里面的 “佛道无上誓愿成”，是真的要去实践，不要以为此生此世要成佛是“我慢”，不是的！你不成佛，那才是在 “我慢”的世界，或是在“卑慢”的世界打滚，真的成佛、真的解脱，是来到完全没有“我慢 ”的世界，我们要向佛陀看齐、学习，来到完全没有贪、没有嗔、没有痴、没有“我慢”的世界，内心的清静、祥和，对这世间就是只有慈悲，对一切众生就是慈悲善待一切众生，所以我们学佛的第二层深义就是见贤思齐。
三、培养慈悲心
礼佛、拜佛是帮助我们培养慈悲心，当佛陀成佛之后，一样用生命去弘法，他放下王子、放下将来国王的继承权、放下世间的一切名利，然后到处弘法度众生，超越宗派、超越种族、超越国界，内心里面所想的是为普天下的众生，心怀天下众生，希望众生早日出离苦海，佛陀这一种自度、度人，自利、利人的这一种慈悲精神，值得我们看齐、学习。问问我们自己跟佛陀差多少？如果有不足的地方，我们就看齐、学习，学习佛陀大慈大悲悯众生，以慈悲心善待一切众生，跟众生广结善缘，这就是礼佛的第三层意义：长养我们的慈悲心。
四、培养柔软心
礼佛可以培养我们的柔软心，心虽然是无形，一般众生的心是僵化、僵硬的，一般众生的心常常不是自卑、就是“我慢”，我们要学习佛陀心的清净，如果你在礼佛的当下，能够见贤思齐，向这些世界的智慧者、解脱者看齐、学习，承认我们自己的不足，承认我们自己的贪、嗔、痴，承认我们自己的脸黑，当你懂得把腰弯下来，把头低下来的时候，就是你迈向光明大道的转捩点，也是迈向解脱的分水岭。一个人如果腰弯不下来，头低不下来，要仔细去分析背后是不是“我慢”在作祟，礼佛可以让我们培养柔软的心，培养感恩的心、培养慈悲心，礼佛能够让我们照见不足，让我们身心更柔软，这是礼佛的第四层意义：培养柔软心。
五、开发我们的明觉
礼佛当下可以开发我们的明觉，有的人制定一天要礼多少拜、礼拜多少次，这样才叫做礼佛，这样功课才做完，有的人发愿一天要礼拜一千拜，所以就拚命的朝著那个数目努力在拜，拜下去马上起来然后再拜，一二三……一直在那里拜，在还没有拜到九百九十次之前，他的心是紧的，因为觉得还没有到达目标，离目标还很远，所以他要赶快努力用功。因此，在礼佛的当下，很难安住在每一个当下，你是为了达到那个数目的那个目标而在礼佛，你这样当下错失掉很多的体悟，错失掉很多的觉察，真正的礼佛不在于次数的多少，而在于我们由衷的发出来一种礼敬、一种感恩。在礼佛的当下，动作不要快，不在于次数的多少，也不在于姿势，要怎么样礼佛才叫做正确？是没有绝对标准，就算你姿势正确，但是如果身心不柔软、没有诚心，这样的礼佛功效也不大，我们要的是实质的意义、真正的意义。
礼佛有真正礼佛的功效，而不是拜个形式，所以我们在礼佛的时候，你慢慢的拜，而且每一个动作、每一个过程，你都清清楚楚，要合掌、要弯腰、要屈膝，手、膝著地，双手按在地上、翻掌以及五体投地，在这整个过程，你都保持清醒明觉、不疾不徐，在整个动作里面，充满著安祥、充满著柔和。如果你能够这样去拜，就算这半个小时，只有礼佛十次，那也都是相当的值得。以前半小时，可能你要礼佛六十次，一分钟礼佛两次，但是现在就算在三十分钟内，礼佛只有十次，而你能够保持那一种清醒明觉，这个效果是比前者更大的。
而且在礼佛的当下，这是开发我们的“身念住”，你身体的每一个动作，都要清清楚楚的觉察，包括要起身的时候，也不是马上囫囵吞枣的起来，这个反方向的动作过程，一样我们保持清醒明觉，所以当下，你不但能够见贤思齐、培养柔软心、长养慈悲心，而且当下也是开发我们的“ 身念住”，开发我们身体各种动作的明觉，这样你的礼佛会更有意义。如果你的身心更稳定、觉察力又够高，你当下又可以去看到动作之前的起心动念。
当你觉察力够的时候，包括我要合掌、要屈膝、要弯腰、要伏在地上，这整个过程都去看到动作之前的起心动念；要起身的时候、要翻掌，头颈部要起来、腰要挺直，膝要起来，这个过程一样都是有意识之流、有意念在引导，你能不能清楚看到？如果你能够看到，你也是当下“身念住”、 “心念住”都在开发。所以，大家要能够深深的体会礼佛的意义，而且朝这方面去做，这样不但能够身心越来越柔软，而且明觉也会不断的开发，就算你在礼佛，也一样可以处处见法。 六、了悟究竟归依处在哪里
礼佛的最后一个意义，就是让我们能够了悟究竟皈依处在哪里？涅槃彼岸在哪里？如果你能够体会到整个宇宙、整个大自然，跟我们生命的息息相关，佛陀所指引的究竟目标在哪里？如果你能够体会到，你的内心会对整个大自然充满著感恩的心。你在礼佛的当下，不但感恩佛陀，也会感恩整个大自然、感恩众生恩。因为这个小我的存在，真的需要整个大自然众多的因缘，以及世间非常多的因缘，我这个小我才能够存在。，如果你能够这样体会，你这个“小我 ”会溶入整个法界、“大我”里面，你会来到安祥、解脱自在的世界。
如何才能体证到“无我”？
体证“无我”，已经是来到见法最深的地方，不是见到佛性、自性就解决了，不是这样的。要真的体悟到“无我 ”，而且要做到“无我”，你就会像诸佛菩萨一样解脱自在。怎么样才能够体悟到“无我”？除了要彻证“无常”之外，从六根跟六尘接触的每一个当下去体悟“无常”法流，当体悟无常法流，你会体会到没有一个实体的存在、没有一个固定不变的存在，它是一直都在流动生灭变化。
这个“流动生灭变化”就会让你对这个“我”的根深蒂固观念，慢慢的溶解、慢慢的溶解，你如果能够进一步去分析这个“我”要能够存在，需要哪些的条件？需要哪些的因缘？这个需要深入到生命核心来探讨。我这个生命能够存在，需要哪些的因缘条件？如果说有“我”，那这个“我”到底是怎么来？这个“我”要能够存在，到底需要哪些条件？佛教讲说，如果你要承认“我”单独能够存在，它一定要符合“恒常、一、主宰”。
这个“一”就是你不需要其他的因缘，可以完全一个人单独主宰、单独决定，我要怎么样就能够怎么样，包括那个“一 ”、一个人、一个因素，你都不需要其他的因素，你能够主宰一切。如果这三个你能够做得到，能够维持常恒，能够维持独一、个体存在，能够主宰一切，这个“我”才能够存在、才能够成立，如果这三个你一一去检验，那是不可能存在的话，你就能够体悟到什么叫做“无我”？
“三法印”的第一个法印是“无常”，就是在告诉我们，要追求一个常恒的“我 ”，是不可能的，那是因为你没有了解实相而已，如果你真的去彻证大自然存在的运转法则、大自然存在的实相，当你一一去检验去求证之后，发现真的一切都在流动，所以你就知道这个常恒的这个法印，这个现象、这一种梦想是不存在的。
再来，我们来解析这个“一”，就是只要靠我一个人，我就能够成就一切、就能够承办一切，我要吃饭，只要动个念头，喔！这些米、饭、菜啊！全部都自动的涌现出来，我不需要农人种田，我不需要农人去种菜，我不需要别人来煮这些饭菜，我不需要那些瓦斯、柴火，都不用！我只要一个念头，饭菜全部都出来，你能不能这样做到？如果可以，就表示你不需要众因缘的协助，你只要“一”、一个，你就可以解决一切。
空海检验过，我是承认我不可能这样，我需要很多的因缘协助我才能够存在，所以当我在吃一餐饭的时候，我就是感恩，感恩众因缘，包括说我们要能够有衣服穿，要有多少的因缘配合，我们才能够有这些衣服可以穿；我们要能够承办一件事情，背后要有多少的因缘的协助、护持，才能够承办一件事情，包括今天能够在这个庄严的禅堂打坐，背后要有多少因缘的支撑、支持，你知道吗？你有深度去解析吗？除了家人的支持、体谅、护持之外，除了公司老板、上司主管他们的配合、支持之外。
再来，这样的一个禅堂、这样的一个环境存在，要凝聚多少的因缘才能够形成，为这整个大因缘、大环境，我们付出了多少？不是邀功，而是要问自己，我们为这样的一个禅修付出了多少？如果我坐的在那里，还在牢骚一大堆、抱怨一大堆、还有很多的不满、这里也不顺遂、那里也不好、这里也不如意。如果我们还在那里这样抱怨，表示我们都看不到背后的因缘，如果你能够去看到今天能够有因缘，在这里好好的禅修用功，能够开发我们的明心、开发我们的觉性，能够让我见法，真的这背后要具足非常多的因缘，这时候你的身心会很柔软，而且会充满著感恩的心，当你的身心越柔软、越有感恩的心，你的见法力道反而是越强。
身心柔软的时候，就能够溶入当下的法流里面，所以不要一谈到修行，总是抱持著一个方法，然后一直要入深定，一直要坐多久才叫做修行，不是这样的。如果你的观念知见错误，你越修，心反而越僵化，“我慢”反而越大，所以如果你能够来这里禅修，能够长养慈悲心跟感恩的心，你就已经成功了一大半，你的生命品质会不一样的。
要解析“无我”，这个“一”，如果你真的认真去解析，你就知道不是我一个人很厉害，不是我一个人能够承办事情，要众因缘啊！
其次，解析“主宰”，我能够主宰一切吗？我能够让我这个色身不老、不病、不死吗？我能够不吃饭吗？能够不呼吸吗？我能够让我最敬爱的家人、亲人不老、不病、不死吗？我能够随心所欲、要怎么样就能怎么样吗？你慢慢的去解析，如果你能够主宰一切，要怎么样就能怎么样，你就可以推翻佛陀所讲的“无我”的这个真理实相。空海很认真的去检验、去思惟、去求证，发现释迦牟尼的智慧，实在是非常的高超，他讲出了非常深的真理实相，一般的宗教很少能够触及、很少在解析“无我”，而佛陀竟然能够看得这么的清楚。
所以，当我越深入去了解，我越佩服佛陀。因此，“无我”不是抽象、不是想像，也不是拿来跟人家争辩，不是说我懂很多、很会引经据典，我懂得比你多、可以辩赢过你……，如果你拿“无我”要去辩赢过别人，你的“无我 ”就只是知见啊！因为你是用“我”在宣说“无我”，用“我慢”在驳倒别人。
如果真的来到“无我”的世界，你是不与众生诤、不与世间诤啊！“入空戏论灭”。真的来到 “无我”的世界，你绝对不会跟众生比大比小、比高比低的，你只有慈悲善待一切众生、协助有缘人啊！众生有苦，我们就协助。
再来，如果要去体会“无我”，你还可以从一些角度去体悟：我这个色身是不是真的需要仰靠大地、流水、阳光、空气、还有虚空？佛经里面所讲的，我们这个色身是由四界，就是地、水、火、风这些所组合而成，如果再讲更具体详细的话，包括空，地、水、火、风、空，就会有“识 ”的产生。所以，如果扩大到六界，就是地界、水界、火界、风界、空界跟识，但是这些都不是名相，你不要又一直在五蕴身心里面钻研：我这个身心是由地界……，地是什么？地是肌肉、地是骨头、地是坚硬，那这样……，我体会、我看到地界了，但是你却否定大自然的这个地球，这个地界跟我们有什么关系，你认为学佛不要去看那些，学佛跟那些没关系，我们就五蕴身心里面去钻研、去解析就好...... 如果你只是在五蕴身心里面，要透视“无我”、要解析“无我”的话，空海所经历过的是，那是不可能的！因为你是用一个“我”在解析“无我”，但是一般学佛者不容易觉察到这一点，因为“四念处 ”的这些修法，包括以前在五蕴身心里面要去解析“无我”，我也都下过很多功夫，但是就算下过很多功夫，生命修到奄奄一息，还是发现……奇怪！，怎么还是会有“我慢”？怎么还是会有不安？这个“我 ”怎么还是不知究竟归依处在哪里？
当后来有一些因缘让我体悟到之后，深深的发现你要真的体悟“无我”，一定要看到活生生的佛法，一定要看到整个大自然跟我们的密切关系，如果你能够去体会每天我这个色身，不错！一样是具足地、水、火、风、空，但是这些元素材料从哪里来呢？你如果能够去看到我身体里面的地界，原来是来自这个大自然的地界、这个土地，你吃稻米、吃那些瓜果，就是那些植物吸取土壤里面的养份，转换土壤里面的那些铁质、钙质、矿物质，把它们转换，再加上光合作用，然后结出累累的果实跟青菜、蔬菜之后，我们再间接吃土壤，也就是我们吃这些五谷、蔬菜。
但是在这样一个转换的过程，众生就不容易看到我们的身体的骨头跟肌肉，是来自于土壤的转换，只是一个转换，众生就看不到，所以你以为我的这个生命跟地球、土地没关系，佛陀明白的告诉我们这个生命，就是由土地组合而成、由水份组合而成，这些土地、这些水不是我所创造出来的，不是我修行很厉害，我能够发明、发挥出来的，这些都是大自然本来就存在啊！这个“我”要成长，都是每天不断的要吸取土地的营养，然后你的肉体、骨头，才能够继续健康的存在著。你每天要吸取大自然的水份，我身体里面的水份才能够继续保留著，我才能够有足够的水份；喝水，你就是在喝大自然的甘露水，我这个生命能够存在，就是要整个大自然的养育，这就是缘起。这个生命要存在、这个“我”要存在，就是要这么多的因缘。
再来，空气，一般人很难体会到说一分钟的空气，是这么的有价值，五分钟的空气比五百万都更有价值。失去了五百万，你不会死亡，你只是会痛苦、哀伤、不舍，但是难过几天之后，你的生命还是活著，你也还可以。就算你全部的家产都丧失掉了，也还是可以重新东山再起、重新来过，你的生命还不会死掉，除非你自己自暴自弃。但是只要五分钟，没有新鲜的空气让你呼吸，绝大多数的人都要死掉，超过三分钟没有新鲜的空气，大部份的人就会变成植物人。
所以我们要静下来解析，平常自认很厉害，我学问很高、我很聪明、我IQ很高、我办事能力很强，你看这都是我行、我很厉害啊！你能不能看到这背后都需要整个大自然的支撑、大自然的养育？需要很多的因缘具足，我才能够活著，因为有大自然的支撑，我这个生命活著、有这个主体，我才能够去做其它事情。但是我们却常常忘恩负义、常常忘本啊！如果你体悟不到“无我 ”，就请你自己练习看看，把你的鼻子跟嘴巴都捏起来，看你能够憋气多久？
真的要去练习，如果你学佛学了几十年，还体悟不到“无我”，还体悟不到大自然的风界跟我们身体的空气，有多么重要的密切关系，如果你体悟不到的话，请你把鼻子跟嘴巴捏起来，不要呼吸，看你能够活多久？看这个“自我”多么厉害，如果你很厉害，你就不要呼吸而又能够活著，如果你认为你的修行境界很高、神通广大，你能不能自己无中生有，创造空气出来？你生命不需要大自然的这些空气，我靠我的神通，我就能够变化出无边的无量的空气出来？
如果能，你的神通能够变化出这些，那你的神通就有用；如果没有的话，那一些神通跟生命的存在关系不大，我们只是做一些助缘。如果你认为你的神通很广大，你能不能去看到？很多都只是雕虫小技，能够看到这些，当你有神通的时候，你不会增长“我慢”的，你会擅用一些工具去协助众生，你也会知道能够帮助众生的，也是很有限，只是一些助缘，而生命存在的主要因素，都是整个大自然在支撑啊！
大地、流水、空气都分析过了，再来看看火、火界，我们身体里面的火界，要清楚的认识出来，那不是无中生有。火界讲的就是太阳，我们生命能够存在，跟太阳完全是密不可分，没有太阳把阳光、把能源输送到地球来，我们地球所有的植物跟动物欠缺能源，生命就会全部都枯萎掉，你能不能去体会？火界就是来自于太阳，太阳默默的在燃烧自己，不只照亮众生，而且把生命的能源、燃烧自己，把自己生命的能源来供养地球上的植物、动物，而我们曾几何时好好的去感恩太阳？感恩这个大自然的养育？
所以，大家静下来好好去解析、好好去体悟，什么叫做“无常”？什么叫做“缘起甚深”？如果你能够体会到“缘起甚深”，佛陀就跟我们讲“若见缘起则见如来”，如果你真的能够彻证“无常 ”，又体悟到“缘起甚深”，你就能够来到解脱自在的世界，因为你会体会到什么叫做“无我” 的真理实相。