襄阳广德寺方丈:四念处修行法要——空海法师主讲

四念处修行法要——空海法师主讲
四念处, 空海法师 前言：
    很难得我们解脱道的学员，又再同聚一堂禅修，这真的要具足很多的殊胜因缘，如果你没有善根，就没办法与解脱道相应；如果褔德不具足，你没办法听闻到正法，没办法听闻到真正解脱的正法；褔德不具足，你也没办法来参加禅修；如果因缘不具足，我们的禅修也没办法顺利举行；因缘不具足，我们也没有这么庄严的禅堂，让大家好好的禅修。
    所以不要小看这样的聚会，不要小看这样的禅修，真的是要具足很多的善根褔德因缘，今天大家都是为了学佛、成佛，为了解脱而来，学佛就是要学习释迦牟尼佛，早日解脱自在。在一开始我们都会三称南无本师释迦牟尼，就是对佛陀的感恩与尊敬，感恩他示现一条解脱之路，让众生能够出离苦海，但是我们不是把学佛当做一个口号，不是把佛法当做佛学在探讨、研习而已，我们要具足闻思，进一步要来到实修实证，所以刚才带领大家发愿─佛道无上誓愿成，期许大家要有魄力、决心，学习释迦牟尼佛那一种大丈夫的气势。
    佛道无上誓愿成，不要小看自己、不要低估自己，每个人都是未来佛，而这个成佛之路，要多久呢？不是三大阿僧祗劫，不是几百万年，也不是几十年之后，而是这一生这一世、现在啊！此生此世啊！释迦牟尼佛都是如实的向我们开示，告诉我们涅槃解脱之路都是这一生这一世，要点是你必须掌握到真正的出世间法。
    而这出世间法呢，却是百千万劫难遭遇，今天我们能够在基隆月眉山灵泉禅寺禅修，要知道这已经是酝酿了几千年之后，才有今天这样的聚会在这里一起禅修，不要小看这样的因缘，百千万劫难遭遇，要好好珍惜啊！
    光是灵泉禅寺一百零三年来，历经了四任的方丈和尚的筚路蓝缕，以及诸多护法菩萨、龙天护法，各种因缘不断的蕴酿，才能够有今天的规模、有今天的庄严道场，来让大家专心禅修，这些因缘都是不容易啊！空海〈惟传〉也是第一次在这大禅堂带禅修，协助大家深入实修实证，所以刚才讲说这是蕴酿几千年，才有今天的因缘。大家要成佛、要解脱，如果你光是抱著一个法门深入，而身心不柔软、欠缺慈悲心，修行是不会有所成就的，你的修行也只是在世间法里面练功夫而已。
    在大家刚刚的发愿里面，不要忘了“众生无边誓愿度”，要有这一种誓度一切众生的大慈大悲大愿力，你的修行才会有成。要有这样的魄力、有这样的决心、有这样的慈悲心，必须要先回到自己本身能够深入闻思修证、为法做见证，所以把“佛道无上誓愿成”摆在前面。
    真正的菩萨道是建立在解脱道上，如果菩萨道没有建立在贯彻解脱道，所谓的菩萨道跟世间的善法、慈善事业没有什么差别。真正佛教的特色是在于解脱道，佛教如果失去了解脱道的骨髓核心，很容易只是沦为方便法、世间善法。大家能够来参加解脱道的禅修，是百千万劫难遭遇、我今见闻得受持，今天大家大部份都已经有《阿含解脱道》的闻思基础，然后进一步认真地实修实证，这就是“我今见闻得受持”，进一步“愿解如来真实义 ”。这些都不是标语，大家要进一步把所听闻的佛法要实修实证，你才能够了悟真理实相，才能够为法做见证。
    我们要把平常大家习以为常的发愿及开经偈，落入实际的动作，它是动词、要实际去做，不要只是变成标语、口头禅，天天在那里复诵、课诵，但是却没有真正落实去做。大家不要忘了“无上甚深微妙法”，佛法真的是与世间法不一样，佛法是出世间法，不是一般的世间学问。不要以为自己学问高、学历高，或者社会的经历很丰富，我是大学生、我是硕士、我是博士、我是医生……，认为这些经文我都懂了，这些佛法我都懂了，自认为是老参，认为这些我都知道了……，错了！
    除非你是个大安心、大自在的解脱者，否则你没有真正懂得佛法，你只是从经典、文字、名相上面，去理解一些佛法，但那不是佛法的真精髓，佛法是无上甚深微妙，不要被自己的意思意识所欺骗，不要以为自己已经懂了、已经都会了。除非你是解脱者，不然我们通通要归零，把过去的知见放下，把过去的法门放下，把过去习以为常的论断、观念通通放下。
    迈向解脱的第一个步骤就是归零，如果你没有归零，还是会在原地打转，就像一只瓶子，不是装得满满的，不然里面就是装著很多污垢的水；不是装不进新的东西，不然就是当有新的东西装进去之后，还是跟那些原来污垢的水混合。所以不要脚踏两条船，把过去的观念知见归零、放下，一步一脚印的跟随著佛陀所走过的解脱之路，一步一脚印的去做、去修，这是最快、最安全能够到达彼岸的解脱之路，空海追寻解脱之路历经三十几年了，我今天也是毫无保留的把它呈现出来，跟大家分享，而这一条解脱之路，不是空海所创造的、所发明的，那是佛陀、历代的解脱者，他们所走过安全又可靠的解脱之路。
    大家不要小看这样的因缘，我们这一次的禅修，要跟大家分享的主轴核心，就是四念处的禅修方法。北传佛教地区，通常很忽略这个章节，这是我们北传佛教地区需要补强的地方，这几天的禅修，我们会逐步、逐次的介绍，修行是有次第、有方法、有步骤。如果你欠缺次第、欠缺方法、欠缺步骤，就如同你要建造一栋高楼大厦，但是你却没有建筑蓝图，那你怎么盖大楼？结果，不是杂乱无章的盖，不然就是盖一些违章建筑。
    这栋高楼大厦的设计蓝图，就是我们的闻思基础，如果你没有闻思的基础，就像没有设计蓝图，没有目标、没有方向，你光是天天在那里祈求，天天在那里幻想要建造一座高楼大厦，能完成吗？最后往往都只是落入空谈，所以修行的次第、步骤，就如同建造高楼大厦，当有了设计蓝图之后，再来就是要好好的把过去那些违章建筑铲除掉、把地整平，这就是归零。你如果没有把那些违章建筑去除掉，你怎么建造得起来一栋高楼大厦？如果没有好好整地，你怎么建造高楼大厦？
    如果你没有把过去的观念、知见、法门放下，就无法兴建高楼大厦，所以除了有设计蓝图之外，再来就是归零，这已经是实际动工开启的第一步，当把地整平之后，进一步就是要挖地基。如果没有深厚的地基，你就急切著要兴建高楼，你能够盖多高呢？就算你勉强的把大楼盖起来，这样会稳固吗？是没办法稳固的，是禁不起考验的。所以进一步就是要好好的扎根，把地基挖好，你地基挖得越深，地基就越稳固，就越能够盖起高楼大厦。越高的大楼，相对的，它的地基一定是越稳固、越深入，请大家不要忽略这个次第、步骤，不要急、不要慌、不要乱，不要马上想要从果地起修、马上就要三级跳。
    如果地基不够稳固，你所建造起来的，就只是危险的大楼；如果你没有打地基，或是没有扎扎实实、一步一脚印一层的建筑起来，你的大楼若不是空中阁楼，不然就是一栋危险大楼，只要一遇到境界的考验，马上就会跨掉。你要能够来到禁得起任何境界的考验，一定是要有深厚的地基，而且一层一层、扎扎实实的建筑，没有偷工、没有减料、没有马虎，如此建造起来的一栋大厦，就能够禁得起任何的考验。
    同样的，在往后禅修的每一天都有不同的进度，会逐步带领大家逐渐的深入，每一个环节、每一个步骤都很重要，请大家不要忽略、不要草率，你越实实在在去做，越认真去做，把每一个阶段都认真做好，这样你所建造起来的高楼大厦就会很安全稳固，而且也是最快速。所以最快的方法就是一步一脚印，按照解脱道的次第、步骤来实践，以下我们即将每一个阶段，一步一脚印的告诉大家如何逐渐的深入。解脱路上寻寻觅觅：
    除了解脱者之外，所有的众生都在寻找解脱之路，所有的众生都在寻找出离苦海的方法，不管你有没有加入宗教，不管你有没有信仰，每个众生都在寻找解脱之路。有的人拚命工作，有的人拚命赚钱，有的人热衷于从事政治活动，有的人热衷于从事自己理念的实践，不要忘了！这些都是在找寻解脱之路，当你慢慢深入去了解就会知道，就算你在养儿育女，也是在找寻出离苦海的方法。
    有的人热衷于积蓄很多的金银财宝，也是在找寻解脱之路啊！因为只要还没有来到究竟解脱之前，众生的内心世界一定有苦、有不安、有烦恼、有贪心、有嗔心、有无明，当一个人还没有真正大安心、大自在之前，内心一定有苦、有不安，也一定会透过各种方式来找寻他所认为的安心之路。所以不要以为世间人或是在家居士，他们就没有在找寻解脱，错了！包括贵为总统也还是一样，是在找寻他的解脱之路，只是一般人非常不容易区分出来，什么叫做真正的苦海？以及这些苦海真正形成的原因是什么？一般人没办法清楚的了解，就算你得一个博士或是两个博士学位，你还是一样没办法正确而清楚的认识，苦海的形成原因来自于哪里？
    绝大多数的人都在世间法里面打滚而不自知，他想要出离苦海、想要找寻出世间法，但是一直寻寻觅觅在找寻的，却都是在世间法里面打滚，仍然不知道。只是当他打拚奋斗一段期间之后，发现内心里还是有很多的苦、很多的不安、很多的烦恼，这时候他又会继续再寻寻觅觅。所以我们要清楚的分辨什么是世间法？什么是出世间法？这是不容易的，但却是非常重要。
    一般人很难有这样的智慧，能够分辨出什么叫做世间法？什么叫做出世间法？而整个解脱道的课程，就是要让大家清楚的了解，什么是世间法？什么是出世间法？这样我们的生命才不会浪费在世间法里面打滚，才不会浪费在枝流末节上面打滚而不知道。曾经跟大家讲过，半年的闻思课程，可以让你减少十年、二十年以上的盲目摸索。其次，就算你进入宗教团体、修行团体，不管是任何宗教、宗派，不要忘了都是一样要找解脱啊！
    每一个宗教，不管是迷信型或是信仰型，一样都是在找解脱，但是却很少、很少有人能够清楚的分辨出来，什么叫做方便法？什么叫做究竟法？而每个宗派、每个宗教师几乎都会跟你强调，他们的宗教、他们的宗派，他们的法门是最好、最高、最快速。在《阿含经》里列出来的【葛拉玛经】，都有清楚的叙述，几乎每个宗教师、每个宗派，都会强调他们的是最好、最高、最快，因为有这么多热情的宗教师，在弘扬各种不同的法门，让众生也疲于奔命，一个法门学了之后没多久，又觉得还是苦啊！还是不安啊！
    然后又再寻寻觅觅，有的人在一个宗教团体里面，一待就是十年、二十年，然而还是苦、还是不安。因为很多人、很多宗教师，他们很难分辨出什么是究竟法？什么是方便法？而他们一样都会跟你强调这是最究竟、这是究竟法，空海没有意思要落入那些见诤，我也不想跟大家强调四念处的禅修方法，就是最好、最高、最快、最安全，因为大家已经听过太多这种话了。
    我们只是如实的呈现一条本身走过来，觉得真的是相当好的一条解脱之路，而且也是佛陀他们所走过最安全的快速道路，我们只是把它亳无保留的呈现出来跟大家分享，至于是不是真的非常的殊胜、非常的难得？希望大家不是用信仰层面的就信以为真，而是希望大家能够拿出科学家求真求证的精神来检验、来求证，修行不要马虎，这样就是对不起自己。佛陀从来不希望大家停留在信仰层面，而只是这样盲目的相信。
    佛陀都是鼓励大家要实修实证，你真正证悟到才算，因为唯有你自己吃到东西，吃饱了！你的肚子才会饱；唯有你自己真正喝到甘露水，你的口喝才会消失、才会止息，所以佛陀讲的法，是不是非常的好、非常的高，也唯有你真的亲证到才算。也唯有你真的亲证到，你内心的苦、内心的不安，才会真的止息下来，所以法门的好不好？究竟不究竟？不是从某部经典上面来看，也不是某位大师一直强调，然后就信以为真，不是这样的。
    真正的究竟法就是能够让你感受到很实用，你一天的闻思、一天的用功，就有一天的效果；你一个月的用功、半年的用功，就有半年的成长跟改变。真正的究竟法，能够让你内心的痛苦不安渐渐消失，这都是可以检验的。如果你学习某个方法、某个法门，经过半年、一年或是两年，却还是没有让你有很大的改变、很大的法喜，就要重新检讨。尤其是五年、十年，还无法能够感受到安心自在、法喜充满，就要重新评估。
    不要忘了！大家的目标是为解脱而来，而不是要成为宗教的信徒，不是要成为宗派的信徒，佛道无上誓愿成，学佛就是为解脱而来，所以大家要一步一脚印的去走、去做，拿出科学家求真求证的精神，来检验、来实验、来实修实证，你才会知道空海所跟大家介绍的这一条解脱之路，是不是真的安稳又快速？是不是真的究竟？也唯有实修实证，你才能够证明，不用空海多赘言。
念处经
    在今天泰国、缅甸、斯里兰卡……地区，最重视的修行法门、方法的核心就是四念处，但是在北传地区，却是对四念处的修行法门非常陌生、非常忽略，到最近十几年来，经过南北传佛教的交流，才渐渐有人深入了解四念处的修行方法。
    空海是在一九八九年，就到泰国去参访、去研习四念处的修行方法。之前在就读研究所的时候，也就曾经深入原始佛法跟四念处，经过廿、卅年的闻思修证之后，发现佛陀所走过的这一条解脱之路，真的是非常殊胜，让我得到了很多法宝，所以今天把它毫无保留的呈现出来跟大家来分享，所要跟大家讲述的，不是讲一些头脑的观念、知见，而是真的可修、可证、可达。
    以下所要讲述的四念处课程内容，在仔细听闻之后，你要认真的去做、去实践。在北传的《四阿含》里的《中阿含》九十八经，就是【念处经】。南传在《长部》里有【大念住经】，北传在《杂阿含》也有记载，但不是很完整。在《中阿含》九十八经的【念处经】，非常的完整、相当好，请大家多珍惜这一经的开示。
    只要你按照【念处经】所讲述的“四念处”方法，逐步的去修、去做，佛陀跟我们开了“支票”，跟大家保证七年内，你至少能够证到三果。如果因缘具足，你很有可能可以证到阿罗汉果。不要以为证阿罗汉是不了义、是小乘的、是自了汉，这都是错误的观念、知见，要把那些通通放下。因为佛陀本身就是走过这一条“四念处”，而成佛、成道的。
《阿含解脱道次第》196页“念处经” 第一节﹝引言﹞
    “世尊告诸比丘：有一道净众生，度忧畏，灭苦恼，断啼哭，得正法，谓四念处。若有过去诸如来、无所著，等正觉悉断五盖、心秽、慧羸，立心正住于四念处-修七觉支，得觉无上正尽之觉；若有未来诸如来、无所著，等正觉悉断五盖，心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉；我今现在如来、无所著，等正觉、我亦断五盖、心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉”。
    佛陀第一段就开宗明义的跟我们指出，有一条解脱道路，这一条解脱道路能够“净众生”，把众生内心的贪嗔痴、污垢都净化掉、洗涤掉；“度忧畏”，你的忧悲苦恼、你的畏惧、你的不安，都可以因为这一条“四念处”的解脱道路，而让把你内心的忧悲苦恼都消除、消失。“断啼哭”就是你原来在苦海浮浮沉沈，种种的痛苦、种种的烦恼、种种的不安，能够因为你实修 “四念处”这一条解脱道路，而得到解脱自在，内心的苦、内心的不安，以及那些啼哭，也都会消失。这是治疗我们心病最好的药，你能够得正法、见法，走在正确的解脱道上，而这一条正确的解脱之路就是四念处。
    佛陀已经很清楚、明显的告诉我们四念处的效果，再来他又拿出历史上的那些解脱者来证明，说明过去的那些解脱者，也是如实走过这一条“四念处 ”的修行方法，未来的那些解脱者，佛陀也很清楚的告诉我们，他们也一定会走过这一条“四念处”的修行方法，包括佛陀本人，他也清楚的告诉我们，因为这不是信仰、不是道听涂说，如果我佛陀自己没有走过的话，我怎么能够证明这一条路的正确与否呢？所以佛陀很笃定的告诉大家，我佛陀也是如实的走过这一条“四念处”的修行道路，而来到无上正等正觉。
    这样的说明够清楚了吧？！这样的说明足以让大家产生信心了吧？！过去的佛、未来佛、现在佛，他们都是很扎扎实实的走过这一条“四念处 ”的修行方法，而来到究竟解脱。佛陀不会打妄语，不会开空头支票，所以请大家放心！跟随著佛陀他们所走过的解脱之路，依循著「四念处 ”所跟我们开示的修行方法，一步一脚印的去做，这是最安全、最快速。
    因为我们是在禅修中讲解修行要领，而不是在一般的摄影棚室，或是一般单面式的讲经说法、单独片面的诠释。修行要领是很实用、很实际的，而且是很生动、很活泼的，所以在禅修的时候，讲述“四念处”的修行要领，才能够讲出活的那一部份─活生生的修行要领，如果我只是在摄影棚里面讲的话，则其中很多的精华就没办法讲述出来。况且修行要领是属于双向的互动，是一种磁场双向的互动，你们的精进用功会激发我讲出更深的修行要领。

第二节﹝身念住﹞
    “云何为四？，观身如身念处，，观觉如觉念处”。
    这个“觉”在《杂阿含》翻译为“受”，感受的“受”，《中阿含》通常把这个 “受”翻译为“觉”。同样的，“四念处”是讲身、受、心、法，所以 “观身如身念处，观觉如觉念处”，也就是“观受如受念处，观心如心念处”。有的人把“处 ”读为处，处在什么情况的“处”，这样也是有很深的解释角度，下面会再深入解析。
    “云何观身如身念处？比丘者，行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身。复次，比丘观身如身。比丘者，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达……”。
    这一段是修行的重点，以及非常重要的阶段，是“身念处”开发的重要提示，也是一个核心重点。不要小看这一段，如果你真的能够做到这一段，比你读了好几十部的大藏经都还更重要。如果读了很多遍的大藏经，但是却没有落实在日常生活中，实修实际的做到，则所研读的经典都只是一些空论，都只是一些头脑的知见。研读了那么多的经典，不如把这一段好好的消化，然后实际的去实践、去做到。
    “四念处”讲的就是身、受、心、法，它是有次第、有步骤的由浅入深，“心念处”讲的就是 “明心”的阶段，讲的是起心动念，但因为我们的念头是非常、非常的快速，而且很微细、很微细。如果你在粗的身体动作、粗的相，看不到、看不清楚的话，则那些微细的相，就更是不可能觉察到，要谈“明心”是更不可能的。
    因此，“明心见性”之前，必须要“身念处”跟“受念处”先开发出来，“明心”是属于“四念处”第三阶段“心念处”的开发，当“明心 ”之后才能够“见性”。“见性”就是第四阶段“法念处”的开展。所以“明心见性”是很具体、不会抽象的，如果没有正确的理解，所谓的开悟不是真正的开悟；你所谓的“明心 ”，也不是佛陀所讲的“明心”。
    “明心见性”是有次第、有步骤的，现在我们就依循著「四念处”修行要领的课程，逐次协助大家到达“明心见性”的阶段，不要小看此次禅修只是八天而已，佛陀在这一经跟我们清楚的讲出来，只要真的好好用功，观念、知见正确，你在七天七夜之内，都有可能开悟、可能见法。所以不要忽略每一个阶段，禅修不在于时间的长短，不一定要几个月才能够达到效果。如果观念、知见不正确，再修个五年、十年，你还是在练功夫；你观念、知见正确，在七天七夜之内，见法的可能性是非常大的。
    所以现在大家身心柔软的按照次第、步骤逐步去做，很快就能够来到“明心见性”的阶段。你要“明心”之前，“身念住”的开发就非常清楚具体的告诉我们，怎么样能够“明心”？你的身体必须要清楚的觉察。我们的身体都是活在当下，我们的身体、我们的动作，包括讲话都是活在当下，但是众生的心呢？却都是跑到过去、跑到未来、跑到九霄云外，你的心很少、很少跟你的身结合在一起，你的心通常都是很散乱、很散漫，很少活在当下。
    如果你的心没有跟身体结合在一起，身心就是分离的，而分离的身心就像行尸走肉一样，就是佛陀所讲的：活在颠倒梦想的世界。如果你的解脱是寄望在遥远的未来，这也是在构筑一个不切实际的梦幻世界。唯有你的身心结合，保持清醒明觉，你才能够见法，身心才会清静；唯有你的心，清醒明觉的活在每一个当下，你的心才可能成为“明心”。当你真的能够清醒明觉活在当下、又能见法，才能够真的远离颠倒梦想。
    大乘佛教讲述很多崇高、美好的境界，真的都是相当好，但是次第、方法却是相当欠缺、非常疏忽，一讲到要实修实证、按部就班，就认为是小乘、是不了义的，是国小的、是小学生的，认为不是很重要。讲的都是高谈阔论，像这样就算讲再久，都只是空谈；讲再久，我慢还是看不到，贪嗔痴还是没有净化。
    真正的解脱是我慢的止息、消失，贪嗔痴的完全净化，如果学佛修行没有回来净化我们自己的贪嗔痴、止息我慢，那都是在佛法的门外、还在枝流末节上面绕。所以，千万不要认为“四念处”是小乘人在修的，它是真正能够帮助你醒过来，非常重要的法门、重要的关键，是百千万劫难遭遇。
    第一个阶段“身念住”的开发，佛陀就告诉我们“行则知行，住则知住，坐则知坐，卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤，眠寐则知眠寤。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身”。
    “立念在身”就是把你这一匹心猿意马的一颗心拉回来、收摄回来，放在你的身体上面，让你的身跟你的心对焦，让你的心清醒明觉的活在每一当下，清楚觉察你当下的每一个动作。如果你的心是跑掉的，要拉回来的是这一匹心猿意马，你最忽略的是这个身，而心呢？都是散乱的心。如果你的身跟你的心没有对焦，就是活在无明的世界，这一段就是让我们醒过来的重要关键，如果你这个步骤没有做好，后面的步骤就是空谈。
    “身念住”怎么开发呢？“行则知行”，一般众生平常的走路跟佛陀的走路，有什么不一样呢？一般众生的走路跟觉悟者的走路，有什么不一样的内容呢？同样都是在走路，但是佛陀、觉悟者所展现出来的走路方式是“明行足”，而一般的众生是“无明行”。
    一般众生走路都是又冲动、又快、又急，赶快、赶快、赶快……，脚步都是很急、很快，然而你的心却都是在想其他的事情，想东想西、担忧东、担忧西，很少活在当下，也很少觉察到自己当下的每一个脚步。而佛陀他们，不管托钵、游行或是其他的动作，每一个脚步都会保持清醒明觉，这不是佛陀这样做，我空海才这样讲，如果我本身没有做到脚步的清楚觉察，我不敢要求大家也这样做，这些修行法要、修行要领，一定是我有经历过、我有做到，我才敢讲出来。包括往后几天所要讲述的内容，如果我没有证悟到的，我不讲；如果我没有做到的，我不讲。不要讲述自己做不到的，不要讲述自己没有体悟到的。
    所以“明行”很重要，佛陀他们走路就是这样，我每一个脚步都很清楚觉察，而且不疾不徐，在走路之中有安祥，走路之中一样展现三妙行。但有急事要做的时候，不是脚步不可快，一样是可以快，但是你一样都保持清醒明觉，走路的修行要领就是把你的脚步放慢一点，跟你原来走路的脚步比较起来，把你的脚步再放慢一点。
    再者，随时保持清醒明觉。当你在上班或是平常在工作的时候，一样左脚、右脚、左脚、右脚都清楚觉察到，这是属于在走路方面。当然不只光是走路方面， “行则知行”，不单单只是走路而已，包括手的动作、讲话、口行……这些也都是。“行 ”包括身行、口行、意行，而“意行”是归属于“心念住”的开发。
    这里的“行”，是著重在“身行”，不单是脚步的走路，包括你的动作、扫地一样，当拿著扫把在扫地，当下一样是在动，这个“行”就是一个动作。动态的时候，诸如：脚的动态、手的动态，或是身体的动态、动作，都要保持清楚觉察。这一点需要大家下功夫去调整过去不良的习性，以往我们很少清楚觉察当下的动作，而修行是要把我们冲动的动作，调整为安祥、柔和，把我们无明的冲动、 “无明行”，转变成为“明行”。
    包括在上、下楼梯，都要清楚觉察每一个脚步，当无明、冲动的时候，脚步是很粗重的，上、下楼梯都是啪！啪！啪！这表示我们心的粗糙。如果你的心是微细的、动作是柔和，上、下楼梯都会有一份的安祥自在，走路也都有安祥在里面，而且会像行云流水。所以“行则知行，住则知住”，这个 “住”跟前面的“行”是一个对比，“住”是你站立、静止不动的时候，前面的 “行”是动态，第二个“住”讲的是静态。当你在静态、站立、停止下来的时候，一样保持清楚觉察，你当下的身体状态，以及当下附近周遭的情况，都能够清楚觉察，就是“住则知住”。
“坐则知坐”：
    “坐则知坐”，这个“坐”是禅坐、打坐或是端坐。包括你的打坐姿势，以及酸痛的时候要换腿，当下都要清清楚楚的觉察。如果你的观念错误，打坐就是在练功夫，如果你的观念是观念的，打坐会变成很轻松。错误的打坐方式，身心会越来越僵化，“我慢 ”会增长；正确的打坐观念，你的身心会越来越安祥，越来越柔软。
    一般人提到打坐，通常不是害怕、惧怕，不然就是一打〈上〉坐，就有很多的索求─要求开悟、要求禅相，这是不正确的打坐。提醒大家几个打坐方面的要点：    一、打坐的姿势要放轻松：
    脊椎、头部、颈部、背部跟腰部，让它保持自然的垂直，是要挺直但是不用力，这一点很重要，这里所讲的挺直，并不是直直的一条线，而是生理上自然的直线。我们的脊椎、背部、腰部，有一个自然的弯曲度，配合这样一个自然的生理现象端坐，这样会最轻松。如果你刻意去矫正它，有用力的话，你的腰背会很快就酸痛，而且胸部也会闷。所以打坐的坐姿要放轻松，保持正直，头部不要向前倾，也不要向后仰，要你自己去调整，调整到一个轻松的姿势，这要靠自己去摸索，调整到一个最适当的角度，你坐起来才会很轻松，而且全身能够放松。如果姿势坐不正，当你一放松，很容易就会往前倾，或是弯腰驼背，所以打坐的坐姿，自己要调整一下，记得！腰背是挺直，但是不用力。
    二、打坐的目的：
    打坐的时候，有的人就会强调当遇到腿酸痛时，不可以随便更换姿势，你要在那里熬！熬！如果你硬是要跟腿的酸痛在对抗，这样很容易形成一种练腿功、练功夫。盘腿方面不要刻意强求，北传很强调要双盘，但是泰国他们重视的是单盘，缅甸则是单盘、散盘都可以。所以北传的佛像都是双盘的佛像，但是在南传地区却是单盘或是散盘。坐姿的重点不在于双盘、还是单盘，是以你自己觉得轻松、自然为主，当然盘腿比没有盘腿要好。因为盘腿来打坐，身体比较稳重，也比较容易宁静下来，打坐的时候，当姿势放轻松端坐之后，然后按照出入息法，一步一步的深入，让你的心能够渐渐的宁静下来、安定下来。
    有些好高骛远的人认为：打坐不重要，光是动作就好、工作就好，我们修行是要溶入一切……。修行要溶入一切境界里面是不错，但是如果你的打坐基础不够稳固，你的心会是很散乱的。没有定力、静不下来，你还是一样在苦海里浮沉，我们当然没有刻意强调一定要打坐多久，打坐的功夫要多深，但是你要能够静得下来，每天要给自己早晚至少半小时以上的打坐时间，打坐会让你的心渐渐的安祥、宁静下来。
    如果你静不下来，而找很多的理由来忙碌，你是在透过各种忙碌来掩饰自己内心的静不下来。如果内心静不下来，你的心怎么清静呢？怎么“明心 ”呢？你这污垢的心怎么沉淀下来呢？打坐就是让我们的心能够宁静、沉淀下来，所以不要小看这个坐姿，不要小看禅修的禅坐。
    有的人很热衷于行菩萨道、行善布施，一跟他讲说要来禅修、要来打坐，就很头痛、很头大，认为：哎呀！我坐不下来！那不重要，我们只要好好去行善布施就是了……。但是几年下来，你还是停留在佛法很肤浅的层面而已，你的身心都没有沉淀、宁静下来，也没有把污垢的心沉淀下来，你还是看不到内心充满贪嗔痴、我慢十个结。因此，真正的苦因在哪里？那更是看不到，而打坐就是要让我们的身心宁静、沉淀下来，当你有这些基础之后，下一步的 “明心”才能够开发出来。
    在“身念住”开发的阶段，不管我们是处在动态或是静态，在打坐的时候，我的坐姿怎么样？一样要清楚的觉察，有在弯腰驼背，你也要清楚觉察，当腿酸痛的时候，我要换腿可以吗？当然是可以的，因为打坐不在于强调盘腿功。
    当你的双腿会酸痛的时候，有两种方式去处理：第一种方式是不理它，继续你的观呼吸，放轻松、不理它，不要被那个境界牵引著走。第二种方式是：当你坐久之后，酸痛会不断的增加，有时候会像针在刺痛，这也很正常，如果你觉得真的很痛之时，会痛到干扰到你内心的宁静，觉得有在用忍的跟这个痛在对抗的话，这样就不正常、不正确。当你觉得这个痛会干扰到坐姿，是可以换腿的，但是不要边换腿、边抱怨，然后觉得自己业障深重，人家可以一坐好几个小时都不动，我坐半个小时就这么酸痛，是自己业障深重……，就一直在那里埋怨、抱怨。
    这样你又错失掉很多修行的观念、关键，不要抱怨什么，每一个当下都是最好的。当你的腿在酸痛的时候就换腿，但是重点是在于换腿的过程，在松腿、要换的时候，一样要保持清醒明觉、清醒觉察，这就是“坐则知坐”。不是不可换腿，而是换腿的时候，保持清醒觉察。一方面不要用责备的心来责备这个腿不好、没有配合你，或是跟别人比较，觉得他们都坐的一动也不动，自己没多久就会换腿、就变动，这样一比较起来就让自己感到很挫折，这些埋怨、比较的心态，都是在耗费我们的生命。
    我们没有必要跟别人比腿功，打坐的要领要掌握到，酸痛的时候可以更换姿势，但保持清醒觉察，还要用爱心、耐心善待我们这个身体，用慈悲心善待我们这个身体，为什么呢？我们这个身体个不是我的，它也是众生众因缘聚合而成，我们这个身体也是众生，你发愿要度很多的众生，能不能先度化身体里面很多苦难的众生？包括你的腿会酸痛、身体不舒服，都是我们这个身体的众生，正在发出痛苦的信号，它们需要你用慈悲心来善待，需要你用爱心来包容它们，所以不要责备它。
    这个身体就像做牛做马一样承载你，协助你做很多的事情，如果当它在酸痛、发出痛苦的信号，就如同它在为你做牛做马，但你却没有善待它，当它喊叫几声的时候，你又在责备它、不让它吭声，这样是很不慈悲的。所以，不要责备身体不听话，反过来要用爱心来对待它，则你这一期的打坐，会更得力、更顺心、更顺畅，这是“坐则知坐”。
“卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤”：
    “卧则知卧，眠则知眠，寤则知寤”，很多人认为修行或是一提到修行，就是要到禅堂、大殿里面才算，出了大殿就好像是下班、下课了，或是一定要到哪里去打坐，才算是修行。有的人在自己家里有打坐的小禅堂，认为预定的时间到了，就进去禅堂里打坐，这样才是修行，当时间一过、出了小禅堂，就认为不是在修行，这是错误的观念、知见，记得！真正的修行是溶入一切的境界，每天二十四小时、任何时间都是在修行，你要把整个修行的品质，带入日常生活之中，每一个历缘对境都是在修行，而修行的第一步就是在每一个历缘对境，你都保持清醒明觉，这是很重要的观念、关键。
    每天、每个动作、每个历缘对境，都保持清醒明觉，就是“置心一处，无事不办”。“置心一处”就是把我们的心安住在当下正在做的事情，这样不但有泠静的思考，而且你会很安祥自在，如此你做起事情来会更有条有理，更能够把事情处理得好，所以说“ 置心一处，无事不办”。要把修行带入到日常生活之中，你一切的动作都是在修行，所以严格的讲，修行是没有禅堂内、禅堂外之分，修行是没有上班、下班之别。
    今天的禅修是因为要把基础打好，在这个打基础的阶段，我们有一间庄严的禅堂，来让大家进行闻思修证，这是很重要、有必要的阶段过程，但不是到禅堂来才算是修行，我们要慢慢能够来到，不管禅堂内、禅堂外都是在修行，所以没有上、下班之分。有的人如果有上、下班之分的错误观念、知见，就会认为今天我很用功、很认真修行，好了！现在下班、下课了，回到寮房之后，各种觉察都忘掉、忽略掉了。
    佛陀跟我们提醒“卧则知卧”，是众生很容易忽略、疏忽的地方，你一回到寮房，准备要睡觉的时候，在铺床单、放枕头、摊开棉被的过程，都要保持清醒明觉。当你要准备到床上，要把鞋子脱下，坐到床上要躺下，包括躺下的姿势这些，你都要保持清楚觉察，平常很少、很少有人能够这样做到，通常都是：我好累！然后一看到床铺马上啪！倒下去！没几秒钟之后就打起鼾来了，有的人睡不著就在那里翻滚。
    如果能够掌握修行的要领，然后把修行溶入在历缘对境之中，你的睡眠品质也会很好，而且失眠的问题也会解决。“卧则知卧”就是当你准备要睡觉，到睡前的这个过程，都能够保持动作的觉察跟清醒明觉，如果你躺在床上还没有睡著的时候，可以把你的觉察力安住在呼吸上面，但记得一个要领：不要用力、要放松。
    你躺在床上观察呼吸，跟在禅堂里面的观察呼吸是不一样的，在睡觉的时候观察呼吸，你可以把觉察度调低一点，这要你自己去体会。如果你还保持很高的觉察力在觉察呼吸，反而容易形成一个现象，尤其是初学者很容易因为紧张过度，觉察力觉醒过度，太过用力的用力，反而会变成睡不著。
    以前倒是容易睡著，一在禅修的时候观呼吸，反而不容易睡著，这是因为用法不当，还有太过紧张、太过用力所致，如果你有这种情况，记得要放松！放松！所以睡前是清楚的觉察，然后在安祥之中入睡。再者，以后我们还会讲到慈悲心的展开，如果你在睡前又有慈悲心的展开、很安祥，你就会睡得很好。
    “眠则知眠，寤则知寤”，你在睡觉的时候一样，睡眠的品质能够相当好。当你早上一醒过来，记得不要马上动作很快，像现在禅修期间人很多，就想著赶快要抢第一，赶快要冲到厕所去盥洗，动作要抢在前面或是各种动作都要很快，要穿衣服、做其他的，或是当一切准备好之后，就赶快到禅堂里面去打坐，这样你又忽略了每一个当下。
    当你早上一醒过来的时候，不用马上起床，你可以观察当下的姿势，当开始要动作的时候，一样要清楚的觉察。要下床，清楚的觉察；要折棉被、要收卧具，过程一样都清楚的觉察，这就是“眠则知眠，寤则知寤，眠寤则知眠寤”的几个要点，以上所讲的这几个要点，如果你能够清楚的觉察、好好的去做，你就能够掌握到“身念住”的修行要领。
    不要以为这个很简单，当你真的好好认真去做，就会知道不简单。做没多久，你心就跑掉了啦！不要自己不做，然后就认为：很简单、那个没什么！因为你没有在做，所以才觉得这很简单。不过，也不会很困难，不会比登天还困难，不会！只要我们一步一脚印的去做，心跑掉了没关系！有耐心的把它拉回来，用爱心来包容它，然后再拉回来，安住在每一个当下，以上所讲的这几个步骤，是“四念处”开发很重要关键，希望大家好好的下功夫，现在就开始去做。
    今天在这里所讲解的“四念处修行法要”内容，将来都会流通到世界各国，所以空海所面对讲演的对象，不只是在座的各位，面对的是整个无量无边的法界众生，空海讲经说法，一定是对天地负责、对宇宙负责、对众生负责。所以，真的，我们就讲真的；对众生有益助的法，我们就毫无保留的把它呈现出来，跟众生分享。
    “诸比丘，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之”。这两行真是修行的要领，你每天都要练习、都要做的，而且你每天一定都有这些动作，修行是要融入日常生活之中。在《阿含经》、《四部阿含》，佛陀一开始讲经说法，所有的对象都是以比丘僧为主，整部《阿含经》都是针对出家众为主，出家众代表的是佛教的僧团，以及专业的修行跟弘法的人才。所以要知道佛陀讲比较高深、较专精的这些法，都是针对专业修行跟弘法人才的比丘、出家人而言，原来历史上的事实就是如此。
    整个佛教僧团的骨髓、核心，都是扣住《四部阿含》来深入闻、思、修、证，但是演变到后来，《四部阿含》竟然都被冰冻下来，很少人去探讨、很少人去研究，解脱道也就因此渐渐荒废掉了。今天在场的是在家居士占多数，虽然出家众也有，但比例比较少，这正是代表北传的现象，出家众反而比较少人去研读真正的解脱道，比较少人去重视《阿含经》，。反而是在家众更能够有无限的视野、无限的胸襟，能够去深读、研讨《阿含经》，讲这一席话也是勉励我们所有的出家众，真的要好好重新对待《四部阿含》，不要低估它，那正是解脱道的核心、佛法的核心。
    佛陀处处都是跟这些专业修行人，深入讲解“解脱道”的，至于怎么样继续再深入呢？要“正知出入”，不管你是出去或回来，所有的进退举止动作，都要保持正知、正念、善观分别，你的身心要结合在当下，对于你的言行举止动作，都要能够善观察、要有觉知。你当然要有分别，不是一开始就没有分别心，很多修行人常常强调没有分别、没有分别，如果没有善观分别的话，你没办法来到真正的没有分别，所以要善观分别。包括说我们的起心动念是善？是恶？你要清楚分别，有没有嗔恨心？有没有嫉妒心？现在的心量有没有狭窄？都要善观分别。
    “屈伸低仰”，我们四肢的屈伸，或是身体的低仰，你都要清清楚楚的觉察；在动态之中，你都要保持清醒明觉。“仪容庠序”，你的身、口、意或是威仪都要展现一种三妙行，从容不迫、行云流水，而且在这之中，都要保持正知正念。    “善著僧伽梨及诸衣钵”，“僧伽梨”是佛教的专有名词，就是当你要“穿九衣 ”的时候，或是要拿衣钵出去托钵的整个过程，都要清楚的觉察。我们一般人呢？你要穿衣服、卸衣服，都要正知正念，你要吃饭、要盛饭，都要保持正知明觉。
    “善著僧伽梨”，以目前佛教制度来讲，讲的就是九衣，出家众的三衣是五衣、七衣跟九衣，“僧伽梨”是褡九衣，适用正式讲经说法的场合穿著。如果依照戒律、制度来讲，今天空海在这里讲经说法，是要穿上九衣，褡九衣代表讲经说法的时候穿著，但是因为北传的制度跟原始佛法有些不同。我们现在穿的是北传方面的短褂、中褂、长褂，在正式场合的时候，看情况一样有穿上五衣、七衣、九衣，还有后来的红色祖衣，像现在很多住持在穿的红祖衣，那是中国人再创造、增加出来的，原来原始佛法里面没有红祖衣的，所以这是随著时空的演变而增加出来的。
    如果以空海个人而言，我是觉得不要穿红祖衣比较好，因为那个太亮丽，很容易长养一个人的我慢，有的人就会问出家人：你们为什么要穿大红的祖衣呢？白圣长老就回答说：因为众生需要啊！穿给众生看啊！众生也觉得穿这样才庄严，我认为这样的回答是对一半而已。事实上，如果佛教没有制定这样的戒律、仪式，你没有穿这样出来，而用其他的仪式或方式展现出来，众生也未必一定要出家人这样穿，看起来才觉得庄严。今天的南传比丘，没有一个人穿红色袈裟，穿的都是咖啡色系的，现场有一位南传比丘，穿的就是今天南传比丘他们所穿的袈裟，都是这一色系列的，不管是不是国际大师，都没有人在穿红色的。
    但是我们中国大乘佛教地区，在大场合都是穿红色的，我个人觉得入境随俗是可以，但是红祖衣很容易变成在无意之中，长养我慢的情况。当然我们尊重仪式、尊重现在这样的制度，但是我们真的要回到实质的弘法、利益众生，而不是在穿什么袈裟才代表什么身分、权威，如果依照这个制度来讲，你要正式讲经说法，是要穿 “僧伽梨”，也就是说要穿九衣，但我是觉得穿那一件之后，有很多的动作不方便，所以我想说可省就省，就穿我们的北传认为比较庄严的长衫来讲经说法，这样而已。所以这也不是说我们随便，而是觉得简单朴实就好，历史上的佛陀也没有穿红色的，他就是穿著简便、庄重、庄严，这样就好。
    因为我们北传现在是形成这样的一种仪式制度，当然我们也是尊重，我个人以后会不会穿著红祖衣？我是随顺因缘，如果说因缘需要穿著的时候，我也会穿，只是能够不穿的时候，原则上我是不穿，假如以后因缘情况需要，我也会随顺因缘、入境随俗。回到原始佛教来讲，是简单、朴素、庄重就好，真正重视的是实质的内涵、实质的内容，让大家能够真的闻法受益是最好，我们重视是实质的效果。但我们重视实质的效果，也不必要跟传统的仪轨制度在对抗，很多方面我们要展现柔软、展现入境随俗。
    我们讲经说法是不希望长养众生对于外相的执著，而是真正引导众生对法的珍惜，所以空海个人对外相、对穿著方面，是觉得可以简化就简化，简单朴素就好，也协助众生反璞归真。如果在家居士的话，当你要穿衣服、你要褡衣，在这整个过程，你都要保持清醒明觉。
    “及诸衣钵”，“衣钵”就是出家人要出去托钵，《金刚经》前段有讲到佛陀要吃饭的时候，他是 “著衣持钵”，出去托钵回来，我们现在呢？是在五观堂用餐，记得！在这整个过程，也都是要保持清醒明觉，吃饭的时候也是一种修行。
    有的人认为在吃饭的时候，我就是这样吃、吃啊！这没什么！吃饭哪里能修行？认为自己是业障深重，我才需要吃饭，吃这些是无奈的。或是说赶快吃完，吃、吃！等一下要到禅堂，或是去经行才算是，认为吃饭太麻烦了，如果是这样的话，你又浪费掉很多修行的大好时机。
    你真的能够掌握到修行的要领，包括吃饭都是非常好的用功修行机会，而且里面一样处处可以见法，吃饭怎么修行呢？当你准备要用餐的时候，一方面要看到我们有没有贪念？当我们拿衣钵要去盛饭、夹菜到碗盘的时候，我们有没有欲贪？还有，在这个过程、这些动作，有没有清楚觉察到？你有没有安住在当下？当你盛好饭菜回到座位，你在吃饭、在夹菜，以及吃饭把饭菜送到口中……，这些过程，你有没有清楚的觉察到？
    真正的修行是这整个过程，你都要保持清醒明觉，所以你在夹饭、夹菜、送到口中的整个过程，伸手夹菜一样都保持清楚觉察，把饭菜送到口中、在咀嚼的时候，一样都保持清醒明觉，饭菜在你的嘴巴变化、变化，从比较粗渐渐变成比较细，然后变成很细腻，在这变化的过程有没有清楚觉察？再来，当要把饭菜吞咽下去的时候，这个过程你有没有觉察到？一般人都是吃得很快、很快，动作也很快，吞咽也都是囫囵吞枣，这就是处在“无明行”的情况。
    不要以为佛陀他们吃饭是吃假的，只是做样式给大家看而已，以为他们吃饭好像有在吃，又好像没有在吃一样，是没有觉受的，错误了！佛陀又不是木头人，有的人就要练习练习到在吃饭菜的时候，不能够有任何觉受，以为有觉受就会有贪爱，如果你吃饭都没有觉受，第一、你像木头人，第二、你的胃肠消化系统会很不好，因为你没有觉受的时候，包括吃这个饭菜，你都会认为好像是苦的，你唾液的分泌会不够，因为你心情不是开朗的，你唾液分泌的不够，包括吃饭的时候，你没有喜悦的心、没有感恩的心，所以你吃下去的饭菜，消化也会不良，过没多久，胃就会出问题。
    所以，我们在吃饭的时候，轻松、明觉、愉快，正知明觉每一个过程，我们手部的动作，口、舌头的动作，你都保持清醒明觉，你不要以为这没什么，修行真正的功夫是点点滴滴累积下来，不是到禅堂打坐几个小时才算，真的是点点滴滴都要用功、都要累积，这样你才能够觉醒过来。
    不要把成佛想得很抽象，佛就是觉悟者、觉醒者，佛陀就是觉醒者，“佛陀”只是个声音的音译而已，真正的含意是觉醒者、觉悟者。你要觉悟宇宙的真理实相，活在觉醒的世界，第一步的功夫就是要醒过来。一般人是活在无明的世界，活在不知不觉的世界里面，我们今天要醒过来，就是把我们的身和心结合起来，清醒明觉的活在每一个当下，所以修行不是只有禅堂里面，而是日常的工作、历缘对境，包括吃饭，你都要能够保持清醒明觉，这样点点滴滴的累积，你才能够真正的醒过来。醒过来之后，你才能够进行深度的止观双运，也才能够开智慧而成为觉悟者，这都是有次第、有步骤。
    在吃饭的时候，我们需要有一个正确的心态。以前佛教徒吃饭的时候，都是先有供养佛、供养法、供养僧，供养一切众生，有这种供养之心是不错，但是一般人却很欠缺感恩的心，包括吃饭在内，如果欠缺感恩的心，你的生命不是很苦，不然就是在我慢的世界里打转，如果你吃一餐饭能够有感恩的心，你的生命品质会不一样的，为什么吃饭要有感恩的心？如果你能够先有感恩的心，然后再有供养的心，你的整个生命会不断的脱胎换骨。
吃饭的修行过程－－感恩的心：
    我们每天都要吃饭，在每餐之中，如果你懂得用功要领，真的可以把修行融入日常历缘对境的一切境界，尤其是吃饭，真是非常好修行的时机，包括吃饭的心态，也是非常重要的。一般人欠缺感恩的心，认为是凭著自己的劳力去努力奋斗去赚钱买来的食物，这是我能、我能够、我是、我能，为什么要感恩呢？这是我行，但是这里面是含有我慢。
    有的修行人会认为接受别人的供养是正常的，是理所当然的，但如果是这样的心态，也欠缺感恩的心，则不容易生起惭愧心。如果没有惭愧心，身心不会柔软，就没办法见法，也没办法展现三妙行，这些都是环环相扣。你的头低不下来、腰弯不下来，身心容易僵化，以错误的心态来修行，很容易在修行的过程，无意中一直在长养我慢，你这样错误的观念、知见，跟解脱道是背道而驰的，所以就会变得越修越行、越修越厉害，认为自己修行很有成、境界很高，接受别人的供养是理所当然，真是“差之毫厘、失之千里”。
    当点点滴滴有所区别的心态不一样，慢慢累积下来就会有很多的不同，为什么吃饭要有感恩的心呢？因为我们吃这一餐饭，要具足多少世间的因缘，没有农人的耕作，没有社会上很多人士的付出，包括很多菩萨的护持，我们哪来这一餐饭可吃呢？我们的色身需要大自然提供给很多的营养食物，要有很多因缘的具足，我们才有这一餐饭可吃。
    就算我有钱，如果很多的因缘不具足，你一个人到沙漠地区，纵使身上带有再多的钱，你要吃什么？当一个人漂流在大海、漂流在荒岛，你有再多的钱，你能吃到什么？我们能够有这些食物可以吃，要慢慢去体会背后是具足多少的因缘，我们才有这一餐饭可以吃。
    所以，以前佛陀时代的这些出家众，他们实行拖钵乞食的生活，就是要消除掉那些我慢的心态，消除掉那些应该的心态。不是别人应该供养我们，乞食里面是含有乞讨的那种心，我们要一口饭、要一碗水，都要向世间乞食、向大自然乞食，如果以这种心态，你的我慢很快会消失，而且慢慢你会体会到有这些水可以喝、有这些饭菜可以吃，你内心就会真的充满著感恩。
    有了感恩的心，当你在弘法、所做的，你是以一种知恩、报恩的心来回馈世间，你的弘法也是以一种回馈的心在弘法，而不是我是、我能、我慢，认为自己多么行、佛学多么丰富、多么会讲经说法、辩才无碍……，这些都是我慢。真正的修行、真正的解脱之路，是来自于我们的慈悲心、感恩的心、柔软的心，弘法也是以一种回馈的心来回馈世间，以报恩的心来回报世间、回报众生。
    所以，吃饭的时候，我们能先有感恩的心，而今天有这一餐饭菜可以吃，我也愿意跟法界众生分享，会有一种供养的心，供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生。你先有感恩的心再来供养，供养里面的品质会非常好，如果你欠缺感恩的心，则只是一种供养的话，这里面会有两种情况，那种很微细的心态中，你还是会有这种：我行啊！我赚很多钱、我拿很多食物、我来供养……，这里面还是有我慢。认为我供养的东西比别人多，里面还是有微细的我慢。
    再来，当你在供养的时候，你又会认为这是有功德的，在潜伏的心态里面还是有求功德的心，如果跟你说：供养没有功德，你马上会把那些供养品收回去，没功德我为什么还要供养什么？！达摩一句话：没有功德！多少人就翻脸了！从此不供养、不布施。事实上达摩那一句话真的是很高标准的要求，你要布施，真的要有三轮体空的布施，《金刚经》里面清清楚楚的讲明：你有所求的布施，功德就不大了。当真的能够做到无所求、三轮体空的布施，那才是真正的法布施，而且才是真正的功德、很大的布施。所以，包括吃一餐饭，都是非常好修行的时机，不要错过了这个修行的好因缘。
    “善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠寤语默皆正知之。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达……”眠寤语默的修行，讲话要怎么样修行？“口行”的修行是非常重要。
    “如是比丘观内身如身，观外身如身”，这里讲到内身、外身，《杂阿含》里面一样有讲到内身、外身、内外身，但是很多人都没办法正确清楚的了解内身、外身。“内身”就是我们自己的身体，每一个人的五蕴身心就是我们的内身，不是身体的内部。“外身”不是身体的外部，你的身体内、外加起来，个人五蕴身心称为“内身”。“外身”就是我们的法身，这个含意很深，简单的讲就是，除了个人的五蕴身心之外，外面其他的这些，统统都是我们的法身。
    讲个比喻，其他的，你们可以以此类推，在座的各位都算是我的外身。慢慢的再扩大，你的体悟有多大，你的法身就有多大，所以说“法身无量无边 ”，如果你能够体会到所有的众生，跟我们是同一个身，这时候你所有的界线就会消失。而且你会以爱己之心爱护每一个众生，你会以尊重自己之心来尊重每一个人，你会将心比心去体谅每一位众生，如果你能够真的体会到内身、外身是一体，你的贪心会消失，你的嗔恨之心会完全的消失。嗔心的消除不是来自于用对治，不是来自于压抑、不是用忍的，嗔心的消失，来自于我们正确的闻法、正确的理解，事实它本来就是这样的存在，只是你不了解而已。当有一天你了解到这样一个事实存在的时候，你大彻大悟，深层的嗔心、我慢之心，就会真的完全的净化、完全的消失。
    当你能够体会到内身、外身合一，内、外身一体的时候，真的来到一体的世界，你会以平等之心、慈悲之心善待一切众生，就是佛教所讲的解脱涅槃世界，没有嗔心，内心十个结缚完全净化、消失的世界，没有任何的我慢、也没有任何的自卑，那是无上正等正觉的世界。不要小看经文里面所跟我们分享的，里面含意都很深，但我们一步一步地去做，有一天你就可以体悟到那不是幻想、想像的世界，是实相实际的存在。如果你觉得跟众生有对立、有隔阂，这个人很看不顺眼，你看不顺眼，是你个人的问题，你个人的心量狭窄，个人的智慧眼没有打开，是你在自讨苦吃，你容不下别人，是你在塑造你自己的苦海，真的一切众生跟我们都是同胞、同一体，佛陀就用内身、外身来比喻，慢慢要体会到内、外身都是一体。
    我们在讲经说法的一开始三称南无本师释迦牟尼佛，对部分的人是比较生鲜，有的人甚至还不太能够适应，如果以空海个人而言，我是站在超越宗派、超越宗教的立场来弘法，真理实相本来就是超越宗派、宗教，你可以不用贴上宗派、宗教的标签，因为真理实相就是法尔如斯，是超越任何宗派、宗教的，为什么我们一开始要念三称本师释迦牟尼佛呢？这是对曾经在人类历史上留下足迹，而大慈大悲示现一条解脱之路的智慧者，我们心怀感恩之心。这是一种感恩，如果有的人认为不希望接受佛教这种仪式，信仰的是其他的宗教也可以，或是你喜欢称的是其他佛、菩萨的名号也可以，你心里一样可以默念所想要念的名号都可以，因为这释迦牟尼只是一个人类的智慧者的代表，我们三称本师释迦牟尼，也是对这些智慧者的慈悲、大智慧，以及普度众生的这种悲愿，我们怀著一种感恩的心，所以大家不用在意我们念的名号是什么，因为这是一个感恩跟纪念。 出入息法：（“阿含解脱道次第”197页）
    “复次，比丘观身如身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息长即知入息长，出息长即知出息长，入息短即知入息短，出息短即知出息短，学一切身息入，学一切身息出，学止身行息入，学止口行息出。如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身 ”。
    这一段经文看起来是很简短，在佛陀讲出来之后，包括到后来辗转变成文字，又翻译成汉文的整个过程，里面很多的修行法要都遗失掉了，所以其中的精髓、精神很不容易看出来。如果光从经典文字上看，你不觉得这一段很重要，而且这要实际去修、实际去做也不容易做到。这段确实讲得很简短，但实际操练、实际练习起来，可没那么容易，而且因为翻译得很简短，你要真正清楚的看出来也没那么简单。因此，我们在解脱道课程里面，有跟大家补充从南传的,《清净道论》所摘录 “安那般那念”。
安那般那念
    “安那般那念”就是出入息的十六阶、十六个步骤，在此次的禅修也会讲述到，然后一步一步引导大家如何去体悟、练习。修行打坐要配合“出入息法”，你的心才能够宁静、深入，而逐渐的清明微细。佛陀所讲的种种修行方法－－八万四千法门，都是一种治病药物，不是越多越好、越贵越好，而是能够对症治疗最好，所花的钱最少、又有效果的最好。
    所以，不要在法门上面较量谁的高下，能够真正帮助我们把身心安定下来的法门，当下对你来讲就是最好的。所有的方法都是方便法，这些法门是帮助我们把身心安定下来，不要又以方便为究竟，一直执著在那个法门上面，这样就是本末颠倒了。便法让我们把心慢慢的宁静、稳定下来之后，进一步是要止观双运，所以“出入息法”是既简单又很实际，这个方法到哪里都可以用上，又不用花费钱，不必浪费很多钱要去设立一个好好的坛城，都不用这些；也不用花很多的钱去买很多的法器、法宝。
    “出入息法”是不管到哪里，这个工具都是随身携带、随时可以应用法门，而佛陀在指导弟子应用各种方法里，其主轴、核心最重视的还是“出入息法”，包括佛陀本人也是一样，常用“出入息法”这个方法。
﹝安那般那念﹞
    “诸比丘！此安般念─三摩地修习与多作时，实为寂静，殊胜，纯粹与乐住，对已生的恶不善法即能消灭与寂止”
    “安那般那念”就是出入息法，当多修习、多做这个法门的时候，你的身心很快就会宁静下来，会觉得法门很单纯、很殊胜、很纯粹，而在且修习没多久，你的法喜就会产生，所以就能够乐住。
    “对已生的恶不善法即能消灭与寂止”在修习“出入息法”之后，当你的身心安定下来，“诸恶不善法”会渐渐的远离。当你的身心宁静下来之后，就有止观的能力，这时要断诸恶容易，断诸结缚也容易，各种缠缚、结缚，你马上就能够有力道去照见而净化、断除。
    “世尊这样赞叹之后又说：然而诸比丘，云何修习安般念三摩地？云何多作，实为寂静、殊胜，不杂与乐住及-已生的恶不善法，即能消灭与寂止？诸比丘！兹有比丘，去阿练若，或去树下，或去空闲处，结跏趺坐，正直其身，置念面前，而彼〈比丘〉或念入息，或念出息。〈一〉出息长时，知‘我出息长’，或者入息长时，知‘我入息长’，〈二〉出息短时，知‘我出息短’，或者入息短时，知‘我入息短’。”
    为什么佛陀会称赞这一个方法呢？因为“出入息法”很殊胜的地方，是不用浪费钱而且很简单、很单纯，只要能够把我们的疾病治好，不用花费很多钱、副作用又少，这个药就是最好，这个法门不用花费很多钱、没有其他副作用，你携带又很方便，到哪里都可以应用，就是最好、最殊胜的方法，而且不用其它道具的配合、很单纯，这个宝藏人人具备、每个人都有，不要浪费你这与生具有的宝贵资源，因此“出入息法”是非常殊胜的。
    我们该怎么做呢？佛陀就告诉我们“诸比丘！兹有比丘，去阿练若，或去树下，或去空闲处”。“阿练若” 就是能够让我们专修的道场，就如同今天能够到灵泉禅寺的禅堂打坐、专心用功，这就是来到“阿练若”的地方来专修。 “或是去树下”，大家在闻思、体悟之后，再实际去练习，有时候到户外打坐，就是到树下打坐。“或是去空闲处 ”，在比较安静、宁静的地方打坐；“正直其身”把打坐姿势调好了之后；“置念面前”，注意这几个字：“置念面前”，打坐不是在那里打妄想，不是在那里求禅相，不是在那里枯坐，这时候要把你的念头、觉察力、觉知，放到你的面前，这不是很抽象。
    “放到你的面前”就是把念头、觉察力、觉知拉回到当下，而主要的力量放在你的脸部、你的面前，就是把觉察力收回来。本来你的心是心猿意马，到处东飘西飘、跑东跑西，现在把你的觉察力收摄回来、拉回来，觉察力只要放在你的脸部面前、具体的地方，就是放在鼻腔、人中、上唇附近。“置念面前”就是把你的觉察力放在面前。
    “彼（比丘）或念入息，或念出息”，这个“念”就是觉察，清楚觉察你的入息或是出息，出入息法的总要领。至于实际怎么做呢？是由浅入深，由粗而入深、入微细，十六个步骤是环环相扣、逐渐的深入。包括到后面的十三到十六阶都是见法的阶段，现在我们把这一章节摘录出来，就是“出入息法”跟“四念处”的完整结合。
    “出入息法”十六阶，第一阶到第四阶这四个步骤，就是属于“身念住”的范围，第五阶到第八阶是属于 “受念住”的范围，第九阶到十二阶是“四念处”的第三阶段－－属于“心念住” 的开发阶段，而十三阶到十六阶是属于见法的阶段，也就是“四念处”的第四阶段－－“法念住”，这都是完整的结合。所以，大家在这段禅修期间，要好好应用这个法门、逐渐的深入，你的身心很快能够稳定下来，而且很快就能够见法。
    实际上要怎么去做呢？在此，没办法在半小时或是一小时内把全部讲完，必须要逐次、逐渐分段的讲解。首先介绍第一跟第二个阶段怎么样去练习？
    第一个阶段：（一）出息长时，知‘我出息长’，或者入息长时，知‘我入息长’。（二）出息短时，知‘我出息短’，或者入息短时，知‘我入息短’。
“安那般那念”的第一、二阶段：
    在禅修的第一、二天，大家在打坐的时候，先把这第一、二个阶段先练习好。这第一、二的阶段要练习好、做到了，后面的第三跟第四个阶段，你才能够做到、才能够深入。第一阶段“出息长”，跟第二阶段“出息短”，就是第一阶段在你打坐的时候，观察我们正常的呼吸，如实观察呼吸的进出。吸气的时候，清楚知道我现在正在吸气；呼气的时候清楚知道我现在正在呼气，而你觉察力的重点，第一个阶段是放在人中、上嘴唇的地方，或是鼻腔附近，因为这是你的气息必须进出的要道、关卡。
    把觉察力放在这重要的关卡，一方面你容易摄心，一方面也可以帮助你见法。所以第一个阶段，当你坐下来的时候，你就仔细清楚的觉察现在呼吸的进出，第一个阶段的呼吸是比较粗糙、比较粗，称为长呼吸。当慢慢打坐一段时间之后，你的心会渐渐宁静下来，身心也渐渐的安祥下来，你的呼吸就会渐渐进入比较微细，微细，慢慢也会拉长，所以微细阶段的呼吸，就是所讲的第二阶段－－短呼吸的阶段。
    有的人把呼吸的长短，变成刻意在那里拉长，或是刻意急促的呼吸，除非你在昏沉而须要予以对治，你才造作的有意拉长或缩短，不然要让它放松，回复到自然的呼吸。在自然呼吸的情况下，你才能够维持长久；如果你的呼吸有用力、有造作，很快就会觉得呼吸困难或是胸闷，所以觉察呼吸的很重要观念，就是观察自然的呼吸，我们只是一个客观的觉察者，就只是保持清醒明觉。
    吸气……嗯！我知道现在气息正在吸进来；呼气……喔！清楚知道我正在呼气；长呼吸，清楚的知道我现在正在长呼吸；呼吸很微细，我也清楚的知道现在呼吸很微细；当吸与呼之间，如果有停止，我也清清楚楚的知道现在处在停的阶段。把觉察力放在第一、二阶段的时候，你的心很快慢慢会收摄、宁静下来，如果加上你能够懂得放松的要领，你的身心很快就会轻安起来。所以第一、二个阶段，须要大家多花点时间去练习，但一般初学者很容易产生用力或是紧张，就好像小孩子在练习骑脚踏车，总是抓得很紧，或是大人在学开车，总是把方向盘抓得很紧。
    当要观察出入息的时候，通常一开始都会绷得比较紧，但也唯有你去做了之后，才知道什么叫做放松？什么叫做紧？一定要去练习，不要怕失败、不要怕挫折，没有经历过错误，不知道什么叫做正确。
    观察出入息的时候，觉察力第一个所要放的重点，就是在鼻头，如果你没有懂得放松的要领，就会绷的比较紧，而且在练习一段期间之后，你的气血甚至会往上冲。因为你的觉察力在上面、又紧的时候，气血会往上冲，所以有的人会修的火气大，造成满脸的青春痘或是满脸通红，这都是因为用力加上聚集在一点，所产生的一些副作用，所以我们自己要调整。
    其次，觉察的著眼点，除了鼻头、人中附近之外，自己可以看情况移到腹部丹田，如果你觉得在鼻头觉察一段期间之后，已经能够清楚觉察到了，就把注意力转移到我们的丹田腹部，它会随著我们的吸气而膨胀，随著我们的呼气而收缩。丹田的觉察反而更容易，因为它的起伏幅度会比较大，曾经有不少学员质疑，腹部丹田的缩收，还是不容易觉察到，为什么会不容易觉察到呢？因为你没有放松、绷的很紧，只要你一放松，腹部一定会随著你的呼吸而起伏。
    如果练习了一段期间，你还觉察不到腹部的起伏，要记得提醒自己放松、放松，觉察不到是因为你的紧、你的僵化，让腹部自然的起伏被压抑下来，只要你一放松，它就会自然起伏。看看小孩子或是婴儿，他们腹部的起伏都很明显，因为他们的身心很柔软。所以，你可以把觉察力放在鼻头，也可以把觉察力放在丹田腹部，这两个点可以随著你的情况而调整、更换，觉察力可以放在上面或下面，两个步骤视情况在调整，你也比较不会把气血凝聚在一个地方，而产生一些副作用，这是可以有调整的作用的。
    注意一点，随时要提醒自己：呼吸要放轻松、放松，因为很容易在无意中又会绷紧。再来，当打坐一段期间之后，可能会觉得怎么又胸闷呢？如果你有呼吸胸闷这种现象，两个主要的原因有：第一、当坐姿有弯腰驼背、不正确的时候，我们胸部有受到压迫，也会产生胸闷。第二、因为太用力，要观察出入息是很轻松、很简单的一件事，但是你因为不熟悉，而变成不是一个客观的觉察者，很快就会加入主导、主宰，当你有主导、主宰的时候，它就会产生用力，进而干扰到呼吸的正常进出，没多久就会觉得不顺畅而产生胸闷。所以，如果你有这种现象，请自己检查一下，是不是有这两种情况？自己就要调整、检查。
    再来，你在打坐而身心渐渐宁静下来之后，没多久可能会容易陷入昏沉，这时候可以用两种方法来配合：第一、如果觉得呼吸不容易觉察到或是容易陷入昏沉的时候，你可以深呼吸几次，深呼吸几分钟、几分钟，当下深呼吸就又是变成长呼吸，清楚观察我现在深深的吸气，儿身体胸部的变化情况，你也清楚觉察到。深深的呼气，你也清楚观察呼气的情况，以及胸、腹部的变化，这是深呼吸，这也可以驱除掉你的昏沉。
    就算你没有昏沉，但是当它渐渐的微细，你的心也很容易跑掉或是觉察不到，甚或是忽略了，没多久又变成在那里只是枯坐、空坐，这时候请你配合四个字－－ “生、灭、变、异”的要领来修行，这四个字含意很深，除了能够帮助我们摄心之外，还有一个很重要的作用，就是能够帮助你很快的见法。
    “生、灭、变、异”怎么样跟呼吸配合呢？当在吸气的时候，就在自己内心配合默念一个“生”；当呼气的时候，就配合默念“灭”，因为呼气就像一个现象生起来，然后消灭，所以我们配合这个“灭”字。再来，当吸气的时候，又配合变化的“变”，默念“变”字；在呼气的时候默念异常的“异 ”，所以在一吸一呼、一吸一呼，两次的呼吸之间，你就默念这四个字－－生、灭、变、异。
    记得！是现象发生之后，观察到这样的现象，你才默念那个字，而不是用你所理解的那个字去引导呼吸，不是用你的意念去引导呼吸，不是用觉察力去引导、去影响它。看到现象我们才默念，先默念这四个字除了能够帮助摄心之外，也是要帮助大家见法。就像小孩子先背唐诗三百首，最初朗朗上口的在背、在背：床前明月光，疑是地上霜……，直到他们很会背，但还不了解真正的意思。但是当慢慢他长大，就可以很快体悟到：哦！原来那一句话是什么意思！
    所以，“生、灭、变、异”这四个字，只要你身心宁静下来，又有闻思的基础，你很快就可以体悟什么叫做“无常 ”法印？什么叫做“无我”的法印？在这个简便的方法里面，已经隐藏著协助大家见法的要领，不要小看这些步骤。不要想一些奇奇怪怪的法门招数，例如持一些咒语或是念一些佛号、符号，或是一些奇怪的修行法门，认为才算啊！认为刚刚以上所讲的好像很单纯，没什么特殊、没什么稀奇。
    宇宙最奥妙的真理实相，都很平凡、平实、平淡的呈现在大家的眼前，真正最奥妙的，它是用最平凡、平淡的展现出来。真正最好的法门是很简单、很单纯、很朴实无华，不会哗众取宠，不必耍花俏、不必耍花招。跟大家讲的都是干净俐落的修法，不用花什么钱，又很快速、很有效果。
    出入息修行的第三和第四个阶段，要等实际去做练习之后，才能够进一步跟大家分享，所以后面的阶段，下一次会再跟大家分享。经行的要领：
    “经行”就是走路，不要以为走路，就觉得我已经会走路啦！怎么还须要练习呢？谁不会走路？！这太简单啦！就是因为你认为太简单，所以忽略了。是因为你忽略了，因此你还处在“无明行”的世界，能不能把我们无明的冲动转为“明行 ”、“明行足”？不要以为很容易就能够成为“明行足”，这是佛陀十个法号之一，也是解脱者、觉醒者的特征、特色。所以，不要小看“经行”，经行是有次第、有步骤的，不要以为这很简便、我都会，这样很容易被自我意识所欺骗，被自己欺骗都不知道。大家要归零，从不会、从现在才开始学习，这样最快、最安全，不要以为自己已经会了。
    经行，掌握几个要领步骤：第一、把你的脚步放慢一点，我们本来的脚步都很冲动、很快，而且又急、又粗重，你都没有觉察到，这样你的觉性没办法开发出来，要学习佛陀那一种“明行足”。看佛陀或那些解脱者在走路，觉得他们如行云流水在走，好像没什么，但是你必须要开发，然后你才能够体会到什么叫“明行”？
    讲个比喻：如果有位打太极拳的高手，他比一招、划一招，把整套的十八式、廿四式，或是六十四式的这样打一遍给你看，这样行云流水的打过，你觉得：哇！很好看、很不错！当他打一遍过了之后，问你：你会了吗？还不会？好！再打一遍给你看，然后你说：我看第二遍，嗯！我会了啦！或是你跟著他依样画葫芦，再比几次、再学几次，这样你就能够把太极拳学起来吗？不要说全部十八式或是二十四式从头打，现在只要一招，从头这样表演一次，然后你也依样画葫芦，以为这样我已经学会了，但是有那么容易吗？
    如果没有经过分解动作，没有经过一个动作、一个步骤去学习，表面上好像会依样画葫芦，会一样在那里比划，但是其中的精髓、核心，就是展现不出来，也许似乎会比个架势，但是你有没有力道？明眼人一看都很清楚啊！包括你要开车或是要学习其它的运动，都是要从分解动作开始。
    所以，现在要把“无明行”转变为“明行足”，请大家从分解动作开始，这是最快的。怎么分解动作呢？当你在走路的时候，现在慢下来，在经行的时段尽量慢下来。首先，要先站立好，之后就默念，先有口令再有动作。第一、“提”，下达 “提、移、落、触”口令，你的脚步才跟著动作，当下达“提”的时候，你的右脚才提起来，提起来还不要马上往前冲动。提起来，当你下达“移”的时候，你的脚掌才向前移动，下达口令“落”，你的脚掌才往下落下来。
    再来“触”，你的脚掌才触地，触地之后，你本来的重心是放在左脚，现在重心要转移到右脚，你的身体才能够往前，在重心转移的过程，你的右脚脚掌触地之后，重量会慢慢的增加，请你去感受脚掌触地，以及重量增加的过程，包括你腿部的一些变化。腿部、脚部从承受五公斤、十公斤，到廿、卅、五十公斤的重量，看它有什么样的变化？这已经是“身念住”跟“受念住”的开发。
    再来，当把重心转移到右脚之后，然后你再下达口令：“提”！左脚跟才提起来；“移”！左脚再往前移；“落”！脚掌再往下落；“触”！脚掌再触在地上。当触地上之后，同样的，再去感受重量的逐渐增加，你左脚整个重心转变的过程，你的双腿有什么样的变化，这些都要去感受到。当重心移到左脚之后，再提、移、落、触，右脚同样的再按照这个方法继续练习 ……。
    练习这些是让我们的觉察力，清醒明觉、活在当下，而且它会开发出你的觉性，让你逐渐地觉醒过来。为什么我们要先下达口令才有动入作呢？因为平常我们身体的各种动作，都是有先下达口令，后面才有跟随动作，就好像电脑要先下达指令，才会随著你下达的指令而工作、而动作，我们的身体、身心，都是意念在前引导，都是先有起心动念才会有动作，但是因为平常连结得太紧密、冲动的太快，所以你看不到意念在前引导、起心动念。
    通常你都是不断的在冲动、冲动而已，你要把这个冲动慢下来！因为你一开始不容易看到意念在前引导，所以希望大家做慢动作、分解动作。当这个阶段熟悉之后，下一个步骤再协助大家深入，如实去观察到意念在前引导。但是对于第一个步骤，你不可以马虎，一定要脚踏实地、实实在在的练习，我们现在只是把本来就存在的现象扩大，就好像把它放大看得比较清楚。
    本来就是意念在前引导身体，我们只是把它强化或是放大，让大家清楚看到，一方面帮助大家摄心，一方面帮助大家去看到实相，当你现在认真去练习、去做到之后，再来就能够协助大家进一步去开发更深层的“明行足”。所以，告诉大家的这些方法，都是很简便、很实在、很实用，是无价之宝，都已经跟大家分享，希望大家好好的练习、认真的去做。当再过几天逐渐深入的时候，你就能够体会到修行深层的骨髓，以及甘味，到时候你要开发出 “明心”就容易了。
“安那般那念”的第三、四阶段：
    当你进入到第三、第四阶段之后，会慢慢进入禅定的世界。禅定是后面的第五到第八阶段所叙述的，是属于禅定的世界。
    “安那般那念”的第三阶段：（三）‘觉知全身我出息’及‘觉知全身我入息’彼如是学。（四）‘安息身行我出息’及‘安息身行我入息’彼如是学。这个“学”，一方面除了学习之外，你还要有觉知，最主要是你能够清醒明觉，“学”是包含有觉知、觉察。第三个阶段是来到‘觉知全身我出息’，就是在吸气的时候，能够清清楚楚的觉察到吸气跟全身是有密切关系的，怎么去体会呢？当吸气的时候，要去觉察到身体有什么样的变化？身体有没有稍微的膨胀？
    第二个阶段是观察丹田，当在吸气的时候，丹田会随著你的吸气而浮起来，在呼气的时候，丹田会随著我们的呼气而凹下去。现在要把觉察的范围再扩大到全身，在吸气的时候，我们的身体有没有随著吸气而稍微膨胀一点？在呼气的时候，我们的身体有没有随著呼气而稍微收缩一点？身体有没有像汽球这样，吹气的时候它膨胀一点，消气的时候它稍微收缩一点，要去清楚觉察到全身的变化，你的呼吸跟全身有没有连带关系？要如实客观的去觉察，也就是把我们的觉察力从原来鼻头、人中这一点，慢慢地扩大到丹田，把觉察的范围慢慢地扩大，然后就像觉察丹田一般的觉察全身的变化。
    如果以呼吸的四个阶段来讲，就是点、线、面、空间。从点，鼻头这个点来到丹田这个线，然后再慢慢扩大全身这个面，你一定要逐步把你的觉察范围，一开始是要先缩小到一点，然后慢慢地，再以这样清醒明觉的品质，再把觉察的范围慢慢扩大、扩大，然后再慢慢地扩大到全身，这是一个满重要的阶段，当这个阶段做好了，你才能够进入到后面第四个阶段－－溶入虚空。如果这个阶段没有做到，或是你的觉察、你的修行、观出入息，几年来都还只是守住一点，你的觉知范围没办法扩大，没办法来到溶入空。
    修行、觉察范围一样是有次第、有步骤，从点、线、面、空逐次的扩大，现在协助大家的是来到点、线、面，面的阶段。把我们的觉察力，从原来鼻头、人中这一点扩大到丹田，现在再把它放大到全身，当全身都很放松的话，就会慢慢体会到那股波动、脉动，我们的呼吸，会影响到我们全身、我们的脉动，一样你可以清楚的觉察到，这必须要你的身心宁静下来，就可以清楚觉察到我们的呼吸跟身体的密切关系。
    再来，进一步去体会、去觉察到，我们的心律、心跳、脉动跟全身的密切关系，全身不但有随著呼吸的韵律在收缩膨胀，也随著我们的脉动在起伏、起伏、波动，慢慢地你会看到，我们的身体就像个海洋，我们看大海、海浪一直在波动、波动、波动，在流动、流动，我们的身体也是一个小海洋，它也是在波动、在脉动、在流动，而我们这个身体的小海洋不是单独的存在，它是跟整个法界完全密不可分，跟整个大自然完全密不可分，就像海里面的鱼它能够活著，不是鱼单独能够存在，它是跟整个大海有完全密不可分，大家慢慢去体会。
    这已经逐渐地协助大家把身心宁静下来，然后慢慢要去见法，这引导方式都是协助大家，当身心宁静之后，进一步就是要来止观双运，去开悟、去见法。如果你的打坐基础跟宁静度不够的时候，第三阶段‘觉知全身出息’，你一样可以用随息的方式，吸气的时候从我们的鼻头开始，然后你就想像它从鼻头进来、进去，到经过胸部、腹部到丹田，就一个管道。呼气的时候，空气从丹田、腹部、胸部到鼻腔出来，就像一个呼吸的全程，这也是第三阶段的另外一个含意，全身的意思，也就是呼吸的全程，这样也可以让你的觉察力更加稳定在你身体上面。
    吸气，你的觉察力随著吸气进来到丹田；呼气的时候，觉察力从丹田、腹部、胸部到鼻腔，这样你会更加能够摄心。当你能够这样摄心的时候，就把全身放松，把你的觉察放在全身，这时候慢慢地稳定下来之后，就会进入到第四个阶段‘安息身行’，这时候你的身心会很柔软，身体会很稳定，而且慢慢地法喜、喜悦就会出来。第五个阶段的喜觉支就会慢慢地出来，这都是有关键、有诀窍、有步骤。
    出入息法的第一阶段是长呼吸的练习，第二阶段是短呼吸，也就是微细呼吸的熟练，第三个阶段是来到学一切身息入，也就是觉知呼吸跟我们全身的关系，大家要逐次的去练习，从点、线、面、空慢慢的扩大，前面最重要的是点、线、面要好好的熟练，至于第三个阶段，怎么样从点、线，也就是从鼻头、人中移到丹田，然后再扩大到全身，把我们的觉察力放开、放大而已。
    你觉察的范围，从原来一个小点再扩大、扩大，如果你没有一个根据地，你的觉知会很散漫、很散乱，你从一个点开始，逐渐的扩大，它有一个中心点，从这个中心点再扩大，这样你会很稳定，不会散乱掉，就好像在大海之中，航空母舰是那些飞机的著力点、休息点，有这样一个航空母舰的一个根据地，它就可以飞翔，如果你有这个点可以让你的心安住，你的心就能够可小、可大、可进、可退。
    所以凝聚力、觉察力要集中从一个点开始，然后慢慢再扩大、扩大，现阶段扩大到全身。从丹田到全身，有一个诀窍就是可以把全身当作是丹田，当作是小腹、腹部，腹部，它起伏比较明显，全身收缩膨胀比较微细，但只要你心宁静下来，就可以觉察到。当你能够掌握到放松的要领之后，你很快就可以进入到第四个阶段，就是你的“身行”会止息下来，身行的冲动都会止息下来。当止息下来的时候，就是渐渐的进入初禅，也就是第五阶段喜觉支就会呈现了。初禅五支、禅定：（“阿含解脱道次第”197页）
    如何入禅定？“阿含解脱道次第”197页中间几行，很多人在打坐、在修行，但是不容易入禅定，一方面因为观念不正确，或是方法不正确，导致打坐好几年、修行好几年，但还是没办法入禅定，或是有的人一打坐，虽然能够入定，但是他内心渴求的就是禅相、异相，这些是不正确的，也是因为没有正确的闻思基础所导致。《阿含经》里面，佛陀对禅定有相当具体的界定，告诉我们初禅是怎么样的情况？二禅、三禅、四禅是怎么样的情况？只要你熟练了初禅，懂得进入初禅的要领，然后你又熟练了初禅，则后面的二禅、三禅、四禅，你就知道怎么样进入了。
    当你能够进入四禅，则你也知道五定到八定怎么样进入了。关键是在于你怎么样能够进入初禅？进入初禅必需具备五个条件，以现代的翻译是：寻、伺、喜、乐、一心，以前早期《阿含经》的翻译，都是翻译为觉、观、喜、乐、一心。如果你能够具足这五个禅支，这样就可以称为进入初禅，经文里面讲的很简短，如果你光看经文而没有实修实证，你还是看不懂禅定到底讲的是什么？怎么样入禅定？你还是看不懂。
    “复次，比丘观身如身。比丘者，离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中……”。 “离生喜乐”；“定生喜乐”、“无喜生乐”、“以清净心意解遍满成就游……”，这里所描述的就是初禅、二禅、三禅、四禅的境界，但讲的很简短。
修习禅定：
    “阿含解脱道次第”廿七章－－“修习禅定”，在《杂阿含》，佛光版是三百四十六经，大正版是三百四十七经。
    佛陀对初禅到四禅的界定是怎么样？
    “离欲、恶、不善法，有觉有观，离生喜乐具足初禅。”
    初禅的界定就是这么的简单。
    “离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅。
    离喜，舍心住，正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅。
    离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐，舍，净念一心，具足第四禅。”
    这是初禅到四禅的叙述，经文是非常的简短，因为太简洁扼要，所以很多人看不懂，要深入禅定真的不容易。你只要懂得初禅五支，怎么样进入初禅，后面的二、三、四禅就能够清楚了解。《阿含经》讲的初禅五支就是觉、观、喜、乐、一心，以现在的翻译，觉观翻译成为“寻伺”，有寻、有伺、喜、乐、一心。当你具足这五个条件，称为初禅。二禅，是前面的觉、观停止了，无觉无观，所以意思就是剩下后面三个禅支，喜、乐、一心，这叫做二禅。三禅呢？把喜觉支也舍下，剩下乐跟一心，就是来到三禅的境界。四禅呢？再把乐的禅支再舍下，剩下一心、舍念清净，就是来到四禅的境界。
    简单的跟大家讲初禅到四禅的重要区别，这是相当重要的说明。初禅五支怎么样去修？怎么样去做？“离欲、恶、不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅”，佛教常讲三界，一般众生在滚滚红尘里面，称为欲界；你离开欲界之后，专心用功、禅修，然后能够进入初禅，这叫做进入色界；进入色界，你能够经历初禅到四禅，然后进入五定到八定，就是进入无色界。在禅修过程，你可以清楚的了解自己是在欲界打滚？还是已经来到色界？还是已经可以进入到无色界？
    如果你没有禅修的基础，这些都会只是变成一种名相而已，“离欲、恶、不善法”是非常重要的条件，你要离开欲界才能够进入色界，进入色界就是进入初禅到四禅的境界，你要得到禅定、要能够进入初禅，先决的条件是你要能够离开欲界，所以第一个条件就是离欲，就是离开欲界。离开内心种种的欲求，包括对名、利的欲求，对很多事情的放不下，如果你放不下、离不开的话，你就没办法进入初禅，如果你能够离开滚滚红尘的种种吸引，不在那里打滚、追逐名利，就是离开欲界。
    离开种种恶法、离开种种恶念，如果你带著对某个人怀有嗔恨之心，你的内心有恶念，就一定不可能入禅定，因为你还在跟欲界的众生纠缠、打滚，如果你的嗔心还在，有恶念、有恶心、有陷害别人之心，有嫉妒之心、有嗔恨之心，你就没有办法进入禅定的。所以恶念、恶行那些要放下，这就是离欲、恶、不善，那些不善的行为、不善的念头都要放下，因为欲、恶、不善是属于欲界的是非、善恶、好坏，种种拉拉扯扯、名利的追逐，这些如果你离不开、放不下，心就定不下来，就会很烦躁，你身在禅堂，心呢？却是在滚滚红红尘里打滚，心静不下来，离不开欲界就没办法进入禅定。
    现在大家听闻了“解脱道”，也有心要追求“解脱道”出离苦海，所以大家“离欲、恶、不善法”。有方法、有次第、有步骤，透过出入息法的观察，让大家有觉有观，这个有觉有观一定要透过“有为法”才有办法，如果你没有正确的理解，你的觉、你的观会是偏差的，而且那个“观”会是自我意愿的投射、自我意思的投射，那不是如实观。你要保持清醒明觉，如果你还在很昏沉的话，一样没办法入禅定，所以觉性要开发出来，有觉、有观，这个“观”的内容是要建立在闻思的基础，以及建立在正知正见的基础上，所以“有觉有观，离生喜乐”。
    因为你这时候一心一意的用功，“有觉有观”就是一心一意的循著某个方法深入用功，当你身心渐渐宁静下来，也离开欲界的牵绊了，没多久，渐渐地你就会产生法喜、喜悦，这时候，“禅悦为食”的那一种喜乐，就会产生出来。喜觉支、乐觉支就会自然的产生出来，这时候就可以称为你具足了初禅，因为你一心一意的在用功，就具足了觉、观、喜、乐、一心，所以当你能够来到初禅境界的时候，你的内心不会有任何的烦躁、不会浮动不安，身心是很稳定而且很喜悦的，那一种喜悦不是几十万-几百万所能够买来的，内心的安祥是由心灵里面自然的流露出来，整个法界，就像在帮你按摩、庆祝，这时候你才会体会到放下世间欲界的抓取，竟然所得到的却是整个法界的庆祝，所以那一种喜禅支、乐禅支会自然的泉涌出来。你要能够放下手中的抓取，才能够得到无限，这好像是矛盾的，但事实上就是这样，当你能够离开欲界的执取，才能够得到色界禅定的快乐、安祥。
    寻、伺、喜、乐、一心，“寻”就是寻找，为什么要经过寻、伺的阶段呢？因为一般人平常在欲界里打滚，你的心有很多、很多的牵挂，想过去、想未来、想别人很多的对不起自己，内心很多的不平、很多的埋怨，很多的牢骚、很多的怨叹，这样一个凹凹凸凸不平的心，怎么能够宁静下来呢？如果没有方法，你这颗心是静不下来的，为了让这一颗心能够宁静下来，就像幼稚园的小孩子，为了让他能够来到学院里面上课，幼稚园的老师就要设计很多的玩具，设计很多的方便法来让幼稚园的小孩子，能够喜欢到学校里面来读书。小孩子是这样，国小学生、大学生还是一样，包括大人也是一样，都要有很多的玩具、很多的方便法引导你逐渐的深入。
    修行也是一样，要修行、把这颗心定下来，谈何容易啊！本来是可以不用方法，但是不用方法、无为法、没有方法，你的心就是静不下来！所以不得已！那些智慧者、解脱者就大慈大悲，告诉众生怎么让这颗心能够定下来。为了能够让这颗心能够定下来，佛陀针对不同的众生，讲解很多不同的方法，称为八万四千法门，包括现在时下普遍流行的念佛、持咒、礼佛、拜忏……，都是八万四千法门的其中之一，目的都只是为了让大家把这一颗心安定下来！
    这颗心就像心猿意马，如果没有透过某个方法让心定下来，它就是一直东飘西飘、东奔西跑、静不下来。要知道种种方法都是方便法，种种方法都是对治的药物！因为我们的心静不下来，从某个程度来讲，就是心有病变、有病态了，你的心有病，要让这个心能够宁静下来，就是要透过一些方法来对治，透过一些药物来治疗啊！
    我们所选用的方法，负作用最少，所花的钱最少，最经济、最简便，就能够把我们这个心安定下来，不是最好吗？但是你要能够来到单纯的方法，能够安住在单纯的方法，不容易喔！因为众生很喜欢奇奇怪怪五花八门的法门，愈能够迷惑众生的，众生愈觉得神秘、奇怪的，众生愈好奇，也唯有你学过、经历过很多的法门，然后你还觉得不能够让你的心安定下来，你还是在寻寻觅觅、寻寻觅觅，到后来你才会安止在一个很单纯、很简单的方法上面。在这个寻觅的过程，不只几年，有时候要几十年，甚至要几百世。
    所以，第一个阶段的“寻”，就是代表你在寻寻觅觅的过程，在寻觅一个能够让你的心安定下来的法门，在寻觅一个能够让你的心病治疗好的良药。“寻”就是不断在寻找、寻找、寻觅，这是对“寻”方面的广泛解释，现在大家能够有因缘、有机缘进入到“解脱道”，然后用“出入息法”逐渐的深入，这表示大家已经经历过相当多人间的寻寻觅觅了，觉得这个方法很单纯、很有效、相当好，你愿意安住在这个方法上面。经过寻找、比较之后，觉得这个方法很有效、相当好，能够很快让心安定下来。因此，第二个阶段你就会安心、安定在这个方法上面，把心定下来，叫做“伺”。
    就像一艘航空母舰、一艘大船在海中航行，有时候遇到大风大浪需要停止下来，要找一个可以让它稳定、可靠的桩，让它系下来、安定下来。不断的寻找、寻找，也许这里有一棵树，然后把船系缚在岸边的树上，但是没多久，这个船一晃动，那一棵树就连根被拔掉了，就是因为这个方法没办法让这艘船稳定下来，那个方法、法门，没办法真正让你的心安定下来，所以你就会觉得这个方法不是很理想，然后又会再继续寻找、寻觅。
    现在寻寻觅觅来到“出入息法”，很单纯的出入息法门，然后把心定下来。当你的心定下来之后，再来是换比较狭小范围的寻觅，最初是协助大家在鼻头、人中，这里就像固定的一个桩，这个桩让你把心能够系在上面，但是你这一匹心猿意马、你这个心是飘动不安，没多久又会跑走，你有有耐心的把它拉回来，系缚在这个桩上面。没多久，它又会跑走，只要你有实际禅修，就会知道，告诉你一个法门之后，做一做没多久、观呼吸几下，没多久，又打妄想去了、又昏沉了。
    所以，我们这一匹心猿意马不容易降服下来，在这个寻寻觅觅跟安定下来的过程，是这样不断的拉扯、拉扯，拉回来没多久又跑走。跑走，在这个阶段，很多人会修行的很挫折，很多人也会修行的很火大，因为他会发现：奇怪！为什么到禅堂打坐，经过了两天，心怎么还是这么的浮躁呢？妄想怎么还这么多呢？妄念还这么多，内心还这么的不稳，他有时候就会起烦恼，有时候甚至会打退堂鼓，这都是很正常的过程。
    各位的心路历程我都走过，内心会遇到什么样的情况我都走过，所以我可以了解你们内心的情况，但是在这时候请大家用爱心、耐心，来包容这个调皮的小孩，那一匹心猿意马就像个调皮的小孩，因为它以前放荡惯了，现在要让它安定下来不容易，要给它有个适应期，给它有个过渡期间，如果一下子让它有太大的压力，它的反弹会很大。
    这一匹飘动不安的心猿意马，就像一个调皮的小孩，需要你用爱心来包容它，需要你用耐心来引导它，所以这时候跑掉了，没关系！，觉察到就再把它拉回来，不要责备，因为那些责备对它来讲，会有更大的挫折，就像一个浪人、流浪汉，浪子回头金不换，在这浪子回头的过程中，一些旧有的习气、习性还会偶而发作出来，你要包容它。包容它，它会有惭愧心，它会改进的。如果在它回头的过程，当它有稍微犯错，你一严厉责备它，它又会很挫折，甚至又会逃走。
    在降服这一匹心猿意马的拉扯过程，我知道是很辛苦，我知道会很心浮气躁、不安，很多的烦躁都会产生，但如果你没有经历过这个过程，后面的禅定、喜悦不会产生出来的。你就算再修个十年、二十年，还是一样，只是用一些方便法门，然后不断地在那里吃麻醉剂、吃止痛药这样而已，吃一些安慰剂啊！就像一个人要戒毒或是戒烟，在那个阶段是会很苦的、会有不安的，但只要我们耐心的协助他成长、包容他，他一定会改头换面。
    请你用无量的包容、无量的空间，容许这个调皮的小孩让他慢慢的习惯下来，慢慢的安定下来，这个禅堂够容纳你的心的纷飞啦！有足够的空间可以容纳你，所以希望你也能够有足够的空间，让你这一匹心猿意马慢慢的能够稳定下来，不要责备它、不要挫折，给自己鼓励啊！今天你能够有因缘来参加禅修，这已经是相当不容易，在很挫折的时候，给自己多鼓励，当你能够慢慢的让自己有无限的空间，包容自己的那些妄念或是烦躁。
    当你能够用爱心去消溶的时候，寻、伺的这个阶段，就会慢慢的稳定下来，当寻、伺稳定之后，因为你懂得放松要领，在这寻、伺拉扯的过程是很辛苦，但是你有爱心之后，它心会定下来，之后再配合一个很重要关键要领，就是你要懂得放松、还有用爱心，来鼓励自己、关怀自己。懂得放松又有爱心的情况之下，这个小孩子很快就会成长，这时候“喜觉支”能不能产生出来？这是一个很重要的关键，记得！就是要放松，用慈悲心、用爱心来协助它，这个心定下之后，只要你能够放松，“喜觉支”就会产生。
    当“喜觉支”产生之后，“乐觉支”就会跟随而来，而“喜觉支”跟 “乐觉支”的最大区别，在于“喜觉支”的频率比较高、比较大，“乐觉支”的频率比较小，但是它比较缓慢而持续性比较长，就如同现在我敲这个磬的声音让大家体会，什么叫做喜觉支、乐觉支？一开始敲下去的声音比较大，一开始的前面几秒钟是代表“喜觉支”的过程，慢慢的余音绕梁，就是一个“乐觉支”的情况。
    现在请大家去体会“喜觉支”跟“乐觉支”不一样的地方，到现在还有余音绕梁，一开始敲下去，当你 “喜觉支”一产生的时候，禅悦一产生的那一种法喜、那一种喜悦，它是会涌现出来，就像刚敲下去的频率振动比较大、比较强，但是后面的一种持续，它会持续下来，到现在我这里还可以听到余音，这就是“喜觉支”跟“乐觉支”不同的地方。
    如果“喜觉支”跟“乐觉支”两个相比，喜是比较粗，当你禅定到一种情况之后，你自然会慢慢的宁静下来，会慢慢的放松、放下，你一心一意锁定在一个方法上用功，有寻、有伺，然后慢慢的“喜觉支”又产生、“乐觉支 ”又产生，一心一意的在那里用功，你就浸泡在法喜、喜悦里面，这时候就是在具足初禅的世界。
    如果大家对初禅能够了解清楚，初禅五支怎么样进入，然后每个禅支都清楚了解之后，再来后面的二禅、三禅、四禅就容易了。因为禅定是这样，初禅的五支是由粗到比较微细、比较细，然后渐渐微细，到后来是很微细，事实上我们每一个人的内心，都希望安祥、宁静、祥和，如果内心越安祥、越宁静的时候，你不需要强烈的刺激，希望的是越来越柔和、越安祥的那种气氛、情况，就好像以前你需要靠抽烟提振你的精神，但是当一段期间之后，你觉得烟味不好，我不需要靠抽烟就能够很快乐。当你内心越充实、越安祥的时候，你不需要靠烟来刺激，就可以很安祥、很快乐，因为你内心越宁静啊！
    初禅的五支是由粗，也就是刺激量是比较大的，当你的内心渐渐宁静之后，会自然的放下前面的那个寻、伺，也就是觉、观你会自然的放下，因为你已经习惯了，那一匹心猿意马经过你拉回来、拉回来，跑掉、拉回来！一段期间之后，己经渐渐地习惯了、稳定下来了，它不会再跑掉了，你不用再费力气去拉那些。所以，这时候寻、伺，也就是有觉、有观，就可以自然的放下。
    当你稳定之后，觉得己经不需要在那里拉扯、很稳定，而且“喜禅支”、“乐禅支”就出来了，这时候很自然地进入了二禅。你会觉得前面的寻、伺、前面的觉、观，都是属于比较粗糙的，所以放下这些，然后就进入了二禅。二禅的时候，是还有喜禅支、乐禅支、一心，当喜悦一段期间之后，会自然的、慢慢的稳定、祥和下来。再一段期间之后，喜禅支也会放下来，因为已经不需要那么强的兴奋、刺激，安祥、柔和就好了。
    此时，就会进入了第三禅，就是“乐觉支”跟“一心”。但是“乐觉支”还是有兴奋度，还是有一种频率存在。一段期间之后，“乐觉支”也会很自然的放下，就是内心很安祥─舍念、清净、宁静。
    这时候是进入到第四禅，内心很祥和，没有什么烦恼，没有什么苦，没有什么不安，身心很稳定、很柔软，而这些希望大家逐次的去实践、去修行，你可以经历过的。﹝身念住﹞
    三十二身分《阿含解脱道次第》198页
    “复次，比丘观身如身。比丘者，此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满，我此身中有发、髦、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便，犹如器盛若干种子，有目之士，悉见分明，谓稻、粟种”。
    这一段是属于修行上的三十二身分，也就是要破除我们的身见、身相。在实修方面，也是满重要的一段，因为众生对这个身见、身相很不容易破除，你一直执为实体、执为实有，但是你却不知道我们这个身体，它是由很多的器官、很多的众生组合而成，所以佛陀就帮助大家如实来解析这一部车子、这个身体，就好像你一直很迷恋那一部车子，佛陀告诉我们这一部车子是由很多的零件组合而成，我们这个身体外表看起来好像一个完整的身体，但是把它分解开来，你会发现我们这个身体是由很多的器官、很多的组织组合起来，而每一个器官又是由很多的众生所组合起来的一个零件，所以“三十二身分”这方面，是要让我们透视这个身体，是由各种零件所组合起来的一个组合体，像西医医学的解剖，就是让我们了解身体有哪些器官。
    当你一一的去了解，很热爱的这个身体，很迷执的这个身体，它的实相是怎么样？在上解脱道课程的时候，也有播放身体的解剖系统让大家如实了解，这是帮助大家如实了解我们这个身体，有助于破除我们的身见，如果你用种种法门在修，但是却没有好好去了解我们这个身体的实相，你都是变成像驼鸟心态，没有来到如实观。以你驼鸟心态，没有如实了解我们这个身体，就算你修再久，还是一样没办法回到如实观的世界，你没办法来到如来的世界。
    如来，就是要如其本来面目来了解万事万物。整个解脱道的“四念处”内容，就是协助大家把身心宁静下来之后，看清实相、看清万事万物的本来面目。当然，在这个过程是有很多惨不忍睹，或是很多以前一直在逃避的情景，你都要慢慢去面对，是不容易，但是要突破喔！不要把自己一直在神圣化、美化，认为自己多么好、多么漂亮、多么优越，但是你却看不到实相，看不到我们身体是有很多的众生，记得！你的心脏就是由很多众生组合起来的，心脏在我们身体里面帮我们工作，就像一个很得力的助手在帮助我们，但是你从来没有去珍惜它、没有去了解它、没有去感恩它，有时反而还在责备它。
    我们的肝脏、我们的胃，每一个器官都是很多的众生所组合起来的一个组合体，我们这个身体不只有八万四千个众生，每一个细胞就是个众生，大家要慢慢去了解，什么叫做缘起？什么叫做缘生？众因缘所生才称为众生，你、我、他都是众生，所以这一段是帮助我们破除身见、我见，后面几段也都是在帮助我们破除身见、我见的。，众生所有的忧悲苦恼、痛苦烦恼，都是来自于我见、身见，你整个苦海的制造的原因、源头，是来自于这个我、我见、身见、我所，有这个我就会演变出很多的“我所”，有这个“我所”就有“非我所”，有这个“我 ”就会有我要的跟我不要的，所有的二元对立都是来自于这个“我”、“我所”，苦海的根本原因就是来自于众生没办法真正了解什么叫做“无我”？
    如果你用种种法门、八万四千法门都修遍了，但是还没有真正如实的了解什么叫做“无我”？去彻证“无我 ”的话，那你还是在佛法的门外，或是在枝流末节上面绕。修行解脱的核心在于彻证“三法印”，而“三法印 ”的无常、缘起，都是要让你慢慢去了解、慢慢去解析，来到彻证最重要的一个法印“无我”。唯有你真正彻证 “无我”，那个“自我”消失，你的苦海才会消失，才会真的从梦幻世界醒过来，所以“四念处 ”里面很多的修行方法，都是在帮助我们破除身见、我见，很多的修行方法是在帮助我们体证“无我”，八万四千法门是要协助你来到止观双运、如实观啊！我们要如实去了解。
“界分别观”
    “比丘观身如身，比丘者，观身诸界，我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界，犹如屠儿杀牛，剥皮布于地上，分作六段，如是比丘观身诸界，我此身中，地界、水界、火界、风界、空界、识界，如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达，是谓比丘观身如身 ”。
    这也是属于“身念住”修行方法的一种，我们把它称为“界分别观”，就是我们身体的组合元素、材料的分析，刚才是讲器官，我们身体是由很多的器官组合起来，现在讲的是这个身体、这一部车子，组合的元素材料是什么？材料元素就是帮助我们透视这个身体，它的组合材料的实相，如果你不了解这些材料元素，组合起来你就会产生一种幻相、幻觉，就会产生牢不可破的一个我见、身见出来。
    当你了解之后，就会体会到原来我这个身体是由地界的元素、水、火、风、空、识这些所组合而成，如果没有这些元素，我这个身体不可能存在，所以慢慢去解析，你就会体会到什么叫做“无我”？包括这个“识”，地、水、火、风、空、识的“识 ”，又是怎么产生的？你也要深度去了解，以南传的比丘修行人来讲，他们是称为“四界”、四种界、“四界分别观”，他们是著重在地、水、火、风，“空”也有，“空”跟“识 ”是大乘的佛教比较有在探讨的，但是你要了解到“识”是怎么形成的？如果不了解，会落入“识 ”的抓取、“真常唯心”的世界。
    很多修行人、很多学佛者，一谈论“四界分别观”、“六界分别观”，都很会解析、很会讲，我们这个身体就是由地界、水界、火界、风界组合而成，很多学佛者也都会知道，问题是什么叫做“地界”？什么叫做“水界 ”？很多人就不知道了，你被名相卡住，结果一直在经典文字里面钻研。
    “地界”是什么？“地界”就是坚硬、支持，我们身体里面的骨、肌肉都是属于地界，这样的解析是不错，但是你还没有去解析到这个骨头跟肌肉是来自哪里？它是怎么转换过来的？所以我们要进一步去深观、去体会到，原来佛经里面所讲的“四界分别观 ”，都是实相的存在，不是经典文字堆里面的推论、思维、想像。所以，地界讲的就是这个大地、土地、地球啊；水界讲的就是这些流水、我们每天喝的水。
    火界，也都是实相实际的存在，讲的就是太阳，不是抽像的。有的人会解析火界就是我们身体里面的能源，我们身体里面要有能源、要有热能才能够存在，才有温度，温度是属于火界。但是你只是在解析一些现象而已，却没有解析到它的源头来自哪里？所以我们要了解“火界”讲的就是太阳，地球上所有众生、你生命的能源，绝大多数都是来自于太阳的供应，不要以为你的生命跟太阳无关，那是完全息息相关的，你的生命要能够存在非太阳不可，非地球不可。
    再来，“风界”不要把它变成只是抽象的呼吸而已，或是身体里面的各种风，要知道你身体里面这些风来自哪里？来自整个大自然的空气啊！你要活在大气层里面，有氧气的滋润、有氧气的供应，才会活著啦！所以有的人认为修行跟这个大自然没有关系，只要在五蕴身心里面探讨、钻研就好，要在五蕴身心里面觉受、如实观就好，这很容易造成只停留在片段，而你看不到真正的“无我”，看不到真正组合我们色身的根本、基本元素是什么。
    所以，我们要具体清楚的认识地、水、火、风，你才能够了解什么叫做真正的“无我”？空界，就是整个虚空、空间，无边无际的虚空，这是实相实际的存在，不要把它变成为空性、性空，空空洞洞的一些空相名词，不是这样啊！空，讲的就是实际存在的虚空，但是含意很深，以后有因缘会继续跟大家分享。
    而“识界”的产生在《中阿含》里面有更具体的解析，是由地、水、火、风加上空这五个元素组合起来之后，才会有“识界”的产生，含意很深，以后我们会再分享。大家如果能够如实观，你就会了解原来我这个身体组合的元素就是有哪些，当你深刻地去体悟、去体会，才会体会到什么叫做“无我”？什么叫做“缘起甚深”？这些是要在你平常闻思的时候，就要去思维，当禅修的时侯，心宁静下来之后，要更深度的去体会、去观察，止观双运。
“死想观”
    “观彼尸体”，然后它不断地变化、变化，“火烧埋地，悉腐烂坏，见已自比：今我此身亦复如是”， “如本见息道骸骨青色，烂腐余半，骨锁在地，见已自比，今我此身亦复如是，俱有此法，终不得离”，“如本见息道骨节解散，散在诸方，足骨、膞骨……”，各种骨头都分解开来，“各在异处，见已自比：今我此身亦复如是 ……”。
    这几段都是有关于死想观、尸肿观、白骨观，是属于修行上面的猛药，是对治上面的一种猛药。猛药用得当则很有效果，用得不当的话，也会产生很大的副作用，而这些我们也要慢慢地去学习、去了解，要有正确的闻思基础。如果没有正确的闻思基础，你滥用猛药，副作用也会很大，有时候容易产生消极、悲观。面对这些实相要有心里准备，要慢慢地去了解，要能够从不知不觉的世界慢慢觉醒过来，来到后知后觉的世界，再慢慢提升到先知先觉的境界，这些是属于猛药，大家不要滥用，也不要错用，或是把这种法门变成药瘾，吃药成瘾。今天有不少在修南传的人或是南传的一些比丘，他们有时候太偏重在这方面的话，容易产生一些负面的作用，比如消极、悲观，这不是很理想。你一定要有深度的闻思基础，然后再加上正确的对治方法，用得当的话，效果非常好。告诉大家；如果你在最放不下的时候，请你溶入当下→如果我己经死了，我还有什么放不下？！这是非常有效的药物，大家要好好珍惜。
第三节﹝受念处﹞198页最后一行
    “云何观觉如觉念处”，这个“觉”把它改成“受”，《中阿含》翻译都是翻译为“觉”，《杂阿含》是翻译做“受”，“受念处”大家比较就容易了解。
    “云何观受如受念处？比丘者，觉乐受时，便知觉乐觉；觉苦受时，便知觉苦受，觉不苦不乐受时，便知觉不苦不乐受，觉乐身、苦身、不苦不乐身，乐心、苦心、不苦不乐心，乐食、苦食、不苦不乐食……”，再来，看画线的地方就好，“乐无食、或是乐欲，乐无欲觉，若无欲觉、不苦不乐无欲觉时，便知觉不苦不乐无欲觉。如是比丘观内觉如觉，观外觉如觉，立念在觉，有知有见，有明有达 ”。
    四念处讲有关于“受念处”的就是这一段，讲的很简短，但是修行上也是很重要，是要好好下功夫去体会、去修的阶段。
    “受念处”把它归纳的归纳，就是分为苦受、乐受、不苦不乐受，各种现象都可以把它归纳为这三种，你到底是落入在苦受呢？还是乐受呢？还是不苦不乐受呢？
    什么叫做乐受？就是让你感受起来觉得很舒服、很舒畅，很喜欢、很喜悦，当你遇到乐受的时候，你就会贪爱、会抓取、会执取，想要拥有更多，或是希望它不要幻灭、能够恒常，但是往往事与愿违。再加上乐受的背后，你不知道它隐藏著很多的苦、很多的危机在后面。
    什么叫做苦受呢？就是让你感觉痛苦、不好受，你会嗔恨、会生气，会让你觉得很不舒服、很不想要，这就是属于苦受。遇到苦受的时候，一般人就是会想要逃、想要避，或是会起嗔、起抗拒的心。
    我们讲说贪、嗔、痴三毒，贪是来自于你想要追逐乐受，遇到乐你就要贪、贪得无厌，要越多越好。遇到苦呢？你就会起嗔，所以事实上贪、嗔跟苦受、乐受是息息相关的，你为什么会在贪、嗔、苦乐的世界，轮回个没完没了，是来因为没有如实了解实相，这就是愚痴、无明，如果你了解实相，就会有距离的来看待，就不会在苦、乐的世界追逐啊！逃跑啊！跑个没完没了，追个没完没了。
    一般人习以为常的都是一直在趋乐避苦，趋吉避凶，所以都一直在逃、一直在追，整个的生命都浪费在不断地在逃、在跑或是不断地在追，很少停下来如实观，今天我们走上解脱道、修四念处，就是协助大家不要再冲了啦，不要再跑啦！不要再逃啊！停下来！静下来！如实观、如实了解。当有智慧之后，你就具有透视力，就能够了解苦的根本原因来自哪里？当能够找出苦因、病因的时候，你就有机会出离苦海啊！
    一般人很少进入苦受、乐受里面，如果没有进入苦受、乐受里面，你找不出苦的原因，你见不到苦谛啊！很多人都会觉得自己吃了很多苦、受了很多苦，但是一般人遇到苦的时候，你都只是想逃，而不是停下来去进入到苦海里面去体悟，你没有停留在苦的世界里面去体悟，吃到好吃的东西、遇到乐受，你是囫囵吞枣的吃，你没有停下来去体会那个好吃、那个乐。还有，你没有停下来去看那个乐的背后带有多少的负作用，就好像很多人一直想要做发财梦，好！就算让你中了乐透、让你发横财，一夕之间成为暴发户，你很乐、很乐啊！但是你有看到背后所隐藏的危机有多大吗？
    像那个鱼在水中游啊！游啊！它只是想吃！吃！吃啊！一看到蚯蚓在那里动，哇！看到了美食，美味当前，你就吃啊！吃了之后呢？你有看到里面隐藏著鱼钩吗？所以众生是盲目的在追求乐，而没有去了解乐的实相跟乐背后所带来的祸害，众生一直的在盲目的逃避苦，而没有停下来去了解苦。更没有停下来去了解这个苦，到底是在告诉我们什么真理实相？事实上，苦谛都是在唤醒大家，苦是在告诉我们在构筑颠倒梦想、不切实际的梦幻世界，苦谛是在唤醒我们很多的所做所为是背道而驰！
    所以苦谛是天使啊！不断地要唤醒我们，但是众生面对这个苦谛的时候，不是不断的逃，不然就是起嗔！而在那里哀怨、怨叹：我怎么这么歹命？我怎么这么衰？我怎么这么不幸？……，很多的怨天尤人，一直在抱怨。众生就是常常活在不知不觉的世界，那些苦的天使，不断地要唤醒我们，但是大家却不知不觉，还在抱怨，所以很多的情况，众生就是这样白吃苦啊！白受苦啊！。
    说你“白吃”，你又不高兴，白吃苦、白受苦，你怎么见到苦谛呢？佛教讲“苦、集、灭、道”，很多人就认为这个苦我知道了啦！我知道了啦！但是如果你真的知道，你早就觉醒过来解脱自在了，众生通常把这个“苦集灭道”，都只当作标语、名词、名相在理解而已，你并没有真正进入苦海里面去浸泡啊！我们要回到实相来，当有苦的时候，佛陀希望我们进入苦的世界里面，去如实观、如实体会，到底怎么样不好受？你要浸泡在里面，浸泡在里面之后，你才会体会到我不希望再这样苦了啦！
    我不希望再受那些苦了啦！所以你才会进一步静下来探讨，这些苦的原因到底来自哪里呢？你不希望以后还有那些痛苦的现象，你会想怎么样避免以后再产生这些苦呢？所以见苦谛不容易啊！你要有魄力！要有勇气啊！一般众生遇到苦就是逃避啊！如果你逃避的话，你就见不到苦谛啊！“四圣谛” 不是标语，如果你见不到苦谛，不敢进入苦里面去浸泡、去体悟，你没办法找到苦因的，遇有冲突、遇有不如意之事，就算你检讨，检讨出来原因，也都是错在别人，你都会把问题归罪别人啊！而你不知道那个苦的原因是来自于自己的无明，来自于自己的贪、嗔、痴，苦因根本的原因是来自于自己，真的是来自于自己，但众生看不到、体会不到。
    你不敢如实面对苦，就见不到苦谛，而苦集的那个集谛，你就找不到啊！苦、集、灭、道，一样有次第、环环相扣、息息相关，而且逐次的深入啊！如果你不敢如实去面对苦谛，你找不出苦因。找不到苦因，你说要修行还是一样啊！你也是继续在吃止痛剂、吃麻醉剂。当遇到身心有病苦、有痛苦的时候，就继续在吃麻醉剂、在吃止痛剂，让那个苦暂时又压下来。
    所以，不少的修行法门就是这样，让你的苦暂时麻醉下来、压下来，让你忘了一时的苦，但是那个病因、苦因，却还是看不到、找不到，你用一个法门修了几年之后，一、二十年之后，你的苦、忧悲苦恼、内心的不安还是存在，那是因为你所吃的药是一种麻醉剂、止痛剂或是兴奋剂，透过吃兴奋剂让你忘了那些苦，用那些兴奋剂来掩盖你的苦，但这些都只是治标啊！佛陀是希望我们从病根、病因找出来，你要找出病根、病因，就能够对症治疗，治病要治本啊！不要光治标。
    当然治标也是重要，一时的止痛，当然也是重要，但我们更需要从病根、病源来解决，所以这一条解脱之路，尤其是“四念处”的修行是让我们静下来，深入探讨病苦的实相、情况、状况，进一步再去探讨病因、苦因，从根本来解决，所以佛陀称为大医王。要知道那就是要治疗众生最深层的病根、病因、苦因。当你能够如实去了解苦，你才能够找到病根、病因，再来你就会进一步要去找寻出离苦海的方法。所以，灭谛跟道谛，你就会继续用功，脚踏实地的走在解脱道上。
    我们在禅修禅坐的时候，苦受、乐受一样，你要如实去了解、如实体悟。苦！包括我们身体的酸、胀、痛、麻，这些都是苦受。你的烦躁、不安，坐不下来、静不下来，这也都是苦受。不要在那里埋怨：今天好倒楣、或是修得好痛苦，怎么都没有什么进步？都没有什么进展？要知道这些酸、胀、痛、麻都是天使，都是一种觉受、苦受，在唤醒我们，让我们如实去体会，如实去了解。
    大家要好好去体会苦受，当有苦产生的时候，有酸、胀、痛、麻产生，这时候可以好好地去体会什么叫做酸？我们说酸，不要光把它只是变成一个名词，你要进入里面去体会什么叫做酸？什么叫做胀？胀的情况是怎么样？胀的形状以及地点在哪里？范围在哪里？都慢慢去觉察，痛！到底痛的形状、痛的实相是怎么样？你一样清清楚楚地去觉察酸、胀、痛、麻，这个痛到底是刺痛？还是阵痛？痛的深度有多大？痛的范围有多大？你要停下来去看、去体会啊！麻！到底麻是怎么样？而麻之后，我心里的觉受又是怎么样？所以现在大家身心静下来之后，慢慢要去理解、慢慢要去观察，我们身体的各种酸、胀、痛、麻这些苦受。
    乐受呢？当你有“喜觉支”产生、有“乐觉支”产生，当你觉得很舒服、很安祥，当你觉得身体的一种波动、脉动，会产生快乐、安祥，一样！当下你要如实的去观察、如实去了解，而且更重要的，你还要进一步去了解原因来自哪里？包括说我腿部会刺痛，腿部为什么会刺痛？因为我打坐久了啊！打坐久了，以前不习惯打坐，现在久了之后，它的血液循环不是很理想，不是很适应，所以会有刺痛，这是有因、有原，有原因才会导致这个酸痛，好！那我要改善这个酸痛怎么办呢？当然一方面盘腿的功力要慢慢地增加、慢慢练习。一方面当下如果很刺痛的话，我变换个方式、改变一些因缘，这个酸痛就会改善了，腰为什么会酸痛？腰酸痛，因为我坐姿不良，好！你就调整。
    所以，这些苦受、乐受也都是天使，不断的在唤醒我们要能够停下来如实的去觉察，这就是“受念住”的阶段。为什么要去觉察这些呢？因为当你在起嗔、在骂人的时候，一般人都像机关枪劈哩叭啦的一直骂出来，但是你看不到受害最严重的是自己啊！如果你的觉察力有开发出来，当你要生气骂人之前，就可以觉察到我心里面有一把火、一股气，它就像火山要冲出来，但是最先燃烧的就是我们自己的身心，要去看到那一股气要上冲，你就要能够观察到。如果你有觉察到，就会有空间，你骂的那一种韵律、频率，以及那一种力道就会不一样。
    如果有觉察到在骂人的这一种情况的时候，你也会骂的比较斯文一点，不然你会像机关枪一直的扫射、一直的骂，被骂的那些人是这样伤痕累累，而你自己也是受伤啊！如果你有这一种觉察力，觉察到我在嗔恨的情况之下，到底自己多么不好受？在嗔恨骂别人的时候，事实上第一个受害的是自己。我何苦来哉？来折磨自己、折腾自己呢？这样不值得、不值得。所以你就会觉得：不要生气啊！我懒得生气啊！如果我慈悲善待众生，我的感受又是怎么样呢？很快乐、很安祥，身心都很舒服。
    你慢慢会去觉察到说，同样的一个境界，我到底是要用骂的去对待众生？还是用慈悲的去对待众生呢？你慢慢就会有智慧去选择要的是什么？将心比心，己所不欲、勿施于人。所以，进入苦受、乐受的觉察是很重要，也是修行慢慢能够应用出来的，在历缘对境要实际应用的一个相当重要的阶段，大家要再继续深入的开发。
    前面已经跟大家介绍过禅定、初禅五支，是“四念处”修行要领里面要逐渐深入的重要关键，你要具有禅定力、禅定基础，才能够来到明心的阶段。明心之后，你才能够见性，心不明、心是污垢的，没办法来到如实观。你的见只是自己的偏见，以凹凸镜的镜子在看这个世间，你所看的不是实相。我们的禅修一天一天的深入，也就是要协助大家逐渐的把我们这污垢的心，逐渐的让它沉淀下来。
“安那般那念”的第五─第八阶段：
    “安那般那念”也就是“清道论”里面“出入息法”的第五到第八节，前面几个步骤是须要不断的练习，有耐心的练习，一步一步的深入之后，你会来到第四个阶段。第四个阶段就是‘安息身行’，也就是身体的躁动不安会停止下来，你身体的浮动、不定，坐不下来那些都会消失，你的身体能够很安祥的坐在那里，身体方面已经能够安定下来了。
    但是这个心呢？这一匹心猿意马还是到处在奔腾，所以我们继续透过“出入息法”，让我们的心渐渐安定下来，前面第一到第四阶段都是在寻、伺的过程，当你慢慢的稳定之后，就会来到身体的安定，但心的安定呢？还要继续再用功。所以，当你慢慢的深入，慢慢的把“出入息法 ”熟练之后，又懂得放松的要领，身体安定之后，又能够放松，你就会来到第五个阶段，也就是“喜觉支”会自然的产生，但是产生“喜觉支”的时候，不要变成贪爱、贪染，佛陀希望你能够清楚的去觉察，喜的情况是怎么样？
觉知喜、觉知乐
    觉知喜，很多人一有了喜受之后呢？就在那里沉迷，忘了我是谁。所以我们一样要清楚的觉知到喜的情况，喜的波动、脉动。再来，继续再观呼吸、继续的深入，你的身心会越来宁静，所以就会来到第六个阶段，觉知乐。因为那些乐受会浮现出来，你也要心平气和的去体会什么叫作乐受？因为你能够“觉知喜 ”、“觉知乐”，跟对称的苦受呢？你也能够清楚的对比出来，能够觉察到。
    继续再深入用功，因为你的心会越来越宁静，第五到第八个步骤跟初禅五支都有密切的关系，“喜觉支”、“乐觉支 ”产生之后，然后你又能够一心的用功，继续再深入，你就能够“觉知心行”，初禅五支里面的第五支就是“ 一心”，你一心一意的用功，身心渐渐宁静之后，再来，你内心妄念很少、很少，到后来几乎没什么妄念了。但是只要有什么念头起来，有什么起心动念，你可以觉察得到，这就是“觉知心行”。
    第七个阶段“觉知心行”，已经要相当微细，你的心要宁静到相当微细，才有办法觉知到你的起心动念。第八个阶段就是 “觉知安息心行”，注意第八跟第四阶段的对比，第八是“安息心行”，第四个阶段是“安息身行”，身体比较粗糙，比较先稳定下来。稳定下来之后，我们这一匹心猿意马还不容易稳定下来，你身体坐在那里像一尊佛，但是你的心有可能还是一样到处飘动，在那里不断的打妄想。
    当你慢慢继续用功下来之后，会来到身体安定，心里也很安祥宁静，你的各种冲动都消失了，身心很安祥的端坐在那里，而且内心充满著一种喜悦，这就是来到第八阶段“觉知安息心行”，会来到舍念、无念的情况。如果你继续稳定下去，这是初禅、二禅、三禅、四禅，来到四禅的境界，是安息心行。
    所以，只要你配合“出入息法”跟“身念住”的开发，要“入深定”不会困难，但是我们目的不是在“世间定”，不是在“深定”上面下功夫，我们的目的是要开智慧。当你有定力之后，你怎么办呢？如果没有适当的转换，只是在“定”上面下功夫，你是落入在“世间定”里面，那是死的 “定”、“世间定”。就算你坐再久，顶多只是引发一些神通、引发一些禅相，你不会开智慧的，所以我们要继续用功，然后，后面的第九到第十二是属于“明心”的阶段。怎么样能够来到“明心”的阶段？ “明心”的阶段是十三到十六的阶段，是属于见法的阶段，会越来越精采、越会充满法喜充满，所以大家脚踏实地的用功，一步一脚印的做，你要“明心见性”，这是最快速的方法。
静坐中的“动中禅”
    怎么让我们的身体更加稳定、柔软，让我们的觉受不断的开发出来，有助于迈向“明心”的阶段？现在再来跟大家介绍静坐中的 “动中禅”，要怎么修呢？我们平常在走路的动作都很粗鲁，我们心行也是很粗。现在大家在禅修，有打坐、也有经行，但在经行的时候，我们的动作还算是比较粗，现在要进入到比较微细的动作、微细的觉察。
    当你在静坐，有时候可以观出入息、观呼吸，有时候也可以练习静坐中的“动中禅”。因为静坐中的“动中禅 ”，做起来会让你的心更开发明觉，而且你的觉察力会更敏锐、更微细，怎么做呢？在静坐的时候，你一样以放轻松端坐的姿式坐著，再来，你的两手手掌平放在你的腿上。平放在腿上之后，现在大家就跟著做，平放在腿上之后，以你的手掌代替你在经行时候的脚掌，经行的时候我们是脚掌的提、移、落、触，现在我们就用手掌来提、移、落、触，。
    在你心还没有宁静稳定之前，是须要透过下达口令，在动作的这个阶段，如果你的心还妄想纷飞、心还不够宁静，如果你没有下达口令，只是手在那里动的话，你的心很快又跑掉了，与其在那里打妄想，不如好好的配合“身行”、“口行”、“意行 ”一起开发。所以你在下达口令提、移、落、触，这就是在口行，虽然没有嘴巴讲出来，但是我们意念里面在下达口令，就是“口行 ”，是微细的“口行”，别人听不到，但是我们自己可以听得到微细的“口行”。手在动的时候，就是属于“身行”，你又有去觉察到我们后面的意根、起心动念，那是属于“意行”。
    所以不要小看这样一个动作，这是身行、口行、意行一起并进在修行的。当你还有妄想、妄念的时候，你就配合著先下达口令，然后手掌在动作，先从右手开始，提！手掌就提起来，这时候你闭著眼睛来做，觉察力会越好，提起来的高度要多少？不拘，只要有离开你的膝盖就好，提起来，下达：提！你的手掌才提起来，移！下达“移”的口令之后，手掌才移，注意你的手掌，要向前或是向后都不拘，或是向左、向右也都可以，只要有做出移动的动作出来，这样就好。
    下达口令“移”之后，手掌才移，你可以向后移，然后再来“落”，手掌才落下去，放在腿上，“触”！去感受那个微细的触感。再来换左手，提、移、落、触，动作不要快，慢慢去做，一个口令、一个动作，能够这样去做，你的心很快会宁静下来。再来，再换右手，提！再提起来，移！移动！跟上一次移动的方向要相反，因为我们腿部的范围比较小，如果你上一次是向后，再来就是要向前，上一次是向左，然后下一次就是向右，这个可以灵活来移动，除了这个动作做出来之外，要去感受是不是意念、意根里面，当我下达一个口令要它提，手才提起来？要它向前、向后、向左、向右，它就随著你的意念之后，然后再动作？要去觉察到这个阶段，如果能够认真的去做，你的心很快会宁静下来，身也很快会稳定下来。
    再来，当你的手掌移动、稳定之后，去觉察一个情况，当你下达口令“提”，你整个手跟手臂要提起来的时候，你慢慢提！慢慢提！这时候下个动作、重点，不是在移动的移，而是要去觉察这个手臂要提起来，整个手臂跟胸部、背部肌肉有怎么样的变化？这是满重要的过程，是包括“ 受念住”都一起开发，你不用提的很高，只要下达口令要提，然后手掌从轻松的放在腿上，到要离开腿上一、二公分的这整个过程，你去感受我们的手肘、手臂、胸部、背部、腹部，到底有没有牵连？手要举起来，是不是像吊车、起重机要吊起好几百公斤的东西一样？那个绳索钢绳这样嘎拉嘎拉的一直往上拉起来，这个手臂才能够吊起来，要知道我们这个手掌要移动，是牵连很多的零件组合，都要牵连很多的因素，慢慢你去做之后，要协助你去体悟什么叫作因缘具足？缘起甚深？
    左、右手都慢慢这样去练习，当你手掌整个要提起来的时候，要去觉察到跟呼吸有没有关系？这都是越来越微细、越来越微细，如果你心不够宁静，是看不到的。当我们身心更宁静下来，身心越稳定之后，再来下一步就是双手不动放在腿上，你只要动手指就好，有时候从右边姆指开始动，再换左边、再换右边，右手的其他只指头，再换左手的其他只指头，左、右手交替，然后一次动一根指头，慢慢的去体会这样在做的时候，我的内心世界有什么样的变化？是不是在经过一些寻找之后，要动哪一根指头哪一根指头才会动？如果觉察力不够敏锐，你看不到、觉察不到，如果没有觉察到这些微细的动作、微细的觉受，你要距离“明心 ”、要距离见法，都还很远。
    所以，功夫不会白浪费，大家在经过闻思之后，真的一定要禅修、要实修实证，让我们的身心沉淀下来，你的觉性不断开发，才能够看到我们那些很微细的起心动念，才能够看到我们那些很微细的觉受。当你慢慢熟练之后，进一步要能够来到：我只是动作，而没有下达口令，这又是更深更微细的修行功夫。只是动作而没有下达口令，手一样提、移、落、触，手肘、手掌一样向前、向后、向左、向右，但是没有刻意去下达口令，这时候你的重点要放在哪里？一方面觉察手的移动，但更重要的就是要去看到背后，有没有在起心动念？有没有在波动？有没有在意识之流在流通？是不是先有意念然后才会有动作？
    虽然当下没有下达口令，但是手要动作之前，是不是先有念头？那个是更微细的起心动念，更微细的“心行”，你要能够觉察得到，这是要协助大家深入“名色分界智”。如果名、色没有分出来，就是处在无明的世界；如果“名色分界智”能够开发出来，就能够来到明心的阶段；能够“明心”，要见法、开悟就容易了。    我们在禅修禅坐的时候，苦受、乐受一样，你要如实去了解、如实体悟。苦！包括我们身体的酸、胀、痛、麻，这些都是苦受。你的烦躁、不安，坐不下来、静不下来，这也都是苦受。不要在那里埋怨：今天好倒楣、或是修得好痛苦，怎么都没有什么进步？都没有什么进展？要知道这些酸、胀、痛、麻都是天使，都是一种觉受、苦受，在唤醒我们，让我们如实去体会，如实去了解。
    大家要好好去体会苦受，当有苦产生的时候，有酸、胀、痛、麻产生，这时候可以好好地去体会什么叫做酸？我们说酸，不要光把它只是变成一个名词，你要进入里面去体会什么叫做酸？什么叫做胀？胀的情况是怎么样？胀的形状以及地点在哪里？范围在哪里？都慢慢去觉察，痛！到底痛的形状、痛的实相是怎么样？你一样清清楚楚地去觉察酸、胀、痛、麻，这个痛到底是刺痛？还是阵痛？痛的深度有多大？痛的范围有多大？你要停下来去看、去体会啊！麻！到底麻是怎么样？而麻之后，我心里的觉受又是怎么样？所以现在大家身心静下来之后，慢慢要去理解、慢慢要去观察，我们身体的各种酸、胀、痛、麻这些苦受。
    乐受呢？当你有“喜觉支”产生、有“乐觉支”产生，当你觉得很舒服、很安祥，当你觉得身体的一种波动、脉动，会产生快乐、安祥，一样！当下你要如实的去观察、如实去了解，而且更重要的，你还要进一步去了解原因来自哪里？包括说我腿部会刺痛，腿部为什么会刺痛？因为我打坐久了啊！打坐久了，以前不习惯打坐，现在久了之后，它的血液循环不是很理想，不是很适应，所以会有刺痛，这是有因、有原，有原因才会导致这个酸痛，好！那我要改善这个酸痛怎么办呢？当然一方面盘腿的功力要慢慢地增加、慢慢练习。一方面当下如果很刺痛的话，我变换个方式、改变一些因缘，这个酸痛就会改善了，腰为什么会酸痛？腰酸痛，因为我坐姿不良，好！你就调整。
    所以，这些苦受、乐受也都是天使，不断的在唤醒我们要能够停下来如实的去觉察，这就是“受念住”的阶段。为什么要去觉察这些呢？因为当你在起嗔、在骂人的时候，一般人都像机关枪劈哩叭啦的一直骂出来，但是你看不到受害最严重的是自己啊！如果你的觉察力有开发出来，当你要生气骂人之前，就可以觉察到我心里面有一把火、一股气，它就像火山要冲出来，但是最先燃烧的就是我们自己的身心，要去看到那一股气要上冲，你就要能够观察到。如果你有觉察到，就会有空间，你骂的那一种韵律、频率，以及那一种力道就会不一样。
    如果有觉察到在骂人的这一种情况的时候，你也会骂的比较斯文一点，不然你会像机关枪一直的扫射、一直的骂，被骂的那些人是这样伤痕累累，而你自己也是受伤啊！如果你有这一种觉察力，觉察到我在嗔恨的情况之下，到底自己多么不好受？在嗔恨骂别人的时候，事实上第一个受害的是自己。我何苦来哉？来折磨自己、折腾自己呢？这样不值得、不值得。所以你就会觉得：不要生气啊！我懒得生气啊！如果我慈悲善待众生，我的感受又是怎么样呢？很快乐、很安祥，身心都很舒服。
    你慢慢会去觉察到说，同样的一个境界，我到底是要用骂的去对待众生？还是用慈悲的去对待众生呢？你慢慢就会有智慧去选择要的是什么？将心比心，己所不欲、勿施于人。所以，进入苦受、乐受的觉察是很重要，也是修行慢慢能够应用出来的，在历缘对境要实际应用的一个相当重要的阶段，大家要再继续深入的开发。
    前面已经跟大家介绍过禅定、初禅五支，是“四念处”修行要领里面要逐渐深入的重要关键，你要具有禅定力、禅定基础，才能够来到明心的阶段。明心之后，你才能够见性，心不明、心是污垢的，没办法来到如实观。你的见只是自己的偏见，以凹凸镜的镜子在看这个世间，你所看的不是实相。我们的禅修一天一天的深入，也就是要协助大家逐渐的把我们这污垢的心，逐渐的让它沉淀下来。开发“名色分界智”
    我们要深入到开发“名色分界智”，在修行次第来讲，是很重要的阶段，不管你闻思再多，不管你经典读的再多，如果没有来到实修实证，只是懂一些名相而已。你认为你懂，但只是懂一些知见而已；你很会解析，但是却做不到、也看不到。因为“名色分界智”的智慧，它一定是来自于实修实证，真的要做到，才能体会到，才能够开发出这样的智慧出来，所以不要把学佛变成佛学，不要把学佛当作空谈，你要做到，才能够宣说，你要做到才算！
    名、色分界，“名”就是我们的心，“色”呢？，指的就是我们的身。“名、色 ”用现代的术语来讲，就是我们的身、心。“名”就是心，“色”就是身，我们的身心有交集的部分，也有不交集的部分。身心的作用是有先有后的，身体的动作来自于心，下达口令、指令之后，才会有动作。以现代医学来讲，是大脑先下达指令之后，也就是你的意根，意根也就是大脑，下达指令之后，它会透过神经的传导，到达你要动作的肢体上面，那个肢体才会动作，这就是：先有意念，然后有意识之流的传导，才会有动作，如果你手的神经线切断了，或是某只手指的神经线切断了，神经不能传导的时候，这个肢体、手指头，它能不能动呢？是没办法动的。
    如果你腰部的脊椎受损，下半部的脊椎神经线受损的时候，虽然下半身看起来是好好的，但是当神经不能够传导的时候，它就不会动。所以我们要清楚了解，我们这个身体就像一部车，须要有足够的这些零件组合，加上人或是电脑，或是各方面下达指令之后，这个车子才会跑、才会动，我们身体动作一样是受到我们意根下达指令才动作，但是因为一般众生的身心是纠缠在一起，看不清、看不到，结果都是盲目的冲动之后，才在那里后悔。
    我们现在修行，就是要让大家清楚的看到“名”跟“色”是可以分开的，如果你能够来到名、色分界，你的心就不会成为这个身体的奴隶，就不会成为欲望的奴隶。一般人的心是被这个身拖累著走，你的心作不了主，常常成为这个身的欲望的奴隶。今天我们修行就是要开发出身、心是可以分开的，当你身心有分离的时候，但是跟精神分裂完全不一样，不要会错意！身、心它是有交集、有分离，如果你可以让身心有距离、分开的时候，你会有距离的来看待你这个身体，很多情况就能够不会成为欲望的奴隶，不会成为这个色身的奴隶，这是很重要的阶段。
    名、色怎么分开呢？以前是先下达口令再动作，这就是让你慢慢的去了解，身心的动作是意念在前，身体在后而行。再来，当你慢慢的熟练，慢慢的稳定下来之后，你不用下达口令只是动作，身体只是动作，但是你要很深的反观觉察力，看看在身体动作之前，是不是从你的脑海里，是不是从你的心田里，一定有波动流出来，这你要清楚的去觉察到，一定要深度去开发，不管我手掌要提起来，要放下、要向左、向前、向后，你要去觉察到动作之前，是不是你的脑海里面有波动先发射出来，然后这个波动会流经你的手臂，会有电流传导出来，这意识之流你能不能清楚的觉察？
    如果你能够清楚觉察到，你会发现到嗯！真的是意念、意根在领导这个身体，你要让它向前，它就向前；要让它向后，它就向后；向左，它就向左；向右，它就向右，但是前一个阶段练习的是有下达口令，你要来到更微细的。没有下达口令，我只是动作，但是你要觉察到，虽然只是单纯的动作，但要看到你潜意识里面有没有波动出来？这是要深入到潜意识的开发。
    修行很多的方便法门、很多的法门，很难能够深入到潜意识的开发、明觉，真正要深入到潜意识开发，一定要透过很简单、很单纯的方法，而“出入息”是非常好的过程，加上身体的经行跟静坐中的“动中禅”，这是空海走过来之后，发现非常好的方法，毫无保留的来跟大家分享，协助你深入的去看到我们的潜意识，协助你去看到起心动念。这方面能够做到之后，你慢慢的去检验，是不是包括连我准备要开口讲话，或是虽然没有说出声音，但是只要我的脑海里起什么念头要讲话，是不是有一个波动会出来？是不是都会先起心动念？再来，包括我要微笑或是要生气，是不是内心里面那一股意识之流，都有先酝酿，包括你要眨个眼睛，眼睛要东飘西飘，都有意念在引导，你都有下达指令之后，它才动。
    你不要认为说，修行要看这么微细，有用吗？有用吗？很有用的！因为真的要“明心”，这个阶段一定要经历过，当你认真的去修、认真的去做，你的心会越来越清明、越宁静，你的觉察力会越来越高，而“名色分界智”的开发，觉察力的提醒、提升，没有任何人能够代替得了，任何的加持、灌顶，不可能帮你开发，任何的加持、灌顶，都只是一种鼓励，让你的身心稳定下来，帮助你，那是一个助缘。
    就像是别人鼓励我们，当我们懈怠的时候，鼓励我们，但是这方面的功夫，一定要自己去开发，没有任何人能够替代，就包括要吃饭，没有任何大师能够帮助你吃饭，各人吃饭各人饱，修行也是一样。没有去开发你的心田，它就是荒芜、杂乱啊！方法用错了，你的心是越纠缠、越无明，如果你方法正确，它会不断的沉淀下来、宁静下来，越来越清楚。而且身心越来越稳定、越柔软。
    所以“明心”过程开发出来之后，你就算要起个嫉妒的心，马上都可以觉察到。现在最重要的就是要好好去开发名、色分界，只要能够清楚的去看到色身跟心的前后关联作用，这个智慧就会开发出来，你就有所体悟啊！当真的能够清楚去看到，这也是开悟的一种，你就会眉开眼笑，就会会心微笑。啊！我看到了！啊！我看到了！这是相当重要的过程，如果这个阶段你没有去练习，没有好好的去做，“明心”是不可能。
    所以，静坐中你一样要练习静坐中的“动中禅”，深入到连一根指头在动，都要清楚的看到，你可以左、右手的指头轮流来动，然后看看意识之流有没有在流来流去？还有，在还没有选择哪一根指头动作之前、还没有确定，假设现在你是准备右手指头要动，但是五选一，在还没有选定好哪一根指头要动之前，还在选择的时候，你能不能去觉察到意识在那里游走、在那里选择？当决定要动哪一根的时候，哪一根指头才会动，这个大家要清楚的去觉察。
    这方面要深度去开发之后，经行也一样，再来就是要深入到第二个阶段─经行，以前是有下达口令，现在不要下达口令，你同样的提、移、落、触，慢动作去做，脚移动可以向前、可以向后，可以向左、可以向右，但是这时候你一样最好是闭著眼睛去觉察，你闭著眼睛，脚在那里移动，甚至你可以扶著栏杆闭著眼睛，然后脚在那里移动，你这时候去感受，是不是从我们的意根、大脑，还有整个意识之流在流通、在传达，是不是有经过我们的心念、起心动念，意识之流在下达指令之后，脚才会转动？才会向前、向左、向右？
    有的人听到这里，也许会认为说：那还不简单！这谁不知道，我早就知道了……，你知道？都只是知道名词、名相，而不是真的体悟到，你不是真的做到，我们是要来到真的做到，真的清清楚楚的觉察到，不是光一个头脑的知见，如果光是要这样的知见，那些医生他们也知道啊，一定要有神经传导才会动，但你还是头脑的知见，所以不算！要清楚的去觉察到。
    再来，你有时候可以向前走，有时候也可以向后走，你也慢慢去觉察到这一只腿要抬起来的时候，本来是很轻松的放在地上、踏在地上，两足、两脚站在地上，再来你要去体验到、觉察到的就是，当我下达口令，右脚要抬起来的时候，要清楚的去觉察这一只脚要抬起来，牵连我身体多少的部分？身体躯干有多少部分的肌肉牵连而动、在用力，要清楚去觉察，你才会知道这一条腿要让它吊起来喔，好像要吊起好十几公斤的重量，包括腹部的这些变化，你都要清楚去觉察。
    就好像说一个起重机，东西要吊起来，是需要有很多的机器、很多的零件要组合起来，如果是一些重要的零件缺一，它就没办法动作了，你一样要去觉察到我这一个身体是一部最精密的起重机，要把这一条腿吊起来，要牵连多少？你要清楚的去觉察到才会感受到，这个脚能够走路很奥妙！很神奇！很神妙！我这个脚能够走路，好感恩！你真的有去体会到的话，连在走路、能够走路，你都会心花朵朵开，都会感恩、会微笑，别人以为你是疯子，没关系！我内心里面很安祥、很快乐、很知足，真正的解脱者是知足常乐啊！他的快乐来自于知足，不是来自于金钱的多少。佛陀身无分文，但是他很快乐、很安祥。
    所以，这都是要协助大家慢慢开发我们内心世界，让我们的内心世界越来越宁静、越安祥、越净化，佛教所讲的“自净其意”，是整个修行的核心，我们这整个禅修就是要协助大家净化我们的身心、开发我们的觉性，然后慢慢的去了悟真理实相，你真的会知恩、感恩，知足常乐，而且知恩、感恩、报恩，很自然流露出来的就是一种报恩的心在做，这时候你不会有“我慢”的。
    当你手的动作、脚的动作，慢慢去开发、觉察之后，你的“名色分界智”会越来越清楚，包括在经行、走路到一个情况的时候，我要转身，都要清楚去觉察，为什么我要转身？一定是我们的意根有去收到一些讯息，表示前面不适合再走下去，需要转换，它是很精密的组合，你要清楚去看到，好！在转换、要转，为什么要转？你也清楚的知道，在转换的这个过程，你也清清楚楚的知道。
    在这良好的环境之中，就是让你从慢动作，慢慢的去练习、去开发，你慢动作能够觉察到之后，再把你的动作慢慢的加快，如果你慢动作觉察不到，要有耐心的去练习，如果在练习的过程，有些动作是囫囵吞枣没有觉察到，请你再倒带回来，重新做，让这个过程都清楚，NG几次都没关系。当这样有耐心的去开发之后，身心真的会越来越安祥、越法喜，你觉察力越提升之后，很多的微细动作就可以觉察到。
    当你能够真的来到“明心”的时候，很容易就能够将身比身、将心比心，因为对方的动作是粗糙、还是微细、有没有明觉？你就很清清楚楚。因此，冲动无明的众生、有“我慢”的众生，是瞒不了明眼人的。希望大家都能早日成为明眼人，明心见性。第四节﹝心念处﹞
    “心念处”方面怎么去觉察？怎么去开发？非常重要，因为这是攸关能否来到“明心”的阶段，在 “阿含解脱道次第”的一九九页，一样是在《中阿含》九十八经“念处经”的“心念处 ”这一段，现在请大家看199页的第二段：
    “云何观心如心念处？比丘者，有欲贪心知有欲贪心如真，无欲心知无欲心如真，有恚无恚、有痴无痴，有秽污无秽污，有合有散、有下有高、有小有大、修不修、定不定，有不解脱心知不解脱心如真，有解脱心知解脱心如真。如是比丘观内心如心，观外心如心，立念在心，有知有见，有明有达，是谓比丘观心如心”。有欲心，这个“欲”就是欲贪。
    这一段是对“心念处”的叙述，讲的很简短，但是内容却是非常的精简，而且非常的深，如果你没有来到实修实证，光是看过这一段，没有几分钟就看过了，你也以为你知道了，但是从知见要来到体悟、来到体证，又要能够做到，这个要很久、很久，不是光知道就算了，你要真的做到啊！要能够真的清楚的觉察。
    对“心念住”要觉察的具体内容，这一段就是跟我们分解出来，请大家再看“阿含解脱道次第”这一本书的二○二页，这里我们有把它归纳出来“心念处”所要观察的内容，包括有贪无贪、有嗔无嗔，有痴无痴、有秽无秽，是合是散、是下是高，是小是大、有修无修、有定无定、有解脱心无解脱心，也就是当下生起的是什么心，都要能够如实观察、如实正知。
    在原始佛法“四念处”的修法，有一个满重大的特点就是，不怕你起贪、不怕你起嗔，不是你都不可以有这些，因为如果都不可以有这些的话，会变成修的很压抑、一直忍，而且会修的很挫折，你会常常责备自己，如果你一直不容许自己有贪嗔，但是偏偏在历缘对境的时候，贪、嗔、我慢又会现起，这时候你会修的很挫折。
    原始佛法“四念处”的修法，有一个满大的特点就是当你在起贪的时候，客观如实的觉察到我正在起贪；当在起嗔的时候，也清清楚楚的知道自己在起嗔；当心量狭窄的时候，清清楚楚的知道自己心量狭窄；当我在嫉妒别人成就的时候，也清清楚楚的知道我在嫉妒别人。要能够如实面对自己丑陋的内心世界，不容易啊！你要有大丈夫气势，一般人是习惯看别人的脸黑，很不容易看到自己的脸黑，一般人都是在向外看，都是在指责别人，别人一点点的缺失，我们都看的很清清楚楚，而且又再夸大，但是自己很多的脸黑，自己的丑陋，不是掩饰不然就是不承认。
    今天呢？修行就是要如实回来面对自己，如实回来面对我们丑陋的内心世界，但是真的非常不容易。一个大将军能够征服千军万马，但是征服不了自己，最大的原因就是不敢面对丑陋的自己，修行的最大障碍、关卡就在这里，不敢如实面对丑陋的自己，如果你不敢如实面对自己，要来到“明心”的阶段是不可能，我们会继续再自欺欺人，就会形成佛陀所讲的，人的最大敌人是自己，我们又会继续再自欺欺人，认为说：我自己很好啊！我自己很优秀啊！我很高级啊！我很高尚啊！我很聪明啊！我判断事情都很正确，都不断地往自己脸上贴金。但是自己历缘对境中，却处处在展现贪、嗔、痴、我慢，都不知不觉、也不以为然，这就是众生常常活在颠倒梦想的世界而不知道。
    八万四千法门所有的修行方法，目的都是为了让你的身能够宁静下来，进一步让我们的心能够宁静下来，静下来之后要做什么呢？就是要来到如实的观察自己的内心种种结缚，如实的观察自己内心的凹凹凸凸、贪、嗔、痴、我慢，八万四千法门是帮助我们身心静下来之后，如实的来面对自己，清清楚楚的看到我们内心的种种结缚，唯有真正看到我们内心的结缚，我们才有可能知道哪里在打结？就知道怎么去解开。你不愿意去看，甚至不愿意承认自己内心的打结，内心的丑陋，不愿意承认的话，你永远不可能解开，所以这是修行能否解脱很重要的关键。
何谓“出世间法”？
    真正的解脱道、真正的“出世间法”，就是面对自己的内心世界，这是非常重要的关键，如果你种种的修行方法，包括学问很渊博，佛学知见很厉害，很会作学问，佛学专家或是老修行，但是如果你没有来到如实面对自己的心态，真的都还在“世间法”里面打滚。世间、出世间的分水岭，就在于我们能不能如实面对自己内心的种种结缚。佛教所讲的世间、苦海，就是这个“无明”的心，所创造、构造出来的梦幻世界，就是一个苦海。
    你要出离苦海，唯有清清楚楚的看到这个心，你才会看到自己的颠倒梦想，有看到自己的颠倒梦想，继续净化、继续深入，你才有可能远离颠倒梦想。所以，修行绝对不是去跟人家比高、比大、比小，比我的知见比别人厉害，绝对不是那些，修行不是在比我的佛学知识多么渊博，我多么会讲经说法，不是那些，那还是在 “世间法”里面打滚。
    真正的修行，也不是去挑别人的毛病、去找别人的错，真正的修行是回来看自己，回来净化自己，真正的“出世间法”、解脱道就是回来净化我们内心的种种结缚，当我们真正能够净化内心的种种结缚，能够从最初的结，慢慢的打开、打开，佛陀把它分出来十层的结缚，是由粗、渐渐到微细、到非常微细的。从粗的看到打开，如果你能够打开前面三个结，就是来到证初果。
    证到初果，继续看到我们内心的结缚、内心的丑陋，继续再净化，前面三个结破除，后面二个结淡薄了，就是来到证二果。你能够把前面五下分结都净化、断除，就是来到证三果的世界。再继续用功，把后面的五上分结，你也把它清楚的看到，而且完全的断除、净化，就是来到阿罗汉果的世界，是没有贪、没有嗔、没有愚痴、没有我慢的世界，是一个纯净的心灵世界，是真正涅槃彼岸、解脱的世界。
    所以，修行迈向解脱之路，真的就是完全如实回来面对自己，这个关键、要领掌握住，你就知道什么叫做“世间法”？什么叫做 “出世间法”？“世间法”的修行是越修越厉害，越修我慢会越大，“出世间法” 的修行不一样，是越修身心越柔软、越有惭愧心、越懂得感恩，而且慈悲心是自然流露。
    当有一天发现到过去真的是活在颠倒梦想的世界，这就是真正的大彻大悟。开悟、彻悟不是去看到禅相、异相，或是“漆桶脱落”，不是这样的，那都只是一个过程的小插曲而已啊！真正的大彻大悟是来自于你彻见自己过去的颠倒梦想，从此远离颠倒梦想、不再自欺欺人，成为一位真人，很真实的面对自己，很真诚、真实的善待每一位众生。
    当你上到彼岸、远离颠倒梦想的时候，回来看滚滚红尘的众生活在颠倒梦想的世界，不知不觉、不以为然的时候，你不会有任何的嗔心的，代之而起的是无限的大慈大悲之心啊！就算众生不了解你，攻击你、批判你、批斗你，你都不会起嗔啊！你只有无量无限的慈悲。所以，当耶稣快要被钉死的时候，他还是祈求上帝原谅众生，因为他们不知道他们在做什么，被判死刑快被钉死的时候，一样没有任何嗔心，真正的阿罗汉是来到完全没有嗔心的世界，这样有什么不好？佛陀希望我们来到贪、嗔、痴完全的净化、完全的止息，没有任何的贪、嗔、痴，没有任何的我慢，这是一个真人、真诚真实的人。
    “心念处”要开发的就是我们当下、现在讲的当下，不只是大家在打坐的时候，因为这是非常微细的，你现在在禅堂禅修的时候，就要能够在静态之中，开发那一种觉察力出来，在静态单纯的环境之下，你能够看到了，将来在更高难度的动态、历缘对境之中，你也能够看到，这样你就能够处处见法。所以我们当下有没有贪心？有贪、无贪？我们要清楚知道，经文里面所列的都是很简短，你不要只是把它当作名相念过，如果你只是叩！叩！叩！在那里念经念！念！念！念过，以为念过我就交差了，念过！我的功课已经做了，没用啊！就算再念个十年二十年，你还是把它当作名词在背诵而已。
    这些经文里面的字，真的都是一种境界的叙述，是要真的要做到有贪、无贪？当下我有没有贪心？这个粗的相，还有很微细的相，包括在打坐之中，遇到舒服境界的时候，我有没有贪心？打坐禅修之中，遇到不可意境的时候，或是遇到一些酸、痛、胀、麻的时候，我有没有在起嗔？打坐的时候，当我念头飘起过去一些社会或是别人对不起我，或是一些觉得愤恨不平的现象，你当下有没有在起嗔？都要清清楚楚的看到。
    所以，有贪无贪、有嗔无嗔，要清楚的觉察到，有没有愚痴？也要清楚的觉察到。有恚？无恚？我内心有没有污秽？要清楚的觉察。是合？是散？我的内心现在到底是有聚合、有凝聚力，还是现在的心是很散乱的，你也要觉察到。是下？是高？我的心现在到底是自卑呢？还是我的心现在是展现我慢、高傲呢？你也要清楚的觉察到。尤其是在历缘对境的时候，你都要清楚觉察面对上司的时候，我有没有自卑之心？面对属下的时候，我有没有我慢之心？面对平民百姓，有没有我慢之心？面对那些大法师、大法王，面对那些高官、权贵，我有没有自卑之心？有没有次等人民之心？你要清楚的觉察。
    是小？是大？我的心量现在是狭窄呢？还是现在的心量很宽大，有大度大量能够容忍能够包容一切众生？还是“鸡仔肠、鸟仔肚”、心量狭窄、小心眼？我们要清清楚楚的觉察到。有修？无修？来禅修的时候，到底我是在混日子？还是在把握时间精进用功呢？都要清清楚楚的觉察到。我是在如实面对自己的生命，还是在浑浑噩噩的过一生呢？要清楚觉察。我现出家相，到底有在精进用功呢？还是过一天算一天？这都要如实来检讨、如实面对自己。有定？无定？我到底有没有定力？都要清楚的觉知到。有解脱心？无解脱心？现在我有没有来到解脱的境界？我的心有没有被境界卡住、束缚？到底是解脱？还是被束缚住？也都要清楚的觉察。
    所以“心念处”的开发就是当下，也就是当下你生起的是什么样的心？都要能够如实的观察、如实正知，包括“如实 ”这二个字，都很不容易啊！众生常常是“知不如真”、“见不如实”，你要来到如实不容易，这就是我们修行的过程，需要不断的精进用功。
“安那般那念”的第九─第十二阶段：“阿含解脱道次第”的187页
    “安那般那念的第九个阶段，当你“出入息法”有耐心、一心一意的用功之后，观察你的出入息，到第四个阶段身就稳定下来了。到第八个阶段，心也稳定下来了，身心稳定下来的情况之下，第九个阶段到十二个阶段就是开发“心念住”的时候。
    第九阶段就是“觉知心”，第十个阶段是“令心喜悦”，十一个阶段是“令心等持”，十二个阶段是“令心解脱”。
    在禅修一吸一呼之间，当身心越宁静下来之后，你的各种心态都要清清楚楚的觉察到，用功的深度是这样越来越深入，你的觉察力越来越高，明心的程度越来越提升。所以，不要小看禅修前几天的这个止，“身念住”方面的下功夫，就是让我们的身心沉淀下来。当身心沉淀、稳定下来之后，后面的 “心念住”才有办法开发出来，才有办法觉察到。所以，当你身心稳定之后，第九个阶段就能够“觉知心”，也就是“心念住”的开发，你的心现在是处在什么样的情况？我清清楚楚的觉察，也就是清醒明觉、醒过来，清醒明觉，但是这时候的醒，还不是大彻大悟的醒，那是觉悟，现在的醒是一个初步的觉醒过来了。
    身、心对焦是到第八个阶段，身心已经是完全对焦，而且稳定在当下了，这时候你有明觉的心、身心稳定，才会来到有见法的因缘，见法的力道是来自于 “明心”，所以这时候要清清楚楚知道我们的心态、状况，内心是很清朗、明觉的，清醒明觉的活在当下。你要来到这样的阶段，这时候几乎各种方法帮不上什么忙，唯有最简单、最单纯的法门，才能够帮助你来到这样的阶段，如果你用的法门还很复杂，或是嘴巴还在那里念！念！念！，那都还停留在“口行”的阶段，你还没办法来到“心行”的阶段。
    我们现在要慢慢到微细，你身的冲动、“身行”要停止下来，再来，“口行”也要停止下来， “口行”不只是嘴巴的讲话、讲出声音，我们的寻、伺，内心里面的起心动念，包括内心念念有词那些，都是属于“口行 ”，这方面到第八个阶段都会停下来了，你可以比较看看、可以去了解，所有的法门里面，哪一种最能够让我们放下“身行 ”，也放下了“口行”，而来深入到“意行”呢？
    不是其它法门不好，而排斥其它法门，绝对不是这样，而是各种法门都有它对治的作用。但是我们要知道所有的方法都是方便法，方便法就是协助你，像你年龄越来越大，不是像小孩这样，你年龄越来越成长，所以你需要的玩具就越来越简便。如果你的内心智慧越成长，心灵宁静程度越高，你所需要的“有为法 ”，是越单纯、越简便、越净化，不需要复杂、不需要花俏、不需要花招，那都是很简便的。所以，越简单的方法是越高级，来到“出入息法”是非常单纯，然后它会一路的帮助你深入、深入，“身行”放下、“口行”安止，再来 “心行”安止，这时候，来到很纯净宁静的明心境界，这就是“觉知心”。
    再来，第十个阶段就是“令心喜悦”，“觉知心”就是，如果以很多人在修禅宗来讲，他们要的就是觉性，尤其是《六祖坛经》讲说：不思善、不思恶的当下，就是你的本来面目。很多人把这个阶段都会错了，那不是目的、不是目标，只是一个过程、一个阶段，结果很多修行人就一直守在那里、卡在那里─不思善、不思恶的当下，就认为这就是你的佛性、就是你的自性、就是你的觉性、就是你的本觉，你就好好的保任、好好的守住，结果很多禅门人物，就一直地守在那里、卡在那里，不知道你顶多只是守在第九个阶段的“觉知心”，明觉的那一种情况而已，但那个不是目的。
    因为这时候，你的智慧还没有开发出来，把我们的心境磨平、磨光，不是目的，才是一个工具而已，这时才只是磨出很锐利的一个开刀工具，才要真正开刀而已，开什么刀？这一面镜子可以成为一个照妖镜，但是要知道照妖镜，不是去照别人，磨出这一面镜子不是要去照别人，而是要照自己，照出内心的种种结缚，照出自己内心的污垢，照出自己内心的贪、嗔、痴、我慢，有明净的这一面心镜，你才能够如实照见。
    照见的时候，你才能够净化那个“自我”，常常在自欺欺人的那个“自我”，当你如实的照见之后，它就会净化、会逃之夭夭、会消散，这样你才能够远离颠倒梦想。所以“觉知心”之后，这只是一个很重要的阶段，但不是停在那里，这时候我们才要来到“止观双运”，很多人对整个解脱道不了解，常常在“解脱道”的修行过程之中，都停留在某个关卡，或是某个叉路就偏差、偏离了。
    这时候我们有一个明觉的心，也就是能够来到不思善、不思恶的心，但是你这个心也要能够起作用，在起作用的当下，你又能够很清楚的觉察，所以我能够 “令心喜悦”，在“清净道论”的“安那般那念”亦即本书185、186页都有，这一经所讲的“出入息法”，在《杂阿含》就翻译为“觉知心悦”，“清净道论 ”翻译为“令心喜悦”，事实上就是内心到第十个阶段。我内心不只是祥和宁静，也可以非常的喜悦，喜悦的情况，那个频律、波动，都清清楚楚的觉察，而且代表我的心不只可以维持在很平静的情况之下，我也可以动。有的人修行、修一修，认为要来到“无念 ”的世界。
    无念，如果以“出入息法”的话，第八个阶段就已经是来到“无念”的阶段，第八个阶段“安息心行”，就是已经来到“无念”的阶段，所以有的人就认为“起心即错、动念即乖”，我们修行是要无念，结果修！修！要追求个“无念”，不敢起心动念，那也是修得变成枯木禅，身心会僵化、身心会凋萎。
    心是要“明心”，“明心”之后要能够明行、明觉，然后在“明行”、明觉的情况之下起作用，所以这时候我心可以喜悦，可以微笑，可以非常快乐啊！那种法喜可以展现啊！但是当下没有我慢，都保持清醒明觉，“令心喜悦 ”就是心喜悦的情况之下，也清楚觉察。

令心等持
    到第十一个阶段“令心等持”，也就是觉知心定，令心等持，就是我的心能提、能放，不容易喔！众生常常是这样一直动、动、动，就是静不下来，不然有的修行就是这样要修到无念、修个宁静，但是你修、修、修得追求一个静，你就不敢动，一动就是很害怕，很挫折，那都是走偏，没有走在正确的中道之上。你走在正确的中道上是可动、可静，可静、可动。
    “令心等持”还有另外一个深层的意思，你能不能以等持、平等之心，来对待一切境界？能不能以平等之心善待一切众生？说到平等之心不容易啊！如果你真的能够做到“等持”的心，以平等的心来对待一切众生，你就会体会到佛陀的法号、名号─无上正等， “正等”就是以完全的平等之心善待一切众生，不要把它只是当作标语、是真的要做到，众生活在二元对立的世界。
    “等持”的世界、“正等”的世界是完全绝对的世界，看到小花、看到大花，你会以平等心来欣赏它们；看到平民百姓、达官贵人，你一样以平等心来对待他们，要做到这种心境不容易，你一定要来到超越所有的框框，一定要来到超越种族、超越党派、超越国界。如果没有超越所有的二元对立，你不可能来到“等持”的世界，如果你坚持某个宗派、某个党派，你很容易站在一边，以不平等之心对待另外一边。解脱，就是来到没有框框、没有篱笆的世界，所以要能够来到“令心等持”不容易，不要把它当作只是标语，那是解脱之路，真的要来到、要证悟到，而且要真的做到。

令心解脱
    再来，第十二个阶段“令心解脱”，你的心能不能来到解脱自在的世界，这就是佛教所要追求，也是任何宗教所向往的目标─来到解脱自在的世界。如果你的方法不正确，或只是在“有为法”上面下功夫，你都还是在枝流末节上面，在一些宗派的框框里面绕，成为一些宗派的信徒，而没办法来到真正的解脱。你要超越宗派、超越宗教，才有办法来到真正的心解脱，心要能够解脱，说起来容易，但是做起来绝对没那么容易，有时候只是部分解脱，或是一时的心解脱。
    在打坐的时候，在禅修的时候，好舒服、好棒啊！都没有贪、嗔、痴，好感恩啊！好知足啊！但回到家里，太太摆一副脸孔给你看，指责：你在那里享受好几天，我在家里当牛当马，她愤愤不平，结果摆脸色给你看，糟糕！你那个心境马上从天堂掉到地狱，女众也是一样啊！当你回去，你先生只要讲你几句、泼你一个冷水，你马上从天堂掉到地狱，这就是说，我们那一种解脱都只是一时的、短暂的或是局部的，不是来到究竟解脱。
    如果是来到究竟解脱，在禅堂里面很高兴、很安祥；回到家里太太泼你冷水，你也觉得喔！好清凉啊！像苏格拉底，太太骂他之后，哦！打雷啦！拿出冷水来泼他，哦！打雷之后下雨啊！好清凉啊！真的解脱之心，就是面对什么境界都没有嗔心，而且会慈悲的善待一切众生。一般众生的心，很容易成为境界的奴隶，而处处黏著！
    我现在讲这很简单，很快的讲出来，但是如果你没有很认真去检验，不知道说你的心常常成为境界的奴隶，遇到一个好吃的东西，你心里就想，回去要怎么样来做，要买什么材料，然后要做的色香味俱全，你的心就被那个境界卡住了，包括说修行也是一样，遇到一个某某大师很有名，听说有神通，就觉得一定要去，在崇拜大师的情况之下，你不知道你的心，被那个大师的境界把你系缚住了。某某大山头很有名，国际大山头很有名，我依止在那里就没有错了啦，好几百人、好几千人在那里依止，依止在那里就没错了，你不知道你没有依法，没有回到依止在法，你被大山头的那个境界把你吸住了，成为那个境界的奴隶你不知道，还洋洋得意我是某某山的人，你的心没有来到解脱的世界，你的心被大师、被大山头、被大偶像卡住你不知道，这离心解脱还很远。
    如果你固执在某个宗派、某个框框里面，要知道你的心没办法来到真正的解脱，所以佛陀在“葛拉玛经”，在我们这一本书一样有摘录出来，“葛拉玛经”就是不断的提醒大家，真的要保持客观、冷静、理智、求真、求证，不要经典崇拜、不要偶像崇拜，这都是修行上很多的叉路，唯有你保持客观、冷静，理智、求真、求证，如实的面对自己、如实的来检验，你才能够一关一关的过去，最后必然能够来到真正的究竟解脱。
    很多人很认真的要修行、要打坐、要开悟，急著要有所成就，有的人一天用好几个小时在打坐、在参禅，有的人就是专业的修行，好几个月闭关专修、专心用功，但是一年、二年……几年过去了，还是不容易有成。远的不说，光是在禅修的这几天，有的人会认为奇怪，我怎么好像进步不明显，我怎么打坐还是不容易得力、不容易入定，一颗心还是这样飘浮不定、动荡不安？当然有闻思基础之后，闻思修证会一直的上来，你的法喜会很快出来，但是有的基础不够、闻思不够、观念不正确的话，他很努力、很拼命用功，但是却发现距离他所要的，还是差的很远，也就是他觉得修行不容易契入、不容易得心应手，这里面有一个很重大的关键，很多人都忽略了，这一个相当重要的关键是什么呢？欠缺慈悲心。
    有的人就认为打坐、参禅，或是禅修的时候，就用著一个法门一直深入这样就好了，还要在那里想什么慈悲心？如果你在修行的过程欠缺慈悲心，你的修行很难有成，如果你的修行过程欠缺慈悲心，你的修行会成为一种练功夫，或是长养“我慢”的方式。不要小看慈悲心，有的人认为慈悲只是世间的善法，慈悲心是从世间的善法迈向出世间的桥梁。

善人慈悲喜舍
    记得！慈悲心是从世间法迈向出世间法很重要的桥梁，而你将来要慈航普度，一样是透过这个慈悲跟众生广结善缘，不管是世间法或是出世间法，都不能够欠缺慈悲心，慈悲心怎么修？有什么功效？有什么功德？请大家看《阿含解脱道次第》第十页─第二章的善人慈悲喜舍，这一章节是从《增一阿含》的443经所摘录出来。
    “尔时，世尊告诸比丘：若有众生修行慈心解脱，广布其义，与人演说，当获此十一果报。云何为十一？卧安、觉安、不见恶梦，天护，人爱，不毒，不兵，水、火、盗贼终不侵拄，若身坏命终，生梵天上。是谓，比丘！能行慈心，获此十一之福。尔时世尊便说斯偈，若有行慈心，亦无放逸行，诸结渐渐薄，转见于道迹，以能行此慈，当生梵天上，速疾得灭度，永至无为处”。
    你能够好好行慈悲心，“速疾得灭度，永至无为处”，也就是很快能够到达涅槃究竟解脱的彼岸。但是要知道慈悲是一个很重要的桥梁，而不是把修行就光停留在是世间的行善布施这方面，它是一个很重要跟众生广结善缘，让你培养足够的善根福德因缘。
    “若有众生修行慈心解脱”，修行不是光用嘴巴讲或是用头脑在那里想，在那里想像作意思惟，不光是这样，说一丈不如行一尺，你是真的要行、要行动，要实际去做出来，不是光用嘴巴讲，要修行慈心解脱。当你不断用慈悲这一种方法，一方面来修行，一方面也慢慢默默去做，你会来到解脱的情况，而这一种解脱是代表著你内心很喜悦、很安祥、很自在。
    我想每个人或多或少都会有这样的体会，如果你在生气、嗔恨别人的时候，你的内心是很苦的，这时候就是处在地狱里面。你在怒骂别人的时候，就是在阿修罗道里面，如果你在展现慈悲、行慈悲，善待一切众生的时候，不但内心很愉快、很快乐，而且你也会把这一种气氛带给众生，这时候你就是处在天堂的境界，处在极乐的世界里面，所以你光是行慈悲，一样可以来到解脱，但是你要来到究竟解脱，一定是要深入整个闻思修证。
    如果一个人能够“修行慈心解脱，广布其义，与人演说”，而且你跟众生分享慈悲的好处，又劝人多行慈善，像这样的人会获得哪些果报呢？种善因、得善果，会有哪些果报呢？有十一种，哪十一种呢？卧安、觉安、不见恶梦，就是说，你在睡觉的时候会睡的很安祥、很安稳，不会有什么恶梦，没有那些恐怖的梦。恐怖的梦，往往来自于我们内心的担忧，往往来自于我们内心的恐惧，如果一个人能够行慈悲之心，你的睡觉就品质会很好，而且会睡的很安稳安祥，卧安、觉安、不见恶梦。
    再来，天护，因为你有慈悲之心去善待一切众生，老天爷也会善待你，龙天护法也会来保护你，自助天助，自助人助啊！所以我爱人人，人人爱我，这就是下面所讲的人爱，因为你用爱己之心去爱护每一个人，众生也会回报你慈悲慈爱。
    “不毒、不兵、水、火，盗贼终不侵拄”，一个有力行慈悲、充满慈悲心的人，意外的灾害、天灾人祸就会大大的减少，很多的灾祸也会大化小，小化无，真的会这样。像有一次我开车从台北回基隆的时候，就在汐止交流道的入口，从北二高到中山高这之间入会口，那个会合口是弯道又下坡，因为高速公路的匝道是有红绿灯的管制，当我开到那里的时候，它是从绿灯转为红灯，我们理所当然是要停下来，所以我就减速停下来，准备要停在红灯的前面，但是此时从后视镜看到后面有一辆车很高速的冲过来，因为通常红绿灯，我是第一辆要停下来的时候，会稍微注意一下后面的车辆的动态，他们有没有注意到红绿灯，我通常会注意一下，这时候我看到后面那一辆车子，以他的速度来断判，他并没有看到高速公路会合口的红绿灯，所以这时候我本来刹车是要踩死、要定下来，但是当我减速到时速差不多十公里的时候，我把刹车板放开、不敢停住，为什么？我让我车子再继续往前滑行，后面那一辆车在一两秒之后，真的是撞过来，还好因为我没有煞住，所以我的车子往前滑行。
    当我那时候停下来，对方也停下来了，对方的车头是撞坏了，我的后座保险杆也撞了一个凹洞，当我下车的时候，对方他们几个人出来，然后一直跟我道歉说对不起，我也是慈悲的对待他们，因为看一下我后座，稍微一点凹窝，保险杆稍微破一个洞没关系啦！对方的车头也撞坏了，他们对方是一直表示抱歉，我就微笑面对的跟他们讲说，你们人有没有问题？，关心他们里面的人，他说稍微撞一点而已，没关系！我就跟他讲，只要人没有受伤，没关系，没问题，我这里没事情，这样就没事了，也没有冲突、没有什么纷争。
    虽然有意外的车祸，但是一样，大家和谐，很好的收场，如果有的人被一撞之后，你很不甘心，就下来怒气冲冲的，很有可能就会酿成一些灾祸出来。当我被撞的时候，我心里会想这个也是大化小、小化无啊！而不是想说我今天怎么这么倒楣、怎么被撞，我往好的方面想，可能本来要有一些更大的灾祸，但是因为我们平常就是慈悲善待一切众生，所以大化小、小化无啊！人员也没有什么受伤，我们就慈悲善待一切众生。所以，一样意外的灾害、灾祸会大大的减少，而且会大化小、小化无。
    “是谓，比丘！能行慈心，获此十一之福。尔时世尊便说斯偈，若有行慈心亦无放逸行”，你这个慈悲不嫌多的，“若有行慈心，亦无放逸行，诸结渐渐薄，转见于道迹”，注意这两句话，为什么一个行慈悲心的人，你内心的各种结缚会渐渐少呢？我们先说身见就好，一个人吝啬的人，一个钱打二十四个结，总是样样都为自己，像这样你的身见很牢固，则你内心里面的结缚，就很牢固很强，身见不容易破除，如果一个人你舍得，乐于行善布施为众生，你也把众生的苦难就像当作我们自己的苦难。
    这无意中，我跟众生之间的那种隔阂，是不是渐渐的淡薄掉？这就是身见结无意中一直在化除、化除，我跟众生之间的隔阂渐渐的淡薄、淡薄，最后会完全的消失，这就是诸结渐渐薄，当我们真正在施行慈悲的时候，我们会以爱己之心去爱护每一个人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼 ”。所以那一种身见、我所，就会渐渐的化除，这些有什么功效呢？转渐于道迹啊！你很快就能够见到、遇到真正的解脱道。
    真正的解脱道，是百千万劫难遭遇，你能够很快的遇到解脱道，需要有相当的善根福德因缘，你能够行慈善，表示你有善根，你在行善的当下，也是在累积很多的福德，而且跟众生广结善缘，我们不少同修、不少学员接触到解脱道，都是他们在行慈善或是行义工、法工的时候，就是当下有同修、有其他的朋友，跟他们介绍这些资料，如果他没有去参加义工，没有去参加一些行善，他就错失掉接触我们这些解脱道的机会了。
    所以行慈善，跟众生广结善缘，会有很多的好处，而这回报不是用有形的金钱所能够衡量的，你越是无所得、无所求之心去行善，三轮体空的行善，你无形之中所获得的回报更大，最大的回报是怎么样呢？不只能够升梵天上，而且“速疾得灭度，永至无为处”，这些累积下来的善根福德因缘，都能够帮助我们快速到达究竟涅槃彼岸，也就是成道、成佛。因此，行慈悲心不是口号，而是要真的去作，我们很多人都会看到世间很多的对立、很多的冲突、很多的不平等、很多的仇恨，像这方面，如果你用仇恨去对抗仇恨，只会仇上加仇，你用武力想去化解世间的各种对立冲突，只会引来更多的仇恨，世间最大的力量是慈悲，真正能够化解各种冲突对立、能够化解任何仇恨的，只有慈悲。
    慈悲的力量无限，唯有慈悲能够感化最刚强、最顽劣的人，但是我们要懂得悲智双运，慈悲不是烂慈悲，你要懂得悲智双运，如果是烂慈悲，你的慈悲有时候很容易长养众生的欲贪，有时候变成溺爱，反而害了对方，不要忘了必须悲智双运，智慧怎么来？需要大家深入闻思修证、止观双运，所以菩萨道跟解脱道要一起并行并进。
    怎么样来修慈悲心呢？慈悲喜舍称为“四无量心”，为什么称为无量心呢？因为慈悲行、慈悲心，会把我们狭窄的心胸不断扩展扩大，扩大到无边无际无量，所以称为“四无量心”。你怎么去修？怎么去做呢？请看“阿含解脱道”十一页的第二节：

如何修慈悲心？
    “多闻圣弟子，心与慈俱，遍满一方成就游，如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜、心与舍俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游”。
    慈悲心怎么样去修？怎么样去做？有个很重要的重点，慈悲心的扩展一样是要从点、线、面到虚空，这个点怎么开始呢？
    “心与慈俱，遍满一方成就游”，我们的内心跟慈悲心结合在一起，也就是我们的内心充满著慈悲心，遍满一方成就游。你从这个点开始做起，把这个点做好之后，慢慢继续再扩大到“二三四方，四维上下，普周一切”，再把这个慈心慢慢的扩大、扩大。这个步骤是怎么做呢？第一个步骤点就是从善对自己开始，第二、这个线就是来到善待家人、善待亲友、亲戚朋友。再来，面呢？面是扩大到善待全人类、善待全人类。空间呢？扩大到空的时候，是善待一切众生，包括六道的众生，也包括你认为无情的植物，包括山河大地。如果懂得慈悲善待他们，你不会蹂躏它，不会破坏它。
    为什么慈悲心要从善待自己开始？很多人有一种错误的观念认为说，我们修行就是赶快要去行菩萨道，赶快赶快去帮助众生，赶快去行善，你在行善的当下，不错！你是有喜受、乐受，你也觉得你在行善。但是几年之后，你还是会觉得内心是空虚的，还是不安的，我内心深层的忧悲苦恼还是没有止息，遇到比较强的境界考验冲击的时候，还是在起嗔。对其他的人、对外面那些苦难的人，很容易生起慈悲心，但是回到家里，家人念我几句的时候，又很不高兴。
    面对别人慈悲容易，面对家人慈悲不容易，所以这是很多行善布施的人共有的一些心得，但是你有没有停下来、静下来去看看，众生有苦难，但是在行善的这个众生本身，有没有苦难？你看到众生在颠倒梦想，你有没有停下来、静下来看看，我这个众生有没有在颠倒梦想？你看到众生在苦海里面，你有没有回来反观自己，有没有还在苦海里面？如果有，我们要好好的去深思一个问题，如果我还不会游泳，我怎么教人游泳呢？如果我还不会开车，我怎么教人开车呢？如果我不会游泳，我怎么能够跳下水，去救度众生呢？
    再来，我们说要度众生、度众生，但是我这个五蕴身心里面，一样有很多的众生，我这个五蕴身心里面的众生，他们也在呐喊，你有听到吗？如果你能够宁静下来，你会听得到。但是一般众生很不容易静下来，你听到外面众生在呐喊，但是你静不下来，所以你很不容易听到自己内心里面众生，一直在呐喊。所以，当一静下来的时候，你内心恐慌不安，不愿意去听听自己内心众生在呐喊，结果你又透过忙碌、透过行善、透过其它的作为，然后让自己忙碌，又忘了内心众生在呐喊，就好像家里的人在抱怨，但是你觉得他们在发牢骚，你不喜欢听，我出去外面作善事更快乐，所以你不愿意帮助家里的人，而宁愿跑到外面去帮助别人，你觉得因为帮助别人，别人会对你感恩，而你帮助家里的人，他们嘴巴没有那么甜，你就不觉得很快乐，他们甚至认为你是应该的，所以你就很火大、不想做，所以对别人慈悲容易，对家人慈悲不容易。
    再来，对身外的人慈悲容易，对自己慈悲不容易，众生甚至还常常在折磨、在虐待这个五蕴身心，这一匹牛、这一匹马一直在几十年来默默的陪伴著我们，都在为我们默默地拖著牛车、默默地耕耘，这一匹牛、这一匹马，一直几十年来让你骑在它上面，然后东奔西跑，一直在追逐你的欲望，但是你却很少好好的去爱惜它，好好的去感恩它，而当他做得辛苦的时候，有病痛在呐喊的时候，你又在责备：业障深重啊！我怎么样……。你很少用慈悲心去关怀他，很少用感恩心去善待这五蕴身心，像这样是错误的，你要救度众生之前，能不能从因缘最近的开始做起呢？五蕴身心的这些众生跟你的因缘是最密切，如果你做事情脚踏实地、实实在在，你会从因缘最近的众生开始做起，善待这个众生，如果你本身不快乐的话，没办法带给别人真正的快乐。
    注意这一句话！如果你本身不快乐，不安祥，你没办法带给众生真正的快乐、真正的安祥，顶多也只是一种治标，或是你透过那一种行为，一方面满足自己行善的一种满足感、成就感这样而已，如果你自己不知道如何安自己的心，你不可能帮助众生安其心，一条路如果你没有真正走过去，走过来，你不可能清楚的告诉众生如何走过这一条路，慈悲心是不错，但是要有智慧、要切实际，我们想救度众生之前，要先回来救度自己，自己成为明眼人，你才能够告诉众生怎么成为明眼人？自己学会游泳，你才会教导众生怎么学会游泳而出离苦海？所以慈悲要从善待自己开始。
    只要你内心还有苦、还有不安、还有嗔心这些结缚，就是我们内心这些众生还在苦海里面，能不能请你大慈大悲，将这个跟你因缘最近的众生，先度化让他们能够出离苦海？如果你能够度化这些众生出离苦海，他们会成为你更大的助缘，然后协助你倒驾慈航、普度众生。所以我们来这里打坐、来这里禅修，就是要度化这个苦难的众生，也就是我们有广大的慈悲心想行菩萨道，但是我们了悟菩萨道必须建立在解脱道上。
    我想度化广泛的众生，需要先回来度化这个苦难的众生，你真的懂得度化这个苦难的众生，你就知道怎么去度化无边无量的众生。慈悲方面，当你把这个点做好了，你就知道怎么去-大到线，扩大到面，扩大到虚空，只要自己还没有解脱，还有我慢、还有烦恼，宁静下来的时候，不敢面对自己、静不下来，或是一个人在夜暗的时候，你还有恐慌、还有不安，都是在告诉我们这个五蕴身心的众生，还在苦海浮浮沉沈，拜托你慈悲救度他们吧！所以，真正的慈悲是从这个点开始，真正的菩萨道是建立在解脱道上。
    佛陀释迦牟尼佛就是这样走过来的人，佛陀一定是本身先力行，实践解脱道有成，开智慧、大彻大悟之后，再倒驾慈航、普度众生。在还没有解脱之前，所有的慈悲心、所有的善行，都是累积我们善根福德因缘的资粮，不是说不重要，但是解脱道跟菩萨道要并进，而且知道什么是究竟？你要力行解脱道，才能够展现出真正的菩萨道。
    当你懂得慈悲善待自己的时候，你就知道怎么样真正善待别人；当你不会对自己起嗔的时候，你也不会对任何众生起嗔；你能够接纳自己丑陋的时候，你也才能够真正接纳众生的丑陋。为什么一般人容纳不了别人？看到别人的脸黑、看到别人的缺点，你就起嗔，看到别人做不如己意的时候，你就起嗔，因为你容纳不了别人的污点、容纳不了别人的缺失。但是更深层来讲，是因为你不能够包容自己的缺点，你认为你自己是圣人、是圣者，不容许自己有那些污垢，所以你是认为自己是很好的人，我是很清净的人，然后不屑一顾别人的缺点，所以对别人的缺点，你就会回给他嗔心、责备、怒骂。
    但要知道你所不能够包容别人的，事实上，真正深层的潜意识里面，是你包容不了自己，你没办法接受自己的丑陋，所以你就没办法接受别人的丑陋；你没办法接受自己的贪嗔痴、我慢，所以你也不能够容纳别人的贪嗔痴、我慢。我们会讲很多的理由来责备别人的不对，但是我们很少去看到那个最深层的原因，是我们没有去净化自己，没有去看到我们的脸没有比别人白。我们自己是不断地在防卫，不断地在美化自己，没有如实面对自己，然后让这个五蕴身心的众生，在重重的包裹里面继续在苦、不安，然后看到别人一点缺点，我们就容纳不了别人、就生气。
    所以，真正要消除嗔心，记得！唯有你能够回来善待自己，看到自己的不足，看到自己的脸黑，能够先从对自己慈悲。当你真的能够对自己慈悲，看到自己的不足、看到自己的丑陋，而能够包容自己、对自己慈悲的时候，你才会真的将心比心去包容一切众生。真正慈悲心是来自于我们能够了解，我们没有比别人好到哪里！我们再笑别人的话，只是五十步在笑百步，何来忍心去苛责别人呢？所以，你如果真的回来善待自己，救度这个苦难众生的时候，你会真的慈悲善待一切众生，而那时候的慈悲心是自然的流露，不是用修的，不用修啊！它是自然的流露，不用造作，不用想像。
    没有自私自利的阿罗汉啦，阿罗汉是代表解脱者，如果你没有慈悲心，就不可能解脱；如果你解脱，不可能没有慈悲心。这不是在绕口令喔！没有慈悲心的话，你不可能解脱；如果你解脱了，你不可能没有慈悲心。所以，真的要从慈悲善待自己开始，你就懂得慈悲善待一切众生，他就会从一方二方三方四方，也就是从点、线、面，不断的一直扩大。你真的能够善待自己，就会将心比心善待家人，你以前严厉苛责家人，但是当你回来如实善观自己，你就会知道我该去体谅家人、该善待家人。
    很多人遇到一些逆境，遇到一些波折、挫折，或是遇到一些逆境的考验、冲击，就会想要赶快怎么去消灾？要赶快怎么样去祭煞？祭一祭啊！要赶快怎么样去做什么……一些仪式，然后来消消灾……这样。但是我告诉各位，不是说那些仪式不重要，那些是随顺众生的因缘需要，但我告诉大家一个最有效的消灾方式，就是慈悲善待自己，也慈悲善待一切众生，你很多的灾祸会大化小、小化无，这是真正的消灾，把我们原来狭窄的心量扩大、扩大，扩大到无量，这是真正的在消灾。

第五节﹝法念住﹞“阿含解脱道次第”187页
    空海今天以出家众的身份讲经说法，也以佛教的弘法师的身份讲经说法，我所讲的是超越宗派宗教的立场，因为释迦牟尼佛也是站在没有宗派、没有宗教色彩的立场，来叙述宇宙人生的真理实相。为什么我们一开始要三称南无本师释迦牟尼佛，除了一种感恩之外，空海觉得在人类历史上，那些解脱者、大彻大悟的人之中，在他们解脱之后，又能够把这一条解脱之路很清楚、很详细讲出来的，以释迦牟尼所讲的最清楚、最具体，让我们有清清楚楚的地图可以依循，可以逐步的深入，可修、可证、可达。
    我曾经比较过人类历史上的那些智慧者，包括其它的宗教宗派我都有涉猎，我们没有排斥其它宗教，那些解脱者、智慧者所沿的目标，他们所讲的真理实相，事实上是相同的，所指、要迈向朝向的目标也都相同，只是每个人的表达方式不一样，在诠述要到达究竟涅槃彼岸的方法，有的讲得比较概略，有的讲得很清楚、很清析，而释迦牟尼把解脱之路讲得很清楚，让我们可依可修可证可达，所以除了对这些智慧者感恩之外，对释迦牟尼更有一份的尊重、尊敬与感恩。

“安那般那念”的第十三─第十六阶段：
    “安那般那念”第十三到第十六阶的次第，第十三是“观无常”，十四是“观离欲 ”，十五是“观灭”，十六是‘观舍遣我出息’及‘观舍遣我入息 ’，彼如是学。
    这里虽然是摘录“清净道论”，是觉音论师所著作的，但是他所引用的一样都是来自于南传大藏经，也是佛陀都有讲过的次第步骤，他只是再加以说明清楚一点。

观无常
    第十三的“观无常”，这个“观”，不是我们一般人的思惟，也不是肤浅的看，不管你学问有多高，不管你人生的涉猎有多深，你的看跟这些修行者，他们经过禅修、经过深定、经过“止观双运”，那时候的看是不一样的，一般众生的看是用眼睛在看，或是用你的大脑在思惟、在解析，你不是用心灵在直觉，佛教所讲的看、所讲的观，都是用智慧眼、用心灵在看、在直觉，众生的看是带著染污的心、凹凸的心镜在看，是透过一面凹凸镜在看世间，但不知道你是不知不觉、不以为然，那些解脱者、智慧者他们看的是清清楚楚，他看到你是用凹凸镜在看，你不但不会承认，而且你还否定修行的重要。
    佛陀他们经过用生命去找法、用生命去修行，把凹凹凸凸的心镜他整平之后，用一个又明又平净的镜子，没有染污、没有凹凸的心镜来看这世间的时候，是看得清清楚楚啊！所以前面“出入息法”的第一到第十二个阶段，都是在作基础的功夫，你这个地基准备好了、身安定了、心也安定了，来到明心的阶段。再来，你用清净、没有污染的心，来看万事的实相的时候，你就能够看得清清楚楚，这就是没有染污、没有扭曲，能够来到如实观。唯有你没有染污、没有扭曲，你才能够如其万物的本来面目来看待万事万物，这就是如来的境界。说起来很容易，但是你真的要做到很不容易，如果你的身心真的有宁静下来，才会不断的看到原来过去自己的看法、自己的判断是错得多离谱，这时候你才会大大的生起惭愧心，才会更加勇猛精进用功，才会离开那个自以为是、我是我能我慢的颠倒梦想的世界。
    但现在讲这些，很多人还是不以为然，他会觉得有那么严重吗？有那么严重吗？唯有你真的下过很多功夫之后，才会发现唯有真的生起惭愧心、柔软心、有反观的能力，静下来之后，你才会看到是不是真的那么的严重，为什么说众生是活在颠倒梦想的世界，当有一天你会彻证、真的了悟之后，你会痛哭流涕，一方面这里面是有喜、有乐、有哀伤，看到自己过去错得多离谱，而庆幸自己醒过来，上到彼岸，看到众生在苦海里面浮浮沉沈，你一样会生起悲悯之心，所以你的修行过程之中，如果真的去见法、真的去体悟，真的去看到自己的颠倒梦想，你常常是会痛哭流涕的，这个哭是有哀伤、有哀感，但是也有法喜、也有欣慰、也有慈悲心、也有悲悯之心的。
    “观无常”，当你的身心宁静下来，这时候用你的智慧眼去看、去体会、去体悟，什么叫做无常法印？什么叫做无常法流？这时候你会清清楚楚的体会到，原来万事万物都一直在流动生灭变化，现象界的一切，你所看得到的、你所触摸得到的，或是任何你所想要抓的，原来一切都一直在无常流动生灭变化，不管是极小或是极大，不管我们的五蕴身心的任何部份，不管我们的身心内外，现象界的一切，宇宙人生的一切，竟然都是一直在刹那生灭变化，当你能够彻证无常法印的时候，你就会来到第十四阶段的“观离欲”。

观离欲
    这个“观离欲”，是来自于你的智慧眼打开，了悟真理实相之后，你远离了颠倒梦想，《阿含经》都会讲到厌、厌离欲，写的都很简短，但是众生从文字上面去理解、去解读，往往你所得的结论都是负面的，所以很多人就认为《阿含经》是小乘的，你学了那些之后就会厌恶人生，厌、厌恶人生，你就不会想要度众生，就没有慈悲心，那是完全错误的论断。，那个厌，不是众生从文字上面去理解的那一种悲观消极的厌，那一种离欲也不是消极悲观的离。
    那一种厌离欲，是完全来自于你打开了智慧眼之后，清清楚楚的看到原来我过去是在海中凿河，在大海里面一直很努力地在开凿一条运河，我现在讲这样的比喻是很深，你要慢慢去体会，你一直在那里挖、要开凿一条你所想要的运河，你认为这样的人生才有意义，但是你看不到你是白忙一场，你也看不到你的挖掘越多，对这个海洋的污染跟破坏是越大，你看不到你所抓的，竟然都是一些梦幻泡影，你在构筑一个空中阁楼的梦幻世界，你不知道。当有一天你清楚的看到之后，你还会在那里海中凿河吗？还会在那里构筑梦幻泡影的世界吗？你自然会厌离的。
    现在举个例子，像有的人在年轻的时候，因为年轻人在耍酷，看谁比较酷，比赛什么时候就敢抽烟、就会抽烟，有的人就在比，如果他没有抽烟，好像就落后，结果就好奇的去抽烟，要比酷、耍酷的这样抽烟，一开始是有那一种比较之心、好奇之心，但是慢慢的却染上了烟瘾。而染上烟瘾之后，要戒掉又不容易戒掉，后来慢慢的形成常常要透过吸烟来刺激，他觉得要抽烟才有精神、才能够振奋，但是有时候他也知道烟的害处，但是他还是一样舍不掉、放不下，如果在他还没有真正要舍离，或是觉得抽烟是一种男人的象征，是一种成长的象征，是一种很帅气的展现，如果他还认为抽烟是很酷，当他还对烟有那一种喜好的时候，你要强制他戒烟，他是不接受的，而且会有很大的反弹、反抗的。
    当他还没有透视烟瘾的害处的时候，他会执著不放，而且会跟你对抗，你常常要劝他戒烟，他认为你是他的眼中钉，他认为你是坏人，你不是他的同党，所以这时候他不会想要离开，就算勉强的戒，他也是那一种被强制去戒烟，因为太太跟他下通牒令：如果你再不戒烟就要离婚，好啦！勉强去戒烟。结果还是一样，戒得好像有点成功，回来总算可以交差，但是内心里面呢？对抽烟的冲动、欲望，有没有停止？内心里面还是想要抽的，只要太太看不到的时候，还是想要抽几根，那一种别人来规范你、别人来要求你离开、放下的，那不是真正的舍离，不是真正的放下，你不会真正的厌离。
    但是直到有一天，你能够冷静下来解析，真的抽烟对自己到底有多大好处呢？看看前人，然后比较一下，你慢慢的去体会，当你真的了解抽烟的益处到底有多少？害处到底有多少？当你清楚的了解之后，有一天你下决心觉得说，真的不要再用那些烟害，害自己也害别人，这时候当你有正确理解之后，自己下决心不想抽烟的时候，那一种就是真正的舍离。当你一段期间不抽烟，后来有朋友要拿烟给你，或是在你面前抽烟的时候，你就会发现到以前自己抽烟的时候，不晓得那个烟味多么臭、多么难闻，还以为饭后一根烟，快乐似神仙，还在舍不得那些烟味跑掉，还在那里大吸一口。
    当你戒烟之后，觉得空气好新鲜、好清净，这时候有烟味的时候，你就会觉得过去为何这么的无明呢？怎么把这么不好闻的味道，还在那里的乐在其中，所以这时候体会到那一种坏处之后，自己就讨厌那个烟味，就会讨厌抽烟，这时候那一种厌离是来自于你内心的真的不想要。以前你是伸手牌的，要向人家要烟，当真的不想要的时候，就算朋友现在就算别人要给你，你也都不要了。
    所以，这一种厌离不是用戒条规范，不是别人来强迫你，那都只是一些片断有效而己，真正的厌离是来自于你的智慧眼打开，如实深观，就包括吸食安非他命或是吸食毒品也是一样，当你不知其害、沾染上了之后，那个祸害就无穷。如果你了解那些祸害，你自然就厌离。因此，这种厌、这种离，绝对不是消极、绝对不是悲观，那是来自于你的如实观、来自于你的智慧。

观灭
    第十五节是“观灭”，一般一样很容易从文字上面去解读，因为真理实相实在是不可说，勉强用人类的语言讲出来，语言又再透过文字记录出来，文字又再透过翻译，到达能够看得到的文字跟实相之间，已经有很大的落差。很多人不知道有这样的落差，然后从文字上面去解读、去研读、去看，就觉得这个又是灭，人生什么都没希望了、什么都灭掉了，灰心灭志啊！修行修到后来，修得灰心灭志，这样人生就没有意义啊！我还没有娶太太，你叫我来修行，我不要啊！我太太未娶、孩子未生养，你叫我来出家，我才不要、不要。
    众生都很容易从文字上面来理解，而实相翻译到变成文字之后，很多都走样了，你从文字上面去了解这个“灭”，绝对没办法体会佛陀他们心里面，所要传达灭谛的真理实相。唯有透过实修实证，才能够了解什么叫作“灭”？“灭”有两个深义，一是“苦集灭道”的“灭”，一是生生灭灭的“灭”，这里面有很深的含意。
    “苦集灭道”的“灭”就是当你了解苦因，苦的形状、苦的现象，苦谛你见到了。集谛，苦的原因怎么产生？你也清楚了解了。再来呢？你会追求的是一个离苦、没有苦的净土、没有苦的涅槃的世界，所以这个“灭”，讲的就是苦的消失、止息。灭谛就是“苦集灭道”的灭，你要来到灭谛，讲的就是涅槃寂静的世界，但绝对不是众生从语言文字名相上面所理解的 “灭”，或是那一种涅槃，不是这样的。
    你没有了悟真理实相，不可能来到灭谛的世界；你没有找到究竟涅槃彼岸，不可能来到真正的灭谛、涅槃彼岸的世界；你没有透视真理实相，不可能放下你手中的抓取跟执著，你会不断的逃、不断的跑或是不断的追，这个“灭”，包括你的逃、跑、追那些都停下来，为什么停下来呢？绝对不是消极的，而是你发现真的过去实在是颠倒梦想，你一直所要追的、所在逃的，原来是个梦幻，你一直所要构筑的理想梦幻世界，原来就在眼前当下，你最忽略的，竟然是最珍贵的，你所在期盼的，竟然眼前一切都具足，这时候你那些颠倒梦想就会灭掉，所以“灭谛”的含意是很深的。但是你要来到契入灭谛，前面的见法力道要很深，对“三法印”一定要有彻证，你才有办法来到灭谛的世界，“三法印”的无常法印要彻证。
    这个“灭”还有另外一个很深的含意，就是你会体证到现象界的一切，竟然都是即生即灭、即生即灭；而你的理解、你的觉观，观察到现象界的一切，竟然是即知即灭、即知即灭。这有不一样的地方？大自然、现象界的一切存在，是即生即灭、即生即灭，不管你有没有了解、不管你有没有彻证、不管你承不承认，事实真理实相的存在就是这样，法尔如斯在运转、法尔如斯在展现，你不了解是因为你的无明，你不清楚、不知道而已，有一天当你证悟到之后，你的觉知会发现到现象界的一切，竟然都是即生即灭。而你知道，知道的当下，那些现象马上都消失，即知即灭、即知即灭，这时候你会发现你过去一直所要构筑一个恒常不灭的世界，竟然是虚幻的、竟然是颠倒梦想，这时候你才会破除那一些要抓恒、抓常、抓不变。
    如果你没有彻证真理实相，就是会构筑你所要的，当你彻证了悟真理实相之后，你就会知道不可能的，法界真理的实相存在，不可能因为你个人的欲求，想要这样，它就随著你的欲求而改变，就像海洋潮流这样在流动、波动，不因为你是当了总统，然后下个命令，说皇帝口是金口，金口下命令：这个海洋潮流要逆流、要改变方向，不可能这样，不会的。长江还是后浪推前浪，还是一波一波的流，一波一波的过去，秦始皇再怎么厉害，能够统一六国，还是壮年就夭折啦！亚历山大大帝能够统治一个横跨欧亚非的大帝国，又怎么样！你这个皇帝够大了吧！你的金口够厉害了吧！但是能够改变得了无常法印吗？几岁就死了，改变不了的。
    大自然法界的运转法则就是这样，有一定的运转法则在运转，人类是无明、无知，才会想要去改变大自然的运转法则，有一天当你觉得原来我这个小波浪，只是大海中的一个小波浪，竟然想要去改变大海的潮流，是多么的愚痴啊！有一天，当你了悟真理实相之后，才会照见到自己多么的愚痴，这时候真实智慧才会产生，真正的智慧才会产生，如果你没有了悟真理实相，你的真实智慧不但不会产生，还带著很强的我慢，处处要跟法界挑战，还有人夸下豪语：人定胜天，你怎么胜过天？那是无知啊！那是无明啊！
    历史上哪一个人能够改变天地的运转法则，哪一个国王、哪一个皇帝、哪一个总统能够改变，不是都一个一个的死掉吗？你改变得了什么？无常法印、无常法流就是这样，不断地在生灭变化，秦始皇最害怕死，所以他要求长生不死的药，没多久还不是死掉了，虽然他很害怕死、要求长生不死，但是他知道可能还是没办法实践，万一死掉的时候，还是可以作皇帝的，别人还是入侵不了的，所以他就构筑了兵马俑，所以历史上的皇帝，秦始皇是最怕死的，在他还没有死亡之前，他就赶快要构筑兵马俑。
    兵马俑就是因为他在世的时候，杀死很多人，要统治六国是要杀死多少人，他知道当他死后，很多人会向他讨命、会向他要债，所以他赶快构筑很多的兵马俑，用那些可以吓跑很多的冤亲债主。但是你能够免得了一死吗？而且那些兵马俑能够真的保护你吗？现在可以列为人类的名胜古迹让众生来看。
    这里面，如果打开智慧眼，你真的处处都可以见法的，你所构筑的梦幻世界还不是一样吗？刘邦的土地在哪里？还不是两眼一闭，就是人家争夺走了。所以，大自然有的，你没办法增减一分，只能够善用而已、只能够应用而已，没办法增减一分，从这里也要去体会什么叫做不增不减？大自然所没有的，你也不可能创造出，能够无中生有、能够空中生妙有的，只有大自然、只有空，这个含意很深。
    大家要慢慢去体会什么叫做不生不灭、不增不减？现在我们再协助大家来体会，什么叫做生生灭灭？什么叫做不生不灭？你要体会到不生不灭，一定要彻证无常法印，一定要彻证什么叫生生灭灭？众生一提到生灭、提到常，或是提到断，都用很有限的语言去理解，无限的实相，众生的智慧真的只是用很有限的智慧，以厘测海、以管窥天，然后就认为：我知道了，你认为你知道，事实上是不知道，直到有一天，当你发现我真的不知道，法界的奥妙、大自然的奥妙，真的是玄之又玄，当你真的知道你不知道，这时候你才是知道。
    当我知道我真的不知道，你的我慢才会消失、才会止息，无明才会破除，但是这很深啊！这不是在绕口令，这个很深，你要慢慢去消化、慢慢去体会，众生所理解的生、灭、常、断，都是很有限的，而且都是在二元对立的。人类的逻辑头脑就是这样在二元对立里面，黑就是黑、白就是白，对就是对、错就是错，是、非要截然划分，人类二元对立的思惟空间就是这样，你没办法理解到老子所讲的，“福兮祸所依，祸兮福所依”，老子正是要破除人类那一种二元对立的思惟空间，二元对立是在平面式的思考，你要提升来，来到高度智慧、高度空间，来看清这个实相。
    白，它会变成黑；黑，也会变成白，请你不要用二元对立，一刀两断把它截然划分，好吗？白中也有黑，黑中也有白，你认为的那一种常跟断，是把它截然划分开来，能不能去理解到这个实相？常之中有断，断之中有常，龙树也有提到的“八不”，不常、不断，含意很深，真理实相的存在是不常也不断。“不常”告诉我们无常法印，现象界的一切存在都是一直在流动生灭变化，一直在生灭变化、生灭变化。
    中国的《易经》也正是告诉大家，易就是变易，现象界的一切就是一直在变易、变易，而这个变易又是生灭变化，所以它不会恒常停留在那个阶段，不会的。所以不会常、恒常，但是众生不要一讲到不常，就是断灭空，佛陀也告诉我们“不断”不是断灭掉的，众生一提到否定你的常的时候，你就又落入断灭了。都是在两端跑来跑去，不是抓常，抓不到，然后就是灰心灭志、落入断灭空，很少正确的理解、很少正确的走在中道上，而正确的理解“ 中道人生”。
    体会到现象界的一切，它是不常也不断，所以他不会落入断灭空、不会落入顽空，他了解现象界的一切没有恒常存在的，所以他也不会去抓，也不会去构筑一个不切实际的梦幻世界，就能够远离颠倒梦想，所以你要体证到什么叫做不常不断、不生不灭，你一定要彻证生生灭灭跟不生不灭，要体悟到什么叫做常乐我净的那个常，你一定要彻证无常，如果没有彻证无常法印，你的那个常是梦幻世界的恒常不变的常，那是梦幻世界。
    佛教也有人提出，我们要追逐一个涅槃彼岸的世界，就是常乐我净，这是不错，但是请不要用世间的语言，二元对立的理解空间、理解角度来理解那个常，这里面的常，你一定要彻证生生灭灭，当你能够了悟真理实相之后，这时候你不再海中凿河，不再构筑梦幻世界了，这时候你有智慧眼来看待人生，而且你也会知道什么叫做该做？什么叫做不该做？
    你会来到无为的世界，但是这个“无为”，不是一般众生所理解的那一种无为，一般众生所理解的“无为 ”，又是断灭的无为、消极悲观的无为，佛经里面所讲的四果阿罗汉的世界，是无修、无证、无为、无学的世界。所以，众生真的要归零，把我们很多的判断要归零，不要聪明反被聪明误，最严重的问题就是你都带著世间的智慧去衡量、去判断，去研读经典，那是错误的。
    你用世间的角度去看，被自己所欺骗都不知道，所以要给自己无限的空间虚心学习归零，从我不懂、我不会，虚心的请教、虚心的学习，这样你就会不断的开发智慧出来。当你了悟真理实相之后，才能够体悟道灭谛，也才能够来到灭谛的世界，苦的消失止息，来到涅槃寂静的彼岸。

观舍遣
    第十六个阶段是“观舍遣”，舍遣这两个字，如果合为一个字，就是一种放下，断除所有的我慢，断除所有的系缚，断除所有的颠倒梦想。如果把“舍遣”分开两个字来解释的话，舍就是放下，遣就是差遣，舍就是放下，遣就是提起，所以舍遣两个字，是表示你能够放下，也能够提起，你放得下也提得起，你能够出三界，也能入三界，要来到第十六个阶段。就是禅宗所讲“十牛图”第九跟第十阶段，一般人是要你放、你放不下，请你提、也提不起来，常常面对很多境界的时候，就是在那里不断的拉拉扯扯，提不起、放不下，没有干净利落。
    所以，众生的心为什么在那里烦躁、躁动不安？好好去看、好好去解析，就是对很多的事情不敢承担或是不敢放下，我们修行要来到能够提得起、能够放得下，但是说起来容易，要做到不简单。请你清醒明觉的观呼吸，好好的打坐，如果做不到，总是在那里觉得很昏沉，昏沉想睡又不好意思睡，但是要提起精神打坐、精进用功又没办法，又觉得力不从心，你就在那里拉扯，想睡不敢睡，然后精进用功又无力，不断的在那里拉扯，就会浪费很多的生命、很多的时间，能不能有这一种气魄，昏沉想睡的时候我敢睡，我就好好的睡，当你的昏沉疲倦消失之后，我的睡觉是为了不必睡觉，我打瞌睡是为了等一下可以精进用功，不管别人了不了解我？别人用什么眼光看我，我不理会那些，我对得起我自己、对得起老师、对得起家人，我没有亏待这个时间、没有亏待这些善因缘，别人怎么去看、怎么衡量，那是别人的事情，能不能这样洒脱、这么自在？
    修行是要这样，该出离的时候，我们出离；该到禅堂来、放下万缘的时候，就是放下万缘让自己大死一番；到禅堂来好好精进用功，不要黏著在禅修的境界，该回去承担的时候，回去该洗衣服，还是放下大男人主义，帮忙太太洗衣服，该承担还是敢承担，太太承担了好几天，回去该煮饭就煮饭。你要能提、能放、要洒脱，所以舍遣，包括我们不但要能够放下手中的抓取，而且也要放下放下，这个含意很深。大家要慢慢去体会，修行真的是来到解脱自在的世界。
    四念处的修行要领是有次第、有步骤，逐渐的深入，我们已经跟大家带领“身念处”、“受念处”的修行，这些是基础，当基础打好之后，再逐步深入到“心念处”的开发、“明心”的阶段，你把身心安定、安顿下来，把基础打好之后，再来就是准备“见性”。“明心见性”就是要见法的阶段。至于“见性 ”，在中国大乘佛教地区对“见性”有很多很多的解释，尤其是后来的禅宗演变成跟原始佛法有相当大的出入，不是说禅宗不好，早期的禅宗非常好，但是后来变质的禅宗就有所脱离，印顺长老也为禅宗作一些针砭，唤醒回归到原始佛法上面来。

明心见性
    空海后来对“明心见性”的体会，跟当下一般人所讲的“明心见性”有所不同。当我去年在福建闽南佛学院演讲的时候，一样有人问我“明心见性”，他们听空海的解释跟以前所理解的不一样，认为是根据个人的体悟？还是根据哪一部经典在讲？因为他所理解的祖师论作不是这样说。我们不是说不重视祖师的论作，祖师的言论可以供我们参考，但是希望大家能够回到佛教的教主─释迦牟尼佛如何来说？祖师说很重要，但是请大家别忘了，释迦牟尼佛怎么说？
    明心，有明心的过程，就是“心念住”的开发，见法就是“见性”，“见性”是见到宇宙的法性，不是去见到一个“自性”，不是见到一个佛性，这个法性就是大自然的运转法则，佛陀归纳出来“无常、缘起、无我”，如果你不了解大自然的运转法则，这是真理实相，不管你了不了解，大自然的运转法则就是法尔如斯的在运转。
    你不了解，就只是在背道而驰、自讨苦吃而已，这个苦是来自于自己不了解，也就是无明遮障，解脱之路很简单，就是把对真理实相不了解，把这些无明一一的去除掉，把对真理实相的不了解，转换成了悟真理实相，就是把“无明”转为“明”，这个“明 ”就是开悟，究竟讲就是来到大彻大悟，所以修行事实上不是谈空说玄，绝对不是很玄妙，都是很具体，当你真的走在正确的解脱道上，那都是立竿见影、一步一脚印，效果都是可以检验的，我们再具体的讲出来。
    原始佛法所讲的“见法”，若见“缘起”则见如来，见“缘起”就是见法，这是开悟。你真的能够彻证无常法印、彻证“缘起”、彻证“无我”，你一定会远离颠倒梦想，所以佛法的核心，八万四千法门的目标都是朝向协助你去见法、了悟真理实相，如果你学佛学了大半辈子了，还是没有扣住去体证“三法印”，你还是不知道佛法的核心在哪里？你还是掌握不到核心，还是越修、“我慢”越大，如果你能够扣住这个核心深入，不管从哪个法门，只要掌握到这个核心之后，不管从哪个法门契入，条条大道通罗马，条条道路通涅槃。