家庭结构的基本类型:向释迦牟尼学习生活的智慧

前言：并非青灯古佛才是佛法

不知从什么时候起，佛门香火突然空前兴盛起来。一方面，一群群善男信女们无比虔诚地涌进庙门，焚香顶礼，倒头膜拜，另一方面，一处处佛门圣地争先恐后地大兴土木，广建庙宇，重塑金身，与此相伴的，是一个个大师乱哄哄你方唱罢我登场，为我们这个浮躁的世界更添了几分喧嚣。

在这里，我们无意对信佛的人妄加评论，信佛或者不信佛，都是个人的自由，即便你真的相信佛法无边，能保佑我们求财得财、求子得子，也无须大惊小怪。其实，我们想说的是佛法中所蕴含的那些生活态度，那些人生哲理和智慧，是普世的，刚好可以给当下浮世红尘中我们一方憩息之地，安放我们的心灵。

佛法不离世间法，要以平常心看平常事，从平常事中见佛法。诸如平等、慈悲、宽容、自在、清净、真诚等理念，对于我们这颗被生活蹂躏得日渐麻木疲惫的心，不啻是一股甘泉。你可以信佛，也可以不信佛，当你静下心来，用一双清澈的眼睛去打量缤纷的世界时，你会发现：佛法中蕴藏的智慧可以让我们生活得更美好。

人人平等，一切人群都应平等相处

宋代僧人清远法师说：“若论平等，无过佛法。唯佛法最平等。”佛教的平等，是指一切现象均平等，无本性、本质，乃至高下、浅深的差别。这里的平等首先是人与人的平等。佛教从众生佛性平等的根本平等出发，反对一切形式的不平等，认为一切人群、一切民族、一切种族、一切国家、一切宗教、一切文明都应平等相待。佛教的平等理念体现了生命观、自然观与理想价值观的统一，体现了人权平等的思想，这是与现代社会的人权平等的要求相一致的。

今天，平等和民主的原则已被当作一种公认的原则精神，一种神圣的权利。没有平等的人格就没有平等的权利，没有平等的权利就没有平等的人格。佛性平等就意味着所有的众生都具有平等的人格权，众生都可以通过他自己的努力而最终获得道德人格的完善。从某种意义上说，佛性平等所阐发的平等思想可以作为“政治平等”、“法律面前人人平等”等现代平等诉求的补充。

因为后者的平等思想主要是人们确认的一种外在规则和外在诉求，而前者则是一种绝对和内在的诉求。如果说外在的平等诉求是一种局部平等的话，那么作为内在诉求的佛性平等则追求的是一种彻底的、终究的平等。如果说西方“天赋人权”的平等思想给人的是“平等的起跑线”的话，那么东方的佛性平等思想，则给众生指示了一个通往平等的终点。民主精神是人类文明进步的标志，也是人类不懈追求的理想，现代社会的进程总是伴随着民主化的进程。佛性平等思想阐发了一种高远的理想，也可作为我们的一种内在的无尽追求和精神向往。

众生平等，人与自然和谐统一

除了人与人之间的平等，佛教还特别突出宇宙间的一切生命的平等，即人与其它生物和非生物的平等，佛教提倡素食、放生等善行，还强调人与无情的平等，这里说的无情，是指那些无情感意识、无精神意识的东西，包括草木花卉、山川大地，大自然的花香树绿、风动水流等等。它的伦理意义在于，不仅承认人与人之间是平等的关系，而且表明人与自然界的其它存在也是平等的。人类要平等地对待自然界的一切生命物体，维护彼此赖以生存的环境，学会与大自然和谐相处。

这些思想既有益于人们的身心健康，也有助于保护濒临灭绝的物种、保护自然，优化人类生存环境，维护生态平衡，达到人与自然的和谐统一，促进人与自然的和谐，从而促进整个社会的和谐发展。

当今社会，生态危机给人的生存造成了极大的危害，解决这一问题的关键在于提高全社会普遍的生态意识。在提高现代人的生态意识、解决人类所面临的生态危机方面，佛教可以发挥特有的功能，能够净化环境、净化人心。我们应当从现在做起，从我做起，保护生态环境，保护土地、森林和水资源，爱护和善待生命，爱护动物和植物，留住蓝天白云，留住青山绿水。

生命可以平凡，但不可以平庸

“若生命是一朵花就应该自然地开放，散发一缕芬芳于人间；若生命是一棵草就应该自然地生长，不因是一棵草而自悲自叹；若生命不过是一阵风则便送爽；若生命好比一只蝶，何不翩翩起舞？”

芸芸众生，既不是翻江倒海的蛟龙，也不是称霸林中的雄狮，我们在苦海里颠簸，在丛林中避险，平凡得像是海中的一滴水、林中的一片叶。海滩上，这一粒沙与那一粒沙的区别你可能看出？旷野里，这一抔黄土和那一抔黄土的差异你是否能道明？

每个生命都很平凡，但每个生命都不卑微，所以，真正的智者不会让自己的生命陨落在无休无止的自怨自艾中，也不会甘于身心的平庸。

也许你只是一朵残缺的花，只是一片熬过旱季的叶子，或是一张简单的纸、一张无奇的布，也许你只是时间长河中一个匆匆而逝的过客，不会吸引人们半点的目光或惊讶，但只要你拥有自己的信心，并将自己的长处发挥到极致，就会成为成功驾驭生活的勇士。

认清自己的价值，走出自我束缚的牢笼

一个年轻人刚刚在职场上受到了挫折，他看到有位农民把一头大水牛拴在一个小小的木桩上。他就走上前，对农民说：“大伯，它会跑掉的。”农民十分肯定地说：“它不会跑掉的，从来就是这样的。”他有些迷惑，忍不住又问：“为什么不会呢？这么一个小小的木桩，牛只要稍稍用点力，不就拔出来了吗？”

这时，农民靠近了他，压低声音：“小伙子，我告诉你，当这头牛还是小牛的时候，就给拴在这个木桩上了。刚开始，它不是那么老实呆着，有时撒野想从木桩上挣脱，但是，那时它的力气小，折腾了一阵子还是在原地打转，见没法子，它就蔫了。后来，它长大了，却再也没有心思跟这个木桩斗了。有一次，我拿着草料来喂它，故意把草料放在它脖子伸不到的地方，我想它肯定会挣脱木桩去吃草的。可是，它没有，只是叫了两声，就站在原地呆呆地望着草料了。你说，有意思吗？”

小伙子顿悟。原来，约束这头牛的并不是那个小小的木桩，而是它自己用惯性设置的精神枷锁。许多人，都有志于向前，有志于表现他们自由，但被过度的胆怯与缺乏自信所束缚、所阻挡，他们自己觉得内在的力量跃跃欲试，但总害怕失败，而不敢行动。

铲除一切阻碍、束缚我们的东西，走进一个自由而和谐的环境中，这是事业成功的第一个准备。我们为人一世，所做的大多都是卑微渺小的事；但假如我们能够铲除一切阻碍、束缚我们的东西，则可能成就伟大、宏丽的事。

一滴水中蕴含慈悲，尊重关爱其他生命

弘一法师是现代著名的高僧，一次，他到弟子丰子恺家，丰子恺请他坐藤椅。他把藤椅轻轻摇动，然后慢慢地坐下去，起先丰子恺不敢问，后来见他每次都如此，丰子恺就问他为何这样小心谨慎。弘一法师温和而自然而然地回答说：“这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着。突然坐下去，会把她们都压死，所以先摇动一下，慢慢地做下去，好让它们走避。

佛法中不杀生、众生平等的观念、教义都极为深刻地体现了佛法对宇宙间生命的尊重与关怀。释迦牟尼佛曰：“一滴水中有八万四千虫。”一个生命，无论多么卑微，在这个世界上都应该有自己的一席之地。世间生命原本没有任何所谓的高低贵贱之分的，每一个生命都有它所在的价值和意义，并且我们在关爱其他生命的时候，其实也是对我们自身生命的关怀与尊重。任何一个生命都与我们息息相关、血肉相连。

在这偌大的一个地球中，人们与身边的人、事、物都有着藕断丝连的关系，既然共生于同一个空间，为什么不能互相尊敬，一定要勾心斗角，挑起是非呢？生命的联系当中存在着一个又一个的蝴蝶效应。可能因为我们的某一件错事，引发了一连串的反应，最后遭殃的还是我们。所以对众生抱有慈悲之心，对生活抱着平和度日的态度，不但世界可以消除争端，人的内心也会舒活。

不俗即仙骨，多情乃佛心

在广州白云山能仁寺中有一副对联，“不俗即仙骨，多情乃佛心”，佛本多情，将天下苍生的喜忧祸福放在心中，这也是佛法的心意。佛本多情，时时惦记着天下苍生。修佛者的心境，是以慈悲之心，普度众生。佛法中的慈，是慈爱众生并给予快乐，而悲则是同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦，二者合成为慈悲。

白居易曾经请教鸟巢禅师：“我自小学佛，几十年来，还没有入门之处，请师父指教。” 鸟巢禅师说：“诸恶莫作，众善奉行。” 白居易不觉笑了，说：“这不过是三岁孩童都会说的道理，何必用来教训我这个老头子呢!” 鸟巢禅师说：“这的确是三岁孩童都会说的，可惜许多八十老翁也没有做到啊!” 做人要像成就圆满，就要以一颗爱心惠及他人，不仅可以温暖他人，也能实现自己的生命价值。

我们很难估量做善事对一个人生命价值的影响。做善事并不是为了引起别人的关注，生命需要我们做的是敞开心扉爱他人，真诚地爱他人，去宽慰失意的人，激励沮丧泄气的人。至善无痕，让施与心就像玫瑰花一样散发芬芳。当我们将手中的鲜花送于别人的时候，自己已经闻到了鲜花的芬芳，而当我们要把泥巴甩向其他人的时候，自己的手已经被污泥染脏。与其在自我中心导致的疏远冷漠中承受孤单，不如走出自我封闭的心门，在融洽的互相交往中感受快乐--彼此的快乐！

只说好话不做好事，好话等于废话

弥陀经中记载着的一位大弟子——阿楼陀，他双目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，还叫别的弟子一道帮着做。有一次，佛看到老比丘眼睛花了，要穿针缝衣，无奈眼睛看不清楚，嘴里叫道：“谁能帮我穿针呀”！佛听了立刻回答说：“我来帮你穿”。

言出必行，不高谈阔论，是一个人道德品质修养的重要内容。少说一些漂亮话，多做些漂亮事，应成为恪守的生活准则。一个人是否具有实干精神，可以反映出一个人的做事态度、道德情操和思想境界。一个实干的人往往能赢得他人的敬佩，获得人心。

一张地图，无论它绘制的多么详细，比例尺多么精密，但它不能让它的主人在地面上移动哪怕是一寸。一部法典，无论它写的如何公正，但它绝对不能杜绝罪恶的发生。一部食谱，无论它写入多少的山珍海味，但它也解决不了任何人的饥饿问题，还不如几口粗茶淡饭来的实在。

当代大德星云大师提倡“三好运动”——说好话、做好事、存好心。如果大家都说好话，则时时耳根清净；大家做好事，你帮我，我帮你，则彼此相亲相爱；大家都存好心，则处处都有春风、有和平。

爱心做种，走出一条开满鲜花的道路

因果报应作为佛法教义中非常重要的一部分，是佛法世界观、人生观的精华所在。但在中国，这种思想也早就存在。《易经》中很早就有了这种思想，如“积善之家，必有余善，积不善之家，必有余殃。”而孟子在与邹穆公对话时，引用了曾子的话，“出乎尔者，反乎尔者也”，这都是因果报应的观念。古今中外，一切事情都逃不开这个因果律。因果，最简单的解释，就是“种什么因，得什么果”，这是自然界的普遍法则，世界上没有任何一种结果不是从它的原因生成。

一个人在其漫长的一生中所走的每一步，都已经为明天埋下了伏笔。我们所做的每一件事情，如同我们洒下的每一粒种子，在时光的滋润下，那些种子慢慢生根、发芽、抽枝、开花，最终结出了属于自己果实。我们自己所种下的因，遇到合适的条件就会产生一个结果。

实际上，爱心是我们关心爱护人的一种思想感情，我们必须把它奉献给他人，奉献给社会。在当今社会经济思潮的冲击下，社会物欲横流，社会道德也日益滑坡，很多人迷信“拜金主义”，陷入了金钱的迷魂雾中，人与人之间似乎多了麻木和冷漠，少了爱心和关怀。因此，我们要把我们的爱心奉献出来，奉献给那些需要我们的人与事，为这个社会增添一份温情与暖意。我们应该时刻坚信：“爱心无价”。“只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间”。

山不转水转，境不转心转

常常爬山的人，都知道“山不转水转，境不转心转”的道理，禅宗中也有类似的情形，“山不转水转，境不转心转”，境由心生，心乃工画师，能画世间诸般景色。

“芭蕉叶上无愁雨，只是听时人断肠”，心外阳光明媚、鸟语花香时，内心却可能愁云密布，甚至没有任何阳光可以照进的缝隙。快乐时，“绿杨烟外晓寒轻，红心枝头春意闹”；失意时，“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”。

人生不如意之事十有八九，在必要的时候采取适当的方法剪掉心中的死结，才能获得更加广阔的心灵空间。剪掉心中的杂草，最好的方法不是用蛮力与之对抗，而是在心中散播下新的种子，用新鲜生命饱满热情来抗衡杂草的韧性。心中的死结往往就像杂草一样，有极强的生命力，外力通常只能改变他们的生长轨迹，却不能完全将之从自己的生命中驱逐。

我们每个人的心都一座种满花草的花园，它需要我们时时垦殖耕翻。这个花园中有秽土，也有净土，所以不可能永远保持快乐和清净。作为自我的园丁，我们决不能放任杂草丛生，占尽花木所需要的阳光雨露，否则这座花园就会成为人生困顿的围城。但即使修剪，求得和谐美好的内心境界，围城之中也能过自在人生。

“空心”才能容万物，别被满满的外物所限

一部著名经书《般若波罗密多心经》里说，色不异空,空不异色；色即是空,空即是色。受、想、行、识，亦复如是。在佛教的观念中，空与有并非两个完全对立的概念，宇宙万有，因为虚空含纳包容，所以能拥有日月星河的环绕；因为高山不拣择沙石草木，所以成其崇峻伟大。俗话说，海纳百川，很多人将“大海”作为浩瀚胸襟的代名词。但人的心胸是大海和高山都不能比的。把心腾空，就可以包容万物。

解除心中的框框，把心腾空，让心柔软，就能包含万物、洞察世间，达到真正心中万有，有人有我、有事有物、有天有地、有古有今，一切随心通达，运用自如。

虚空才能容万物，茶杯空了才能装茶，口袋空了才能放得下钱。鼻子、耳朵、口腔、五脏六腑空了，才能存活，不空就不能健康地生活了。像我们的对谈，也要有这样一个空间，才能进行。所以，空是很有用的。

一旦真正聆听自己内心的声音，人就踏上了心灵的解脱之旅，内心丰富，却亦可呈现一种空无的状态，心感受到的万物之丰富也会远远超过自己视线范围里的一切。与其被满满的外物所限，何不索性全部放下，获得心灵的自由与解脱？

心旷为福门，心狭为祸根

在生活中，也许我们每个人都曾经因别人的恶意诽谤或其他打击而深受伤害，这些伤痛一直在我们的心底，从来没有被治愈过。我们可能至今还在怨恨那些伤害过我们的人。其实，怨恨是一种被动和侵袭性的东西，它像一个不断长大的肿瘤，使我们失去欢笑，损害我们的健康。怨恨，更多地伤害自己，而这怨恨，只能用宽容来化解。

宽容是心与心的交融，无语胜过有声；宽容是仁人的虔诚，是智者的宁静。正因为深邃的天空容忍了雷电风暴一时的肆虐，才有风和日丽；辽阔的大海容纳了惊涛骇浪一时的猖獗，才有浩渺无限。

送人一轮明月，我们的心也会沐浴月光，这就是宽容。宽容是一种大度，一种豁达；宽容能够容纳万物，能够包含太虚。心旷为福之门，心狭为祸之根。心胸坦荡，不以世俗荣辱为念，不为世俗荣辱所累，不为凡尘琐事所扰，不为痛苦烦闷所惊，就会活的轻松、潇洒、磊落、舒心。

宽容，对人对己，都可以成为一种无须投资便能获得的精神补品。学会宽容不仅有益于身心健康，而且对赢得友谊、保持家庭和睦、婚姻美满，乃至事业的成功都是必要的。多一些宽容，少一些计较，有了一颗坦荡的心，无论做任何事，都会感到愉快而宁静。

知和而和，勿因琐碎小事而斤斤计较

佛家对于“和”的理解，是一切平顺，在不惹天怒人怨的情况下，任何事情都可以忍让，以达到彼此交往和气共融的状态。但和也应该是有原则的和睦、和谐，唯有发生交际的双方“知和而和”才能和衷共济。倘若只有一方去追求和睦，另一方却十恶不赦，这种情况下的“和”只能是幻想。

把这种“知和而和”的精神应用于普通人及关系的处理中，也就是既要与人为善，家和万事兴，和气生财，又要坚持原则，不能搞庸俗的一团和气，吹吹拍拍，实则各怀鬼胎。人们只有经常处于“知和而和”的状态，在团体中和谐相处，才能达到因和而长久的生存状态。

真正的和谐是人生的一味不可或缺的调味品，是促进生命进步的一种催动力。人总是在矛盾中寻求调和与融通，继而共同进步，而不是对立与分割。现代生活需要的不是对立，而是应该扩大自己的胸襟与容人之量，不要以狭隘的眼光去概括事物。或者一味唱高调，歌功颂德；或者一味唱反调，挖疮疤，应该真正地到生活中，把一切事物都用宽大通达的眼光细细打量一番，感谢生命的和谐与美。

繁华世事让世人心遭受蒙蔽，所以常被情绪左右，变得不善和睦，因琐碎小事而斤斤计较。当人们一旦体悟到“和”的美好，生活便在那时那刻发生本质变化。

人生总是“一半一半”，何须追求完美

凡事都是一分为二，一半一半。男人一半，女人一半；好人一半，坏人一半；白天一半，夜晚一半。在这个“一半一半”的世界里，想要求得百分之百的圆满，几乎是不可能的，也不容易。

面对人生本有的缺憾，我们凡事应该留有余地，尽善尽美并不一定绝对好。清人李密庵主所谓“半”的人生哲学，告诫世人不要过度追求完满。日本有一派禅宗书道在挥毫泼墨时总留下几处败笔，都是意在暗示人生没有百分之百的圆满完美。更有日本东照宫的设计者因为自觉太完美，恐怕会遭天谴，故意把其中一支梁柱的雕花颠倒。

很多人都执着于追求完美的人生，凡事都要求完美固然很好，以精益求精，更上层楼。但环顾周围，有人因小小的缺陷而全盘否定人生的意义，有人因小小的遗憾而将手中的幸福全部放弃，这样追求完美，有时反而因噎废食，流于吹毛求疵，不管于自己还是于他人，都是一种不必要的辛苦。真正幸福的人生，本身就有缺陷，而在追求完美人生的同时，要能够认清人生实相。

法国诗人博纳富瓦说的很好，生活中无完美，也不需要完美。我们只有在鲜花凋零的缺憾里，才会更加珍视花朵盛开时的温馨美丽；只有在人生苦短的愁绪里，才会更加热爱生命拥抱真情；也只有在泥泞的人生道路上，才能留下我们生命坎坷的足印。

没有痛苦也就无所谓快乐，真正面对事物实相

有一群弟子要去朝圣。师父拿出一个苦瓜，对弟子们说，随身带着这个苦瓜，记得把它浸泡在你们经过的每一条圣河，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在供桌上供养，并朝拜它。弟子朝圣走过许多圣河圣殿，并依照师父的教言去做。回来以后，他们把苦瓜交给师父，师父让他们把苦瓜煮熟，当做晚餐。晚餐的时候，师父吃了一口，然后语重心长地说，奇怪啊！泡过这么多圣水，进过这么多圣殿，这苦瓜竟然没有变甜。弟子听了，好几位立刻开悟了。

苦瓜的本质是苦的，不会因圣水圣殿而改变；人生是苦的，修行是苦的，因情爱产生的生命本质也是苦的，这一点即使是圣人也不能改变的，何况是凡夫俗子。苦为乐，乐为苦，苦与乐的感受全在于一心。达摩面壁，凡人皆称其为苦修，有谁知道达摩祖师在静修中，心归空灵，慧及宇宙，体肤之苦尽皆化为心灵的极乐，并无半点苦楚可言。

对待我们的人生也是这样的，时时准备受苦，不是期待苦瓜变甜，而是真正认识那苦的滋味，这才是有智慧的态度。苦瓜本来就是苦的，连根都是苦的，这是一个苦瓜的实相、真相。变甜只是我们虚幻的期望而已，唯有真正面对事物的真相，我们才能从中解脱出来。所有事情都是都是当下去面对它、解决它。

生活如波浪，有波谷，也有波峰。在高峰的时候，且慢高歌，在波谷的时候，不必落泪；一浪翻一浪，一波过一波，生命的波澜盛宴就此打开。

万般烦恼皆因动心，非淡泊无以明志

五色幢幡升空时随风飘动，一僧说是风动，一僧说是幡动，六祖慧能从旁边经过，笑谈，既非风动，也非幡动，仁者心动。心为欲望所牵引，导致人很难认清自己。人难认清自己，真心像是一面被灰尘遮蔽了的镜子，无法清晰照出物体的形貌。真心不显，妄心就会成为人的主人。当我们有一颗不动的心，不生是非分别得梦想，不起憎爱怨亲的颠倒的时候，明静如水，悠闲似云，自在如风。

快乐是人生智慧结出的甜美果实。有所得固然会带来快乐，无所得也是一种充实。古人说：非淡泊无以明志，非宁静无以致远。淡泊是一种真我，追求随缘境界、自在人生的淡泊者，生活的道理会永远开满鲜花；限于虚名浮利泥淖的人，生活的道路上布满陷阱，即使是在生命终结的刹那蓦然回首，可能也无法体会到难以把握的快乐滋味。

人生像是一株焕发着生机的植物，当大自然将每个生命送到人间时，都赋予了他强壮的身躯和充沛的精力。汲取天地万物之灵气，便能在最短的时间内撑开一片广阔的绿荫；而世俗酒色就像一把斧子，一旦触及，便很容易失去所有的青枝绿叶，只留下一具干枯的枝干。

闲世人之所忙，方能忙世人之所闲

“幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人；有缘即住无缘去，一任清风送白云。”这是百丈禅师曾经做的一首禅诗。在乾坤天地之间，有一个清闲自在的人，沐浴阵阵清风，仰观缕缕白云，随性而来，随缘而去，多么潇洒自在！此种情景，令人向往。

什么是真正的自在？看看呱呱坠地的婴儿，生下来都是两手紧握，仿佛想要抓住些什么，看看垂死的老人，临终前都是两手摊开，撒手而去。命运是何等的弄人？当他双手空空来到人间的时候，偏让他紧握双手；当他双手满满离开人世的时候，又偏让他撒开手。既然如此，不如将一切放下。

有一天，寒山问拾得说：如果世间有人无端的诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、恶厌我、欺骗我、我要怎么做才好呢？拾得回答道：你不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、耐烦他、尊敬他、不要理会他。再过几年，你且看他。寒山、拾得不为世事缠缚，洒脱自在，其处世秘诀确实高人一筹。

生活对于每一个人来说，蕴藏着无限的哲理与深意，它就像一本书，只有用心去读，才能品味到生活中的学问。只有驾驭生活中的真理，眼光才能看得更远，深知生活中的诀窍，才能获得越自在、越洒脱。竹杖芒鞋轻胜马，饥来吃饱困来眠。观潮起潮落，看清风送云。这又何尝不是智慧生活呢？

摊开手掌，才不至于财富压身

“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”从古到今，多少人在混乱的名利场中丧失原则，迷失自我，百般挣扎反而落得身败名裂。司马迁说的好：“君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛？”

“人人都说神仙好，惟有功名忘不了”，这是《红楼梦》里开篇的偈语，这一首《好了歌》似乎在诉说繁华锦绣里得一段公案，又像是在告诫人们提防名利世界中的冷冷暖暖，看似消极，实则是对人生的真实写照，即使在数百年后的今天依然如此。世人总是被欲望蒙蔽了双眼，在人生的热闹风光中奔波迁徙，被名利这些身外之物所累。

好名之人必将被名枷捆绑，好利之人也会被利锁缚住。名利，就像是一座美丽豪华的房子，人人都想走进去，只是他们从未意识到，这座房子只有进去的路，没有出来的门，枷锁之门之所以能束缚人，房子之所以能困住人，主要是因为当事人不肯放下。放不下金钱，就做了金钱的奴隶；放不下虚名，就做了名誉的囚徒。

富人的慈悲不应该仅仅是金钱上的施舍，还应该包括心灵的布施，既是对他人的关爱，也是对自己的成全。与其握紧拳头，只能看到掌中的世界，不如摊开双手，欣赏整个浩瀚的天空，才不至于财富压身，成为贫穷的富人。

真诚的布施是一种境界，处世宜多栽花

《贤愚经》里有这样一个公案：王舍城旁住有一位非常穷苦的老太婆，名叫南陀。在一个每隔百年才能见到一次佛祖的日子里，南陀很想供养一盏灯火。但她用全部的钱却只能买到一点点灯油。南陀就带着那盏小灯跟着其他富有的信徒来到佛祖处，点燃灯火后诚心参拜。说也奇怪，那天晚上城中无故刮了一阵强风，将所有供奉佛祖的灯火都熄灭了，唯有南陀的那盏小灯火，依然在那里燃烧。

可见， 布施之重要并不在于财物的大小，而在于是否真诚。一般而言，所谓的布施是指散发自己的财物来救济穷苦的人。其实布施是多方面的，比如说，见到人的时候，就先和他打招呼，向他说：“你早啊！”或者是“吃过饭了吗？”“谢谢你！”“请坐吧！”如能把这些话经常挂在嘴边，不但会有非常好的人缘， 而且这就是在行“语言的布施”。

除此之外，见到人时含笑、慈颜、注目，这就是“容颜的布施”。见到人迷路时，指引他或带他去；见到有人拿不动东西，事情做不了时，就去帮助他，代他做，这就是“身行的布施”。见人受苦心生怜悯，见人布施心生欢喜，这就是“心意的布施”。这里所列举出的语言、容颜、身行、心意等的布施，只要愿意，任何人都可以做到。心向美好，为人少栽刺，处世多栽花，人性愈厚，愈能受重，厚重者必将受人敬仰尊重。

人世间，不管贫富，一直贪图拥有，即使有钱，也是富有的穷人；一个人虽然物质缺乏，但他乐于给人、助人，在精神上就是贫穷的富人。这才是给予的最高境界，这才是长久为人处事之道。

微笑示人，待人以心换心

岁月像一把刻刀，刀柄就在自己手里，想要雕琢出怎样的生活，刻画出怎样的人生之路，要看一个人在生命之中如何行走。与整个人生相比，每个人都是彼此生命中的过客。虽然彼此不能相伴终生，但每个人都可以成为心灵的导师、相交的挚友、灵魂的依靠，在与他人的交往中，应该谨言慎行，与人为善。

微笑，是一朵绽放在脸上的蓓蕾，它根植在人的美好心灵中，闪烁着善良与智慧的光芒。微笑，是一个人最好的通行证，它引导我们告别冬日的寒夜，引来春天的朝阳。微笑像一杯清水，滋润我们干涸的心灵，像一律阳光，驱散我们心头的冷漠，像一杯冰茶，赶走燥热，带来清新。

不要低估了一句话、一个微笑的作用，它很可能成为开启幸福之门的一把钥匙，成为走上柳暗花明之境的一盏明灯。某些时候，一个微笑，真的可以改变人的命运。热情的问候、温馨的笑容、不知不觉间，就已经将善意的种子种在了他人的心田。

英国有句谚语：一副好的面孔就是一封好的介绍信。面对他人，自然而然流露出的微笑既能展现自己的友好、热情，更能显示出一个人的自信、品德、教养，以及积极的人生态度，从而在对方的心灵中投射下一束温暖的阳光。微笑示人，以诚相待，大度宽容，厚道诚恳，待人以心换心，就会拥有好人缘。

留三分余地给他人，就是留三分余地给自己

一个青年到河边钓鱼，遇到一个捕蟹老人，身背一个大蟹篓，但没有上盖，他处于好心，提醒老人说，“大伯，你的蟹篓忘了盖上。”老人回头看了他一眼，微微一笑：“年轻人，谢谢你的好意。不过你放心，蟹篓可以不盖。要是有蟹爬出来，别的蟹就会把它钳住，结果谁都跑不了。”

人生是一场华丽的舞会，聪明人往往选择跳探戈，自始自终保持着优雅奔放、进退自如的姿态。跳探戈与处世之间，有许多异曲同工之处，亲子、朋友、同事、上下级之间，如果能用跳探戈的方式彼此相处，彼此融洽，知进知退，通权达变，不但要小心不要踩着对方的脚，而且要留意不让对方踩着自己的，这样，人与人之间才能和睦相处，恰到好处。

我们无论处于何时何地，都与遇到各种各样的人，都要与各种各样的人相交相处。在人际关系中，难免出现磕磕碰碰，有人说：只要有人的地方，就会有争斗，若想与他人和平相处，就要拥有一个良好的人际关系网，在原则范围内，偶尔的退让，以厚道之心待人，既是一种包容的胸怀，也是一个友好的讯号。若太过计较，双方都将陷入泥潭难以挣脱。

佛教讲究善恶轮回，因果报应，其实在现实生活中，这种所谓的“因果报应”存在自己身边的每一个角落。留三分余地给别人，就是留三分余地给自己。

做人就是一辈子的修行，人生亦需“戒律”

佛法中之所以存在十分严格的“持戒”，是因为任何事情都需要一定程度的约束。倘若只是挂个名或者明知故犯则是最不好的，还不如不去受戒。戒的含义就是约束自身，不去侵犯别人的利益，如此一来自己才能获得心安理得、活得自在。所以，戒律是一件非常严肃的事情，一定要认真对待。

俗话说：没有规矩，无以成方圆。所谓的约束，就是我们生活中的规矩。在人世间存在的万事万物，都受着一定的约束，如此才能有序而有益地运行。没有一个人事绝对自由的，但只要在规矩之内运行，它则享有自由运动和自由存活的权利。

车轮对方向盘说：你总是限制我的自由。方向盘说：我若不限制你的自由，你就会跌到深渊里去。由此，我们悟出了一个道理：汽车不能离开方向盘的限制，而在方向盘限制的范围内，汽车却可以自由地驰骋。

我们要坚持一种“戒”的态度，这不仅适用于修行，同样适用于生活，因为“戒”的意思正是人们应自我管束，此种管束对人对事都有促进作用，能够帮助人们顺应规律而成事，从而令人们获得完满自在的生活。

行道如水，立志如山

佛教虽然讲究众生平等，但是根据一个人对理想的态度，也可以将人分为上根、中根、下根三个等级。上根人将人生理想奉为做事的原则，为理想而辛苦工作，甚至奉献牺牲；中根的人认为理想过于虚幻，因而更愿意凭经验踏踏实实做事，而很少会提前为自己设立某种目标；下根的人，凭需要而生活，所以只会为了自己的需要而努力生活，只讲需要而不谈理想和经验，就如凭本能生活的其他动物一般。

一个怀有积极态度的人，都有自己的理想，无论大小，无论清晰或者模糊，总有一个梦潜伏心底。梦想就像是沙滩上最美丽的鹅卵石，陶冶着心灵，却硌疼了双脚，让后人没有任何驻足的机会，只能起步飞扬，奔向梦想的地方。理想，可以引导一个人走上正途。所谓“哀莫大于心死”，一个人最悲哀的事情就是没有理想。

美国有一位哲人曾经说过：很难说世上有什么做不了的事，因为昨天的梦想可以是今天的希望，还可以是明天的现实。理想是每个人生命中不可或缺的部分，没有泪水的人，他的眼睛是干涸的；没有梦想的人，他的世界时黑暗的。怀揣理想，人生可以轻舞飞扬。

无所住而生其心，闲看庭前花开花落

心灵的快乐是思想领悟的结果，它源于这样一个准则，那就是“无所住而生其心”。这个禅宗思想最高境界源自《金刚经》，后来被六祖慧能运用于他所宣扬的禅法中，被称为禅宗的心要。

“无所住而生其心”看起来简简单单的几个字，但是做起来却并不容易，我们身体上的重担，心灵上的压力，如果无法放下这些，我们就会活的十分艰苦。因而，在五彩缤纷的社会里，只有学会放下才可以让我们的心灵获得解脱，让自己活得洒脱。

“无所住”，就是要清除内心一切不合理的成见、情绪和对善恶、爱情的执着。“无所住而生其心”，实际上就是清心，只有清心的人才总会表现得宽容、单纯、恬淡从容。

既然“放下”有如此之妙，那么我们一起来学会并且运用它吧。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒”。带着这样的心境让我们的内心“无所住”，我们的心理弹性必将因此而更为强韧，我们人生真正的幸福和愉悦也必将更多更美。

以平常心做非常人，不显不露中得成就

宋代无门会开禅师所作《颂》诗曰：春有百花秋望月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。这种怡然自得的心境，这种日日是好日的洒脱超逸，正是平常心。

保持一颗平常心，做到无为、无争、不贪、知足，保持对名利的淡泊心，对屈辱的忍耐心，对他人的仁爱心，做好每天当做之事，享受每一件事情带来的欢乐，自然会有足够的力量来承担生活中永恒存在的挫折和痛苦 ，也自然能够获得更纯粹的幸福。

平常心包含的内容主要有四点：失意事来，治之以忍；快心事来，处之以淡；荣宠事来，置之以让；怨恨事来，安之以退。

很多人在春风得意的时候都容易喜形于色，在沾沾自喜中迷失自我。能够始终保持低调行事的人却总在少数，他们无论任何情况下都不显山露水，却往往能在“不显不露中出头”，这才是智者的幸福哲学。

结语：关注心灵才能让我们真正快乐

我们生活在两个极其复杂的世界。一个世界，是关于我们的外在，比如我们生活的环境，我们的地位、职业，我们在社会中扮演的角色等；另一个世界是我们内心的精神世界，只属于我们的世界。

从小到大，我们几乎都被教育要用一生去探索和认识我们所处的外在世界。我们需要获取，需要拥有，需要幸福快乐，需要实现自己的人生价值。然而，与我们的意愿背道而驰的是，很多人在充分享受物质生活的同时，依然活得不快乐、不幸福，这是为什么?

在佛教中，我们所拥有的外部世界，我们追求的那些快乐，都被称为无常。无常即变数，而变数随时都可能消失。就像汶川地震一样，很多人在一瞬间失去家园，失去自己辛辛苦苦所拥有的一切，这就是无常。每个人都会感受万物的无常，因此我们即使拥有了很多，内心还是会躁动不安。即使拥有让人羡慕的工作、地位或者家庭，我们依然会觉得灵魂是躁动的、漂浮的，无法安住。因此，想要拥有真正意义上的快乐，就必须探索被无常困扰之外的那个世界—我们的内心。

虽然，我们对周遭的世界影响有限，但却可以改变自己。在滚滚红尘中保持一颗明镜安宁的心，用一颗禅心面对生活，那么我们能够得到的，也许不仅仅是快乐。