偶看新闻秋叶青 剧情整理:净空法师：一句弥陀念到底此知足谓真知足
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------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 净空法师：一句弥陀念到底此知足谓真知足
发布：wwdxk ［］ 日期:2011-11-29 10:20:00
「云何菩萨知足？得一切种智，是名知足。」一切种智是什么？圆满的智慧，无所不知、无所不能，叫一切种智。一切种智是自性裡头本来具足的，不是从外头来的。知足，知足就不再求了，到此为止。我们现在也是第一要知足，知足什么？我们得到淨土了，我们得到这一句南无阿弥陀佛，是名知足，你就应该叫知足。你就是一句阿弥陀佛念到底，恭喜你，你决定往生淨土，往生淨土你决定成无上菩提，肯定的。不知足，我还要学这个、学那个，就把你的功夫破坏，把你的信心扰乱，你往生极乐世界上面打了个问号，可能去也可能你不去，你去不成。如果你是知足，那你决定去，这问号就没有了，决定去，没有不去的。一生造作很多业障、罪业，一个字不认识，遇到这个法门他要肯念，这人能成佛，例子很多。
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------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 净空法师：不能少欲知足，所以障碍重重
发布：地水火风 ［］ 日期:2011-12-12 8:40:00
下面再讲知足，「云何菩萨知足？得一切种智，是名知足。」一切种智是什么？圆满的智慧，无所不知、无所不能，叫一切种智。一切种智是自性里头本来具足的，不是从外头来的。知足，知足就不再求了，到此为止。我们现在也是第一要知足，知足什么？我们得到净土了，我们得到这一句南无阿弥陀佛，是名知足，你就应该叫知足。你就是一句阿弥陀佛念到底，恭喜你，你决定往生净土，往生净土你决定成无上菩提，肯定的。不知足，我还要学这个、学那个，就把你的功夫破坏，把你的信心扰乱，你往生极乐世界上面打了个问号，可能去也可能你不去，你去不成。如果你是知足，那你决定去，这问号就没有了，决定去，没有不去的。一生造作很多业障、罪业，一个字不认识，遇到这个法门他要肯念，这人能成佛，例子很多。 前面跟诸位讲的，哈尔滨极乐寺的修无法师，好例子。这个出家人，没出家之前他做泥水匠，没念过书，自己晓得自己愚痴，不认识字。出家之后，这人有善根，在寺庙里头修苦行，别人不愿意干的事情他全干，不怕苦，愿意帮助人，尽干这个事情。极乐寺传戒，他报名去做义工，照顾戒期当中生病的这些出家人，发心做这个事情。在戒坛往生了。这戒坛多殊胜，往生到极乐世界成佛了，他是真往生不是假的。不生病，好好的一个人，向老和尚告假，我要走了。老和尚有德行、有修养，笑笑，好！当家师比不上老和尚，当家师责备他：你这个出家人怎么没有一点长远心，戒期不过两个月，你都不能做到圆满，中途而退。他这才告诉说：老法师，我不是到别的地方去，我要往生到极乐世界。这两个老和尚一听，到极乐世界，你预知时至？是的。几时走？不出十天。这是大事！要求派几个人助念，送他往生，这谁都欢喜。到第二天又来找老和尚，告诉老和尚，「我明天就走」，大家赶紧给他预备后事。第二天真走了，真往生了。谛闲老和尚是戒坛里面的得戒和尚，看到这桩事情非常赞叹，这是出家人的好榜样，没有生病，说走就走了。助念的这些同学们要求他作几首诗或者作几首偈子留给我们做纪念，修无法师说：我是个老粗出家，不认识字，我也不会作诗，我也不会作偈。最后说，我有一句话留给大家做纪念，他说出这句话，「能说不能行，不是真智慧」，最后留这句话。他是不能说，他真能行，他真干，就是一句阿弥陀佛，他知足了。 谛闲法师还有个徒弟锅漏匠，这大家都知道，也是不认识字，四十多岁才出家，什么都不会。谛闲老和尚就教他一句南无阿弥陀佛，「你就念这一句，念累了你就休息，休息好了接著再念」，告诉他准有好处。他也不知道什么好处，他也不管，反正师父教我念我就念，就真干，念累了就休息，休息好了再念。三年，预知时至，没生病，站著往生的，死了以后还站了三天，等老和尚替他办后事。那个时候没有交通工具，都得走路，老和尚在观宗寺，到他观宗寺走路要走一天，大概六、七十里路，要走一天，把这个信息去报告。老和尚再收拾一下，赶快赶回来，来回三天，他在那站三天。不容易！这些人怎么成就的？没有别的，就是放下，真正少欲知足，什么都没有，知足常乐。出家就知道念佛，除念佛之外什么都不知道，你无论问他什么，他给你回答都是阿弥陀佛。 底下是念老给我们说的，「此意不求他境名少欲」，我们自己生活所需够了，不再想了、不再求了，少欲，「安住自法名知足」。「他境即是色等五欲」，我们讲财色名食睡，不求，「自法即是现量之智」。我现前能干些什么就真干，师父教的一句阿弥陀佛，叫你老实念，要真的老实念，我只会念这一句，其他都不会，这叫安住自法。准义寂师的意思，「则不於心外取法，无一法当情者」，这个当是动的意思，意思就是说，不为一切法所动摇，这叫「少欲」。外面无论是善缘恶缘、顺境逆境，他统统都是一句阿弥陀佛，决定不会受外面境界影响，善缘、顺境不起贪恋，没有贪心，逆缘、恶境没有瞋恚，永远保持自己的清净心，老实念这句阿弥陀佛，这就是少欲。 底下这四句话意思很深，「体露真常，寂灭为乐，如如不动，为知足」。这个境界很深，这是菩萨才能做得到的，我们只要得这一句阿弥陀佛就知足，这就行了。「少欲知足一句，具如是妙意，足证佛经语深」，这一句话两个小时讲不完，我们一生受用不尽！真的明白、真的懂得，这一生就成佛去了。换句话说，修行，无论修什么法门，功夫不得力，毛病就出在这四个字，你不能少欲，你不知足，所以你的障碍、魔难重重，不但有障碍还有魔难；真正做到少欲知足，魔难都没有了。
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发布：wwdxk ［］ 日期:2011-11-29 10:17:00
「又义寂师引《般若经》云：云何菩萨少欲？乃至阿耨菩提尚不欲，何况馀欲」，这是真的少欲。学佛的人也有欲望，欲望是什么？想成佛，阿耨多罗三藐三菩提就是成佛。这个欲望也没有，那其他的更不必说了，世出世间一切法他已经不动心了。起心动念尚且没有，当然没有分别执着，这人是什么？这人就是如来。他已经证得究竟的果位，《华严经》上讲的妙觉果佛，他证到这个位子。真的一切放下，一切放下一切全都得到。那我们要想想看，我们今天学得这么辛苦，求往生西方极乐世界都没有把握，原因在哪裡？我们对这个世间没放下，还是有强烈的欲望，不能离开这个世间，所以对极乐世界的信息就相当的淼茫。我们在年轻时候，也有四、五十岁，请教一个老和尚，修行还听说很不错的，我们向他请教，老和尚，他修淨土法门，「你往生有没有消息，有没有把握？」他摇头。我们觉得应该不错了。老和尚讲真话，为什么？没有彻底放下。建立道场为什么？别人的寺庙建得比我大、比我庄严，我不如他好像没面子。这是什么？面子没放下，尊严没放下，这是大障碍！所以跟极乐世界线没连上，有障碍。这都是讲要少欲。少欲到无上菩提也不在心目当中，心裡也没有了，真乾淨！那我们求生极乐世界是不是个欲望？是的。不要紧，这个欲望就是什么？带业往生，到极乐世界再把这个欲望放下，你就步步高升。因为你带这个欲望生极乐世界是凡圣同居土，四土裡头位子最低的，你有欲望。你到那个地方去之后见到阿弥陀佛，连这个念头都没有了，马上就提升，提升到方便土，提升到实报土。如果真正到那个地方去，连无上正等正觉的念头都没有了，那恭喜你，你圆满了，你证得妙觉果位。告诉我们放下的重要！ 文摘恭录—淨土大经解演义（第二八六集）2011/2/17 档名：02-039-0286 上一篇：大安法师：初学净土者应如何修学
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(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article10/100201.html) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 净空法师：贪佛法和勇猛精进学佛如何区别？
发布：one ［］ 日期:2011-1-8 9:20:00
问：第一个，听师父讲，学佛的目标是要去掉贪瞋痴慢，破迷开悟。贪佛法也是贪，但同时又提出学佛要求精进勇猛，请问如何理解精进勇猛与贪佛法之间的区别，如何正确理解精进与贪？ 答：他这个问题问的很好，确实有深度。学佛的同学应该都知道菩萨修学的六个纲领，一般称为六波罗蜜，如果你明白这个纲领，这个问题就解答了。六个纲领是有次第的，要按照顺序来修学，不可以躐等。你看第一个要修布施，第二是持戒，你不能布施，持戒决定做不到；持戒做不到，忍辱一定做不到；不能忍，就决定做不到精进，所以它是有层次、有顺序的。去掉贪瞋痴慢是在第一个阶段，布施就是放下，就是舍弃，布施什麽？最重要的是要把贪瞋痴慢给布施掉，你後面持戒、忍辱、精进、禅定、般若就一帆风顺。我们今天修菩萨道不能成功，就是不肯把贪瞋痴慢布施掉，关键在此地。这桩事情你搞清楚、搞明白了，你才能理解精进与贪欲。 你看我们因为贪瞋痴慢布施不掉，学佛也是贪心，烧香也贪图我要烧第一炷香，烧第二炷香就不甘心，这怎麽行？学习法门，我要学最殊胜的法门，到底哪个法门最殊胜？很难讲，佛说「法门平等，无有高下」，哪个最殊胜？佛经上也常讲第一法门，最殊胜法门，那个不是法门有差别，第一殊胜是从哪里讲？从根机上讲的。适合於我修学，适合我的程度，适合我的根性，我修这个法门一定有效，一定成功，这个法门对我来讲是第一殊胜，对你未必是第一殊胜。佛在经上常常用比喻说，佛好像是个大夫，医王、大夫，这群众生都是病人，每个人害的病不一样。法门，八万四千法门就好像药方，对症了，你这个药服了你的病就好了，这对你是第一。如果不对症，这个药吃了恐怕病加重，甚至於要死，毒死了，那怎麽能称殊胜？所以法门应机就叫殊胜，就叫第一，是从这上说的。不是从法上说的，法没有高下，法没有分别，这个道理一定要懂。 所以，首先要断烦恼，贪瞋痴慢是烦恼，不但学佛从这儿下手，儒家教人也从这下手。你看儒家教学，《大学》里面讲的「格物致知」，这是讲真正用功，从哪里下手？格物，然後再进入致知，再是诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这个顺序不能乱。什麽叫格物？司马光说得好，我们印光大师也说得好，印光大师的说法是跟司马光相同的。物是五欲，就是欲望，你对物质享受的欲望；格是什麽？格是革除，你要把物质欲望要把它革除掉，这就是断烦恼！然後你才能有智慧，才能做到致知；换句话说，你的智慧是因为你的烦恼把它障碍住了，烦恼去掉，智慧就现前，这致知。 真正智慧现前，你的意就诚了，意诚之後，你的心就正了，你看看儒家讲这套功夫，也从断烦恼下手。佛法更讲的清楚，破烦恼障，然後破所知障；破烦恼障成就你的德行，破所知障成就你的智慧。世出世法在方法上讲没有差别，我们要能够懂得。所以智慧跟精进不一样，精进里头决定不带烦恼，我们今天讲精进，勇猛精进里面带着有烦恼。为什麽勇猛精进？我有目的，我有企图，我有好处，如果什麽好处都没有就不干了。你从这上你就懂得，世间里头哪有精进？都是附带名闻利养在里头他才肯干；什麽都没有，你还拼命努力干，那是精进。你所作所为真的是牺牲奉献，是为利益众生，为成就自己真实智慧，成就自己德行，这是精进。绝对没有名利在里面，决定没有企图在里头，区别在这个地方。
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发布：心源 ［］ 日期:2009-12-4
1.印光大师一声吼，顿开佛子极乐门——警惕一种“念佛人的通病”！ 我（王慧常）由是念佛常行精进，遂觉居家如狱，身系若囚，设不摆脱，何能专心致志，乃谒师（印光法师）求出家。 师（印光法师）曰：“汝有老母在堂，不可也。” （我）废然返。及至二十五年，老母西归，丧毕，又请剃度。 师曰：“汝年纪太大了，三藏十二部，来不及了。纵出家，还不是同我一样，不如这样护法的好。” 余复禀师曰：“卫教固好，其如弟子因世务不能专心念佛，修持上吃亏何？” 师无语。第二次哀请，又未蒙许可。 是年冬，大吐血一次，时人命何只在呼吸间！ 然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉“佛尚未念好”为憾（念佛人的通病）。 愈后，与一缁友朝江浙诸山，至苏（苏州）谒师（印光法师），禀告病危时心理。 师闻之，大喝曰：“汝若如此想，西方去不得矣！甚么叫念好？十念当往生！” 聆言之下，生大感泣，师破去我自障矣！ 由是常生自信：“我决定往西方，我决不再分段生死，我已是西方人。” 尔后，凡作事动念，均以西方人况比，彼土圣众，有是行乎？有是念乎？不合者忏去，决不稍事容留。 ——摘自《印光大师永思集》（王慧常《追念我的师父印光大师》）
———————————————————————— 2.印光大师谈此世间学佛者之通病 佛法浩瀚，薄地凡夫欲於现生了生脱死者，除信愿念佛求生西方外，别无有能满其所愿者。世有多少聪明特达之士，专以研究大乘经论為志事。而於此最简便最圆顿之法，反浅近视之，而不肯修。盖其平素注意深妙之理性，而不详思佛力之叵测，以故弃佛力而仗自力，自负為大通家，卒致只得其名，罕得其实；反逊愚夫愚妇无知无识者横超三界，高登九莲；致自己仍在生死苦海中沉沦莫出，岂不大可哀哉！此世间学佛者之通病。 念佛往生一法，乃一切众生速出生死之第一要道，实一切诸佛疾成正觉之最上法门，不可以简便易行视作等閒。 吾人欲了生死，实不在多，只一真信、切愿、念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏，亦不过為成就此事而已。
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article2/21677.html) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 大安法师：众生与阿弥陀佛是一对一的关系
发布：欣求极乐 ［］ 日期:2011-2-21 12:12:00
慈善根力的无作妙用，能顺应众生的需要，出现为众生救苦救难的神奇现象。这种感应很难说是由于佛的力量，还是由于众生的力量，还是由于佛与众生和合的力量。非自非他，非自他和合。他全然不是凡夫所认知的境界，只能说是不可思议又不可思议，大不可思议而已。那么阿弥陀佛的四十八大愿，当这个愿产生了力量、完全成就的时候，就在整个法界产生了这种无作妙用，慈善根力。就好像十九愿临终接引愿，每一个念佛人，临终都能见到阿弥陀佛来接引。我们不要认为，在那时候阿弥陀佛是从西方极乐世界十万亿佛刹之遥远，赶紧跑过来接引的。接引这个人也要跑，接引那个人也要跑，有的人就会问阿弥陀佛会不会累死了。我们的月亮是千江有水千江现，甚至每个人看到的月亮和自己是一一对应的关系。当这个人往东边走的时候，他会觉得月亮随着他往东边走。那个人往西边走的时候，他也会觉得月亮跟着他往西边走。每个人都感觉月亮跟着自己走，难道说有很多的月亮吗？连世间的月亮都存在这种好像有些无法理解的东西，更何况经过五劫思惟，又经过无央数劫积功累德成就的四十八大愿。所以我们要有四十八大愿真实存在的这种信心和四十八大愿与我们息息相关的信心，具有这种信心都是需要智慧的。那么这种智慧，需要通过我们这样的讨论慢慢契入。这种契入就是所谓用心去领悟，体会它的存在。 西方极乐世界是由阿弥陀佛的愿心所成就的。他具有无尽的庄严，天亲菩萨概述为三类二十九种庄严，依报庄严、正报庄严。正报庄严包括佛的庄严和菩萨的庄严。这些都是阿弥陀佛的大悲愿心所成就。所以有苦难的众生才有阿弥陀佛，离开了众生就不会有阿弥陀佛。而这种大慈悲心是一切众生本具，但被我们的无明烦恼完全遮盖住了。阿弥陀佛成就的四十八大愿已传达给我们，我们就要借果地上这种慈善根力，把我们众生自己的大悲心愿显发出来。为什么我们对四十八大愿感到那么隔膜，就在于我们众生的这种二分法对待，分别执着太重，就不能理解四十八大愿从实相、从不二的心法称性流现出来的这种理念、这种境界、这种慈悲。很多众生对这四十八愿和阿弥陀佛会觉得跟我无关。他跟我有什么关系啊，他成他的佛。他不知道阿弥陀佛就是为了我们来成佛的，是为了我们来发愿的，是为了我们建立西方极乐世界的。实际上不用一个我们，就是你、我。为我发愿，为我庄严净土，为我建立名号，为我究竟成佛，给予种种的加持，我们跟阿弥陀佛是一对一的关系。就好像我们面对这个月亮，这个月亮就随着我往东边走，随着我往西边走。所以我们要通过四十八愿的讨论，要知道在法界当中还有一个对我们这么有恩德的大慈悲父。我们现在众生，可怜是可怜在对这个大恩德，我们一直不知道、不了解、不相信，所以我们就苦啊。所以叫他念阿弥陀佛，他认为阿弥陀佛跟我有什么关系？西方极乐世界跟我有什么关系？因为他很难建立一种同体的关系，对无缘大慈、同体大悲他没有感觉。所以我们通过这样的了解，把心佛众生等无差别这样的原理把握住，把这种同体大慈悲心的原理把握住，才知道阿弥陀佛跟我们的关系，是多么的密切。 所以佛常常讲，他与众生什么关系？有时比喻为，如纯孝之子孝顺他的父母。佛成就之后，他要报众生恩。第一众生的苦难他如箭入心，第二他成佛是由于有众生他才成佛的，众生对他有恩德，他必须要报众生恩，所以他要像纯孝的儿子去报父母的恩一样。有时候又表达为，佛视一切众生等同一子，如罗睺罗。佛看我们就像他亲生的子女一样，他所积累的所有的功德财富，是要无条件给我们的。我们在法界的因缘当中，确实是一个天然的父子关系。既然是父子关系，我们接纳阿弥陀佛为我们所做的一切是理所当然的。因为阿弥陀佛的发心就是给我们的。所以我们只要点头，承认是阿弥陀佛的儿子，愿意接纳，我们就当下就大富贵。否则就还像一个流浪三界的穷子，很可怜。
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article5/52801.html) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 大安法师：初学净土者应如何下手修学
发布：欣求极乐 ［］ 日期:2011-2-21 12:15:00
居士甲：初学净土者，应如何下手修学，方得真实利益？ 法师：初学净土者，宜以培植坚固信愿为要务。信有事信与理信二种。事信（或曰仰信）是相信二有，即《阿弥陀经》所云：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。”理信（或曰智信），是相信西方净土不在吾人介尔一念之外（唯心净土），阿弥陀佛恒在吾人心结跏趺坐（自性弥陀）。吾人本具阿弥陀佛性德，托彼名号，显我自性等等，兹不广述。愿即厌离娑婆欣慕极乐，要真为生死发出离心，观照此娑婆浊世，如火宅，如牢狱，如茅坑，不容一刻的停留。愿往生心，万牛莫挽。具备这种深信切愿之心态，忆佛念佛便法尔自然。声声佛号，契入弥陀愿海；步步经行，趋近极乐故乡。清凉安乐，庆快生平。这是从净宗信愿核心，单刀直入，获得法益。此乃属于般若智慧的范畴。如或未能，便从谨遵净业三福入手，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。深信因果，孜孜修福。福德积累到一定程度，便可转化为智慧，所谓福至心灵。有般若智慧，便会厌离三界之苦，油兴欣慕莲邦之乐。是故，净宗念佛法门接引众生，亦有因材施教之善巧，或事入，或理入。然总不离导归弥陀愿海，蒙阿弥陀佛大慈威神之力加持，成办净业。从修行功课上，应根据自己的工作生活条件，制定一切实可行的功课。然总以简洁、一门深入为主。每日坚持念佛或一万声，或二三万声，记入功课册。以数量求质量，不可自瞒自欺。解门，亦先需一门深入，主要是对净土五经一论与中国净宗祖师的著作要熟稔。以此作为辨别是非邪正的坐标，建立净宗正信正见。待到净宗信根深植后，行有余力，可旁涉其他大乘经典，以广见闻。其次须亲近净土善知识，勉策信行，以古为师，如是方可获得真实利益，不致走错路头。勉旃勉旃。 居士乙：请问法师，对于一个初学者，我应该上哪一类课程才能够多了解佛法？而能应用在生活上呢？如果上课时候感觉很困，这是不是表示我与佛法暂时还没有缘分？ 法师：初学佛的同修，一接触到如大海般的佛法，就想博览遍学，顺应这个因缘，各佛教机构亦开办种种学习班，开设种种课程，这是佛教兴盛的表现，吾人宜随喜赞叹。然选择哪些佛法课程来修学，却要自揣根基，认真抉择。吾人生斯浊世，慧浅福薄，寿命短促，如欲遍学诸法，恐不堪胜任。宜选择应机法门，一门深入，庶几获得佛法之实益。如仁者真为生死来修学佛法，便宜选择净土念佛往生一法。念佛法门无论是久修还是初学，也无论是上智还是下愚，悉皆能得利益。所谓三根普被，利钝全收。上根利器念佛，不会有下抑之羞憾；下下根人念佛，却有高攀之荣耀。若念佛者，能与诸上善人如观音、势至等圣众做胜友，是何等地庆幸！是故，初机行人宜对净土主要经论加以了解。诸如净土五经一论与中国净宗祖师的著述，像《印光法师文钞》、《净土十要》、《龙舒净土文》等。通过这些基本典籍的研读，对净土法门植下坚固信根后，方可涉猎大乘方等经典。尤其重要的是，要将圣言量与祖师的开示落实在生活行持中。奉行净业三福，老实执持名号，或一万、或三万，念佛能开发般若智慧。日常生活随智慧行，便得自在安乐。以智慧做事，无论是运作一家公司，还是待人接物，都能显发心性深潜之能量，令我们的事业做得更卓越，对人就更慈悲，卑以自牧，谦光可掬，尊敬他人，自可营造出和谐的人际关系。如是佛法提升世法，相得益彰，才是我们学佛真正的利益所在。 至于听经时感觉发困，是由于昏沉重，宜以至诚恭敬心突破。对讲法者作医师想，对所说法作良药想，对自己作患者想，对佛法作稀有难遭想。摄耳聆听，自可排遣困乏，安享法味，获致法益。
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article5/52802.html) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 妙祥法师：威仪是心性外在的表现
发布：明华居士 ［］ 日期:2011-11-29 10:26:00
要给大家讲什么呢？寺院里有些规矩我们得学会了，从一点点规矩开始做起。因为我们将来还有要去受戒的，马上就有一批要出去了。我们的威仪一定要严格组织，如果威仪不好，我们在外面的形象就不行；另外我们的心摄不住，如果威仪要掌握好了，我们心还能摄住；另外，给僧团也带来光荣，更主要能教化众生；而且能积功累德，如果我们威仪不好，就会给众生造成口业。一旦要造成口业的话，我们就有罪过。因为口业是由你造成的，你本身犯一条罪，还要教化坏别人。所以对这个威仪应该十分注意。 威仪，本身代表了什么呢？代表了我们的心性，威仪就是心性外在的表现。我们现在的威仪，是我们善业的表现，和恶业的表现，为什么呢？因为我们现在是众生，没有真正地见性，没有破迷开悟，所以我们还是众生，所以我们的威仪还只是个善和恶的问题，还不能达到无善无恶的尽头，我们还做不到这一点。所以如果说我们现在已经无善无恶了，心里无所挂碍，那还是犯妄语，是不是？我们做不到这一点。但做不到我们得努力去做，通过止恶、扶善，把恶止住，用善来尽量达到我们无恶无善，真善的那种境界。 为什么给大家强调要讲明这个问题，若不讲，你们出去一说，你就犯妄语了，说我无善无恶，到时候你就说不清楚，那你现在做的是善恶哪一部分呢？所以必须得弄清楚，从理上我们应该明白，如果不明白，我们就堕入了糊涂之中，甚至可以造业。 这个善恶是在什么地方呢？是在五阴区，因为我们现在还没破五阴区，是不是？在五阴区里我们用善业来克服恶业，一点点在修持，在破五阴区。破五阴区，那就是威仪，威仪就是在破五阴区的一个过程。威仪是我们心性的一种表现，所以说在修行中威仪十分的重要。（编者注：五阴区宇，见《楞严经》卷九中提到的：色阴区宇，受阴区宇，想阴区宇，行阴区宇，识阴区宇。） 我以前刚到五台山的时候，那天到碧山寺去，去见妙江大和尚，见当家师父，（妙江大和尚当时是碧山寺当家师）。就走到后面藏经楼那块，有个老师父在那打坐，老修行在那打坐。我到跟前一合掌，说：“阿弥陀佛！老师父，我打听一下，当家师父在什么地方？”这时他起来以后，正从定中出来，就是在禅定中出来，那个脸色非常的平静，说话就是满面的笑容，但这个笑容不是故意挤出的笑容，是一种清净的笑容，就是在禅定中所留下的那种笑容。给人感觉就是特别的甜蜜而亲切，而说话非常柔和，也挺客气，讲了一下。 我为什么讲这一段呢？就是说我们平时说话，都离开了禅定。什么时候离开了禅定？因为我们说话很冲，说话还不要理，不客气，而且脸上表情都是有斗争心，这就不行了，这就是离开了禅定。而这位师父，他刚从禅定出来的时候，他那种状态是他自自然然的状态，那是放下“我”的那个状态，他那时候没考虑“我和对方”的问题，所以他突然被人问话的时候，这脸上的表情是这么个状态，这种状态并不是我们低下，或是客气啊。非常平静地跟人家谈话，并不是我们低下，是什么呢？是我们接近了如来藏性，是我们接近了禅定，是我们清净的一种表现。所以说有时候我们说话，跟别人低了一点，或是客气了一点，就觉得我是不是比他低啊？不是，那是我们接近禅定才有这种现象。 就像一面镜子照着我们，我们平时说话一定要和气，不管跟谁，跟老人、小孩、信佛和不信佛的，我们平静去跟他讲话，我们和气去跟他讲话，并不说明我们身份低下，而是说明我们很有修养，这是在世间法上讲。从佛法来讲，说明我们心里很清净。人清净的时候是没人相，没我相，没众生相，没寿者相，没有相，他就是一种平平常常。而且呢，不管任何人，虽然自己没有故意挤眉弄眼去笑，没有那么去笑，故意咧嘴笑，但是他给人的表情就是一种甜蜜的感觉，一种亲切的感觉，这种感觉说是笑吧，他还不是笑，是特别的清净，谁都能经受，而且你的心里也特别的舒服。 而且特别是对外来人，比如有人来打听我们事情的时候，他本来就是有一种惧怕的心理，怕对方不答，或怕对方有所想法。所以他想问一句话的时候是非常难的，很难启口，那口难张。一旦张出口来讲，俗话说张口三分力啊，不给也够本，那是没办法的安慰，张口就不容易。人家就是一种放下，是不是？求到我们头上来了，虽然有时候说话冲点：“哎！”那也是求到我们头上来了，他也是没办法，他自个儿要是明白的话，他连“哎”字也不说了，是不是？人省口力气多好呢？他既然能说出这个话来，就相当的不容易，人各有各的习性。 我们遇到这种情况怎么办呢？应该很客气的，恭敬人家，该给人解答的解答：“阿弥陀佛！你想问啥？”虽然他有脾气，或说话很不得体，甚至说话有点张狂，但是我们不能张狂。我们考虑到他张口的难处，太不容易了。何况是我们在寺院里，人家上我们这来，大老远的花着路费，千辛万苦地跑这来了，本来想了好几天好几夜，做这个梦，到这如何如何，到这又看到和尚了，又想跟和尚搭一句话，你知道他搭这一句话的时候，他心里会什么感受？那是一种善根的成熟，有几个能跟和尚说一句话去，敢说话呀？是不是？他都不敢，就有点事他都忍下了。现在如果能有人去说一句话，那我们如果一句冲话给打跑了，你说我们对得起谁？ 所以说我们说话就应该马上考虑人家难处。第一个，人家这么老远来了。第二个，人家说一句话非常不容易，而且特别要问点什么事，是一种善根成熟。他也可能就是我们的父母。他有时候问的：“哎！”他为什么问？他小时候招呼惯你了，所以说他管惯你了。你比如说，他是你（前生）父母，他招呼你：“哎！那小子你过来！”他就这种口气，是不是？应该考虑到这个问题，这都是有因果的原因。我们呢，一看：你跟谁叫小子，你干嘛这样式的？实际上，这就不好了，而且容易失去了孝敬父母的机会了，是不是？所以说不管是在内在外，答问题都要和和气气。客气的、简单明了的把问题给人讲明白了，而且恭敬人家。就是一句话，也要像春风一样化开他心中的冰块，教化众生。有时候这个教化众生啊，就是在闻思修里下功夫，一切清净在语言中，这个语言非常的厉害。众生堕落在语言中，又得从语言中拔出去，所以语言是我们修行必要的一个环节，也是很重要的一关。 所以佛说“清净在音闻”嘛，在音闻，听和闻这一关，是众生的一大关键（编者注：《楞严经》卷六：“我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻。”）。如果你给人清净心，他马上烦恼减轻，他的六根，耳根和舌根都回收了，六根回收了，在这就收了。虽然我用语言，但是我用语言把心平下来了，利用语言，而收回了六根。你不能利用这六根去造业，是不是？要利用六根去做善，什么是善？就是收回六根，才是善。怎么去收回六根？所谓的善就是收回六根的一个过程，所以说做善和修行并不相违背，要会修的话，一样在这上能得到功夫。所以反复强调这个语言的问题。 我们现在就是有什么毛病呢？我们出家修行都挺好，但是我们禅定功夫还没达到一定程度，说话必然有冲的地方，这个冲的地方从哪儿来呢？你不修禅定还能客气一点，一修禅定他那个火气反而上来了。为什么修禅定火气反而上来呢？一个是养足精神，另外这是他修行过程中在清理灰尘，清理自己的嗔恨心。（这个时候）自己就想表演，这个灰尘拿出来以后，就想往外倒出去，但往哪儿倒呢？他不知道，有时候处理好了自个慢慢就转化了，有时候处理不好，不一定谁勾引一句，那话叮当就出去了。有时候说一打坐怎么脾气还上去了，就这么回事。 所以说，自个一个是互相理解，另外要自个控制，这两方面都得注意，在禅定中最容易出现这个事。特别是坐禅坐久了以后，那心性出来以后，对人、对事物看得就比较淡，而且有不攀缘的心。我不攀缘，这个心马上和外界就断了，他能守住自个的心，他有个不攀缘心。但不攀缘心不等于你不客气，是不是？不攀缘心，甚至把别人看成了没有，把别人看成了什么呢？就是什么都不是了，那不行。这我们还在空里，还不是实相，我们只是堕入了一种偏空的现象，那不行。这种现象，虽然是有了修行，但是还不到家。越是空的人，越是无众生相的人，他反而越客气，越谦虚，为什么呢？谁能把这个问题答一下？就是说：越空的人，他反而越会谦虚，而且说话更柔和，为什么？ 弟子：基本证据就是没有人相、我相，达到实相，没有相，无一个不是他。 好，坐下吧。答得非常好，非常准确。就是说，虽然堕了空相，但他没离开实相，因为他掌握了实相，所以说他对人都客气。因为他知道，一切众生他都是佛，都是你自己，无处不是你的法身，你跟谁俩不客气，是不是？你跟自己不客气啊？他没有意思了，已经失掉了那种意义了。就是人相、我相这些的关系都失去了，而是进入一种实相的状态。虽然我没有证道，但是隐隐忽忽他有这个意思，所以他说话只能是更平静，而且绝不会有什么脾气和想法在这里面，只是一种随缘。这才叫随缘呢，心不动随缘，别人怎么需要我怎么去做。别人需要，指什么需要呢？是佛法的需要，不是别人需要恶，我就来个恶，别人需要善，我就做个善的，不是这个。这个随缘是随着众生的业力，而把众生的业力进行转化，成为佛性，成为清净，成为平等，这是随缘。那你那些话怎么叫随缘？不是随他的恶缘也不是随他的内心缘，是随这个缘。所以说呢，释迦如来就是真的随缘者，如来就是随缘者。为什么呢？因为一切众生在佛的跟前，都能被佛教化，都能转化。转化成什么呢？都转化成佛，都变成佛，都有清净心、平等心，这才叫随缘呢。 而不是什么呢？我们被缘转，那不叫随缘，你这是造业。也跟着造业去了，你骂我一句，我跟你骂一句，这不叫随缘，这叫被缘转，被外面的这个缘给转了，它指挥你，不是你指挥它，是不是？你想指挥它，你必须没有它，没有它才是放下，才是真正的指挥他。因为你没有我，没有他，这才是真正的指挥。如果你说我想指挥，那你就指挥不了。只有一个办法能解决这个问题，就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，才是解决一切问题的办法。所以说我跟大家讲过，“一念不生，万法庄严。”是唯一的一条路。好，今天就讲到这儿。
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article10/100203.html) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 净空法师：有一万个这样的人念佛，我们这个世界上灾难会化解
发布：果林果梅 ［］ 日期:2012-2-5 9:23:00
净空法师：有一万个这样的人念佛，我们这个世界上灾难会化解。 「是圣如意法，唯佛独有。」这也是现在物理学家发现的以心控物，在佛法里面讲的是境随心转，一个意思。佛的意念能够将物质环境随著自己意思在转变，这个道理是真的。我们明白这个道理，对这个道理一点不怀疑。今天地球上的灾难可不可以转变？可以！科学家所讲的数据是有道理的，全世界总人口百分之一的平方根，不到一万人，八千多人，不到一万人，这些人能有真正的善根，用集体的意念，就能把地球上这些灾难化解掉。我们学大乘的人相信，这是有理论根据的，不是随便说的。百万人的都市，这个地方有一百个善人，心地善良，行为善良，没有自私自利，这一百个善人是有福之人，他住在这个地方，这个地区就有福，这个地区不遭灾难。现在怎么样？理上讲得通，事上做不到。为什么做不到？到哪里去找一万个这样的人来？我们组这个法会，找个一、二万人不稀奇，但是心是乱的，他不是清净的，他杂心，他不是一心。我们用一个阿弥陀佛的方法，勉强教大家做一心，有没有效果？有一点，时间很短，治标不治本。真正治本，不一定聚集在一起，不在一起也行，同一个时间念佛，用清净心念佛。 念佛最高指导原则，觉明妙行菩萨说的，「不怀疑、不夹杂、不间断」。真正有爱心的人，舍己为人，像什么样的人？像李老师讲的乡下老阿婆这样的人，她没有妄想，她没有杂念，心里头有阿弥陀佛，口里头有阿弥陀佛，念念不间断。如果全世界有一万个这样的人，我们这个世界上灾难会化解。你不要瞧不起她，她什么都没有才叫什么都干净，身心清净。有很高的地位，有很多的财富，心里头是贪瞋痴慢疑，不干净，那个念佛没有效。什么都没有的，那个念佛心干净。我们能不能舍？放下是个手段、是个方法，对初学的人确实能产生效果。所以放得下看得破，放不下没看破，看破哪有不放下的道理！放下是心放下，不是事，事放下，心没有放下，不管用；心放下了，事没有放下，管用。因为他知道事是假的，他心里头不著事相，这是真功夫。净宗的方便就是指方立相，我们的心只有阿弥陀佛、只有极乐世界，除此之外一无所有，这就行，叫指方立相。我们自己能修，自己决定成就，功德回向苦难众生，那叫真行菩萨道，真正是福慧双修，人人都可以做得到。今天这个世界上超过七十亿人，一万个真正发心的人我相信是可以找得到的。 资料恭摘:净空法师专集网站
净土大经科注 （第一五二集） 2012/1/22 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0152
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发布：wwdxk ［］ 日期:2011-11-29 10:20:00
「云何菩萨知足？得一切种智，是名知足。」一切种智是什么？圆满的智慧，无所不知、无所不能，叫一切种智。一切种智是自性裡头本来具足的，不是从外头来的。知足，知足就不再求了，到此为止。我们现在也是第一要知足，知足什么？我们得到淨土了，我们得到这一句南无阿弥陀佛，是名知足，你就应该叫知足。你就是一句阿弥陀佛念到底，恭喜你，你决定往生淨土，往生淨土你决定成无上菩提，肯定的。不知足，我还要学这个、学那个，就把你的功夫破坏，把你的信心扰乱，你往生极乐世界上面打了个问号，可能去也可能你不去，你去不成。如果你是知足，那你决定去，这问号就没有了，决定去，没有不去的。一生造作很多业障、罪业，一个字不认识，遇到这个法门他要肯念，这人能成佛，例子很多。
前面跟诸位讲的，哈尔滨极乐寺的修无法师，好例子。这个出家人，没出家之前他做泥水匠，没念过书，自己晓得自己愚痴，不认识字。出家之后，这人有善根，在寺庙裡头修苦行，别人不愿意干的事情他全干，不怕苦，愿意帮助人，尽干这个事情。极乐寺传戒，他报名去做义工，照顾戒期当中生病的这些出家人，发心做这个事情。在戒坛往生了。这戒坛多殊胜，往生到极乐世界成佛了，他是真往生不是假的。不生病，好好的一个人，向老和尚告假，我要走了。老和尚有德行、有修养，笑笑，好！当家师比不上老和尚，当家师责备他：你这个出家人怎么没有一点长远心，戒期不过两个月，你都不能做到圆满，中途而退。他这才告诉说：老法师，我不是到别的地方去，我要往生到极乐世界。这两个老和尚一听，到极乐世界，你预知时至？是的。几时走？不出十天。这是大事！要求派几个人助念，送他往生，这谁都欢喜。到第二天又来找老和尚，告诉老和尚，「我明天就走」，大家赶紧给他预备后事。第二天真走了，真往生了。谛闲老和尚是戒坛裡面的得戒和尚，看到这桩事情非常讚歎，这是出家人的好榜样，没有生病，说走就走了。助念的这些同学们要求他作几首诗或者作几首偈子留给我们做纪念，修无法师说：我是个老粗出家，不认识字，我也不会作诗，我也不会作偈。最后说，我有一句话留给大家做纪念，他说出这句话，「能说不能行，不是真智慧」，最后留这句话。他是不能说，他真能行，他真干，就是一句阿弥陀佛，他知足了。
谛闲法师还有个徒弟锅漏匠，这大家都知道，也是不认识字，四十多岁才出家，什么都不会。谛闲老和尚就教他一句南无阿弥陀佛，「你就念这一句，念累了你就休息，休息好了接着再念」，告诉他准有好处。他也不知道什么好处，他也不管，反正师父教我念我就念，就真干，念累了就休息，休息好了再念。三年，预知时至，没生病，站着往生的，死了以后还站了三天，等老和尚替他办后事。那个时候没有交通工具，都得走路，老和尚在观宗寺，到他观宗寺走路要走一天，大概六、七十里路，要走一天，把这个信息去报告。老和尚再收拾一下，赶快赶回来，来回三天，他在那站三天。不容易！这些人怎么成就的？没有别的，就是放下，真正少欲知足，什么都没有，知足常乐。出家就知道念佛，除念佛之外什么都不知道，你无论问他什么，他给你回答都是阿弥陀佛。
底下是念老给我们说的，「此意不求他境名少欲」，我们自己生活所需够了，不再想了、不再求了，少欲，「安住自法名知足」。「他境即是色等五欲」，我们讲财色名食睡，不求，「自法即是现量之智」。我现前能干些什么就真干，师父教的一句阿弥陀佛，叫你老实念，要真的老实念，我只会念这一句，其他都不会，这叫安住自法。准义寂师的意思，「则不于心外取法，无一法当情者」，这个当是动的意思，意思就是说，不为一切法所动摇，这叫「少欲」。外面无论是善缘恶缘、顺境逆境，他统统都是一句阿弥陀佛，决定不会受外面境界影响，善缘、顺境不起贪恋，没有贪心，逆缘、恶境没有瞋恚，永远保持自己的清淨心，老实念这句阿弥陀佛，这就是少欲。
文摘恭录—淨土大经解演义（第二八六集）2011/2/17 档名：02-039-0286
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------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 净空法师：不能少欲知足，所以障碍重重
发布：地水火风 ［］ 日期:2011-12-12 8:40:00
下面再讲知足，「云何菩萨知足？得一切种智，是名知足。」一切种智是什么？圆满的智慧，无所不知、无所不能，叫一切种智。一切种智是自性里头本来具足的，不是从外头来的。知足，知足就不再求了，到此为止。我们现在也是第一要知足，知足什么？我们得到净土了，我们得到这一句南无阿弥陀佛，是名知足，你就应该叫知足。你就是一句阿弥陀佛念到底，恭喜你，你决定往生净土，往生净土你决定成无上菩提，肯定的。不知足，我还要学这个、学那个，就把你的功夫破坏，把你的信心扰乱，你往生极乐世界上面打了个问号，可能去也可能你不去，你去不成。如果你是知足，那你决定去，这问号就没有了，决定去，没有不去的。一生造作很多业障、罪业，一个字不认识，遇到这个法门他要肯念，这人能成佛，例子很多。 前面跟诸位讲的，哈尔滨极乐寺的修无法师，好例子。这个出家人，没出家之前他做泥水匠，没念过书，自己晓得自己愚痴，不认识字。出家之后，这人有善根，在寺庙里头修苦行，别人不愿意干的事情他全干，不怕苦，愿意帮助人，尽干这个事情。极乐寺传戒，他报名去做义工，照顾戒期当中生病的这些出家人，发心做这个事情。在戒坛往生了。这戒坛多殊胜，往生到极乐世界成佛了，他是真往生不是假的。不生病，好好的一个人，向老和尚告假，我要走了。老和尚有德行、有修养，笑笑，好！当家师比不上老和尚，当家师责备他：你这个出家人怎么没有一点长远心，戒期不过两个月，你都不能做到圆满，中途而退。他这才告诉说：老法师，我不是到别的地方去，我要往生到极乐世界。这两个老和尚一听，到极乐世界，你预知时至？是的。几时走？不出十天。这是大事！要求派几个人助念，送他往生，这谁都欢喜。到第二天又来找老和尚，告诉老和尚，「我明天就走」，大家赶紧给他预备后事。第二天真走了，真往生了。谛闲老和尚是戒坛里面的得戒和尚，看到这桩事情非常赞叹，这是出家人的好榜样，没有生病，说走就走了。助念的这些同学们要求他作几首诗或者作几首偈子留给我们做纪念，修无法师说：我是个老粗出家，不认识字，我也不会作诗，我也不会作偈。最后说，我有一句话留给大家做纪念，他说出这句话，「能说不能行，不是真智慧」，最后留这句话。他是不能说，他真能行，他真干，就是一句阿弥陀佛，他知足了。 谛闲法师还有个徒弟锅漏匠，这大家都知道，也是不认识字，四十多岁才出家，什么都不会。谛闲老和尚就教他一句南无阿弥陀佛，「你就念这一句，念累了你就休息，休息好了接著再念」，告诉他准有好处。他也不知道什么好处，他也不管，反正师父教我念我就念，就真干，念累了就休息，休息好了再念。三年，预知时至，没生病，站著往生的，死了以后还站了三天，等老和尚替他办后事。那个时候没有交通工具，都得走路，老和尚在观宗寺，到他观宗寺走路要走一天，大概六、七十里路，要走一天，把这个信息去报告。老和尚再收拾一下，赶快赶回来，来回三天，他在那站三天。不容易！这些人怎么成就的？没有别的，就是放下，真正少欲知足，什么都没有，知足常乐。出家就知道念佛，除念佛之外什么都不知道，你无论问他什么，他给你回答都是阿弥陀佛。 底下是念老给我们说的，「此意不求他境名少欲」，我们自己生活所需够了，不再想了、不再求了，少欲，「安住自法名知足」。「他境即是色等五欲」，我们讲财色名食睡，不求，「自法即是现量之智」。我现前能干些什么就真干，师父教的一句阿弥陀佛，叫你老实念，要真的老实念，我只会念这一句，其他都不会，这叫安住自法。准义寂师的意思，「则不於心外取法，无一法当情者」，这个当是动的意思，意思就是说，不为一切法所动摇，这叫「少欲」。外面无论是善缘恶缘、顺境逆境，他统统都是一句阿弥陀佛，决定不会受外面境界影响，善缘、顺境不起贪恋，没有贪心，逆缘、恶境没有瞋恚，永远保持自己的清净心，老实念这句阿弥陀佛，这就是少欲。 底下这四句话意思很深，「体露真常，寂灭为乐，如如不动，为知足」。这个境界很深，这是菩萨才能做得到的，我们只要得这一句阿弥陀佛就知足，这就行了。「少欲知足一句，具如是妙意，足证佛经语深」，这一句话两个小时讲不完，我们一生受用不尽！真的明白、真的懂得，这一生就成佛去了。换句话说，修行，无论修什么法门，功夫不得力，毛病就出在这四个字，你不能少欲，你不知足，所以你的障碍、魔难重重，不但有障碍还有魔难；真正做到少欲知足，魔难都没有了。
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article10/101676.html) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 净空法师：一切放下，一切得到
发布：wwdxk ［］ 日期:2011-11-29 10:17:00
「又义寂师引《般若经》云：云何菩萨少欲？乃至阿耨菩提尚不欲，何况馀欲」，这是真的少欲。学佛的人也有欲望，欲望是什么？想成佛，阿耨多罗三藐三菩提就是成佛。这个欲望也没有，那其他的更不必说了，世出世间一切法他已经不动心了。起心动念尚且没有，当然没有分别执着，这人是什么？这人就是如来。他已经证得究竟的果位，《华严经》上讲的妙觉果佛，他证到这个位子。真的一切放下，一切放下一切全都得到。那我们要想想看，我们今天学得这么辛苦，求往生西方极乐世界都没有把握，原因在哪裡？我们对这个世间没放下，还是有强烈的欲望，不能离开这个世间，所以对极乐世界的信息就相当的淼茫。我们在年轻时候，也有四、五十岁，请教一个老和尚，修行还听说很不错的，我们向他请教，老和尚，他修淨土法门，「你往生有没有消息，有没有把握？」他摇头。我们觉得应该不错了。老和尚讲真话，为什么？没有彻底放下。建立道场为什么？别人的寺庙建得比我大、比我庄严，我不如他好像没面子。这是什么？面子没放下，尊严没放下，这是大障碍！所以跟极乐世界线没连上，有障碍。这都是讲要少欲。少欲到无上菩提也不在心目当中，心裡也没有了，真乾淨！那我们求生极乐世界是不是个欲望？是的。不要紧，这个欲望就是什么？带业往生，到极乐世界再把这个欲望放下，你就步步高升。因为你带这个欲望生极乐世界是凡圣同居土，四土裡头位子最低的，你有欲望。你到那个地方去之后见到阿弥陀佛，连这个念头都没有了，马上就提升，提升到方便土，提升到实报土。如果真正到那个地方去，连无上正等正觉的念头都没有了，那恭喜你，你圆满了，你证得妙觉果位。告诉我们放下的重要！ 文摘恭录—淨土大经解演义（第二八六集）2011/2/17 档名：02-039-0286 上一篇：大安法师：初学净土者应如何修学
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(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article10/100201.html) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 净空法师：贪佛法和勇猛精进学佛如何区别？
发布：one ［］ 日期:2011-1-8 9:20:00
问：第一个，听师父讲，学佛的目标是要去掉贪瞋痴慢，破迷开悟。贪佛法也是贪，但同时又提出学佛要求精进勇猛，请问如何理解精进勇猛与贪佛法之间的区别，如何正确理解精进与贪？ 答：他这个问题问的很好，确实有深度。学佛的同学应该都知道菩萨修学的六个纲领，一般称为六波罗蜜，如果你明白这个纲领，这个问题就解答了。六个纲领是有次第的，要按照顺序来修学，不可以躐等。你看第一个要修布施，第二是持戒，你不能布施，持戒决定做不到；持戒做不到，忍辱一定做不到；不能忍，就决定做不到精进，所以它是有层次、有顺序的。去掉贪瞋痴慢是在第一个阶段，布施就是放下，就是舍弃，布施什麽？最重要的是要把贪瞋痴慢给布施掉，你後面持戒、忍辱、精进、禅定、般若就一帆风顺。我们今天修菩萨道不能成功，就是不肯把贪瞋痴慢布施掉，关键在此地。这桩事情你搞清楚、搞明白了，你才能理解精进与贪欲。 你看我们因为贪瞋痴慢布施不掉，学佛也是贪心，烧香也贪图我要烧第一炷香，烧第二炷香就不甘心，这怎麽行？学习法门，我要学最殊胜的法门，到底哪个法门最殊胜？很难讲，佛说「法门平等，无有高下」，哪个最殊胜？佛经上也常讲第一法门，最殊胜法门，那个不是法门有差别，第一殊胜是从哪里讲？从根机上讲的。适合於我修学，适合我的程度，适合我的根性，我修这个法门一定有效，一定成功，这个法门对我来讲是第一殊胜，对你未必是第一殊胜。佛在经上常常用比喻说，佛好像是个大夫，医王、大夫，这群众生都是病人，每个人害的病不一样。法门，八万四千法门就好像药方，对症了，你这个药服了你的病就好了，这对你是第一。如果不对症，这个药吃了恐怕病加重，甚至於要死，毒死了，那怎麽能称殊胜？所以法门应机就叫殊胜，就叫第一，是从这上说的。不是从法上说的，法没有高下，法没有分别，这个道理一定要懂。 所以，首先要断烦恼，贪瞋痴慢是烦恼，不但学佛从这儿下手，儒家教人也从这下手。你看儒家教学，《大学》里面讲的「格物致知」，这是讲真正用功，从哪里下手？格物，然後再进入致知，再是诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这个顺序不能乱。什麽叫格物？司马光说得好，我们印光大师也说得好，印光大师的说法是跟司马光相同的。物是五欲，就是欲望，你对物质享受的欲望；格是什麽？格是革除，你要把物质欲望要把它革除掉，这就是断烦恼！然後你才能有智慧，才能做到致知；换句话说，你的智慧是因为你的烦恼把它障碍住了，烦恼去掉，智慧就现前，这致知。 真正智慧现前，你的意就诚了，意诚之後，你的心就正了，你看看儒家讲这套功夫，也从断烦恼下手。佛法更讲的清楚，破烦恼障，然後破所知障；破烦恼障成就你的德行，破所知障成就你的智慧。世出世法在方法上讲没有差别，我们要能够懂得。所以智慧跟精进不一样，精进里头决定不带烦恼，我们今天讲精进，勇猛精进里面带着有烦恼。为什麽勇猛精进？我有目的，我有企图，我有好处，如果什麽好处都没有就不干了。你从这上你就懂得，世间里头哪有精进？都是附带名闻利养在里头他才肯干；什麽都没有，你还拼命努力干，那是精进。你所作所为真的是牺牲奉献，是为利益众生，为成就自己真实智慧，成就自己德行，这是精进。绝对没有名利在里面，决定没有企图在里头，区别在这个地方。
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净空法师：信愿行是一体的
发布：wwdxk ［］ 日期:2012-2-17 11:47:00
虚妄的境界跟真实的境界融合成一体，这是事实真相，真不碍妄，妄也不碍真。正如同我们电视画面一样，真是什么？真是屏幕，妄是裡面的色相。频道再多，几百个、几千个频道没有关係，有没有妨碍屏幕？没有妨碍，屏幕永远不会被你染污，这就是惠能大师讲的「何期自性，本自清淨」；画面是动的，屏幕是静的，「本无动摇」；画面有生灭，屏幕不生不灭，没有生灭，生灭不妨碍不生灭，不生灭不妨碍生灭。我们从电视屏幕跟画面当中领悟佛经上所说的甚深的道理，你在这个裡面就看懂、就看明白，然后一回头，现实环境跟这个道理完全相同，圆融无碍，然后你才晓得，一念觉就妙契真如。好像作梦一样，忽然知道我现在在作梦，觉悟了。不觉悟的时候迷，有苦，有苦有乐；觉悟之后，觅苦乐了不可得。乐在哪裡？这个人很快乐，那是个假相，在屏幕是个假相，屏幕决定没有乐的样子，它乾乾淨淨的，一尘不染，裡面形相是幻相，不是真的。乐如是，苦亦如是，苦乐都不可得。这人叫明白人，这人叫觉悟的人，觉悟明白就叫做佛陀，印度人称为佛陀。这都叫随缘妙用，方便示现。 文摘恭录—淨土大经解演义（第三一三集）2011/3/3 档名：02-039-0313
发布：心源 ［］ 日期:2009-12-4
1.印光大师一声吼，顿开佛子极乐门——警惕一种“念佛人的通病”！ 我（王慧常）由是念佛常行精进，遂觉居家如狱，身系若囚，设不摆脱，何能专心致志，乃谒师（印光法师）求出家。 师（印光法师）曰：“汝有老母在堂，不可也。” （我）废然返。及至二十五年，老母西归，丧毕，又请剃度。 师曰：“汝年纪太大了，三藏十二部，来不及了。纵出家，还不是同我一样，不如这样护法的好。” 余复禀师曰：“卫教固好，其如弟子因世务不能专心念佛，修持上吃亏何？” 师无语。第二次哀请，又未蒙许可。 是年冬，大吐血一次，时人命何只在呼吸间！ 然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉“佛尚未念好”为憾（念佛人的通病）。 愈后，与一缁友朝江浙诸山，至苏（苏州）谒师（印光法师），禀告病危时心理。 师闻之，大喝曰：“汝若如此想，西方去不得矣！甚么叫念好？十念当往生！” 聆言之下，生大感泣，师破去我自障矣！ 由是常生自信：“我决定往西方，我决不再分段生死，我已是西方人。” 尔后，凡作事动念，均以西方人况比，彼土圣众，有是行乎？有是念乎？不合者忏去，决不稍事容留。 ——摘自《印光大师永思集》（王慧常《追念我的师父印光大师》）
———————————————————————— 2.印光大师谈此世间学佛者之通病 佛法浩瀚，薄地凡夫欲於现生了生脱死者，除信愿念佛求生西方外，别无有能满其所愿者。世有多少聪明特达之士，专以研究大乘经论為志事。而於此最简便最圆顿之法，反浅近视之，而不肯修。盖其平素注意深妙之理性，而不详思佛力之叵测，以故弃佛力而仗自力，自负為大通家，卒致只得其名，罕得其实；反逊愚夫愚妇无知无识者横超三界，高登九莲；致自己仍在生死苦海中沉沦莫出，岂不大可哀哉！此世间学佛者之通病。 念佛往生一法，乃一切众生速出生死之第一要道，实一切诸佛疾成正觉之最上法门，不可以简便易行视作等閒。 吾人欲了生死，实不在多，只一真信、切愿、念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏，亦不过為成就此事而已。
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article2/21677.html) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 大安法师：众生与阿弥陀佛是一对一的关系
发布：欣求极乐 ［］ 日期:2011-2-21 12:12:00
慈善根力的无作妙用，能顺应众生的需要，出现为众生救苦救难的神奇现象。这种感应很难说是由于佛的力量，还是由于众生的力量，还是由于佛与众生和合的力量。非自非他，非自他和合。他全然不是凡夫所认知的境界，只能说是不可思议又不可思议，大不可思议而已。那么阿弥陀佛的四十八大愿，当这个愿产生了力量、完全成就的时候，就在整个法界产生了这种无作妙用，慈善根力。就好像十九愿临终接引愿，每一个念佛人，临终都能见到阿弥陀佛来接引。我们不要认为，在那时候阿弥陀佛是从西方极乐世界十万亿佛刹之遥远，赶紧跑过来接引的。接引这个人也要跑，接引那个人也要跑，有的人就会问阿弥陀佛会不会累死了。我们的月亮是千江有水千江现，甚至每个人看到的月亮和自己是一一对应的关系。当这个人往东边走的时候，他会觉得月亮随着他往东边走。那个人往西边走的时候，他也会觉得月亮跟着他往西边走。每个人都感觉月亮跟着自己走，难道说有很多的月亮吗？连世间的月亮都存在这种好像有些无法理解的东西，更何况经过五劫思惟，又经过无央数劫积功累德成就的四十八大愿。所以我们要有四十八大愿真实存在的这种信心和四十八大愿与我们息息相关的信心，具有这种信心都是需要智慧的。那么这种智慧，需要通过我们这样的讨论慢慢契入。这种契入就是所谓用心去领悟，体会它的存在。 西方极乐世界是由阿弥陀佛的愿心所成就的。他具有无尽的庄严，天亲菩萨概述为三类二十九种庄严，依报庄严、正报庄严。正报庄严包括佛的庄严和菩萨的庄严。这些都是阿弥陀佛的大悲愿心所成就。所以有苦难的众生才有阿弥陀佛，离开了众生就不会有阿弥陀佛。而这种大慈悲心是一切众生本具，但被我们的无明烦恼完全遮盖住了。阿弥陀佛成就的四十八大愿已传达给我们，我们就要借果地上这种慈善根力，把我们众生自己的大悲心愿显发出来。为什么我们对四十八大愿感到那么隔膜，就在于我们众生的这种二分法对待，分别执着太重，就不能理解四十八大愿从实相、从不二的心法称性流现出来的这种理念、这种境界、这种慈悲。很多众生对这四十八愿和阿弥陀佛会觉得跟我无关。他跟我有什么关系啊，他成他的佛。他不知道阿弥陀佛就是为了我们来成佛的，是为了我们来发愿的，是为了我们建立西方极乐世界的。实际上不用一个我们，就是你、我。为我发愿，为我庄严净土，为我建立名号，为我究竟成佛，给予种种的加持，我们跟阿弥陀佛是一对一的关系。就好像我们面对这个月亮，这个月亮就随着我往东边走，随着我往西边走。所以我们要通过四十八愿的讨论，要知道在法界当中还有一个对我们这么有恩德的大慈悲父。我们现在众生，可怜是可怜在对这个大恩德，我们一直不知道、不了解、不相信，所以我们就苦啊。所以叫他念阿弥陀佛，他认为阿弥陀佛跟我有什么关系？西方极乐世界跟我有什么关系？因为他很难建立一种同体的关系，对无缘大慈、同体大悲他没有感觉。所以我们通过这样的了解，把心佛众生等无差别这样的原理把握住，把这种同体大慈悲心的原理把握住，才知道阿弥陀佛跟我们的关系，是多么的密切。 所以佛常常讲，他与众生什么关系？有时比喻为，如纯孝之子孝顺他的父母。佛成就之后，他要报众生恩。第一众生的苦难他如箭入心，第二他成佛是由于有众生他才成佛的，众生对他有恩德，他必须要报众生恩，所以他要像纯孝的儿子去报父母的恩一样。有时候又表达为，佛视一切众生等同一子，如罗睺罗。佛看我们就像他亲生的子女一样，他所积累的所有的功德财富，是要无条件给我们的。我们在法界的因缘当中，确实是一个天然的父子关系。既然是父子关系，我们接纳阿弥陀佛为我们所做的一切是理所当然的。因为阿弥陀佛的发心就是给我们的。所以我们只要点头，承认是阿弥陀佛的儿子，愿意接纳，我们就当下就大富贵。否则就还像一个流浪三界的穷子，很可怜。
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article5/52801.html) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 大安法师：初学净土者应如何下手修学
发布：欣求极乐 ［］ 日期:2011-2-21 12:15:00
居士甲：初学净土者，应如何下手修学，方得真实利益？ 法师：初学净土者，宜以培植坚固信愿为要务。信有事信与理信二种。事信（或曰仰信）是相信二有，即《阿弥陀经》所云：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。”理信（或曰智信），是相信西方净土不在吾人介尔一念之外（唯心净土），阿弥陀佛恒在吾人心结跏趺坐（自性弥陀）。吾人本具阿弥陀佛性德，托彼名号，显我自性等等，兹不广述。愿即厌离娑婆欣慕极乐，要真为生死发出离心，观照此娑婆浊世，如火宅，如牢狱，如茅坑，不容一刻的停留。愿往生心，万牛莫挽。具备这种深信切愿之心态，忆佛念佛便法尔自然。声声佛号，契入弥陀愿海；步步经行，趋近极乐故乡。清凉安乐，庆快生平。这是从净宗信愿核心，单刀直入，获得法益。此乃属于般若智慧的范畴。如或未能，便从谨遵净业三福入手，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。深信因果，孜孜修福。福德积累到一定程度，便可转化为智慧，所谓福至心灵。有般若智慧，便会厌离三界之苦，油兴欣慕莲邦之乐。是故，净宗念佛法门接引众生，亦有因材施教之善巧，或事入，或理入。然总不离导归弥陀愿海，蒙阿弥陀佛大慈威神之力加持，成办净业。从修行功课上，应根据自己的工作生活条件，制定一切实可行的功课。然总以简洁、一门深入为主。每日坚持念佛或一万声，或二三万声，记入功课册。以数量求质量，不可自瞒自欺。解门，亦先需一门深入，主要是对净土五经一论与中国净宗祖师的著作要熟稔。以此作为辨别是非邪正的坐标，建立净宗正信正见。待到净宗信根深植后，行有余力，可旁涉其他大乘经典，以广见闻。其次须亲近净土善知识，勉策信行，以古为师，如是方可获得真实利益，不致走错路头。勉旃勉旃。 居士乙：请问法师，对于一个初学者，我应该上哪一类课程才能够多了解佛法？而能应用在生活上呢？如果上课时候感觉很困，这是不是表示我与佛法暂时还没有缘分？ 法师：初学佛的同修，一接触到如大海般的佛法，就想博览遍学，顺应这个因缘，各佛教机构亦开办种种学习班，开设种种课程，这是佛教兴盛的表现，吾人宜随喜赞叹。然选择哪些佛法课程来修学，却要自揣根基，认真抉择。吾人生斯浊世，慧浅福薄，寿命短促，如欲遍学诸法，恐不堪胜任。宜选择应机法门，一门深入，庶几获得佛法之实益。如仁者真为生死来修学佛法，便宜选择净土念佛往生一法。念佛法门无论是久修还是初学，也无论是上智还是下愚，悉皆能得利益。所谓三根普被，利钝全收。上根利器念佛，不会有下抑之羞憾；下下根人念佛，却有高攀之荣耀。若念佛者，能与诸上善人如观音、势至等圣众做胜友，是何等地庆幸！是故，初机行人宜对净土主要经论加以了解。诸如净土五经一论与中国净宗祖师的著述，像《印光法师文钞》、《净土十要》、《龙舒净土文》等。通过这些基本典籍的研读，对净土法门植下坚固信根后，方可涉猎大乘方等经典。尤其重要的是，要将圣言量与祖师的开示落实在生活行持中。奉行净业三福，老实执持名号，或一万、或三万，念佛能开发般若智慧。日常生活随智慧行，便得自在安乐。以智慧做事，无论是运作一家公司，还是待人接物，都能显发心性深潜之能量，令我们的事业做得更卓越，对人就更慈悲，卑以自牧，谦光可掬，尊敬他人，自可营造出和谐的人际关系。如是佛法提升世法，相得益彰，才是我们学佛真正的利益所在。 至于听经时感觉发困，是由于昏沉重，宜以至诚恭敬心突破。对讲法者作医师想，对所说法作良药想，对自己作患者想，对佛法作稀有难遭想。摄耳聆听，自可排遣困乏，安享法味，获致法益。
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article5/52802.html) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 妙祥法师：威仪是心性外在的表现
发布：明华居士 ［］ 日期:2011-11-29 10:26:00
要给大家讲什么呢？寺院里有些规矩我们得学会了，从一点点规矩开始做起。因为我们将来还有要去受戒的，马上就有一批要出去了。我们的威仪一定要严格组织，如果威仪不好，我们在外面的形象就不行；另外我们的心摄不住，如果威仪要掌握好了，我们心还能摄住；另外，给僧团也带来光荣，更主要能教化众生；而且能积功累德，如果我们威仪不好，就会给众生造成口业。一旦要造成口业的话，我们就有罪过。因为口业是由你造成的，你本身犯一条罪，还要教化坏别人。所以对这个威仪应该十分注意。 威仪，本身代表了什么呢？代表了我们的心性，威仪就是心性外在的表现。我们现在的威仪，是我们善业的表现，和恶业的表现，为什么呢？因为我们现在是众生，没有真正地见性，没有破迷开悟，所以我们还是众生，所以我们的威仪还只是个善和恶的问题，还不能达到无善无恶的尽头，我们还做不到这一点。所以如果说我们现在已经无善无恶了，心里无所挂碍，那还是犯妄语，是不是？我们做不到这一点。但做不到我们得努力去做，通过止恶、扶善，把恶止住，用善来尽量达到我们无恶无善，真善的那种境界。 为什么给大家强调要讲明这个问题，若不讲，你们出去一说，你就犯妄语了，说我无善无恶，到时候你就说不清楚，那你现在做的是善恶哪一部分呢？所以必须得弄清楚，从理上我们应该明白，如果不明白，我们就堕入了糊涂之中，甚至可以造业。 这个善恶是在什么地方呢？是在五阴区，因为我们现在还没破五阴区，是不是？在五阴区里我们用善业来克服恶业，一点点在修持，在破五阴区。破五阴区，那就是威仪，威仪就是在破五阴区的一个过程。威仪是我们心性的一种表现，所以说在修行中威仪十分的重要。（编者注：五阴区宇，见《楞严经》卷九中提到的：色阴区宇，受阴区宇，想阴区宇，行阴区宇，识阴区宇。） 我以前刚到五台山的时候，那天到碧山寺去，去见妙江大和尚，见当家师父，（妙江大和尚当时是碧山寺当家师）。就走到后面藏经楼那块，有个老师父在那打坐，老修行在那打坐。我到跟前一合掌，说：“阿弥陀佛！老师父，我打听一下，当家师父在什么地方？”这时他起来以后，正从定中出来，就是在禅定中出来，那个脸色非常的平静，说话就是满面的笑容，但这个笑容不是故意挤出的笑容，是一种清净的笑容，就是在禅定中所留下的那种笑容。给人感觉就是特别的甜蜜而亲切，而说话非常柔和，也挺客气，讲了一下。 我为什么讲这一段呢？就是说我们平时说话，都离开了禅定。什么时候离开了禅定？因为我们说话很冲，说话还不要理，不客气，而且脸上表情都是有斗争心，这就不行了，这就是离开了禅定。而这位师父，他刚从禅定出来的时候，他那种状态是他自自然然的状态，那是放下“我”的那个状态，他那时候没考虑“我和对方”的问题，所以他突然被人问话的时候，这脸上的表情是这么个状态，这种状态并不是我们低下，或是客气啊。非常平静地跟人家谈话，并不是我们低下，是什么呢？是我们接近了如来藏性，是我们接近了禅定，是我们清净的一种表现。所以说有时候我们说话，跟别人低了一点，或是客气了一点，就觉得我是不是比他低啊？不是，那是我们接近禅定才有这种现象。 就像一面镜子照着我们，我们平时说话一定要和气，不管跟谁，跟老人、小孩、信佛和不信佛的，我们平静去跟他讲话，我们和气去跟他讲话，并不说明我们身份低下，而是说明我们很有修养，这是在世间法上讲。从佛法来讲，说明我们心里很清净。人清净的时候是没人相，没我相，没众生相，没寿者相，没有相，他就是一种平平常常。而且呢，不管任何人，虽然自己没有故意挤眉弄眼去笑，没有那么去笑，故意咧嘴笑，但是他给人的表情就是一种甜蜜的感觉，一种亲切的感觉，这种感觉说是笑吧，他还不是笑，是特别的清净，谁都能经受，而且你的心里也特别的舒服。 而且特别是对外来人，比如有人来打听我们事情的时候，他本来就是有一种惧怕的心理，怕对方不答，或怕对方有所想法。所以他想问一句话的时候是非常难的，很难启口，那口难张。一旦张出口来讲，俗话说张口三分力啊，不给也够本，那是没办法的安慰，张口就不容易。人家就是一种放下，是不是？求到我们头上来了，虽然有时候说话冲点：“哎！”那也是求到我们头上来了，他也是没办法，他自个儿要是明白的话，他连“哎”字也不说了，是不是？人省口力气多好呢？他既然能说出这个话来，就相当的不容易，人各有各的习性。 我们遇到这种情况怎么办呢？应该很客气的，恭敬人家，该给人解答的解答：“阿弥陀佛！你想问啥？”虽然他有脾气，或说话很不得体，甚至说话有点张狂，但是我们不能张狂。我们考虑到他张口的难处，太不容易了。何况是我们在寺院里，人家上我们这来，大老远的花着路费，千辛万苦地跑这来了，本来想了好几天好几夜，做这个梦，到这如何如何，到这又看到和尚了，又想跟和尚搭一句话，你知道他搭这一句话的时候，他心里会什么感受？那是一种善根的成熟，有几个能跟和尚说一句话去，敢说话呀？是不是？他都不敢，就有点事他都忍下了。现在如果能有人去说一句话，那我们如果一句冲话给打跑了，你说我们对得起谁？ 所以说我们说话就应该马上考虑人家难处。第一个，人家这么老远来了。第二个，人家说一句话非常不容易，而且特别要问点什么事，是一种善根成熟。他也可能就是我们的父母。他有时候问的：“哎！”他为什么问？他小时候招呼惯你了，所以说他管惯你了。你比如说，他是你（前生）父母，他招呼你：“哎！那小子你过来！”他就这种口气，是不是？应该考虑到这个问题，这都是有因果的原因。我们呢，一看：你跟谁叫小子，你干嘛这样式的？实际上，这就不好了，而且容易失去了孝敬父母的机会了，是不是？所以说不管是在内在外，答问题都要和和气气。客气的、简单明了的把问题给人讲明白了，而且恭敬人家。就是一句话，也要像春风一样化开他心中的冰块，教化众生。有时候这个教化众生啊，就是在闻思修里下功夫，一切清净在语言中，这个语言非常的厉害。众生堕落在语言中，又得从语言中拔出去，所以语言是我们修行必要的一个环节，也是很重要的一关。 所以佛说“清净在音闻”嘛，在音闻，听和闻这一关，是众生的一大关键（编者注：《楞严经》卷六：“我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教体，清净在音闻。”）。如果你给人清净心，他马上烦恼减轻，他的六根，耳根和舌根都回收了，六根回收了，在这就收了。虽然我用语言，但是我用语言把心平下来了，利用语言，而收回了六根。你不能利用这六根去造业，是不是？要利用六根去做善，什么是善？就是收回六根，才是善。怎么去收回六根？所谓的善就是收回六根的一个过程，所以说做善和修行并不相违背，要会修的话，一样在这上能得到功夫。所以反复强调这个语言的问题。 我们现在就是有什么毛病呢？我们出家修行都挺好，但是我们禅定功夫还没达到一定程度，说话必然有冲的地方，这个冲的地方从哪儿来呢？你不修禅定还能客气一点，一修禅定他那个火气反而上来了。为什么修禅定火气反而上来呢？一个是养足精神，另外这是他修行过程中在清理灰尘，清理自己的嗔恨心。（这个时候）自己就想表演，这个灰尘拿出来以后，就想往外倒出去，但往哪儿倒呢？他不知道，有时候处理好了自个慢慢就转化了，有时候处理不好，不一定谁勾引一句，那话叮当就出去了。有时候说一打坐怎么脾气还上去了，就这么回事。 所以说，自个一个是互相理解，另外要自个控制，这两方面都得注意，在禅定中最容易出现这个事。特别是坐禅坐久了以后，那心性出来以后，对人、对事物看得就比较淡，而且有不攀缘的心。我不攀缘，这个心马上和外界就断了，他能守住自个的心，他有个不攀缘心。但不攀缘心不等于你不客气，是不是？不攀缘心，甚至把别人看成了没有，把别人看成了什么呢？就是什么都不是了，那不行。这我们还在空里，还不是实相，我们只是堕入了一种偏空的现象，那不行。这种现象，虽然是有了修行，但是还不到家。越是空的人，越是无众生相的人，他反而越客气，越谦虚，为什么呢？谁能把这个问题答一下？就是说：越空的人，他反而越会谦虚，而且说话更柔和，为什么？ 弟子：基本证据就是没有人相、我相，达到实相，没有相，无一个不是他。 好，坐下吧。答得非常好，非常准确。就是说，虽然堕了空相，但他没离开实相，因为他掌握了实相，所以说他对人都客气。因为他知道，一切众生他都是佛，都是你自己，无处不是你的法身，你跟谁俩不客气，是不是？你跟自己不客气啊？他没有意思了，已经失掉了那种意义了。就是人相、我相这些的关系都失去了，而是进入一种实相的状态。虽然我没有证道，但是隐隐忽忽他有这个意思，所以他说话只能是更平静，而且绝不会有什么脾气和想法在这里面，只是一种随缘。这才叫随缘呢，心不动随缘，别人怎么需要我怎么去做。别人需要，指什么需要呢？是佛法的需要，不是别人需要恶，我就来个恶，别人需要善，我就做个善的，不是这个。这个随缘是随着众生的业力，而把众生的业力进行转化，成为佛性，成为清净，成为平等，这是随缘。那你那些话怎么叫随缘？不是随他的恶缘也不是随他的内心缘，是随这个缘。所以说呢，释迦如来就是真的随缘者，如来就是随缘者。为什么呢？因为一切众生在佛的跟前，都能被佛教化，都能转化。转化成什么呢？都转化成佛，都变成佛，都有清净心、平等心，这才叫随缘呢。 而不是什么呢？我们被缘转，那不叫随缘，你这是造业。也跟着造业去了，你骂我一句，我跟你骂一句，这不叫随缘，这叫被缘转，被外面的这个缘给转了，它指挥你，不是你指挥它，是不是？你想指挥它，你必须没有它，没有它才是放下，才是真正的指挥他。因为你没有我，没有他，这才是真正的指挥。如果你说我想指挥，那你就指挥不了。只有一个办法能解决这个问题，就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，才是解决一切问题的办法。所以说我跟大家讲过，“一念不生，万法庄严。”是唯一的一条路。好，今天就讲到这儿。
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article10/100203.html) ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 净空法师：有一万个这样的人念佛，我们这个世界上灾难会化解
发布：果林果梅 ［］ 日期:2012-2-5 9:23:00
净空法师：有一万个这样的人念佛，我们这个世界上灾难会化解。 「是圣如意法，唯佛独有。」这也是现在物理学家发现的以心控物，在佛法里面讲的是境随心转，一个意思。佛的意念能够将物质环境随著自己意思在转变，这个道理是真的。我们明白这个道理，对这个道理一点不怀疑。今天地球上的灾难可不可以转变？可以！科学家所讲的数据是有道理的，全世界总人口百分之一的平方根，不到一万人，八千多人，不到一万人，这些人能有真正的善根，用集体的意念，就能把地球上这些灾难化解掉。我们学大乘的人相信，这是有理论根据的，不是随便说的。百万人的都市，这个地方有一百个善人，心地善良，行为善良，没有自私自利，这一百个善人是有福之人，他住在这个地方，这个地区就有福，这个地区不遭灾难。现在怎么样？理上讲得通，事上做不到。为什么做不到？到哪里去找一万个这样的人来？我们组这个法会，找个一、二万人不稀奇，但是心是乱的，他不是清净的，他杂心，他不是一心。我们用一个阿弥陀佛的方法，勉强教大家做一心，有没有效果？有一点，时间很短，治标不治本。真正治本，不一定聚集在一起，不在一起也行，同一个时间念佛，用清净心念佛。 念佛最高指导原则，觉明妙行菩萨说的，「不怀疑、不夹杂、不间断」。真正有爱心的人，舍己为人，像什么样的人？像李老师讲的乡下老阿婆这样的人，她没有妄想，她没有杂念，心里头有阿弥陀佛，口里头有阿弥陀佛，念念不间断。如果全世界有一万个这样的人，我们这个世界上灾难会化解。你不要瞧不起她，她什么都没有才叫什么都干净，身心清净。有很高的地位，有很多的财富，心里头是贪瞋痴慢疑，不干净，那个念佛没有效。什么都没有的，那个念佛心干净。我们能不能舍？放下是个手段、是个方法，对初学的人确实能产生效果。所以放得下看得破，放不下没看破，看破哪有不放下的道理！放下是心放下，不是事，事放下，心没有放下，不管用；心放下了，事没有放下，管用。因为他知道事是假的，他心里头不著事相，这是真功夫。净宗的方便就是指方立相，我们的心只有阿弥陀佛、只有极乐世界，除此之外一无所有，这就行，叫指方立相。我们自己能修，自己决定成就，功德回向苦难众生，那叫真行菩萨道，真正是福慧双修，人人都可以做得到。今天这个世界上超过七十亿人，一万个真正发心的人我相信是可以找得到的。 资料恭摘:净空法师专集网站
净土大经科注 （第一五二集） 2012/1/22 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0152
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