提莫的健康生活艾希:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一四二一卷——第一四三0卷

大方广佛华严经（第一四二一卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深，智首菩萨偈颂第四首看起：

　　【悭者为赞施。毁禁者赞戒。多瞋为赞忍。好懈赞精进。】

　　这段虽然有两偈半，也就是十句，我们还是一首一首的来读。前面讲到第一句，实在讲，佛在经上给我们讲了个原则，而且诸经所说不同。譬如这个地方讲赞叹，应当要赞叹，可是佛在《涅盘经》里面跟我们讲的跟这个恰恰相反，《涅盘经》上：悭者之前，不赞布施；毁禁者之前，不赞持戒。佛的话是不是有矛盾？确实，而实际上佛法决定没有矛盾，那是因为时节因缘不一样，这我们不能不知道。

　　所以与人相处，言语造作要恒顺众生。恒顺众生，你要懂得时节因缘，这是在什么时候。一年四季不同，一天早晚不同；再说这个时代有治乱不同，有承平、太平时代，有动乱的时代，不一样，你都要能够想到。人，人的根性不相同，有人对于你的劝告欢喜接受，还生感恩的心；有人对于劝告完全排斥，置之于不理；还有一等人，你劝告他，他还要伤害你。所以是因时、因地、因处（地跟处是一样的）、因人而异，不同！应当赞的要赞，不应当赞的不能赞，你才真正做到恒顺众生随喜功德。佛跟圣人都是这样教导我们的。

　　在一般场合当中，讲经教学这是最方便，因为展开经本讲到这一句，不说不行。这里头有善巧方便，没有讲到这个地方，你要是特别赞，要看时节因缘，讲到这个地方可以说。我们是学这段经文，应该怎样学法？最重要的还是要归到自己，正是儒家所讲的「行有不得，反求诸己」。尤其是前面跟诸位报告过，祖师大德说得很清楚，六度多分是自利，四摄多分是利他，四摄、四无量心是利他。尤其是四无量心，把自己的心量拓开，慈悲喜舍遍法界，这才是大圣、诸佛菩萨的修养，我们要学习。所以言语态度做到恰到好处，那就是佛经上讲的善巧方便。善巧方便没有一定的模式，变化多端，无论是什么场合，无论是什么根性，你跟他接触、跟他往来都能叫他生欢喜心。这是高等智慧，一般人做不到；这是真实智慧应用在日常生活当中，这真正得受用。

　　以布施来说，喜欢布施的人，这要赞叹。为什么说喜欢布施的人还要赞施？虽喜欢还吝啬。有没有这样人？有，很多。我们自己学佛这么多年，想想自己学佛的过程，最初接触佛法，老师劝我们布施，我们也很欢喜，吝不吝啬？吝啬。怎么布施法？这是我自己的经历，自己有多余的，把那个多余的施舍给别人。在施舍时候心里总是要好的、完整的留着自己用，次一等的或者是有残缺的给别人。这已经很难得了，因为在这以前残缺的也不肯给人，统统据为己有，现在可以能够分给别人，就很大的进步了。

　　这样再过若干时日，大概总得三、五年，慢慢的施舍养成习惯，真正有欢喜心了，我布施给人家，好的东西给人，不好的东西留着自己用，这进一大步，送人都是送好的。再提升，自己很需要的、需要用的，看到人家需要也能够布施，舍己为人。譬如吃的、穿的、日常生活的用品，我们很需要，看到人家更需要，能给人，能够成就别人。尤其是真实的社会福利事业，我们可以省吃俭用。自己道场原来准备建一个图书馆，要花不少钱，不建了，把这个钱省下来到国内去办学校，可以办很多个希望小学，帮助许许多多清寒的学生有地方读书。所以布施这个心、这个意愿长期慢慢培养，培养到一定的程度就真正能欢欢喜喜的牺牲奉献。

　　我们想到佛陀、想到印光大师一生过着清淡的生活，虽然供养很多，并没有用来改善自己的生活，没有。他的关房我去参观过，没有用这个钱去整修；穿的衣服、饮食都还跟大寮里头完全相同，没有特别照顾。他老人家是八十岁圆寂的，晚年也都随众，不接受特别照顾。这是表演给我们看，布施要做到圆满。佛经里面常讲的「受持读诵，为人演说」，祖师大德都做出榜样，我们看了之后要能体会到，要知道怎样去学习。心清净，需不需要用食补？不需要。我们现在懂得，身心清净是对于自己身心最好的营养，无过于身心清净，远离一切欲望，这就对了。

　　第二句『毁禁者赞戒』。毁禁就是我们今天讲的不持戒。禁是禁戒，佛不许可你做的。五戒是禁戒，你看都有「不」，不杀生、不偷盗、在家（多半是给在家居士的）不邪淫、不妄语、不饮酒，加上一个不，禁戒。十善业道，实在讲也是属于禁戒，但是它不算是戒律，善行，善行就是佛劝你。所以虽然十善有不杀生、不偷盗，五戒也有不杀生、不偷盗，意思不一样。五戒是佛绝对禁止的，十善是劝导人的，那就宽多了，你犯了没有罪，就是没有破戒的罪。不像五戒，五戒你犯了，当然你犯杀生有杀生的罪，另外还要加重一层罪，那就是破戒的罪，两重罪。十善里面不杀生没有破戒的罪，这一点诸位同学要知道。为什么五戒跟十善有重复的？不一样，一个是劝导，一个是严禁、是规矩（佛门规矩）。十善是普遍劝导大家的，应该要这样做。所以十善你能做到，持戒就没有问题，这个禁戒你一定会持，你不会犯戒。

　　持戒功德很殊胜。对于不懂得持戒的人，赞叹持戒的利益，赞叹持戒的功德，赞叹持戒的果报，他能生欢喜心。不杀生，你想不想得健康长寿？你愿不愿意别人伤害自己？不愿意。人同此心，心同此理，你就不能伤害别人。我不愿意别人毁谤我，我决定不可以毁谤别人。别人毁谤我怎么办？要想到说，世间没有说是没有因生起的事，决定没有。凡是事一定有因，因在这一生，我们能想到；那个因要是在前世、在宿世，我们就不知道了。

　　所以佛常常教我们要想到，别人伤害我，我这一生确实没有伤害过他，这必定是过去生中的因缘，应当接受，就是这个帐到此地就了了。虽受到伤害不生瞋恚，决定没有报复，这一笔帐就了了，来生再见面就变成好朋友，化敌为友，化怨为亲，这才能解决问题，尤其是现在所讲的冲突的问题。为什么会有冲突？我在走路看到报纸上一个头条新闻，很大的字，我看了一眼，儿子杀父亲。像这些社会新闻你们知道的比我多，这怎么发生的？不是外面人杀你，儿子杀你，这个事情在今天的社会已经不算新闻，太多了。事情没有偶然的，一定有因，因决定在前生。前生你杀他，他有怨恨，他要报仇，念念要报仇。报仇怎么办？投胎生到你家里来做你儿子、做你孙子，你怎么防范？

　　今天社会这样的混乱，不想活的人这么多，他不想活，就很容易被人利用，背着炸弹去杀伤那些无辜。我们讲无辜，其实没有无辜，统统都有前因后果。我记得有个同学给我说，也是个真实的故事。他有一个很好的朋友，在一场火灾里面死亡，那场火灾死亡有六十多个人。就在他死亡之后托梦给他，劝他不要悲伤，命中注定的，这六十几个人有共业；没有共业的，就在火窟里头顶多受伤也无事，没有冤枉的。这是我们世间人不知道事实状况。

　　早年我初学佛的时候，二十五、六岁。朱镜宙老居士（章太炎的女婿）那个时候将近七十岁，我是刚刚接触到佛法，他常常讲故事给我们听，把我们看作小朋友。他讲在抗战之前，他在苏州一家银行做经理，朋友当中有个朋友是走阴差的，我们现在讲通灵。他的地位并不高，传递书信的，他在做这么一份工作，所以每天晚上他就去上班。苏州城隍叫都城隍，在鬼道里面，江苏省的地位最高，相当省长一样，上海是个县，上海城隍是县城隍。传递一批生死簿，就是哪些人该死的时候名册，上海城隍送到苏州，苏州是他来接的。

　　他接了之后，他就翻翻看看，看看哪些人。这翻了之后觉得非常奇怪，第二天跟朱老几个朋友们聊天就讲到这桩事情：昨天晚上，上海城隍送来一批生死簿，很奇怪。大家就问：奇怪什么？他说：那个名字都是四个字、五个字的，好几本子全都是的。他说：中国的姓氏，复姓四个字也不常多见！他说：怎么那么多名册全都是四、五个字的？每个人都不知道，都感觉得很迷惑。三个月之后，日本在上海发动一二八事变，他们才恍然大悟，那些名册是什么？日本人在那一次战役死亡的。你看名册三个月之前就送到苏州都城隍那里去了。所以这讲起来连战争当中死的都是有定数，绝对没有一个无辜，战争当中没有无辜伤亡的。我们这才相信古人常讲：一饮一啄，莫非前定。这些道理你跟现在一些人讲，他不能接受，他说这是迷信。我们在这么多年的学习过程当中所遇到这些事件，细心把它核对，很准确。我对于这些事情深信不疑。

　　人的命运是自己造的，过去生中处事待人接物不善，才有这么多冤亲债主天天来找麻烦，来造成我们身心不安，或是精神、身体、物质受到损害，没有一样是没有前因的。把这些道理、事实真相搞清楚了，从今之后忏除业障，真正修忏悔法，改过自新，处事待人接物决定不违背佛陀的教诲、圣贤的教诲，我们的宿业会化解。纵然是怨怼，他看到我们这样的修行方法，他也会原谅：这个人还不错，现在是个好人，算了，不要再找他麻烦了。有，人间有，别道众生也有。

　　所以真正学佛，不杀生，蚊虫蚂蚁不可以伤害，它也是一条命。它过去在得人身的时候（做人的时候），造作了些恶业堕这种身，不能够轻慢它。偶尔遇到这些小动物来骚扰，决定要用慈悲心来接待，跟它沟通。这个方式我们用了很多年，很有效果。我在澳洲，在我居住的房子后面建了一栋新房子，四个房间，我住在后面。有一天早晨起来之后到洗手间，洗手间里爬满了蚂蚁，太多了，这洗手间不能用了，你用的时候一定会把它踩死。我就跟蚂蚁菩萨商量，不晓得从哪来的，我说：你们从哪里来的，还从哪里出去。我说：现在这个洗手间我要用，你们有你们生活的空间，我们彼此互相尊重，互相不妨碍。我就离开洗手间，过了半个小时，我再进去，一个蚂蚁都没有，统统都走了。千万不能有害众生的心，蚂蚁都不敢伤害，怎么会伤害人？这持不杀生的戒，不杀生果报是健康长寿。

　　不偷盗，果报是资具不乏。资具就是我们日常生活需要的财物不会缺乏。坚持不偷盗，不偷盗从哪里做？从决定不能占别人的便宜。有占别人便宜的念头是偷盗，盗心，虽然你没有做，你还有这个心。真正修行改过从哪里改？从起心动念之处，从心地里头去改。一切人，有主物不能动，你要是侵犯，统统是犯了盗戒，这是对一般人。如果对团体，这个罪就更重了。你对一个人，你偷盗，将来还债还一个人；如果你要是窃盗国家的财物，这可麻烦了。譬如国家的公共设施，你要把它窃取据为己有，国家公共设施是人民纳税所建立的，以后这个债主就是全国人民，你说这个事情麻不麻烦？你要到哪一辈子才能还得清？

　　所以世尊在《梵网经》里面有两条重戒，「不作国贼，不谤国主」。国贼是什么意思？对国家、对社会有损害的事情，你去干这个，这结罪很麻烦。璎珞戒里头有「不漏国税」，你看看佛经里头说，伊斯兰教叫「天课」，决定要缴纳的。他们那是戒律，硬性规定的，你的收入百分之十要拿出来做慈善事业（救济众生的事业），或者你自己做，或者你交给教会做，都可以。所以侵占别人的财物，侵占公家的财物，很麻烦。

　　在佛门里面要讲到偷盗，诸位同学也许都知道。佛在经上讲，你造作五逆十恶罪，佛还能救你，你要是窃盗常住物（就是偷盗常住的东西），佛没办法救你。什么原因？佛法的道场叫十方道场。但是现在十方道场很少见了，古时候道场真的是十方道场，只要是出家人都可以去挂单，也就是说都可以去住，吃住都不要花钱，他都接待。你觉得这个道场跟你的志趣很相投，你就可以在这个地方长住，住一辈子，在这里修行，将来在这里往生。

　　可是现在道场不一样了，现在道场所谓是子孙庙，你跟他没有关系，他一餐饭都不招待你。现在在国外，国外道场我比较熟悉，常常到那边去。国外道场三餐饭他要缴钱的，要买饭票，不过比较便宜就是，比外面便宜。中国寺庙是素食，一些外国寺庙也都卖饭票的。这跟十方常住不一样。所以在从前十方常住，这窃盗常住物那个罪非常重，因为道场叫十方，就不是这一个国家、不是这个地区，也不是这个地球，它是什么？它通遍法界虚空界的，这个事情可就大！这债主那就没法子计算了，所以佛不能救。你说这个地球上种种设施，充其量现在地球人口将近七十亿，你有七十亿的债主，还可以还得尽。如果它要通十方法界，那就无量无边，这怎么能动？所以佛在经上讲的这个话是真话，绝对不是吓唬人的。盗常住物，十方诸佛不能救你，道场里头一草一木、一针一线都不可以。

　　虽然现在的道场跟从前不一样了，不是十方道场。不是十方道场，结罪就没那么重，这诸位要懂得，没那么重。虽不重，还是很麻烦，你偷盗的，你将来要还债，你盗多少，那就要还多少，一点便宜都占不到。大乘经教里头常讲，吃它半斤，你来生要还它八两，哪有便宜可占！那是讲什么？讲吃肉。你吃众生肉，你跟众生结冤仇，它不会甘心拿肉来供养你。它是弱者，没有法子抵抗，并不是甘心情愿的。所以想到来生、想到后世，这些事情我们就不敢做了。又何况佛告诉我们，我们想求财富、求聪明智慧、求健康长寿，有正当的方法，不能够随着自己错误的知见胡作妄为，带来的是灾难。一定要依正教，正教决定是事实真相。佛法之殊胜，能叫我们五体投地，它丝毫不欺骗人。而且佛所讲的，最后希望你自己能证实。你看这个经都讲的「信、解、行」，最后是「证」，你证明佛所讲的完全正确，完全是事实真相。所以不能有盗心。

　　施心好，布施好。没有财力布施，我们有布施的心，那个功德还是不可思议，你布施的心愿遍虚空法界。在事上，事上我现在没有能力，我有业障，我没有福报，我有一点就施一点；没有外财，我还有身体，我还有内财，我还可以帮人做义工。帮助别人做义务工作是内财布施，内财布施果报超过外财。所以不是说穷人不能修福，没这个道理。往往穷人修的福比富贵人修得大，比富贵人修得殊胜。如果说是机缘好，你的机会很多，一生都在修持，果报在晚年就现前。如果没有那么多的机会，你所修的福报，果报在来世。业因果报丝毫不爽。

　　戒律还有一个很重要的理念，我们可不能把它搞错，这是我在初学佛的时候所犯的过失。我是从学术入门的，不是讲一般人信仰入门的，我是从哲学里面入门的。最初入门是把佛经当作哲学来研究的，所以对于戒律就疏忽了，有个很错误的观念，戒律是什么？就是生活规范。讲到生活规范，我们一定会想到，在中国古时候，你看三代的礼，礼就是生活规范，不一样，夏商周三代不相同，中国跟外国的生活规范怎么会一样？佛经里面所讲的，三千年前古印度的生活规范，我们今天在三千年之后在中国。所以我们只着重在经论，戒律这方面完全把它舍掉了，对它一点兴趣都没有。

　　可是章嘉大师有善巧方便，他看我看得很清楚，对于佛法真正有热爱的那个心，肯学而且肯干，可是戒律这是决定听不进去的。他跟我，三年没有在我面前赞戒律，真善知识。可是怎样？偶尔的，他会轻描淡写的露一句：戒律还是很重要！并没有劝我，就说这么一句话。而这一句话三年当中至少听的有一、二十遍，所以印象很深。虽然不在意，你要不提起来，我没有印象；提起来，印象很深，他老人家是讲过不少次。没有放在心上，总认为它不契合于现代生活方式。

　　章嘉大师圆寂之后，我感他老人家的恩德，在他火化，火化特别给他建了一个塔，甘珠活佛是他的弟子，这几个人在火化塔旁边搭了几个帐篷，守灵，我就到帐篷去住了三天。我请了三天假，住三天。三天，我很认真的反省，我跟他三年，他教了我什么东西？这样一想，「戒律很重要」这句话他讲了很多遍，应该是特别提醒我的，我对于这个是非常非常的疏忽。于是这才看看戒律的经典。

　　一直差不多到了将近一年，我突然想到儒家讲礼，生活规范，这是世间法；佛家的戒律不是世间法，是出世间法。大概就是出世间这个标准不能变更，世间生活标准可以随着时代、随着当时状况有所改革，而出世间那个标准是决定不能够改革的。我想到这一层，我想出个道理出来了，我才很重视它。圣凡的分水岭，不是世间族群，或者我们讲是专制时代、民主时代，不能用这个来说，出世间是圣凡的一个界限。我想到这个地方，这戒律自自然然就接受了，就认真的去读、去学习。所以然的道理搞清楚了，都有时节因缘。章嘉大师以前给我讲，我很不容易接受，到我自己去把它想通就明白了。所以真正明了了，赞叹持戒就对了。好，现在时间到了。

　　诸位同学请坐。我们接着看第四首偈的第三句：

　　【多瞋为赞忍。】

　　这贪瞋痴的习气确实非常严重，佛在诸经常常给我们提示，这三毒烦恼果报是在三途。贪心是饿鬼道的业因，瞋恚是地狱道的业因，这是讲十法界。十法界这受生无量因缘，这是大乘经上常说的。无量因缘当中，哪一个最重要？无量因缘太多了，无量因缘第一个业因是什么？我们很想知道。所以佛就告诉我们，地狱道第一个业因就是瞋恚。瞋恚堕地狱，悭贪堕饿鬼，愚痴堕畜生，这称之为三毒烦恼。三毒烦恼是所有一切烦恼的根，不能不断。在六道里面，天道上面两界；天道有三界，欲界天、色界天、无色界天，上面的两种天没有瞋恚。瞋恚是不是断了？不是的，伏住，是定力；慈悲喜舍，他们修四无量心，把贪瞋痴伏住不起作用，所以享天福，那个福报长远。

　　再长远，他有寿命的限制。譬如讲到最高的无色界天里头非想非非想处天，寿命是八万大劫。这个八万大劫，一般人对它概念很模糊，搞不清楚。如果我们看看佛在其他经典给我们讲的，世界的成住坏空，这是讲的什么？讲大劫、中劫、小劫。大劫是世界的成住坏空，称为一个大劫。非想非非想处天寿命八万大劫，那个意思就是说，这个世界成住坏空要经历八万次。如果从这上来想，大概我们就有概念了，这个时间太长了。

　　时间再长也有到的时候，时间到了，他的定功就失掉了。失掉了，不能再往上去，这就是谚语所谓「爬得高，摔得重」，他从那里堕落下来，还是要搞六道轮回。他堕到哪里？决定堕到阿鼻地狱。从最上面掉下来一定掉到最下面，不会掉到半当中。他不会掉在欲界天，也不会掉在人间，一定堕落在阿鼻地狱。为什么？他造了最严重的罪过，因为他把无色界天误会了，当作究竟涅盘，究竟涅盘是不生不灭，修行到了顶。他误会了，那个不是究竟涅盘，以为是究竟涅盘。寿命一到的时候，一要堕落，他立刻就怀疑，从前这圣人、这诸佛如来所讲的全是假的不是真的。你看，我已经证得究竟涅盘，怎么还会有生死？还会有轮回？这就叫谤法，毁谤正法，怀疑圣教，这个罪就堕得很重。

　　由此可知，忍是伏瞋恚的，不是断。要什么时候才能断？你看由忍到定，忍辱是禅定的前方便。你要想修定，首先要修忍辱，如果忍辱的功夫都没有，你怎么会得定？小小的不如意，脾气就发起来了，哪里会有定？散乱障碍定，忍就更不必说了，那瞋恚就不必讲了。就是必须要把瞋恚能忍耐下去，你才能够修定，所以称为修定的前方便。修定的目的在开智慧，智慧开了之后，转烦恼为菩提，把贪瞋痴就变成了戒定慧，就转了。转过来之后，永远没有贪瞋痴了，这是什么人？法身菩萨。

　　由此可知，四圣法界里面都是伏，甚深的定功，广大的慈悲，所以贪瞋痴不起现行，根没断。通常我们讲阿罗汉贪瞋痴这烦恼断了，断了还有习气；是真的没有了，可是习气还在。到什么时候才把习气改变掉，习气都没有了？辟支佛以上，那定力比阿罗汉高。我们今天在此地讲的是第八信位的菩萨，第八信位他的断证功夫相当于辟支佛，比阿罗汉高。在这个境界里面，习气也降伏了。真正转烦恼为菩提，一定要到初住，破一品无明，证一分法身，才转过来。

　　这个烦恼招感的是三途，我们要认识清楚。日常生活当中千万不能动瞋恚心，再不如意的事情，正是我们修忍辱波罗蜜的方便。你没有这些忤逆的事情，忍辱波罗蜜怎么修？我们要把一切不如意的事，一切众生对我们不如意的行、不善的行为，都要把它看作那是我修忍辱波罗蜜最好的机缘，我们就会心平气和。没有忍辱，我们净宗虽然不讲禅定，那个念佛一心不乱就是禅定，我们念佛不要说是一心不乱，连个功夫成片都做不到，什么原因？不能忍。你没有这个字，你念佛功夫不能成片。

　　没有这个字非常麻烦，到临命终时，如果遇到一桩不如意的事情，你还发一顿脾气，好了，西方极乐世界没分，到哪里去了？瞋恚心一动，到地狱去了。地狱很复杂，佛经上给我们讲的七十多种，那都是略说不是细说，所以一动瞋恚决定堕落到那边去。地狱去容易，出来可不容易。所以三途佛为什么说得那么详细？实在讲，佛的慈悲心劝勉我们，这一生当中决定不要造三途的罪业。不造三途，你决定要修六波罗蜜。所以六波罗蜜是自度，慈悲喜舍才是度他。

　　慈悲喜舍的内容是什么？内容还是六波罗蜜。慈里面有布施、有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，悲里头也有，喜里头也有，舍里头也有。所以自度而后你才能度人，自己未度要能度人，无有是处，没这个道理。我们今天修这个，难。为什么六度修不成功？我们也是经历了许多许多年，发现的是我们修行没有根。这个根不是宿世的善根，是讲这一世的。这一世，那讲的是增上缘。我们没有缘分把我们宿世的善根引发出来，缺了这个缘。

　　这个缘是这一生的，这个缘是什么？这个缘是教育，也就是从小没人教。我们深深的体会到、认识到了，才对于中国古圣先贤、对于我们的老祖宗佩服得五体投地。我们老祖宗真聪明，发明的这个文字，文字是符号，充满了智慧。你看看「忍」这个字，心上面一把刀；那把刀刺在心里面，你能够受得了，能够若无其事，这叫忍。所以谚语说「小不忍，则乱大谋」。大谋是什么？了生死出三界，这称之为大。

　　我们想了生死、想出三界，想往生弥陀净土，你不能忍怎么行？什么都要忍。头一个，人为的加害，我们常讲冤亲债主，你在修行过程当中，你在一生当中肯定会遇到很多很多。为什么？我们过去生中有无量劫，生生世世随顺自己的习气给这些众生结多少怨。这一生当中，那些冤家债主碰了头，他怎么会有好脸色给你看？有意无意伤害你。为什么说还有无意的？过去生中我们无意伤害别人，今天遇到无意伤害我；过去生中我有意伤害他，这一生中他有意伤害我。你统统都要把它想通，然后你才知道应该怎么样处理。

　　所有一切障难灾害，我统统怡然接受，欢欢喜喜接受，希望在这一生当中把这些帐统统了掉，即使伤害我的身命我也很欢喜。忍辱波罗蜜圆满之相，就是忍辱仙人被歌利王割截身体，没有瞋恚心，没有报复心，而且也欢喜感恩：我将来成佛，第一个度你。那个时候的忍辱仙人就是现在的释迦牟尼佛。当年伤害忍辱仙人的歌利王，就是现在释迦牟尼佛会上第一个证阿罗汉的憍陈如尊者。菩萨说话算数，绝不食言，成佛第一个度他，忍辱波罗蜜圆满之相。

　　我们今天受一点点委屈都不能够忍受，还有什么成就可言？《金刚经》大家读过，《金刚经》里面讲六波罗蜜是特别强调两种，讲得最多的，第一个是讲布施，第二就是讲忍辱。所以「一切法得成于忍」，这句话太重要了。你要想成就，一切法的成就，不管是世间、是出世间，是大事、是小事，要想成就，头一个就是忍。你不能忍，决定不能成就。能忍辱，此地被人破坏，另外地方成就。这个例子太多了，在佛经里面，佛都说出许许多多忍辱功德果报的例子，我们要知道。

　　尤其是在现实的社会里面，冷静细心观察世出世间事业成功的人，当然先决条件是宿世的因，这很重要，这是真因，但是有因没有缘，果报不会现前。今生的缘，实在讲就是布施跟忍辱，这两条比什么都重要。能修这二法，你的悭贪心自然淡薄，瞋恚心自然也会化为乌有，你的烦恼应当要减少八成，身心自在，佛家常讲的「轻安」，你得到轻安，你才能够精进；要不能忍，勇猛精进你决定做不到。

　　你契入境界之后，不论是世法佛法、圣人的经教，契入之后你会感到欲罢不能，会深深感觉到时间不够用，必然是夜以继日。这晚上睡眠时间就少了，你要能忍，你不能忍的时候，你就会贪睡。世尊教人，当年大众跟着释迦牟尼佛，释迦牟尼佛规定大家休息的时间，中夜。中夜是什么时候？晚上十点钟到凌晨两点钟，四个小时，这四个小时是你睡眠休息的时间。他们那个时候一般睡眠很少躺下去的，多半是打坐休息，这个要功夫。学习都要忍耐，你不忍耐你就学不成，不是躺着睡，坐着睡，要把它养成习惯。年岁大的，体力衰的，佛也许可，许可躺下来睡。

　　佛对待人真的是很慈悲，通情达理，没有一样不是活泼的。制定的是有戒律，没错，戒律都有开遮持犯，换句话说，统统是活活泼泼，不是死呆板的。所以应用在不同的时代，不同的地区，不同的文化，统统能适用，这个高明。每条戒在某种情况之下，有开缘，开戒不是破戒；没有开缘你开的时候，叫破戒，应当开你不开，也叫破戒。活的，你要是不完全懂得，你不知道这个戒律怎么持。所以叫通权达变，这才是善巧方便，才能够普度众生。

　　最怕的是什么？人，好人，守着戒律不知道变化，所谓是死在戒条之中，死在经教之中。这样一来，你自己有没有过失这不说了，你对于佛教的弘扬肯定产生障碍。为什么？让别人一看，这佛不能学，你看佛的戒律就像绳索一样，把自己一身绑得一点自由都没有，吓得一般人不敢入佛门来，这就错误。所以一定要懂开遮持犯，要观察现实环境上，我这应该要怎么做法，让一切众生生欢喜心，让一切众生赞叹佛法、敬重佛法、欢喜佛法，他就慢慢就度过来了。千万不要是一接触就把人家吓倒，那就错误。

　　现在实在讲，佛门里头最麻烦的还是这桩事情，持戒这方面的事情。为什么学佛的同修，没有学佛之前家人相处都很好，学佛之后跟家里人都对立了，家反而不和？这对佛教影响非常大。你的邻居，邻里乡党朋友看到之后：你看看，他一学佛，家不和了，佛害人，佛害社会，这个东西不能学。你自己以为你持戒持得很好，你把佛教破坏了。功跟过比较，你的功少，你的过大。这是什么原因？没人教。哪一样东西都要很认真细心去学习，你才真正懂得。所以经不能不听，经里头常常讲。

　　在日常生活当中，戒不能不学。我们也不要学太多，首先学《弟子规》，《弟子规》是真的要学。今天还有同学问我，他念《无量寿经》念了不少年，不得力，问我怎么办？我说：你听经听得太少。他说是的。虽然天天念经、念佛，不懂意思。不能把佛陀教诲落实到生活当中，你不得受用，所以你的生活很苦恼。佛本来是教你离苦得乐，你现在学了佛之后，苦没办法离开，乐也得不到，所以对于学佛，日子久了就产生怀疑。这一怀疑，信心就下降了，到最后很可能放弃了，不学了，或者学其他宗教，学其他法门，这种事情太多太多了。

　　总而言之，一句话说，遇缘不同。这是善导讲的一切总在遇缘不同，这一句话意思很深。我们许许多多人遇到一个善知识、一个好老师，为什么这么多学生当中有成就的、有不成就的，还有晚年时候变节的。不是一个老师教的吗？没错，一个老师教的。这遇缘不同，缘里头有根性不同，修学有真假不同，解义有浅深不同、有广狭不同，你细细分才晓得不容易。这里头最重要的，不能忍。前面我们介绍忍辱，头一个要能忍受人为的伤害，第二要能忍受自然的灾害。自然灾害，譬如饮食起居，当有缺乏的时候，不以为意。你要不能忍，瞋心一生起来，决定障道，你所修的全部都化为乌有了。天灾人祸都要忍，自然的灾害，冬天的寒冷，夏天的炎热。我们现在生活在大都市，大都市比较方便，冬天有暖气，夏天有冷气。如果没有，你还是不是继续去修学？还是不是功课不间断？

　　第三个那更重要，修法。法绝对不是说短时期能成就，「一门深入，长时熏修」，一门深入要忍，长时熏修也要忍。一门深入要忍，是说你能够把别的东西能放得下，这要忍。看到这个也好、那个也好，这部经也好、那部论也好，这个法门也好、那个法门也好，都想学学；要知道我们的精力有限，我们的时间有限，把精力分散，把时间也分散了，成就就很渺茫。再喜欢的也要能忍得住，把它放下，不学了，想想自己的根性能力只能学一门。一门，只要假以时日，一定会有成就。像念书，大学里面很多很多个科系，我只选一个科系，我忍耐四年，这就毕业了，就成功了。如果你的兴趣是多方面的，每个学习课程都想学，同时学个十个、八个科系，四十年都毕不了业。为什么？学乱了，时间精力都不能集中，每一样都学一点皮毛，这就错了。

　　我们在教学里面有个经验，四年当中，如果说我们学四部经，四年当中同时学四部经，另外一个人四年当中学一部经。这个试验的结果，一部经的成功了，四部经的失败了，所谓是「样样通，样样松」。一门深入的人他有成就，他确实契入境界了。如果十年学一部经，二十年学一部经，他就变成世界权威了。特别是在佛法，佛法常常讲：一门通，一切门都通。为什么？他得定了。十年、二十年在一部经上，心定了；定到一定的程度，开智慧！智慧一开，全都通了。你二十年的时间，你学二十部经论，一部都不通；二十年学一部，肯定他通。这么长的时间，他有耐心，他能够忍耐得住。你不能忍，怎么行？

　　所以净宗祖师大德教人，正是依据《无量寿经》的教诲，「发菩提心，一向专念」。专到什么程度？自己佛堂里面只有一尊佛像，阿弥陀佛，只有一部经《阿弥陀经》，其他的什么都没有。这个人哪有不往生的道理？肯定往生。就是他能忍，他能把其他的统统都放下了，边都不沾，忍。这叫什么？修法要忍。你搞得那么多，你的心是乱的，散乱的，散乱心不能往生。所以对人、对事、对物都要懂得这个字，一切法得成于忍，你说这多重要。

　　有缘，这个有缘是你的法缘好，有很多人愿意听你的，愿意看你的，这有缘，有缘要帮助众生；帮助众生，不要忘了自己。因为你要帮助众生，你必须要广学多闻，你帮助众生；而实际上帮助众生，一门深入也能帮助众生，我一生就讲一部经。古来大德有，一生就讲一部《阿弥陀经》，《阿弥陀经》之外，我不会讲。不是不会讲，他在那里现身说法，一门深入，教给我们彻底放下。他修得一心不乱，往生自在。

　　我在年轻的时候就想走这个路，障缘太多了，还是自己忍辱功夫不够。这里头也有差别因缘，自己没道场，一生总是寄居别人之处，总是时时刻刻要看主人的面子，他喜欢要求我们讲什么，我只好给他讲什么，所以在这一生当中也讲了好几十部经，这不是我的本意。现在这部《华严经》，这韩馆长往生之前启请的，在病床上启请的，我答应她的。实在讲，《华严》就是一切经，这里面东西太丰富了，包罗万象，世出世法统统具足。这部就是圆圆满满的佛法。所以很好，讲这部，其他都不必了，都可以，全都包括在里头了，禅教密净统统具足，这圆满的法轮。

　　「法轮」是佛教的术语，它的意思就是教学，圆满的教学。名词术语的意义，我记得前面说过，后面还会说到，要通达明了，才不至于产生误会。我听说练法轮功的，它那个法轮跟佛教讲的法轮不一样。怎么不一样？我听练的人讲，他练到一段时期，真的，他说肚子里头有个轮，摸摸时真的有个轮。这个轮发现之后，他来给我说：法师，怎么办，这个东西不正常，怎么样把它消掉？对，肚子里头有一块那个东西不正常。

　　所以佛家的法轮是教学，它是表这个意思。轮这个相是个圆满的相，代表什么？空有不二。轮有，外面有，心是空的，你要找圆心，了不可得，但是圆心肯定有。圆心它不是物质，这是我们几何里头讲圆。圆的点，点是个抽象概念，决定不是事实，肯定有这个点，点决定不可得。所以佛用这个来表法，佛给你讲的这些道理，宇宙的真相，空有不二，相有体无，事有理无。所以从理体上来讲，一切法无所有，毕竟空，不可得。体如是，相不例外。所以对于一切现相，你就不要执着，不要分别，不要在上起心动念，那你就成佛了。佛跟众生差别在哪里？就是差别在这里，除这个之外，一丝毫差别都没有，所以佛的生活得大自在。众生的生活会烦恼，烦恼是你自己找的，你自己在这个真实境界里头，你起心动念分别执着，错了。

　　相虽然有，千变万化，统统是幻相。佛法里面称这个相为幻有、为妙有。真空不碍妙有，妙有不碍真空，真空是圆心，妙有是圆周，它不妨碍。你真正明白了，相，你可以欣赏，你可以享受，决定没有执着，决定没有分别，这就对了，这叫正常。如果你对于这个幻相起心动念，你想占有它，你想得到它，错了，你完全错了！正因为你想占有，你想得到，在这里头才生无量无边的烦恼。所以无量无边烦恼，根是贪心，贪不到就生瞋恚；如果样样都贪到了，你就不生瞋恚。贪不到就生瞋恚，违背自己的意思生瞋恚。这些理事真相不能不清楚，讲得最清楚、最透彻的是《大方广佛华严经》。统统都搞清楚、搞明白了，还有没有忍？没有了。

　　忍是在我们初学，我们完全不明了，接受佛法之后，这才明了。明了，我们要把习气转变过来，忍辱是功夫，忍辱是前方便。今天我们连这个做不到，我才提倡《弟子规》。《弟子规》不是念的、不是讲的，是做的，《弟子规》属于戒律。所以有《弟子规》的基础，我们真正想学佛，真正想在这一生当中成就，对《弟子规》的要求一定是百分之百的做到。能够有几个志同道合的，不要多，三、五个人，每个星期能有一次在一起分享修行的心得。我这个星期做得怎么样，你做得怎么样，大家交换，交换这修行的方法，分享修行的成果，切磋琢磨，希望我们的修学不断的提升。

　　由这个基础，我们的期限是希望一年，一年能够都做到了，不会犯《弟子规》里面所讲的过失，不会犯了。而且智慧慢慢开，知道通权达变，什么样状况之下，你知道用什么方法来做，做得非常适合，这是善巧方便现前。然后再提升到《十善业道》，《十善业道》希望也是一年能够毕业、能够落实。然后无论学世间法跟出世间法，你有根基了，你有基础了，没有一样不成就的，样样都能够成就。真的是一切法，世出世间统统包括在内，得成于忍。今天时间到了，我们就讲到这一句。

大方广佛华严经（第一四二二卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深，智首菩萨偈颂第四首，我们还是把这个偈子念一遍：

　　【悭者为赞施。毁禁者赞戒。多瞋为赞忍。好懈赞精进。】

　　前面三句上一次介绍过了，现在我们看第四句，懈怠；遇到懈怠的人要『赞精进』。这一条跟前面有点不一样，前面是很严重的烦恼，贪瞋痴，所以这个赞叹要具足真实的智慧，要有善巧方便，才能够收到真正赞叹、真正帮助众生的善巧。一般懈怠懒散的人也可以勉励他精进，当然精进的程度有浅深广狭不同。对于懈怠的人，不能够讲水平很高的精进，那个他做不到。

　　现在特别是接引初机，世尊教导初学的经典都不很深，而且都不很长，但是里面的义理同样是非常的丰富，要细说也得要相当长的时间。譬如《十善业道经》，经文并不很长，可是里面涉猎的范围太广大了。我们也是为初学来介绍，总共讲了八十个小时。我看到在国内外都有本子出来了，好象照录音一句一句写下来的。我没有看过这个本子，但是这属于所谓是口语文学，当然里面还有些错误。特别是人名，他是根据发音来写的，所以说是难免有错误。这些名词术语也会有些错误，还好不太多。这种本子，初学讲经的人很得受用。但是初学讲经如果懈怠懒惰，就用这个本子拿去照本宣科，是行，但是不能有进步。

　　学讲经可以以这个本子做底本，要重新写讲稿。为什么要重新写？你要细心去观机，我讲这部经是在什么时候讲的？是在什么处所讲的？是为哪些听众讲的？你学讲经，时间、地点、听众跟我都不一样，所以你依照我这个方式去讲，未必契机。你要是仔细细心去观察，用这个做一个基础，重新再写一个讲稿，你会有进步。而且讲稿决定不能说一个讲稿用一辈子，你不但不能开悟，你也没办法进步。要怎样学习才有进步？每讲一次要重新写一次讲稿，你就会有进步了。那你要精进才行，懈怠就做不到了。懈怠的人，写一遍已经很不容易了，叫他每次讲都写讲稿就相当不容易。但是我们把精进的尺度放宽一点，不要要求那么严格，怎样呢？你每次讲，把你的讲稿修订一次，比重写要方便多了，这也是个办法。最好是重写，重写进步最大；修订也还好；如果照原来的这个本子去讲，你是毫无进步。这是举一个例子，精进能对治懈怠。

　　大乘教里面佛常常讲「菩萨唯一善根」，只有一个善根。你看世尊讲世间善根，世间是讲六道里面的所有一切众生；善根，根能生，就像树的树根一样，它会发芽，它会慢慢长大，长成许许多多的枝叶，开花结果。根能生，佛用这个做比喻，什么叫善根？能生一切善法，这叫善根。恶也有根，那个根能生一切恶法。三善根是什么？无贪、无瞋、无痴，也就是不贪、不瞋、不痴；于世出世间法都没有这三个字，所有一切善法都生起来了，所以叫三善根。

　　你看看《十善业道经》，这讲十善业，十善业后面的三条，不贪、不瞋、不痴。身业是不杀生、不偷盗、不邪淫；口，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意，不贪、不瞋、不痴，三善根，这叫十善。十善反过来就是十恶，十恶里头贪瞋痴称为三毒，所有一切的恶法都从这地方生的。佛教一切弟子（教学生）从哪里学起？从十善业学起。所以十善业在佛法里面是共同科目，不论你是小乘大乘、宗门教下、显教密教，只要是佛陀的教学，都是从这里学起。所以它是共同科目，而且是基本的科目、必修的科目，一切法都以这个为基础，你说这个多重要。

　　懈怠、放逸、懒惰，他就不能修了，必定堕在十恶里头。所以菩萨善根只有一条，什么？精进。这个地方我们一定要明了，菩萨已经具足了三善根，他要没有三善根，他拿什么来精进？这一点我们要懂，三善根具足。三善根再不断往上提升是精进，进是进步，精是不杂，纯而不杂。我们在初学，初学能够守住古来祖师大德的教诲，「一门深入」，精，「长时熏修」，进，这精进。注意这个词句，一门深入，要深入，入是入境界。

　　佛说一切经，不管这个经分量的大小、义理的浅深，这你统统不必去问，只要是佛说的一切经必定具有四个特质。这四个特性是什么？教理行果，一切经统统具足。不具足这四个特性，不能称之为经。教是教学，世尊当年在世是言语，教你；世尊灭度之后，当年这些教诲，由弟子们把它记录下来成为书本，这是教。所以现在我们称教，教是书本，教科书。这教科书里头有道理在，你要懂这个道理。譬如佛讲十善，不杀生有不杀生的道理，不偷盗有不偷盗的道理，不淫欲有不淫欲的道理，字字句句都有理。有理有事，事就是行，我们怎么落实，我们怎样去做，怎样把这些理论变成思想，把佛的教诲变成我们生活行为，你就得受用了，那个受用就是果报。所以一切经都具足教理行果，我们也称为四种经，教经、理经、行经、果经，经有这四分。

　　你明了通达，你认真学习，一门深入，初学。初学的时间很长，长到什么时候？长到你大彻大悟之前，最好你是一门。一门你开悟得快，你要同时学很多门，你开悟得就很慢。这个东西古大德有比喻，好比打仗。你把你的兵力统统集中在一点攻一个地方，容易攻破。人家防是四面八方都要防守，兵力是分散的，你进攻时攻一点，很容易把他攻破。如果你把兵力分散了，他有多少防卫，我多少地方去攻，很不容易攻克，力量分散了。求学亦是如此，你把整个全心全力搞一门，一天到晚想的就是这一门，没有想到别的地方去，容易得定，容易开悟。常常有悟处，这悟是小悟。积小悟，积多次的小悟就大悟，积多次大悟就彻悟，秘诀就在一门，不能搞多。搞多是什么？贪心。你看看，麻烦不麻烦？搞多的时候，不遵守佛菩萨、老师的教诲。佛菩萨、老师都教你一门，你怎么能搞那么多？

　　「四弘誓愿」是一切诸佛如来自己修学的心得报告，也是接引众生的指导原则。第一个教你发心。为什么？发心就是我们世间人讲立志，人要不立志，什么成就都谈不上，他的一生当中，他没有方向，他没有目标，怎么能谈得上精进？不要说精进他没有，杂进他也没有，他没有法子进，他没有方向、没有目标。所以第一个誓愿是方向目标，你看看，一切诸佛如来方向目标是什么？「众生无边誓愿度」，这么清楚，这么明白。

　　众生在迷，迷，哪有不干错事情的道理！所以对于世出世间一切法想错了、看错了、说错了、做错了，后面的果报苦。你看佛菩萨的心愿，帮助一切苦难众生。这一切苦难众生是讲十法界，十法界里面有菩萨有佛，他苦吗？苦。苦在哪里？一品无明都没破，所以他证得的果位是相似位，不是真实的。像念大学，他是预科生，不是正规生，这里头差别很大。所以十法界的众生，是一切诸佛菩萨接引帮助的对象。我们一学佛，佛就把这个目标方向就传授给我们了。

　　我们要跟诸佛菩萨一样，众生无边誓愿度。这是一个很巨大的力量，推动我们在菩提道上精进。为什么？如果为自己，懈怠懒散一点无所谓，凡人苦难，我受了就算了，一切慢慢来。现在这么多痛苦的人、苦难的人等着你去帮助，你早一天成就，他们就早一天得度；你迟一天成就，他们就多受一天罪，多吃一天苦。想到这个地方，能不精进吗？断烦恼、学法门、成佛道不是为自己，是为众生，为一切苦难众生，你能不能懈怠？你懈怠，你就是忍心看这些众生受苦。儒家说人皆有恻隐之心。什么叫恻隐之心？看到那些遇难的人，自自然然你会伸手拉他一把，你会主动去帮助他，绝对不附带任何条件；我帮助你，希望你将来回报，没这个念头。看到立刻就援救，观世音菩萨的慈悲，眼到手到，千手千眼表这个意思，这是精进的动力。

　　恻隐之心就是悲心，我们佛家讲的大悲心，儒家讲的恻隐之心。大悲心是性德，是自性里头本来具足的，人人都有。现在迷了，迷而不觉，怎么办？这还是要宿世有缘，这一生当中遇到善友，善友教导我们、劝导我们，我们醒过来了，悲心发出来了。这个悲心，首先怜悯自己，真的自己在这个娑婆世界过苦日子。诸位不要以为我们现在过得很辛苦，那些有钱、有地位的人他们很享受，那你完全想错了。那些富贵的人有富贵人的苦处，贫贱有贫贱的苦处，不一样。虽然苦得不一样，但是受那个苦难没有两样，这不能不知道的。

　　譬如富有的人，他苦在哪里？患得患失。现在我们看得很清楚，拥有亿万财产的人他晚上睡不着觉，天天要吃安眠药。为什么？怕他的钱丢掉。你看看每天报纸广播里面讲股票的涨跌，他那个心跟着那个跳动，很苦，不是味道；又怕人偷，又怕人抢，又怕人总总方法占他的便宜，患得患失。财富太多了，怕人抢劫；自己居住的地方，要跟好多保安人员，请一些保镳，把自己关在笼子里头，没有自由。所以古人讲的一句话讲得好，「富不如贫之无虑」，比不上贫苦的人，贫苦人没有这些牵挂，富裕的人牵挂多，牵挂就苦。贵，有地位，做高官的，他一天到晚也提心吊胆，怕事情做错了，官丢掉了，要维护他的权位，也是操心不安，所以「贵不如贱之常安」。你不晓得富贵人的苦处！你看到贫贱之苦，你没有看到富贵之苦。富贵之苦，吃的那苦不亚于贫贱。所以佛说得好：三界统苦。这话说得真有道理。

　　我们接触到佛法，我们的苦处在哪里？迷而不觉，邪而不正，染而不净。能够在这上觉察到自己的苦，这个人是已经开始觉悟，不迷惑了。可是这个问题要解决，怎样破迷开悟？怎样断恶修善？善恶你要能把它辨别清楚，要智慧。为什么？世界有很多似是而非。你看看了凡先生在《四训》里面讲过，善有真有假，你有能力辨别吗？哪是真善？哪是假善？有半有满，什么样的善里头有欠缺，什么样的善它是圆满的，了凡先生讲了八种，我们有没有能力来辨别？善如是，恶也如是，那是相对的。你都得要搞清楚、搞明白，然后自己怎样去取舍，这不容易，大学问。

　　所以学佛，学道，求学，这在人生当中非常重要，谚语所谓是「活到老，学到老，学不了」。要怎么办？勇猛精进，不能睡眠，睡眠是懈怠。人生光阴有限，真正精进的人一天二十四个小时不够用，那怎么办？减少睡眠，调养自己的生活习惯，寸阴不舍。这个寸阴是什么？一寸，阳光移动一寸的这个时间叫寸阴，几分钟的时间都要把它抓住，不能让它空过。一天空过，那还得了？一个月空过，那还有什么成就？世间法里头，求名闻利养、求五欲六尘的他都战战兢兢，又何况学道？

　　世间一切法，说穿了大家都知道，谁能带得去？没有一样带得去的。人到这个世界来，赤手空拳来的，将来走也是赤手空拳走。佛门里有一句老话说「万般将不去，唯有业随身」。这世间什么东西你都带不去，你能带去的是业，这个话有很深警惕的意思。你既然晓得带得去的是业，我们希望带善业还是带恶业？无量劫来，我们迷的时候多，觉的时候少，迷了性德统统造恶业。所以我们恶的习气力量强大，一点点小恶就把恶习气引发出来了；善的习气薄弱，这一点点小善无动于衷，引不出来，必得是大善，这动了心；小恶的时候，恶习气它都现行。你从这个地方细心去观察，看别人容易。看别人，别人是一面镜子，回过头来照自己，这叫真正有智慧，真正会修行。回光返照，你才能照见自己。

　　我们自己在日常生活当中，善业多还是恶业多？从早到晚起心动念、言语造作肯定是恶多善少。把这个事实看清楚了，你就想到前途非常可怕。恶多善少，将来肯定是三恶道去了，三善道希望很渺茫。趁着现在这一口气还在，认真努力断恶修善，这一般宗教里面讲悔改，佛门里面讲忏悔。忏悔不是口头说的，不是在佛菩萨面前磕头顶礼供养求佛菩萨饶恕，没这回事情。什么叫忏悔？改过自新叫忏悔。我把我的不善的习气、不善的行为改正过来，这叫真忏悔。

　　早年章嘉大师教给我，我年轻时候习气很重，他教我，先给我一个希望，他说：佛氏门中，有求必应。这我们听了很欢喜，给我一个希望。接着说：你求的时候求不应，求没有感应，那是什么？你业障很重。必须把业障忏除，感应自然现前。怎么个忏法？老师说一句话：恶业后不再造，从前已经做了，那你就不要去管它，以后不能再造，这叫忏悔。他没有教我在佛菩萨面前去许愿什么，他没有，他只教我知过能改，后不再造，这叫忏悔。所以善知识是比什么都重要，这是完全讲的是真话，跟佛经上所说的完全相应。

　　天天你去反省，发现你的过失，这叫觉悟。我们佛门常讲开悟了。开悟，好象是很玄，其实不玄，开悟是知道自己的过失，就觉悟，知道自己错了。有些人爱面子，知道自己错了也不肯承认，这种人就没办法了，这个人佛菩萨都救不了。善知识教人，教什么样的学生？知过能改，这好学生。你看孔夫子底下最好的学生颜回，夫子常常赞叹他。颜回知过能改，比其他的同学认真，所以夫子赞叹颜回「不贰过」，不贰过就是真正忏悔，过失只有第一次，没有第二次。

　　由此可知，颜回天天在改过，所以他的德行往上提升。但是颜回短命，三十几岁就过世了，孔老夫子心目当中的传人。这在我们世间人讲，这么好的人为什么没有好报？实在说，我们看的眼光短浅，我们只看现前这一段，如果我们能够看到过去、看到未来，那就不一样。能看到未来，颜回生天，提早生天。怎么知道？善与善相应，恶与恶相应，颜回的心善、思想善、行为善，哪有不生天的道理！他早走了，早走是人间没有福报，得不到他的教诲。虽得不到他的教诲，夫子的好学生还是很多，一百年之后出了一个孟子，孟子继承了孔夫子的道统，夫子有了传人。所以你要往三世看，你才真正能够得到那个实情，实际的状况你才晓得。看一世看不准，看三世你就明了了。

　　同样一个道理，众生有福，这个时代就感应圣贤出世，感应佛菩萨、天人就下凡来帮助这个社会，来教化众生。如果众生没福，这些人来不来？不来。为什么？来了没用处，你跟他讲这些，这些众生不能接受。他的思想不善、言行不善，但是他也有感应，起什么样感应？跟阿修罗有感应，跟罗剎有感应，这些人都来了。为什么？跟他志同道合。不善跟不善感应，善跟善感应。

　　我们想想看，佛告诉我们，阿赖耶里面善心所十一个，不善的心所二十六个，这是我们说因，亲因缘，因。因，善少恶多，善的力量弱，恶的力量强，所以我们人学好不容易，学坏很容易，就这个道理。那要怎样保住我们的善，我们不至于学坏？要靠教育，圣贤的教育就是从这个地方兴起来的。我常常讲，圣贤教育有个原点，这个原点「父子有亲」，亲爱，那是圣学的原点，世出世间法都在这个原点上。如何保持爱心，佛家讲慈悲心，儒家讲恻隐之心，保持到是你在一生当中永恒不变，那么你就不会学坏了。

　　更进一步，要把这个善心善意发扬光大。这个发扬光大就是五伦，所以五伦是性德，五伦是自然的。父子有亲爱，对父母、对祖父有亲爱。这一发扬光大，对你的家族、对你的亲戚都有爱心。在这个社会上有领导跟被领导，这个爱心在领导跟被领导这个关系里面就是道义，道义是爱。在家庭里面，夫妇有别，这个别就是各有各的任务，那是爱，那是亲爱。长幼有序，哥哥姊姊爱护弟妹，弟妹能够尊敬兄长、尊敬姊姊，这是亲爱。朋友有信是亲爱，名词不一样。再扩而大之，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，都是那个亲爱发扬光大出来，就是那一个原点里面。像一棵大树一样，原点是根，八德伦常就是这棵树的枝叶，天然的。一定要靠教育，没有教育很容易迷失。

　　今天社会动乱原因在哪里？我们看得清清楚楚、明明白白，没有人教了，没有人提醒了。所以儒家圣人讲「人之初，性本善」。人性本善，佛法讲「一切众生皆有佛性」。佛性就是本善。我们从讲经教学，从办《弟子规》的讲习班，特别是《弟子规》讲习班里面很明显，因为它不是佛法。凡是听经的都是学佛的，不学佛的人他不会来听经。可是《弟子规》的讲座，这就很多人来听，听了二、三天就很感动。我们从他这感动当中就看出来什么？人性本善。很多中年人，四、五十岁的人，还有七、八十岁的人，感动得流眼泪。你看，迷了五、六十年，迷了七、八十年，没人说不知道，现在一下听到的时候就有感动，可见得人性本善是真的不是假的。这样的补习教育重不重要？非常重要。所以我们提出来，希望男女老少各行各业大家一起来学，转移社会风气这个方法是最有效的，也是最快速的。除这个之外，找不到第二种方法。

　　大家都明白这个道理，你就会教子弟了。你生了小孩，你就会教了，底下一代一定有圣贤人出来。这一代我们不能不做恶补。圣贤呢？圣贤我们看着下一代。为什么？有好的父母亲才有好儿女。为什么？你懂得教育。教育要扎根，扎根是在一生下来就教，到五、六岁的时候根就奠定了。中国人常讲：三岁看八十，七岁看终身。有道理，非常非常有道理，七岁那个根就定型了。懈怠就没法子了，就大障碍。所以只有勇猛精进，我们才能做到。现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。请接着看第五首偈，下面第五首偈前半段：

　　【乱意赞禅定。愚痴赞智慧。】

　　这两句我想我们同学们读到了都会有很深的感触，为什么？我们现在确实是『乱意』、是『愚痴』。乱意，妄想杂念太多，每个人都知道很严重的烦恼，总想能把这个烦恼消除。用什么方法？什么方法都不力，佛法好，没用，用不上力。这什么原因？佛法确确实实，在佛法是『禅定』，我们今天用禅定能不能把妄想杂念伏住？伏不住，这你一定要去寻求原因在哪里。禅定不能成就，什么原因？没有精进。诸位要记住「精进」这两个字，精是纯而不杂，进是不退转，我们这两个字没有做到，所以得不到禅定。在念佛法门里面就是「一心不乱」，我们没有办法念到一心不乱。

　　古大德常常跟我们讲一心有三个等级：最高的理一心不乱，其次的事一心不乱，再其次的功夫成片。我们今天就是再其次的功夫成片都达不到，这是什么原因？确确实实我们的修学没有精，当然也就没有进。为什么没有精进？前面讲的不能忍。谚语常讲：看得破，忍不过。好，忍不过，你就没有办法做到精进。没有精进，哪来的禅定？为什么不能忍？不持戒。为什么不能持戒？没放下，布施是放下。所以你看这六度它有层次的、有先后的。你不从头认真学起，你在后面想起空中楼阁，哪有这回事情？那是办不到的。

　　布施是放下，比什么都重要。放下一切烦恼习气，放下一切恶业，这持戒，放下就能持戒了。持戒，一定要从弟子规、十善业下手。没有弟子规、没有十善业，你持戒没有根，后头全都没有了。这两种根一定要知道「一门深入，长时熏修」，时间是一年。这一年当中，别的功课暂时放下；这个放下，不是说不念了，时间少一点。譬如，我过去修《无量寿经》、我念阿弥陀佛，在这一年当中，《无量寿经》照念，占的时间不长，佛可以念少一点，早晚课诵念、念佛，大部分的时间学《弟子规》。就是在时间分配上，我每天用功夫的时间，早晚课两个小时，其他的在《弟子规》上至少要用十个小时。

　　因为《弟子规》是生活教育，就在日常生活当中，起心动念、言语造作就依《弟子规》去做，希望一年当中把这个根扎实。扎实之后，你一辈子受用。不是说这一年学了，第二年就不要学了，那就错了。一年当中把它学成，你一辈子都不会违犯。然后再用一年的时间，就是两年时间，再用一年的时间落实十善业。十善业的落实，蕅益大师的《节要》非常好。十善、十恶他都讲得那么样的简单、那么样的详细，确实他做到了简要详明，简单扼要又详细又明白，把这十条做到。十条跟弟子规就融合在一起，你是真正的善人。经典一展开「善男子，善女人」，你听到就非常亲切。为什么？你在其中。弟子规、十善业没做到，经上讲的「善男子，善女人」，没你的分，你不在里头，感受完全不相同，这不能不知道。

　　有这个做基础，什么都能够忍耐，自自然然精进，你会尊师重道。老师给我们的教诲，「一门深入，长时熏修」，这个规矩到什么程度？到开悟。你看《华严经》上文殊教善财，善财童子在文殊菩萨会下大彻大悟，明心见性，才叫他出去参学，你可以出师了。出师就是现在人讲的毕业，你毕业了，不管什么你都可以接触。什么都能听，什么都能看，什么都能接触，绝对不会有副作用，不会迷失自性，而能够增长你的后得智。后得智是什么？无所不知。文殊菩萨会下成就叫根本智，根本智是无知，「般若无知」，无知是在文殊菩萨会上成就的；后得智是无所不知，无所不知是在五十三参里头成就的。你们想想看这个味道，成就般若波罗蜜，真的叫成就究竟圆满的智慧。

　　所以你不忍怎么行？忍从戒来，戒从施来。我修学的好处，章嘉大师首先教我学布施，他老人家教我看破放下。我说从哪里下手？布施。你看只讲布施，不讲持戒，其他都不讲。你先学这个，告诉我要学六年。真的，学六年之后，我才懂得持戒，才懂得忍辱。循序渐进，不能躐等。今天我们修学有了问题，问题真正的因发生在哪里？发生在悭贪，不肯布施，所以下面全都没有。你放不下，你还会有什么成就？放不下自己，你的愿都是假的。「众生无边誓愿度」，嘴皮上发的，不是从你心上发的，说说而已，没有这个心愿。所以，没有这个心愿，就没有这个力量在推动他。这个大愿是很大的力量。然后有这个愿望，真正发了这个大愿，从哪里做起？断烦恼做起。你看，六度完全是自利，底下四无量心才是利他，慈悲喜舍是利他，这完全是自利，就是自度。自己不能度，怎么能度他？

　　我遇的善知识，确实是很幸运，第一天传给我，直截了当，没有麻烦，言语简单，很少。我对老师尊敬，这是从小养成的，尊师重道。老师看人、看学生也很会看，看你这个人诚不诚实、老不老实？是不是像真干的样子？老实，像真干的样子，他就跟你说真话。我们听了之后就真干，他老人家叫我干六年，我真的干六年。六年之后受戒了，我是第七年出家的。所以这个基础教育你要不认真努力学，你以后怎么能发展？你以后有什么能力抗拒现代社会这种的诱惑？你如何能保全你自己不受诱惑？太不简单了。我们今天就是年轻时没学，现在补习，恶补。要非常认真努力，学成本事能抗拒外面的诱惑；名利的诱惑、五欲六尘的诱惑。你有这个能力抗拒，道业才能成就。这个道业就是布施、持戒、忍辱、精进，你才能有成就。你要是禁不起诱惑，一点成就都没有，这个道理不能不懂。

　　妄念太多，这是我们修学很大的障碍，这个障碍影响我们求生净土。求生净土的条件，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是禅定，心不颠倒是智慧，心不颠倒就是清清楚楚、明明白白，是慧。我们这一生当中最大的愿望成就这两桩事情，我们这一生没有白来了，这一生没有白修了，真的有把握往生。定不下来怎么办？你就想到精进重要。用什么方法摄心？每个人根性不相同，不是同一种方法。用念佛摄心，比较讲起来是占多数，念佛摄心。可是念佛同修当中还有不少的人念佛不能摄心，那你就得用另外的方法。念佛怎么样？还是起妄念。这个事情很严重，就像病一样，重病，这不是轻病，一定要想办法对治。我自己的根性不好，持咒、念佛都很难收心，就是持咒、念佛都会打妄想。用什么方法？我用读经研教。你要专心，要专注，妄念就少了，我用这个方法。

　　妄念少，念佛功夫就得力；妄念多，念佛功夫不得力。怎样除自己的妄念，重要。妄念，头一个要看破，看破是般若，这得要大经来帮助。如果我们程度不够，也没有这个缘分，很难涉猎这些大经大论，古人有个好方法，《金刚经》。《金刚经》是六百卷《大般若》里面的精华。你看江味农居士的《金刚经讲义》，他就说得好：《金刚般若波罗蜜》这一卷是六百卷《大般若》的纲要。这话说得有道理。换句话说，你能够受持《金刚经》，你就等于受持六百卷《大般若》。

　　《金刚经》如何受持？实在讲，只要记住几句话就行了，你就不会迷失了。《金刚经》上告诉你，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你还有什么放不下？都不是真的，凡所有相皆是虚妄。你在虚妄里头，你要去执着，你要去分别，你要去得到它，错了，完全错了。常常用《金刚般若》这几句话在日常生活当中提起观照。譬如我们遇到这些五欲六尘、名闻利养，这个东西现前的时候，你能把这几句话念一念，你的心就淡了，你就不会那么执着，不会那么样的去竞争，观照。对于自己修行功夫上，常常要想到，这个想到就是观照，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，还有什么好争的？所有一切对立、争执、矛盾全部都化解了，只要几句话就行了。

　　还有更简单的，《般若心经》，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。一切苦是十法界，只要你能照见五蕴皆空。所以整个《般若经》，我是用了四句话做了总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。你能真正把这四句记住，你自自然然会彻底放下，一点障碍都没有。这个时候的心境渐渐与自性就相应，智慧自然生起，这叫看破。然后你才能放下一切境缘，境，物质环境；缘，人事环境。放下不是舍弃，心里头没有罣碍，到这个时候你要真正放下，放下之后怎么办？要提起。什么叫提起？就是后面的慈悲喜舍，你自己得解脱，你现在要帮助别人；虽然帮助别人，自己决定没有丝毫染着。

　　所以，自行跟化他是一不是二。在化他过程当中，提升自己的境界，提升自己的功夫，对自行毫无障碍，那就是提升自己的六波罗蜜，六波罗蜜才能得圆满。那一定要到如来地，这六度才圆满。所以到自己契入境界的时候，你要全心全力去帮助别人。自行跟化他是一不是二，绝对不会说，我帮助别人妨碍自己，没这个道理，那你还是两桩事情，你没有入门。门是什么门？不二法门。破一品无明，证一分法身，就是入不二法门。十法界里面没入，自行化他是两桩事情，没入。破一品无明就入，一多不二，性相不二，理事不二，因果不二，自他不二，生死涅盘不二，烦恼菩提不二，这个时候你得大自在，你得大圆满。

　　这个大自在、大圆满是对十法界说的，十法界里头没有。虽然是大自在、大圆满，还没有究竟。究竟的大自在，究竟的大圆满，如来果位，等觉菩萨还差一点。这就是《华严经》上所讲的四十一位法身大士，个个都是大自在，个个都是大圆满，但是距离究竟有浅深不同。愈是高位的距离究竟近，位次低的距离得远，全部都称之为大自在、大圆满。因为那个完全回归到自然，回归到自性，才称为大。这个大不是大小的大，大小的大没有入；大小不二就入了，所以入不二称之为大。这个大是赞叹之词，不是大小。

  　我们现在要回过头来看自己。自己妄念这么多，用什么方法？这自己一定要去思惟、要去研究，许多方法都可以做出试验，各人根性不相同。在我们一般客观的看法，现在大多数人，现在讲什么？知识分子，知识分子他接收外面的讯息太多，把思想搞乱了，我们叫头脑搞乱了，所以妄想特别多。对治的方法，我们就少接触外面的资讯，不是很必要的不接触。我的根性不是上根，中下根性的人，所以我要用方法来克制。我大概在四十岁的时候（出来讲经四十岁），不看电视，不看报纸，所以到现在差不多是四十年，我知道东西很少。一些书，书也不看了。图书我是很完备，有时候做讲经参考，不把这个时间放在这上面。把时间统统用在经教上。

　　我是用研究经教、讲经这个方法来帮助自己收心，减少妄念，这对我确实有很大的效果。而且经教愈深入，观照功夫愈得力，愈来愈知道这事实真相。事实真相是毕竟空、不可得，得失的心没有了，什么事情一切都随缘，决定不攀缘。弘法利生也是随缘，有缘就做，没缘不找麻烦。想想古来的大德，住在深山里头几十年不下山，我非常羡慕，我没这个缘分。现在纵然有缘分也不行，我要到深山里面去自修，对不起众生。众生需要听经，现在没有人代替我。如果有人代替，我找到个替身了，他能够讲《华严经》，讲到我也很欢喜，我给他磕头，这个就让给他，我就可以到深山里去住山去了，去过古大德的那个方式。这没有缘，行。有这么多人在那边等着，希望来听经，希望在一起学习，这不能够辜负大众。我们讲到现在说的客观环境不容许，我们就恒顺众生，随喜功德。

　　李老师教我，红尘里面修清净心，这里头修成，是真的；修不成，马上就退转了、就堕落了。所以自己总是很小心谨慎，摒弃外缘，时间一定用在读经，用在研教，用在讲经上。跟大家这么多同学，我们一起来修学。除了现前的，还有在网路上的，还有在卫星电视上的，甚至于还有很多家里头拿到光碟。究竟有多少人，我不知道，我也不想知道，我也不要去计算。为什么？分别执着，这错了。不分别、不执着，随缘不攀缘，身心自在，不要给自己有一点压力。给自己压力，错了。压力从哪来的？都是患得患失，粗的；细的，分别执着，从这来的。

　　我们现在很清楚、很明白的了解，有这个认知，宇宙是一体。《华严经》讲得多好，「应观法界性，一切唯心造」，出现品里面说「唯心所现，唯识所变」，宇宙是一体。所以这经上我们常常读到，「十方三世佛，共同一法身；一心一智慧，力无畏亦然」，什么是我们的法身？整个宇宙是我们的法身。你能认知这一点，你的慈悲喜舍自自然然展开了，你的爱心遍法界，善意满法界，纯净纯善，一丝毫的过恶都没有。对待一切众生就是对待自己，我不希望自己有不善，不希望自己造罪业，不希望自己迷惑颠倒，这些迷惑颠倒的人就是自己迷惑，这些造作不善的人就是自己造作。

　　一切诸佛如来，为什么要应化到十法界去帮助这些众生，这个道理你懂了吗？一体。就像我们这个身，这身是一体，这个地方有点痒了，自自然然去给它搔痒，还要问什么理由吗？没有了。为什么？一体。十法界众生在受苦受难，跟自己是一体，就像左手臂上有痛痒，右手赶快帮忙它搔搔痒，哪有理由可讲？没有。所以佛讲的一句话，讲得很有趣味，「法尔如是」，自自然然是这个样子。你左手这些痛痒的时候，右手去摸摸它，自然的，还要左手去请求吗？哪有这种道理！破一品无明，证一分法身，你就入这个境界。

　　所以我们想到自己妄念这么多，不能不用方法来克服。一心一意为众生服务也是个办法，你看哪一种有效。我们所看到的，民国年间的事情，倓虚法师说他早年遇到的修无师，这是哈尔滨极乐寺开戒时候，他在那边帮忙。修无师一生都是在寺庙里面修苦行，他不认识字，没有念过书。没有出家之前他做泥水匠、做小工，所以一生吃苦。出了家之后，寺庙里面有粗重的工作他去做，苦行僧，在苦行上面也能摄心。念到自己的命苦，环境苦，一心向佛了，为常住、为大众来服务，修一点福报；这一点福报，他往生的资粮。什么都不求，就求往生。你看走的时候走得那么自在、那么潇洒，预知时至，无疾而终，他没生病，佛来接引。

　　纵然自己烦恼习气太重，不能持戒而破戒，还是有救。你看看《净土圣贤录》里面宋朝的莹珂法师，那是破戒，不守清规，他有善根。什么善根？自己很清楚，死了之后一定堕地狱。想到地狱苦，怕了，这入地狱不得了。问他这些同参伴侣，有什么方法能救，这同参道友也不错，找到一本《往生传》给他看。

　　他看了之后非常感动，真的发心念阿弥陀佛。三天三夜，不眠不休；三天三夜没有吃饭、没有喝水、没有睡觉，拼命念，真的感动了，把阿弥陀佛念来了。佛告诉他：你的寿命还有十年。你这十年的时间好好修，到你临命终时，我来接你。莹珂法师跟阿弥陀佛说：不行，我的劣根性很重，禁不起诱惑，十年当中我不知道又做多少罪业了，我的十年寿命不要了，我现在就跟你去。阿弥陀佛真慈悲，也就答应他了，阿弥陀佛说：好！三天之后我来接引你。他高兴得不得了，门一打开，告诉大家，三天之后佛来接引。家里一般人都说他说疯话，没人相信，你这种人念三天佛怎么就能往生？反正时间很短，三天之后看你怎么办。三天之后真走了，也是无疾而终。忏悔的功德不可思议，像莹珂他真有智慧，十年寿命不要了，提早走的。这些例子自古至今很多很多，我们听到了，我们看到了，你还会有怀疑吗？

　　疑是菩萨最大的障碍，疑障碍了信心，半信半疑决定不能成就，真信。佛哪会骗人？佛教我们不妄语，他怎么会妄语？我们今天教学，为什么学生这么难教？自己没做到，所以你难教。佛为什么好教？佛统统做到。佛教你不妄语，他一生当中没说过一句妄语，服了；佛教你不两舌，他一生当中从来没有挑拨是非，你怎么能不服？佛教你不贪，你看他什么都放下了，富贵荣华他命里有的，不要了，全部都舍掉了，这时候叫你放下，你心服了。

　　所以自己先做到再教人，好教。自己没有做到，教人就难了，人家不相信。尤其是这个时代，所谓是知识爆炸的时代，什么叫知识爆炸？胡思乱想的时代。你一接触到，你看现在是电视、电影、网路、歌舞这些娱乐的节目，全都是教你胡思乱想，跟古时候不一样。古时候这些娱乐全是教育，都遵守孔老夫子最高的指导原则「思无邪」。娱乐当中不能让你起邪思邪念，那是多么的高尚、高雅。现在这个跟从前不能比，以前是可以欣赏，赏心悦目，现在没有了，现在你接触生烦恼、动感情，所以像这些我们都要明了。

　　书，不能乱看，我自己有经验。我在初学佛的时候，五十年前，那个时候的书店，用现在的话说，磁场很好，进入书店、进入图书馆，心里很宁静、很舒畅；现在的书店进到里面去，磁场很不好，进去之后很难过。那就是什么？这书籍里头的内容是乱七八糟的，乱意。现在图书馆比书店稍微好一点，里头还是有乱意，我们进去之后感触非常的明显，这就晓得现在书籍里头内容不好，都是些邪知邪见，都是教你邪思乱意，你说怎么得了！

　　所以一定要在日常生活当中去试验，用念佛或者是持咒、用持戒，用种种这些方法，哪一种方法有效就用哪一种。到不能产生效果，可以再换一种，但是一定不离开我们修行的路线，方向目标决定不能够失掉。我们的方向，西方极乐世界，我们的目标，极乐世界亲近阿弥陀佛，时时刻刻求佛力加持。「乱意赞禅定，愚痴赞智慧」，唯有定跟智才能真正成就。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四二三卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第八助道甚深，智首菩萨偈颂第五首看起，我们将经文念一遍：

　　【乱意赞禅定。愚痴赞智慧。不仁赞慈愍。怒害赞大悲。】

　　这第五首前面两句是『禅定』、『智慧』，属于自利六波罗蜜，前面介绍过了，后面是讲慈悲喜舍四无量心。第五首偈后面两句，第六首偈前面两句，一共四句，这是讲的慈悲喜舍；第六首末后两句是总结。前面既然说了自利，当然接着一定要利他，自己的德行、智慧、能力充实之后，不要忘记你所发的愿，愿是「众生无边誓愿度」。现在你有智慧、有德能，你应该要全心全力帮助遍法界虚空界一切苦难众生。这个苦难众生是指的十法界，十法界众生都苦。

　　十法界里面，我们知道有声闻、缘觉、菩萨、佛，难道他们也有苦吗？有。他们要跟六道相比，那他只有乐没有苦；如果与一真法界的法身菩萨相比，他们有苦，什么苦？无明未破，这是他们的苦处。如果是在声闻缘觉，那他们的尘沙烦恼还没断尽，所以比起上一界就显示出他们有苦，比下面他们是没有苦，离苦得乐，脱离六道了。由此可知，菩萨法要提升自己的境界。在这个地方我们要记住，此地是第八信位的菩萨，十信位这是第八信，九信、十信，八信相当于辟支佛，九信位是权教菩萨，十信位是十法界里面的佛法界，十信。十信心满，往上提升就是初住，初住这才是真正离苦得乐，破一品无明、证一分法身，见思尘沙断尽了。

　　在第一个阶段，十波罗蜜圆满了。文殊菩萨在《华严经》教我们不是六波罗蜜，是十波罗蜜。这十波罗蜜后面四种波罗蜜是从般若波罗蜜开出来的。讲六度，这后面四种，方便、愿、力、智都包含在般若波罗蜜里面，分开来讲十度，合起来讲六度。由此可知，六度跟十度内容没有两样，只是一个说得简略，一个说得详细，内容决定没有差别。这种例子在佛法里头非常之多，我们要知道。

　　明白这个道理，那我们也就同样会联想到《大方广佛华严经》、《无量寿经》，古德说《无量寿经》是中本《华严》，《佛说阿弥陀经》是小本《华严》，分量有差别，内容决定没有差别。所以《华严经》就是大本的《阿弥陀经》，《无量寿经》是中本的《阿弥陀经》，受持功德完全相等。但是在研究解义方面来讲，我们求解，那大本就方便，大本说得多！我们解门要大本，行门要小本，为什么？容易受持。修行要愈简单愈好，愈单纯！理解当然内容是愈丰富愈好。这三本是一，一而三，三而一，我们要明白这个道理。

　　所以《华严》要是通达了，讲《弥陀经》、讲《无量寿经》，才真正能把味道讲出来，所谓是厚积薄发。你看看莲池大师《弥陀经疏钞》，完全是用《华严》教义来解释《弥陀经》，你才看出来，看到莲池大师的《疏钞》，《弥陀经》无异于《华严》。黄念祖老居士注《无量寿经》，老师的会集本，夏莲居老居士的会集本，也是采用《华严》十门开启，很难得，这是近代一位大善知识，都给我们很大的启示。

　　这里面还有很深的意思，不能不知道，度人先要自度，自己未度不能度人。大乘教里佛常说「自己未度而能度人，无有是处」，没有这个道理！要帮助别人先要自度，自度要成就六波罗蜜。六波罗蜜的基础在哪里？在十善业道。十善业道的基础在哪里？在小乘《阿含经》。这是佛在《戒经》上教导我们，「佛弟子不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，释迦牟尼佛不承认你是他的弟子；你要是他的弟子，一定要依教奉行。他教我们先学小乘后学大乘。

　　小乘经传到中国来也是在隋唐时代，翻译非常齐全，现在我们的四阿含，《大藏经》里头的《阿含经》跟南传的巴利文的小乘经的经藏，这一比较，我听说巴利文的《藏经》大概比我们多五十几部。小乘经也有将近三千部，只多出五十部，你就晓得我们经典翻译的完全。在隋唐的时候，小乘有两个宗派，成实宗与俱舍宗。中国佛教一共有十个宗派，大乘八个宗派，小乘两个宗派，可是小乘很快就衰了，没落了，没人学了，唐朝中叶以后就没人学小乘。

　　中国这些高僧大德知不知道佛陀的教诲？不先学小乘后学大乘，非佛弟子。知不知道？知道。那为什么中国这些高僧大德不学小乘？这里头有个道理在，我们要明白它。当时中国佛教四众弟子，在家出家学佛的弟子几乎没有不读儒家的书，没有不读道家的书，所以孔孟老庄代替了小乘。有没有道理？有道理。孔孟老庄的思想，从小乘通大乘，比小乘经还要方便、还要殊胜，更契中国人的根性，是这么个道理。所以就不学小乘，学儒学道，由儒道进入大乘，这是我们不能不知道的。所以中国大乘，真佛弟子不是假的。

　　可是到现代麻烦来了，现代我们佛门四众同修，当然小乘不学了，没有看到有人去学小乘经教，儒道也不学了，这样一下进入大乘，成就就困难了；怎么学也学不像，怎么样用功都得不到理想的成就，就是念佛都没有办法往生。善导大师跟我们讲，净宗法门万修万人去，永明延寿也如是说。可是今天净宗祖师大德们告诉我们，一万个念佛人，真正能往生的只有三、五个，这是什么原因？儒家的基础，大乘佛法的基础是十善业道，那儒家的基础，我们今天选的《弟子规》，《弟子规》是儒家基础，就等于小乘。

　　所以我们特别劝勉同学们，一定要学《弟子规》，为什么？小乘。希望要遵守古大德的教诲、经典的教诲，一门深入、长时熏修。守住这个教诲，用一年时间去学《弟子规》，专修！要把《弟子规》字字句句落实到生活，我们就有根了，一年的时间行。你们有不少同学都听过蔡礼旭讲的《弟子规》，他讲得很不错，为什么他讲得那么好？没有别的，他做到了。他用多少时间？一年。他告诉我，一年的时间专修。这个修不是会背，不是会讲，而是做到。做到之后他有心得，所以讲出来才有味道，才能与听众产生心灵上的共鸣，听众受了感动。为什么我们去讲的时候，听众没有感动？我们没有做到，道理就在此地。所以你一定要做到之后再讲。

　　你看看此地这个架式摆得多好，六度统统做到了，再发心教化众生。六波罗蜜是自利，慈悲喜舍是利他，没有说是自利没有得到就能利他的。杨老师、蔡老师没有别的，他有什么了不起，自利得到而后利他，效果不一样！这是给我们学习很好的榜样，我们决定不能够疏忽。今天这个地方，我们应该怎么学法？经讲到这里不能不讲，学一定要从《弟子规》、从十善业道，从六波罗蜜。

　　我们净宗，净宗学会成立的时候；净宗学会的成立是接受夏莲居老居士的愿望，黄念祖老居士的指导。我到北京去看他，那个时候好象是一九九０年初，还是一九八八年、八九年，我记不清楚了。我第一次到北京看他，他就告诉我，希望我在国外多多的建立净宗学会。我们在海外第一个净宗学会是加拿大的净宗学会，第二个净宗学会是美国净宗学会，现在在圣荷西。加拿大那个会现在有没有，我不知道。听说还有，那个会还在，但是活动大概很少，人也很少，没有人去主持。可是加州Sunnyvale的美国净宗学会、洛杉矶的净宗学会，他们活动很好，一直都保持着很旺盛的一种气氛。

　　学会成立的时候，我们写了一个缘起，缘起里面我们提出五个科目修行，行门五个科目，必须要落实。第一个科目净业三福，第二个科目六和敬，第三个科目戒定慧三学，第四个科目六波罗蜜，第五个科目普贤十愿，我们就这五个科目，希望净宗同学能把这五个科目统统落实，念佛往生决定有把握。有人问我：法师，你这五个科目，怎么现在又冒出《弟子规》跟《十善业道经》？《弟子规》跟《十善业道经》落实净业三福。净业三福怎么做、怎么落实？孝顺父母、奉事师长怎么做？怎么去落实？《弟子规》就是落实这两句。慈心不杀、修十善业，就是落实在《十善业道经》。

　　所以《弟子规》跟《十善业道经》的落实，就是净业三福第一福落实、做到了。有第一福之后，你才会有第二福，第二福是什么？受持三皈，具足众戒，不犯威仪。所以在第二福，我就提倡《沙弥律仪》，在家同学三皈五戒，出家同修沙弥律仪。我们不要好高骛远，比丘戒、菩萨戒说老实话，你去受，形式，有名无实，做不到。

　　蕅益大师跟我们说得好，蕅益大师是明末清初的人，他出生在明朝末年，他老人家圆寂在清朝。他跟我们说，这是研究戒律的，跟我们近代研究戒律，大家都晓得弘一大师。蕅益大师对戒律很精通，他跟我们讲，中国从南宋以后就没有比丘。所以他受了比丘戒之后，在佛菩萨面前退戒，自己一生居沙弥位。他有些著作上面，他冠上是「菩萨戒沙弥」，他不是菩萨戒比丘，他是菩萨戒沙弥。为什么？菩萨戒，自己在佛菩萨形像面前发誓可以得戒的。比丘戒不行，比丘戒一定要有至少是五比丘传授，正规的是十个比丘。南宋之后，他说中国一个比丘都没有，都是叫名字比丘，没有真的比丘。所以他知道比丘戒是决定得不到的。最后他告诉我们，真正你要想成为比丘，有一个方法可以能得比丘戒，用占察轮法，就是修地藏菩萨的《占察经》，用这个方法行，那都很不容易！这都是祖师大德示现给我们看。

　　蕅益大师他的身分没有暴露，我们不知道他的来历，永明延寿大师身分暴露，阿弥陀佛再来的；善导大师的身分也暴露，他也是阿弥陀佛再来的；天台山的智者大师身分暴露了，释迦牟尼佛再来。这是在史书上我们都看到的，日本、韩国的出家人都相信。在近代，我们晓得印光大师的身分暴露，西方大势至菩萨再来的。蕅益大师作《弥陀经要解》，你看看印光大师对他的赞叹，这在《文钞》里头有，居然说出「即使古佛再来，给《弥陀经》作一个注解，也不能超过其上」。这个赞叹，赞叹到极处，古佛再来作注解都不能超过他，那么蕅益大师是什么人？我们从印光大师这个赞叹推想，蕅益大师如果不是阿弥陀佛，肯定是观世音菩萨。如果不是这样地位的人，怎么能做得出《弥陀经要解》？做不出来！这是我们要知道尊重的，不可以怀疑。

　　早年我在新加坡讲经，有一次演培法师请我吃饭，就提出这个问题，他问我：印光大师这个赞叹是不是太过分？我回答他老人家说：一点都不过分，赞叹得恰到好处，我没有怀疑。我这样肯定的回答，演培法师也点头，真的是弥陀的心愿，蕅益大师全都把它说出来了。

　　夏莲居是什么样的人物，身分没有暴露。黄念祖老居士知道，他曾经跟我表示，但是没有说出，有来历，我相信。为什么？《无量寿经》在中国，从汉到南宋八百年间总共有十二种的译本，十二次的翻译，每个人翻译都不一样，都以为自己翻译得很好，实在讲都值得我们读诵，都值得我们学习。可是这十二种译本你统统读太繁了，分量太多，里面有重复的，有不重复的，你没办法全读，这才有会集的必要。可是这十二种里头有七种失传，现在《大藏经》里面流传下来的只有五种，五种里面经文差别都很大，所以确实有会集的必要。

　　第一次会集，王龙舒居士，宋朝时候的，这是我们佛门的大德，通宗通教。他的会集本收在《大藏经》里面，《龙藏》收的有他的会集本，他的本子叫《大阿弥陀经》。后人对他这个本子，当然那是祖师大德、通家，不是很满意，因为他的会集只看到四种原译本，《大宝积经》里面的《无量寿会》他没有看到。由此可知，古时候要收集经本不容易。以龙舒的身分，他是大富长者，你看求这五种原译本，只找到四种。当然《大宝积经》里面这个本子有一些经文，那四种本子里头没有，他就没有能够会集到，所以这会集不完整。

　　于是清朝咸丰年间，魏默深居士（魏源）第二次会集。魏源看到五种本子，当然他的会集超过王龙舒，比王龙舒完整。但是很遗憾的，魏老把经文生涩的地方，他把它改了，这是很大的忌讳。如果每个人看到这个经不太顺的时候，都把它改一改，这个经传到后来就面目全非；决定不可以改，只可以在旁边注，这个行，只可以注不能改。即使是错误，明显的错误，也让它一直传下去，只能在旁边注几个字，这个字应该做什么字，那这就是正确的。提供给后人阅读的做参考，不能够随便改经。

　　更不能够随便批评经教。你说会集本不应该，那会集本多了，首先的，佛门里面的早晚课诵就是会集本，现在佛门里面盛行的经忏统统是会集本，《梁皇忏》是会集本、《三昧水忏》是会集本，那这些东西统统都要废除！废除之后作佛事的人没得做了，因为他所用的资料全是会集的。那些东西会集可以，经教会集就不许可吗？没有道理！这《无量寿经》的会集是要帮助末法往后九千年的众生，因这个会集本而得度。你要是障碍一切人学习这个会集本，这个因果责任你要不要负？这个因果，说老实话，背不起！

　　破坏道场，阻扰人修学正法，果报在地狱；地狱出来之后，生生世世愚痴，这果报是愚痴。在饿鬼、在畜生，纵然将来得人身，也是很多世都是愚痴没有智慧，何必去造这个罪业？太可怕了。这桩事情，我们从前曾经讲过一部经，《弥勒菩萨所问经》，另外一个经题叫《发起菩萨殊胜志乐经》，两个经名，同一本经，这里头就讲的果报。出于嫉妒障碍，造了无量无边的罪业，经上讲得很清楚。敢造罪业的人真是胆大妄为，不知道将来堕地狱的苦，敢干这些事情。同样一个道理，你要能够赞叹、能够劝化，无量功德。

　　今天我们看到这个经文上第一句，『不仁赞慈愍』。对于不懂得仁义的人，赞慈愍。慈愍怎么样赞法？都是要自己做到给他看，让他看久了之后有所体会、有所感动，这叫赞。佛教化众生，你看常常也教导我们「受持读诵，为人演说」，演是表演，做出来。他不仁，你做出仁慈；他不孝，你做出孝顺；他不懂礼，你做出懂礼，用这个方法去感化他，才能够收到效果。他不仁，你跟他讲慈悲，你自己也不慈悲，他能服你吗？不会服你。仁义是做人的基本道理，儒家「孔曰成仁」，孔子，「孟曰取义」，所以仁义代表儒家的学说。孔子、孟子真正做到了，确确实实是仁义的长者，他们做到了，以身作则。

　　劝化人不是用言语，是用行动，不仁不义决定不能做。孔孟之道，《论语》、《孟子》里头说得很好，可以杀身成仁、舍身取义。合乎仁义，舍弃身命也在所不惜，决不能做不仁不义的事情。今天我们看到这个社会，不仁不义的事件太多了，舍身取义、杀身成仁几乎见不到了。这个不能怪现代人，什么原因？没学过！所以一生的作为不仁不义，自己并不知道。有人跟他讲解孔孟的道理，他听了之后心里受感动，生忏悔心，本来以为这一生还做得很好，现在人所说还值得骄傲，听了之后痛哭流涕，跪下来向老师忏悔。从这些行动来看，我们看出一桩事，「人之初，性本善」，从这里看出来人性本善，人人的心性里头有仁有义。

　　孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，哪一个人心性里头没有？这是性德，统统都有。可是从小没有人教，我们把性德迷失了。虽然迷了几十年，现在已经到七、八十岁了，有人真正把这个道理讲得清楚、讲得明白，听了之后惭愧心生起来，痛哭流涕，跪在地下忏悔，显示出人性本善。说明以往所作所为，错了不知道，没有人教。特别是这半个世纪，家庭里头没有人教，父母长辈没教，学校里没有人教，他怎么不会迷失？这个道理我们要懂，不能错怪他们。他们是善人，你从本性上讲，本性本善，人人都是善人，事事都是好事，只是他们迷了，你要原谅他。我们从正面做出来五伦五常基本的德目：孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。中国人讲八德，两种讲法，这两种除了里面重复的，十二个字，我们这一生要把这十二个字做出来，表演给大家看，这叫做赞。只是会说不行，人家不服，那不是真正的赞，真正的赞就是一定要做出榜样。

　　『怒害赞大悲』。容易发脾气的人，瞋恚心很重的人，常常有意无意伤害别人的人，我们要怎样去帮助他、去感化他？要把大慈悲心做出来，悲是什么？大悲前面跟诸位说过了，就是孔孟所讲的恻隐之心，恻隐之心人皆有之。我们现在讲同情心、怜悯心，你就不忍心去伤害别人。「怒害」就是没有慈悲，现在讲是没有爱心。我们要是针对这种烦恼，用个对治的方法，大慈大悲，不附带任何条件的爱心。特别在什么地方？别人伤害我，这是行大慈悲最好的机会，你可以表演。别人毁谤，别人骂你、别人打你，骂不还口、打不还手，毁谤没有恼恨；人家伤害我们、陷害我们，没有瞋恚，没有报复，能忍受，能接受，忍辱波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜都在其中。般若是智慧，智慧才能解决问题，不与众生结冤仇。你有怨恨，冤仇结了；你有报复，冤仇结了。有怨恨、有报复，麻烦！生生世世冤冤相报没完没了，你说这个多可怕。纵然受再大的委屈都不生瞋恨心，赞大悲。

　　圆满的相，那就是歌利王割截身体。你看看忍辱仙人受这么样的委屈，没有怨恨、没有报复，而且还发愿，我将来成佛第一个来度你。那时候的忍辱仙人就是以后的释迦牟尼佛，那时候的歌利王就是释迦牟尼佛第一个得度的弟子憍陈如尊者。我们今天受一点点委屈，心里面就不高兴，没有慈悲心，你的慈悲在哪里？我们要懂，我们要真正依教奉行，要把佛陀的教诲百分之百的做到。百分之百当然不是一蹴就成就的，慢慢提升。现在人家骂我可以不还口，打我可以不还手，这个伤害并不大，再重的伤害，心里就起怨恨。这慈悲心是刚刚生起，还没有力量，不能承受重大的，希望往后步步高升，把你这个境界向上提升。

　　提升，你就不能不读经，不读经是不明了。这个东西不是压，压不住，要提升，读经开智慧。常常听佛的教诲，遇到这些事情不会放在心上，很容易化解。天天念经、天天念佛，念佛求生净土，这个世界上一切人事物，我统统要放下，我要到极乐世界去。你要跟这些人都过不去，西方极乐世界去不了，把这个大事因缘耽误了，那就可惜了，那就没智慧了。所以智慧开了，在这个世间遇到什么样忤逆的事情，也不放在心上，过两天我就走了，怎么会把这些事情放在心上？怎么会把这个事情当真？所以读经、听经、念佛才能提升自己的境界，才能真正解决一切疑难杂症。现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。请接着看第六首偈：

　　【忧戚为赞喜。曲心赞叹舍。】

　　这是四无量心后面的两种，喜、舍。『忧戚』在现代社会里面，我们很容易看见，所谓是忧郁症。现在患忧郁症的人确实很多，这桩事情也非常严重，许许多多人医药都没有效果。那么我们要问：信仰宗教行不行？可以说比较好一点，宗教徒里面患忧郁症的也不在少数。这个问题是大问题，不是小问题。对治的方法，首先是自行，然后才能够化他。前面六波罗蜜你都能修，肯定你是法喜充满，你能够演出法喜充满，表演，特别是患忧郁症的人，他看到会非常羡慕，会向你请教。向你请教，你就要认真去开导他、去帮助他。

　　诸位试想一想，今天的世界有几个人活在这个世间很快乐？在过去我们一定会说，儿童过得很快乐。现在不行了，现在儿童都不快乐。在过去儿童确确实实有一段时间真的是天真烂漫，只知道吃睡玩耍，其他的什么事真的他不懂，他生活在无忧无虑的境界里面，当然快乐。所以幸福的童年，我这个年龄还享受到，我是生长在农村。特别是农村里的儿童，真的享受大自然的快乐，城市就有染污，农村那个时候还没有，生活虽然贫苦一点，真的是很快乐。农家是日出而作、日没而息，小孩玩没有玩具，都是一群儿童上山、上树，湖边、小溪，完全是在大自然里面。回来之后，一定会捡一点树枝带回来，那个时候烧灶，带回来烧火。父母看了欢喜，回来了，都带一点柴火回来，确实是很快乐。现在的儿童没有这种幸福了，现在人口多，染污严重了。

　　你看看小朋友这一出生，眼睛一张开，他看到什么？看到电视，现在的儿童教育是电视教出来的，电视里头什么些内容？他在三、四岁就学会了。蔡老师讲《弟子规》，曾经给我们做了报告，讲演的时候说的，他们在国内办了一届弟子规，结业的时候，让听众说说他们自己的心得感想。他说有一个七岁的小朋友上台去说，他说我在学了《弟子规》之后，才知道做人应该要孝顺父母。他的父母在下面听，父母也在受《弟子规》的教学，带着儿女一起来学，父母听了很高兴。可是接着第二句话他说：在没有学《弟子规》之前，我天天都想着怎样谋害父母。他父母听到之后脸色都吓白了，七岁！什么人教的？肯定是电视。看到电视里头都是教你暴力、色情、杀盗淫妄，他学会了。你说怎么得了？

　　所以人性真的是本善，没有人教他，没有人提醒他，几天课程之后，他就有能力辨别善恶。所以中国传统教育能够再恢复起来，国家有前途。虽然这么多年没人讲，今天乍听他能够觉悟，他能回头，这就肯定了人性本善，把他本性里面的善心唤醒，引发起来了，古圣先贤教育的概念就是从这里生的。

　　忧虑、忧郁症怎么来的我们要懂得。一个人活在这个世间，没有目标、没有方向，不知道为什么活的，又没有人教他，也没有看到一个好的榜样，怎么不患忧郁症？他怎么能够生欢喜心？所以欢喜，哪个不喜欢？大乘教里面佛常常教人「常生欢喜心」。孔孟教人，《论语》头一句话「学而时习之，不亦说乎」。那个「说」就是喜悦，就是佛家讲的法喜充满，从哪里来的？亲近善人，亲近圣贤，亲近仁人（仁义之人）才生欢喜心。为什么？仁义道德是自性里头本来有的。

　　你不读圣贤书，你不亲近善知识，你怎么会懂？不亲近圣贤，不亲近善友，肯定你每天接受的是烦恼的熏习。烦恼日久天长不断的熏习，你怎么会不起烦躁？起心动念决定是跟贪瞋痴慢相应。大乘教里面讲六个根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑。疑是怀疑，怀疑圣教，怀疑这个世间还有圣贤，怀疑道德，怀疑伦理，这个疑完全是疑正面的东西；后面还有个恶见，错误的见解。烦恼引导你，你的思想见解怎么能得其正？当然是邪知邪见，忧郁从这儿来的。

　　古时候有，这个经是佛三千年前讲的，可见得那个时候就有这个忧郁，没有这么严重！教的人太多了。从小出生，父母教你，你家里面长辈教你，都做出很好的榜样给你看，你看到的、听到的、接触到的，都叫正教。这个教不是宗教，教育，我们现在讲正面的教育，不是负面的，这是中国谚语里头所谓「少成若天性，习惯成自然」。少是什么时候？从他出生，眼睛一张开，他就会看、会听，虽然他不会说话，他已经在学习，已经在模仿了。大人的动作，大人一言一笑、一举一动，你不要以为这个小孩，或者是放在摇篮里面，他已经开始在学了，不可以疏忽！你要疏忽，你就错了。所以中国的教学，这教育的根在家庭。让这婴儿耳濡目染，到他五、六岁的时候很懂事，七岁上学懂得尊师重道，从小看到父母、看到兄弟姐妹就知道、就学会了孝顺父母，为什么？看到自己的父母孝顺他的父母，他就学会了。

　　诸位要知道，古时候的家庭是大家庭，不像现在，现在所谓小家庭制度，结了婚之后跟父母分开居住。换句话说，这个损失很大，你将来生下的儿女不知道孝顺父母，他没看到这个样子。而孝顺父母是教育的最根本，根本的根本，他没看到，他没学到；换句话说，这在教育上根没有了，这太可怕！你再要是教儿童这个根，你就难了。所以现在儿女不孝，为什么会不孝？我们在旁边看得很清楚，你没有做出孝顺父母的样子给他看，他没看到，也没有看到别人孝顺父母。虽然本性里头有，不知道，就像那个四岁小朋友所说的，学了《弟子规》，老师这么一教，他才晓得做人应该要孝顺父母，在这个之前，没有人跟他提起，没有人跟他讲解，他不知道！根本不懂得孝顺是什么意思，这是值得我们深思的。

　　教学关键是在七岁之前，我们应该讲六岁之前。七岁上学了，上学的年龄，懂得尊师重道，懂得尊重学长，同学当中年龄比你长的，为什么？在家里懂得尊重哥哥姐姐，在学校他能尊重学长，能听老师的教诲，不一样。尊师重道是父母教的，怎么样教？要表演。但是现在这种表演没有了，所以也不懂得尊师重道。虽然今天的学生大学毕业了，博士学位拿到了，目无尊长，他毕业到社会上工作就很困难，很多公司老板不敢用他。确实他有能力，但是他目中无人，不会做人。也就是说，他不懂得跟他的上级（他的领导）相处，也不懂得跟同事相处，这个事情就麻烦了。所以你看每一年毕业的学生多少，各行各业的老板雇不到人，这简直是个讽刺，什么原因？做人的教育没教他，做事的教了，做人的没教，会做事不会做人。

　　中国的教学最着重的是做人，做人在什么时候教？婴孩的时代，六岁以前教做人。所以上学，在从前小学，小学是家庭教育的延续，老师教导很容易。十二岁之前，少年，这一段时间当中记忆力最好，理解力还差一些，利用他的天性，把应该背诵的古圣先贤的教诲，全部都把它念熟背下来。所以中国从前小学，老师只是教句读，教你念，没有讲解。讲解放在另外一个阶段，在哪里？在大学，古时候称为太学。中国的教育没有中学，十三岁进太学，太学里面就不是背书了，书你统统都背过了，讲解！讲解很快乐，不要书本，书你都会背过，老师也背过，所以大家都不需要书本。讲到譬如是《论语》第几面第几行，大家都知道。

　　所以太学的教育是研究讨论，学生会提出疑问，老师给你解答。上课不一定在教室，因为一个老师带的学生不多，通常只有十几个人，往往带着酒菜去游山玩水，郊游。风景好的地方，担子放下来，大家是一面吃，老师一面讲解，讲完之后大家来研究讨论，真快乐。读书乐事，哪有现在念书念得这么苦？要背一大堆参考书，从前没这个事。但是这种教育我们都没有受到过，我只受私塾教育大概几个月，不到一年，学校就改了，改了变成现代的这种学校，那个时候叫短期小学，两年毕业。学制统统改了，规矩也都改了，古时候这一套礼节都没有了。

　　古时候教尊师重道那个方法妙极了。我上私塾，六、七岁的时候，私塾在祠堂里面，我父亲送我去上学，先到大殿去拜孔老夫子的牌位。那个牌位很大，上面写着是「至圣先师孔子之神位」，我都还记得清楚，向着牌位行三跪九叩首的礼，那是民国二十一、二年。虽然进入民国二十年了，农村里面还是行清朝时候的最敬礼，人民对皇帝三跪九叩首，我父亲在前面，我在后面跟着拜。拜完之后，请老师上座，老师坐在孔子牌位的旁边，向老师行三跪九叩首的礼。我们做小孩的在后面，看到自己父亲向老师行三跪九叩首的礼，能不尊重老师吗？这是教，家长跟老师在那里表演、唱戏给小孩看，影响你一辈子。从这个地方学会了尊师重道。但是以后一改成小学，这个礼节没有了；换句话说，儿童再也学不到了，看不见了。

　　古时候学校定的这些制度，不是说老师你应该受，不是的。这是印光法师讲的，求学这桩事情，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。你怎样教你的儿女对老师有恭敬心，他得利益，教出来的。古人那个方法好。古人这个方法用了五千年，我们现在人觉得不好，改，改过来，改过来现在变成这个样子。中国五千年改朝换代几十次！哪一个人做皇帝执政都没有改，教育的政策没有变，教育的方法、内容都没有变，唯独到民国把它改掉了。民国改掉还是在二十多年，大概总是在二十四、五年的样子，改掉了。当然城市里面会改得早一点，我们是农村，农村比较迟。谁吃亏？儿童吃亏了。

　　我接受过这个教育，亲眼看到的，记忆很深刻。我弟弟小我六岁，他什么都没看到，他连进私塾这个礼节他都没看到。你要跟他讲这些，那都是神话，没有见到，也没有听人说过。实在讲，大我三岁、五岁的人比我就幸运多了，为什么？他们看得多、学得多。所以在台中，周家麟周老师，他大我七岁；换句话说，他在私塾里面至少念十年以上，基础打得好，我们没有法子跟他相比。他曾经受过过去完整的小学教育，私塾的小学教育，这个基础就好。

　　接近圣贤，你才能够有欢喜心，法喜充满，佛家是常生欢喜心。为什么？跟圣贤接触，天天有悟处，每天烦恼轻、智慧长，怎么会不快乐？你再看看，翻过来看，如果一个人每天是烦恼长、智慧没有了，他怎么不忧虑？富贵不行，富贵还是生烦恼，还是忧虑！所以解决这个问题要靠圣教，没有圣教决定不行。

　　下面一句，『曲心赞叹舍』。「曲」，弯曲、委曲，这个字里头意思很深很广。总而言之，它跟直心恰恰相反，你看看佛在大乘经里面常讲「直心是道场」。《楞严经》佛教学生，教大乘人，从初发心一直到如来地，中间永远没有委曲相，你才能成就，才能一帆风顺。永远没有委曲相，那怎么办？舍。舍是什么？放下，连孟夫子都说「学问之道无他，求其放心而已」。不单是佛法，儒跟道都讲到放下，就讲到舍。

　　舍，赞叹舍，释迦牟尼佛的赞叹，怎么赞叹？他把样子做出来给我们看。世间人求富贵，想尽方法去求。释迦牟尼佛生在帝王家，净饭王的长子，他要不出家，继承王位，他出家，舍了。你看王位舍了、权威舍了、富贵舍了，没有一样他没放下，他统统放下了。十九岁等于出家了，偷偷的离开家去修道去了。那个学道吃了很多苦头，没有人认识他是王子，一般人都把他当作贫民、当作乞丐、当作孤儿。不畏艰苦，不怀念富贵，不后悔，真放下了。

　　到外面去参学，哪一个有道，哪一个有学问，处处去请教。他本身也非常聪明，有能力辨别邪正是非。这经过长年的参学，经典上记载，释迦牟尼佛三十岁成道。十九岁到三十岁，十年，整整十年。十年期间访问过多少的学者，他都觉得不是究竟法，所以最后在恒河边菩提树下，万缘放下，进入到禅定，甚深禅定，豁然大悟。这都是示现，都是做样子给我们看，做什么？这就是赞舍。他老人家一生当中给我们所示现的，你们诸位仔细去看，慈悲喜舍，做出来给我们看。

　　一切放下，这是禅定，定生慧。禅定的起用就是真实智慧，智慧起来了，没有一样不通达。世出世间一切法，有些释迦牟尼佛学过的，他十年参学，学过的，有些没有学过的。说老实话，学过的少，没有学过的多。怎么知道？我们看中国的惠能大师，你就明了了。惠能大师没有参学，释迦牟尼佛有十年参学，能大师没有！他只有在黄梅八个月，他参访善知识就是五祖一个人，没有参访第二个。而且在黄梅时间只有八个月，八个月也从来没有进过法堂；换句话说，禅堂、法堂他都没去过，被派在碓房里面舂碓，做粗活，也就是厨房一类的工作；他的工作是舂米破柴，干这个粗活。诸位读《坛经》，他的故事都很清楚。你看他开悟了，世出世间法全通了，释迦牟尼佛哪有不通的道理！

　　世法里面，达官贵人、居士长者向他请教的，决定没有思考，立刻就给你解答，就帮助你解决问题。经教方面，惠能大师不认识字，没念过书，他怎么能看经教？但是你念给他听，他一听就明了，他可以给你讲解。你听了他的讲解，你就会有悟处，你也会开悟，这不可思议！这自性里头本具的般若智慧，从什么地方来的？从舍、放下。真正万缘放得下，自性智慧现前，这就是佛法里所讲的无师智，没有老师的智慧；自然智，是你自性里头本来具有的无量智慧统统起现行。

　　现在我们这个智慧没有丧失，《华严经》上佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这佛一语道破。为什么我们自性里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，现在为什么统统失掉？你要晓得，妄想分别执着，所以你自性里头本来具足的不能现前。佛教人教什么？没有别的，就是教你把妄想分别执着放下，把妄想分别执着舍掉，你自性本具的智慧德能就现前了。所以到最后佛说了，佛不度众生，没有众生得度，你成佛是你自己本来有的，真是「圆满菩提，归无所得」。没有一样东西你新得，没有，是你自性本来具足，只是把你这个迷唤醒，你觉悟了。佛帮助人就是这么一桩事情，如何帮助你从迷惑颠倒引你到达觉悟。迷没有失，你的智慧德能没有失掉，悟了也没有得，本来有的，没有得失！绝对不是说开悟是新得，不是，一切众生统统都具足，佛跟我们讲的句句是真话，句句是实在话。

　　所以慈悲喜舍利益众生，怎么个利益法？自己做出慈悲喜舍的形相，众生看到了才会觉悟；你要不做出慈悲喜舍的样子，你跟他天天讲慈悲喜舍，没用，他不会接受。讲得很好，他点点头，然后你没有做到。这些话是古圣先贤从前讲的，现在不适合时代，现在照这个话去做，那你准定吃亏上当，所以讲不通的。怎么样才通？做出来，他就通。他看到你真正慈悲喜舍，你过得很快乐，你过得很好，他就服了，这样他才肯向你学习，他才肯向你讨教。所以这个地方的赞叹，我们要注意到，赞叹绝对不是言语，是要做出样子出来，这才是真正的赞叹。我们再看后面这两句：

　　【如是次第修。渐具诸佛法。】

　　『诸佛法』有两个意思：一个是三世诸佛所修所传之法，这是一种解释；另外一个解释，这个「诸佛法」就是《华严经》上所说的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，你才能具足究竟圆满的佛法。这个究竟圆满佛法统统是自性本具的。前面这一句话决定不能疏忽，『如是次第修』，这个意思就说的学佛不能躐等，有次第。正像我们在学校念书一样，幼儿园、小学、中学、大学、研究所，次第；一年级、二年级、三年级、四年级，次第！不能躐等。这样你才渐渐的具足圆满的佛法，回归到自性。你要不按次第，这就难了。

　　我们看这段清凉大师的注解，这段是「二结前生后中，上一句是结前，下一句是生后」。后面就是从第七首偈到第十首，这是偈颂里面的第二个段落。「后四偈」解释，就是第七偈到第十解释「众行成果中」。众行就是指前面六度、四无量心，这后头还有详细的解释。「各上半喻」，前面两句是比喻，「下半合」，法合。「然有二义」，第一个是「仍前渐具之义，便得释成智为上首」。智为上首是正行，六度、四无量心，助道，助道助正行，正行在助道当中才能够落实。所以正助是一不是二，这个道理我们一定要懂。正在哪里？正在助中，助在哪里？助在正中。助在正中，契理，正在助中，契机，契理跟契机是一桩事情，不是两桩事情。他第二个意思，「正明所用不同，故须兼具」。所用不同就是作用不同，为什么不同？一切众生根性不相同，遇缘不相同。所以这个「助道品」就是八万四千法门，无量无边的法门，应用要活活泼泼，千变万化，不离正智，这是般若智慧，不离。

　　下面说，「然摄论第九，明立六度，通有三意」。这就为什么佛讲六波罗蜜？第一「为除惑故」。这前面介绍得很清楚了，布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度瞋恚，除惑。「二为生起佛法故」。这个生起是自他不二，成就自己就是成就众生，成就众生就是成就自己。第三「为成熟众生故」，那完全是利他，在什么时候？众生修学的缘成熟了。成熟的众生，你要全心帮助他这一生当中决定成就。在末法时期帮助这个人决定往生净土，是成熟；不能往生净土，不算成熟。你帮助他生天，帮助他不堕三恶道，都不算成熟，成熟是一定超越六道、超越十法界。

　　我们要立志，在这一生当中一定要成熟，非成熟不可，这是可能的。因为什么？凡圣同居土带业往生，万修万人去，哪有不成就的道理！成就的条件如理如法，净宗的经论是我们唯一的依靠，《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。一生依这个经论去修学，老实念佛，这个世间一切万缘统统放下，放不下，你就去不了。所以慈悲喜舍那个舍太重要，彻底放下，那你就成功了。今天时间到了，这段经我们就讲到此地。我们预定十七号回来之后，再恢复我们的「助道甚深」，我们再继续往下面去讲。谢谢大家。

大方广佛华严经（第一四二四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八「助道甚深」，请看智首菩萨偈颂第七首，我们先把经文念一遍：

　　【如先立基堵。而后造宫室。施戒亦复然。菩萨众行本。】

　　这个『行』要念去声，当作动词，去声念ㄏㄥˋ。在没有讲这首偈之前，我们应当回味一下前面智首菩萨所说的第三首偈，这前面都讲过了，可是还有许多同学没听到，同时这段经文非常重要，所以我们特别将它做一次复习。首先开端，答复文殊师利菩萨的提问，说佛法当中，「智为上首」，这句话很重要。十方三世一切诸佛自行化他，都是以般若为中心，以般若为宗旨。让我们从这个地方体会到，唯有智慧才真正能够化解问题，诸位要留意「化解」，什么问题遇到般若都化解了。

　　为什么佛还为众生赞叹这段经文里面所讲的六波罗蜜、四无量心？六波罗蜜、四无量心代表了无量法门，学《华严》的同学听到这个话自然就明了。经上常讲一即是多，多即是一，一就是般若，多就是八万四千法门、无量法门，无量法门都不离般若。由此可知，般若是法门之本体，这个道理我们一定要知道。然后才晓得我们学佛求什么？求智慧。智慧从哪里来？智慧从定中来。现在人心散乱，没有定功，散乱哪来的智慧！智慧决不是从多闻而来的，多闻能够获得知识，不能获得智慧。知识跟智慧不相同，知识当然也能解决局部的问题，不能够彻底化解，彻底化解一定要靠智慧。所以，一切诸佛如来教化众生，包括他自己修学，总离不开戒定慧这三个原则。因戒得定，因定开慧，这个总的原则我们总要把它掌握住，一定要依照这个纲领认真的学习。

　　世出世间的事业，还是建立在三学的基础上。能不能成就，建立在戒学上，戒学是规矩；能不能持久，那就是建立在定慧上，有定有慧，这个事业千百年不衰；戒能够建立，定慧能够保持，这个道理我们要懂。从个人来讲，个人修身，我们讲修养，儒家讲修身，《大学》里头讲得清楚，「自天子以至庶人，壹是皆以修身为本」，《礼记》里面告诉我们，教学为先。这八个字重要，「修身为本，教学为先」，修身是自度，教学是化他，自度度他是一不是二。所以不学怎么行？

　　学，一定要讲求效果，现在人所讲的成绩。你修学有什么成绩？学得再多，如果没有成绩，那你什么都没得到。成绩是什么？明道、行德这就是成绩，道明白了，德做到了，这是你真的有了成绩。道，我们浅而言之，在佛法就是戒定慧；德，这段经文里面所说的六度、四无量心，这是德，前面已经跟同学们介绍过。介绍虽然不够详细，不要紧，我们现在学习的这一品是十信菩萨，往后十住、十行、十回向、十地，不断的重复，题目还是这些，内容是后后胜于前前，愈往后去愈有深度、有广度。可是修学一定是由浅而深，由狭而广，这是一定的道理。

　　我们在这个地方所讲的，这是大乘教，所以最浅的我们看起来也有相当深度，常常感叹自己做不到，做不到就不得受用。我们要想，我们为什么做不到？不要说六度、四无量心了，净宗学会成立，我们就注意到修学的纲领，所以我们选了五个科目。第一个科目当然是净业三福，净业三福不但是净宗修行指导的总原则、总的方向目标，决定不能违背，实在讲，一切宗派，无量法门，哪一法不是建立在这个基础上！如佛所说，这个三条十一句是「三世诸佛，净业正因」，这句话说得重！三世是讲过去、现在、未来，换句话说，一切修行人，他能成菩萨、他能成佛，依据什么？就是依据净业三福，你就晓得净业三福是多么重要。像我们盖大楼，盖一百层，盖二百层，二百层大楼现在世界还没有，一百多层的有了。净业三福是地基，没有地基你怎么能盖得成？三福我们大家都知道，但是不知道它的重要性，所以我们修学没有根据，不能成就，原因在此地。

　　第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有？有很多同学说，我做到了！那我们要问你，你对于孝亲尊师做了哪些事情？就答不上来了。慈心不杀，你的慈悲心有没有现前？你还会不会伤害众生？蚊子咬你，一巴掌打死，这算不算杀生？十善业道有没有做到？你还有没有贪心？你还有没有瞋恚？你还有没有愚痴？这样一问，再想想自己，真的没有做到！第一条没有做到，哪有第二、第三？

　　第二条讲「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。受持三皈有没有做到？三皈是觉而不迷，正而不邪，净而不染。舍离迷邪染，心行念念与觉正净相应，这就入佛门了。觉正净就是三学，就是三藏，我们受了是形式上受了，实质呢？实质上没有。为什么没有？第一条没做到。所以这些年来，我们为什么极力提倡《弟子规》跟《十善业道》，就是第一条。《弟子规》、《十善业道》不能够百分之百的落实，哪有第二条？

　　第三条头一句讲「发菩提心」，这还得了！什么是菩提心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，是菩提心，我这个说法大家容易懂。这五句是圆融的，任何一句都圆满具足其余四句，缺一都不行，那就不是菩提心。圆满具足，真诚里面有清净、有平等、有正觉、有慈悲；慈悲里面有真诚、有清净、有平等、有正觉。再「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，前面三句是自行，后面一句是化他，菩萨行！根都在孝亲尊师，换句话说，根就在《弟子规》，我讲得很清楚，很明白。

　　《弟子规》是儒家的，为什么要用它？祖师教导我们的。释迦牟尼佛教我们，是先学小乘，后学大乘；如果不先学小乘，后学大乘，非佛弟子，这是佛讲的。可是我们中国祖师大德教给我们，可以不必学小乘，所以小乘在唐朝中叶就衰了，现在完全没有了。为什么中国人这样做？中国人有儒、有道，代替了小乘，是这么回事情。我们今天选《弟子规》来学习，你就懂得，是代替小乘。你要不学《弟子规》，你就学小乘教。小乘教的分量很多，实在讲很不容易学。《弟子规》可以说是小乘的集大成，给我们带来很大的方便。你看文字不多，总共只有一千零八十个字，三百六十句，每句三个字。一定要落实，不是说《弟子规》我能背、我能讲了，那个没用处，字字句句都要做到才行，你才具备学佛的基础。

　　从《弟子规》提升到十善业，十善业就不难学了，而十善业是佛法的根基，诸位看看《十善业道经》你就明白。佛说得很清楚，声闻菩提、缘觉菩提，乃至于无上菩提、人天善法，统统都是以十善业为基础。所以佛家常讲，欲界里面，天道是上品十善，人道是中品十善，修罗是下品十善，这是讲三善道。三善道的因是什么？十善业道。十善业道有上、中、下三品，所以分配在三善道，人、天、修罗。如果不修十善业，失掉人身你就得不到人身了，这个事情同学们有没有意识到？有没有想到？

　　《十善业道经》前面，文虽然不长，义理很深。讲到性相的缘起，用现在的话来说，讲到宇宙的缘起、生命的缘起，这个道理很深。为什么前面要说这个？那是后面你修十善业的理论基础。明白这个道理，才晓得十善是必须要修习的，不能不修习的。有十善基础才能成就世出世间无量功德，在佛法里获得究竟圆满，都要靠十善业，怎么能不学？过去，蕅益大师很慈悲，从《十善业》里头节录一个节本，节要，那个节要便利于初学，我们可以把它当作功过格来看。每天用这个节本来对照自己的起心动念、言语造作，有则改之，无则嘉勉，真干！实在讲，《弟子规》也应当把它当作功过格来看。

　　《十善业道经》我也做了个节本，蕅益大师的节本偏重在行门，我的节本是偏重在解门。为什么要这样做？蕅益大师的节本很好，没人依照着修，为什么这么多人不肯学？不明它的道理，所以我这才另外搞个节本，把这个道理讲清楚，讲明白。我节本的文字不多，只有五百一十六个字，把为什么要学《十善业道》说清楚了。我们有讲演、有光碟流通，也有文字的本子。这是特别提醒同学们要留意的。

　　今天这个经文，就是第七首，『如先立基堵，而后造宫室』，这两句是用造房子来做比喻。造房子先打地基，「基」是基础，「堵」是墙，也是基础。我们看清凉大师注解里面的文字，疏文，「文中初偈二度」，这个二度就是讲的施、戒，六度里面这二度。「为治不发行因」，这个「行」念去声，当动词讲，治是对治，你不肯发心去做，那你什么都得不到。底下举了两个比喻，「谓着财不发施」，着是贪着，贪着财，你布施的心发不起来。「着家不发戒故」，贪着家庭眷属的欢乐，持戒就做不到，就发不起来了。比喻这二桩事情。

　　「基堵有二义」，第一个「基即是堵」，这两个字的意思可以通用，都是讲的基础，我们在此地比喻地基；堵就是指墙脚，非常重要。在此地用来比喻，「即施为进善之首，戒为防恶之初，并称基也」。六度里面这二个是先，布施、持戒，你就想这个多么重要。施，实在讲施就是放下，放下什么？前面说过，放下悭贪。悭是吝啬，我已经有的，舍不得给人；贪，我还没有得到的，贪而无厌。悭贪是障碍一切善法的根源，你只要有悭贪，一切善法你都做不到了。世间人虽然有好心，虽然天天在念经、在念佛，样子好象真正在学佛，可是对于财不能舍，对于身家过分的染着，所以布施、持戒这二条你就做不到。而不知道这二条是修行的基础，没有这二条，什么都没有。

　　六波罗蜜这是讲六度，六度是后后胜于前前。就好象盖六层大楼一样，布施是第一层，持戒是第二层，忍辱是第三层，没有第一层哪来的第二层？前面二层没有，后面忍辱、精进、禅定、般若打哪来？全都没有。六度没有，四无量心是更没有，四无量心，慈悲喜舍！世出世间一切善法的根基就在施，我们这个心没发，要发心，要学布施。

　　我学佛的时候，算是一般人讲运气很好，遇到好老师。什么叫好老师？他教给你的方法简单明了，督促你去做，这就是好老师。我在讲席里面报告了很多次，我学佛头一天亲近出家人，就是章嘉大师。第一天他教我的方法，我向他老人家请教，有没有方法能够叫我很快的契入佛法？我说我已经知道佛法的殊胜，我很想很快契入。他教给我的方法，「看破、放下，那你就很快契入」。看得破，放得下，我能懂得这个意思。接着我向他老人家请教，从哪里下手？他告诉我「布施」。又告诉我，「今天我教你六个字（就是看得破，放得下），你好好的去做六年」。督促我去做，做什么？布施，先修布施修六年，然后再教给我要持戒。

　　布施我能接受，持戒不能接受。为什么？这个道理我完全不懂，我们只是平常一般逻辑思惟的方法。佛家的戒律是释迦牟尼佛当时制定的，戒律是我们的生活规范，就像中国儒家的礼一样。礼我懂，三代之礼就不同，三代，夏、商、周，生活规范确实因时因地而异。释迦牟尼佛距离我们三千年了，印度又不是在中国，那是外国，三千年前外国人那种生活规范，怎么能适用于今天？所以对于戒律一点兴趣都没有，碰也不碰它。

　　章嘉大师有智慧，他把我看得一清二楚，他有真实智慧，有耐心，他教我。用什么方式？每次我去向他老人家请教，他跟我规定是一个星期一次，每个星期天，星期天我放假，去看他老人家。他通常给我是二个小时，如果他有客人的话，就一个小时，没有客人的时候都是给我二个小时。常常在离开，向他老人家告假的时候，老人非常慈悲，非常客气，都会送我到门口。送到门口的时候，常常说一句话，「戒律很重要」，就提醒这么一句。所以我记得他老人家的教训，这句话记得最清楚，因为听了几十遍，但是统统没有在意。他说得声音很低，说得很轻，并不是很重，就这么提一下。

　　到他老人家圆寂之后，我受他三年教诲，感他老人家的恩。他的遗体火化，特别做了个火化炉，我在火化炉旁边搭了个帐篷，住了三天，思惟这三年当中他老人家教我些什么，我学到了多少。这一反省，「戒律很重要」，这句话印象最深。我就想为什么他常常提这么一句？这一句正是我们现代人难以接受的，我们喜欢经论，经论里面讲道理。认真的思惟，再研究，终于答案现前，发现这个答案。那就是戒律跟儒家的礼不同，跟我们人间生活规范不相干。为什么？它是超凡入圣的规范。我想到这个道理的时候，我才接受了，完全接受，开始读戒经，开始学戒。

　　学戒这个事情大师曾经跟我讲过，我们那时候谈到学佛受戒这桩事情。他告诉我，受戒不在形式，它讲实质，不重形式。你能做到一条，能够坚持终身不变，这一条你真的就受了，不一定要别人传授；你能做到二条，你就受了二条，这他老人家教我的。登坛受戒，受了之后做不到，那是骗自己又骗佛菩萨，那个罪过很重！所以他教我，你自己学戒，依照这个方法去修行，这是正确的。

　　所以他老人家教导我的，跟一般法师所讲的不一样，对于我们知识分子很容易接受。可惜的就是亲近他的人不多，这个障碍有许多的因素。第一个因素，可能是因为他老人家的身分地位太高，没有人敢亲近他，这的确是个原因。很多这些法师想亲近，不得其门而入。我算很有幸，能认识这样一位老人，慈悲教诲，才知道戒律不是一般的生活规范，是凡圣的生活规范。世间的礼、生活规范，可以因时因地而修正，戒律不能修订，戒律一修订，就把圣人改成凡夫。必定要依照这个方法去修学，因戒得定，得清净心，清净心生智慧，这怎么能改？每一条戒都有很深的道理，真的有理论依据，不是随便制定的，不是！很深的理论依据。

　　所以我们读《十善业道经》这才晓得，你看十善业，这是最浅最浅、最基本最基本的了。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不绮语、不两舌、不贪、不瞋、不痴这个十条，依据的理论很深很深。明了之后才欢喜学，把从前的成见放下，欢喜学习，在这个地方奠定基础。

　　所以施为进善之首，进是进入，你要是没有这个，善法你就不能够进入；而戒是防恶之初，特别是十善业。五戒十善，防恶之初！十善反面就叫做十恶。我们起心动念、言语造作与十善相应，你看进善离恶。杀生是恶，偷盗是恶，偷盗，我在前面说得很清楚。杀生引申的意思，有杀害别人的念头，就属于杀生；有占别人便宜的念头，就是偷盗。极微细的，都在起心动念之处！无论是出家、在家，淫欲要断，不能断要渐渐的断，一定要记得古圣先贤的教训，「万恶淫为首，百善孝为先」。

　　中国古圣先贤传统的教诲，我们称为圣贤之道，古人所说的，「孝悌忠恕而已」。中国几千年来古圣先贤所传授给我们的，总的来说四个字，「孝、悌」，尧舜所传的，「忠、恕」，孔夫子所传的。所以孝悌忠恕这四个字，把中国五千年传统圣学就包括尽了，纯善无恶。

　　不妄语，真诚。不两舌，两舌是挑拨是非，佛跟道教里面所讲的，果报在哪里？拔舌地狱。两舌，挑拨是非；绮语，花言巧语，欺骗众生；恶口，说话难听。口有四种过失，身三、口四、意三，所以口业最容易造。意三是贪瞋痴，贪欲、瞋恚、愚痴，这是意的三恶业，翻过来叫十善。所以你看看进善，施是进善，施就是放下，放下十恶，我就进入十善！从这个地方下手。不可以把它看作「这个太低了，这个太小了，我要学高的、学大的」，你决定学不成。一百层的高楼，一定是从地基一层一层筑起，我们决定不能够疏忽基础。布施是放下，持戒是守法，无论世法、佛法都要从这个地方生根，从这个地方学起，我们才会有成就。这一节时间到了，我们休息几分钟。

　　诸位，请坐。接着我们还来看第七首偈：

　　【如先立基堵。而后造宫室。施戒亦复然。菩萨众行本。】

　　这个比喻容易了解，我们一定要把布施、持戒这二个学习纲领搞清楚，搞明白，认真的来学习。因为在现前这么多年来，我们佛门四众同学，很明显的我们能够看到，有很多确实很发心。财布施（财物），做义工（内财布施），可是没有获得像经上所讲的那么殊胜的果报，这是什么原因？施是修福，而疏忽了戒律；疏忽了戒律，罪业也常常犯，于是福就抵消了。这个道理没人讲，没人把它说穿，我们始终都有疑问。我们在佛门里面发心做多少好事，为什么没有得到好的果报？原因在此地。

　　有人果报很殊胜，肯修布施又能持戒，得了重病，癌病，检查是毒性的，医生坚持要开刀、要动手术，他自己对于佛法信仰非常虔诚，他不接受手术。天天在家里念观世音菩萨，求观音菩萨，就有感应，这个毒瘤没有了，再去检查，不见了。把从前的照片来对照，以前确实有，现在为什么没有？佛门不是没有，少数。我们细心去观察这个人，布施、持戒，其余的我们还没有看到，只看到这两点。于是我从这里就得到一个结论，真正布施、持戒，几乎就像古德所说的，「佛氏门中，有求必应」。如果你再能够加上忍辱、精进、禅定、般若，那还得了！哪有不感应的道理！这个道理大家要好好想想。

　　我们学佛学了这么多年，境界没提升，没学佛前是这个样子，学了之后还是老样子，没改变。我在讲席里头常说，我们自己的身相就是修行的一个招牌。佛法里面说，「一切法从心想生」，我们这个身体是一法，相貌是一法，身体的健康与否，色相的善与否，都在念头。念善相就善，念清净相就清净，身就清净，身就健康。如果烦恼习气不断，这是最贴近的境界，你就转不过来。中国相面算命的都会说，相随心转，风水家常常讲，福人居福地，福地福人居，这都很有道理。相貌确实随着你的念头在转，体质也是随着你的念头在转。真正持戒、布施，布施是修福，持戒是修福，纵然命里面不好，运不好，全都转过来了。最明显的例子明朝袁了凡先生，诸位都念过《了凡四训》。最近中国大陆有同学在那边想拍《俞净意公遇灶神记》，好！我不知道有没有开拍，他们有这个计划。这都是讲善因善果、恶因恶报，业因果报丝毫不爽。

　　我这一次在澳洲开会，联合国的和平会议。开完之后，因为这段时期我们讲经停止，很多人猜测法师到哪里去了。我在大陆上听到，有人说我到五台山去了，有人说我到浙江去了，那里聚集很多人，全是谣言！所以我做了一个重要的声明，我年岁已经到八十岁了，除了讲经之外，所有一切活动我都不参加。所以诸位以后要听说哪些地方邀请我参加什么活动，都是假的，都不是真的。偶尔国内外探亲访友，老朋友，年岁都大了，见一次面，下一次能不能再见到，谁都不敢说。老朋友知道，我很重视义气，很重情义。朋友老了，尤其是身体不太好，我总想去看看，去探亲、访友。

　　这次难得有同修临时动议，邀我去游黄山。黄山虽然在我的故乡，我没去过，听说那里风景很美，没去过。大家这么样的热情，我这次也就到黄山去了一趟，确实很美，真的，黄山这个地区看一个月都看不完！看看皖南，听说还有十几个村庄是三百多年以前的，那个村庄还保留下来。我去看了一个，保存到几百年前的文化，看过之后感触很深。知道从前的人住在乡下、农村，对于家教非常重视，不论士农工商，有做官的，有种田的，有经商的，有行医的，有教学的，教书先生，我们都去看看。你看看他们家里的陈设，看看家里这些对联、字画，显示出中国伦理道德教育的兴旺，都懂！

　　我出生在农村，生长在农村，我十岁离开老家，童年农村里面的社会，记忆很清楚。我们做小孩的时候，管教的人太多了，父母管教，邻里乡党这些大人统统都管教你。我们在外面玩，玩得过分了，不守规矩了，看到一个大人走过，他看到的时候他就教训你，就指责你、呵斥你，我们小孩乖乖的受教。现在这个风气看不到了。这就想到从前，太平盛世有太平盛世的因素在。这些村庄大概都是明末清初那个时候遗留下来的，一砖一瓦，我们看到皖南的文化，叫「徽文化」，安徽的徽，徽州文化。非常令人怀念，令人尊敬。不但看山川之美，你能够感到文化的熏陶。

　　所以偶尔我出门，都是探亲访友，决定不参加任何活动，我的活动都在摄影棚。我不在摄影棚，希望诸位像经上讲的，要有一点定功，不要胡思乱想，胡思乱想是没有智慧。到处猜测我到哪里去了，想到什么地方去找我，错了。真正在家里念佛、听经，我们的网路、卫星二十四小时天天在播出，你真正能在网路、卫星上听经，接受教学，念佛，这就是我们真正亲近。何必一定在形式上要见个面、要照个相？照相我讲着相，这个错了，这个没有意义。你看你浪费金钱，也浪费时间，浪费精力，为什么不在家好好修行？人与人之间，自古以来都是讲缘分，有缘一定有相会的时候。我们统统念佛求生净土，往生西方极乐世界了，天天见面。所以今天求往生是我们第一桩大事，可是真正要想往生得了，施跟戒太重要了！

　　戒律，五戒十善这是根本大戒，一定要做到。菩萨戒经里面，过去我跟李老师学教的时候，老师常常提示我们，《梵网经》里面有两句，「不作国贼、不谤国主」。贼，我们晓得是强盗、小偷，你要是遇到，你的财物就受损失。佛用这个做比喻，就是教导佛弟子决定不能做损害国家、社会的事情，这叫不作国贼。第二不谤国主。国主是什么意思？用现在的话来说，就是国家各个阶层的领导人，在一个村里面，村长就是这个村的国主；在一个乡镇里面，乡镇长就是国主；在一个县里面，县长是国主。他纵然做错了，我们管不着，我们不可以毁谤。他做得对，佛教给我们要赞叹；做得不对，教我们不毁谤。

　　你看普贤十愿里面不就讲得很清楚吗？「礼敬诸佛，称赞如来」。诸佛是从相上讲的，一定要恭敬，不管是善人、恶人一律要恭敬。可是赞叹，善事赞叹，不是善事不赞叹，没有毁谤，不赞叹就行了，不提，不说。这是很大的道理！修自己的清净心，不要把别人不善的事情常常放在自己心上，这个过失就大了。为什么？自己的清净心变成别人的垃圾桶，你是个聪明人，聪明人怎么会干这种傻事？聪明人，我们的心里面所落的，全是一切众生正面的、善面的，放在我们心上，我们赞叹，我们向他学习；负面的决不放在心上，你的心才能修到清净、平等、正觉、慈悲。为什么菩提心你不能现前？就是因为你的心里装了很多别人的垃圾，所以你怎么用功发愤修行都不能成就，原因在这里。

　　所以，一定要学不谤国主，国主他做错事情，自然有国家法律处分他，我们管不着。他做的事情我们认为错了，到底是真错还是假错，我们不知道，怎么可以随便说？为什么佛要制这条戒？这条戒用意很深。他是一个地区的领导人，如果我们毁谤他，譬如一个寺庙，寺庙的住持这也是个国主。我们如果毁谤，让很多信众对他丧失信心，不到这个道场来，不接受这个法师教诲了，试问我们要不要负责任？这个因果责任，我们从前曾经讲过一部经，《弥勒菩萨所问经》，另外一个名字是《发起菩萨殊胜志乐经》，这里面就是讲破和合僧，任意毁谤，让信徒对法师丧失信心，障碍法身慧命。《发起菩萨殊胜志乐经》里头讲得很清楚，很明白。

　　佛在一切经里说这桩事情，不只这几部经，至少有十几部。像这次我们查出世尊在一切经里面讲地狱的状况，我们查出二十五种，现在把它抄在一起，已经印出来了，统统抄在一起。我们定个名字，《诸经佛说地狱集要》，一切经里头佛讲地狱，把它抄出来统统集在一起。我们看这一本就看到佛对地狱的说明，我们会生起高度的警觉心，恶不能造！戒律就是防非止恶，它的功能就在此地，所以戒称之为净戒。这是决定不能够毁谤的，我们要知道。

　　另外，《璎珞戒经》里面也有两句，《璎珞》通常是在家菩萨戒。第一条是「不漏国税」。人民有纳税的义务，国家的财源从哪里来？税收。如果我们漏税，漏税就是偷盗国家的财物，偷盗国家财物那个帐就很难算了。你偷盗一个人的东西，将来还债还一个人；你偷盗这个国家的，这个国家有多少人你就欠多少人的债，你说这个事情麻不麻烦？中国有十三亿人，你要是漏了国税，你结罪是要向十三亿人结罪的，很麻烦。所以佛在许多经上说，你犯五逆十恶罪佛都能救你，你要犯偷盗国家的财产，偷盗十方常住，佛不能救！你债主太多了，这个事情做不得。

　　末后一条，「不犯国制」。国制是国家的法律，一定要遵守、要顺从，决定不能违背。举个比喻说，国家现在下命令要把佛法灭掉，你怎么办？这个例子有！中国历史上经过三次，三武灭法，历史上有记载的。这三次国家下命令灭佛法，你去看看历史上的记载，当时佛教的这些弟子们，在家、出家，有没有抗议的？有没有上街游行的？没有。为什么？佛教徒守法，你灭，我也守法，决定没有瞋恚，决定没有反抗，这叫做护法。这怎么叫护法？让天下人看到，佛教徒是最好的国民，你就是杀他、害他，他没有瞋恚，他没有报复，他没有反抗，最好的公民。

　　天下人看到了，下一个国王、国主，你说要不要把佛法兴起来？肯定要把它兴起来。佛教这么好，对社会、对国家有这么多的利益，怎么能不要？那个影响就很大了。如果国家灭法，佛教徒有瞋恚心、有报复心、有抗拒，世界上其他的国主看到了，「佛教徒不好，不是东西，他们会作乱，永远禁止」，那就真的灭法了。所以佛法的兴衰，在佛教徒能不能持戒。持戒决定兴，要是不持戒，那就衰落了，这个道理很深很深。

　　又何况佛法对于这些因果讲得最透彻，《华严》讲五周因果，《法华》讲一乘因果，佛跟我们说世间任何一法，无量因缘生。教学当中，把无量因缘归纳为四大类，叫四缘生法，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。懂得缘生法，你的心就平了，确实人生在世，一饮一啄，莫非前定。个人有命运，家庭有家运，我们居住这个县市，县市有县市的运，国家有国运，世界有世运，这些说法，基础都是因果。所以人与人之间，古大德讲得好，「冤家宜解不宜结」，教你这一生当中决定不要跟人结怨，你在菩提道上就一帆风顺，没有障碍。障碍都是你自己跟人结的怨，叫业障！不是天然的，不是佛菩萨来折磨你的，不是，是你自作自受，这又何苦？明白这个道理了，怨结要化解，这才叫真实智慧，决定不跟人结冤仇。别人毁谤我，我赞叹他，他总有长处，他的长处赞叹，缺点不提。这是守佛的教诫，这是化解冲突、化解怨恨的不二法门。

　　怨恨有时候不是这一生结的，过去生中，多生多劫。连在外国，像美国预言家凯西他都讲过，他很肯定人有轮回，有过去，许多事情都是过去生、过去几十生之前。他曾经给一个人看病，病根是过去生中好象是八十世之前，要算时间算到四千多年前，结是那个时候结的，病在这个时候发的。这些道理佛讲得很清楚，给人结怨，有这一生他就报复你，有来生，有后世。后世的时间长了，第三世之后到无量劫，因缘会遇时，果报还自受。你懂得这个道理，又为什么跟别人结怨？人家是恶意对我，恶行对我，我一想，大概是我过去生中有对不起他的事情，这一世他报过来，好，这个帐了了。欢喜接受，没有怨恨，没有报复，我们这个帐就了了；如果还有怨恨，这笔帐还在；如果还有报复的念头，好了，愈来愈深，生生世世冤冤相报没完没了。

　　诸位如果真正能把因果这个道理参透，你就了解现在的社会状况，你也懂得在这个社会里头怎么样过幸福快乐的生活，怎样回避这些天灾人祸，你有智慧了。所以布施是修福，不能不布施，不布施哪来的福报？施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。你看看这三样东西，都是你想要的，这三样东西都是从布施得来的，愈施愈多。虽得果报，生活并不快乐，那是什么？夹杂着恶业。夹杂恶业，持戒一定不清净，没有认真去持戒。认真持戒，戒清净，恶业就少了，善就多了，你的生活一定过得非常快乐、非常美满。常常念着十善，常常念着五戒。六念法里面，佛教给我们念佛、念法、念僧，念戒！时时刻刻要想着佛菩萨的教诫，圣贤人的教诲。天天在学习，活到老学到老，这样才能够把我们的恶业化解，成就我们的善业。

　　所以清凉大师这二句话讲得是非常之好，「施为进善之首，戒为防恶之初」，这二句话讲得好。可以把它做一副对联，让我们常常看到，时时警惕，要学布施，要持戒，施戒的功德不可思议。所以，经里面讲『施戒亦复然，菩萨众行本』，菩萨万行的大根大本就是在施戒。你要想学佛，你不能不留意，你不能不重视。

　　我们再看清凉大师的注解下面这一段，「堵为环墙」，环墙就是我们现在所讲的围墙，围墙都是防盗用的。说「即檀为万行首，基也，戒防未非，堵也」。「防」它是防两桩事情，一个是你过失，非是过失；「未」是还没有发生的过失，所以戒就好比是围墙。在从前城市都有城墙，外国有堡垒，都是防范盗贼的。戒律所谓是防非止过，就是此地「未非」两个字的意思，使我们不再犯过失，你说这个多么重要。

　　所以我们要很认真去反省，在日常生活当中，处事待人接物之处，常常想着过失。这里头最重要的是人与人之间的相处，为什么处不好？在一个家庭里面，夫妇为什么不和？如果这对夫妇都会自己反省、自己检讨，这对夫妇就能够和合，就能够白头偕老。如果不知道反省，只知道别人有过失，不晓得自己有过失，过失都在对方，这对夫妇决定不能长久，这个家庭会破碎。影响不只是你的一家，你影响到社会，你影响到整个世界。如果以大乘佛法里面来讲，那个范围可大了，你影响到虚空法界。

　　这个话是经上说的，一念善，那个善的波（我们讲思想的波）遍虚空法界，一念不善也遍虚空法界。起心动念尚且遍虚空法界，何况言语造作？这个道理只有大乘《华严》里面讲得透彻。真正明白这个事实真相，你就想象我们起心动念怎么能不谨慎？这时候才真正晓得，佛菩萨、圣贤人他们是真正了不起，真正的过来人。把他们修学的经验，他们所见、所闻、所知，和盘托出，提供给我们做参考。

　　后面比喻宫室，宫室是比喻解脱，「宫室者，解脱也」，你就是安居乐业了。进如来宫，入如来室，如来就是讲的自性，宗门里面所说的明心见性，明心见性才是佛法究竟圆满。有人问，明心见性是什么样子？样子说不出，如果勉强说，你的身心跟整个宇宙融成一体。在这个境界里面，没有时间，没有空间，没有执着，没有分别，没有起心，没有动念，只能说到这个地方，再就没法子说了。但是真实话，经里面佛说「言语道断，心行处灭；开口便错，动念即乖」，不但不能开口，开口就错了，动念头就错了。真解脱，那是明心见性。

　　下面一段还要说到，「一道甚深」，这底下第九段是一道甚深。我们现在念的是第八段，助道甚深，后面是一道，那就更有味道，完全跟你说真实法。真实是真乐，西方世界讲的极乐，极乐的乐不是苦乐的乐，苦乐的乐不是极乐，那个乐是坏苦。苦乐两边都没有，大乘教里头所谓「两边不着，中道不存」，也没中道，真解脱境界。这个解脱是个形容，没有办法形容，让你在这个里面去细心体会。你要起心动念，那根本体会不到，不起心、不动念才能入这个境界。所以我们在平常，特别是跟人事相处，顺着自己意思生欢喜、生贪恋，不合自己意思生瞋恚。你想想看，你还有这种念头，你能得解脱吗？不能，这是真难得到。

　　解脱也有很多层次，小乘阿罗汉证解脱，法身、般若他没有证得，已经开始接近自在了。愈往上面去，解脱得更深更广，一直到如来果地才到究竟圆满，我们平常讲自在。这是老师教的，教初学！「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这个几句话是老师教导我们，在这一生当中修行的守则。上面这几句是存心，我们的存心要真诚、要清净、要平等、要正觉、要慈悲，如是存心；生活一定要守住看破、放下、自在、随缘，念佛往生就得圆满，就得究竟圆满。基础就是布施、持戒。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四二五卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深，智首菩萨偈颂第八首看起：

　　【譬如建城郭。为护诸人众。忍进亦如是。防护诸菩萨。】

　　前面一首偈是讲施、戒，比喻地基，基堵。我们要是把它后面四首偈连起来看，意思就很明显。基是地基，堵是城墙，我们在这个地方看到有城有郭。修行一定要从布施、持戒入门，又何况世尊在经教里面无数次的开导，为我们说明布施重要。六道众生哪个人不求福？哪个人不求聪明智慧？哪个人不求健康长寿？人道如是，天道也不例外，乃至于畜生道，饿鬼、地狱寿命长，他在受报。善因善果，恶因恶报，佛在经教里面为我们说，世出世法都离不开因果的原理原则。如果我们套一句世间人所讲的真理，在佛门里面讲，什么是真理？因果是真理。明白这个道理，命运是自己造的，不是上帝支配，也不是阎罗王支配，什么人支配？没有人支配，而是自己支配了自己，这是佛法跟其他宗教不一样的地方。

　　一般宗教都说一个主宰的神，佛法里头没有。佛给我们讲，整个宇宙，一切众生，森罗万象，从哪里来的？唯心所现，唯识所变，这两句话讲得深，讲得有道理，我们一般人讲的合情、合理、合法，说出了事实真相。心，什么叫做心？很难懂，所以佛家有句话说，「若人识得心，大地无寸土」。这个话并不难懂，可是里面的意思确实很难理会。为什么说若人识得心，大地无寸土？大地是代表宇宙之间一切众生，森罗万象，如果你要是把真心证得了，宇宙之间所有的森罗万象都没有了。这很奇怪！都没有了，还在不在？给诸位说，还在。这就奇怪了，怎么说都没有了，又说还在？

　　经典、祖师大德常常给我们举了个比喻说，「以金作器，器器皆金」。学佛的同学，无论在家、出家，我建议大家最好能够参观金器的展览，就是一般讲首饰的展览。我曾经参观过，一家工厂专门做珠宝首饰的，它不是做真的，它是做假的，现在市场是非常畅销。假的比真的还好看，价格很低廉，丢了不心痛。它采用的是镀金，不是纯金，镀金，镀上去的真金，所以带在身上你怎么知道它是假的？我参观这个工厂，样式有一、二万种，它是样品展览，所以没有相同的，你看每个花样没有相同的，一万多种，琳琅满目，美不胜收。这就好比是什么？好比一切众生，森罗万象。如果你忽然认识了，「这都是金的」！这就叫大地无寸土。它的质料是什么？质料是黄金，全是金镀成的。所以，千万种一个字包括了，金。

　　在我们现实的宇宙里面，如果你要是见到心，宗门里面讲明心见性，心跟性是一个意思。你要是真的见了性，大地无寸土。大地是什么？自性！哪一法不是自性？都是自性现的，心现识变。识怎么样变？还是自性。就好象金器一样，无论你怎么样变化，依旧是金，离了金没有器，离了器没有金，金就是器，器就是金。一切众生、山河大地、森罗万象，是什么？心性，离了心性，什么也没有，心现识变。所以天堂、地狱是一不是二。

　　相有差别，性没有差别。好比我们用黄金做个佛像，十法界最高的，佛法界。我们再用黄金做个饿鬼像，这是十法界里头很低的，从上往下数是第九个法界，鬼道。你说这两样东西是不是一样的？佛像是黄金的，金做的，饿鬼像也是黄金做的，同是艺术品，分量相同，价值相等；这就是说生佛不二，性相一如，这是事实真相。所以十法界依正庄严，跟我们的关系太密切了，密切到什么程度？原来是我自己心现识变的，不是在外面，外面找不到。

　　所以佛教人修行，功夫在哪里用？功夫在你自己内心里去用，外头没有，心外无法，法外无心；心跟法是一，内跟外是一。我们底下一章经文要讲到「一道清净」，「一道甚深」就要说这个问题。明白事实真相，从自性里面流露出来的是大慈悲心。大慈悲心是总说、主题，围绕主题的周边，总中有别，别义；此地讲的六度、四无量心，别义；中国儒家所讲的伦常八德，别义。总别是一不是二，这个意思一定要懂，然后才知道自他不二，生佛不二，这样才能够契入如来境界。如来境界就是宗门里面所说的明心见性，我们净土宗不说明心见性，称它为理一心不乱，理一心不乱就是明心见性；教下里面所说的大开圆解，大开圆解也是明心见性。所以，教里头讲的这些名词不一样，一桩事情；明心见性、大开圆解、理一心不乱，密宗讲的三密相应，一桩事！

　　一桩事为什么有这么多的名相？这是教学方便，帮助你开悟。悟什么？老子所说的，「名可名，非常名，道可道，非常道」，老子明白了。只要知道是一桩事情，怎么说都行，没有冲突，没有障碍，理事无碍，事事无碍，这得大自在！所以修行下功夫，一定要从布施。为什么？佛菩萨那么高的境界，我们明白，我们也非常羡慕，做不到。这正是佛门里面常说的，「理可顿悟」，原理原则确实可以一下就清楚明白；「事须渐修」，你要真正契入境界，还得慢慢来，按部就班的来修学。为什么？我们的迷不是突然之间迷惑，我们的迷时间可长了，无量劫来一世比一世严重，愈迷愈深。现在要想觉悟，同样的道理，也要慢慢的来。把烦恼、习气、业障逐渐的放下，布施就是放下，觉性渐渐向上提升。

　　华严圆教给我们讲了五十二个阶级，真不少。你看十信，我们现在念的是十信位，智首菩萨是代表第八信，十信再上去是十住，再上去，十行、十回向、十地、等觉、妙觉，总共五十二个阶级。慢慢向上提升，用什么方法？给你讲最简单，总的纲领原则就是看破、放下。六波罗蜜，看破是般若波罗蜜，放下，前面五度统统是放下。前五度怎么统统是放下？布施放下悭贪，布施波罗蜜就圆满；持戒放下恶作，不再作恶，持戒就圆满；忍辱放下瞋恚，精进放下懈怠，禅定放下散乱，般若是放下愚痴。般若是智慧，所以看破是般若，前面五个统统是放下。我学佛，嘉章大师就这样教我，看得破，放得下。可是放下，虽然给你讲了五条，有次第，你要知道从哪里下手。一定从布施，由布施才能做到持戒，由持戒才能做到忍辱，不能躐等。这就是事须渐修，也是讲烦恼、习气要渐渐的除掉。

　　可是佛在经上也说，施财得财富，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。试问问，放下了没有？没放下。我为什么要修财布施？为了要发财。为什么要修法布施？为了要增长聪明智慧。为什么要修无畏布施？为了求健康长寿。有条件的修行，没放下！叫一个人真正都放下修行，没人干！有这么多优厚的好条件，人人都愿意干。这就是大乘教里面所说的，「先以欲勾牵，后令入佛智」，这叫善巧方便，佛有方便法接引你。那么佛说的这个话是真的是假的？真的，佛不妄语，佛不绮语，佛不骗人，真的。

　　所以「舍得」，舍得这句话是佛门的术语。我们在平常谈话当中，许多的成语都是从佛经里面流露出来的。过去赵朴初老居士说过这么一句话，好象他还写在文字里面，「中国人如果要是离开了佛法，就不会说话了」。他这个话讲得有道理。我们在日常谈话当中，很多都是佛门的术语，离开佛语真的不会说话。这就说明这两千年来，佛教对于中国文化影响之深，影响之广，跟中国的传统文化融成一体，不能分割。舍得，你看「舍」是因，「得」是果，舍一定有得，这是一个意思。第二个意思比这个更深，「舍」，把你得到的也舍掉，那你就得清净心了；譬如你布施财你得财，把你所得的财统统再舍掉。可是你要知道，肯定是愈舍愈多，愈舍你的福报就愈大！大到究竟，佛家修行这五十二个阶级最高的一层，佛，佛的福报最大。

　　你想想看，释迦牟尼佛给我们表演的这一套，经上说，释迦牟尼佛如果不出家，当时有很多仙人给他算命，这个小孩如果他不出家，他出家一定作佛，他不出家就作转轮圣王，转轮圣王实在讲福报跟佛不能相比。释迦牟尼佛为我们所示现的，现身说法，为我们表演出来「舍得」。他把他所得的福报布施，放下了，自己过什么样的生活？三衣一钵，日中一食，树下一宿，过这样的生活。把所得来的福报统统再舍掉，他那个舍得是第二个意思，得大圆满。这个圆满叫究竟圆满，你要不读《华严经》你很难体会。古人讲不读《华严》不知道佛家的富贵，也就是你不知道修行证果人他的智慧、他的福报、他的才艺，你没有办法理解。这都是生生世世修行累积的成就，不想、不要这些成就，自自然然有这些成就。

　　诸佛菩萨以这种成就，就是智慧、才艺，我们一般讲能力、福报，布施给众生。众生当中，许多还没有觉悟，许多还在迷惑颠倒，不知道布施。这个道理真的是很难懂。我在没有学佛之前，在讲席里头我也跟诸位报告很多次，很多看相算命的看我的生辰八字，说我这个人很可怜，命里面没有财富；换句话说，注定一生贫贱。贫是无财，贱是没有地位，在社会上没有地位，没有财富，一生要过困苦的生活。寿命又短，给我算的流年，四十五岁那一年就过不去，我相信。我何以相信？我的祖父四十五岁过世的，我的伯父四十五岁过世的，我的父亲也是四十五岁过世的。我的命可能跟我伯父的命差不多，没有福报，最后落得什么？落得去做乞丐，四十五岁死的。我很相信，我也不忌讳。

　　以后知道佛法好，所以我能够把工作放弃，一心学佛，这里头的原因别人不知道。我相信命运，我知道命运不长，时间有限，这一生没法子，好好的修来生！修来生福。遇到李老师，李老师也是长者，经验非常丰富，看到我们这些年轻人相很薄，也就是说一看是短命相，没福相。他就劝我们这些人发心学讲经，学讲经是转业报最快速的方法。当时我们也不懂，反正老师好意，愿意教，我们就乖乖的学。

　　我记得我大概是在四十八、九岁的时候，不到五十岁，四十五岁过了。有一次在仁王法会里面遇到甘珠活佛，我们认识也很久。甘珠活佛大概大我十几岁，不到二十岁，可是接近，应该是大我十七、八岁。看到我，叫着我：净空法师，你过来，过来！我有话跟你讲。我说好！佛爷有什么话吩咐？他就说，我们常常在你背后说你。说什么？说你这个人是有点聪明，但是没有福报，可惜又短命。我说这些话不必背后，当面可以说，我完全接受，一点忌讳都没有。接着他说，你这些年来讲经的功德很殊胜，不但你将来有大福报，你还有很长的寿命。甘珠活佛跟我见面说这些，第二年他就走了，这是密宗里面一个好上师，他也是章嘉大师的学生。

　　我们没有求，我也没有求福，也没有求慧，也没有求寿命，可是福报、智慧、寿命自然的延长。从这个地方证实，老师当年教导我的，佛氏门中，有求必应，我没求它也应。一生我只是守着随缘而不攀缘，活在这个世间，当然第一桩大事还是为自己。为自己什么？求生净土，这是真的。如果要不生净土，麻烦大了！不生净土，你一定还搞六道轮回，搞六道轮回实在讲太辛苦！不想再搞六道轮回，所以学佛第一桩大事是求生净土。其次，如果还有这么长的时间，一定要把佛法介绍给无量众生。我们才对得起释迦牟尼佛，对得起阿弥陀佛，才对得起历代祖师，对得起父母，对得起老师。

　　如果只求自利而不去利他，那就错了，又何况自利利他是一不是二。所以教学相长，福慧双修，福在慧中，慧在福中，自行在利他之中，利他在自行之中。这样子的境界，一年比一年殊胜。障碍有没有？障碍不能没有，无始劫来造作许多恶业，哪有没障碍！当然有障碍。障碍有外面来的，有从自己自身的，自身就是小毛病，大毛病没有，小毛病时常有。这就知道什么？业障现前。可是现在对理很透彻、很明了，有方法对治。业障现前的时候，无论是外来的，是从内发的，要提高自己的警觉，认真努力加功用行。

　　修什么？真诚、清净、平等、觉；看破、放下、自在、随缘，修这个。很有效！业障现前，毛病决定出在这些地方，我们对这几个科目疏忽了；现在一般人讲，你的学习降温了，业障就现前。如果是提醒自己，向上一提，业障就没有了。这些年来屡试不爽，所以信心非常坚定。有人要问：法师，往生有没有把握？我告诉诸位，十年前我不敢讲有把握，现在敢说自己有把握。就像李老师当年教我的，老师能做到，学生当然也能做到；我能做到，诸位同学个个都能做到。又何况这个事情不是求人，世间事，求人难，成佛作祖、成圣成贤，不求人，求自己，自己肯认真去做，没有不成就的。

　　第一个就是要学真诚，真就不假。对人、对事、对物不可以虚情假意，那就错了，要真实，要诚诚恳恳，这是基础。菩提心之体是真诚，对人真诚，对物真诚，对事真诚。别人虚情假意对我，行！我了解，我明白，我对他一味真诚。为什么？我的目标要到极乐世界去，极乐世界个个都是真诚。我要不把真诚在这一世此时此地学成功，到极乐世界就成了问题，你就没把握去了。《无量寿经》，你看看「三辈往生，往生正因」这两品经文，无论是上辈、中辈、下辈，或者是修学大乘回向求往生的，经上清清楚楚、明明白白教导我们，「发菩提心，一向专念」。菩提心最重要就是真诚，有了真诚，自然就清净，自然就慈悲，所以清净、平等、正觉、慈悲自自然然就现前，要不要刻意去修？不要。真诚是自性之体，我们讲性德之体，清净、平等、正觉、慈悲是自性的德用；体得到了，用自然就现前，不用刻意去修。

　　再看看儒家所讲的德行，讲的父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信；再看八德里面，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，全是真诚心的起用。所以你得到一个，其他的统统都得到。世出世间，古今中外这些大圣大贤他们所示现的，他们所教导的，全都通了，都圆融了，怎么圆融的？真诚圆融的，真诚是众德之体，我们止在这上面做功夫。印光大师他老人家常讲，「大道之体，在诚与明」，诚就是真诚，明就是正觉，通常我们也讲到般若智慧。只要真诚，自性般若就显示出来，没有一样不通达，这是一切众生本来具足。

　　所以佛从理体上观察，一切众生本来成佛，才说出生佛平等。现在为什么不平等？不平等是你迷了自性！迷了自性，是你迷失了真诚。你看你现在处事待人接物，你敢不敢说真心话？不敢。为什么？怕别人骗我。现在世间人常讲隐私，隐私跟真诚恰好相违背，我们要学真诚就不能有隐私；我们要学真诚，要学清净、平等，就不能有现在人讲的所有权。有了所有，你怎么会清净？你怎么会平等？要放下！放下所有，你得到的是全体，自性的全体。你要是有所有，那你所得到的自性就是亿万分之一都不到。这是真的，你得的太少，你失去的太大了。遍法界虚空界你失掉了，你只得那么一点点。所以佛教我们舍得，把你那个得，得的那一点点舍掉，你才能够与性德相应；不肯舍就不相应。

　　这段经文虽然不长，比喻说得很好。前面一段你知道基础，从哪里入手，现在进一步我们要『建城郭』。建城郭有什么用处？『为护诸人众』。城郭是防御的，城是城墙，郭是廓门，就是城门，在从前是防御盗贼来用的。是种防御，让居住在城里面的人，不受盗贼的侵害，这个比喻容易懂。佛法以什么为城郭？佛法是以『忍进』，这个忍进就很要紧！忍进能『防护诸菩萨』，特别是小菩萨，初发心的菩萨，我们讲十信位的菩萨。十信位的菩萨如果没有忍，没有进，必定就退心。所以要有施、要有戒做基础，你才能够学菩萨行，才能入菩萨这个行列，入菩萨这个俱乐部，这是入门。入门之后，你能够保持而不退转，那就得靠忍进，你要好好的学忍辱，好好的学精进。现在时间到了，我们休息几分钟，这首偈还没有讲完。

　　诸位同学，请坐。我们看第八首偈颂清凉大师的注解。「次偈二度」，二度就是忍辱、精进这两种，「已发修行心，为治退弱心因故」，你看这个解释跟前面第七首就不一样。第七首，布施、持戒是「为治不发行因」，所以称为行本。从这个地方就很清楚的显示出，布施、持戒是世间人希求善福必修的因行，同时也是学佛的基础，也是入佛的基础。世间人一定要知道修善得福，施财得财，施法得聪明智慧，施无畏得健康长寿。所以，善因善果，恶因恶报，是世间法。在六道里面，三善道，善因善果；三恶道，恶因恶报，理事都要清楚。这首偈这是已经发修行心，换句话说，布施、持戒他做到了，再发心修行，学菩萨道。佛用这二个方法对治初学的人的「退弱心因」。初学很容易退心，退转，为什么？道心脆弱，烦恼习气很重，就是这个缘故。所以，真正发心修行，成败关键在忍辱，就在能忍！忍才能往前进，进就不退了。

　　我们再看下面的注解，「谓不能忍生死苦事，长时修助善品，有疲怠故」，这就是举出例子来说。生老病死苦，佛跟我们讲的三苦、八苦，都要能忍受，生苦是总说。三苦里面，苦苦、坏苦、行苦，这些名相我们在此地省略不再细说，前面都说了很多。八苦里面，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，后面一个不太好懂，五阴炽盛苦；五阴炽盛是因，前面七种都是果报。

　　五阴指的是什么？指的我们身心。我们有个色身，还有个精神的生活，受、想、行、识。「受」是感受，「想」是妄想；「行」是什么？行是永远不住，就是不停止；「识」是讲的阿赖耶识，落谢前尘影像。我们打妄想会落印象，我们言语造作统统都会落印象，六根接触外面六尘境界也会落印象。阿赖耶识像个仓库，所以它也叫藏识，这个「藏」就是收藏的意思。什么东西都收藏在里面，有好的，也有坏的，大概现在一般来说，好的少，坏的多，这从《唯识论》里面就讲到。《唯识论》里面讲善心所只有十一个，不善的心所有二十六个。你就想想看，不善就是恶的烦恼，烦恼有二十六，善心所只有十一。这就说明阿赖耶识里头含藏的东西，好的东西少，坏的东西多，不善的东西超过一半以上。

　　修行修什么？就是要把不善的东西把它丢掉，善的东西帮它补充，务必让我们的心真正修到纯净纯善。你看佛在《十善业道经》里面教我们，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，讲得多清楚，讲得多明白。我们有没有懂得？提起来都说我懂，我知道，没做到！所以心里面所藏的依旧是不善。我们在讲席当中常常劝勉同修，我们的自性清净心（阿赖耶识是我们的自性清净心）为什么要装这些不善？不但装自己的不善，还把别人的不善也放在我们阿赖耶识里头。阿赖耶识变成一切众生的垃圾桶，你说这个多可怜！这个多悲哀！这是什么？愚痴，没智慧。有智慧的人，决定不能把自己的清净心去当作别人的垃圾桶，你说对不对？如果你认为是对的，我们心里头不能容许有一切众生不善的夹杂，这个道理要知道。

　　人都是善恶混杂，找一个纯善没有恶的人，找不到，找一个纯恶一点善都没有，也找不到。一切众生在世间，你细心观察，所谓善人是善多恶少，所谓恶人是恶多善少，总是这样分别，找不到纯善的。善人我们要跟他学习，他的善行、善言、善念，我们应当把它收起来，收到我们清净心里头，他是善。如果这个善人他还有做错事情的地方，他还有恶，他还有恶念、恶言、恶行，这些我们不装。我们把它分开，分清楚，这些不放在心上，我们只收集善，不收集恶，这就对了。

　　自己起心动念、言语造作，要小心谨慎，只许善，不许恶，我们这样修行才能成功。这个工作要忍、要进，它们二个来协助我们才能成就；学别人的善要忍，离别人的恶也要忍。忍这一字，世出世间德行、事业都要以它为基础。所以古人常讲，「小不忍，则乱大谋」，小事不能忍，你还能成就大事吗？学佛是大事，成佛是一切世间最殊胜的大事情，你不忍，怎么能成就？内，烦恼、习气要忍，外面，对人对事对物，谚语常讲不如意事常八九，怎么对待？就靠一个忍字。

　　忍度，翻经的大师把它翻作忍辱，辱是侮辱。你看看许多忤逆的事情，单单取一个「侮辱」，这是翻经法师特别为中国人所翻的。中国读书人有所谓「士可杀，不可辱」，就是读书人杀头没有关系，侮辱不行，侮辱受不了。杀头都可以忍，不能够忍辱，所以翻经的法师就用这个字。「辱」能忍了，还有什么不能忍？没有一样不能忍。所以，翻成「忍辱」是特别为中国人翻的，这个我们要懂得！世出世法没有不能忍的，要认真努力去学习。

　　所以忍，前面讲的八种苦事，除这八种苦事之外，还有一个也很辛苦。那是什么？「长时修助善品」，就是学习也很苦，学习不是短时间，是长时间。譬如我们每天诵经、听教，诸佛菩萨、祖师大德给我们的教诲，听教；修行，无论是念佛、参禅、礼拜、持咒，都是很艰苦的事情，长时熏修。你不能忍，怎么能成就？尤其是祖师教我们的法门，教初学的要一门深入，长时熏修。许多人就是不能忍，他要怎么样？他要广学多闻，你叫他学一门，他忍受不了。修学最后成功的人呢？成功的人是能忍的人成功，一门，成功了。

　　同时学多门，诸位想想看，你的精力分散，时间分散，意志分散，不能集中，所以很难成就；如果你专攻一门，你成功了。特别是在佛法里面，《般若经》上讲得很好，法门平等，无有高下，又说一经通一切经通，一法通法法皆通。你要是真正信得过，真正忍得过，你就在一门上下功夫，一门通，全通了，一门得到，全都得到了。你信不信？你不信，不信你去广学多闻。佛法修学，佛祖慈悲教导我们一门深入，长时熏修，这是自行，成就自己，广学多闻是教化众生。自行跟化他，尤其说得好，自己未度你想去度别人，「无有是处」，没这个道理。所以，你自己一定是先自度，然后才能度人。

　　什么叫自度？宗门的标准是大彻大悟，明心见性，这是你自度成就，你可以度众生。教下是大开圆解，一经通一切经都通了，你可以教化众生。我们净土宗讲理一心不乱，事一心还不行，到理一心不乱你才广学多闻，不是叫你现在。四弘誓愿诸位都很熟悉，尤其讲得好。你看看头一条，劝你发愿，就是世间人所讲的立志。志不立，你没有方向，你没有目标，那叫盲修瞎练；志立了之后，你有方向，有目标。什么志？「众生无边誓愿度」，你要立这个大志。这个大志立了，你是不是有能力度众生？没有！你要去成就自己。所以第二愿「烦恼无尽誓愿断」，一门深入，长时熏修，就是断烦恼的。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了一品，行！你自己自修的达到标准，这时候可以广学多闻，四弘誓愿第三条，「法门无量誓愿学」。

　　你要晓得为什么？法门无量！什么时候能学完？很简单，很短的时间就学毕业了。你看在佛教经典上记载的，龙树菩萨这大家都知道，也都非常景仰。龙树菩萨学世尊的经典，释迦牟尼佛当年讲经三百余会，说法四十九年，现在我们把它会集起来，称为《大藏经》。而实实在在，世尊一生所讲的太多了，古时候交通非常困难，运输不方便，流传到中国的经典不完全，大概一半都不到！佛讲了四十九年，现在流传在中国的保存得最为完整，数量就相当可观。龙树菩萨将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，三个月就学完了，你说快不快？我们这一部《大藏经》，谁有能力三年学完，了不起！人家三个月就学完。怎么学的？一经通一切经通。这一部经，他要不要从头到尾去学？不需要，就像六祖惠能大师一样。

　　古时候，印度出现一个龙树，唐朝时候中国出现一个惠能，能大师也是龙树一流人物，决不在龙树之下。我们在《坛经》里面看到的，最明显的例子，法达禅师到曹溪去参学。法达这一生受持《法华经》，《妙法莲华经》，我们知道这部经的分量相当长，虽然只有七卷，分量很大，二十八品。惠能大师不认识字，没有看过这部经典，当然他不会看，他不认识字，也没有人跟他提到这部经典。法达禅师读《法华经》读了十年，他读《法华经》三千遍，不懂意思，向六祖请教。六祖说，好！你念给我听听。念到第二品，就是「方便品」，六祖说，行了，后头不要念，我统统明白。讲解给他听，他听了之后，就悟入。这就叫什么？一经通一切经通。

　　所以龙树菩萨学世尊四十九年所说的一切法，不难！每部经听几句就行，全都明白了。哪里要那么辛苦从头到尾去学？不必要。听了前面，后头全明白，听到后面几句，前头也全明白，有这种能力，这叫一经通一切经通，一法门得到了，一切法门都得到了。如果你要没有一门深入，没有到明心见性，你就没有这个能力，学得好辛苦！你再想想看，没有觉悟之前，没有明心见性，就是破一品无明，证一分法身，没有到这个境界之前，你学再多的东西，愈多愈杂，愈多愈不能专；换句话说，对于你破烦恼障，破所知障，就造成障碍。你不是破烦恼，你是增长烦恼，不是破所知障，是增长所知障，所以你不能成就。你所成就的，学习到的，是佛法的皮毛，佛法的常识，所以它不管用，它不能通一切经。

　　这个道理，早年我在台中求学，李老师跟我讲过。所以他教导我们，学经只能学一部，决定不许可同时学两样东西，这是最大的忌讳。我们同学学其他的经典，可不可以听？可以，可以去旁听，他所学的经不需要去读它。听完之后，也不需要去温习，只管去听，恭恭敬敬去听。听懂很好，听不懂也好，不要去研究，研究是妄想。老实的专注学自己所修的这部经，很符合《三字经》里面所说的，「教之道，贵以专」，这个「专」就是佛门讲的一门深入，长时熏修。你要有耐心，要有忍辱的功夫，你才能精进；你没有忍辱，哪来的精进？

　　所以，世尊在《金刚经》上说了一句话，「一切法得成于忍」。这个一切法是指世间法、出世间法，无论哪一法，成就的关键就是一个忍字。不忍，你怎么会有成就？不能忍，学一样东西一定会疲倦，一定会懈怠。所以现在念佛堂念佛，祖师大德绝对不许可掺杂着经教，念佛堂就是一句佛号念到底。每天很短的时间，大概就是十几分钟，五分钟、十分钟，主七和尚、念佛堂堂主看到大家疲倦懈怠，讲几句开示，很短。提醒大家的精神而已，绝对不用经教夹杂。

　　现在，为什么我的主张跟祖师不一样？我教大家，念佛堂每天至少四小时听经，四小时分做二次，上午二个小时，下午二个小时，听经；十个小时念佛，有人精进，精进好，我非常赞成。精进念佛是什么？日夜不中断。一般人如果要发心学，你就学锅漏匠，谛闲老和尚的徒弟，他真成功了，你看往生那样的殊胜，预知时至，不生病，站着走的。不认识字，老和尚就教他一句佛号，「南无阿弥陀佛」，你好好的念，将来一定有好处，他也不知道究竟有什么好处。教他怎么？念累了就休息，休息好了赶紧接着念，日夜不懈怠。他是个苦人，没有学佛之前做锅漏匠，生活非常清苦，知道世间苦，太苦了，所以他才勇猛精进。他有忍辱的功夫，一句佛号念到底，念累了休息，休息好了接着念，不分昼夜。没有什么白天晚上，什么时候累了什么时候打个盹，醒过来的时候赶紧干。

　　这个方法好，如果叫你二十四小时不中断，怕你体力受不了。累了就休息，休息好了接着就念，这个方法对我们念佛人没有压力。所以我在国外，最初在美国提倡，许多净宗学会念佛道场，我都劝他们用这个方法，可以日夜不间断。念佛堂旁边有休息室，休息室有二间，一间是男众，一间是女众，念累了你就休息。我还教人，休息的时候不要脱衣服，都穿海青，就是和衣而睡，念得太累了。醒过来，马上就进念佛堂。

　　念佛以绕佛为主，出声念佛，绕佛时间久了，累了，可以坐下来止静。止静的时候不出声，听佛号，听别人念。所以，只有绕佛的人开口念，止静的人不念，听，专注听，心里跟着念，这样休息才不累。休息好了赶紧参加绕佛的队伍，实在支持不了，就到休息室里面去休息一下，没有压力，大家很欢喜。所以我们念佛堂分为三个区，当中是拜佛，铺上拜垫；靠墙壁是止静，止静的时候面壁，这样不干扰别人；周围这里是绕佛，佛堂分这三个区，用功很如法！我离开美国有七、八年了，不知道他们那边同修是不是还用这个方法，我就不得而知了。这个方法值得提倡。

　　寺院庵堂许可，日夜功夫不间断，行！像我们这个地方就不行。我们这个道场是个商业大楼，政府管得很严格，晚上不可以念通宵的，顶多十二点钟你一定要下班。明天早晨你六点钟来上班可以，不让你过夜。那我们真正要想用功，怎么办？你在家里头一样可以用功。如果一个人提不起精神，需要有二个同参道友，可以，两个人、三个人。在你自己家里面，客厅里面可以绕佛，可以拜佛，可以念佛，日夜不间断，也采取锅漏匠的办法。累了的时候还是休息一下，不要太勉强，始终保持很好的精神，这样就好。总是要有耐心，不能忍耐你的功夫就不能保持，不能保持你就没有进步。无论是念佛，无论是学教，统统都要有耐心。

　　这些年来，我们提倡基础的教学，学习从《弟子规》。诸位要知道，《弟子规》就是施、戒。怎么叫施？你看看《弟子规》上每一句，一开端「入则孝，出则弟」。「孝」把不孝要放下，过去不知道孝顺父母，现在懂得，「入则孝」；过去不知道尊重别人，「弟」是尊重别人，尊重长辈。所以，这里就有放下，这就是施。尤其这么多年来我们所提倡的，「学为人师，行为世范」，我们一定要做出好的样子给社会大众看；做好样子，做模范，这就是布施。现身说法是身教，这不是言教，身教比言教还重要，还能感动人，要把它做到。同时，《弟子规》跟《十善业》都是戒，你看是施，又是戒，从这个地方下手，认真努力去修学。

　　你要成就，你看看是不是在忍？是不是在进？没有忍，学几天不想再学。烦恼习气又现行，不肯再干，你就中断，就退转了。退个十天、半个月就没有了，旧的毛病、习气统统就又现行。可见得忍跟进非常重要，它能够防护菩萨行，防是防非，护是护持。防护一定要靠忍、要靠进，进是求进步，精益求精，日新又新。

　　大师注解里面讲，「今忍城，防外恼之敌，进郭，长内行之众」，这里面修行的大众。这个意思很好，忍就好象城，进就好象是郭，忍能防，进能护，所以护法功德不可思议。我常常讲，护持的功德超过弘法。弘法的人再好、再有智慧、再有能力，没有护持的人，他一筹莫展，他不能教化众生。所以教化众生的功德在谁？在护法。香港要没有你们这些护法做为助缘，我就不能在此地讲经；我在此地讲经，这些护法的一个都不能少。所以诸位一定要晓得，我常常用比喻来说，时钟，这最常见的。弘法的人就像时钟上的指针，告诉你现在几点几分；护法的人是里面的零件，里面的机器。你看里面机器少一个，这个钟就不准，要是少多了，少多就不能走了。然后你才晓得，护持的功德超过弘法。

　　护持就像学校一样，校长、教务主任、训导主任、总务主任，都是护法的；弘法的是教员。你要没有好的校长，没有好的这些纲领执事，再好的老师，没有教学的场所，没有教室。晓得护法是多么重要！佛法里常讲，「一佛出世，千佛拥护」，一尊佛出世，他来教学，有一千尊佛出世来做护法的工作。护法不是普通人，菩萨！如果不是菩萨，那个护持就有问题，就会出差错。所以古时候，道场护法的人真的都是菩萨。现在佛法为什么衰？现在护法的人不是菩萨，是普通人，就是说他没有修，他没有学，他没有证。古时候护法都是有修有证，那怎么会一样？释迦牟尼佛出世，你看他那时候护持，外护是国王大臣，居士长者，内护是一千二百五十五人，里头很多古佛再来的，帮助释迦牟尼佛，做影响众。

　　由此可知，圣贤的教学不是简单的。我们只看到外表，好象看戏一样，只看到舞台，舞台后头没有看过。你要看看后台，你才知道规划的人、设计的人、指导的人，他们了不起，我们只是看台上表演的。所以说护法非常不容易！众生，佛法弘法利生的功德，百分之九十是护法的，讲经说法的法师充其量得百分之十。这跟学校教学一样，学校教学教得好，有成就，功劳是校长的，校长一定要占百分之九十，教员百分之十就不错，我们要明白这个道理。没有护法，就没有弘法；有护法，一定有弘法，所以我们对护法要赞叹，对护法要尊敬。

　　后面这一句，「通说则此二皆能防外养内」。也就是忍能防外，也能养内；进也能防外，也能养内，可见得它是通的。在初学，有初学的说法，老修有老修的说法，老修内外就通了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四二六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八「助道甚深」，智首菩萨偈颂第九首看起。

　　【譬如大力王。率土咸戴仰。定慧亦如是。菩萨所依赖。】

　　这向上连接三首偈，七、八、九这三首偈，第七是讲布施、持戒，好比是城墙的基础；第八首偈讲的是忍辱、精进，譬如是宫殿；这一首是讲到宫殿里面的国王，『譬如大力王』，国王势力最大，称为大力王。『率土』是全国，全国人民都仰戴他，都爱护他，都尊敬他，服从他，这个比喻好懂。下面是法合，说『定慧亦如是，菩萨所依赖』，菩萨就好象是人民，全国的人民。菩萨依靠什么？定慧就像是大力王一样，一定要依靠它。

　　可是诸位要晓得，我们学佛的同学可以说都有这个常识，定慧从哪里来，不能不知道。定慧从忍、进来，不能忍辱，不能精进，就没有禅定；没有禅定，就没有智慧。可是忍辱、精进一定是从布施、持戒而来的，所以佛法里面常常讲的三学，因戒得定，因定开慧。所以，戒就非常重要。现在我们学佛，无论是在家、出家，对佛法的理论很欢喜，容易接受，而戒律往往就疏忽了。虽然名分上去受过戒，去受三皈、五戒、菩萨戒，受了之后，确实做不到！换句话说，虽然学佛，每天都在闻法听经，因为不持戒，所以就没有定慧；换句话说，佛法真实的利益没得到。

　　如果有戒、有定、有慧，最浅显的利益是你身心健康，容光焕发，这肯定的。世间人常讲相随心转，戒定慧的心，天上人间无比殊胜！你的相貌可以跟天人相比，功力高的，天人还不如你。我们学佛这么多年来，相貌没转过来，体质没转过来，这就是我们戒定慧疏忽了，没有在这上面真正下功夫。虽然每天念佛、诵经、拜佛，形式上的修持都做到了，都不缺，可是实质上欠缺。戒定慧三学是学佛的实质，三学展开就是六度。

　　六度就说得详细一些，我们一定要重视。为什么我们的戒学没做到？原因在哪里？我们自私自利没有放下，名闻利养没有放下，贪着五欲六尘的享受没有放下，这里面贪瞋痴慢的烦恼没有放下。布施就是叫我们放下，真正会布施的人，把自私自利布施掉，这管用了。自私自利布施掉，起心动念不再为自己想，不再为名利想，不再为贪着享受想，不再有贪瞋痴慢。这些东西全是自私自利里头的，你要把这个舍掉，把这个布施掉。布施掉之后，三皈、五戒、十善，跟诸位说，这是我们自性的性德，是自性本有的。现在受了三皈五戒，自然全都落实了，哪有做不到的？哪有勉强？一丝毫都不勉强，而是在日常生活当中，起心动念，应该是这样的！杀生、偷盗不应该做，哪能做这种事情！真的回归到自然，自然就是十善。我们今天十善做不到，是违背了自然，违背了性德，这个道理要懂，要明了。所以，三皈、五戒、十善做不到，就是因为没有真正修布施。我们要从这个地方，认真努力的来学习。

　　再进一步要修忍辱，要求精进。《金刚经》上佛教导我们，「一切法得成于忍」，在世间讲善法，忍才能成就；出世间法，忍才能够精进。特别是在现前的社会，忍、进比过去祖师大德难，过去的社会安定，人心淳厚。无论是中国、外国，我们所接触的，二十年前、三十年前的人心比现在淳厚多了。世风日下，所以在现前的社会，你不能忍你就不能成就。忤逆的事超过过去十倍都不止，中国谚语常讲，「人生在世，不如意事常八九」，这个话用在今天的社会，那是非常正确，不如意事常八九；可能提升到不如意事常九、十，不是八九，超过了。你不忍，这个日子怎么能过得下去？人与人之间，你要不能够忍耐，怎么跟人相处？能忍，知道应该要忍让，这就是智慧，这就是圣贤的教诲。

　　佛法的教学诸位都知道，释迦牟尼佛怎么教导我们？总不出「慈悲为本，方便为门」，八个字把一切诸佛如来出现在世间所演、所教的（演是表演，他自己做个样子给我们看，教导我们的）说尽了，八个字都说尽了。他所演、所教的，我们这一章经文里面所讲的六度、四等，四等就是末后一首偈所讲的四无量心，慈悲喜舍。佛所表演的，一生出现在这个世间表演的，不就是这个吗？慈悲为本，布施是慈悲，持戒是慈悲，忍辱是慈悲，精进、禅定、般若、慈悲喜舍统统是慈悲。

　　慈悲用现在的话来说就是爱心，爱心用在与乐上，就叫慈，用在拔苦上，就叫悲，这就叫做方便，方是方式，是方法。爱用什么样的方式显示出来？用什么方法去落实？方便的「方」是这个意思。你的爱心怎么落实？「便」是便宜，如果用现在的话来说，就是最适合的方法，最妥善的方式，方便就是这个意思。最妥善、最适合，那你就晓得这里头没有一定的方法。所以它因时不同，因处不同，因人不同，因事不同，它有变化的。不管怎么变化，决定是以慈悲为本，所有一切的作用都是慈悲的方便。

　　在中国，儒家讲的五伦十义，五常八德，你想想看是不是方便？是！再仔细观察这个世间，古今中外一切圣贤，他们所表现的，他们所教导的，哪一桩不是方便门？全是！全都是以慈悲为本，你看基督教、天主教，经典里面「神爱世人，上帝爱世人」，那个「爱」就是慈悲。《古兰经》里面说，「安拉确实是仁慈的」，仁慈就是慈悲，一个道理，没有例外的。你从这些地方细心去观察，去体会，然后会发现，所有宗教创始人，我常常讲，是一个人，一个人的应化身。那个人是什么人？那个人是慈悲，变现出许多不同的宗教，变现出许多不同的色相，都是叫做方便。所以方便为门。

　　我在日本访问中村老法师，我去年就访问他，他去年一百岁，今年一百零一岁，去年我好象是第三次还是第四次访问他。头一次跟他老人家见面的时候，他很欢喜，我提出这样的一个想法、看法。他告诉我，全世界所有宗教的创始人，统统都是观世音菩萨的化身。《普门品》里面所说的，应以什么身得度就现什么身，众生喜欢听什么法就说什么法。法无定法，身无定形，正是《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。众生喜欢什么相就现什么相，应以佛身得度就现佛身相，应以天神得度的他就现天神的相，应以长者身得度他就现长者相，孔夫子、孟夫子，长者相！无一不是恒顺众生，随喜功德，得大自在。这都是属于定慧，没有定慧就做不到。所以从忍、从进然后才能够得定、得慧，这首偈在给我们讲「定慧亦如是，菩萨所依赖」。

　　我们看清凉大师的注解，「次偈二度」，次就是第九这首偈，这个二度就是定慧二度。「治坏失心因故」，下面还有讲「谓散乱坏静虑」，它对治坏失心因。我们的真心，我们的本性，被散乱障碍了，散乱破坏了禅定，静虑就是禅定。静，经教里头有时候把它翻作「止」；虑把它翻作「观」，所以静虑也是止观，也翻成禅定。静是定的意思，虑是禅的意思，所以禅不是枯寂的，禅是明了，这个名词在翻译的时候是华梵合译。《六祖坛经》里面讲得很清楚，什么叫禅定？外不着相叫禅，内不动心叫定。所以，不动心是静，虑是明明了瞭，可是不被外面境界影响。你眼睛会看，这佛在经上讲得很清楚，我们张开眼睛，第一眼看外面的境界是见性见外面色性，这个跟诸佛如来完全没有两样，你见到诸法实相。可是第二念就变了，第二念是什么？起心动念，起心动念就把见性见破坏了，就不是见性见。起心动念是什么？起心动念是阿赖耶识，阿赖耶识立刻取而代之。阿赖耶起心动念，第六意识分别，第七末那执着，把静虑完全破坏掉。

　　所以我们修禅定，禅定的功就是要破散乱。诸位想想看，我们现在的心是多么的散乱，一天到晚胡思乱想，念念不住，睡觉都不老实，睡觉会作梦，梦还是散乱。如果是禅定的心，你得到禅定，得到定，就不会作梦。有没有境界？有境界，定中有境界，这个境界就是通常我们讲突破空间维次。我们现在生活的空间是三度空间，你能够有定功，能够进入到四度空间、五度空间、六度空间，境界很多。可是不管什么境界现前，它不是梦境，叫定境，定中有境界，你不会影响。为什么？你不会起心动念，你不会分别，你不会执着。如果你还有妄想分别执着，你的心就是散乱的，你没有定功。所以，散乱破坏了我们静虑的心。

　　「邪智坏正解」，这就是慧，般若智慧。为什么我们自性本有的般若智慧失去？邪智现前，把正智破坏了，我们对于整个宇宙人生的看法看走了样子。

　　我是在前两个星期，有个同学送一本书给我看，题目是「佛教征服中国」。我一看是外国人写的，中文翻译的本子。仔细一看，它是个系列，在全世界许多国家研究汉学、研究中国的这些报告，有好几十种。我就找人替我搜集，大概买来了有二、三十册，相当丰富。我略略的看了一看，邪智坏正解！不但是外国人有这个问题，我们现在中国人自己也有这个问题。为什么会有这个问题？没有戒定慧，怎么能够了解事实真相？事实真相就是佛经上讲的诸法实相，你没有真正智慧，你怎么能理解？这是一定的道理。

　　几个人能了解宇宙人生真相？严格的说只有一个人，佛陀。为什么说佛陀他了解宇宙人生真相？因为他没有障碍。经典上讲的三种障碍，妄想、分别、执着，《华严经》上说的；大乘经教里面讲的，叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼就是障，叫烦恼障，这三种烦恼把你的正知、正解障碍住。就好比我们看东西，如果我们戴三副黑色的眼镜，三副眼镜戴上去之后，对外面东西都看不见了。看不见怎么样？猜！猜测，猜测决定不是真相。这三副眼镜！

　　三副拿掉一副，外面就清楚多了。那是谁？阿罗汉，所以阿罗汉叫正觉，他看的东西没错；虽是没错，还是不清楚。再拿掉一副，这就是菩萨，菩萨比阿罗汉就高明太多了，菩萨是正等正觉，阿罗汉是正觉。把最后那副黑眼镜拿掉，真相大白，那是佛陀，无上正等正觉。这个比喻诸位容易懂。我们今天这些芸芸众生，无论中国、外国，统统都戴上三副眼镜。戴上三副眼镜看佛法，佛法也被他看扭曲了，就这么个道理。

　　所以我们常常讲时、处、人、事，千变万化！譬如这是个瓶盖子，我们这样放着。在这边的人，我们问他，这个东西像什么样子？他说这是凸出来的。在这边人看到，你问他，他说是凹进去的。这坚持、执着凸出来的人说：你说错了。他说：你说错了。两个人都错，两个人就互相打架，其实都没有看到真相，掉过头来一看都没错。我们现在看问题，毛病就发生在此地，只看到一面，没有看到另外一面。又何况一桩事情，方方面面，不止两面，不止四面，不止八方，佛给我们讲，一切法的成就无量因缘。

　　佛在教导我们，这也是方便起见，把无量因缘归纳为四大类。经上常讲的四缘生法，哪有那么简单？我们初学佛的时候，老师教我们，任何一法你要细心去观察，首先观察体、相、作用。像我们这个经题，你看经题一开端「大方广」，大是宇宙的本体，方是宇宙的现象，广是宇宙的作用，现象的作用。你这三方面都看，都看清楚了，这还不够，还要看什么？还要看因、缘、果，体上的因缘果，相上的因缘果，作用的因缘果。还要观察理跟事，这是说了八面。任何一桩事情，你八面观察你才能看出一个端倪，没看错；体、相、用、因、缘、果、理、事。这算不错了！老师最后跟我说，你这样的观察法，你只看到表面。表面，那怎样才看到深入一层？

　　八法每一法里头又有八法，体里面有体相用，有因缘果，有理有事；相里面有体相用，有因缘果，有理有事。八八六十四，你能够看到六十四面，你才入进去一层。到底有多少层？无有穷尽，六十四法每一法里头又有八法，重重无尽。什么人才能达到究竟？无上正等正觉。这个开示使我们稍稍能够体会到诸佛如来、法身菩萨的智慧，不可思议。他的智慧从哪里来的？本有的，自性本来具足的。所以施、戒、忍、进、定、慧，都是性德，生佛平等，诸佛有，我们众生也有，无二无别。只是众生有三种障碍，诸佛如来这三种障碍都没有了，菩萨这三种障碍去掉两种。就如同我们眼睛一样，我眼睛能见，你也能见，菩萨也能见，佛也能见。我们的眼睛戴上三副眼镜，你也戴上三副眼镜，菩萨戴一副，佛没有戴。就是这个比喻！这个比喻不难懂，所以说生佛平等。

　　佛教我们的没有别的，去障碍而已。六度是去障碍的，你看布施去什么？去悭贪，我们无始劫以来，迷失自性，生起悭贪的烦恼；悭贪就放不下，妨碍你放下。本来你清净心里头一尘不染，现在你的心不清净，患得患失，贪而无厌。这些烦恼本来没有，所以用布施的方法来破烦恼；换句话说，用这个方法来除障碍。持戒除恶业，忍辱除瞋恚，精进除懈怠，今天这里讲的禅定除散乱，智慧除邪见。佛教的这些方法，就是叫我们把那个眼镜拿下来，我们讲戒定慧是三副，讲六波罗蜜就是六副。你想想看，我们有邪知邪见的眼镜，有散乱的眼镜，有瞋恚、有恶业、有悭贪，六副眼镜！你每学一样就除掉一样，统统除尽了，智慧现前。自性般若智慧现前，这就是正知正见，这是正解。

　　我们看清凉大师后面所说的，「今菩萨定静惑乱」，你看禅定的功能是得清净心，不迷惑，不散乱。不散乱就是心里头不再胡思乱想，我们讲的意志集中，精神集中。我们今天的意志、精神不能集中，所以不生智慧，学再多的东西是属于常识，常识不是正知正见。为什么？都是从分别心里头生的，用佛法讲，从意识心里头生的，意识心是妄心，不是真心。真心生智慧，意识心生邪见，就是不正确的见解，错误的思想。你把宇宙之间万事万法全看错，全想错了，这种错误的知见自然就带来错误的行为。说错了，做错了，这叫造业。错误的业就感错误的果报，错误的果报是什么？六道是错误的，十法界是错误的。正确的？正确是一真法界，我们见不到。

　　一真法界在哪里？原来就在眼前。佛与法身大士他能够受用到，我们这些烦恼、业障没有断的受用不到。真的就在眼前，受用不到。佛菩萨受用到，佛菩萨得大自在，法身、般若、解脱。法身、般若、解脱实在讲都在面前，哪个没有？个个都有。你迷了，它就不起作用，虽在面前，不起作用；觉悟人他不迷，他就起作用。这个作用就是我们平常讲的离苦得乐，不起作用，恰恰相反，离乐得苦，差别太大了！我们要想破迷开悟，要想离苦得乐，跟谁走？跟过来人走，你就没错。谁是过来人？佛是过来人，法身菩萨是过来人，祖师大德这些人，他们的心行，他们的言论，与经典相应而不违背的，我们可以跟他学习。为什么？他虽然还没有证得菩萨果位，但是他走的是条正路，他在前面走，我们在后面跟，这是一条正路，一般讲成佛之道。

　　定有这么大的功能，慧呢？「慧鉴万法，动寂自在」，动是你的行动造作，寂是心地清净一尘不染。无论顺境，无论逆境，无论是太平盛世，或是天下动乱，你契入这个境界，了解事实真相，无不自在！环境与你生活有没有影响？毫无影响。这是真正的学问，这是真正功夫。

　　「故菩萨依之以发通慧」，菩萨依定慧他就能发神通、智慧，六种神通、智慧。「赖之以证理果」，要依赖它，你就能证得理性无上正等正觉之果，你就能证得。下面是比喻，「其犹有力之王」，就好象大力王，有大德大能，大力之王，「澄清四海，明鉴万机」，澄清就是平定，平定四海。「明鉴万机」，这个国家里头小小事情，他都观察得很清楚、很明白。「故率土戴恩，天下仰则」，这是比喻，天下人民都得到他的恩惠，感他的恩，戴他之德，感恩戴德。所以，天下人归顺敬仰，这些人过幸福美满的生活，都靠这个大力王。

　　菩萨能够转烦恼成菩提，证无上的佛果，一定要依靠定慧，这是我们一定要完全肯定认识清楚。定慧从哪里来？定慧一定要依靠忍、进；忍进从哪里来？忍进一定要依靠施、戒。所以六波罗蜜的关系在此地讲得很清楚、很明白。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学，请坐。接着我们看最后这首偈，第十首：

　　【亦如转轮王。能与一切乐。四等亦如是。与诸菩萨乐。】

　　前面说过六波罗蜜，接着要讲四无量心，『四等』就是四无量心，四无量心是慈悲喜舍。我们看偈颂，『亦如转轮王』，在佛法里面讲，这是统治世间智慧福报最大的国王，称转轮王。我们这个地球，佛说了，如果有个大国王能统治整个地球，这个国王称为转轮王。转轮王有四等，这是最下的一等，他用四个比喻来说，金、银、铜、铁，金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。地球上出现一个这样的人，统治全世界的叫铁轮王。如果是金轮王，佛经里面讲，他统治的范围叫一四天下，这一四天下就是娑婆世界，有讲四大洲。他是一个星系里面的统治者，那就是现在我们讲的外太空。

　　为什么称轮王？轮，实在讲是他的交通工具，也是他的武力，确实就像近代我们一般科学家所讲的飞碟。你看飞碟就是交通工具，也可以做为战斗，像战斗机一样，可以做输送，可以做武力。它的形状大概是像个轮，圆形的，所以我们以前听说飞碟，看到很多这个照片，我们就想到转轮王。大概是转轮王（不是他自己来的）派人到这边来视查，换句话说，他的交通工具能够飞行的地区就是他管辖的地区，地球是属于他的领土之一。这个转轮王他在哪个星球上，我们还不得而知，但是我们已经看到他的威力的范围。他轮的速度非常之快，佛在经上讲，一昼夜，我们今天讲二十四小时，他就能够周遍他的地区。如果说这个地区，我们讲是太阳系，这种交通工具在十几二十个小时之内，它就可以周遍太阳系所有的星球，你就知道速度之大！我们今天地球上还没有这种工具，还做不到。所以讲到科学技术，实在讲跟轮王相比还差很远。

　　能够统治一个太阳系，一个星系，佛讲这就属于金轮王位，一四天下。如果要照黄念祖老居士的讲法，那个范围就大了。老居士讲得也很有道理，他跟我讨论这个问题，我也很服他。他说这一四天下不是一个太阳系，而是什么？银河系。为什么？太阳系是绕银河系转的，这个话说得是有道理。一个太阳系的轮王，那就变成铜轮王；统治这一个银河系的，才叫金轮王。这是黄念祖老居士跟我谈的，我也很相信他的说法，说得也很有道理。

　　这一四天下有座须弥山，须弥山到底在哪里？他说在这个天下当中，黄老居士说，须弥山就是中国人讲的黄极。地球上有南北极，银河系也有南北极，我们称之为黄极，是银河系的当中。确实现在天文学家把这个图画出来，银河系当中确实是高出来的，它像个碟子一样；银河系状况像个碟子一样，确实当中特别厚，愈往外面去愈细薄。而我们太阳系是在边缘上，不是在中心。统治一个银河系的人，他的交通工具当然更殊胜，没有人能跟他比。一昼夜就能周遍这个银河系所有这些星球，他都能照顾得到，这是他统治的范围。所以黄老居士他肯定，一个银河系才是我们佛经里面所讲的单位世界。这样的单位世界一千个，称为小千世界；一千个小千世界，称为中千世界；一千个中千世界，称为大千世界。像这样说的大千世界，无量无边，我们底下经文会读到，宇宙之大无法想象。这是讲转轮圣王。

　　一般转轮圣王多半都是菩萨示现的，就是佛经上常讲的，「应以转轮身得度者，即现轮王而为说法」，轮王几乎都是菩萨；换句话说，都是修六度，四无量心的，所以他有大福报。不是像在人间这个地球上，只是一片小小的领土就建立成为一个国家。所以现在变成地球村，一个国家就像一个家庭一样，随着交通的发达，地区就缩短，我们环绕地球一周，两天时间就够了。我们相信还有速度更快的飞行工具，我听说已经研究成功了，从中国到美国只要四个小时，那我们讲环球一周，只要十二个小时。中国到美国大概是地球的三分之一，所以十二个小时就环绕地球一周。地球自转一周还要二十四个小时，将来这个飞机比地球自转的速度要快一倍。

　　想到轮王、轮宝，使我们就想到飞碟，这是人间的科学技术发展出来的飞行工具，因为轮王他是人，他不是天道。如果他是天道，天神，那是另一个空间维次的众生，他不需要用这种机械。所以绝对不是天人，天人有神通，他有神足通，用不着这种工具；凡是用这个工具，肯定他是属于人道，他没有五通，这是学佛的同学不能不知道。

　　因为他们都是有智慧、有德行的人，所以这种统治人会不会伤害人？不会，不但不伤害人，他还常常照顾一些苦难的人。诸位一定要知道他是人，他不是神，他没有神通；如果有神通，那就另当别论。现在我们这个世间有许多灾难，轮王为什么不来救我们？大概是两种原因，一种是范围太广泛，讯息没有传到那边。正如同像中国这样的大国，如果在过去，没有资讯，交通不便，许多地方发生灾难，几个月之后皇上才知道，消息才传过来，不可能立刻就知道。现在地球上发生什么事故，我们马上就知道，得力于资讯发达，得力于交通便利。这是一个因素，一个原因。第二个原因，一切众生的灾难，真正的因是业报。如果我们对这深一层的道理要能够理解，也能够想得通，他为什么不来救护你？这种果报是自作自受。

　　我这边有个同学，我平常不看报纸，从来不订报纸，他们把有灾难的报纸剪下来给我看。我这才晓得最近欧洲有旱灾、有水灾，都非常严重；美国有三个州最近发生风灾，损失非常惨重。在佛法里面讲，这些自然灾害的因是什么？都是人心。贪欲是水灾的因，瞋恚是火灾、旱灾的因，飓风的因是愚痴，地震的因是人心不平，我们讲的傲慢；贪、瞋、痴、慢所感到的灾害，是水灾、火灾、风灾、地震。如果人能够把贪瞋痴慢除掉，拔掉，这四种灾难就不生。我们在许多宗教经典里面去看，佛教有讲华藏世界，有讲极乐世界，华藏、极乐世界什么灾难都没有；基督教讲天堂，伊斯兰教讲天园，都没有灾难。为什么没有灾难？那边都是善人，都接受圣人的教诲，都能够依教奉行，所以它不受灾难。

　　我们明白这个道理，纵然在今天有许多灾难发生，你想避难到哪里去避？没地方逃避。可是确实有个方法真的能够化解灾难，什么方法？断恶修善。贪瞋痴慢是恶，自性里头没有，用什么方法？用六波罗蜜、四无量心，就能够化解一切天灾跟人祸，都能化解。动乱、战争里面的伤亡，过去朱镜宙老居士告诉我，都是命中注定的。命里头没有这个灾难，遇到灾难都能化解，正所谓是「逢凶化吉，遇难成祥」。我们学佛这么多年，对于这两句说法能够相信，一点都不怀疑，如果遭难，那是命中注定的。而且断恶修善的人，纵然遇到灾难，他向上提升，他不往下堕落；十法界里头，你往上升，不会往三恶道去堕落。所以，即使遇到灾难，不惊不怖，没有惊慌，没有恐怖，心是定的，有定有慧。有定有慧就生死自在，知道自己到哪里去，欢欢喜喜，不怨天不尤人。你说这个多快乐，这个多自在！

　　所以轮王，你看这是爱心，慈悲心，『能与一切乐』，这是他所统领的这个区域的一切众生。经上这里讲的转轮王，没有指是哪一个，既然不指哪一个，我们一定就想到是金轮圣王，金轮圣王他统治的地区就是一个银河系。这么大的福报，当然他有智慧，我们中国人常说「福至心灵」，福跟慧常常是起连带作用，大福德一定有大智慧，大智慧必然有大福德；小福未必有小智，小智肯定有小福。由此可知，修慧比修福重要。福不能自己享，再大的福报，如果自己享受，不肯分给别人，也很快就折掉，叫折福！自己有福一定要能布施，要能与一切众生共享，他的福报就享不尽。为什么？有福，布施又再种福，所以他的福报享不尽。这在前面都详细说过，施财得财富，施法得智慧，施无畏得健康长寿。业因果报，丝毫不爽。

　　『四等亦如是』，「四等」就是讲慈悲喜舍，四无量心，因为它是无量，就平等；慈无量、悲无量、喜无量，舍也无量，所以称为四等。我们在去年过年的时候，写了一副对联，这个对联本来写的是「慈悲遍法界，善意满娑婆」。法界跟娑婆只有学佛的人才懂，一般人不了解。所以为了大众化，我们把它改了，「爱心遍寰宇」，这个大家好懂，寰宇是宇宙，爱心遍寰宇。下面是「善意满人间」，当然这个范围小了，可是好懂。这是四无量心，「慈悲遍法界，善意满娑婆」，要发这样的心，慈悲喜舍无量无边，无穷无尽，努力去学，认真的去修。

　　对于一切众生，我们今天是住在这个地球，凡是住在地球上的所有一切众生，我们要把他看作一家人；所有一切人是一家人，所有一切畜生也是一家人。要有这样的爱心，这是《弟子规》上所说的「凡是人，皆须爱」，这就是「善意满人间，爱心遍寰宇」。爱人，能够爱人，你就不会伤害，你能够爱人，你就真正能够关怀人。人家有什么事情得罪你，你就会原谅他，为什么？你爱他，你决定不会怨恨他。你自己亲爱的人有时候说话也难听，或者做出事情叫你不高兴，你会不会怨恨？不会。我们要学，从哪里学起？你看中国圣人教人真有一套，叫我们从「父子有亲」做起，太有道理了！我们不知道怎么爱人，年龄跟我们父亲差不多的，儒书里面讲，大我二十岁的人他就是我父亲这一辈分的，我都把他看作父亲看待；小我二十岁的人就是子女，要把他当作自己的子女一样看待。父子的亲爱，这个亲爱是天然的。

　　去年我访问日本，有位同修他带了他的四个月大的婴儿，我们一起去旅行。小孩长得很好，白白胖胖，每个人都喜欢。你看父母对小孩的爱，小孩对父母的爱，我就叫大家你们细心看。你看「父子有亲」，从这里就看出来了，没有任何条件，天性！长大要不好好的教，慢慢它就变质了。教育没有别的，如何能把这种亲爱永远保持，到一生都不失掉，那个教育就成功了。中国古圣先贤伦理道德的教育，目标就在此地，一生不会变质，这是第一个目标。第二个目标，要把这分爱扩大，把「父子有亲」扩大，你爱兄弟，爱你的族群，爱你的邻里乡党。再扩大，爱社会、爱国家、爱世界、爱一切众生，这是圣贤教育。所以圣贤教育无他，爱的教育而已。

　　爱决定不会害人，爱是和谐的，爱是和平的；和睦相处，睦里头就有亲爱的意思在；平等对待，这个平等就是父子有亲。年岁比我长的，我把他看作我的父母一样看待，平等；年幼的，把他看作自己儿女一样看待，这平等；年龄跟自己差不多的，兄弟相待。整个地球、整个宇宙是一家人，本来就是一家人，是我们迷失了自性。为什么说本来就是一家人？佛经里头讲得透彻，宇宙之间无量的星系，无量的众生，唯心所现，唯识所变。这个「心」佛教里面称它为法性，所有一切现象是法相。相从哪里来？法性变现的，性、相是一不是二。古人的比喻说得很好，「以金作器，器器皆金」，金比喻作法性，器比喻作法相，器离不开金，金离不开器，离金没有器，离器没有金；离相没有性，离性没有相。遍法界虚空界是一体，比父子兄弟还要亲！你学了大乘你就明了，比儒家讲得透彻，讲得深刻。所以自自然然「能与一切乐」，能与一切乐是法尔如是，没有任何条件，它就是这样的。

　　所以经文讲，慈悲喜舍能『与诸菩萨乐』，四无量心是性德。慈是与乐，帮助一切众生得幸福快乐，叫做慈，你有慈心，你还要有慈的行持。心永恒不变，行就是要随顺时、处、人、事，我们前面讲过四随。你懂得这个道理，今时、今处、今人、今事，他需要什么？他需要的是离苦得乐。那你要细心观察，苦从哪儿来？乐何以不得？当然这里头有近因、有远因，有眼前迫切的需求，也有未来的需求。近因要满足他，远因更重要，远因是什么？迷悟，悟了，真乐；迷了，真苦！迷了的人，虽富不乐，虽贵不乐，富贵都不乐；觉悟的人，贫贱都乐。你看夫子的弟子颜回，「居陋巷，一箪食，一瓢饮」，这种生活环境，夫子感叹说，要是别人，他就很忧虑，感到很苦。可是颜回怎么样？一天到晚欢欢喜喜，快快乐乐。夫子赞叹说，「回也，不改其乐」。明白了，觉悟了！就是对于这一切现象，性相、理事、因果统统明了通达，快乐无比，我们今天所讲的精神的享受。

　　有精神享受的人，我们要问有没有物质享受？有！他的物质享受跟一般富贵人物质享受不一样。他的物质是三餐饭吃得饱，衣服穿得暖，无论在什么地方，睡眠睡得好，快乐无比！释迦牟尼佛当年为我们示现的，是无比的福报，如来福报是达到究竟圆满，佛是什么生活？大概跟颜回差不多，有过之而无不及。释迦牟尼佛的财产是三衣一钵，其他的什么都没有；每天吃饭，外面去托钵，一天只托一次。日中一食，树下一宿，比什么人都快乐。他心里没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有利害得失，你说多快乐。对于一切众生平等的慈悲，平等的教诲，他做到了，所以教导别人人家相信。

　　你要能把这个理事参透，你才晓得佛家讲的不二法门，苦乐不二，贫贱不二，穷通不二，你就入不二法门，入不二法门得大自在！与乐，这个与乐才叫做究竟圆满。而不是说，与乐是给你多少钱，给你房子，给你车子，不是这个意思，那你完全就想错了；是叫你了解宇宙人生真相。

　　性相，性是体，相是现象；体是理，相是属于事。事有万端，理是一个，为什么会产生变化？这里头有因有果。所以佛用六个字统统包括到了，性相、理事、因果，把宇宙之间万事万物都包括尽了。你要是能通达，能明了，你就得大乐，这大乐里面流出来的就是慈悲喜舍。慈悲喜舍是性德，从自性里头流出来的，法尔如是！悲心是救苦，看到众生苦，你怎么能帮助他离开苦难，帮助他离苦，这叫悲，帮助他得乐，这叫慈。所以慈悲用一个字来说，就是爱心。

　　后面这两个字也非常重要，「喜」，喜不是对自己，是对他，看到他离苦了，欢喜；看到他得乐了，欢喜。庆贺众生觉悟，回头了，离苦得乐。这个喜里面就没有嫉妒心，诸位要晓得，嫉妒、障碍很严重。嫉妒是什么？看到别人离苦，他不高兴；看到别人得乐，他更犯愁，总不愿意看到别人有好处。别人有好处，总得想方法去障碍他，去阻止他，这叫嫉妒；嫉妒造的罪业很重，果报也很恐怖。所以，喜是性德！由此可知，我们自性清净心里面，或者儒家讲的本性，本性里头没有嫉妒，本性里面没有贪欲，没有瞋恚；既然没有瞋恚，当然没有嫉妒，嫉妒是瞋恚里面的一分。也没有愚痴，也没有散乱，所以称之为本善，本性本善。

　　《三字经》上说，「人之初，性本善」，一切众生本性都是本善。本善就是本来具足经上讲的六波罗蜜、四无量心，本来具足。这个东西不是从外头来的，就是因为有障碍。所以说如果你有嫉妒，喜就没有了；嫉妒是烦恼，障碍你自性里面的欢喜心、喜悦心。佛经里面讲，常生欢喜心，法喜充满，从什么地方表现？从看到别人离苦，看到别人得乐，你会感觉得非常欢喜；这个人离苦得乐了，这个人破迷开悟了。

　　末后一个是「舍」，这个字非常重要，舍是放下。放下什么？这个地方有个标准，也就是有个下手之处，「怨亲平等」，最重要的是要舍怨恨！我对这桩事情看不惯，对那个人看得不顺眼，这个烦恼习气要舍掉。所以，慈悲喜舍的修学都是在日常生活当中，特别是在人事这方面，你要肯学，确实会年年增长，月月增长。你说我们一般人，我在没有学佛之前，慈悲喜舍都没有。没有慈悲，自私自利，有嫉妒障碍，看到别人比我好心里就难过，分别、执着样样都放不下。学佛之后，接受老师的教诲，好在我还好学，领悟力还很强。我一听就懂，就明了，才知道做人应该要这样！

　　尤其是章嘉大师跟李老师从佛法上的教诲，自性清净心本来具足圆满的智慧德相，佛说了，「但以妄想执着而不能证得」，这才恍然大悟。确实我有很严重的妄想分别执着，经上讲的这些烦恼习气，自己一反省，一样都不缺。怎么办？好好的改！用佛陀的方法，用布施改自己的悭吝，改自己的贪欲，舍！用持戒来改自己的恶业，用忍辱来改变自己内心里头的怨恨、瞋恚。用这些方法，统统要用得上，这叫真修行。

　　所以，修行不是天天念经念好多，拜好多佛，那都叫形式，真正修行是从内心里面改过。这是章嘉大师他老人家苦口婆心教导我，佛教重实质，不重形式。改过要从内心里头改，心正了，言行自然就正；心不正，那个言行是装出来的，不能持久，它会变化；一定要从心里头改，才能持久，永恒不变，真的觉悟，真的明白，那才管用。所以要舍，舍最重要的，就是日常生活当中舍怨恨。我对于人、对于事看不惯，不满意，有怨恨，这个念头要舍；念头舍掉，行为就没有了，行为自然就变得和蔼可亲。你必须要知道，你心里头没有舍，完全表现在你面孔上，表现在你行为上。人家看到怎么样？看到不敢接近，你这个人很难相处，你这个人瞋恚心很重，嫉妒心很重。所以善人、好人远远的离开你，对你敬而远之；不善的人来跟你做朋友，来拆你的台，来惹你的祸，麻烦就大了！所以，自利利他，一定要懂得慈悲喜舍。

　　智首菩萨所教的全是智慧，全是慈悲。你看看能「与诸菩萨乐」，这个「诸菩萨」是从初发心到等觉。诸菩萨，五十一个阶级的菩萨，没有不修慈悲喜舍的。清凉大师在注解里面讲，「四等为因，自他安乐，招果无尽故」，这句话希望我们要把它记住。慈悲喜舍带给自他的安乐，无有穷尽；这个无有穷尽，到后面经文里头还有很细的讲解。我们现在是念到第八信位，下面经文详细说明的是在第三地，还有相当长，当中还有一段长文，以后会详细再说明。现在最好我们要捉住慈悲喜舍，就在日常生活当中，处事待人接物里头，认真的学习。好！今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四二七卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深：

　　这段经文我们已经学习过，后面还有一段，是李长者的论，文字虽然不多，也非常的精彩，很值得我们学习。我们现在看末后这一段《论》。「第八尔时已下，有五行经，是文殊问智首，如来唯一法而得出离」，我们现在先看这一句。这一句里面提到的如来唯有一法，就是长行里面所说的「于佛法中，智为上首」，这句话非常重要。这一法是什么？六波罗蜜里头的般若波罗蜜，这个是上首，唯有智才能够出离。所以，一切诸佛所修、所教的，总不出般若波罗蜜。

　　智从哪里来的？佛在大经上告诉我们，智是本有的。自性，也就是自己的真心，本来具足真实智慧，无量的智慧，无有穷尽的智慧，自性本具，真心本有。也正是《华严》后面佛所讲的，「一切众生，皆有如来智慧德相」，你看看这三样东西，都是我们梦寐所希求的。我们没有智慧，我们希望自己有智慧；我们没有能力，佛说了，自性里头具足无量的能力，万德万能，没有欠缺的；我们求福报，福报这经上讲叫相好，相好就是福报。不仅仅是我们身的相，我们生活环境的相，我们常讲宇宙之间森罗万象，这是相好。你看我们在经典上读的极乐世界，《华严经》上读到的华藏世界，形容得多么的美好，相好。

　　这三样东西全是自性本来就具足的，可是现在没有了。怎么没有的？佛说，「但以妄想执着而不能证得」，佛是一句话道破。我们今天确实有妄想、有分别、有执着。佛说了，你有了妄想分别执着，你自性里头本有的智慧、能力、相好，统统就被它障碍住，虽有，不起作用，不能现前。于是佛出现在世间，这是大慈大悲，教导我们，教什么？无非是教我们恢复本能而已，这些东西本有的！所以大乘经上佛常讲，「圆满菩提，归无所得」。怎么讲无所得？你所得到的全是你本来有的。除了自性本有之外，无有一法可得，你所得的是全是自己有的；我们本有的，丧失掉了。所以，佛从这个地方看一切众生平等，十法界众生跟佛平等，为什么平等？智慧、德能、相好个个圆满，一丝毫欠缺都没有。佛没有多一样，众生也没有缺少一样，所以说佛不度众生！

　　要怎样把我们的妄想分别执着除掉？智慧，你有智慧，你才肯放下。现在我们虽然听了佛这样的教诲、劝导，佛教我们要放下，我们也知道，可是就是放不下。你要问为什么？我们实在说对佛的教诲半信半疑，没有完全相信，半信半疑，所以放不下；真的相信，哪有不放下的道理？放下就是！谁放下谁就成就，圆满的成就。由此可知，放下是不容易的事情。菩萨道，我们在《华严经》上看到的，从初发心，初信位到究竟位，不断的在放下，一点一点在放下。这一共是五十二个阶级，像我们上楼一样，五十二层楼。放下第一层，你就进到第二层，放下第二层，你就进入第三层，不断的放下，你才能达到顶层。

　　所以佛法，过去章嘉大师教我，我向他老人家请教：佛法我明白了，知道它的好处，怎样叫我能够很快的契入？老师教我的方法，「看破，放下」。看破是智慧！就是「如来唯一法」，就是智慧，有智慧你才肯放下，没有智慧，不肯放下。智慧从哪里来？智慧还是自性本来具足的。我们现在迷了，如何把智慧再开发出来？佛教我们的方法，就是他自己修学的经验，不仅是他一个人的经验，十方三世一切诸佛都用这个方法，这就叫戒定慧，因戒得定，因定开慧，这才能出离。

　　在《华严经》上讲，出离五十一个阶级，达到颠峰，一般大乘教里面讲出离六道，出离十法界；出离十法界，你到了一真法界。可是讲得好的，还是《华严》。到一真法界，不过是初住菩萨，初住往上去还有四十一个阶级，还不断的放，不断的向上提升。可是前面十信位这个十层放下，十法界就没有了，就出离十法界。所以我们读了这十段经文，这是《华严》第十品「菩萨问明品」。第八是「助道甚深」，第八就是第八信位的菩萨，智首做代表；下面第九，「一道甚深」，就是十信位里面第九信位。不断的放，不断的向上提升，你要是放不下你就没有办法提升。提升一层，定功跟智慧也就升了一级，这个道理我们一定要懂，唯一法而得出离。

　　下面说，「又于佛法中以智为首，何故赞叹布施等」，这个前面我们都说过。智，智是体，智慧运用在日常生活当中，自受用，他受用，自他受用，这是方便，在佛法称之为「权智」，权智就是善巧方便。世尊赞叹布施，就是赞叹菩萨修行的六个纲领「六度」，赞叹四无量心。所以我们在助道甚深里面，你看助道，实在说佛出现在这个世间，他所表演的、他所教的、他所说的，无非助道，无非方便，无非般若智慧的落实。我们在这一章经里面我们学习过了，知道佛为什么赞叹，文殊菩萨是代我们问的，他哪有不懂的道理？替我们问的。怕我们有疑惑，疑能障道，疑是障碍，所以一定要破疑生信；有疑，不能不问。

　　底下说，「总有十问，大意明十波罗蜜，四无量心，毕竟无体，何须用为」。长者深入华严三昧，我们读他老人家的传记，感应不可思议。经文里面只讲六波罗蜜，他这个地方讲十波罗蜜，六波罗蜜是一般讲的，佛在大乘教都是讲六波罗蜜。《华严》讲十波罗蜜，十跟六没有两样，十从哪里来的？十后面有方便波罗蜜、愿波罗蜜、智波罗蜜、力波罗蜜，后面有四条，这个四条都是从般若波罗蜜里头开出来的。讲六波罗蜜，后面这四条全在般若波罗蜜里头；如果讲十波罗蜜，第六般若波罗蜜它是体，后面四种是般若波罗蜜的作用，这是细说它的作用。总而言之一句话，就是方便为门，所以它头一条叫方便，愿、力、智还是方便。末后那个智是权智，运用在生活，运用在工作，运用在处事待人接物，真实智慧！

　　我们现在没有智慧，我们所学的叫世间的聪明智慧，不是般若智慧，般若智慧是从清净心里面流出来的。我们心不清净，一天到晚起心动念、分别执着，哪来的般若？当然没有。所以世间人只有聪明，没有智慧。佛家的智慧是有条件的，不是我们世间人想象当中的智慧，完全不相同。这个大意就是说明十波罗蜜跟四无量心。

　　「毕竟无体，何须用为」，毕竟无体就是前面所说的「以智为首」。智，真智慧现前观察这个宇宙，包括自己的身，乃至于自己的心，心就是起心动念，佛家讲的八识五十一心所。这个东西有没有？不能说它有，也不能说它没有，你要说它没有，它有这个现象；你要说它有，这个现象没有自体，毕竟无体。所谓是「当体即空，了不可得」，就像我们现在看电视的画面一样。萤光幕上的画面，你说它有，它是空的，确实没有，当体即空；你说它没有，它有现相。

　　所以，在这个地方你要体会到，空跟有是一不是二，就是《心经》上所讲的，「色即是空，空即是色」，色就是现相，色相，「当体即空，了不可得」。空跟有不是两桩事情，把它看成两桩事情，你是在迷惑，你不了解事实真相。了解事实真相，知道叫不二法门，空有不二，性相不二，理事不二，因果不二，那你就入佛知见了。佛知佛见就是真智慧起作用，彻底了解诸法实相。《般若经》上我们读了之后，做了个总结，总结好，抓住纲领。「一切法无所有、毕竟空、不可得」，六百卷《大般若》说这么一桩事情，释迦牟尼佛当年在世，讲了二十二年。这是宇宙万有的事实真相，佛教的名词叫「诸法实相」。

　　果然明白了，你的心清净了，六根接触外面六尘境界，是什么样子？不起心、不动念，清清楚楚，明明了瞭，就像镜子照外面的境界。用心如镜，清不清楚？清楚，样样都清楚，有没有起心动念？没有。起心动念都没有，哪里会有分别执着？给诸位说，这就是佛的境界，这就是法身菩萨的境界。我们现在念的经文是十信菩萨，十信菩萨没有执着，还有分别。现在我们念到第八信、第九信，第八信、第九信差不多分别渐渐也淡忘掉，还有起心动念，起心动念这个现象还相当粗。十信向上入了初住，圆教初住等于别教的初地，到这个位次上，分别没有了，还起不起心动念？还有！起心动念很微细。起心动念很难断，往上四十一个位次都是断起心动念。

　　起心动念叫无明，也叫妄想，最难断。你看到等觉菩萨，最后一品叫生相无明；换句话说，极其微细的起心动念，我们是决定没有办法体会到。不但我们体会不到，阿罗汉、权教菩萨都体会不到，那一品无明断了，证究竟果位。究竟果位，永嘉大师《证道歌》上说得好，「觉后空空无大千」，那是究竟果位上的境界。大千世界没有了，确实没有了，大千世界的相在不在？在！有无是一不是二，究竟觉！为什么说它没有？相有性无，事有理无，果有因无，很难懂！这个境界，大乘教里常常讲的不可思议！言语道断，心行处灭。这都是很深很深的境界，深位菩萨们所证的，他所体会到的，他所见到的。

　　我们在《华严》这部经上，往后就是一步一步往上提升。这个经读到这个地方，我们已经感觉到有浓厚的法味。往后去，味道愈来愈浓，道理愈讲愈透，愈讲愈深，愈讲愈广。这个经典契入，那真叫欲罢不能！古人讲读书乐，读佛书是最快乐的，无比的快乐，为什么？开智慧。

　　底下这一句是「何须用为」，这四个字意思也很深。你不能够契入毕竟无体，这个用为（作用、作为）这种现象决定存在。这个作用、作为是什么？十法界里面的事情。我们要问，超越十法界之后还有没有用？有没有为？有。那个用、那个为，算什么？那叫菩萨应化，自自然然的感应。菩萨有没有起心动念？没有。众生起心动念，菩萨自然有感应，这个现象就像江本胜的水实验一样。我们把水瓶上贴上一个「爱」字，我们有作有为，就是众生有感。水有没有应？有应。它的应是什么？你在显微镜之下看，结晶非常之美，那就是它的应。我们以恶念对待这个水，水的结晶就变得很丑陋，它有应。水有没有起心动念？没有。众生有心感，佛菩萨无心应，这个无心就是他没有起心动念。所以感应道交是自然的，佛经上常讲法尔如是，本来就是这样的。这个道理我们要懂。

　　确实这个理跟事太深！这个深是什么？不是我们常识里面所有的，所以我们就很难体会。很难体会不怕，慢慢来，逐渐提升自己境界，以后你就会明白，你自然就懂。这个学问、这种学习要锲而不舍，愈往深入进去就愈有味道，法喜充满。那个时候，世间什么样的味道都不能跟这个相比，世味没有法味浓，尝到法味，十法界的世味你一定就把它放弃掉。

　　这是文殊菩萨问的意思，「已下有十行颂，是智首菩萨答，如文具明」，这就不必说了，我们刚刚已经学习过了。「于中三门如前」，长者为我们说明这品经的大意，他都用三段来说，前面都曾经说过，每一品他都用三段。第一段，「科颂意者」，这第一段。「此十行颂中，初一行颂」，就是第一首，「叹能问及劝听」。叹是赞叹，赞叹文殊菩萨能代这些迷惑颠倒众生提问。这个问，不是过来人问不出；换句话说，提问题的人是内行人，不是外行人，外行人这个问题提不出来。所以对他赞叹，赞叹菩萨慈悲，为利益有情而发问。绝对不是说菩萨他不懂，不是的，他是代我们问的。

　　后面两句是「劝听」，你看表面上是劝文殊菩萨，实际上是劝我们大众。你看看文殊菩萨都很专心来听，我们怎么可以大意？这就是说明教学，最好的教学方式，老师要用身教。文殊菩萨给我们做示范，文殊菩萨都在这个地方谛听，我们一般讲，老老实实的来听，我们还能怠慢吗？「已下九行一行一颂」，就是下面九首颂如文具明，我们前面都读过。「智首答意，明诸助道法，随根遣病，若不修学，无性菩提不成」。「明」是说明，「诸助道法」，八万四千法门统统是助道法。为什么有这么多的法门？众生根性不相同，众生有八万四千种根性，佛就讲八万四千法门；众生无量无边根性，佛就说无量无边法门。你看四弘誓愿，「法门无量誓愿学」，这是真的，不是假的。

　　八万四千法门是无量法门的归纳，在教学里面，这八万四千可不是随便说的，确实是这个数字。佛讲众生有八万四千烦恼，佛用八万四千法门来对治，「随根遣病」，众生有病，佛用这个方法来治你的病。众生这一生能不能成就，关键在你知不知道自己根性，换句话说，你知不知道你自己的毛病在哪里？知道自己毛病，这个人就觉悟了，我们一般讲开悟，开悟是这个意思。知道自己的毛病，然后你才能对治，你才会治病；如果毛病在哪里不知道，你一定疏忽，不知道治病。为什么？「我没有毛病！」你就不懂得治病。

　　现在我们自己的毛病多，最严重的是什么？贪瞋痴慢，我们在讲席里常常讲十六个字，这十六个字是重病。想想看我有没有？自私自利有没有？名闻利养有没有？五欲六尘（就是贪恋五欲六尘的享受）你有没有？贪瞋痴慢有没有？统统具足。我们要治病，从重病先治，这是最严重的病。一定要把这个放下，要把它舍弃，才能入佛门；换句话说，佛的教诲你才能体会得，你才能得受用。如果这十六个字统统存在的话，就把你的悟门障碍住了，天天听讲经，天天念经，天天拜佛，毛病习气断不掉。

　　这些毛病习气，佛在经上说得好，是六道轮回的根，六道轮回的根在，你怎么能出离六道轮回？你要想出离六道轮回，你要把这个病根拔除，这个病根拔除你才入佛法小学一年级，就是初信位的菩萨。十信是小学，十住好比是初中，十行好比是高中，十回向好比是大学，十地好比是研究所。所以，这十六个字我们还是很浓，没有放下，甚至于没有淡薄一些，没入门，怎么学全都是在门外，念佛没有把握往生。这十六个字要是断掉，念佛肯定往生，生凡圣同居土，你就有把握了。这十六个字全是虚妄，不是真实。

　　病根从哪里生的？从执着「我」生的。以为什么？以为这身是我。这个话愈说愈麻烦了，身不是我，什么是我？不但六道凡夫无我，自己妄想当中生了一个我，执着这个身是我。聪明一点的人知道这个身不是我，什么是我？能思惟想象的是我，所谓是「我思故我在」。这是什么？执着第六意识是我。第六意识还不是我，为什么？八识五十一心所都不是真的，唯识经论里面说这是有为法！不但心法，心所有法、色法、心不相应行法，全都是虚幻不实，哪来的我？所以唯识经论里面讲，「八识二无我」，两种无我，一种是人我，一种是法我；人我、法我都不可得。

　　可是佛经里头也常讲「我」，对，佛经里头讲的是「真我」，真我在哪里？法身是真我，般若是真我，解脱是真我。所以，它讲法身、般若、解脱，这三个名词都有四个特质，就是常乐我净。常是什么？永恒不变。乐是什么？他里头不生烦恼，他没有烦恼。我是什么？我是自在，是主宰，自己能做得了主宰，他得大自在。净是清净，决定没有染污。常乐我净，法身有，般若有，解脱有，这有真我。

　　凡夫，包括十法界的众生，十法界里面的佛，不是真佛，天台大师所说的「相似即佛」，他是相似位，不是真实位。为什么？虽然他执着放下了，分别放下了，无明没有放下。无明是很不容易，四十一品无明，只要他放下一品他就出了十法界。出了十法界，他就证得法身，换句话说，把「我」找到了。禅宗里头常说，「父母未生前本来面目」，那是什么？法身、般若、解脱，父母未生前本来面目，把「我」找回来了。法身菩萨才有我，在《华严经》上，初住菩萨才有我。现在这个地方是第八信菩萨，不行，九信、十信还不行，到初住就把「我」找回来，真的有我！所以我们现在不能不靠这些助道法，这些助道法来治我们的病。

　　「若不修学，无性菩提不成」，你就没有办法证得。「无性」就是自性，就是本性。为什么不说自性？为什么不说本性？怕你执着，无性也不能执着，也不可以在这里分别。菩提是正觉，菩提是印度话，翻成正觉。你一定要依方便去学习，不依方便你就不能够成就。中峰禅师在《三时系念》里面有段开示，说得非常好：「生无自性，无生亦无自性，悟则生灭皆无生，迷则无生皆生灭，所以离此别无，是乃一体而异名也」。「诸佛悟之」，这个诸佛是包括法身菩萨，四十一位法身大士，他悟了，他明白了，「众生迷之。唯迷悟之有间，故凡圣而迥异」。这是中峰大师为我们说的这段话，这是说明无性菩提，你要真修，你不修不能成就。

　　「如颂中分明，举喻况说，可知」，这在前面十首颂我们都读过。「但须依法，有病即治之」，你看看这个地方只是举几个例子，我们一定要懂。我们有悭贪，自己要常常想，常常反省，我们的贪心多重。虽然布施，布施的时候还很困难，也就是什么？布施事情做了，不痛快，做得很勉强，做得不自然。布施的时候一定要问问许多条件，这怎么行？哪里像佛菩萨那么痛快！我们持戒，持戒的目的是断恶，忍辱是对治瞋恚，精进是对治懈怠，我们有这么多毛病，一个方法对一桩毛病。哪个毛病严重，先治它，轻微的可以后治，有病即治。好，现在时间到了，我们休息一会儿。

　　诸位同学，请坐。我们接着看下面的论文。「自病已除，还与人服，故药之与方，终无舍离」，这几句话说得非常好。自己的病除了，还要帮助别人，所谓是自度度他。佛所有一切烦恼习气统统断尽，在一切境界当中决定不会起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？如来果地！可是成佛之后，不是就没事了；成佛之后，因为你在未成佛之前曾经发了愿，众生无边誓愿度，无量无边的众生你要去帮助他。你帮助他用什么方法？还是要用自己修学这些治病的方法，就是八万四千法门，无量法门，归纳起来就是此地所说的六度、四无量心。还是要一桩一桩的，就像初学时候一样的做出来给大家看，帮助他。没有善根的，帮助他种善根；已经有善根的，帮助他增长；已经增长的，帮助他成熟。所以「药之与方，终无舍离」，道理就在此地。

　　释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们，他这次在世间示现成佛，是第八千次。到我们这个人间来表演是第八千次了，换句话说，世尊久远劫他的修行就圆满了，就证究竟佛的果位。证到怎么样？十方世界哪个地方有感，哪里就有应，自自然然就应。你看世尊为我们所表演的「八相成道」，表演！做给我们看的，让我们看了之后有所体会，有所领悟，智慧就开了。佛告诉我们世出世间一切法的真相，这不能不知道。大乘教里头时时讲，处处讲，不断的重复在讲，目的在哪里？目的帮助我们开悟。我听了开悟了，佛还是那样说，因为别人还没有开悟，还要讲。绝对不是讲个一次，大家统统都觉悟了，没这个道理。每个人业障、习气不相同，善根厚薄不相同，绝对不是一个方子，绝对不是一个时间，都能够觉悟的。所以，佛是以无量方便帮助众生，我们要懂得这个道理，要了解佛的慈悲，我们才有学习之处，所谓是菩萨学处，我们知道怎样学。

　　现前社会，我们居住在这个地球上，最近这几天，李居士从报纸上剪了些资料给我看，也有同学在网路上下载一些资料给我看。灾难很多，全世界！美国的风灾，一百多年来最严重的一次，南部三个州遭到严重的破坏，欧洲有水灾、有旱灾，还有些地方有瘟疫。我们看了之后，依佛法所说，这些灾难是众生的业力招感。现在人他不学佛，不明白这个道理，以为都是自然灾害，其实大自然跟我们自己这个身、念头息息相关。

　　《楞严》里面讲得非常透彻，我们起个善念，现在都是讲波动的世界，这个说法说得好，说得很有道理，佛法也是在讲波动。波动速度最快的是思想波，就是心的波。心不是心脏，心脏是属于我们身上一个器官；佛法讲的心，不是心脏，心脏称为肉团心，这个东西没用处。佛法讲的是灵知心，灵知心矿物都有，矿物有感应。现在科学家实验，矿物它居然能看、能听、能懂得人的意思。我们起个善念，善念才起就周遍法界；起个恶念，恶念才起就周遍法界。而且效果是相等、平等的，不是说距离近，感受力量强，距离远，感受的波就很微弱，不是的，它平等的。所以，它不同于光波，也不同于电波。光波、电磁波速度太慢了，现在科学侦测得相当准确，一秒钟三十万公里。宇宙太大了，银河系里面这些星星，用光速去走，差不多在最远、边缘之处是二十万年。如果我们银河系之外其他的星系，用光的速度要几百万年、几千万年，更远的地方还达不到。所以都比不上思想波，念头才起就周遍法界，感应不可思议。

　　所以佛给我们讲，水灾，水灾的真正的因是什么？贪心。大家读《楞严》就晓得，贪心所感的是水灾，瞋恚所感的是火灾，愚痴所感的是风灾，不平（我们讲傲慢，高下不平）所感的是地震。瘟疫是这些灾难的附带产物，哪有灾难后面没有瘟疫？肯定有！由此可知，化解这些灾难、天灾人祸要靠什么？智慧。所以文殊菩萨在这里所问的，「唯有一法而得出离」，这个法就是智慧。不但可以出十法界、出六道，也可以出一切灾祸。

　　由此可知，只要我们把贪瞋痴慢断掉，你就能够离一切灾祸，这是一切灾祸的因。现在这个地球上灾难这么多，我们怎样避免这个灾难？如果你真正把这个经典念通，真正搞明白了，断贪瞋痴慢。我在讲席里面讲得很多，一定要学佛在《十善业道经》上给我们的开示。他教我们，教菩萨就是教我们，心善、念头善、行为善，不容毫分不善夹杂，这样就能够在这个世间避免一切灾祸。中国人所谓的遇难成祥，逢凶化吉，有惊无险，功夫高的，惊都没有，惊险都没有。有些人不是透彻了解的：这是佛菩萨保佑，这是感应！没错，是佛菩萨保佑，这个话讲得没错。佛菩萨怎么保佑？你智慧开了就保佑，就是你的心地清净善良，不受感染，就这么个道理，这个用科学都可以做证明的。

　　所以我常讲，修行最重要的是修心！心正，身哪有不正的道理？心清净，身哪有不清净的道理？心善良，身哪有不善良的道理？身心健康。可是你决定不能把外面垃圾装在心里头，那你的心就不善，你的心就不清净。我常讲，自己不能有恶念，只有善念，没有恶念；只有清净，没有污染。外面所有一切污染，我决定不把它放在自己心里头，把它放在自己心里头，我的心就变污染，就不清净了；心只要不清净、不善，就会感召这些灾祸，你就无法避免。这是眼前的利益。更深的利益，你不能提升你自己的境界，在十法界，在菩萨五十一个阶位上，你不能向上提升，这亏吃大了。

　　所以，十善业是修行的基础，不但是修行的基础，而是在世间消灾免难，得到这一生清净美满的基础，你看它多重要！一切众生，狭义的是指六道，广义的是指十法界，这都是众生。为什么？没有觉悟，没有见性就是没有觉悟，没有觉悟的人哪有没过失的道理？所以中国古人讲，「人非圣贤，孰能无过」，我们自己也不是圣贤，我们自己也有过失。「过而能改，善莫大焉」，不怕有过失，怕的是你不能改。改过就是修行，改过就是真功夫！这是我们现前要特别重视的，要重视改过。

　　你看看经上所讲的，八万四千法门对治八万四千种过失。我们有悭贪的过失，要用布施来对治；我们有恶业的过失，我们用持戒来对治；我们有瞋恚的过失，我们要用忍辱来对治。看到别人的过失，可不能放在自己心上，那就错了。把别人的过失放在自己心上，放在自己口里，就增长自己的过失；不但你过失没消，你过失又增加了，这我们大错特错！

　　我跟许多宗教往来，有人跟我说：法师，你是佛教的法师，我们佛门很多弟子对你的供养，你怎么可以把这些供养拿给外道？起分别心。因为他知道我对于其他宗教的慈善事业都赞助，无论是哪个宗教。赞助最多的是养老院、孤儿院、医院、学校，这都是好事情，他们很认真在办。学校里面，我送奖学金，医院里面我常常捐助医药费。就有人来问我：你为什么把佛门四众的供养拿去给外道？有时候他当面问我，我就问他，我说：我们佛教要不要办医院？要！我们佛教要不要办养老院？要！要不要办孤儿院？要！我说：你去办，我没有那么大的能力，那要很大一笔经费，还要人力、物力。我说我都做不到，你办，我尽心尽力来赞助你一点，我送你十万块钱，你十万块钱能办得了吗？办不了！现在别的宗教都在办了，那不等于我们自己办一样吗？他办，我送点钱捐助给他，等于像什么？开个公司我去投资。我捐个十万块钱医药费，这个医院是我投资了十万，你说行不行？是不是一定要我们自己办？一定要佛教办，别的宗教办都不行？分别执着太过分了！

　　还有人因为知道我跟伊斯兰教往来，也是很密切的，也都是非常好的朋友。他们居然在《古兰经》里面翻出圣战，翻出这个东西。他说：这些，法师你怎么可以跟他往来？今天全世界需要的是安定和平，你说对不对？对！是要安定和平。那我们跟回教要不能够好好的相处，你还在经典里头挑三挑四，还跟他对立，这世界有没有和平？没有和平！《古兰经》我读过，里面是很多讲到圣战，但是你要了解他们的历史。他们这个教是怎么兴起的？

　　穆罕默德那个时代，阿拉伯人确实处境非常困难，非常危险。四面八方都是敌视的，都是要把这个族群消灭掉，自自然然的，他就起来反抗，他要求生存。所以圣战是穆罕默德提出来抵抗侵略，保全这个国家民族，不是侵略别人的战争。而且经典上讲得很清楚，俘虏他已经放下武器，一定要善待他，不可以虐待，不可以歧视，这就是仁慈。所以你要了解那个时候他们的生活状况，为什么经典会有这些记载，这是不得已！过去中国跟日本八年战争，中国的战争就是圣战，保卫战，我们没有侵略日本人，是日本侵略中国，占领中国。

　　学佛一定要开智慧，要明理，处处要为整个大局着想。不要斤斤计较，断章取义，那你是制造纠纷，制造对立，制造误会，会把这个问题陷得愈陷愈深。你有没有罪过？你自己要想一想，你说这些话，你要不要负因果责任？你看这些都看人的缺点，都看人的毛病，你的心已经坏了，你的思想已经变质，这不是学佛的人。学佛的人，你看看《八大人觉经》，这诸位常常念的，佛怎么教我？「不念旧恶，不憎恶人」，佛这个教诲你就违背了。你怎么还常常想他过去的错误？你不肯原谅他？你怎么对于作恶的人还那么瞋恨？你瞋恨，你跟他就结冤仇，结冤仇，冤冤相报，没完没了。佛门里头哪有这种人？这不是佛的教诲。

　　儒家也教给我们，「尘事不见」，也处处教我们学忍让，总是要把问题化解，不要把问题复杂化。所以许许多多来问的，都是似是而非，好象他满有道理，你再给他一分析，他一点道理都没有。教育，我常讲佛教是教育，所有一切宗教全是社会教育，一切宗教里面的圣人都是社会教育家。穆罕默德在世的时候，教化差不多将近二十七年的样子；耶稣在世的时候教学十三年，他被人害死了。都是从事于社会教育，而且都是以身作则，他自己本身做到了，他才能教人，人家才能服，才能跟他学习。

　　在宗教里头，确实释迦牟尼佛教学最成功，时间最长，他教学四十九年。三十岁出来开始教学，舍弃王位，舍弃荣华富贵，过苦行僧的生活，这一点就叫人佩服，就叫人赞叹。又何况佛法大小乘教许多经典，佛都给我们讲，「怨亲平等」。为什么这么执着？为什么这样的分别？要晓得执着是六道轮回的根，执着不放下，出不了六道轮回，分别不放下，出不了十法界。放下执着，世出世间一切法再不执着了，这是阿罗汉，这就超越六道。但是虽不执着还有分别，分别心也没有，才能超越十法界。超越十法界就生到一真法界，《华严经》里面的华藏世界，净土里面这是极乐世界；极乐无异华藏，华藏不异极乐，是一不是二，生到诸佛的实报庄严土。到哪里去？你跟哪尊佛有缘，你就到哪里去，都是实报土，都是清净土，都是平等境界，我们不可以不知道。

　　所以，不要把别人不善的东西放在我们自己心里，这是很大的错误。我们读李长者这一段开示，我们感触很深！就是自病已除，还要帮助别人。一定要把经典里面的道理要念通，然后落实在自己的生活，治自己的病，帮助别人。今天的社会需要和谐，动乱太过分了，天灾人祸太频繁。要能够化解，就是我常常讲的，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，我自己的病治好了，我再帮助别人。要记住佛的教训，「不念旧恶，不憎恶人」，才能够做社会和平的工作。

　　再看下面第二段，「释菩萨名者」，这是第二段释名。「名为智首，以明智能知根，权施法药」，明就是智，智就是明，明是明了、明白，所以明智你能知根。第一个知道自己的根性，其次，知道一切众生的根性，也知道现在我们所生活的环境。你知，明了，你才能够帮助他；你要是不知，不明了，你怎么帮助？你无法帮助他。帮助什么？下面讲，「权施法药」，这个权是善巧方便。药是比喻，你有对治的方法，你能够教化这些众生。今天这个世间人与人，这不同的国家，不同的族群，不同的宗教，一切都是以人为本。《弟子规》里讲，「凡是人，皆须爱」，这个话说得好。不同的国家都是人，不同族群也是人，不同宗教还是人，「凡是人，皆须爱」！爱，你就不会害他，爱，你就能够原谅他的过失，不念旧恶，不憎恶人，爱！

　　法药，后面举了例子，「四摄，四无量，十波罗蜜，三十七助菩提分」，举了这么几个例子。「四摄法」就是前面我们讲的（摄是摄受）四种方法，布施、爱语、利行、同事，这四摄法。「四无量心」是慈悲喜舍，这个我们多次讲解。「十波罗蜜」，前面我们念过的，六波罗蜜后面再加上方便、愿、力、智。「三十七助菩提分」，也叫做三十七道品，大小乘统统都包括在其中。你看天台大师给我们讲三十七道品，藏教三十七道品，通教三十七道品，别教、圆教都讲三十七道品。所以，三十七道品就代表了一切佛法。

　　「随病生起增多之处，而令服之，显发菩提无作之性，渐令依本，名为智首」，你看这个名号里头的含义，确实是以智为首。这就是一道清净，一道出离，智为首。智起了作用，这里头所说的四摄、四无量心、十波罗蜜、三十七道品，统统是智的作用。这个一展开就是八万四千法门，就是无量法门。无量法门叫权智，权智就是智慧起作用，权巧方便，众生有什么病，你就用什么方法。他要是贪悭，你就教他修布施；他要是造恶，你就教他持戒；他瞋恚很重，你就教他修忍辱；懈怠、懒散，你就教他修精进。你看看持戒、忍辱、精进是不是智慧？全都是智慧！对治一切众生的毛病。这就好比「应病与药」，你好好的教他，好好调伏他。

　　教人也要观机，就好象大夫给人治病，你先要替他诊断，观机就是诊断。机是什么？有时间、有处所，有人、有事，你都要看清楚，时节因缘不妥当，这个药就不起作用。譬如他悭贪心很重，对于财富贪而无厌，自己有的，很小气，不肯布施，你要怎么帮助他？他一毛不拔。先要诱导他听经，慢慢听，听一段之后渐渐明白了，布施有好处。他不是喜欢财？原来财愈布施愈多，他心就动了，你才能跟他讲布施功德，劝他修布施波罗蜜。完全没有接触你就教他，太难太难了！那可不是容易事情。

　　可是我的老师教我，我真是还没有接触过经典。老师见面头一天就叫我修布施，好在我的悭贪有，不是十分严重。我是个好学生，好学生就是听老师的教诲，老师教导我的，我不怀疑，我肯做。跟老师接触的时间虽然很短，老师眼睛很厉害，看出来了，所以一接触，就斩钉断铁直截了当就教我修布施。而且还教导我要认真去修六年，跟我说了六个字，「看得破，放得下」。我向他老人家请教，从哪里下手？布施，要叫我好好去做六年。我真听话，真的做六年！这个例子是特殊的例子，不是普通的，普通一定要用相当长的时间去诱导。这样子才能够把你的修德回归到性德，「渐令依本」，本是本性，回归到本性。这就是智首，智首名字从这里来的。

　　下面说，「此是下方世界」，在表法里头讲这是下方。「明以施戒忍进定等（后面还有个慧）十波罗蜜门如地」，这像大地一样，十波罗蜜、四无量心好比是大地。地，「能生发一切白净之法」，大地能够生五谷杂粮，可以养这些众生。「白净」是比喻善，古时候印度把黑代表恶，白代表善，我们中国人习惯称善恶，印度人习惯称黑白。所以，白是善的意思，净是清净。这个大地，十波罗蜜、四无量心的大地，这个大地当然是心地，这个心地能生清净善法。

　　所以「世界名颇黎」，我们现在称玻璃，古时候用这两个字。古时候实在讲没有玻璃，所以佛经上讲的玻璃是什么？我们今天讲水晶，透明的，完全透明的。「此是白色，如水精宝色」，七宝里面有玻璃，要晓得那个玻璃是水晶。「佛号梵智者」，八信位菩萨本尊的佛，本尊佛是梵智，所以他的名号是德首，你看他的佛，他的本尊，是梵智。「明心如大地，荷负万有，常安净故。梵者，净也」，梵是清净的意思。清净智慧，这是佛的德号，这个名号的意思是「明心如大地」。他还没有见性，虽没有见性，这是八信位的菩萨还没有见性，可是心相当清净。他的本尊佛是梵智，佛当然是明心见性，也就是他的老师。

　　「荷负万有」，这个万有就是我们今天讲的一切众生；荷是荷担，担负起教化一切众生的使命。真正智慧人，在这个世间各行各业里面，他选择什么？选择教化众生。所以他这个位次，我们世间人讲老师！他是做老师的，他不会搞别的行业。你看释迦牟尼佛，他做个社会教育家，他不去做国王，他不去做将军，他选择老师这个行业，而且是义务的老师。释迦牟尼佛教学，没有收学费。学生跟他在一起，学习他的生活方式，统统是托钵，生活需求量很小。每天到外面去托一钵饭，三衣一钵，树下一宿，老师如此，学生亦如是。也有时期有这些国王大臣，把他们的别墅、花园拿来供养这个僧团，这个供养就是借用。所以我常讲，世尊在世接受国王大臣的供养，他有使用权，没有所有权，所有权还是国王大臣的。我用，你借给我用，我不用的时候还给你，这是世尊做出模样给我们看的。我们今天接受在家居士的供养也应该是这样的，这很如法。为什么？自己一点心都不要操，你才真正得到净善，得到安乐，这我们不能不知道。

　　佛教传到中国，许多道场是国家建设的，你看古寺匾额上写的「敕建」，那就是皇帝下命令建的。有的费用是皇室里面拨出来的，也有的是地方政府负责来建的，皇帝下命令建的，十方道场，制度非常好。所以佛教的制度是民主制度，这里面的住持、当家、执事，一百零八个单位的工作人员，统统是选举选出来的，任期一年，从正月初一到腊月三十。所以到腊月三十总辞，然后再选，可以连选连任，选举在中国寺庙里面是用了一千多年。

　　担任执事是为大众服务的，真正修行的叫清众，清众是不担任任何执事，每天听经、研教、修行。修行方式很多，归纳起来不外乎四大类：一个是持戒，一个是参禅，一个是持咒(密宗持咒)，净土宗念佛。法门再多，不出这四大类。我们净土宗修行是用念佛，念佛有很多种念法，我们采取持名念佛。持名念佛是根据《弥陀经》跟《无量寿经》上说的。《十六观经》里面念佛方法齐全，有观想念佛、观像念佛、持名念佛，十六观最后第十六观，是持名念佛，除这个还有实相念佛。方法很多，我们只取一种，这都是「荷负万有，常安净故」，常安净是动静一如，自他不二。所以，佛号里面清净、至善，净善到极处，称为梵智佛。

　　后面「配随位因果者，还以自心本不动智佛为因，进修得心智寂静为果，表地体安静故」。这个我想不必讲诸位也知道，十大段都是以自心本不动智佛为因。因是一个，果上有差别，是因为你修学方法不一样。虽有差别，差别里面也有无差别，这才能契入真心。好！今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四二八卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九段「一道甚深」。清凉大师在科题里面为我们标明「一道甚深，亦名一乘」，先问后答，请看经文：

　　【尔时文殊师利问贤首菩萨言。佛子。诸佛世尊唯以一道而得出离。云何今见一切佛土。所有众事种种不同。所谓世界。众生界。说法。调伏。寿量。光明。神通。众会。教仪。法住。各有差别。无有不具一切佛法而成阿耨多罗三藐三菩提者。】

　　这一段长行文是文殊菩萨的提问，问的是贤首菩萨，第九信位。凡是遇到九，九信、九住、九行、九回向、九地，凡是遇到九都是法师，都是法师的位置。一道甚深也叫一乘，这个意思就深了。你看世尊为我们说法，在一乘经里面，哪是一乘？《华严》是一乘，《法华》是一乘，《梵网》是一乘，一乘经不多。像《法华经》上所说的，「唯有一乘法，无二亦无三」，不但没有二乘、没有三乘，五乘更没有，只有一乘法。可是佛后面又说了一句，「除佛方便说」，这就晓得，二乘、三乘、五乘是佛的方便说。

　　方便是什么意思？用方便帮助你悟入一乘。一乘是佛乘，一佛乘；二乘是大乘、小乘；三乘是声闻、缘觉、菩萨；五乘再加上人天，现在常讲的人间佛教。可是无论是一乘，无论是五乘、多乘，一切都以十善业道为基础，这个不能不知道！诸位读《十善业道经》你就明白了。可是《十善业道经》还要有前方便，要有基础，那个基础就是小乘。实在讲，十善业道也是小乘人必修的课程，从小乘要契入大乘，没有十善业道不能契入。佛在《十善业道经》里面为我们说得很清楚，声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，乃至人天，这就是五乘都说到了，声闻、缘觉、菩萨、人、天，统统都是以十善业为根本，以十善业为基础。所以今天有些同学们问我，我们要怎样修才如法？怎样修才得真实利益？没有别的，十善为什么做不到？十善一定还有前方便，前方便就是小乘，小乘经里头一些最基础的东西。

　　中国从唐朝中叶以后就不用小乘了，那怎样入大乘？中国人用儒、道（孔孟、老庄），用这个代替小乘，效果非常殊胜！你看唐朝是中国佛教的黄金时代，无论哪个宗派的祖师，都是那个时候出来的。代有传人，一直到明清，到民国，都是用儒、道做基础。现在麻烦来了，我们最近半个世纪，如果再多说一点，大概六、七十年，我们不学小乘，也不学孔孟，也不学老庄，直接就入大乘。入大乘也疏忽了《十善业道》，认为这是小部经，没有重视它，所以大乘戒定慧三学都发生了严重的障碍，原因在此地。

　　我们能把原因找到，把这个原因消除，我们学佛才有出路。现在原因我们找到了，那我们该怎么办？所以这些年来，我们提倡《弟子规》，用《弟子规》代替小乘，用《弟子规》代替孔孟。《弟子规》是中国几千年来家教的根本！我曾经讲过不少次，中国古圣先贤的教育就是家教。学校是家教的延续，社会教育是家教的扩展、扩充，宗教教育是家教的圆满，特别是佛教；四种教育是一贯的，不能够分割的。一乘这是到了究竟处，所以这是法师位，第九是法师位。还是文殊菩萨代表我们来问，学这个法门的贤首菩萨，由他来为我们解答。

　　这个问题，首先把宗旨说出来，叫着『佛子』，这是文殊菩萨称贤首菩萨，佛子。我们能不能称佛子？就是像一般大乘经里面常讲的善男子、善女人，我们是不是善男子、善女人？佛子比这个更高一级。善男子、善女人之获得，必须要把《弟子规》百分之百的落实，十善业百分之百的落实，你是善男子、善女人。你受持三皈，奉行五戒，你就是佛子，佛子遵守佛的教诲。佛教你什么？首先就把学佛的宗旨、方向、目标介绍给你，就是佛家讲的三皈依。皈是回归、回头，依是依靠，要依靠三桩事情，这叫三宝，在形相上，用佛法僧做代表，这个诸位必须要搞清楚、搞明白。

　　佛法僧代表什么，你要清楚。佛代表正觉，代表觉悟，这个觉悟是纯正的，绝对没有错误，称为正觉，觉而不迷。我们凡夫，不但说我们人道，六道、十法界统统都是迷而不觉，尤其是六道凡夫。现在我们要从迷惑回过头来，我们要依自性觉，这叫皈依佛。我们供奉佛像，这是教学的善巧，用佛像时时刻刻提醒我们自己，看到佛像就想到我要觉而不迷，供佛像是这个意思。这个佛像真的就保佑我们了，常常提醒我们觉而不迷，从迷惑颠倒你要回归到正觉。这不是迷信，是教育。

　　法，法是经典，正知正见。我们迷而不觉，那就是知见的不正，思想见解都有偏差，都有错误。错在哪里？夹杂着分别执着，我们一般讲夹杂着成见，过失就在此地。佛菩萨决定没有执着，决定没有分别，决定没有妄想，所以他们的知见正确。皈依法就是从错误的知见，回过头来要依自性的正知正见。所以，皈依法是正而不邪，从邪知见回过头来依正知见。

　　皈依僧，僧代表六根清净一尘不染。他是不是六根清净一尘不染，不管他。我要看到一个出家人，我就要回光返照，我的心清不清净？我的身清不清净？这才得利益。别人清净不清净与我不相干，他清净我要学他，他不清净我要反省，他不清净我要清净，这个形相是提醒我的。所以形相三宝有功德，功德在哪里？时时刻刻提醒我，放下迷邪染，依靠觉正净，是这么个意思。你不能搞错，搞错了你就迷信，你对佛陀教育就产生误会。自己误会就罢了，你还会影响别人，那你要背因果责任。所以这个一定要知道。

　　佛子是皈依佛门的佛弟子，但是真的皈依才能称佛子。形式上皈依，还是迷邪染，那不是佛子，那是假佛子，有名无实，不是真正佛子。当然在此地，圆教九信菩萨这是真佛子；不但是九信，初信就是真佛子，名副其实了。

　　『诸佛世尊』，这一句通称十方三世一切诸佛如来。「世尊」是我们对于佛的尊称。好比现在中国人常讲的，对人客气的，「尊敬的」，我们世间大众尊敬的人。尊敬的佛陀，所以称之为世尊，这是最尊敬的称呼，意思一定要懂得，十方三世一切诸佛。『唯以一道而得出离』，我们这个标题，这一章要讨论的一道甚深，唯以一道而证无上菩提，正是唯有一乘法，无二亦无三。为什么（下面他提出问题）有这么多种种不同？我们先看清凉大师这一句的注解。

　　大师在《疏》里头说，「问中标问贤首者」，你看看菩萨名号里头用意就很深，「至道柔顺故，又贤犹直善，佛佛皆同一直道故」。这是清凉大师跟我们解释什么叫一道。贤首菩萨名号里面就显示了一道，至道柔顺！至道我们一般称大道，在此地就是佛道，一乘一道，一道柔顺。中国人讲「大顺成德」，没有不随顺的。儒家讲孝顺，儒家是讲对父母，大乘教里面，把孝顺教导我们对一切众生。佛在大乘教里头常说，「一切众生，皆是我过去父母，未来诸佛」，你说要不要孝顺？佛说的这个话不是假话。我们在《金刚经》上看到，如来是真语者，真就不假；实语者，实决定不是妄语；如语者，他所说的就是事实真相，没加一点，也没减少一点，所谓是如实而说；佛不妄语、不诳语，句句话都是真实。要是我们就很难相信，一切众生都是我过去父母、未来诸佛。这个你首先要了解事实真相，六道轮回，过去无始，未来无终。一切众生跟我们是什么关系，佛要不说，我们怎么会搞得清楚？

　　诸佛如来、法身菩萨他修的是至道柔顺。普贤菩萨十愿里面有二愿，「恒顺众生」，恒顺就是此地讲的柔顺，「随喜功德」，普贤十个纲领里面这就占两条。怎样随喜？怎样恒顺？礼敬、称赞、供养、忏悔，条条都是随顺，条条都是随喜，这叫孝顺。

　　下面说，「又贤犹直善」，贤犹直善的意思，直是正直，直心决定没有委曲之相，善是善良。儒家讲的「善恕成仁」，恕这个字在中国也是会意，如心；换句话说，与心相应这就是恕。什么心？真心，它不是妄心，妄心就不相应。为什么？妄心里面有妄想分别执着，随顺我的妄想分别执着，我欢喜；违背我的烦恼习气，我就会排斥。所以恕字，如心！中国文字妙极了，智慧的符号。你看看这个字，什么叫恕？与真心相应。什么是真心？佛经上讲得很好，「真心离念」，念是妄想。我们通常是用最浅显的、最容易听懂的跟大家介绍，就是起心动念。

　　我眼看外面境界，看色、色相，耳听音声，这是自然的，六根跟外面境界接触；眼耳鼻舌身接触的对象是色声香味触。我们凡夫一接触，马上就起心动念，接着就是分别执着，好快好快，速度太快了，万分之一秒它就完成，不是等一秒、半秒，不是的。像我们现在用的照相机的快门，一般是百分之一秒，二百分之一秒，五百分之一秒，千分之一秒，我刚才讲的是万分之一秒！根尘一接触，万分之一秒烦恼就跟着现前；跟着现前，恕没有了。诸位要晓得，恕这个字是贤的意思，就是直善的意思。《孟子》里面说得很清楚，「尧舜之道，孝弟而已」。「夫子之道」，孔夫子之道是什么？「忠恕而已」。所以这四个字把中国古圣先贤，传统教学的总纲领提出来了，四个字，孝、悌、忠、恕，夫子之道，忠恕而已！夫子在《论语》里头二次说过，「吾道一以贯之」，你看看跟此地讲的一道很接近了，一道是忠恕；在尧舜，一道是孝悌；在佛法里，这一道就是至善，至道柔顺。

　　「佛佛皆同一直道故」，十方三世一切诸佛，这个意思《楞严经》上佛也说得好。佛讲菩萨从初发心一直到如来地，他的功夫这个中间没有委曲相，没有委曲相就是一直道。《楞严》是大乘，是了义经，我们现在学起来为什么会这么多困难？为什么会像文殊菩萨底下讲的世界、众生，说法、调伏说了这么多？这是什么？这都是委曲相。为什么还有二乘、三乘、五乘，还有这么多说法？这个我们要晓得。众生迷得太深，迷得太久，佛虽然给你讲一佛乘，不能接受；不能接受，佛就要用善巧方便。

　　譬如一个好老师，要把他自己的大道传授给学生，真正遇到了，善根非常深厚，那很容易。像禅宗五祖忍和尚遇到惠能大师，这是希有难逢，遇到这么一个人，上上根人！太容易了，几句话他就明了了。你看看半夜三更叫他到房间里面来，给他说《金刚经》，不到三分之一，惠能大师就契入境界。讲到「应无所住，而生其心」，惠能大师就表态，就契入了。一契入，五祖就轻松了，后头不要讲了。不但这部经不要讲，一切经都不要讲了，一通一切都通，一入一切都入，一切经论、无量法门，能大师就通了。

　　他为什么有这样的根性？没有别的，就是我们刚才讲的，他六根接触六尘境界能够不分别、不执着、不起心、不动念，他有这个本事！不像我们，我们今天眼睛睁开看外面的境界，受它的诱惑。合自己意思的多看一眼，不喜欢看的，眼睛回避过去，不想看他，这里头就起心动念、分别执着统统有，这不行！惠能大师没有！他跟我们不一样。如果跟我们一样，五祖不要说一部《金刚经》，给他讲百部经、千部经，他也未必能够悟入。我们学佛学了一辈子，学了多少经论，还是不悟，老毛病还是天天犯。老毛病就是六根被外面六尘境界染污，你见色闻声，你会起心动念，生欢喜心，生厌恶心，这就不行！如果学佛的人，人人都是像惠能大师一样的根性，那太简单，太容易了！那就是一道出离，不但出离十法界，出离根本无明。这是先把问题的大前提说出来，一切诸佛都是一道而得出离。下面提出问题了。

　　『云何今见』，为什么我现在所见到的，『一切佛土，所有众事种种不同』，这一句是总说。清凉大师注解里头还有一段，我们把它念一念。「正显问端中」，这有三段，问题有三段。「标宗案定」这是第一段，就是我们前面所说的。「谓佛佛所乘，同观心性，万行齐修，自始至终，更无异径，故云一道，此理共许」，这个大前提是所有学佛的人都承认的。文殊菩萨在此地说出来，「唯以一道而得出离」，这个一道就是同观心性，万行齐修；《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」，任何一门都圆满含摄一切法门。

　　譬如我们现在选的是持名念佛，你是不是念这一句南无阿弥陀佛，八万四千法门都在这一句佛号当中，一个法门都不漏？这个念佛就是一道。不行！为什么不行？因为你有妄想、有分别、有执着，你的一门就不能够包含一切法门；如果离妄想分别执着，真的，一门就是一切法门。可是这个道理、这个事情，我们凡夫不知道，文殊菩萨清楚，贤首菩萨清楚。他们两个一问一答说给我们听，让我们在这里听听他们的问答，明白了，省悟过来了。理可以顿悟，事须渐修，理顿悟没错，事实上我们的境界转不过来。

　　在中国佛教史里面，确实方东美先生早年告诉我，只有惠能一个，惠能之前没看到，惠能之后也没看到。所以他告诉我，惠能大师是天才，我们不能学他，学不到！他知道我很喜欢看《坛经》，他摇头：学不到！所以他老人家那时候介绍我，教我学相宗或者是学性宗，他说这二宗，知识分子入门比较方便。性宗要上根人，相宗中、下根人都行，所以特别建议我学法相唯识。我因为老师的介绍，我才开始涉猎相宗的典籍。

　　相宗入门的书，《百法明门论》，论文不长，薄薄的几张纸，像讲义一样，不好懂，看注解。《大藏经》里面，古德的注解有六种，六种注解找出来看，愈看愈不懂。那再找今人，现代人用白话注解，法相我们从这儿入门。那个时候我们看现在人的注解，有唐大圆居士的，这也是方老师介绍的。唐大圆居士跟他很熟，他们是老朋友，唐大圆居士的年龄比他大很多，大十几岁，抗战期间都在西南大学教书，他们都是教授。他知道唐大圆居士研究唯识，出版了不少东西，都很浅显，容易看，介绍给我。

　　虽然涉猎唯识，可是对于性宗的典籍兴趣很浓厚，还是放不下！但是老师很好，老师说佛经里头《华严》是无比殊胜。我读《华严经》清凉大师的《疏钞》，愈读愈有兴趣。他介绍我，这本书是佛教概论，全部的佛法统统包括在其中。他说编得太好了，有理论、有方法，后面还带表演，「善财童子五十三参」是表演，做出来给我们看，这是全世界哲学书里面最好的。方老师把这个当作哲学，这是早年我跟他学的时候，他称为佛经哲学，至于典籍是教科书。非常赞叹《华严经》，我受他的影响很大。

　　初学一定要有高人指导，我们才不会浪费时间。所以我在台中，就想方法怂恿我们的老师李炳南老居士，请他讲《华严》。我带头，我邀了几个同学，连我有八个人，我们联名启请，老师答应了。开讲，我们非常欢喜！我在台中听了一卷，第一卷，这一卷听了之后我就明白了。他老人家给我开了头，后面我自己可以学习，自己可以契入。这是以前我在他老人家会下奠定的基础。我听他讲经有十几部，我跟他学的只有五部，这五部里头没有《华严》。第一部《阿难问事佛吉凶经》，第二部《佛说阿弥陀经》，第三部《普贤菩萨行愿品》，第四部《金刚经》，第五部《楞严经》，这是我在台中十年跟老师学的。我用这个基础入《华严》，所以《华严》听一卷，八十卷后面我都懂了，我能学也能讲。所以，老师的教诲非常重要，一定得依教奉行，我们才能真正得利益。

　　一道跟无量法门是一不是二，这是此地问题的中心。一般人他有分别、有执着，一不是多，多不是一，问题来了。文殊菩萨代我们问的，所以下面说了「云何今见一切佛土，所有众事种种不同」。底下讲，『所谓世界，众生界，说法，调伏，寿量，光明，神通，众会，教仪，法住，各有差别』，这一段是他正式提出来的疑难。疑难里面「先总后别」，「所有众事种种不同」这是总，「所谓」以下这是别。我们想想文殊菩萨所提出来的正合我们的意思，我们确实对佛法的看法就像文殊菩萨提的一样。这个问题要不搞清楚，障道！不但果证上有障碍，入门都障碍。障碍你开悟，障碍你果证，怎么修都没有办法进展，不能不知道。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师的注解，他问的，问话里面前面这一段，注解里面讲，「前中谓因道既一，果应不别，云何现见佛剎等殊，为果异故，因非一耶，为因一故，无异果耶，若双存者，即因果相违」。问的意思是在此地，这段前面我们介绍过了，对于老同修我想没有问题，初学的确实是很难避免。好在《华严经》上，这些祖师大德们详细给我们讲解这桩事情。请看下面的文。

　　「下别辨十事」，这就是举例，举出十桩事情。所谓『世界』，第一个是「界有染净等殊」，这个界是世界；第二『众生界』，众生界就是里面住的人，「居人善恶等异」，我们先看这二桩事情。世界，我们在前面「世界品」里面读过，世界实在讲无量无边！杂染的世界，像我们娑婆，我们现在所居住的世界善恶混杂，这里面有六道、有三途、有十法界，很多！可是清净世界实在讲也不少，就是一般大乘教里面的说法，一切诸佛他自己的报土都是清净的，我们常讲的实报庄严土是净土，我们凡夫见不到。也有诸佛世界纯是净土，换句话说，佛的世界里面没有十法界，没有三途六道，西方极乐世界就是一个例子。

　　像西方极乐世界这种世界，在法界里面不只是一个极乐世界，只是阿弥陀佛的净土如是，其他诸佛也有净土，也有像极乐世界纯净的。释迦牟尼佛为什么要我们求生西方极乐世界，不劝我们求生他方诸佛的净土？这里面有二个因素，第一个因素，我们娑婆世界的众生跟极乐世界的缘很厚！到极乐世界不感觉到陌生，这个多么欢喜！譬如像我们现在移民，这世界上有许许多多国家，都可以欢迎我们移民去，到底去哪里好？我们得打听一下。那个国家里头中国人去得很多，我们移到那里去不生疏，不感觉到陌生；十方剎土亦复如是。这是头一个条件。娑婆世界往生极乐世界的人太多了！娑婆世界是个大千世界，不是指我们这个小地球。

　　第二个条件，西方极乐世界阿弥陀佛的弘愿不可思议；换句话说，条件很简单，只要发菩提心，具足三资粮，一向专念，就能往生。这个条件，古大德常讲「三根普被，利钝全收」，这三个条件人人都做得到，人人都具足，只要我们肯干、想去，他真去得成！不像其他诸佛，不错，是有净土，那一定要修到心净则佛土净，这就难了；换句话说，西方极乐世界无比殊胜之处，诸佛、菩萨、祖师大德对它的赞叹，就是「带业往生」，这是十方诸佛净土里面没有的。带业往生，我们就都有机会；如果不带业，怎么去得了！这是最殊胜的地方。

　　为了这个问题，这大概总是二、三十年前，我初到美国去的时候。那边有些同修对于净宗有质疑，就是说「带业往生」这句话是祖师说的，佛在经典里头没有讲带业往生。那边同修们很认真的发起查《大藏经》，查遍《大藏经》里头确实没有带业往生，对于带业往生就产生怀疑，很多人不相信这个说法。有位老居士大概那时候八十岁了，退休的一位台湾大学的老教授，晚年学佛还念佛，听到这个讯息他的信心就动摇了。周宣德老居士，跟我们老师是老朋友。我到洛杉矶，很难得，他到机场来迎接。从机场到我们下榻的地方大概是一个小时的车程，我们坐在车上，他就把这个问题提出来问我。

　　他说：「法师，现在有人提出来，《大藏经》上没有带业往生这句话，那我们修这个法门还能往生吗？」他的态度非常严肃，我看那样子也很沮丧，我就跟他说：「既然没有说带业往生，那就不去，就算了！」他是没想到我这个说法，就呆住了。不能带业，不就算了！我看他那个样子，我就告诉他，我说：「老居士，大乘教里面有没有讲过，等觉菩萨还有一品生相无明没破，有没有这个说法？」「有，这个有。」「观世音菩萨、大势至菩萨是等觉菩萨，他还有一品生相无明没破。」他一想，是！我说，那算不算带业？他渐渐就明白了。「如果要不带业的话，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，你去干什么？」这他才听明白了。我说「哪个不带业？观音、势至都带业，只不过是带业多少不同」。我说：「西方极乐世界，经上有没有讲到四土三辈九品？」「这个有，《无量寿经》上都讲到。」我说：「如果不带业，哪来的三辈九品？三辈九品，不过就是带业多少不一样。带得多，品位下；带得少，品位上。经上虽然没有明文带业往生，这些话能不能说它为带业往生？」这他才笑起来，这个疑团算是解开了。

　　我劝他一定要认真努力好好去念，那些人是妄想分别执着，一定要找原文。释迦牟尼佛在《般若经》上说得好，「佛没有定法可说」，我们要懂得佛说法的义趣，带业往生在经上可以查到许多经文来做佐证，证明真的是带业。但是净宗的殊胜，祖师大德给我们说得很多，无比殊胜的是什么？凡圣同居土，太殊胜了，它的四土在一起，不像我们这个世界，我们这个世界四土不在一起。用我们现在的话说，不同的频道，它的四土是同一个频道，我们四土是四个不同的频道，四个不同的法界。所以我们凡圣同居土的人见不到方便有余土的人，方便有余土的人也见不到实报庄严土的人。六道是凡圣同居土，四圣法界是方便有余土，一真法界是实报土，这个大乘教里头讲得很多，你要知道。

　　我们烦恼习气太重，世界确实就是一真，为什么会有染净这个事情？染净是众生业报变现出来的，这就是《华严》所讲的唯心所现、唯识所变。识心里面有善、恶、无记三种种子，阿赖耶里面含藏着这三种种子。善的种子现的是清净境界，不善的种子现的是染污的境界，这个道理很难懂。佛在经教里常常提醒我们，境随心转，《楞严经》上讲，「若能转物，则同如来」，外面境界是随心转的。我们的心善，环境就变得非常善、非常美；我们心不善，环境就变得险恶。

　　万法唯心，这个心就是起心动念，这桩事情近年来日本江本胜博士做水实验，证明出来，这很难得。我们讲矿物，矿物随着人的意愿它起变化，善念，确实它就很清净、美好；恶念，它就显得很丑陋，严重的染污。那是矿物，决定没有心，它不会起心动念；不会起心动念，它有感应。众生心！明白这个道理我们就知道，我们所居住的环境跟我们的意识、念头关系太大了。中峰禅师在「系念」里面开示得好，「我心即是弥陀，弥陀即是我心，此方即是极乐，极乐即是此方」。这几句话提醒了我们，极乐世界跟我们现前居住的娑婆世界是一不是二。如果我们的心纯净纯善，这山河大地，芸芸众生都变成极乐世界；我们一念贪瞋痴慢，自私自利，极乐世界立刻就变成娑婆。一真法界里头原本没有娑婆，也没有极乐，那叫一真。一真是一心所现的，无量无边染净剎土，十法界依正庄严，是唯识所变，这个道理你不能不懂。

　　世尊在经教里面教菩萨，也教我们，心性是一，心现识变，心性是一；能现能变是一，所现是一，所变无量无边，无量无边不离法性。像我们前面举古人的比喻，以金作器，器器皆金，黄金可以做无量种类的形相。我单单看人家做首饰，我就看到将近二万种不同的样子，我从这里头体会到，以金作器，器器皆金。你要看它的本质，能现的黄金，一个，一千种不同的样子、一万种不同的样子统统是黄金；黄金没变，花样变了，花样是识变；识怎么变，金的本质不变。所以法性不变，法相变，法相就好象金器、首饰，法性是黄金，永远不变！性相是一不是二，这个道理一定要懂，那你就觉悟了，你就不迷惑了。金就是器，器就是金，金离不开器，没有器，金就没有了；器也离不开金，没有金，哪来的器？是一不是二！《华严经》上讲一即是多，多即是一，我们就明白过来了。这一明白，疑惑就没有了，不再起心动念；起心动念尚且没有，哪来的分别执着？

　　所以要懂得佛在经上讲的一道，你看是不是一道，一道就是讲的黄金。八万四千法门，无量法门，染净世界，十法界依正庄严那是器。森罗万象你说是不是一？从体上讲是一。《般若经》上说得好，法性，法性不是物质，法性没有形相，所以《般若经》里面常常用空来形容它。《心经》大家念得很熟，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，空是讲的法性，色是讲的法相。你把性相关系搞清楚，你念这个就有味道了。无量无边世界，染净不同，森罗万象不同，法性相同。

　　法性是什么？《般若经》上三句话讲得好极了！无所有，毕竟空，不可得，法性！这个才叫事实真相。现在科学技术发达，这个事实真相愈来愈清楚了。科学家也告诉我们，宇宙之间森罗万象，把我们的眼睛搞得眼花撩乱。首先给我们说，时间跟空间不是真的，在某种状况之下，空间会等于零，没有空间，时间也没有，科学家到今天才发现！释迦牟尼佛三千年前，在经典里面就给我们讲过这个事情。

　　《百法明门》里面给我们说明空间、时间，我们今天讲空间、讲时间，佛经里面讲时分、方分；方是四方，方分就是我们今天讲的空间，时分就是我们今天讲的时间。你看它排列的顺序属于哪一类的？哪一种性质的？心法、心所有法、色法、不相应行法，时间、空间都是摆在不相应行法里头。不相应行法总共有二十四类，这是里面的二种。不相应行法就是说它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，色法就是物质，它不是物质。这个东西有没有？有，虽有，不可得，我们今天的话叫做抽象的概念。所以，时间、空间是个抽象的概念，不是事实，事实上没有！三千年前佛就讲得这么清楚，讲得这么明白。

　　时间没有了，就没有先后；空间没有，距离就没有了，没有去来。极乐世界在哪里？就在此地；忉利天在哪里？忉利天就在眼前，就是！很不好懂！古人能够体会到，那我们不能不佩服，真的五体投地！现在是科学技术发达，比较容易。你看没有距离，我们今天用电视来看。电视摆在我们面前，美国这两天飓风造成的灾难，我们一打开电视马上就看到。这就说明没有空间，我们是用机械把空间界限打破。佛不是用这个，佛用什么？佛用禅定。就是说这些抽象概念怎么造成的，佛给我们讲这是妄想分别执着，唯识！识就是妄想分别执着，阿赖耶是妄想，末那是执着，第六意识是分别，所以就是妄想分别执着变现出来的，唯识所变。妄想分别执着没有自体，这个经下面贤首菩萨的解答里头会说到，没有自体。所以《般若经》上讲，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，说得太好了！

　　我们果然放下妄想分别执着，清净心就现前。佛法里面讲的菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，本有！不是修得的。也就是说，你的真心本来就是这个样子，佛法里面常讲法尔如是。现在有没有失掉？没有，决定没有，本来有的决定不会失掉。现在不起作用是迷失了，因为我们起了妄想分别执着。本有的智慧德能，佛法讲智慧德相（德是德能，相是相好），跟华严世界里面所说的没有两样。可是现在统统都不见了，不是不见，是随着我们妄想分别执着变成现在这个样子。就好象那杯水一样，本来结晶是非常美好，现在因为我们起了恶念，起了杂念，好的结晶没有了。现在我们看这个结晶是一塌糊涂，丑陋不堪，还是这杯水。从这个实验当中我们能够领悟到，没改变！

　　所以界，世界，在诸佛如来、法身菩萨，法身菩萨圆教初住就住实报庄严土，就不是十法界了，真正的净土！因为初住菩萨破一品无明，证一分法身，法身就是法性土，他见到了。无量无边的世界，因为他心清净，他看世界全是净土，自受用土，哪有不清净的？他来教化众生跟我们在一起，说老实话他住的是净土，我们住的是秽土，我们染，他们净，他不染。就像这杯水里头两种不同的结晶，他看的是最美的结晶，我们看的是最丑陋的结晶。水有没有善恶？没有，它没有分别，它没有执着，但是它随着外面境界起变化，同时可以有不同的变化。这就说明所有一切法没有自性，如果有自性的话，它就不能够随一切缘同时起很多变化，不可能，没有自性！

　　同样这杯水，一千个人看，一千个不同的样子，一万个人看，一万个不同的样子。江本博士告诉我，他实验了十年，做了几百万次的实验，从来没有两个结晶是相同的。当然，我们就是同一个人，前念跟后念不一样，怎么可能会有两个结晶相同？道理就在此地。学佛的人、深入经教的人很容易懂，很容易体会，一般人就难了，就相当不容易体会。「世界」我们就说到此地。

　　清凉大师在《疏》里头，就是注解里面提到的，他举了例子，娑婆是染，这是很显著的不同，极乐这是净。世界还有大小不同，形状、体性、庄严好多不同的，可多了！都不出我们所讲的这个原理原则。他说小世界，像娑婆世界是小世界，为什么？它只有一个三千大千世界，他说如《法华》富楼那国，如一恒河沙三千世界量，比我们这儿大太多了，实在讲没法子想象。关于世界这些复杂，实际上前面我们都读过，「世界成就品」，「华藏世界品」，那里面讲得详细。

　　第二讲到「居人善恶等异」，「等」，大师注解里头说，「等取或唯地上，或有地前，或通此二，或三乘一乘等也」，所以等里面含义就很多。我们现在只着重在住众，我们这个世界，以我们现前的地球来说，居住在地球上的人要知道爱地球！爱地球，你就不能不重视现在所讲的环保，环境保护。在过去没这个名词，为什么现在会出现这个名词？科技发达之后，大家只相信科技，对于古圣先贤传统的教诲疏忽了。用科技的方法求眼前的利益，随意破坏了地球生态环境。生态环境一破坏，地球上的生态就失了平衡，问题就出来了。

　　我们的思想错了，想法错了，看法错了，我们做错了，错了就是恶。古圣先贤教导我们，随顺自然是最健康的，现在人不懂，中国古大德对这个是非常讲究。譬如饮食，中国古人所讲的，你所吃的五谷杂粮、蔬菜，一定要此地所生所长的，它养这个地方的人。你不能到别的地方去找，别的地方水土不一样。那我们现在生活所需的都讲求进口，吃外国的，愈远愈好，吃新鲜的，不养人。我们吃了养分百分之百的吸收，是当地的，这个道理现在懂得的人不多。而且中国古人要求的很严格，三十里，中国里跟外国里不同，中国人所讲的三十里大概是现在我们一般讲的十五公里，顶多是二十公里，这个范围。二十公里之外的，我们吃那个地方生产的东西，吸收的养分就要打折扣，不过折扣还不大，愈远折扣就愈大；百分之百的养分一定是本地的，土产，最养人！

　　我们看到乡下这些种田的农夫健康长寿，现在人感到很惊讶，感到很希奇，他到底吃什么？他吃的东西太简单了。穷，外面来的东西他买不起，他就吃土生土长的，最健康，长寿；现在富贵人家吃的都是进口的，吃出一身毛病。有没有认真去想过这个问题？而且居住在这个环境，最重要的是人心要善，你看《十善业道经》上佛教导我们的，不能不知道。

　　世尊对龙王说，龙王是我们大家的代表，为什么请龙王做代表？这里面有个道理，龙、蛇善变！佛用它来代表变化无常，表这个意思，代表善变。代表我们的社会，社会人心千变万化，自己不能作主，所以用龙王来代表。我们起心动念，言语造作，自己做不了主，千变万化，就像龙蛇一样。他讲，「龙王，菩萨有一法，能断一切世间苦」，这句话太重要了。一切世间，三途、六道、十法界，都苦！哪个人不希望离苦得乐？现在佛告诉我们说，「菩萨有一法，能断一切世间苦」，这太重要了！这一法是什么？就是十善。

　　佛教导我们「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善，人在世间，非常重要是要做好人，要做善人。我在年轻的时候，方老师把佛法介绍给我，告诉我学佛是人生最高的享受。人生最高的享受是什么？就是世尊在《十善业道经》告诉龙王这句话，你果然能信、能解、能行，你一生就过最高的享受。一生当中，仰不愧于天，俯不愧于人，起心动念、言语造作没有伤害任何一个众生，你说多快乐！古大德的教诲不是某个人的，就是跟法性相合，随顺大自然的原理原则，这是至善，止于至善，这就是人生最高的享受。

　　人在世间一定要知道做善人，一定要知道做好人，快乐无比，身心安稳。所以我常讲，害人之心不能有，防人之心也没有必要，防什么！人人都是好人，事事都是好事。佛经里头有两句话，「时时是好时，日日是好日」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。防人的念头没有了，这才自在，才快乐！今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四二九卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九「一道甚深」。

　　我们接着看长行里面的这个别列十种，文殊菩萨所问的，第一个是「世界」，第二个「众生界」。清凉大师在注解里面说「界有染净」，第二，「居人善恶等异」，这二条我们前面说过了。现在看第三，第三是「说法」。清凉大师注解里面讲，「三诸乘等别，广略等殊」，这就是说法。大师在《钞》里面跟我们说得很好，说诸佛剎土众生根性不相同，所以「或有国土说一乘」，或是说二乘，或者说三乘，或者说四乘，或者说五乘，「如是乃至无有量」；这个无有量就是讲的八万四千法门，无量法门。由此可知，大乘教里面说得好，佛不但没有定法可说，佛也没有一定的形相，所以《般若经》上教导我们的我们要记住，要常常用这个来观照。

　　佛、菩萨、法身菩萨都没有相，怎么知道没有相？《金刚经》上说得很好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是菩萨。后半部说得更好，不但没有相，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，这个见是什么？念头。他哪有相？有相就变成凡夫了。十法界里面有相，所以通称凡夫，六道称为内凡，四圣法界称为外凡。凡圣用什么来区别？用见性，明心见性这才叫圣，没有见到性都是凡夫位，用这个来做界别的。

　　十法界里面的佛、菩萨都没有见性，天台六即佛里面讲相似位，不是真的，是相似的，什么时候破一品无明，证一分法身，他出离十法界了，就是此地讲的一道出离。明心见性需要般若智慧，定功再深，要不发智慧，不能见性。阿罗汉九次第定，辟支佛定功当然比阿罗汉还要深，菩萨、佛更不必说了。定没有开慧，一开慧就好了，十法界就没有了，他就入一真法界，一真法界没有相，就是说四相、四见都没有。但是众生有感他就有应，正如同《普门品》里面观世音菩萨所说的，应以什么身得度，就现什么样的相，应以佛身得度，他就现三十二相八十种好。他能现无量无边相，而且可以在同时现相，同时现无量无边相。哪个地方众生有感，他都会有应，感应道交绝不失时，非常有信用，时节因缘他就把握得那么好。

　　诸位要知道，我们为什么不能够现相？不能够随意现相？天人能，欲界天、色界天、无色界天，他们都能够现相，可是诸位要晓得，他所现相的他还有个本身，他那个相是变化相。就像什么？像中国戏剧里头的变脸，小说里头讲的孙悟空七十二变，怎么样变，他还有个本相，那就大大的不一样。法身以上，就是圆教初住以上，本身是法身，法身不是物质，法身没有形相，法身就是法性，法性就是法身，这个很不好懂。所以能随众生心现无量无边相，《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，现的身叫应身，我们叫应化身。

　　释迦牟尼佛到我们这个世界上来示现的身相，就是应化身，不是报身。报身是智慧，般若智慧，法身是理体，报身是理体之大德，我们讲的是德能，所以他能够现一切身，这才是真正的自己；换句话说，十法界里面，到菩萨、佛，自己没找到。这个自己就是禅宗里面常说的，「父母未生前本来面目」，本来面目是法身。为什么找不到？无明障碍了。你看三种障碍，第一种，执着。见思烦恼破了，阿罗汉就破了，这个烦恼破掉之后，六道没有了，他住在四圣法界。尘沙烦恼断了；尘沙烦恼断了，在四圣法界里面叫相似佛位，就差一点点，无明只要破一品就出去了。「唯以一道而得出离」就是讲这个事情，出离十法界，证得法身。

　　证得法身之后，他用的是真心；没有证得法身之前，用的是妄心。妄心是什么？佛法里常讲的八识五十一心所，用的是这个心。但是他用得正，没有用错，为什么？都是皈依三宝，决定是依三宝教诲，用得正。一品无明破了之后，这见到法性，中国人有句话讲得很有味道，「反璞归真」，回归自然；法性是自然，回归自然。这个境界没有法子说，所以佛教里面常常用一句话来形容它，「不可思议」，没有办法说，也没有办法想；想都想不到，何况说？可是境界真有，希望你哪一天也能证得。证得之后，教中有句话说，如人饮水，冷暖自知。像我们喝杯水，你问我这杯水怎么样？我说很热。你没有尝过，那个热是很模糊的概念，到底热到什么程度，不晓得；我跟你说很凉，凉到什么程度你也不知道，必须你自己尝一口就明白了。这个比喻很好，一定要亲证，你才能晓得。

　　释迦牟尼佛四十九年苦口婆心跟我们讲解，那一口水没有喝到，说冷、说热，都在那里揣摩。揣摩不完全正确，有的时候完全揣摩错了，这种现象自古以来很普遍的，不足以为怪。为什么？每个人烦恼习气不相同！所以佛菩萨有善巧方便，善巧方便就是一道的大用，大用无方。你证得一道之后，大用无方，在佛法通常讲善巧方便，善巧方便是一道的落实，一道的大用。什么样的根性，给你现什么样的身，说什么样的法，不但是说法，这里头还带现身。为什么？现身要表演。

　　法界里头，我们在「世界成就品」里面读到，在「华藏世界品」里面也读到，世界真的是无量无边。有些世界纯一清净，像西方极乐世界，纯一清净；毗卢遮那佛的实报土，纯一清净。佛在那里面教学很单纯，一乘，一乘就是我们此地讲的一道。《法华经》里头所说的，「唯有一乘法，无二亦无三」。那是什么样的人？我们在这里可以想到，至少都是十法界里面利根的佛菩萨。他只差那么一点点，所以一接触一乘法，他就大彻大悟，明心见性，这是一道清净。但是杂染的世界也不少，在法界里头，很多像我们娑婆世界这种状况，杂染很多。杂染，那佛的善巧方便就显出多花样，我们现在一般人喜欢用多采多姿，根性不一样。

　　所以有一乘，像中国过去宗门里面的大德，接引一类根熟众生，像五祖弘忍大师接六祖惠能大师，那是一乘法，那是一道甚深；要不是这种根性，那就是二乘、三乘。所以惠能大师以后传的，你看《坛经》里面讲，他接引的对象，就是教学对象，是什么人？上上根人。而五祖另外一个学生，也非常有成就，神秀，神秀大师教学的对象是大乘根性。大乘，说大乘就有小乘，换句话说，神秀他接触的是二乘；惠能大师他教学对象是一乘。在教下里面，确实有三乘。到佛教的末法时期，上一个世纪，太虚法师就提倡五乘，有道理，不是没有道理。五乘是人天乘，人都做不好，他还能生天吗？天道都去不了，他怎么能作菩萨、作佛？这不可能！我们今天教学，无论在家、出家，从哪里学起？从人乘学起，现在社会一定要讲五乘法。

　　佛教是像法时候传到中国来的，佛灭度之后一千年，在中国已经传了两千年。中国历史上记载得很清楚，公元六十七年佛教正式传入中国，汉明帝派特使迎请过来的，这是历史上一桩大事。所以前面这一千年，二乘、三乘；后面这一千年，又要加上四乘跟五乘；现在要没有人乘，怎么能得度？这些道理，我们在此地不耽误时间不再细说，前面说得很多！佛教在中国所以能够生根，能够茁壮，开花结果，得力于中国古圣先贤重视教育。人天这两乘早就具足，佛法没到中国来就具足了，所以佛法一来，它正好接上。后代的祖师大德提倡五乘，那你就晓得，我们中国传统的人天教学逐渐衰弱了。现在要学佛一定还要走老路子，离开老的路子走不通！这个不能不知道，还是要走老路子。

　　五乘的基础是十善业道，这个诸位念《十善业道经》你就明了了。佛在经典上清清楚楚的告诉我们，声闻菩提，缘觉菩提，无上菩提，这是三乘，乃至于人天，人天那就是五乘，都是以十善业道为基础。十善业道像大地一样，都是依这个大地而建立的，你就晓得十善业道是五乘共学，也就是共同科目，这个太重要了。今天十善业道我们学了，有没有做到？没有，做不到！什么原因？十善业道还有基础，那个基础是《弟子规》。《弟子规》是儒，纯粹的人乘。我们没有学《弟子规》，所以十善业道学了也不能落实，原因在此地，你说这个多重要？

　　今天有同学从东天目山下来，问了我一个问题，说有些出家的法师，听了《弟子规》之后，听得很欢喜，不想再念佛，想还俗，来问我怎么办？我告诉他，很好，还俗我赞成。他们看着我，都觉得奇怪，为什么还俗我赞成？如果我们出家，连佛经上常常称叹的善男子、善女人，我们连这个标准都做不到，那我们这个形象就不好。剃发，穿这个圆领大袍，破坏佛教形象。我还俗，不再造业，怎么不好？真正去做个好人，《弟子规》做到了，是标准的好人。再能落实到十善业道，你就是佛经里面常讲的善男子、善女人。

　　佛经上讲善男子、善女人有上中下三品，十善业道做到了，下品；虽然是下品，你也入了善男子、善女人的行列，很难得了。下品是具足十善业道，中品是受持三皈，具足众戒，不犯威仪；上品是发菩提心的，菩提心一发，是上品的善男子、善女人。我们现在在念《华严经》，现在念的还是十信菩萨，十信位的菩萨在三品里面是中品。那上品呢？上品是初住以上，初住以上发菩提心了，现在这里菩提心还没有发。菩提心一发，就破一品无明、证一分法身，那是善男子、善女人当中上品的，中品就很了不起。在一般说，上品是菩萨，中品是声闻，下品是凡夫。凡夫里头一定具足十善业，所以《弟子规》是十善业的基础，没有《弟子规》就决定做不到十善业。

　　中国在过去，古老教育里面，最重视家教，所以《弟子规》不是学校里教的，学校不教这个。《弟子规》是谁教的？《弟子规》是父母教的，父母怎么教？父母用身教，也就是说父母统统做到，儿女从小天天看，天天听，耳濡目染，自然就养成了习惯。这就是古语里面所说，「少成若天性，习惯成自然」，就这个意思，从小养成习惯。父母教他，长辈都教他，比他大的人统统做出好的榜样，就是《弟子规》一样，他是这么学成的。所以到六、七岁上学的时候，老师好教。老师也把《弟子规》表现在日常生活当中，让小朋友看到，在家里看到父母是这个样子，上学了，老师也是这个样子，他的心坚定了，深信不疑，一生都不会改变。

　　这个不会改变，我们在前面都曾经跟诸位同修报告过，这就是伦理道德的观念。伦理道德里头有个中心，「父子有亲」，亲爱，那个亲爱永远保持不变，发挥得淋漓尽致，「凡是人，皆须爱」。所以从小养成，要用现在的话说，爱的教育，他懂得自爱，懂得爱人。一个人会自爱，又会爱人，他怎么会害人？他怎么会做坏事？所以很多人不知道，中国这个民族自古以来，它是个和平的民族。几千年来从来没有侵略过别人，没有夺取别人的财物，没有侵占别人一尺一寸的土地。什么原因他不知道，原因就是爱的教育。

　　所以伦理道德教育的核心就是父子有亲，亲爱！教育的功能就是保持这种亲爱到永恒，再把这个亲爱发挥光大，发扬到极处。凡是人，皆须爱，不分国家，不分种族，不分宗教，也不分文化，没有不相亲相爱的。所以中国古人常讲，「四海之内，皆朋友也」，我爱我的邻居，我的邻居还有邻居，当然我要爱他，邻居又有邻居，就变成全世界了。所以，中国教育是和平的教育，中国的教育是亲爱的教育。你明白这个道理，你才晓得这个国家、这个族群，为什么几千年来都是和平的。

　　我们的教育中断了，实在讲时间不算是太长。我是出生在民国十六年，就是一九二七年，到一九三七年，这种伦理道德的教育还影响着社会，处处你都会听到人们谈到这个问题。我们做小孩，无论走到哪个地方，大人都会管我们。如果我们说话说得很粗鲁，行为很不正当，不认识的大人他就会教训你：你这个小孩怎么可以这样？怎么可以乱说话？我们对大人恭恭敬敬，乖乖的受教。不像现在，听说现在的小朋友一岁多就会顶嘴，我们哪敢？从小养成，养成是一生都不敢顶嘴，对长辈都是恭恭敬敬。这种教育，抗战期间把我们这个教育打乱了；抗战胜利之后没有了，再也听不到，没人谈起了。

　　所以，我们的教育真正中断有六、七十年，严格的讲是六十年。六十年不算长，也不算短，今天我们如果不觉悟，如果不知道挽救，再过十年之后，想挽救也没法子了。佛法里常讲时节因缘，时间错过，没法子救了。二十年、三十年之后，这就变成历史，问题严重！爱的教育没有了，爱的反面是怨恨。所以这个教育如果我们不提倡，不普遍的推动，二十年之后，恐怕这个社会人与人之间的关系是怨恨，那还得了！父亲怨恨儿孙不听话，儿孙怨恨老人对不起我们，照顾不周到，充满了怨恨，自自然然常常起冲突。严重的冲突是父子相杀，现在这个事情已经很多，在全世界，我在法国、在英国、在美国都常常听到。儿子把父母杀了，父母把儿子杀了，一个星期总会听到二、三次。我当时跟同学们在一起，我就提出警告，现在一个星期听到二、三次，十年之后，每天会听到二、三十次；二十年之后，每天可能在世界上发生二、三百次，你说怎么得了！这个世界成什么世界？西方人古老的预言都说世界末日，我说这就叫世界末日；人间没有爱了，就是世界末日。

　　古圣先贤的教育没有别的，就是亲爱。诸佛菩萨教导我们，佛教讲什么？教什么？古来祖师大德常常说，很简单，一句话就答复了。佛教教什么？「慈悲为本，方便为门」，这就是佛教。慈悲就是爱，方便就是爱的教育落实。落实在生活，落实在对人，落实在对事、对物，就叫做方便。我们要是用此地一道、三乘、五乘，慈悲就是一道，方便就是二乘、三乘、四乘、五乘，乃至于无量乘。「广略等殊」，广，说得详细；略，提起纲领，你说这个多重要！佛教如是。

　　所以佛教，我接受方东美先生教诲的时候，他老人家把佛教介绍给我，佛教是教育。什么叫佛教？佛陀的教育。这是我一接触，跟一般人接触不一样，一般人接触是宗教，他就信教去了，我不是。我的老师他不是法师，他也不是居士，他是台湾大学的教授，我跟他学的是佛陀的教育。所以我这一生，你看过去在台湾，最早我办的是「华藏图书馆」；以后里头有视听设备，就是「华藏佛教视听图书馆」，这是我们第一个创办的机构。第二个，现在还存在，「佛陀教育基金会」。第三个应该就是在澳洲，「净宗学院」，教育！这个道场算是第四个，「香港佛陀教育协会」。这一生当中，从老师教我，没有改变，佛教是教育。虽然举世之人都说它是宗教，我的心目当中它还是教育；我所接受的是教育，我教别人的时候也是教育。

　　在澳洲注册是属于宗教，可是这几年的表现，澳洲教育界肯定了，净宗学院是教育学术，它已经不把我们放在宗教里面，它是学术教育。政府也肯定，这个不容易！是我们四众同学大家做出来的形象，给人家看到，我们是在接受教育，我们不是迷信。所以我们这几处道场没有经忏佛事，没有一般佛教里面的法会，可是我们提倡祭祖。我们现在这些机构都设有「万姓祖先纪念堂」，提倡孝道，人不可以忘本。每年清明、中元、冬至，我们都做一次祭祖，用什么方式？我们用佛七的方式，念七天佛，最后做一场三时系念，这就是一般讲是宗教的活动。我们一年只有三次，一次一个星期，只有三个星期。这是什么？这是提倡孝道，有孝道而后才有师道，师道建立在孝道的基础上。所以，我们这三次法会还是教育。

　　你看看一般人做法会，没有讲解的。我们做三时系念，「三时系念」从头到尾有一次详细的解释，这我们都做成光碟。法会之前，三时系念之前，我都要求参加的同学要认真的听一遍，知道我们做的法会是什么意义。同时你做这个法会会引起你的信心，会激发你的恭敬心，你会很认真，不是随随便便在这里敷衍，利益殊胜。所以跟别的道场不一样，这是个教学的场所。

　　下面第四，第四是讲「调伏」，这个用现在话讲是功夫，受用。你学了之后，真的产生变化了，儒家所说的变化气质。没有接受佛陀教育之前，跟接受佛陀教育之后，变成两个人了。学佛之后，明理了，知道尊敬人；没有学佛之前，总以为自己很了不起，贡高我慢，目中无人。不懂得尊敬人，不知道爱人，不知道帮助人，学佛之后这些毛病慢慢都改了。不要说别的，你就说十善，没有学佛之前，杀盗淫断不了，妄语、两舌、绮语、恶口、贪瞋痴；换句话说，起心动念、言语造作全都落在十恶上，想想自己不是善人。

　　学佛之后，慢慢改，天天改，几十年不间断的在改，活到老，学到老，把这些毛病都改过来了。虽然不能够彻底改过来，功夫好的可以改到十之八、九；功夫差的也能够改到十之三、四。过去是十分恶，现在还有三、四分，还有六、七分，还有八、九分，愈来愈少，与十善愈来愈相应。一个人真正能做到十分里面有八、九分跟十善相应，一、二分跟十恶相应，这个人念佛求往生，我觉得应该有把握，没有问题了。所以我们今天用什么调伏？我们用《弟子规》、用十善业，先用这个，一定在这个地方调伏我们自己的烦恼。现在时间到了，这一条咱们没讲完，我们下个小时再补充。

　　诸位同学，请坐。我们接着再看清凉大师注解里面的第四句，「四或三学调伏，或强软折伏」。这一句是说的文殊菩萨所问的第四句，「调伏」，调是调顺，伏是降伏。世尊，不仅是释迦牟尼佛，三世诸佛用什么方法来调伏众生？用三学，戒定慧。用慧调心，我们现在讲情绪，情绪不稳定，要用智慧来慢慢帮助他开解，化解。伏是对他的行为来讲的，很多恶习气，贪瞋痴慢的行为，用什么把它降伏？用戒、用定，伏烦恼，调顺错误的知见。一定要用这个方法，这个方法真的是佛佛道同。

　　三学要是应用得恰到好处，那就叫做善巧方便。该用什么你就用什么，所以这个我们常讲「方便」，你一定要知道，什么时候、什么场所、对什么样的人、什么样的事，时处人事你能处理得很恰当，那效果就很殊胜；如果处理不恰当，有时候会起反效果。错误不能怪人，怪自己鲁莽，或者是性急，没有把握到时节因缘。这在佛法讲「观机」，你没有预先观察时处人事，该用什么方式，你用得不妥当，就变成反效果了。这些在世间法里面都叫做学问，在佛法里面称为智慧。如果我们时节因缘把握得很好，还是收不到效果，这个时候自己一定要反省，我自己的德行不够，为什么？人家不服我。真的有大德大能，一切众生对他心悦诚服，佩服他，尊敬他，乐意听他的。我们自己本身经历过，我在早年年轻的时候，我对方老师、对李老师、对章嘉大师佩服得五体投地。不是表面的，从内心的尊敬，欢喜乐意接受他们的教诲，他的德学的感召。

　　当然这也不是一桩容易事情，我们同学当中，对老师阳奉阴违的人很多，恭恭敬敬接受教诲的，并不是多数，少数。可是这几十年下来，我们就很清楚了，恭敬接受教诲的同学都有成就，阳奉阴违的毫无成就。印证了印光大师的一句话，求学求道关键都在诚敬，学生对老师一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益。这些话我就在我同学当中印证。我虽然对老师不敢讲十分诚敬，九分是有的，所以我有成就。还有有七、八分的，他就有七、八分成就；有五、六分的，就有五、六分成就；有一、二分的，就有一、二分成就；对老师阳奉阴违的就没有成就。我这几十年来看得清清楚楚。

　　老师也常说师徒是缘分，不是一生的，宿世的。这个话恰恰好就像美国睡觉的预言家凯西所说的。凯西曾经讲过，全世界任何一个人在他一生当中的际遇，决定没有一桩事情是突然的，都有前因后果；换句话说，都跟前世有关系。父子跟前世有关系，师徒跟前世有关系，前世没有关系，遇到了也跟陌生人一样。我们细心去观察，一点都不错。老师接触的人太多太多了，就是方东美先生接触的学生有多少，在学校教那么多年的书，提起都很尊敬，有没有人向他学习？那就太少了；对老师称赞的人不少，真正跟老师学习的人不多，缘分！宿世的缘分。我们学佛之后才把这桩事情证实了，这是真的，不是假的。

　　学问、求道，佛家说得好，最重要的是觉悟！觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是佛教众生三个总纲领、总原则。你能够觉而不迷，这就叫开悟，觉悟了。觉悟什么？觉悟自己的毛病，我有贪心，我有傲慢心，我不肯原谅别人，这都是毛病。以前自己根本就不知道，迷惑颠倒，现在呢？现在明白了，知道了。知道之后，最重要的是要把它改过来，改过来叫做修行，改过来就叫做调伏。调是什么？以前不明白，现在明白了；伏是什么？从前这些烦恼习气，现在我把它伏住，我都能够把它改过来。年年要觉，月月要觉，天天要觉，天天改，月月改，年年改，你的智慧、德行不断向上提升。这就是你修学的成绩，现代人讲成绩，你有很可观的成绩。

　　我们修行、学佛不是做给别人看的，别人看是附带的目的，不是真正的目的，真正目的是自度。我们知道世间苦，就如佛在经上常讲的三苦、八苦，尤其我们生在现代的社会，社会乱了，灾难很多！这些年来，我常常讲，十年十年的来看，就非常明显。我活了八十岁，第一个十年，儿童；第二个十年，少年；第三个十年，青年；第四个十年，壮年；第五、第六逐渐就走向老年。我们看社会状况，一个十年一个十年的来比较，那叫一年不如一年；我这个一年是有十年，后面十年比不上前面十年！那个时候人心多么淳厚，人与人之间的相处，彼此尊敬，满面笑容，真正关心你，真正会照顾你，你有困难，没有条件的来帮助你。这样的淳厚的风俗人情，一个十年一个十年的比较，逐渐淡薄了，淡薄到现在几乎怎么样？没有了！

　　我常常这样观摩，使我感觉得十年之后，二十年之后，就很恐怖！从哪里看？你看现在的青少年，看现在的儿童，为什么会变成这个样子？教的！善人、圣人是教出来的，恶人、不善人也是教出来的。那我们看看现在青少年接受的是什么教育？大家比我清楚，电视教育、网路教育，小孩沉迷在里面，我讲的是小学生。晚上睡觉躲在被窝里面看网路，父母看到之后还很欢喜：小孩真用功！孰不知道看什么？看暴力、看色情，你说怎么得了！我看到这个现象，大概总是十年前在美国看到的，美国的小学生。所以，青少年的犯罪率在全世界每个国家地区，都是在上升，一年比一年多。现在这个问题已经引起社会大众注意，有没有办法来制止？没有办法。没有办法制止，还是让它不断向上增长，那十年、二十年，这个社会像什么样子？不敢想象。

　　所以学佛的人，真的是佛法里面所说的善根深厚的人！我们在这个地方开这个讲堂，到讲堂来听经的人不多。你看电影院、跳舞厅，娱乐场所，门票那么贵，那么多人，挤得满满的。从这个地方你就能看出社会，社会的治乱兴衰一眼就看尽了，天灾人祸的兴起，大致上你也明白了。救不了别人，先救自己，所以我跟诸位同学常说，我四十多年没有看过电视。早年偶尔看看电视的时候，每天都会看一点点，看看新闻，那个时候还是黑白电视。彩色电视起来之后，我看得就不多，以后根本就不看。不看报纸，杂志、广播一概都放下，保持一个清净心。韩馆长在的时候，她喜欢逛街，有时候一定要我们陪她一起去逛。我也有方法！在美国，百货公司都很大，进了百货公司，她到处去转去，东看看，西看看；我找个地方，泡杯咖啡，我就坐在那里读书，等她转一圈回来再叫我。我就常常用这个方法，闹中取静。总有善巧方便，自己要懂得怎样去防范，怎样调伏自己。自己调伏有效果，我们才能够帮助别人。

　　最重要的是要受教！人要不肯受教，古人说的话很有道理，一个人吃得饱，穿得暖，过得很悠闲，而不受教育，他跟禽兽没有两样。这句话的意思很深很深！所以人不能不受教育，只有受教育，你的品德、智慧才能提升。真正的利益是提升了自己的境界，在六道、在十法界里面提升了你的层次，这个利益太大太大了。如果你不肯接受教育，纵然做很多好事，佛法里面讲痴福，你修的福，你没有智慧，愚痴。愚痴修的福，到来生福报现前，往往做更多的坏事。今天你想做坏事，你没有福报，你只能做小的恶事，不能做大恶事，这个要知道。没有福报，纵然伤害人只伤害几个人，你总不能伤害千千万万人；如果有大福报的人，他能做得到，那个业就重了。所以第一生修的是痴福，第二生享福，享福不知道修福，造作极重的罪业，第三世堕三途，受恶报，佛家叫三世怨。这都是真的，不是吓人的。所以在这条里面我们要多去想想，如何调伏自己的烦恼习气，非常重要。

　　《地藏经》上说得好，「阎浮提众生刚强难化」，那是菩萨教化众生，在这个时代这个话我们体会得更深刻。我们为佛弟子，怎样为大众做个好样子？众生没有受到感动，是我们自己做得不够，做得不够好，要更认真更努力。不能说「众生业障太重」！不可以这样说话。他业障是重，我做得不够好，真正做得够好，你所感动的人一定是愈来愈多。

　　再看第五句，「寿量」。「五寿有修短」，这是解释寿量，寿量就是我们今天讲的寿命，修是长，长寿，短是短命。哪个人不希望长寿？一切有情众生都是贪生怕死。可是这个世间所出现的，真的是弱肉强食的现象，认为许多这些众生，这些畜生道，都是应该要被人吃的，这是个错误观念！有很多人说，不吃肉食营养不够！这桩事情要在中国佛教里面看，中国佛教提倡素食一千多年了。佛法里面生活方式，释迦牟尼佛在世的时候是托钵，三衣一钵，日中一食，树下一宿。释迦牟尼佛过这个生活，过了四十九年，没有听说他生过病。托钵一定要懂人情，要懂方便，也给别人方便，人家吃什么，供养什么就吃什么，决定没有执着，没有分别，所以他不是素食。佛教传到中国，虽然不要去托钵，接受国家的供养，因为他是国家请来的！也不是素食，这个诸位要知道。

　　不吃众生肉，开始吃长素，是梁武帝提倡的，这个我们要懂。梁武帝为什么提倡？他读《楞伽经》，读到佛在经上说，菩萨大慈大悲，平等对待一切众生，不忍心杀害众生，不忍心吃众生肉。他读了之后非常感动，从此之后他就吃长素了。他是佛门的大护法，在他执政的时候，替佛教做了不少的好事。建立道场，四百八十座寺院、庵堂，长年帮助供养出家人十万人以上。所以他一吃长素，佛门就受了很大影响。首先出家人就不吃肉，以后在家学佛的也不吃肉了，梁武帝这个福报修得大！不食众生肉。

　　所以诸位要晓得，在全世界的佛教，素食，不吃肉的，全世界佛教只有中国。日本的佛教吃肉，吃三净肉，这是佛在经上常说的，那时候出去托钵都是吃三净肉。什么叫三净肉？没有看到杀，没有听到杀的声音，不是为我杀的，这叫三净肉。托钵的时候，人家给什么吃什么。现在在南洋，泰国、缅甸一带，还是托钵制度，他们也吃三净肉，给什么吃什么。所以我们中国的出家人、中国的居士到外面去，人家一看你不吃肉，就觉得你很奇怪。我们看他们的佛教徒很奇怪，他们看我们也很奇怪，你要懂得这个历史。

　　这一千多年来的素食运动，说明素食的好处太多了！素食里头有足够的养分，不要从动物里头去寻找，而且吃素的人比吃肉食的人健康长寿。而实在讲寿命，寿命也是命中注定的，你要去算命看相，都说你的寿命能活到多久。你看《了凡四训》里头，孔先生给他算命，他寿命只有五十三岁，五十三岁那个时候他正在作官，作一个小县分的县长。孔先生教给他，五十三岁这年，你要把官辞掉，赶快回家，你寿命到了。寿命是前世所修的因，这一世所得的果报。谁注定的？自己注定的。佛在经教里面讲得太多太多了，我们要相信，我们要认真的学习。你这一生得的财富是你命里注定的；你的聪明智慧，譬如你读书，你该拿到什么样的学位，也是命里注定的；你的寿命长短还是命里注定的，真的是所谓「一生皆是命，半点不由人」！这真的，不是假的。这种果报是前世修的，前世修因，这一世享受果报；这一世所造作的是这一世的因，来世的果报。

　　所以，我们知道梁武帝提倡素食运动，这个福报大，这不是功德，是福德。我们相信梁武帝这个福德决定生天，他享天福，天上寿命长，他救了多少众生！所以佛说，财富的因是财布施，过去生中修财布施修得多，这一生得财富；过去生中修法布施修得多，你这一生聪明智慧；过去生中修无畏布施多，你这一生得健康长寿。三种布施是因，财富、聪明智慧、健康长寿是果报。你要是明白这个道理，命是自己造的，不是别人定的。与佛菩萨不相干，与上帝也不相关，与阎罗王、鬼神都不相干，自作自受。明白这个道理之后，命运可以改！

　　了凡先生遇到云谷禅师，云谷禅师把这些道理讲给他听，他明白了。明了之后，他就开始改造命运，怎么改法？断恶修善，加强三种布施。虽然他收入不多，尽量节省，帮助比自己更贫困的人。到处劝人改恶向善，这是法布施，同时也是无畏布施；素食、放生、救济病苦，这是无畏布施。所以他的命真的改过来了，晚年的命运跟孔先生算的完全不一样。孔先生跟他算命，他命里头没有功名，古时候人讲功名，就是今天所讲的学位。他命里头没有学位，他一生只做到秀才，古人讲功名是讲举人、进士，他命里头没有。以后你看，他去考举人果然中，考进士也中，命里没有的，命里没有学位，都得到了。命里面财富非常有限，仅仅能过生活；以后他的收入年年增加，有多余的还可以去布施，帮助贫困的人。作官只作到一个小县的县长；以后他做到宝坻的县长，那是大县，不是小县。寿命五十三岁，他活到七十四岁，延长二十年，都是这一生自己改的。

　　还有一个改得比了凡先生更有效果的，俞净意。你看《了凡四训》后面有篇文章，《俞净意遇灶神记》，是他同乡写的这篇文章。俞净意先生跟了凡居士是同时代的人，大概俞净意大他十几岁。俞净意的那种改过，勇猛、彻底，超过了凡先生，果报也超过。了凡先生活到七十四，好象俞净意活到八十多岁，果报超过。这个你要是看了之后，你才晓得命运确实有，命运是自己造的，自己造的自己当然可以改。千万不要听算命的，算命给你讲改命运，那是假的，那不是真的；一定要自己改，所谓是解铃还须系铃人。如果命运别人可以替我们改，那我们相信佛菩萨大慈大悲，一定把我们每个人命运都改过来了。他要不替我们改命，他慈悲在哪里？

　　所以，从这些地方我们就明白了，特别是《楞严经》上，你看看阿难尊者，这是释迦牟尼佛的小堂弟。他们堂兄弟一共八个人，世尊是大哥，他是最小的小弟。以为有靠山，自己可以不要用功，到时候大概佛法大哥就传授给他。遭摩登伽女之难，这才一下省悟过来，佛帮不上忙。一定要自己认真修行，认真改过，谁都帮不上忙，只有你自己可以帮助自己，只有自己提升自己；自己要不认真努力修学，那自己就往下堕落。是上升还是下坠，与别人不相干，佛救不了你，上帝也救不了你。凡是说能救你的，那都是假的，都不是真的。诸佛菩萨，大圣大贤跟我们讲实话！我们要知道。

　　所以，依照理论、依照方法认真的去做，我们命里没有财，可以得财；命里没有智慧，可以增长智慧；寿命不长，可以延年益寿，为什么不干？人人都希求财富，希求聪明智慧，希求健康长寿，但是所作所为与这个恰恰相反。悭贪的烦恼重，贪而无厌，好事情不肯伸出援手，一毛不拔。法布施，不但自己不肯做，甚至于还障碍别人；障碍别人法布施，果报很惨！佛经上讲必堕三途，三途罪满之后，生生世世愚痴。为什么？障碍别人法布施，障碍别人接受法布施。不肯修无畏布施，你的寿命怎么能延长？无畏布施里头最有效果的是素食，如果再要常常放生，效果就更殊胜、更明显。

　　有很多人非常热心，把放生的功德回向给别人，别人有灾难，给他回向，有道理。《地藏经》上说得很好，放生的人得功德七分之六，你回向的那个人得七分之一，绝大的利益是自己！自利。但是这个心好，这是心量拓开了，我有福，我多照顾别人；我有智慧，我帮助别人破迷开悟；我有寿命，有健康的身体，多为一切苦难众生服务，这个心就是菩提心。不为自己，为一切众生，尤其是为一切苦难众生，以种种善巧方便帮助一切苦难众生。

　　我这么大年岁了，今年还要往外面去跑两次。印度尼西亚要去一次，马来西亚要去一次，这是先前预定的。明年我就不想再跑了，但是佛法因缘生，如果是为众生，非要我去跑不可，我还是会去。非要我去不可，那到底是什么事情？一定是有处所有很多发心的人，真正在落实伦理道德的教育，来找我那我一定会去。为什么？这是大事，这个利益无边，这不是小事，我一定会去。如果不是这样的大事，找我去做一次讲演，像这次马来西亚，他们告诉我听众大概有二万人，这一次我去了，下一次是二十万人我都不去。为什么？人太少了。怎样人多？要用网路、电视远程教学，人就多了。

　　如果他们真的能够成立一个电视台，或者利用国家电视台，来培养一批师资，利用远程教学的方法，每一堂课都能普及到全世界，这个事情我一定会帮助他。不是干这个事情，现场讲演，人数再多，我也不参加。为什么？我们自己这个小摄影棚里头，利用我们自己的网路、卫星，比他那个殊胜！大家真的我们有缘，喜欢听我讲演，收看卫星电视。但是卫星电视必须装一个接收的天线，我们现在有五颗卫星，覆盖全世界，只要装一个你就能接收到，免费，不收费用的。如果没有这个天线，如果你有电脑也行，你用我们电脑的网址，可以收看我们的卫星。我们卫星跟网址连线，所以有电脑也能够收看卫星，同时也可以收看我们的网路。这叫大福报！这个可以。所以从寿量，我们也就讲到聪明智慧跟财富，都说到了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一四三０卷）

　　诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第九「一道甚深」，我们今天还是从前面长行文看起。我们将经文念一遍：

　　【尔时文殊师利菩萨问贤首菩萨言。佛子。诸佛世尊唯以一道而得出离。云何今见一切佛土。所有众事种种不同。所谓世界。众生界。说法。调伏。寿量。光明。神通。众会。教仪。法住。各有差别。无有不具一切佛法而成阿耨多罗三藐三菩提者。】

　　这是文殊菩萨代我们向贤首菩萨提出来的疑问。我们在前面介绍到别列十句里面的第五句，就是『调伏』，清凉大师注解里面「三学调伏」。今天我们接着看下面第六，『光明』，清凉大师《疏》里面给我们说，「六光明，或色相不同，或常放具阙，或照有远近」。这一段注解里面我们能看得出来，色相不同，《钞》里面，也就是注解的注解，还是他老人家造的。真是慈悲到极处，唯恐我们后人读他注解依旧有困难，所以不厌其烦的详细为我们解释。

　　他说「如十定品」，这还是本经，用《华严经》的经文来说明。「十定品」里面讲到，「或见如来放黄金色光，或见如来放白银色光」，这就是色相不同。佛有常光，有放光，性质不一样。常光，像世尊，这是经上告诉我们的，世尊的常光一旬。一旬是多大？通常讲我们两只手张开这个范围。我们常常看到画像，画像最普遍的是佛的头上有圆光，这个圆光是常光。实在佛的光明也是随着众生业报不相同，有人能见到，有人见不到。这桩事情现在人也都能接受，譬如修定的人，修清净心的人，甚至于练气功的人，都能看到每个人我们一般说他气不一样；在佛法里头不叫气，佛法里头叫做光，确实他能看见。

　　在中国有称为特异功能的人，这个特异功能是天赋的，他生下来就有这个能力。我在美国见到过，我见到三个人，在洛杉矶见到的，年岁都很轻，二十几岁不到三十岁。确实他看每个人光色不一样，从光色里面能知道这个人的善恶。心术不正的人，光是灰色的，当然心最好的是金色的光，这很少有。黄色的光、白色的光，这个人都是很善良的，也有红色、紫色的，他告诉我的。给我看，我自己也不知道，一般人也看不到，他说我的光是黄色的。这我们能够相信。

　　像这些平常看到的，这是叫常光，我们就没有放光的能力。诸佛菩萨，乃至于罗汉，都有这个能力，为什么？定功深！阿罗汉证得九次第定，比天人功力要殊胜多了。欲界天人，夜摩以上都有相当的定功。虽然他比上是比不上，比色界、无色界他比不上；但是比我们下面，比忉利、四王、比我们人间，那就殊胜太多了，我们望尘莫及。得定的人，定功深了，也有能力放光，愈往上面去，这个能力愈大，经上说的是如来果地。常光、放光，或者是「具阙」，具阙是这两种都没有。实在说是不是他没有光明？不是的，一切法从因缘生，如来果地上也不例外。但是在法身菩萨以上，常光肯定有，十法界里面的佛菩萨、声闻、缘觉，缘不足的时候就具阙。

　　「或照有远近」，这就是随着菩萨等级的不相同，十信位的不如十住，十住就比不上十行、十回向，三贤菩萨比不上地上菩萨。光有殊胜的，能照大千世界，这是远；放光照几个由旬，十由旬、百由旬，这就是近。在佛光当中，你能看到我们一般人平常见不到的境界。有少数人，我们在史书上都常常见到的，像法照禅师，唐朝时候人，在五台山见到大圣竹林寺。我们读这些经文就知道，是文殊菩萨光中所示现的，他有缘。等到他离开之后，沿途想做个记号，下次再来，他回头一看，这个境界就没有了，一片荒山。我们相信法照禅师这个记载绝不是妄语，绝不是虚构的，确有其事。

　　《慈悲三昧水忏》里面记载的是阿罗汉迦诺迦尊者，悟达国师跟他有缘，也是光明当中现了罗汉的道场。证明我们这个地球是娑婆世界里面的凡圣同居土，能现这些境界。阿罗汉跟菩萨真的都是居净土，阿罗汉是方便有余土，文殊菩萨是实报庄严土，都在光中显现。除这个之外，我们还听了许多，当然也不是谣言，来给我们说这些故事的都是虔诚的佛弟子，而且是他亲自见到的，不是传说。

　　影剧界里面的同修，晚上常常去拍外景，他说走到一条街，看那条街很热闹，卖小吃的很多。走进去之后，去逛逛，也吃了一些东西。可是第二天想想昨天晚上这个地方，好象那个地方没有街道，奇怪！吃了东西，回来之后不舒服，呕吐出来之后，都是些很骯脏的东西。开车再去看看，是坟场，感觉到恐怖极了，昨天晚上看到的是鬼的都市，不是人间的！当时没有这个感觉，真的遇到，而且不是一个人，他们同伴好几个人。一般人讲这是迷信，他说确实不迷信，几个人一起遇到的。在古人笔记小说里头记载这些事情很多。看《聊斋》，看《子不语》，甚至于看《阅微草堂笔记》、《荣斋笔记》里头，这个事情记载得很多。可是我们有几位学佛的同修自己亲自遇到的，来跟我们说。由此可知，都是各人境界不一样。

　　下面我们再看第七，第七是讲『神通』，文殊菩萨问的是神通，「七随染净土，居人异故，现通亦殊」。现通也不一样，清凉大师在《钞》里面告诉我们，如果居住在这个净土的众生，净土是相对的，我们这个世间要跟忉利天相比，忉利天是净土，我们是秽土；忉利要跟夜摩比，忉利天又变成秽土，上面是净土，我们明白这个道理。真正的净土是实报庄严土，那是真的净土，方便有余土是相似的净土。但是诸佛如来在经教里面给我们讲，西方极乐世界特殊，跟其他的佛国土不一样。

　　西方世界有没有凡圣同居土？有，也有方便有余土，但是它是纯净土，连凡圣同居土都是净土。这个说法我们能接受，能相信，为什么？经上告诉我们，极乐世界四土在一起，这很不可思议，十方世界找不到的，它很特殊。十方诸佛剎土都有四土，四土不在一起，我们所说的，它不是一个空间维次，四土是四个不同的空间维次，彼此见不到。但是西方极乐世界四土在一起，我们生凡圣同居土，同时见到实报土的佛菩萨，这很不可思议的事情。极乐世界的殊胜，阿弥陀佛被一切诸佛称之为「佛中之王，光中极尊」，道理就在此地。我们在这一生有幸遇到这个因缘，实在不容易，遇到要不知道珍惜，不知道把这个缘分抓住，那就太可惜了。十方菩萨、罗汉天天在梦想怎么能遇到，没有缘，遇不到。我们真的是这一生当中有缘遇到，遇到空过，你说多可惜！这是我们不能不知道，也不能不警惕的。

　　于是他见的神通也不一样，神通在经论上也称之为神足通，六通里面的神足通。神足是飞行、变化，中国人看过《西游记》的，孙悟空七十二变那属于神足通。我们明白这个道理，就晓得近代科技发达，也有许多我们无法解释的现象，这么多年来报导的很多！所谓飞碟，我们在前面讲轮王的时候也说过，飞碟。飞碟是个交通工具，决定不是有神通的人，如果有神通的人他来去不需要交通工具，他有神足通。凡是要造个交通工具，我们肯定他是人道，他决不是天道。天道就有神足通，报得的五通，他没有漏尽通，他有神足通，所以他飞行自在；他不属于天，属于人。我们相信宇宙之间，人法界绝对不是这个星球有，其他星球可能都有。由此可知，他们的科学技术比我们发达，能够制造这么好的飞行工具。我们这个世间科学家也知道，最理想的飞行工具应该是圆形的、碟形的，可是我们这个世间还没有造成这样的工具。

　　转轮圣王是属于人间的，他不是天上的。所以佛经上说轮王有轮宝，他有七宝；七宝，他不讲别的，单单讲轮宝。轮宝是他的交通工具，他有这个工具，也是他的兵器，像我们现在讲的空军里面的战斗机一样，它也是他的兵器。它飞行能达到的地方，可以说就是他的领土，属于他的范围，他的势力可以达到。要依据黄念祖老居士的说法，金轮圣王，轮王有四种，佛经里面讲最大的是金轮圣王，他所能够统辖的叫「一四天下」。这一四天下，过去我们总以为是一个太阳系，黄老居士说不是，应该是银河系。那金轮圣王的福报就了不起！这一个银河系里面的星球都是他的领土，他的交通工具都能够达到。不是很长的时间，经上讲的一昼夜的时间，能够游历就是说他能够巡视他的管辖的区域。我们知道一昼夜二十四小时，二十四小时能够周遍整个银河系，这个速度太大了！

　　我们不知道这种交通工具是怎么造出来的？这不属于神通，神通不需要交通工具。所以说是四王天、忉利天，那都不需要，鬼神也不需要。鬼神有五通，但是他的能力没有这么大，小事情往往很灵验，大事情就靠不住。我们相信有鬼神，但是对鬼神的态度一定要像孔老夫子一样，孔老夫子对鬼神的态度是敬而远之。我们对他要尊重，这是应当的，普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」，他是一类众生。

　　十法界众生在佛法里面是平等的，为什么会有十法界？《华严经》上告诉我们，法界是「唯心所现，唯识所变」，「心」很难懂！譬如我们人间讲唯心、唯物，跟佛法讲的心不是一回事情，唯物、唯心在佛法里面是什么？在佛法里是阿赖耶的见分跟相分。阿赖耶的见分，我们世间人把它当作心，那就讲得很高了；阿赖耶的相分就是物质。如果你要学过唯识经论，那你就知道，见、相二分都是从自证分里头变现出来的，所以见相同源，同一个根源；自证分就是佛法讲的真如本性。还有一个证自证分，那是什么东西？证自证分可以说是自证分本来具有的般若智慧，所以证自证分在大乘教里头常讲的觉性，本性里头本来具足的。

　　觉性能觉，法性是所觉，可是能觉跟所觉是一不是二。唯识经论里面讲得很详细，讲到终极，告诉你宇宙是一体，所谓性相不二、生佛不二、理事不二，到最后给你讲因果也不二，入不二法门。不二法门就是一真法界，不二法门就是真正的净土。实报庄严土不二，方便土里面还是二，实报土里头没有了。我们这个经现在讲到九信位的菩萨，到十信心满，就要入不二法门。《华严》是圆教，初住菩萨破一品无明，见一分真性，就入不二法门，所以圆教初住住实报庄严土。十信位的菩萨，在一般讲七信以上，七信、八信、九信、十信，我们在前面也说过，四圣法界，他不在六道，这是方便有余土。由此可知，从初信位到六信没有离开六道，还在六道里面，初信到六信位。虽在六道，他是圣人，他不是凡夫，他在这个世间修行，在凡圣同居土里面修行，决定不堕三恶道。

　　我们要问，他为什么不堕三恶道？实在说这个道理并不难懂。他们天天在学习，没有一天空过，天天接触佛菩萨，天天接触大圣大贤。那我们就知道，正如同世尊在《十善业道经》里所说的，「常念善法」，他不间断，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，行为善。从初信位开始，他觉悟了，他不再造恶，他怎么会堕三途？所以佛在《十善业道经》上说，「菩萨有一法」，这个菩萨是从初信位的菩萨起，初信位的菩萨他就遵守十善业道的教诲，真干！不像我们读了这个经，学了这个经，甚至于讲得头头是道，怎么样？没做到。没有做到，你不是初信位的菩萨；初信位的菩萨的标准，是做到。

　　烦恼习气确实放下了，刚刚放下，初信位的菩萨是刚刚放下。放下什么？放下执着，我们今天讲，「某人成见太深」，他不再执着，成见放下了。成见放下之后就能随和，普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，这才能够入初信位。这是大乘法，《金刚经》说的标准，那个标准是初住位的菩萨，是很高，但是初信位还是用得上。依照这个方法去学，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；换句话说，凡夫把这个身执着得很严重，这是「我」！有这样的执着就有傲慢，你看看《礼记》第一篇「曲礼」，第二句就说「傲不可长」。儒家是人天法，不是出世法，所以它不断，它没有叫你断，它只是叫你要控制，傲慢不能够增长。增长怎么样？障碍智慧，也障碍你的福报。

　　所以世间法真正做学问，讲求修养的，都要把贪瞋痴慢降温，虽然没有断，他要控制住。佛法是要超越六道十法界，这个东西一定要断，不断不能出离。所以，初住菩萨就要把我执放下。《金刚经》上讲的四相，四相我们说每个相都有十分，初信位放下一分，二信位放下二分，三信位就放下三分，到十信位统统放下。不但四相放下，四见也放下，四见比四相深！四相是形相，四见是你内心里面的执着，就是说你还有这种想法，还有这种看法，这是决定障碍。

　　在圆教十信位，六信之前，见思烦恼就放下差不多了，七信位统统放下了。七信就出了六道，在小乘相当于阿罗汉果，大乘七信位的菩萨在断烦恼跟阿罗汉相等，但是智慧那是阿罗汉望尘莫及的，智慧高；阿罗汉还有所知障，菩萨没有所知障。到十信位，那就是破一品无明证一分法身，就入了初住。初住是实报庄严土，我们一般讲一真法界，那怎么会一样？你要是懂得这个道理，了解这些事实真相，我们今天最要紧的是要转染成净，怎么个转法？从心上转。

　　我们现在的心是染污心，如何把染污放下，恢复我们的清净心，心净则佛土净！什么是染污？妄想分别执着全都是染污。我们要断，就是说要放下，一定要懂得从粗显的先放，从这儿下手。最粗、最明显的就是执着，我能不能在这个世间对一切人、对一切事、对一切物，不再执着？这叫真修行。你每天念多少经，念多少万声佛，磕多少个大头，有没有用处？如果还是那样坚固的执着，那就没用。为什么？你的功夫全是表面的，不是实质。实质上的功夫是要把烦恼习气拋弃掉，放下，那叫真功夫。所以，佛门常说「佛法重实质，不重形式」。形式也不能不讲求，形式是干什么的？形式是接引众生的，是做出那个样子给没学佛的人看，激发他的道心，所以是度众生的。真正的功夫是内功，所以佛法叫内学，五明里头叫做内明，这个道理不能不知道。外面那是什么？那是「学为人师，行为世范」，是接引大众的，最重要是要做内功。有内功，外面自然就很容易表现出来，所谓是「有诸内，必形诸外」，表里一如，这是一定的道理。

　　大乘教里面，大乘讲十法界，十法界众生都要度，十法界里面包括有诸天、天神，还包括三恶道，这不是迷信。但是现今社会，因为科学技术发达，无论什么事情都要用科学来衡量，科学是要拿证据的，六道、十法界的证据有没有？有，能不能拿得出来？拿不出来，「唯证方知」。就用科学的话来说，拿不出证据出来的，你敢讲他没有吗？现在科学家逐渐逐渐也聪明了，古时候人说出这个地球是圆的，我们住的这个大地是个球形，是圆的，被送上断头台，他胡造谣言，被杀了。冤不冤枉？在那个时候的人说他不冤枉，他应该要接受惩罚，后人到今天看他，真的冤枉！所以现在科学家明了，你看这几百年当中，科学家发现的定律，用了几十年，认为是真理，后面又出来一个科学家把它推翻，新的理论出来了。所以，现在科学家不敢讲他所发现的是永恒的定律，不敢讲，也许过个十年二十年，又有新的科学发现。

　　科学发展的时候，认为宗教里面讲的是迷信，是神话，我们希望科学能够不断的发展，将来能把空间维次突破，那个时候就相信了，「原来宗教里讲的是真的，不是假的」，现在就是它不能突破。但是现代的科学确实也很了不起，这是近代最近这三、四年发现的，有同学把报告拿来给我看。他们发现空间不是真的，在某种条件之下，空间会等于零；空间不是真的，距离就没有了，远近没有了。时间不是真的，在某个条件之下，时间等于零；时间没有了，你就可以回到过去，也可以进入到未来，也就是说过去、现在、未来不存在。但是他们不晓得用什么方法来突破，所以讲在某种条件，这个条件他还不知道。实在宗教里头讲，这个条件是禅定，禅定功夫深的人就能够突破六道里面不同维次空间。

　　这个最早大概总在一万多年前，婆罗门教，印度古老的宗教统统修禅定，所以他们的定功能到非想非非想处天，那一关从来没有人突破。往下去，真的畜生、饿鬼、地狱，所以对于六道里面情形他讲得很透彻、很清楚。但是六道里面怎么来的？怎么形成的？不知道，这就是知其当然而不知其所以然。佛出世之后，才把所以然的道理说出来，这我们在佛经上看到。所以我们相信，六道里面的状况，科学再有一段时间，或者是几十年，或者是二、三百年，我相信会突破。突破之后，那他们的说法又不一样了。这个我们慢慢再等！也许我们这一生看不到，我们看不到没有关系，后人会看到。就如同西方最初的科学家一样，他们是很冤枉上了断头台，几百年之后我们替他平反了。这个冤枉世间就都知道了，大白天下。所以这是讲「现通」不一样，随着人的功夫浅深，心地的染净。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请坐。我们接着再看文殊菩萨所问的第八桩事情，「八众会异者，此有三种，一多少，二会数，三凡圣大小」，清凉大师在注解里面跟我们讲解的。众是大众，会是聚会，不相同，众会不一样，这分三种来说。第一个就是诸佛如来示现在九法界，实在说都是看众生的缘分。就像《楞严经》里面所说，「随众生心，应所知量」，不但是诸佛如来，法身菩萨没有一定的身相，换句话说，没有身相。能现一切身相，怎么现的？绝对不是自己喜欢现什么，高兴现什么；还有喜欢，还有高兴，还有不高兴，这是六道凡夫。为什么？分别执着没断！阿罗汉已经不执着了，但是有分别，阿罗汉还有分别；法身菩萨不但分别执着没有了，已经在起心动念上下功夫。起心动念是属于无明，属于妄想，在这上用功夫，所以没有身相。

　　现相都是从缘，众生有感他就有应，感应是自然的，绝对没有说有意思在里头，有意思在里面那就不是自然的。就如同如江本胜博士做水实验，我们以善意对待这杯水，水有没有分别执着？没有，我们的分别执着对它，这是我们这里有感，它就有反应，自然的反应，绝对没有起心动念，没有分别执着。要知道诸佛如来，《华严》里面称法身菩萨，《般若经》里面讲的诸佛如来，在《华严》就是初住以上。那个诸佛是分证位的诸佛，不是相似位，相似位的诸佛是在四圣法界。这是真佛，不是假佛，分证的诸佛，他们没有现相。能够随顺一切众生之感而现相，正如同《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么相。众生希望见佛，他就现佛相；众生喜欢菩萨，他就现菩萨相；甚至于众生喜欢童男童女，他就现童男童女相；众生喜欢山河大地，他就现山河大地相。不但能现有情相，也能现无情相，总是随众生心想生，真的是大用无方。

　　所以在多少上来讲，清凉大师在此地举例给我们说，或者是「菩萨多，声闻少」；或者「反此」，反此就是声闻多，菩萨少；或者「俱多俱少」，或者是两个都多，两个都少。我们在前面「世界成就品」里面看过，佛出现在世间，或者是化多众生，教化多众生，或是调伏少众生。佛出现在世间，教化的众生多少，不在佛，不在菩萨，而在众生，这是佛门里面常讲的，佛不度无缘之人。一切众生跟佛都有缘，哪有没有缘的？但是缘有熟、有不熟，好象树上的水果一样。今天有同学送我一篮桃子，我们到桃树园里面去摘桃子，我们怎么摘法？一定看这个桃子熟了把它摘下，还没有熟，再过几天。佛度众生就是这种方式。众生的根熟了，一说他就明白了，他就开悟了，先度这些人。还没有成熟的，帮助他提升；没有善根的，帮助他种善根，这是佛的善巧方便。今天我们讲度人多少，主要的是讲根熟的，根没有熟的不算，是从这上讲的。

　　譬如释迦牟尼佛在世，讲经三百余会，说法四十九年，广度众生，广度是讲这四十九年的教化，可是成就众生有三等不同。第一等的，就是得度的，我们讲多少是指第一等的，二、三不说。第一等就是证阿罗汉的、证明心见性的，明心见性是菩萨，证阿罗汉果的这是小乘，都算是成就，为什么？超越六道轮回，阿罗汉是声闻，多少在这儿说的。没有能够出离的，过去生中曾经在佛门里种了善根，现在善根不熟，佛一定提升他，帮助他把他提升；没有善根的，帮助他种善根，帮助种善根的方式很多。

　　所以我们千万不要瞧不起出家人，那你就错了。这个出家人破戒，这个出家人不是好出家人，做了很多坏事！那是他的事情，与我们不相干。你知不知道他跟许许多多人种善根？这个你就不知道了。他的这种形相走出去，人家一看就想到什么？佛！这是个佛教徒。他阿赖耶识里佛教种子就种下去，你不知道他这个功德。他造的恶当然他要受他的果报，但是他替许多人种了善根，这个功德你就不知道。这个要不是深入经藏，不晓得。出家人在马路上走一走，给多少人种善根！多少人看到他的形相，阿赖耶识里佛的种子种下去，那个佛的种子生生世世永远不会坏。

　　《法华经》上有个故事，有个人找到释迦牟尼佛，想跟释迦牟尼佛出家，出家要有善根，没有善根他不能出家。释迦牟尼佛因为他有这个能力，有神通，他能看出你能不能成就，你能成就才给你剃度，你不能成就，不给你剃度，你在家学佛，这样不会破坏佛法的形象。召集这些弟子，弟子当中有菩萨、有大阿罗汉，阿罗汉的神通（宿命通）可以知道五百世。大家都来看这个人，一看这个人没善根，五百世都没有善根，跟佛没有缘，他怎么能出家？最后佛还是给他剃度了。告诉大家，这个人无量劫前（那就不止五百世，阿罗汉不晓得，太远了）他是个樵夫，上山砍柴遇到一只老虎，他就爬到树上。爬到树上，有意无意念了一声「南无佛」，世尊说，就是这个种子，无量劫之后，今天得人身，碰到我。一念善根，遇到佛就成就，在佛的会下也证阿罗汉。这个事情我们一般人就不知道。

　　所以，对于三宝要尊敬，我们要记住普贤菩萨的教训，「礼敬诸佛」。对于三宝一定要礼敬，决定不可以轻慢，他有他不思议的功德。至于他做得不如法，特别是在现在这末法时期，只有形相，没有实质。形相也有形相的功德，刚才讲了，令许许多多人阿赖耶里头种了佛的种子。普通人不行！大家看到你，佛的念头想不出来。所以我从前教学生，在台湾的时候，「大专佛学讲座」。我教他们，他们都是年轻学生，我说怎样做功德？你们手上常常拿一串念珠，别的同学、别人一看到念珠他就想到佛，你也帮助那个人种善根，善巧方便很多。学生在学校念书，都有课本、参考书，课本、参考书里面通常人家写个名字。我就告诉他，你在名字上面写个阿弥陀佛，你们的同学、别人一看，他一定会念一句「阿弥陀佛」，你看阿赖耶识里种子种下去了，你就度很多人。

　　无论在家、出家，这是讲接引众生，给一切众生在阿赖耶识里头种佛的种子。不要轻视这桩事情，这桩事情不是小事！他有了这个种子，今生虽然没有成就，阿赖耶识这个种子叫金刚种子，永远不坏。我们就深深相信，不一定是来生、来世，或者是几十生、几十世之后，或者是像《法华经》上讲的无量劫之后，他遇到佛法，他证果了。这个因，因是我们帮助他种的，你说你这功德多大！

　　所以诸位不要怕难为情，不要怕人说你迷信。人说我们迷信，那是什么？那是他们的事情。他虽然说我们迷信，他心里头阿赖耶识里佛的种子也种下去了，我们也要合掌给他道喜，很好，难得。你不管是怎样骂我也好，毁谤、侮辱也好，总而言之我知道，我们佛的种子已经种在你阿赖耶识里，好事情！那个好现在他不知道，到他将来成就的时候，他会感激你，「在多少生、多少劫之前，某人替我种的这个种子，那个时候我还不相信，现在好处来了」。种子成熟就得度了。

　　所以，已经学佛的人帮助他提升，无论在家、出家，已经学佛要帮助他提升。一定要劝他，什么方法提升？一定要学教。在我们现前这个社会，一定要学经典，经典不但要读，要解义。就是以《华严经》来说，你看看清凉大师给我们排的顺序，信解行证。首先我们要有信，信，有迷信、有正信、有真信。我们一般学佛，佛是什么，不知道，这属于迷信，迷信占多数。学了经教之后明了了，不迷了，我学佛、我信佛有理论的根据，这就不迷信。虽然你学教，道理懂得，你没做到，你不是真信，真信是依教奉行。佛经里面所讲的道理，确实变成我的思想、见解，经典里面所讲的教诲，都变成我日常生活行为，真干！经论正知见，修正我们错误的思想、见解；戒律修正我们日常生活行为，处事待人接物，起心动念决定不违背十善业道，那你就是真干，这就入门了。然后接受三皈众戒，不犯威仪，那你是正信的佛弟子。能够在一生当中，把握着一个目标、一个方向，一门深入，长时熏修，肯定成就，这个是真信。真信，这一生当中决定了生死出三界。

　　法门无量，经上常讲的八万四千法门，哪个法门对我们现在人来说快速？现代人都要求速度，要快，要稳当，要安全，要可靠。诸佛菩萨介绍给我们，最好是弥陀净土，带业往生。这个法门，祖师大德教我们，善导大师讲的「万修万人去」，一个都不会漏。这个话说的是真的，绝对不是假的。为什么近代，我的老师李炳南老居士他老人家常讲，现在的念佛人，一万个念佛人，真正能往生只有二、三个，为什么不是万修万人去？隋唐那个时代万修万人去。我们净土宗初祖慧远大师庐山的莲社，这是净土宗第一个道场。当年跟他老人家一起念佛求往生的，有一百二十三个人，个个往生，一个都不漏，为什么？真干！现在为什么念佛不能往生？不是真干，他对于这个世间名闻利养还是贪着，是非人我还是放不下。这个不能怪佛法不灵，佛法很灵，怪我们自己不如法，没有依照经典的理论方法去做，延误了自己这一生得度的机会。你不能怪经典，不能怪佛菩萨，不能怪祖师大德，只能怪自己，这个道理要懂。

　　古时候修行，没有不学经教的，总是先学经教，都搞通了，搞明白了，最后才进念佛堂，所以他内行！真干。现在学佛难在哪里？经教虽然容易得到，比过去方便，没人讲，提倡的人太少了。即使有人讲这个经，是不是讲得如法，讲得透彻？太难！为什么？从前老师常常告诉我们，古时候讲经的人都是有修有证，他讲出来有味道，能摄受人心，真能帮助人开解。现在讲经的人，自己没有修行的功夫，经里面真正的味道讲不出来，道理在此地。一定要真干。

　　我们生在这个时代，这个时代正是所有宗教衰微，不仅是佛教。那我们怎么办？我们可以学古人，做古大德的私淑弟子，这是条很好的道路，是好办法。如果是太远，太远，他们虽然是有著作留下来，文字都很深，都是文言文写的。祖师大德已经非常慈悲了，把他的文字尽量的白话，浅说依旧还是有深度。那我们就找近代的，离我们愈近愈好，比较容易懂。近代的，教下，谛闲老法师，过去曾经在香港住了相当长一段时间的倓虚老法师，谛老还有个学生宝静法师，这都是谛闲法师的传人。兴慈法师、鼓山的圆瑛法师，比较新派一点的，太虚法师，这都是我们的前辈，距离我们很近。

　　修净土，你就找印光法师，决定没有错！学禅，你就找虚云老和尚，他们的著作都在，距离我们很近。虽然有时候他们也是用文言文写的，很浅显的文言文，比古人的文字好懂多了。你依靠这个你就会有成就，跟一个法师，学一家之言。没有能力辨别是非善恶，没有能力辨别真伪，我就跟一个老师。到有这个能力了，你自己可以开放，可以参考诸家的学说。你有能力辨别真妄，你可以取人之长，舍人之短，不至于见异思迁，这就有了参学的能力。没有这个能力之前，不可以，决定是一个老师，一个法门，一部经论，你才会有成就。

　　第二是讲会数，会数多少也不一定。像我们释迦牟尼佛讲经三百余会，这个多！经典上清凉大师给我们举的例子，「弥留胜王佛，四会说法」，我们释迦牟尼佛是三百余会，他只有四会。「华胜佛一会说法，声德佛三会说法，放焰佛十会说法」。诸位晓得的，经上常讲的，弥勒佛将来下生，现在他是我们世尊的后补佛，《弥勒下生经》里面讲得很清楚，他现在在兜率天。什么时候下来？那你就要知道兜率天人的寿命。兜率天的一天是我们这个地方的四百年，时差很大，四百年。他的寿命是四千岁，也照我们这个算法，一年三百六十天，四千岁，合算下来大概是五十六亿七千万年。古人算的，诸位算一算，能把这个数字算得很正确。在我们这个人间是很长的时间，五十多亿年他才到这个世间来，示现成佛。他说法三会，龙华三会。这是说会数不一样。

　　是不是有些佛愿意多说，愿意少说？不是的，统统是随心应量。在这里我们能看到，会数愈少的，我们今天讲学生的素质愈整齐，这个会数统统是讲得度的，整齐，度得多！一会统统都得度了。弥勒菩萨是三会，每一会度的人都很多。佛以一音而说法，众生随类各得解，有人闻佛法证菩萨果位，有人证声闻果位，不一样。有人觉悟而没有能证得果位，那都不算，算证果位。世尊说法三百余会，我们就要晓得，每一会证果的人不多，但是肯定有证果的。证什么样果？我们在很多经论里面看到的是证须陀洹果，也是证果，大乘教里面，证初信位的菩萨，还是证果，只要证果那就是圣人，佛一定要说。这就是所谓佛氏门中，不舍一人，一个人根机成熟了，佛都给他说法。

　　我们在中国看到《六祖坛经》，六祖离开黄梅，得道了。中国人讲的得道。得什么道？明心见性，他所证的果位在我们贤首菩萨之上。贤首菩萨是第九信位的菩萨，惠能大师所证的是在初住以上，法身菩萨位；这里九信、十信还没有破无明，没有见法身。六祖惠能大师那个时候二十四岁，为什么他能证入？就是说他真的能够把妄想分别执着全放下了。诸位细细去看《坛经》，你试试看你能不能看得出来？你看他老人家执着、分别没有了，不但执着、分别没有，妄想也没有，他的心常在定中。所以五祖给他暗示的，他完全明了，别人都看不出来，他们两个人心里都有数。

　　去看他在舂米，碓房里面舂米，问他米舂好了没有？他说舂好了，还没有筛。你看说的那个话，大家都好象不觉得什么，实际上他意思很深。五祖问他米舂好了没？就是问他，你修行的功夫熟了没有？不是问米，意在言外。他说已经熟了，但是没有筛，筛是什么？没有人给我做证明，这个意思就是求祖师给他做证明。五祖拿个拐杖在碓上敲三下，他就明白了，叫他今天晚上三更的时候到他房间去。平常没有接触，你看就有这样的默契。到房间里给他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，恍然大悟，那就是明心见性的境界，这叫传法，这叫得法。传法是这个传法的，不是写一个字给你，你是第几代祖师，那个没有用处，真的传！

　　所以世尊当年在世，讲经说法每一会我们都知道一定有个当机者，那个当机就是根熟众生。这里面还有些权巧方便，权巧方便是根没熟的怎么样帮助他提升？这是大慈大悲！确实这个时候有很多人过去生中善根福德有了，现在要帮他提升。但是这一会里面没有证果的，往往菩萨、罗汉就来代表大家启请，做当机众。像我们这一会当中，你看文殊菩萨代我们启请。《华严》七处九会，这是多会，不是一会讲的。而李长者在《合论》里面给我们讲，《华严》应当是十处十会，圆满！

　　我们今天所得到的，传到中国来的这个经残缺不齐，所以我们称为略本，不是完整的本子，完整的本子，《华严经》是四十品，十万偈。我们今天现在这个本子，算是最后传来的，实叉难陀（唐朝时候，武则天执政那个时代）翻译的，我们今天称《八十华严》。《八十华严》的分量多少？四万五千颂，一半还差一点。第一次传来是晋朝传来的，翻成中文是叫《六十华严》，三万六千颂。唐朝传来是四万五千颂，增加了九千偈，一半还不到。贞元年间，末后一品「行愿品」四十卷全部到中国来了，超过一半。现在梵文本没有了，失传了，《华严》这部经，今天最完整的就是传到中国来的这一部分，所以是希有难逢。长者讲的十处十会，很有道理，我们在现前这个本子里面所看，确实只有七处九会。《大般若经》这是非常著名的，是完整的传到中国来，就是玄奘大师到印度带回来的，这套经是完整的，世尊是四处十六会。这就说明会数多少不定，都是为众生，不是佛的意思，佛总是恒顺众生，随喜功德。

　　末后讲凡圣大小。凡圣大小，或者是专门召集声闻众，或者是专门召集菩萨众，或者是各种根性都有，「三乘同会」，还有人天也在会中，那么现在又说五乘同会。这种情形十方三世一切诸佛统统都有，完全是随心应量。

　　我们再看第九，第九讲『教仪』，教是教化，仪是仪式，就是我们今天讲的方式，用什么方式来教，这也是随着众生的根性。我们这个世间众生六根耳根最利，你看《楞严经》上，文殊菩萨帮助我们拣选圆通，他取的是耳根，他说「此方真教体，清净在音闻」。有时候我们看，看不明白，听清楚，所以听比看还要殊胜，跟观世音菩萨相应，观世音菩萨在因地的时候也是耳根最利。释迦牟尼佛当年在世，讲经说法，音声为教体，身教，做出样子来给你看，讲解。在东方，孔子教学也是如此，也是以音声为教体。夫子在世教学的时候没有教科书，在教学的时候，有些学生，都不是多数，把它记下来。夫子过世之后，同学们聚集在一起，把老师过去所讲的重要东西记录下来，整理出来，就是现在的《论语》。都是记最重要的，等于说夫子跟大家讲了几个小时，只记一个题目，《论语》上字字句句都是题目。

　　不像佛经，佛经确确实实不但有题目，而且把内容统统记下来，这是非常难得，所以佛经的分量大！传到中国来是少分。那个时候交通非常不方便，运输困难，所以无论是西方的高僧到中国来传教，或者是中国高僧到西方去取经，都是精挑细选，选了又选。实在拿不动了，就没办法，不能不舍弃。当然选择，最重要的是选择契合东方人的根性，东方人能够接受，能够喜爱，这一定是第一优先，这都是我们能够想象到的。

　　东方人确实因为过去有儒、有道，有圣贤人的教诲，爱好和平，心量比较大。从古书上看起来，你看中国古书里头，很少说国家，多半说天下。从这个地方看，它的心量大，它能够包容，能够包容许许多多不同的国家，不同的族群，不同的信仰，它能包容。因此大乘佛法非常适合中国人喜爱，但是大乘是以小乘为基础，因此小乘经的翻译也相当完备。这从我们现在《大藏经》里面可以看出来，小乘经就是「阿含」部分，我们中国称为四阿含，这部分是小乘。另外有方等、有般若，那属于大乘。所以以音声为教体。

　　但是佛在经上告诉我们，「香积以众香教化等」，这是举个例子。就是十方世界众生根性不一样，香积国那个地方的众生，你跟他讲他也很难听得懂，看也很难，但他舌根很利，从舌尝味他会开悟。这个不可思议。所以佛在那个国家，就常常请大家吃饭，那个筵席叫法筵，吃了之后会开悟的。所以我们寺院里，道场的厨房都叫香积厨，香积厨这个名字是从这儿来的。那个地区众生的根性不一样。所以，有众生鼻根最利，有眼根利的，他哪个根性最利你就用哪一种方法，应机施教！我们这个世间根性耳根利，所以教仪就以音声为主。

　　最后一条，『法住』，这就是我们一般讲法运。像释迦牟尼佛的法运是一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年，这是世尊的法运。外国有很多宗教都讲世界末日，所以有人来问我，我说佛教里头没有讲末日，灾难可能有，不是末日。为什么？释迦牟尼佛距离我们现在，外国人讲二千五百多年，时间长！正法一千年过去了，像法一千年过去了，末法一万年，现在还不到一千年，后头还有九千多年！所以从佛教看，我们这个世间很乐观的。灾难有，灾难为什么有？这是众生业力感召，这要靠教育。如果伦理道德、宗教教育能够复兴起来，人心向善，灾难就少。如果不重视教育的话，贪瞋痴慢逐渐增长，灾难就多了。今天时间到了，我们就讲到此地。