深圳房租最便宜的地方:8?楞严经修学法要（净界法师）〈耳根圆通，念佛圆通〉

8 楞严经修学法要（净界法师）〈耳根圆通，念佛圆通〉

（八之二）

　　前面我们讲到「庚六识大圆通」，『识大圆通』它的重点就是──不管我们生命当中发生什么事情，你就观察你的心就可以了，因为「心」是根本。那么从唯识的角度──唯识所现的关键在「唯识所住」。在〔唯识学〕的思想──我们遇到事情的时候，尽量不要住在事相，而是住在道理。我们从事相思考，你是障碍重重，永远跳不出去的；你从道理上思考，你会发觉每一个法，都是顺逆皆方便，对你都会有帮助；每一个人、每一件事情，在你的生命成长过程中，都扮演一种不可缺少的增上力量，就是从道理来思考。

从经文上来看──弥勒菩萨他出家的时候，烦恼是不轻，『心重世名，好游族姓』啊！但是伟大的「日月灯佛」并没有去诃责他，因为诃责也没有用，他也不是故意的，他的习气！佛法重视的是方法，你掌握了一个正确的方法，你就会出现真实的功德，「诸法因缘生」嘛；你上了正确的高速公路，他就会被带到一个正确的目标去！所以他就告诉他说：没关系，你烦恼重不怕，佛法多的是法门啊，开方便门示真实相嘛。佛教里面不怕你烦恼重，就怕你不修学。所以他就不断的告诉他，你现在老是遇到这些名利啊、权贵啊…你不要住在外境，你就观察你这一念心，只要把心安住在真理就可以了。那么他这样子做，会有什么样结果？我们看经文：

修久定成

「历劫已来，以此三昧事恒沙佛，求世名心，歇灭无有。至然灯佛出现于世，我乃得成无上妙圆识心三昧。」

圆证唯识

「乃至尽空如来国土，净秽有无，皆是我心变化所现。世尊！我了如是唯心识故，识性流出无量如来，今得授记，次补佛处。」

结答圆通

「佛问圆通，我以谛观十方唯识，识心圆明，入圆成实，远离依他及徧计执，得无生忍，斯为第一。」

那么『历劫以来』，他就是不断的观察这一念心，经常把心安住在真理，而不是住在事相上，以这个真理为住，『历劫以来，以此唯心三昧来侍奉恒沙诸佛』。这时候，他这种追求世俗名利的这种习气、这个颠倒想，消灭无余啊！因为你一个人，他会产生烦恼，他肯定向外攀缘，一定住在事相。所以《楞严经》它是从根本对治，把你那种「有所得」心除掉以后，这些枝叶花果自然消失掉了。

不过蕅益大师说：这里的『歇灭无有』是指他远离粗的烦恼，就是远离「徧计执」，但是没有离开「依他起」。他知道外境是内心所变现的，所以没有什么好执着的，都是虚妄的。但是他对于「能变现」的那一念心──「依他起」的心，还是有所住；他远离「外境的住」，但是他没有远离对「内心的住」。

他在什么时候才有真实的成就呢？等到「燃灯佛」出现于世的时候，他把那个能变现的、明了的心──「依他起」，也把它放掉，这时候远离外境的执取，也远离内心的执取，成就『无上妙圆识心三昧』。这个以《唯识学》来说，是证得「圆成实性」，远离「徧计执」也远离「依他起」。徧计执──指的是外境的执取；依他起──是内心的执取。

这时候他所觉悟的真理是什么呢？所有的圣道，一定是对真理的觉悟，我们看他是怎么觉悟的？他能够看到无穷尽的虚空，在虚空当中十方的国土，这个国土当中有『净秽有无』；这个『净』是清净的四圣法界，这个『秽』是染污的六凡法界，那到底是『有』还是『没有』呢？

『有』──从「依他起」的角度、从因缘果报，有它暂时的假名、假相、假用，叫做「因缘有」。

从「本性」来观──它是自性空，叫『无』。

所以说：这个世界到底有、没有？那得看什么角度来看。从「因缘」来看，它的确有它的假相；但是从它的「真实义」来看，它的确是本来无一物的。那么这些『净秽有无』，都是怎么回事呢？都是我当下一念心之所变现，所以我了如是『唯心识观』的缘故，我现在能够一念心识流出无量的功德庄严。

佛陀在《楞严经》的前文，有一段讲到：凡夫的一念心啊，流出种种的障碍，你『汝暂举心，尘劳先起。』为什么你起心动念你就烦恼重重？为什么佛陀心一动，那是无量的功德自在呢？这个地方佛陀说，你应该去好好反省，你出了什么问题。

我们的心跟佛陀的心，「本质」是没有差别，但是我们的心，怎么就被我们操作得这么的一个复杂障碍呢？这是因为我们的心「有所住」，不是我们本质有问题，是我们的作用出了差错。如果我们能够把心带回家，你看──一念心识流出无量的功德庄严，而蒙佛陀授记、次补佛位，是贤劫未来的第五尊佛。释迦牟尼佛第四尊，他是第五尊。

『佛问圆通，我以谛观十方唯识』，我整个下手处就是──观察一切法，都是我一念心所变现的，而成就『识心圆明』；从一念的心识当中，成就圆满的智慧，而悟入了圆成实性；「圆成实性」就是二空真如，就是我们回归到一念心性叫「圆成实性」。那么远离「依他」跟「徧计执」，我们前面说过──先远离「徧计执」，再远离「依他起」。『得无生忍，斯为第一』，这件事情对我来说，斯为第一。

那么中间的「颠倒想」──「唯识所住」，是怎么回事呢？凡夫是怎么住的？怎么执取的呢？

《唯识学》上说──我们凡夫的执取，它不是普遍的，它是「局部」的执取。什么叫「局部」的执取？叫「随所生所系」──它的生命出现什么样的相貌，它就住在它自己所变现的相貌。比方说蚂蚁，你看蚂蚁牠的世界，牠就去住在这个糖果、饼干；你给它一个黄金，你说：欸！黄金比饼干值钱，它不管你，它就喜欢饼干；你看这个鸟，鸟它的住就住在那个虫，它（它）整天只看到虫；那么猫它的心就住在这个老鼠。忏公师父以前在斋戒学会的时候讲《唯识学》，他讲一个实际的譬喻：他说这个猪啊，公猪看到母猪扭扭捏捏，就觉得这个猪很丰满；他说这个蛇，公蛇看到母蛇，欸…这个蛇长得很苗条。这就是「随所生所系！」你变成一个什么果报的时候，你说我今生很喜欢什么，其实你来生喜欢的东西不一样，你今生喜欢钱，你变成蚂蚁你还喜欢钱吗？不可能。但是那个「攀缘」的本质没有变，问题出在这个地方！

有一个小故事说──说有一个年轻人，他跟一个女众相恋了三年，即将要结婚，后来这个女众在结婚的前一个礼拜，跟另外一个男众结婚了。这个男众打击很大，他觉得受到重大的创伤，就一病不起了。当然这个心病没办法治，他的母亲很着急，找很多医生给他看，也看不好。后来刚好有一个出家人，一个行脚僧从他的门前经过，他母亲就觉得这是一个希望，就把这个师父请进来，希望这个师父跟这个年轻人开示、开示。

这个行脚僧，他一入定啊，就知道，哦！是怎么回事，他知道了。他就叫这个年轻人睡一下觉，休息一下…你太累了。那么这个年轻人在睡觉当中，这个出家师父就以他的神通力，让他看到他过去生的因缘。这个年青人在睡梦当中，看到───一个茫茫的大海，就在大海的岸边，出现一个女众的死尸；这个女众，可能是一时不小心掉到海里面死掉了，死掉以后，大海就把她冲到岸边来。欸，有一个人走过来了，这个人看到死尸以后，动了悲悯心，摇摇头，哎呀！真是可怜，就走掉了。过没多久，又来了第二个人过来，看到这个死尸，又动了慈悲心，慈悲心是更强烈了，就把衣服脱掉，盖在这死尸上，给她几句祝福就走了。没多久，第三个人又过来，看到死尸，他起了非常强烈的慈悲心，就挖了一个坑洞，把她埋在坑洞里面，入土为安，把它盖好，上面再放个十字架就走了。

这个年轻人在梦中，看到这些之后，他就醒过来了，师父就对他说：「你看到你前生了？」「是啊！」他说：「你是第二个人啊，你衣服给她，所以她陪你三年，你也够了！她嫁给第三个人，第三个人帮她埋葬，她要用一生来陪伴他。因缘不同啦！对不对？」

我们经常会觉得────好像别人对我们不够好，但是我们有没有想过说，我们过去生到底是怎么样的一个因缘？所以一个人要能够认命，很多事情是很好处理的。所以我们一再强调──先求「认命」，再求「改造命运」；你先相信你今生是业力变现的，你要先相信；一个人不能认命，你就很难修行。

其实过去、现在、未来，这三个是息息相关，你今生你脱离不了过去的；我把过去切割…只有佛陀做得到，你肯定被过去业力所牵引的，那么今生当然也会牵动到来生，所以我们对于今生的因缘，真的是要「认命放下」，但是你的重点是在未来──开创未来。

当我们在做善法的时候──不够用心，随随便便的去做，你来生你就不要去埋怨，为什么你的功德是这么少，别人的功德是这么大，因为别人在因缘当中，所付出的「心力」是不同的。所以过去可以让我们当检讨，为什么我的生命的因缘是这个样子？他的因缘是这样子？他就是多一份的用心嘛！同样一件事，同样的拜佛、同样的持咒，为什么他来生是这么一个广大功德，而我今生是这么微小呢？就是你是不是把那个「心」放进去。

所以说『万法唯心』──你前生的用心，把今生的果报创造出来了，这一部分认命，反正过去也不能改变了；但是你今生点点滴滴的用心，又开始在累积来生的果报，这个地方你要注意了！

这就是「唯心识观」的整个思想──「唯识所现，唯识所住，唯识所变」三个内涵。

己二、开显真实（分三：庚一、值佛禀教。庚二、依教修证。庚三、牒证结答）

前面的整个圆通，佛陀所开显的，都是在「破妄」，破除对假相的执取。以下的「耳根圆通」它偏重在对真实心性的观照，以「观照真实」来破妄，对于真实的发明就比较详细了。

尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：「世尊！忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛教我从闻思修入三摩地。」

这个修「耳根圆通」的值佛禀教：他是遇到了佛陀而禀受教法，当机的菩萨是「观世音菩萨」。

「观世音菩萨」名号的由来，有两层含义：

首先，从「因地」上来说──因为这位菩萨在因地当中，依止耳根的「反闻闻自性」而证入圆通，从耳门而入，所以叫「观世音」。

其次，从「果地」的妙用来说──这个菩萨在救拔众生的时候，他是靠别人称念他的圣号，一心称念「观世音菩萨」，而「观世音菩萨」就观其音声令其解脱，所以在果地上，菩萨是寻声救苦，从音声当中来救拔众生，所以叫「观世音」。

这位菩萨即从座位而起，顶礼佛足而白佛言，说：「我回忆我过去，在做凡夫的时候，在无数恒河沙劫之前，有一尊佛出现于世，这一尊佛是古佛观音——观音如来。我在那个时候受了菩萨戒，发了菩提心，这时候彼佛教我从闻思修入三摩地。」

这个地方讲到我们「修三昧」的三个次第：闻所成慧，思所成慧，修所成慧。

一、蕅益大师说：什么是「闻慧」呢？听闻法义觉悟自性。我们刚开始听闻到《楞严经》法义之后，知道…原来「达妄本空，知真本有」──我们有一个真实的心性。刚开始是一种信心，所以闻慧本身没有调伏烦恼的力量。哦，原来我心中有一个家，但是你还没有回家，你知道有个家。

二、「思慧」──「安住真如，调伏妄想」，你开始念念起观照了，遇到事情你不再马上住下去了，你遇到事情，先把心带回家──回光返照，问你自己你当下的念头，是从什么地方来？开始做「回光返照」的功夫，把我们一念心，安住在真理，先把心安顿好，再来处理问题。

三、「修慧」──就是「旋根脱尘，断惑证真」，加上禅定的加行，开始断惑证真、脱离外尘、脱离六根。

这就是整个修学三昧的次第——闻慧→思慧→修慧三种次第，这是他过去一个简单的因缘，再看他的「依教修证」：

庚二、依教修证（分二：辛一、总叙圆修。辛二、别明破阴。）

依止闻思修入三摩地，到底是一个什么样的相貌呢？

辛一、总叙圆修

先看第一段，拢总的叙述他整个修学的方法：

初于闻中，入流亡所。

「耳根圆通」的重点，就在这一句话──『初于闻中』。

我们整个《楞严经》的修学就是：要「把心带回家」，把生灭的、妄想的心，一个住在事相的心，回归到一个「清净本然、周徧法界」的一个离相的心性。但是问题是──心性是无相的，你怎么观呢？所以肯定要「借假修真」。这里他所假借的是什么呢？『闻』。

『闻』是什么呢？

比方说──我们现在请维那师，敲一下引罄…「锵」…我们听到声音的时候，不要住在声音，你回光返照，你为什么听得到声音？「能听是谁？」「听声音的是谁？」把那个「谁」找出来。说：为什么桌子听不到声音？为什么你就听得到声音呢？『闻』，因为我们「耳根」当中有个听闻的功能，你就从那个地方进入。生死凡夫是从『闻』里面出来，听到声音就向外攀缘──「住在外境」，然后被外境绑住，不得自在。

这里的『初于闻中』──就是从「耳根」当中「能闻」的功能，然后『反闻闻自性』，从这个地方去找到我们的家。怎么找呢？『入流亡所』。前面是讲那个「门」，那么这个「门」进去以后，怎么办呢？「入流」──就是观照真如，叫「入于真如之流」，不是入于生死之流，入于法性真如之流。那么「入流」──指的是它的「观照的智慧」；「亡所」──是指它的一个所破的执取。什么叫「所」呢？就是「五阴」──对「色受想行识」五阴的执取的心叫做「所」。所以他念念「正念真如」的时候，就把他对五阴的执取消灭了。

我们看附表第七：

「耳根圆通」就修这一句话──『入流亡所』

你要把「妄想」破坏──

你一定是先要有智慧──先有「入流」；就是你用「回光返照，正念真如」的方法，慢慢的入于真如佛性之流，也就是──你慢慢的安住清净的真如、无相的真如。

这样有什么功德呢？消灭了五阴假相的执取，把这个五阴的妄想慢慢的消灭了。

这个「五阴的妄想」──在本经当中是配合「六结」，比方说「色阴」：

从『眼根』来说──是「明、暗」，光明跟黑暗。

从『耳根』──来说是「动、静」，「动」就是有声音，「静」就是没声音。

从『鼻根』来说──是「通、塞」，是畅通的或阻塞。

从『舌根』来说──是「恬、变」，平淡无味叫「恬」，「变」就是酸甜苦辣…各式各样变化的味道叫「变」；「恬」是没有滋味，「变」是有滋味，这个是舌根的两种障碍。

从『身根』来说──是「合、离」，你跟身体是合—接触，或者是分离。

从『意根』来说──是「生、灭」，「生」就是有想，「灭」就是无想。

一、这「色尘」当中，以『耳根』来说──是「动静二结」，就是动结跟静结两个结。这个「结」就是绳子打结那个结。二、「受阴」──受阴有一个叫「根结」。三、「想阴」──叫「觉结」，它为了显那个明了的觉性，觉心现前，这个是「想」也是个结，你要住在这个地方就变成障碍。四、「行阴」──是「空结」，一种无相的、空的相状出现，它也是一个结。五、「识阴」是「灭结」，所有生灭的因缘消灭了，一种不生灭的相状现前，这也是一种结。所以在『耳根』当中是六个结──动、静、根、觉、空、灭，刚好配合五阴。

辛二、别明破阴（分五：壬一、圆破色阴超劫浊。壬二、圆破受阴超见浊。

壬三、圆破想阴超烦恼浊。壬四、圆破行阴超众生浊。

壬五、圆破识阴超命浊。）

壬一、圆破色阴超劫浊

我们在回家的时候──第一个先把心从外在的六尘带回来！因为我们的心，虽然五阴都是一种执取，但是要从外面先破坏。古德讲一个譬喻说：我们现在穿五件衣服，你当然先脱最外面那一件，你不可能先脱里衣！五阴它是一层一层的，色阴破了→受阴才现前；受阴破了→想阴现前…。所以我们现在把心带回家，是五个次第──先从「外在的尘相」当中带回来。那怎么带回来呢？

所入既寂，动静二相了然不生。

『所入』就是我们对于「六尘的执取」，叫作「所入」。我们住在耳根来说叫做「动相、静相」，坚固的把它执取，别人一讲什么话，我们心就住在上面，即便没有人讲话，我们也是住在一个没有声音的相状。那么这种有所住的心「既寂」，被这个回光返照的智慧给慢慢的破坏了，这时候我们对于外在的动相、静相，清楚分明，但是我们不再受到它的干扰，『了然不生』，就是不再生起执取了。有声音也好，没有声音也好，我们很清楚的知道；我们善用这个声音来弘扬佛法，我们善用声音来赞美佛陀，但是我们不再被声音所系缚了！

在〔禅宗〕有一个公案说：有一天德山禅师去参访龙潭禅师。看这意思…走了很久的路，所以他到龙潭禅师道场的时候天黑了，龙潭禅师慈悲啊，就亲自为他安单，拿一个蜡烛走在前面，德山禅师走在后面，快到寮房的时候，龙潭禅师突然间把蜡烛吹熄！本来是光明的嘛，突然吹熄…一片黑暗，德山禅师当下开悟！因为我们一念心性本身──不是明相、也不是暗相，但是我们随缘遇到光明就看到光明，遇到黑暗看到黑暗，所以他从明、暗的变化当中，回光返照──「见到明、暗的是谁？」他从他遇到境的刺激──回光返照，看到他「离相」的心性。

《楞严经》的意思是说──

其实：我们生命的每一个事情，都不是你生命的全体，只是生命的一部分，乃至于你今生，也只是你无量的心性当中的一小部分而已。你为什么一定要把它看那么重呢？你今生只是一个心性当中的一个小水泡，一个大海的一个小水泡，如此而已。当然你好好利用这个水泡，会给你带来很大的功德，但是你要住在上面，那你就是一个小水泡，如此而已。你要无所住，这个水泡才有很大的作用，它可以把你带到极乐世界去。所以我们可以看得出来，佛陀对于五阴的执取，只有两个字，就是──

要你「放下」。你不放下──你回不了家，你就永远在那个地方打转！

你一个广大的大海，你只认那个水泡，那你就很狭隘了！所以我们首先要放下的是什么？外在的六尘，动静二相，明暗二相，放下！但是放下，可没叫你去把它破坏，你还是清楚分明的。不是说放下，我现在眼睛把它闭起来，耳根不要听，不是这样！你照样听，「你该做什么，你还做什么」，但是你的心不要住在上面，关键在这个地方。

壬二、圆破受阴超见浊

前面是一个外在的「色尘」，这以下是「内心」的作用──感受、想象、造作、了别，这都是内心世界的放下。前面是放下外境，这里是放下内心。我们看「感受」：

如是渐增，闻所闻尽。

其实《楞严经》它整个方法都一样，只是过程不同，就好像我们回家坐火车，经过了台中站、桃园站、台北站，但是火车是一样的，方法都是回光返照，没有什么差别。它的整个过程，「色阴」一破，『如是渐增』，这个『渐增』，什么渐增呢？你「回光返照」的功夫渐增了。

所以：『闻所闻尽』，第一个『闻』就是耳根当中「能闻」的功能；第二个『所闻』，是所闻的动静二相。前面是把「所闻」的动静二相消灭，这个地方把「能闻」的那个「受」——那个根的受给消灭了；前面叫「脱离外尘」，这个地方是「脱离内根」。「感受」──我们一个人被感受牵缚，在《楞严经》上说，就好像一个人作恶梦。你看你作恶梦的时候，双手都在、双脚也在，但是你不能动，手足虽在却不能动；表示说，我们明明知道说这样做不好、我们也不想起烦恼，但是你就一定要起烦恼，为什么呢？因为你就是住在感受，你不得不被这个感受来牵引。这时候我们慢慢对感受，也慢慢这个感受也放下，这个是『闻所闻尽』。

壬三、圆破想阴超烦恼浊

这是放下对心中的「想象」──

尽闻不住，觉所觉空。

『尽闻不住』──第一个『尽』指的是动词「穷尽」；穷尽这个『闻』，这个「闻」是『感受』。这等于是把前面的文再重复一次…『尽闻』——穷尽对于感受的执取，把这个执取给消灭了、穷尽了，叫『尽闻』。『不住』，就是你内心不生满足之想，你继续的回光返照、继续的走回家，不要住在这里。

到最后有什么好处呢？『觉所觉空』。我们一个人「感受」消灭以后，就产生一个『觉』──灵灵觉觉的一个明了的心现前，这个就是你的「想象」，这时候『觉所觉空』──「能觉的心」跟「所觉的境」，都把它空掉，就是把你心中各式各样的「想象」，也把它消灭掉，或者说把这个「想」给放下。当我们把这个「想」放下以后，古德说是「如鸟出笼啊，生死自在啊！」

「净土宗」的祖师说──我们凡夫的想象，不管你怎么想，想好的、想坏的，一定跟贪恋娑婆有关系，一定带有一种贪恋的心。所以我们要建立对净土的想象，第一个先把娑婆世界彻底的放下，然后重新再提起来。

　　　　　　　　壬四、圆破行阴超众生浊

这更微细了──「行阴」，这个「行阴」就是内心的一种生灭的造作：

空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。

『空觉极圆』──是承前面「想阴」的文。『空』就是「空观的智慧」；这个『觉』我们前面说过，「觉结」就是──想阴。他把跟「想阴」相应那个「觉」，空掉了，而且空到一个圆满（『极圆』就是圆满）。对于心中那个灵灵觉觉的「觉心」，是彻底放下了。那么「觉结」一破坏，「空结」现前，类似那种「无相的虚空」的相状现前，这个『空』就是──行阴。

这时候『空所空灭』──第一个『空』是空观的智慧，把这个「所空」，对这个空相的执取，也消灭了。那么空相消灭以后，这个时候是什么相貌呢？

『生灭既灭，寂灭现前。』──这「有为」的生灭之相就没有，这个时候「无为」的不生灭相现前。但是这个「无为的不生灭相」还不是真如，它还是「识阴」。

行阴──是我们整个生灭因缘当中的所有的动力。生命的水流为什么不断在动？就是因为有「行阴」，这个行阴是一种很微细的执取。要以「净土宗」来说，带业往生，你把「想阴」消灭了，你肯定就可以达到临终的正念，不一定要破坏「行阴」。当然「圣道门」那这五关都要破，但是你今天以「净土宗」的角度，你只要把「贪恋娑婆」的想法放下，就可以。所以「净土宗」它是带业往生的，它是不断惑的。「净土宗」要你把外境放下、把感受放下，把心中对娑婆世界的想法放下，然后再提起佛号，基本上你是临终「正念分明」是可以做到的。

壬五、圆破识阴超命浊

「识阴」──就是那个寂灭的相状：

忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：

一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。

二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。

那么『忽然』──这是一个关键。这位菩萨从一路走来────放下了外境、放下了内心的感受、放下内心的想法，也把那个依稀彷佛「空的相状」也放下了，这时候『寂灭现前』，内心当中一片的寂灭。这个菩萨还是不能住，因为你还没有彻底回家，所以他继续的回光返照，他还是问这个寂灭相：「你从什么地方来？」这时候突然间，在打坐的一念寂静心当中，啪！一念「无生」的智慧现前，最后就把那个「寂灭相」…那个假相也给破坏了。超越世间的「有为诸相」，也超越出世间的寂灭的「无为诸相」。『十方圆明』是指他的功德──「一念心性」就是指的十方圆明，这种大圆镜智，真俗双照，他的心性开始对一切法观察「即空、即假、即中」。那么在一念的即空、即假、即中的心中，他内心成就两种殊胜的功德：

一者，『上契合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。』——他能够跟十方诸佛，分享无量无边的「常乐我净」的功德，本来微妙、本来觉悟的一念心性，跟十方诸佛具足无量的安乐。这个『慈力』，就是有成就安乐的力量，这是约──自受用。

二者，『下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。』那么他又有一种大悲心，能够随顺一切众生，能够拔众生苦。也就是说，他能够作普门示现，他能够变成一只蚂蚁来教化蚂蚁，他也可以变成无量无边的相貌，来教化无量无边的众生。

所以，佛菩萨的心，他是超越的：第一个他通于佛陀。第二个通于众生。通于「佛陀」是约着他「自受用」，他能够跟佛陀「三乘共坐解脱船」，共同安住在一念心性的解脱船当中，但是他又同时能够跟众生产生「感应」来救拔众生。

庚三、牒证结答

这个『十方圆明』有什么好处呢？

正答圆通

「佛问圆通，我从耳门圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩提，成就菩提，斯为第一。」

兼明授记

「世尊！彼佛如来，叹我善得圆通法门，于大会中，授记我为观世音号。」

结示名称

「由我观听十方圆明，故观音名徧十方界。」

佛陀问我圆通的方法──从我个人来说，我是从耳根修学『圆照三昧』。

什么叫『圆照三昧』？从「耳根」听闻当中，我不向外攀缘，而是「反闻闻自性」。我就经常问我自己一句话──我为什么能够听到声音？我那个「能闻的功能」是从什么地方来？回光返照，结果成就了『缘心自在』。我那一念心，不再被外在的「尘境」干扰，也不再被内心的「根、识」所干扰，而入于法性之流，成就真如三昧，乃至于成就无上菩提，斯为第一。

这时候，他就称念一句：释迦世尊！彼佛，（这个「彼佛」指的是古佛观音如来）彼古佛观音如来，他赞叹我善巧成就圆通法门，在整个大菩萨法会当中，就正式授记我的名号为『观世音』。因为我在因地的时候是观「听」，从观照「耳根」而成就十方圆明（十方圆明──我们前面讲过「上合十方一切诸佛本妙觉心，下合十方一切六道众生」——上合下化，所以叫做「十方圆明」）故观音名徧十方界。

这个地方等于说出了──整个圆通所成就的功德，就是「一念心成就十方圆明」。

说：我们今天的「妄想」一天到晚在外面攀缘，我把心带回家，我把世间尘劳的相状都放弃了，我把我应该享用的「名」放掉了、「利」也放掉了，我该享用的都放掉了，那我得到什么呢？你得到了『十方圆明』。

我们讲一个小故事，诸位就知道什么叫「十方圆明」，一个有关『大悲咒』的故事：

大概在十五年前，台中莲社有一个叫普爱姑的居士。这个普爱姑有一个媳妇，住在台东，这个媳妇身体很健康、很喜欢做事。后来怀孕八、九个月，有一天她就坐在客厅想啊：我即将要生小孩，我生小孩就不能去工作，所以我应该在这个时候，还没有生产之前，把家里整理一下。她就里里外外把整个房间打扫一遍。但是一个人一工作就很投入，就忘了自己的身体，等到她工作完之后，她想：坏了！太劳累了。结果她就觉得：不对啊，怀孕八、九个月，这个胎儿应该会动的啊！手会动、脚会踢，怎么一整天胎儿都不动了呢？结果如是过了三天，胎儿都没有动静，她就有个不吉祥的预兆，赶快去看妇产科医生。妇产科一扫瞄说：妳这个胎儿已经死掉了，动了胎气，太严重了，妳现在要赶快开刀把他拿出来。

这时候她的媳妇就很紧张啊，不知道该怎么办啊，赶快找她的婆婆，就是普爱姑。普爱姑赶快带她去大医院作检查，答案也是一样，胎儿已经是胎死腹中了，要尽快拿出来。这时候普爱姑居士就对她媳妇说：妳现在啊，反正妳就最后一个关卡，冲冲看，持『大悲咒』！她们两个在那一天当中，就持了一整天的『大悲咒』。当然那个时候心力很强，持了一整天之后，再把大悲咒水喝下去。第二天起来，胎儿又开始动了！去检查，欸…这胎儿活过来了！

所以：这尊菩萨是怎么样？「众生被困厄，无量苦逼身，观音妙智力，能救世间苦。」

就是说：为什么我们一念心，跟『大悲咒』跟『佛号』一接触的时候，会产生一种加持力啊？因为佛菩萨功德是双向的！我们说阿罗汉的功德是单向的，你看我们忆念阿罗汉没有什么感觉，阿罗汉他的心，可以从生灭的因缘，回到不生灭的功德，但是他没有回来的路。

你看！佛菩萨的心是双向的：

「上合十方诸佛本妙觉心，下合十方一切六道众生，同一悲仰。」双向的。

「双向的心」他怎么办呢？他就把他的功德安住在他的圣号，安住在他的咒语。所以你看我们跟佛菩萨就能产生感应，为什么？因为佛菩萨心本来就是双向的。

我们在成佛之道这当中，我要提醒大家一件事情──你的过程是很重要的，我们真的是要离开娑婆世界的因缘，但是你是怎么离开的，会影响到你未来是什么功德。你是用断灭的方式，把它全部都断灭的方式而离开的，你以后要回来就很难，你把你的成佛之路，全都断了。你可以选择逃避，当然可以啊！你可以充满着厌恶离开娑婆世界，当然可以，但是你总有一天你要回来，你要成就十方圆明，你就很难回来了。

我希望我们在成佛之道，你要有一个比较长远的眼光，而不是说我赶快先出去，不是这样！我们要知道，我们今天是「从假入空」，但是你有一天还要「从空出假」。

《楞严经》这一条修行之路，有什么好处呢？

它的方法就是你要在「不坏假相」的角度离开娑婆世界。假相没有错，你现在用一种极度厌恶的心来破坏假相，那你以后怎么办呢？你后半段──你要成就菩萨阶位，你怎么走呢？你想过这个问题？你怎么回入娑婆呢？

所以本经的方法，提供我们成佛之道一个非常好的方式，就是──你不要破坏它，你只要「不随妄转」就好——「无住」。你到极乐世界去，你下一次再回到娑婆世界，你还是可以跟众生结缘，「下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。」因为你刚开始离开的时候，你就没有破坏众生的假相，你还回得来。

《楞严经》的好，不是只有断烦恼，如果是要断烦恼，那小乘方法多的是，它这个断烦恼是没有后遗症，问题在这里。小乘的方法用非常激烈的方法，其实那个问题后面很麻烦。你看在《维摩诘经》，佛陀在「弹偏斥小，叹大褒圆」，阿罗汉对自己的悔恨，他当初不应该用这个方法来断烦恼的，可以选择更好的方法。

所以如果你有志于──想要成就大乘的功德，你的目标就是追求『十方圆明』，那你未来的功德是双向的──「上合十方诸佛，下合六道众生。」当然，你要成就这样的功德，你的因地就是不能坏假相。

我希望大家要知道：我们不是「断」烦恼，我们是在「转」烦恼。

人生是「转」，而不是要你去「断」，你断了它，你以后怎么办呢？你对于因缘所生法，你怎么办呢？

「诸法因缘生」──你掌握一个圆满的方法，你自然产生圆满的功德。

你选对了正确的方向，你自然达到相应的目标，所以这个「方法」是很重要的。「结果」不是问题，你的「过程」会影响到你的「种性」，也就影响到你成佛的快慢。不是说：你先学佛你就先成佛，不是这样子的！你看看《法华经》你就知道，先走的，不一定先到啊！看你坐什么车乘，你坐了大白牛车，你就很快！有些人他烦恼就断得很快，而且他修行是修得很正常，有些人是越修、个性越奇怪，这就是有问题了，方法不对啦，不够善巧！

（九之一）

本经的修学方法有两个重点，第一个就是理观，第二个是事修。那么在理观当中，又分成「自力法门」跟「他力法门」；这个「自力法门」就是我们一般说的『圣道法门』；「他力法门」就是属于『净土法门』。那么这两个法门最大的差别在哪里呢？我们做一个简单的说明：

本经把我们生命的现象，分成两部份：

第一个、我们讲的是一个「个体的生命」──就像一个水泡一样，我们由于过去善恶的业力，把今生的五阴身心给创造出来，你现在有你的色身，你内心有一时的感受、一时的想法。

「五阴身心」它的特色是什么呢？它是有固定的相状──可能是一种安乐的相状，也可能是一种痛苦的相状；可能是一个善良的相状，也可能是一个邪恶的相状，有各式各样的相状。我们今生的身心世界有它的相状，因为你一定是有时间相、空间相，在时空的交集下，才构成你的个体生命。当然有相状的东西，它是变化的、是狭隘的，这是事实。

第二个、生命的现象就是我们的「一念心性」──那是「离一切相、即一切法」；它虽然没有相状，但确是具足了无量功德之法。如果以「圣道门」的思考模式──它一定是直接契入「无相」──「从空性入门」，没有一个例外。我们看〔唯识宗〕、〔三论宗〕、〔天台宗〕，不管用什么样的方法来修学，其实道理只有一个，就是──把你从五阴身心的相状，带回到「无相的真如」；唯一的目标，都是要你离一切相，「返妄归真」──把心带回家！

但〔净土宗〕的修行方法──它是从一个「无相的心性」当中，重新出发，可以说是「从空出假」。所以修〔净土宗〕的人，你心中一定要有一个相状，你没有相状，你没有办法修净土。

念佛人的心中，要有两个相状：

第一个、你对『名号功德』的相状要建立起来。什么是『阿弥陀佛』的名号？那也是一个相状。

第二个、什么是『净土的庄严』？

一个〔净土宗〕的人，你对「名号的功德」、对「净土的庄严」，这两种相状没有建立起来，你根本不可能感应道交。

「净土法门」是一个「阿弥陀佛本愿」摄受的法门。也就是说：修〔净土宗〕的人，你所有的功德，都是来自于阿弥陀佛本愿的摄受。所以修〔净土宗〕的人，只要做一件事情──

想尽一切办法跟「阿弥陀佛」感应道交，以你的「心力」启动「佛力」！

如果你心中没有相状，你怎么感应道交？你跟谁感应道交呢？感应道交是双方面的。

〔净土宗〕的修学特点是──你在「无相的真如」当中，要建立两个重要的相状，就是名号的功德、净土的庄严，来建立对阿弥陀佛的感应道交、启动阿弥陀佛的加被。所以这里，我们要注意的是──在二十五圆通当中，这个「念佛圆通」是特别的，其它二十四个圆通，都是无相三昧，而念佛法门是有相三昧，你心中是要有相状的。所以古德说「念佛法门」是从有相入无相，虽然它表面上是有相，但是「暗合道妙，巧入无生」──是从有相慢慢的趋向于无相，道理是一样。

　　　　戊二、他力法门（分三：己一、白佛归敬之仪，己二、正述所修法门。己三、结答

圆通方便）

己一、白佛归敬之仪

第一段，先说明这位菩萨白告佛陀，表达他内心皈依、恭敬的一种身口的仪式：

大势至法王子，与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言。

这个「念佛法门」的当机菩萨是「大势至菩萨」。为什么叫『大势至』呢？因为这位菩萨他具足广大的威德之力，他一举手、一投足，都能够震动一切魔王的宫殿，乃至于能够震动整个三千大千世界，这么大的威德之力，这叫『大势至』。

这时候，他『与其同伦』；『同伦』是指「同类」，就是同修净土念佛法门的五十二个阶位；这『五十二』不是数目，是五十二个阶位。『五十二个阶位』是什么呢？就是干慧地、十信、十住、十行、十回向、十地跟等觉，这表示「念佛法门」摄机特别的广，从干慧地的凡夫位，乃至于到等觉位，都是依止念佛而成就圆通的。这么多菩萨就『即从座起，顶礼佛足，而白佛言』，这是说明对佛陀白告之前的一种皈依、恭敬的仪式，以下才正式的叙述他所修的法门：

己二、正述所修法门（分四：庚一、陈白古佛授法。庚二、详喻感应道交。庚三、

法合显示深益。庚四、述己自利利他。）

庚一、陈白古佛授法

先陈述古佛所传授的法门，也就是说──每一种法门，在佛教里面都是要有「本」，不像外道。外道的法门是「无本之学」，哪一个外道在山洞打坐，突然间看到什么影像，持牛戒、持狗戒…外道的法门，是在禅定中，妄想出来的，不是一个「道」，没有通往涅盘的力量。而佛教的法门，它肯定是有「传承」的，一定是每一尊佛、每一尊佛传承下来的。那么这尊佛是谁呢？是古代的一尊「超日月光佛」。我们看经文──

「我忆往昔恒河沙劫，有佛出世名无量光，十二如来相继一劫，其最后佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧。」

「大势至菩萨」回忆他过去在凡夫位的时候，这样恒河沙劫的时间，有一尊佛出现于世，叫「无量光佛」。从「无量光佛」到「超日月光佛」，这中间这一小劫的时间，有十二尊如来，相继的出现于世间。而这最后一尊佛对大势至菩萨的启发是非常的重要，为什么呢？因为『彼佛教我念佛三昧』。他告诉我：所有的法门当中，『念佛三昧』──三昧中王，你直接从「有相行」，契入无相的三昧，这个是最容易得到成就的。

『念佛三昧』蕅益大师解释说──实质上从本经的教义来看，是有三种的差别：

（一）、「惟念自佛」：「惟念自佛」就是他在念佛的时候，是忆念他内心的「佛性」；『自佛』就是自心的佛。所以我们看〔禅宗〕他也念佛，但是他念佛不是一种皈依的心，他念佛的时候，把佛号创造出来──『南无阿弥陀佛』，之后他就开始思惟，「欸！我为什么能够念佛呢？」「念佛是谁？」他从音声当中去找那个「能念的心」。所以他是依止佛号的假相，从这个佛号的假相当中，把心带回家。所以这个「惟念自佛」蕅益大师说，跟前面二十四个圆通是完全相同的，只是说他的下手方便是从「佛号」回家而已，从「音声」回家。因此「惟念自佛」是属于「圣道门」所收摄。

（二）、「惟念他佛」：「惟念他佛」是我们一般人比较习惯的──忆念十万亿佛土外的『阿弥陀佛』。当然它的缺点就是有一点「心外求法」，你心是向外攀缘的；向外攀缘的心，就容易被破坏，因为它是生灭变化的，就不牢固。所以「惟念他佛」的缺点，就是你那念佛的心，在临终的时候，很容易被你的烦恼，跟外境的障碍所破坏。这个我们前面说过了。

（三）「自他俱念」：「自他俱念」是最圆满的。

什么是『自他俱念』呢？蕅益大师说：首先先忆念自己的「佛性」──了达「心、佛、众生」三无差别，回光返照我一念心性，跟诸佛的心性「平等无二」；那么从「自他不二」当中，提起佛号，所谓──「托彼名号，显我自心」。在「禅净双修」当中，我们所要观的第一个是「禅观」，所有的修行者第一件事情──都是先「把心带回家」。

你一定要把你五阴身心──攀缘的心，带回到──一念心性，然后再提起佛号！

忏公师父在打佛七的时候，常常开示一句话──

念佛人，要紧的就是在「本来无一物」处当中，提起佛号！

「提起佛号」不是在那个乱七八糟、那个颠倒心中提起佛号，不是啊！你在颠倒的心中提起佛号，那个佛号是没有力量的！那是生灭心啊！你的佛号要在「本来无一物」的当中，提起佛号，这就是「禅净双修」──自他俱念。

这三种念佛有什么特色呢？其实「惟念自佛」不算是净土法门，「惟念他佛」跟「自他俱念」才是属于净土念佛法门。我们看它的特色：附表第八──「净土念佛法门」之特色：

「净土法门」在整个中国佛教的传承当中，是特别受到重视的，它是一个胜异方便，那么它的殊胜处有两个，什么叫『殊胜处』呢？就是它不共于「圣道门」的地方有两点：

第一个：它是「他力门」。

第二个：它是「果地教」。

他力门──这个「他」是谁呢？就是「佛陀本愿」的摄受力。

果地教──这「果地」是什么呢？是「净土」的摄受。

所以念佛人基本上，你那一念心跟佛号接触的时候，如果你方法正确，你应该是启动两个力量，第一个是「阿弥陀佛的加持」，第二个是「净土的摄受」，两个都要具足才是正确的。首先我们在念佛的时候，心中跟佛号接触的时候，我们启动了阿弥陀佛本愿的加持，能够成就业障消除，福慧增长，成就现世的安乐；有这个「灭恶生善」的效果──消业障、增福慧。其次，我们在念佛的时候，我们累积的一个往生的力量，临终的时候蒙佛接引往生西方，一种「解脱道」—带业往生，横超三界。

「安乐道、解脱道」这两个，我们简单做一个说明：

在佛教的历史当中，最早把「净土法门」列入判教的是龙树菩萨。什么叫「判教」呢？把这个教法的它的「定位」、它的「重要性」，把它安立下来，叫做「判教」。

龙树菩萨在《十住毘婆沙论》当中，他首先为整个大乘，判定了「难行道」跟「易行道」。他说依止「自力」的修学，这个勤苦久远，这个过程非常的辛苦，时间非常的久远，谓之「难行道」，因为「过程」很多障碍，你所花费的「时间」是多生多劫。那么「易行道」的特点是超越而迅速，它的「过程」是超越，因为佛力加被，那么「时间」也特别的迅速——是一生成就的。所以在「难行道」跟「易行道」的比较，龙树菩萨讲出一个譬喻说：难行道就好像一个人陆道步行──一个人徒脚去爬山一样，你一步一脚印，每一步都要靠你自己的力量往前走，你稍微一懈怠，一不小心，可能会从山上一下子，一脚踩空就落到原点，所以「圣道门」的退转是很快的。「净土门」它不一样，它是水道乘船，即便你稍微在船上打个瞌睡、休息一下，这条船有阿弥陀佛本愿的摄受，它是很迅速的、很轻松的可以达到彼岸。

不过，在龙树菩萨的「难行道」跟「易行道」判教当中，他并没有强调往生净土的思想。为什么？因为他的时代背景是「正法时代」。龙树菩萨是出生于佛灭度六百年左右，正法时代的人，他的特点──善根强、烦恼淡薄，所以他在这个时候念佛，只是用来「破除障碍」。「天台宗」的一心三观叫做「多障众生念佛观」，所以在正法时代的念佛法门，并不是为了求生净土。欸！我最近有障碍啦，念念佛、念念文殊菩萨、观世音菩萨，念本尊咒来破障，它正式的修学，还是修习「一心三观」。所以早期的念佛法门，在正法、像法时代，整个忆念佛菩萨功德，主要的目的是启动「他力门」，以他力为助力。

但是到了末法时代，「念佛法门」就不是这样了，开始重视「净土的往生」。这当中值得我们注意的就是道绰大师跟昙鸾大师（道绰大师是昙鸾大师的弟子）。道绰大师在《安乐集》当中，提出了「圣道门」跟「净土门」的思考，他说：我们念佛不再只是消业障而已，更重要的是「要为菩提道求生净土、要离开五浊恶世」。他的理由有两个：

第一个、他提出了「五浊恶世」的思考。他说：我们现在所处的环境，已经不是正法、像法时期，外在环境对你的刺激、对你的干扰，达到一种非常严重的状态，会使令我们善根退化。你这一念心啊，你把它放在正法时代，你那个心在修习止观，运转得很顺畅；你把这个明了的心，放在末法时代，糟糕了，这个外境…人事的刺激、干扰太厉害，所以你的善根容易退失，这是第一个「内因力」的羸弱。所谓的「魔强」，这个『魔』不是魔王，这个『魔』是指世俗的诱惑、人事的干扰，叫做「魔强」，这是五浊恶世的思考。

第二个、「去佛久远」，就是「外缘力」。我们生长在离佛时间越来越远了，到末法时代，被邪师恶友的思想所误导。就是说：我们已经没办法去判定「谁说的话是对的？」，末法时代的特点是「各说各话」，他这样子讲、他那样子讲…我们在这样的一个「魔强法弱」时代，法门的力量特别的薄弱，正法之法乳，已经渗入了太多的水，牛奶的成份越来越少。因为我们虽然有善根，但还是要靠「法的力量」──虽然有「内因力」，你得有「外缘力」。

所以在这样「魔强跟法弱」的两个因素之下，道绰大师说：「譬如小树未成，经历暴雨啊，终为所折。」这个幼苗…说「我要生生世世在娑婆世界要行菩萨道！」志向可嘉，但是没有智慧。为什么没有智慧呢？你没有判定现在是什么时代，你这样讲不合时宜，你要是生长在正法时代，这些话是对的。所以在末法时代，你不求生净土，那就好像说──你一个菩提的幼苗这么小，你一定要把它放在暴风雨中去摧折，结果只有一个──就是这样白白牺牲掉，对佛教、对众生没有好处。

道绰大师这时候，提出了往生净土的思考，这一点对我们「净土法门」太重要了。所以「念佛」跟「求生净土」在早期是两回事，但是到了末法时代，念佛的人，少部分为了消业障，真正的目的是「为了菩提道，求生净土」。这个「果地教」到末法时代更是重要，因为我们面对的是一个魔强法弱的时代，我们开始以智慧来思考──我们是不是应该到一个比较好的国土，去成就圣道，再回来广度众生，这是一个「果地教」的思考。

基本上，念佛的人──

你内心的准备，要有两个条件：第一个、你的「信心」；第二个、你的「愿力」。当你具足了对阿弥陀佛的信心，当然「信心」指的是谁？对「阿弥陀佛」要有信心。「愿力」指的是谁？对净土法门要有愿力，要有「往生的愿力」。你有信心，你启动了「他力门」；你有愿力，你同时启动了「果地教」；所以一句佛号「信愿具足」。所以一个真正念佛的人，他应该同时要具足信心跟愿力。这个时候，他跟佛号接触，他同时消业障、增福慧，同时也积集了往生的资粮，这才是一个真正会念佛的人。他于对佛陀的信心，对于净土的愿力都要具足。

龙树菩萨他提出一个概念说：佛陀有两种功德，一者「善根」，二者「福德」。他说佛陀的善根是不能跟人家分享的；佛陀说：「我把智慧送给你」不可以！佛陀要把智慧传给众生，佛陀只能「开方便门，示真实相。」顶多讲一些语言文字，让你自己去思考，你自己去觉悟。

所以「智慧」别人帮不上忙，说我把智慧回向给你，没有这回事情，你要打妄想，谁也救不了你，你自己要跳火坑，佛陀在你旁边也没有用。

蕅益大师说：没有一个人可以进入到「你心中的妄想」，把你带出来！谁有那个力量？

你活在你自己的妄想当中，你一定要住在你的妄想，说实在，谁也救不了你；只有你自己走出来。但是福德就不同，佛陀所修的「福德」是可以跟众生分享的。

所谓的「他力门」跟「果地教」──

是约着佛陀所成就的「福德」：他因地当中的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五个波罗蜜的福德，这些广大的福德力，他把它放在一句佛号当中。所以我们一念心跟佛号接触的时候，只要你把「心」准备好，你就可以启动「他力门」，你也可以启动「果地教」，净土大德把这个称做是：「即众生心，投大觉海。」『即』是什么？就着一个苦恼的、没有资粮的心，当我们正确的忆念佛陀名号的时候，就能进入阿弥陀佛广大的功德之海中，是这个意思。

在蕅益大师的《灵峰宗论》中，讲一个小故事：

他说在桐城的地方，有两个好朋友，这两个好朋友一起到外地去做生意，其中一个朋友，突然间生病，就死掉。死掉之后，另外一个人就把他埋葬，继续去做生意，做完生意，他把赚的钱，分一半给他往生朋友的夫人，如是、如是…的报告；说：「很遗憾，你先生病死了，我把这个钱分一半给你！」但是他往生的朋友的太太，对这件事情心存疑惑。说：「你是不是谋财害命啊？」他觉得很冤枉啊，就说：「我带他去的时候，我也不知道他为什么会这样子啊？而且我也如实的把钱分一半给你们啊！」他太太还是不相信，他没办法啊，跑到他死掉的朋友埋葬的地方，跪在那边哭诉，说：「我实在很冤枉，你看我把钱分一半给你同修，你同修还冤枉我。」欸！哭着、哭着，他朋友就在阴暗的地方现身了，变一个鬼神现身了，说：「没关系，我替你作证，你改天把我带回家，我跟我太太解释。」这时候，这个鬼神就跟这个人回家。在路中，突然间遇到一些障碍，他就念『阿弥陀佛』！念佛的时候，身上放大光明，那个鬼神看到光明就怕啊…弹出去好几公尺。后来他停止念佛的时候，这个鬼神就跑回来说：「欸…某某人啊，你不要念佛，你一念佛啊，有一种强大的力量把我推开来，我不能靠近你。」他那朋友说：「好，那我尽量不念佛好了！」但是过了一段的时间，又遇到一个障碍，他又念佛，这个时候又产生强大的光明，又把这个鬼神弹开来。后来鬼神就说：「你这样子，我真得没办法跟你回去；这样子好了，你把我太太带过来，我就住在这个树上，你把我太太带过来，我就跟她说明，洗清你的清白。」他那个朋友就把他太太带过来…

蕅益大师讲这个故事的时候，他说：这个叫做什么呢？叫「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」换句话说说︰阿弥陀佛有大悲心想救拔我们，但是他必须在佛跟众生之间，要有一个桥梁，这个桥梁就是谁？就是『名号』！阿弥陀佛他也不能经常在人世间住世，所以阿弥陀佛必须把凡夫跟佛陀中间，要有一个「彼此感应的桥梁」，就是这个万德洪名，所以就把这个功德放在名号当中。当众生跟佛号一接触的时候--「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，启动了「他力门」──消业障、增福慧；同时也启动了「果地教」──蒙佛接引往生西方。这就是整个净土「念佛法门」的特色，成就这两种的功德。

庚二、详喻感应道交

那么「念佛法门」它是「有相行」，你心中一定要有一个相状，由这个相状构成所谓的「感应道交」。这个相状，我们应该用什么方式跟阿弥陀佛感应道交？这个地方把感应道交的过程，它整个「心地」的方法描述得很清楚，我们看经文：

譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。

二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。

十方如来怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？

子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。

佛陀把这个「感应道交」的相互因缘，他讲出一个譬喻说：比方说世间上有两个人，某甲跟某乙，某甲的内心是经常的忆念某乙，『一专为忆』──某甲经常的忆念某乙的好处；

但是某乙呢，却已经把某甲给忘掉了。那么感应道交当然不是单方面，某甲忆念某乙，但是某乙去忆念其它的事情。这两个人未来因缘会发生什么情况呢？『若逢不逢，或见非见。』这两个人即便是相逢，『相逢』就是生长在同一个国家、同一个地方，乃至于彼此能够见面，也都是视若无睹、当面错过，因为没有缘，没有缘就算你见面也没有用！为什么叫「没有缘」呢？因为某乙没有忆念某甲。这是一种情况，再看第二种情况…

『二人相忆，二忆念深。』假设某甲跟某乙，『二人相忆』──就是偶尔的彼此互相忆念，某甲把事情忙完以后，偶尔忆念某乙，某乙也偶尔的忆念某甲，那么这两个人产生一个因缘，当然因缘就比较浅，比较浅未来的相逢，可能是一生、两生，比较少生的相处、相遇。假设是『二忆念深』──就是经常的忆念，某甲经常的忆念某乙，某乙也经常的忆念某甲，这两个因缘就深啦！那么这种情况，在未来的生命当中，『从生至生』，这个『生』是一生，下面那个『生』是多生；因缘浅的话是一生、两生，因缘深的话叫多生，他们两个之间的因缘，就像「身形」跟「影子」一样，就彼此不会分开而经常相逢。

这个地方就说明了，人跟人之间的相逢，那是得有缘的啊！你看：为什么他会跟你做夫妻、他会跟你做子女，他会跟你做朋友，因为你们两个过去生，都有彼此在忆念对方。

有人问我说：「欸，师父啊！你看我会不会出家？」我说：「你想到出家的时候，你想到什么？」我们也可以测试一下你未来出家的因缘，出家不是绝对的好，但它也是一个因缘。如果你想到出家的时候，你的忆念是──出家很枯燥、很无聊，那你今生不会出家，你来生也不会出家；如果你心中去忆念出家法的时候──欸…不错哦，出家很清净、享清福。忏公师父说的：「世间人享鸿福，出家享清福。」鸿福是「带业」，虽然有福报，但是很躁动。所以如果你忆念「出家法」的时候，你是一个美好忆念，你今生即便没有出家，你来生一定有因缘出家。

其实：你世间的因缘，你未来会发生什么事情，你心中的「想象」已经产生一定的力量。就像你做母亲的，你最在乎子女什么？你说，这个子女很会读书，这个是最重要的吗？未必吧！一个做母亲的、做父亲的最在乎的：你这个儿子心中有没有「我」的存在，是嘛！你心中没有我的存在，你结了婚，你心中只是忆念太太。欸！他心中没有你的存在，你们的因缘就淡了。他再怎么会读书、怎么有用，跟你就没关系。所以我们看人跟人之间的因缘，最重要就是你心中有没有「我」，这个是合乎佛法的缘起论，因为他心中没有忆念你，你跟他因缘就淡了，即便他名义上是你的儿子，有这个儿子等于没有这个儿子。所以我们讲：「相逢就是有缘」，这个因缘的关键就是心中的「忆念」！

有些人观念不正确，他说：「为什么我们应该要往生到弥勒净土？」「弥勒净土在三界比较近，极乐世界十万亿佛土比较远。」其实你「往生」跟「远近」没有关系。你心中不忆念，就算它在你隔壁都没有用，你相不相信？

「往、不往生」──是你心理的问题，跟十万亿佛土、二十万亿佛土…都没有关系的。

我们这一念心「竖穷三际，横徧十方」，哪有什么距离？

「往、不往生」── 跟距离没有关系，是你自己心理准备好没有？障碍是来自于你心；

你心中不忆念佛陀，佛陀在你前面都没有用、住在你隔壁都没有用，当面错过！

我们要知道──阿弥陀佛会不会去救拔某一个人…关键就是你心中有没有佛的存在，你有没有把阿弥陀佛当一回事，问题在这个地方。下一段就讲很清楚了，前面只是一个譬喻，这以下合法：

佛陀，他把他的内心世界──他要怎么度化众生讲出来，他说：

『十方如来怜念众生，如母忆子。』佛陀说：身为一个佛陀，在一念的寂静的涅盘心中，我那个大悲心啊，不断的忆念十法界众生，就好像母亲忆念儿子一样。但是佛陀也讲出一问题是『若子逃逝，虽忆何为？』佛陀不断的忆念众生，就像母亲忆念儿子一样，但是身为儿子，他一心一意只想在外面攀缘，甚至于想要离家出走，那么母亲单方面的忆念，这样子彼此间也没有相逢的因缘。所以问题就是──这不是单方面的。

『子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。』假设身为一个儿子，心中不断忆念母亲的好处，就如同母亲忆念儿子一样的至诚恳切，那么母子两人，生生世世，就经常相逢而不再分离了。为什么我们生长在末法时代？为什么舍利弗尊者、目犍连尊者，会跟佛陀同时出世呢？事出必有因──因为舍利弗尊者跟目犍连尊者，在过去生经常忆念释迦牟尼佛。不过我们也不错，末法至少还有佛法，我们跟释迦牟尼佛的因缘是在尾端，至少「法」还在，没有跟人结缘，跟法结缘。所以说，佛陀跟众生的感应道交，叫做「千江有水，千江月。」月亮它是平等的照耀一切众生，它释放了很多的光明来加被我们，但是我们手上的水，如果是波动的或是平静的，产生月亮影子的光明就不一样。

这里讲出一个非常重要的消息：「感应道交」──「能感的」是我们一念心，我们一念至诚恳切的信心跟愿力；「所感的」是佛号的功德（无量光、无量寿）。

那我现在问大家一个问题──

「感应道交」能念的心跟所念的佛，「心力」跟「佛力」，谁主动？心力主动，还是佛力主动？「心力」。答对了！这个是非常重要的。

佛陀不能主动救拔我们，你要记住这一句话，因为佛陀是无念的。说，欸！佛陀主动救拔你，那佛陀动念头了，那他就不是佛了。佛陀的心是安住在一个无念的心体，他是永远存在法界的一种强大的力量，但是他不能主动救拔你，一定是你释放一个力量，他才能够有所响应。

我看有些人在解释〔净土宗〕，他讲「他力的摄受」，讲到最后…我听那个意思就像外道的思想…佛陀可以完全把你…好像你不想去…他硬把你带去那种感觉！没有这回事情！

即便是「他力门」──也是你自己要有所准备──

「菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩萨影现中。」

我们一定要把前后的因果搞清楚，佛陀的心，他是不动念头的，他常游毕竟空；那么是在众生心垢净的条件之下，佛陀影现中、诸佛影现中。你看《阿弥陀经》也是这样，《阿弥陀经》说：「是人终时，心不颠到，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。」临命终的时候，你要先不颠倒──正念分明，然后才是阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。这一段经文，你一读就知道谁是主动、谁是被动。

我讲实在话：你今天没有把自己内心准备好，阿弥陀佛光明是进不来的，进不来！即便他是「他力门」，但是他永远也是被动的，你读这一段经文就知道。佛陀『忆念众生』这句话没有错，但是你不忆念佛陀，这个是没有用的，不能构成感应道交的。

我们从这段经文，我们深深的知道──

佛陀创造了四十八种广大的功德力在法界当中，但是这个功德要变成对你的一种加持，你一定要释放一种「信心」、释放一个「愿力」，才能够「转他成自」──把佛的力量转成你的力量。这个关键在于什么呢？启动佛陀的功德最关键是什么？『忆念』──我们从这个地方得到启示了，你要忆念佛的功德，你要忆念净土的庄严，这才是一个正确的方法。

庚三、法合显示深益

那么假设我们正确的忆念以后，产生了感应道交，这样子有什么功德利益呢？

若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。

如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。

前面是讲到一个念佛的方法，就是你要透过一个正确的忆念，以你心中忆念的力量，来启动阿弥陀佛的「他力门、果地教」这两种的加持。前文是讲方法，这以下是讲它的果地的功德。

众生明了的心，他能够产生一个正确的忆佛、念佛；『忆佛』它是心中的想象，它是一种「观」；『念佛』是一个「止」，对于佛号的一种专注、一种无分别住。那么我们透过「忆佛」跟「念佛」这两个方式，能够使令我们『现前当来必定见佛』；『现前』是约着平时，平时的感应道交；『当来』指的是临终。「感应道交」之后…『去佛不远』，你跟阿弥陀佛的功德，就彼此相应不再分离了，结果是『不假方便，自得心开。』不必假借其它的方法，你就可以成就心开。

『心开』有两层意思：

一、约着现世来说「消除业障」：它能够帮你打开你心中的业障；你一个人有业障的人，心是打不开的；也可以说心开，约着消业障来说。

二、约着你往生以后「华开见佛悟无生」：这个心开约着「破无明证法身」，更深了。

所以所谓『心开』，第一个是打开你的业障，第二个打开你心中的无明妄想。一个是约现世的安乐，第二个约来世的解脱，都可以叫「心开」。关于这一点──「忆佛、念佛」，我们用附表来加以补充。