怎么去大明宫万达广场:误读“郑声”

宋儒一误，便贻误千载，圣人之言似成盖棺之论，将一部《诗经》涂成了“黄色”

孔子说了一声“郑声淫”，一下子就似乎为《诗经》里之国风，尤其是郑、卫之风定了性，千年经史，总以“淫”字证“郑声”。

“郑声淫”，果然是说的《诗经》中郑、卫之风么？在《诗经》研究中早有争议。

清人方玉润说到朱熹在研究《诗经》的得失时，指出朱虽驳了诗《序》，但未能跳出《序》的范围，尤其是“误读‘郑声淫’一语，遂谓《郑诗》皆淫，而尽反之”。方氏认为，朱熹大肆其说，玷污了《诗经》，其失误比起诗《序》之伪托附会更甚。

误读“郑声淫”，自然并非始于宋儒，但自宋儒一误，便贻误千载，圣人之言似成盖棺之论，将一部《诗经》涂成了“黄色”。

声、音、诗、乐，这几个概念在古人，是各有界定。

司马迁在《史记·乐书第二》里，有过详细的分析。

所谓“情动于中，故形成声；声成文谓之音”。古人又将声音分为宫、商、角、徵、羽。因为“声音之道，与正（政）通”；故以五音听政，“宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。”“审声以知音，审音以知乐，审乐以知政。”从这些音乐里，可以察政治的治与乱，民心的动与静。

“乐”又与“礼”相存。四时八节、婚丧嫁娶、祭祀祝庆，都须定之以礼制，行之以乐声。

孔子一生梦想的是“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》《舞》。”最让他痛心的则莫过于“礼崩乐坏”。他讨厌“郑声”，正是因为郑声“乱雅乐”。

显然，这里的“郑声”是指的音乐。

许慎在《五经异义》里指出，“郑声谓《郑》诗，《诗》之《郑风》二十一首是也。”

这一误读怕是误读之始。

“郑声淫”，如指音乐，何以“淫”？古乐不存，我们无法判定。但从古人的答问中可以窥其一斑。

先是魏文侯问子夏，说：“吾端冕而听古乐则唯恐卧，听郑卫之音则不倦。敢问古乐之如彼，何也？新乐之如此，何也？”

这里出现了“古乐”，“新乐”两个概念。郑、卫之音属于新乐。古乐让人听之昏昏欲睡，新乐让人听之来劲，不知疲倦。魏文侯不知其中原因，因而去问他的老师子夏。

子夏的解释让我们对古、新音乐的差异略有了解。

子夏说，古乐“进旅而退旅”，显然是指征战的音乐，庄重、肃穆，步调一致，整齐划一。各种器乐，搭配合谐，节奏鲜明，强劲有力。古乐如军士赴敌征战，能鼓舞士气，使人可以申修身齐家平治天下的大志。

新乐呢？子夏说，是“进俯退俯”，也就是说，步调不一，“奸声以淫，溺而不止”，让人难以自制。而且，还弄些侏儒取乐，男男女女，尊尊卑卑，无节无制，乱纷纷像猴子一样在那里跳舞。

子夏贬新褒古，大约正是为了说明“郑声淫”。看得出，以郑卫之音为代表的“新乐”，不合礼制，让人沉溺其间不能自拔，是“溺音”。魏文侯反听而不倦，正是说明。

对郑卫之音的抵制和排斥，除了有审美观念上的取舍差异之外，大约还有一个重要的因素：意识形态。

郑卫之地，原为殷纣之都城朝歌的所在地。正是在这里，周王朝推翻了殷纣王的暴政。在一个重视礼乐治邦的时代，新生政权将对旧政权以音乐为表征的旧文化的根除，视为巩固政权的重要手段。

《乐书》说殷纣王在朝歌好听“北鄙之音”。何为“北鄙”？“北者败也，鄙者陋也”。这种丑陋的意味着失败的音乐，使殷纣王朝“万国殊心，诸侯不附，百姓不亲，天下畔（叛）之”，这一切便使殷纣王难逃“身死国亡”的下场。

周王朝的对于殷纣的音乐，不仅从理论上进行了剖析，从“死身亡国”上进行了上纲上线的批判，还编写了许多生动的故事，给予传播。

说是卫灵公有一次要到晋国去，夜晚宿在濮水上的房子里。半夜，听见有鼓琴之声从濮水上响起。卫灵公就问左右听见没有。大家都说没有听见。他便把宫廷乐师师涓叫来，说这声音像是鬼神之声，你给我记下来。

师涓便端坐援琴，一边听一边记录。第二天，师涓告诉卫灵公说：音乐已记下来了，只是还得练习一番，练熟了，再奏给你听。

到了晋国，晋平公热情招待卫灵公，在一个叫“施惠之台”的地方摆了酒席。酒兴正浓之时，卫灵公便说：“我有一曲新乐，给你演奏一下吧！”晋平公说：好吧！

师涓就坐在晋国的音乐家师旷的身边，鼓琴弹起他在濮水上记录的那部曲子。刚弹了一半，师旷连忙制止说：“这是亡国之声，别弹了。”晋平公说：“为什么？”师旷说：“这是殷纣时的音乐家师延所作，是靡靡之音，武王伐纣时，师延出逃，投濮水溺身而亡。所以，这音乐一定是在濮水之上听到的，先闻此音者国削。”

故事到此并未打住，为了夸大音乐的作用，《乐书第二》里记录了晋平公让师旷奏悲乐。一奏有玄鹤十六只飞翔；再奏玄鹤延颈而歌，舒翼而舞。晋平公仍不满足，让师旷奏比这更悲的音乐，师旷劝说无效，不得已而援琴鼓之。结果，一奏白云西起；再奏，风雨大作，飞沙走石，晋国为之大旱，赤地三年。这叫“乐不可妄兴也”。

这则故事，一说音乐对治邦兴国的重要；二说靡靡之音危害之重；再次，侧证“郑声淫”的正确。

几千年过去，我们仍时时将一些音乐斥为“靡靡之音”，“亡国之音”，可见儒家音乐理论影响之深之远。

郑、卫之音，因为深受殷纣王朝的影响，几千年来，仍为儒家理论所不齿。

但是，我们无论如何，在这里看到的只是音乐，而并未涉及诗歌。

“诗，言其声也”。“志在心，不术不畅，故用诗述之也。”

“郑声”，并不等于“郑诗”。千年以降，误读“郑声淫”，是经师入解《诗经》犯下的第一个错误，也是第一等错误。

“郑卫之音”还有一个代词即“濮上桑间”。所谓“濮上”自然源于卫灵公濮上听乐的故事，而“桑间”又常常和《诗经》中《鄘风》里《桑中》一诗相关。我试将之译成现代诗，如下：

到哪里去采野菜唐蒙，

沫邑乡里唐菜正嫩。

你猜我在想谁，

想的是美女孟姜。

她在桑树林里等我，

邀我去到她的闺房，

难分难舍，她送我到淇河边上。

到哪里去收熟透的麦子，

沫邑城北麦子正香。

你猜我在想谁？

想的是孟弋姑娘。

她在桑树林里等我，

邀我去到她的闺房，

如胶似漆，她送我到淇河边上。

到哪里去挖粗大的蔓菁，

沫邑东边的蔓菁最棒。

你猜我在想谁？

美女孟庸叫我难忘。

她在桑树林里等我，

邀我去到她的闺房，

依依难离，她送我到淇河边上。

就这么一首男子思念女子的诗，被历来的经师们认为是“淫诗”，是“偷情”或“窃妻”。原因是一个人怎么会同时思念三个女性，又是桑树林里的相约，又是闺房里的私会，还有恋恋不依的难分难离。这有悖封建伦理，不是“淫诗”是什么？其实，仔细分析全诗，便可以看出，所谓的与三个女子的相约相会，都是男子的虚想，是在回答“云谁之思”。这种反映青年男女沉于青春幻想的文学描写，自古至今，都没断绝过。

将这种写爱情的诗歌《桑中》与所谓的“靡靡之音”濮上之声联在一起，构成“桑濮之音”，予以谴责，实在是腐儒们的多事！

误读“郑声淫”，以至殃及“郑卫之诗”，于是，成了两千载以来《诗经》研究中的第一件“冤假错”案。

文汇报 2007年4月27日