偶看新闻广州飞胡志明市距离:回归的《道德经》1
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/27 00:53:26
《道德经》串解
第一篇、道
第一章、何为道
有物混成，先天地生。寂①兮廖②兮，独立不改，周行而不殆③，可以为天下母。吾不知其名，故强字之日道。道，可道，非常道；名，可名，非常名。
道之出言，淡乎其无味；视之不足见，听之不足闻，用之不足既④。视之不见名曰“夷”⑤；听之不闻名日“希”⑥；搏之不得名曰“微”⑦，此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦⑧，其下不昧⑨，迎之不见其首，随之不见其后，强为之名曰“大”。大曰逝⑩，逝曰远，远曰反 11 。
注释：
①寂，无声。②寥（Liáo），空阔，无形。③殆（dài），通“怠”，松懈，“不殆”指不息。④既,通“即”，靠近，接近，立刻有效用，手到擒来。⑤夷，泯灭无迹，在此谓无色。⑥希，无声。⑦微，细小到无形。⑧曒(jiǎo)通“皎”，白亮，光明。《说文》：“曒，玉石之白也，皎，月之白也。曒也通“徼”，指边界，循轨。⑨昧，昏暗，与“曒”相对。⑩逝，往，离去。⑾反，通“返”，返回。
释文：
有这样一种物体，是浑然一体的，它在天地生成之前就已经存在了。这种“物体”无声无形，不受任何形势、力量的约束而独立存在，也不会改变性能，它的存在方式是永不停息的循环往复，自成体系的。这种“物体”就是生成自然万物的总根源。我不知道它的名字，因此强行给它命个名字，叫“道”。称为“道”，一方面这种物体的功能可由现实中道路的承载、通行特征来加以理解，但现实中的道路的特性又不能完全代表，生成万物之源的“道”的全部奥妙;强行命名为“道”，也只是便于解释起来方便，但不要认为“道”这个名字，就代表了万物之源的全部功能，要时时注意，“道”这名字后面所代表的全部内涵。
指出万物之源是“道”的观点，似乎没有什么惊天动地的效果，与其作用相比，反而显得很平常，很一般。因为“道”这个东西，想通过观察来了解又看不见;想通过听觉来辨别又听不着;想通过使用来了解又无法靠近它。道这种看不见的特征称为无形无色；听不到的特点称为无声；摸不到的特征称为无迹、幽隐。这三种特征都是让人不能循根究底的研究渠道，“道”同时具备这三种特性，形成了浑然一体而存在。这种浑然一体的“道”，其存在型式又是上不见明显的边迹，下不知深沉的根底，前不见开始的源头，后不见结束的末尾。所以，道这种存在形态只能勉强用“大”来形容，这种巨大的存在，又是不停地运转、消逝的，一直消逝到遥远的不可知的地方；但又不是一去不返，而是远到一定程度后又返回来，重新开始下一循环。
第二章、道与万物
一、贼 神
道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象①；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮②，其中有精③；其精甚真，其中有信④，渊兮似万物之宗⑤，湛兮似或存⑥，吾不知谁之子，象帝之先⑦，绳绳不可名。复归于无物，是谓无状之状，无物之像，是谓恍惚⑧。
注释：
①象，犹如“气象”的象，“象”和“形”有区别，形的边际很确定，而象则较模糊。②窈（yǎo）深远。严灵峰讲：“窈者，幽之极，微不可见；冥者，深不可测，言其隐也。”③精，精微，最微小，不可见的原质。精华，根本物质。④信，信验，真实。《辞海》：“凡事之依期而至，无差忒者，谓之信，如风信，潮信。”⑤渊，深远。宗，宗主，根本。⑥湛，《说文》：“湛，没也。⑦象帝之先，象，似。⑧恍惚，闪烁不定，似有若无。《辞海》：“形状不可辨认也。”
释文：
那如何来了解“道”的特性呢？“道”的形态，虽然不能具体辨别，而显得闪烁不定、似有若无，但通过这种隐约可以感觉的闪烁不定、似有若无中，可以体会出它的形象来；从而在这种不能确定具体形状的形象中，可以体察到类似物体的存在；这种物体存在形态虽然幽深莫测，但可以体会到其中的精微所在；而且这种精微的存在是可以非常真实地感觉到的，因为这种精微的存在是可以通过信验证实的。正是这种精微的效验作用，使浑厚深远的“道”成为万物的根本，也是“道”之所以显出幽隐似有似无的特点的原因。我不知道这种可以信验的精微存在的来源是哪里，但它是天地万物之前就存在了的。它绵绵不息不是语言所能说清的，刚体会到它的存在而又归于无物可循，所以称作没有可见形状的形状，没有具体物体的形象，称作恍惚。
二、贼 时
天下万物生于有①，有生于无②。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙③；常有，欲以观其徼④。三十辐共一毂⑤，当其无，有车之用。埏埴以为器⑥，当其无，有器之用。凿户牖以为室⑦，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。此两者，同出而异名，同谓之玄⑧，玄之又玄，众妙之门。
注释：
①有，有形，有名，或引申指显性，现象。②无，无形，无名。引申指隐性，本质、规律等。③妙，奥妙。④徼（jiǎo），循行，边际。⑤毂（gǔ）车轮中心的圆孔，即插轴的地方。古时车轮用三十根辐条，以合每月的三十日。⑥埏（shān）和（huó），埴（zhí）黏土。埏埴以为器，即和土成泥以制成陶器。⑦户牖（yǒu），门窗。⑧玄，玄妙。
释文：
那道和万物的关系是怎样的呢？天下万物都是有形的物质生成的，而这种有形的物质来源于无形的道。因此，称“无”为天地万物开始的根源，而“有”称为有形万物形成的母亲。因此，可以通过道的不变的“无”的特性，来了解它的奥妙，也可以从万物“有”的特性，来追究道的轨迹。例如，车轮由三十根辐条，共同组成一个车毂，因为毂中空虚为孔，才可容纳车轴连接，因而有车辆的功用。将黏土和泥制成陶器，因为中空为虚，才有器物盛载的功能。建造房屋必须要开凿窗户，房屋中间围成空间是“无”的利用，所以才会有房室的功用。所以说是由于有形的物质的帮助，才能体现出“无形”的功能的作用。所以可以讲有和无是相辅相成的，推广出去则可见，难易是相对来讲的；长短相对比才可显现；高和下也要互为参照才明显；声和音也是相对统一的；前和后也是互为因果的。总结起来讲，这些相对的关系，其实是同一根源的不同表现型式，可以同称为“玄”。有无相生，循环不息，就是众妙之门，因而形成了天地万物的生生不息，循环不止的奇妙世界。三、贼 命
道生之，而德畜之①，物形之②，而器成之③，是以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵④，而恒自然也。故道生之，德畜之，长之，育之，亭之，毒之⑤，养之，覆之⑥，生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德⑦。
注释：
①畜，畜养万物。宋常星说：“物之得于道者，便是德。德之养于物者，便是畜。畜者，含蕴滋润，辅翼陶成，飞潜动植，万有不穷，皆是培植极厚，而无不遂者也。故曰德畜之。②物形之，物为之形，指“有”构成形体。③而器成之，器之所以有用，是“无”的功能所致，所以此句话，“无”构成万物的功用。④爵，封爵位，指不是因为爵位高的原因。⑤毒之，消灭它。⑥覆之，颠覆它，指消解还原。⑦玄德，深奥的德。玄，黑色，包藏之府，万事之源，玄德，是包容万物生、住、坏、灭、净秽、美丑的广德。
释文：
那“道”通过有无相生来实现其自身周行不殆，在万物中是如何体现的呢？就是通过万物的相食相养的生命有无来实现的。万物因为道的功能趋使，而从无开始生成，这里面获得的道的动力就是德。因此，随着德的滋润畜养，万物从无到有而出生，万物的形体就是德聚积有形的物质成形的，而道的“无”的性能就构成了万物的功用。所以万物都是以道为原则靠德为内涵而形成的。因此，莫不尊道而贵德，道的规律受到尊崇，德的功能被珍贵，并不是因为有谁给以爵位的结果，而是由于其在长期的发展过程中自然形成的。因此，万物因道而生，因德而畜，万物的生长、哺育、成熟；生养万物，覆盖回收万物，都是道的作用的体现。道在万物中的这种生养万物而不拥有，有恩于万物而不自恃有功；让万物自由发展而不强行主宰，从而生成互利互惠的拾遗补缺的大自然的作为，称为玄德。
四、贼 功
万物负阴而抱阳，冲气以为和①，道冲而用之或不盈②，塞其兑③，闭其门④，挫其锐⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧，是谓玄同⑨。
注释：
①冲气以为和，冲，《说文》涌摇也。交冲，激荡。和，调和状态。②盈，充满，圆满。③塞其兑，宋常星讲：“缄口忘言，谓之塞兑。”引申为断掉摄取的通路。④闭其门，宋常星讲：“默守无为，谓之闭门。”引申讲与外界沟通的渠道。⑤挫其锐，折损，去掉锋芒。⑥解其纷：释恚怒也，指解决纠纷，调整矛盾。⑦和其光，与其光和，调合智慧之光，引申指发挥助长其长处。⑧同其尘，混同世事之尘，尘，尘俗，指认同其普遍需求。⑨玄同，玄奥的认同。玄同，并不是无条件的认可，而是有取舍基础上进行调和后而达到的同一境界。
释文：
那道在万物的生命过程中的作用是怎样的呢？自然界万事万物不同，同一种物种的生命状态或质量也各不一样，这些差异就是因为“道和德”所赋予万物的差别性所导致的，而同一种物种各个个体之间也存在差异，也是因为道和德在不断调节的结果。总体来讲，万物的本质都是存在阴阳两种对立统一的矛盾的，由于阴阳两气交互激荡不断的调和来实现万物的生灭的。这也是道的作用的本质所在，“道”通过阴阳两性冲和激荡来对万物起调节作用，但总是不让万物达到完美的程度：吸取道德过多的就堵塞其渠道；而不能保有道德充分利用的就通过关闭其流失渠道给予帮助；太锋利的势头强劲的，就折损其锋锐，减缓其势头；缺少资源而不足生怨的就提供调解其纷怨的方法；奖励资助其符合道的固有的长处；满足其普遍性的基本需求，“道”就是通过这些手段，而使不同的物种或同一物种在不同条件下，都能够遵循其规律，从而和谐生存的。因此，称为深奥的统一，即玄同。
五、贼 物
人之生也柔弱，其死也坚强①。万物之生也柔脆，其死也枯槁②。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，故坚强处下，柔弱处上。反者道之动，弱者道之用③。故兵强则灭，木强则折。物壮则老，谓之不道，不道早已④。
注释：
①柔弱，柔软；坚强，坚硬强直，指僵硬。②柔脆，柔软脆嫩，是有生机滋润时生气的体现，枯槁，枯竭干槁，死气所致，生机无也。③反通返，归附，复回。弱，柔弱，指有生机的样子。④不道，不符合道的规律。早已，早亡。
释文：
那怎样通过万物的生命过程变化来观察道的不同作用阶段呢？虽然自然万物千差万别，作用各异，但也是有其基本规律可以看出道的不同作用性质的。例如，人在活着时身体是柔软的，而在死后躯体就变得僵硬了；自然万物生机盎然时也是柔弱脆嫩的，而当其失去生机时就会变得枯竭干槁了。所以由此可看出，坚强是生机丧失的表现，而柔弱则是生机不息的途径。所以，呈现出坚强的态势是危险的劣势，而柔弱则是代表有生命力的优势所在。那是不是坚强意味着道德离开而不起作用了呢？不是的。坚强、枯槁后再分解复原到“有”的基础性的原质状态，正是道的归源作用，也就是“有返于无”的作用的体现；而柔弱的有生机的状态，则是“道生之，德畜之”的发展作用的体现。由此，给我们的启示就是，军队过于强悍就会走向毁灭而不能长久保持应有的战斗力；木材如果太过坚强缺乏柔韧就容易折断，一种事物到了鼎盛时期，强大的背后也就是衰弱的开始。所以这些状态都是和道的生发规律不相符的，也就会提早走向灭亡。
（此段，贼物本指道生成不同的物种，由于不同的作用而产生需要，从而形成货品的流通，这是《阴符》经中，由万物异同形成的对社会的作用；而老子则是由万物异同的变化中，看到了道的本质，是对贼物的不同领会。
另外，关于道的本身的夷、希、微的特性的理解，可以参照“时间”的特点来进行，时间也是看不见，听不着，抓不住的，但天地万物又无不在其作用之下，由此可以体会“道”的本质特点。关于道和万物的关系可以借鉴“能量守恒定律”来辅助理解，万物生、住、坏、灭都只是能量的停留、转移和还原的过程，而能量本身是守恒的，从这方面可体会道和万物的相依相存关系，尤其是“有无循环”的特点，会更形象一些。）第二篇 法 道
第一章、为何法道
人法地，地法天，天法道，道法自然①。执古之道，以御今之有②，能知古始，是谓道纪③。
不出户，知天下；不窥于牖，见天道。其去弥远，其知弥少④。是以圣人弗行而知，弗见而名⑤，弗为而成。自古及今，其名不去，以阅众甫⑥，吾何以知众甫之状哉，以此！
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普⑦。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，吾何以知之哉，以此！
柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器⑧，不可以示人。以正治国⑨，以奇用兵⑩，以无事取天下⑾。吾何以知其然哉？以此！
注释：
①法，法则，效法。自然，自己而然，即依据自己的固有规律运转，而不效法它物。人法地，地法天，天法道，道法自然，这个过程除其表面的意思外，还有两层含义：一是从范围上讲是层层包容的关系，人包含在地道之中，地道含于天道之中，天道含于道之中，道受其自身固定规律治约。这不只是可见有形世界的包容型式，也指各自的原则规律是层层包容的，地道生长敛藏无不受天道四时约束。一般讲的天之道和自然之道相同，但此处的“自然”包括的是有形、无形两种存在状态和道法自然中的“自然”含义是不同的。二是这种过程实质上体现了人类认识世界的过程，是逐步由小到大，由现象到本质的进步，从而能法为人用的原因。②御，驾驭，统率。“有”指具体的事物。③道纪，道的纲纪，即道的根本原则。纪《辞海》、《礼•礼器》：“纪散而众乱。”注：纪者，丝缕之数有纪也。”吴怡讲：“段注：别丝者，一丝必有其首，别之是为纪。”这是讲“纪”就是一缕缕的丝。“道纪”中的纪是针对道“始”而来的，有了“始”就有发展，“纪”便是这些发展轨迹。④弥，更加，越。⑤名，通“明”，明白，知晓。⑥甫，通“父”，引申指各位前辈圣人。⑦普，普遍，大，广也。⑧利器，指国防的战略战术及其秘密的尖端武器，引申泛指涉及国家安全的实力、秘密等。⑨正，正道，正大光明长久之道。⑩奇，奇诡，变化无常，出人意料。⑾无事，不生事，即顺应时势人心而为，不额外滋事。
释文：
了解“道”对我们有什么用处呢？因为人类效法于地，而地取法于天，天取法于道，道取法于自己固有的规律。所以了解了“道”的规律，就可以根据自古以来一直发挥作用的道的规律，来规划、驾驭现在遇到的问题，这种贯彻古今不变的真正道理，就是道的纲纪。
了解了道纪，就可以足不出户，而知晓天下的事物；在家也不用窥测揣磨门窗有无相生的奥妙，就可以知晓天道的规律。而不能正确运用“道纪”，就会有出去求学之路越远，而获得的真正道理越少的情况。因此，圣人们才可以不必亲身经历也可以了解根本知识，没有亲眼看见也可以明白其中的道理所在，没有刻意去作为也能有很大的成就。自古到今，圣人们的大名流传不衰，让我们籍此可以知晓众位先哲的功绩。我为什么能了解众位先哲的成功原因呢？就是靠道纪呀！
能够运用“道纪”来做为修养身心的准则，他的德性才是真实的成果；以道纪来做为管理家庭的准则，得到的德望才是完满有余的；以“道纪”来管理一个乡，德性就会真正增长；以“道纪”来做为治理国家的准则，获得的德望才是真正的收获；以“道纪”作为治理天下的准则，他的德才是真正的广大、周全。以“道纪”为准则，取得的成绩才是经得起历史检验的，也正是因为采取了同一准则，所以就可以由已推人，以此身看彼身，以此乡看彼乡，以此国看彼国，以此时天下看彼时天下。我为什么知道这样了解未知领域的方法呢？也是因为“道纪”。
柔弱可以战胜刚强；鱼不能离开深渊的保护；国家的实力、机密不可以让人知道；以正道来治理国家；以奇谋诡变来使用兵力；以顺应时势，不扰动民生来获取天下。我怎么知道为什么要这么做呢？也是因为掌握“道纪”的原因。
第二章、法道总则
一 以德为本
治人事天，莫若啬①。夫唯啬，是谓早服②。早服谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢③，长生久视之道也。
注释：①啬（sè），《辞海》：“同穑，《汉书•成帝纪》有“服田力啬，田夫谓之啬夫”。引申为稼穑，代指农业生产活动。②服，《辞海》：“食也。”劳健认为：“早服，是早从事。”③柢，《韩非子•解老》：“树木有曼根，有直根，直根称为柢，木之所以建生也，曼根者，木之所以持生也。”
释文：
我们知道了道纪的重要作用以后，如何指导自己的生活呢？在这方面的例子很多，但严格依据道的运转规律来安排人类活动计划的，最好的莫过于农业生产了。天道每年四季循环，二十四节气周流不止，农业生产必须严格按照节气来进行，才能确保不误农时，否则就会违背自然规律而使全年的丰收毁于一旦。
我们只有以从事农业生产必须符合天道的严谨态度，来从事一切活动，事事时时以道的节奏、规律来相应做好准备工作，就称为早服；把握住这一点也就掌握了道的规律的本质力量，就是德，这样日积月累就是积德的作法；也只有以积德为重，才可以始终拥有象道循环不息一样的永久动力，这样就不会有解决不了的问题；拥有了解决问题的根本策略，就不会有受到局限的地方了，也就是莫知其极；达到这种程度之后，就可以治理一个国家了；认清道的运转规律的根本动力是德，以其作为立国之本，就可以保持长治久安。这样的做法，就称为长生久视，深根固柢的正确决策。二 德以道为根
孔德之容①，唯道是从。上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为②，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应③，则攘臂而扔之④。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也⑤。
故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失⑥。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
注释：
①孔，大。德，《韩非子•解老》：“德者，内也，德者，道之功。”王弼《老子》讲，道具有形而上的超越性，有形之物得道了“道”，就谓之“德”，也可以讲是“道”内在于天地万物就是“德”，“道”因“德”而体现和作用。
②无为而无以为，无为指只依据道的运转规律，准备好必要的客观条件就好了，而不去干涉具体的运作，称为“无为”。
无以为，指作到“无为”是自然而然的行为，是自身素质的自然流露，而不是刻意追求的效果。这是从施行“无为”方法的人的角度讲的。如果，从施行的对象的效果来讲的话，就是能让人既服从了管理，又没有意识到有管理的迹象存在。也就是后文中的“太上，下知有之”和“功成事遂，百姓皆曰，我自然。”的效果。
有版本此句为“无为而无不为”，着重“无为”取得的效果，即正因为控制了道正常运转所须要的必要条件。所以虽然不干涉具体运作，也能达到“无不为”的效果。而“无为而无以为”则是侧重执事者自身的修养心态而言的，即只要控制住要素，事物自会依据规律而发展， 作到既不干涉也不表功，这样不留痕迹的管理效果，反而会更好。这两种版本虽侧重不同，但层次相同，也可互相参照理解。
历史上本章的内容引起的争论最多，而争论的核心问题又是关于“无为”的内涵究竟是什么的问题，因此，在这里想多说几句，而且范围也不仅限于对《道德经》的解释，而引申拓展到无为之法有应用的各个方面，各个层次当中，尽量寻求一个较全面完整的了解。这些内容其实在本书中都有涉及，只不过较分散，不是认真通读全书的话，不易全面理解，所以有必要简明扼要汇总一下，便于理解。首先要理清为什么会“无为”又能达到“无不为”，这要从以下几个方面说起。在本书开篇《引子》中，讲了道常无为而无不为的原因，道并不是只有规律而什么都不做，而是具备了阳光、雨露、大地、山川等基本元素，构建起了基本的平台，然后就任由万物自由竞争，拾遗补缺而形成了繁茂的大自然，我们因为看到太多的弱肉强食、污秽丑恶的东西，因而认为自然太不完美，道的作用太无力，所以，没有认识到道的无为之法的奥妙所在，道正是控制了基本元素，保障大框架内的自由度，才会使万物得以的充分发展、生机无限。另外也举了在个人创业中刘邦因为控制了关键要素而取得成功的例子。在当今社会经济发展中，由计划经济向市场经济过渡，近十几年的改革成果充分证明了“无为而无不为”的伟大作用。只要保证制度不变，颜色不变，其它的放开反而会激发出各方面的积极性，构成强势发展的动力。这些是较大方面的“无为而无不为”，在日常生活中，自助餐是众口难调的解决之道，但你得准备基本的肉、蛋、鱼、蔬菜、调料才行，否则请什么自助餐呢？其它如兴趣是最好的老师，也是一个应用。这是一事一物的无为之法的应用。
其次，如何才能“无为而无不为”。上面是已有的例子，是前人应用的总结，而我们在谋划事物，制定方案时如何才能做到“无为”呢？这就是思维方法的问题，要分析出事物的关键因素来，有时也类似脑筋急转弯，从事物的对立面下手反而会效果好一些，如激将法、奖励法，有时从事物的存在环境下手，如竭泽而渔，取鱼采取放水法，单从效果来讲很好，但从长远发展看又是另一回事，另外，道家、佛学中的许多方法都是“无为”之法的应用，细加体会，都会融会贯通而受益无穷。
最后，对“无为”之法给人的感觉还想说说，因为“无为”之法是从根本上着手而不在具体细节上费心，所以会引来误解，而随“无为”所处理事情大小不同，而使得无为的效果层次也不一样，继而带来的误解程度深浅也各异，一般的一事一物的“无为”人们往往会认同，甚至有赞誉之声；而大局方面如创业如刘邦者，计划经济初向市场体制过渡等，就会毁誉各半，非经历常期检验而真知难立；更高层次上的无为，如人之三宝在治世方面，致虚极、守静笃在修身方面，理解的人越少，误解也就越多了，甚至曲解，诽谤也在所难免了，因此，单以效果对象来看，似乎可将“无为”分为“事无为”、“法无为”和“智慧无为”三个层次，而《道德经》则是智慧无为占的比例多，因此，受到责难多也很正常，而佛学则基本上全是慧无为，其情况也就可想而知了。
突破“无为”一关，才知“无不为”的原因，也才可以正确理解《道德经》的奥妙之处。③仁、义、礼：解释此三者的意义，需要借鉴与老子同时代而年纪比老子年轻的儒家圣人，孔子对三者的解释，可以看出仁、义、礼在当时的内涵和作用。
仁者，爱也，慈恩也。指以爱民如子的心态，来实施管理理念，称为仁政。仁的内容包括五个方面，孔子讲为“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”即讲：“庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。庄重就不致遭受污辱，宽厚就能得到大众的拥护，诚实就会得到别人的任用，勤快、敏捷便会有高的工作效率，布施恩惠便能容易使唤别人。”能用此五项内容来管理天下，就是仁了。这是治理天下的“仁”，而治理天下用“仁”的效果较好的情形是子贡问的情况：“如果能够广泛地施予恩惠而帮助民众，怎么样？可以算作仁者吗？”孔子回答：“何止是仁者，一定要讲的话，那就几乎是圣者了！就是尧舜也难以做到这一点！仁者，自己想有所成就的同时也使别人有成就；自己诸事通顺的同时也使别人通顺。能从身边的事例推广出去，可算是仁者里面得到根本的。”
一般的人在平常生活中，如何用“仁”来指导自己呢？孔子讲：“孝敬父母，尊敬兄长，是仁的基础；具备刚强、果断、质朴、说话谨慎四种品质的人近于有“仁”；仁者做事在前，论功在后，平日容貌态度端正庄严，工作严肃认真，对待别人忠诚恳切，这几种品德要不分对象加以执守，而出门时要像去见贵宾一样庄重，役使百姓好像去承担大祀典一般严肃，自己不喜欢的事物，就不强加于人。在诸候国中没有怨恨自己的人，在卿大夫封地也没有怨恨自己的人。”这些就是日常生活中的“仁”，而巧言令色，则是缺少不具备“仁”的特点。
义者，利也。符合道德规范，采取正当的方法获取利益的行为，就称为义。所以，义也有正义、正路、道义、公义的讲法，有子讲：“信近于义，言可复也。”即“信守承诺接近于义，因为他说的话都是可以检验证实的。”而平常讲的“见利忘义”，则指被利益蒙住了眼，而忘了人心、公理等约束。所以，义以制心，可以权衡真妄，较量得失，可以作为裁判是非的标准，也是对世道人心的尊重，可以匡救人道的失落。因此，孔子讲：“君子以“义”为高贵的品质；如果只有勇，而没有义，就会犯上作乱，小人只有勇而没有义，就会成为强盗。”
礼：礼是封建社会用以维护宗法秩序和上层建筑之间的等级制度而制定的典章制度。经过夏商两朝的发展，致周朝而趋于成熟，所以孔子讲“吾从周”这和现在的文明礼貌、尊老爱幼有着不同的内涵，今天的礼貌基于人人平等的基础上的互谅互让的文明行为，体现的是个人素质、含养，而在孔子时期，甚至直到清朝等封建专制社会，礼是一种近于法的管理制度，礼的基础是名份，就是先确定身份高低，职权从属，从而制定出一系列的礼节仪式，来维护身份贵贱等级的不同待遇，故有“刑不上大夫，礼不下庶人”的说法。礼也是三纲五常的核心内容，孔子讲：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。”可见“名”和“礼”的重要作用。而正确的对待“礼”的态度则是“不讲排场，不走过场，发于真心”等为要点。
综合起来看，仁、义、礼三者的关系，孔子讲：“克己复礼为仁。”有子讲：“恭近于礼，远耻辱也；信近于义，言可复也。”而仁、义、礼和道、德的关系，孔子也讲过：“志于“道”，据于“德”，依于仁，游于艺。”就是讲：“志向在“道”，根据在“德”，依靠在“仁”，而游憩于“礼、乐、射、御、书、数六艺之中”。如果用现在的理解，再通俗一点来讲的话，“道”是根本原则，是谁也摆脱不掉的客观规律；“德”既是道的内在本质，也是道在万物中所表现出来的作用和功能；“仁”是爱心基础上的、正面的、积极主动的责任心；“义”是社会公理，人心所形成的一杆秤；“礼”是维护社会秩序的外在型式。“道”以无为为妙，“德”以无心为妙，“仁”以有心而不计回报为妙，“义”以自觉为妙，“礼”以发自真心为妙。所以老子讲，如果不能以道治国，做到无为而民自化；其次，就以道的作用、功能，也就是“德”来潜移默化地影响民心；其次，就是通过广施恩惠来积极主动地引导民心；其次，依靠社会公理来约束民心；再次，心里怎么想是一回事，但表面形式上要符合规矩；再次，型式也突破了，就意味着侵害他人的尊严和利益了，是不稳定的因素，必须靠“法”来强治管理；再次“法”的界限也起不到作用，只能靠“兵”来镇压、铲除了。由此，可知“礼之薄”为什么会是“祸乱之首”了，而老子只讲到礼，不讲“法、兵”，到此已可看出结果而不必讲了，所以有“法”以不用为妙，“兵”以不战为妙的观点。
如此解释是针对仁、义、礼的内容来讲的，这样似乎还看不清和道、德的优劣、先后来，这是因为没有结合实施这些理念所取得的效果来分析的结果。如果从被治理者的角度来看待效果的话，则是人性化逐步降低，对被管理者人格尊重程度逐步降低，管理手段由隐而显，由显而强加的变更，从管理对象来讲是以治心为上逐步向治人为主的变化的过程，造成的结局也必然是以人人向善，以德自律，而向依靠礼法型式的约束，才能维护统治的结果。由此，可知此章中老子论点的基础了。
如果从管理者的角度来看效果的话，是是否能长生久视，深根柢固的问题；是使社会风气向着纯朴、高尚还是向着苛察、低俗发展的问题；从管理手段上来讲是无为而治，还是强为难治的问题，也是后面老子讲的“太上，下知有之，其次，亲而益之；其次，畏之，其次，侮之。”的必然结果问题，从根本上讲，是对社会的民心向背是默默引导，使其自化，还是强取民意的问题。由此，可以看出老子为什么会对仁、义、礼采取激烈反对的立场，也可以体会到老子的慈悲的良苦用心。
④上、下，上，高等级，做到极致，最好的水平。下，下限，底线，最低标准。攘臂，捋起袖子，伸出胳膊。“扔”，牵引。
⑤薄，淡薄，衰落。
⑥道者同于道，德者同于德，失者同于失。道者，以自然大道的规律来确定的自己的原则；道，自然大道。德者，依据自然大道的德来确定的自己的德政方法；德，大道之德。失者，自己的原则背离道德的话；失，自然大道偏离所造成的损失。
释文：
虽然依据“道”来指导我们，最关键的是重积德，但是大德的行止，必须是和道相符的。德的极致标准是无心而为，如果有心的话就是贼德了，所以完全无心而为的德是上德；德的最低标准是不缺德，没走向反面，但实质上没发挥德的作用，所以相当于“无德”。以德治世的话，高标准是无为而无以为；以仁治世，高标准是有心为之而不图回报；以义治世，高标准是有心而为并以此为标准来判断是非；以礼治世的话，贵在发于真心，如果有心为礼而得不到回应，就会采取措施而使其就范。所以讲，道衰落之后而有德的作用显现出来，德衰落后有仁的作用显现出来，仁衰落后有义的作用显现出来，义衰落之后才体现出礼的作用，而到了用礼才能起作用的时候，也就是忠信降低到很薄的程度，而不安定因素快出头的时候了。
因此，根据自然大道的规律来制定自己的准则的，就会符合客观的发展规律；自己制定的准则的功用也符合大道之德的功用，而没有抵触；违反了这些客观规律的作法，也会象自然界万物违反道的规律而受损一样遭受惩罚。所以，与自然大道一致的，自然之道就会帮助你；与自然之德一致的，自然之德也会资助你，而违反这些原则的，损失也是避免不掉的。我讲的这些很微妙，肯定有不相信的，也不奇怪。三 失道之患
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和①，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼②；不以智治国，国之福③。知此两者，亦稽式④。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣⑤，然后乃至大顺⑥。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗⑦。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
天下多忌讳⑧，而民弥贫；民多利器⑨，而邦家滋昏；人多伎巧⑩，而奇物滋起；法物（令）滋章⑾，而盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正⑿；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。
注释：
①六亲，指父子、兄、弟、夫、妇。②贼，暗中取得的行为称为贼，引申指给国带来不易察觉的损失。因而称为以智治国，国之贼。③福，福惠，恩德，引申指长久的益处。不以智治国，从长远的发展来看，会有更多的益处，所以称为“国之福”。④稽式，法式，法则。《辞海》：“即楷式。”⑤反，相背，反归其真（王弼）。⑥大顺，真正彻底的合顺，相符、和谐。⑦刍狗，用草扎成的狗，用于祭祀，用后便弃之。引申有两 层含义：一是刍狗无生命、感情，不必考虑其感受，只要有利使用就可以了。二是刍狗用后便弃，自生自灭，比真狗忠实还不劳神废力，更不会有不满情绪，可以绝对主宰它。⑧忌讳，禁忌，限制。⑨利器，与国之利器的级别不一样，此处指干戈，武器。⑩伎巧，通智巧，指迎合，满足人们好奇，猎奇的心理行为。⑾法令滋章，也有版本为“法物滋章”。法令滋章指条令太多，使民受限不过，因而或逃窜或反抗，所以盗贼多有。而“法物滋章”指珍好物欲没有节制，追求财物就会导致盗贼多有。这两种版本都讲的通，但从本段上下文联系起来看，“忌讳”也是限制和“法令”相近，所以应该是“法物”较妥当，这样由忌讳、利器、伎巧、法物比较全面而没有重复之处。⑿好静，指守愚，也指不推崇贤人等行为。
释文：
如果不遵守道德的规律，会导致怎样的后果呢？以仁、义、礼治世为什么不可取呢？这是因为，如果离开了真正道德的无为而化的规律作用，就要靠有为的爱心从正面积极引导和依靠社会公义来加以约束才行，而继续发展下去的结果前面也已讲过了。在这样的发展趋势下，就会产生出规避治世之策智慧，也会有投机取巧、假意服从的行为。如果人人有德、和睦相处，就体现不出“孝慈”也是一种美德来，正是因为六亲不和，才会使“孝慈”突显出来。这从另一方面反衬出了社会风气的日渐衰落。同样，国家体制清明，各司其职的话，就体现不出所谓的忠臣来，只有昏乱不可收拾到非常危急时，小人逃避，才会体现出忠臣的品质来，所以，这也不是什么值得称颂的事，相反是国情危急的预兆。这些现象实质上反映出由道→德→仁→义→礼，逐步退化的必然结果。
过去善于根据道的规律来治理国家的人，并不将“道、德、仁、义、礼”的内涵、界限讲的太清楚，而只是强调民风淳朴、归真、本份，这样就避免了因为民众了解太清楚而投机取巧，上有政策，下有对策的事发生，因而易于管理。所以讲，以智治国，会越来弊端越多，是实质上的损害国家安定的贼；不以智治国，有利于国家长治久安，是国之福。明白这两种方式的区别，也做为一种原则来坚守，经常这样的话，也可以称为“玄德”。这种“玄德”的应用效果及原理，是有很深的内涵的，也是目光非常远大的做法。如果物品是由无到有才逐渐生成具备功能的话，那这种管理方式则是和物相反的途径，是重在民心归本的方法，这样才能真正使国家发展走上顺畅的轨道。
保障国家长治久安的根本是使民心归附，并保持安定不变。因此，治世之策针对民心时要特别注意尊重民意。天地不仁的话，就会视万物为刍狗一样，任意生杀；圣人不仁的话就会视百姓如同刍狗一样，而任意改造驱使，这种做法是对民心的极大损害。在稳定民心方面，对贤者不给予过高的待遇，避免造成人心失衡；对难得的货物也不特别珍视，给予过高的价格，可以避免有人产生偷盗的行为；对功名利禄等引起欲望的东西低调处理，可使民心不乱。所以，圣人的治世策略，是清除内心的诸多不平衡想法，而使民众脚踏实地、安份守己；减弱争强好胜的志向，转而在生活之本业上下功夫。能长久地保持民风淳朴、安定，就会自动抵御一些不安定因素的挑拨利用，这样做了就可以达到“为无为，则无不治”的效果。
在对待如何国富民强，治业维生方面，则要注意下面几点。天下的忌讳限制的越多，则民众可以干的事业会越少，受束缚越多，民众会越贫困；如果民间武器太多，就会影响国家管理的有效力度，造成令行不止等一系列恶果，进一步会使国家机构效力受怀疑，造成昏弱无力的局面；如果民众大多追求新奇刺激等感受，就会导致一些不必要的奇怪物品泛滥；如果追求财物成风，就会囤积居奇，而引得盗贼横生。所以圣人说：“我无为而民自化，把握根本大道因而民众自会符合于大道；我守愚不乱而民众自会归向本份正道；我顺应民意不违背的话，民众自会富裕起来，我没有特别的追求，民众也自会归向纯朴。
综合起来讲，抛弃“圣、智”这些不利因素，民众会百倍受益，抛弃“仁、义”的效果宣传，民众会恢复到孝慈；杜绝“利、巧”的追求，也就避免了盗贼的产生。这三方面，是前面讲的不足的地方，因此，特别加以说明，来指出根本原因来。
（鉴别假币的正确方法是熟知真币，以此辅助可对老子观点加强理解。自然万物以天时为道，而有生住坏灭；人类社会以民心为道，而有兴衰更替；顺应民心，咨询民意，就是以道治国。）第三章 天 道
一 天 生
万物作焉而不辞①，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
执而盈之，不如其已②；揣而棁之，不可长保③；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄自遗其咎④。夫唯无以生为者，是贤于贵生⑤，是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤，功遂身退，天之道！
注释：
①辞，谦让，辞让，不辞，不表白辛苦。②盈，满也。已，止也，适可而止。③揣，《辞海》：“锤击”，锐之，使之锐，使其锋锐。④富，《辞海》：“丰厚充满之谓。《书·洪范》：“家丰财货也。”贵，《辞海》讲：“位尊为贵。”骄，《辞海》：“矜夸，放纵。”咎，灾祸。⑤贤于，犹胜过……，比……贤的意思。
释文：
如何认识天之道的作用，并以其来指导我们呢？首先，天道运作万物而从不推辞，不讲辛苦；生养万物而不据为己有；服务万物而不自恃；成就万物功用而自己不居任何功劳，也正因为天道不居功的高尚品质，所以它的功劳反而不会被抹杀。这是因为道的周行不殆的规律决定的，凡事太过则趋反，不求反而会有得。例如，一个器物如果装的太满，就不易把持而容易倾覆，如果欠一点就不会有这问题了。同样，一件事情如果追求完满无缺，也不易控制，不如适可而止，更好一点；一件武器，如果锤击得过于锋利、尖锐，也容易受到损伤而不能保持长久。同样，办一件事情，如果锋头太劲，热情过高，也不易长久保持这种势头；金玉财宝充满了堂屋，就会招人注意，而不容易看守。同样，事业达到颠峰状态时也不易保持而不退；如果位尊财多却以此骄人，就会给自己招来祸患。这些都是因为想居功长保而不得的例子。只有从根本上就不过于看重创造事业的功绩，保持平常心才是比居功不退更高明的心态，所以圣人才能做到为万物服务而不自恃，成就事业了却不居功。并且圣人做的很巧妙，看不出故意显示其能的痕迹。功成而身退，是和天道的规律相符合的。
二 天 杀
天之道，其如张弓欤。将欲歙之，必固张之①，将欲弱之，必固强之②；将欲去之，必固兴之③；将欲夺之，必固予之④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏，孰知其极⑤！是谓微明⑥。
故物，或损之而益，或益之而损，人之所教，我亦教之，“强梁者不得其死”，吾将以为学父⑦。
注释：
①歙（xī），收敛，收缩。固，定也，固定，肯定。②弱，减弱。③去，除去。④夺之，夺取。⑤极，极限，此指祸福转换的界线。⑥微明，征兆。⑦学父，自觉觉人的根本，引申为准则，座右铭。
释文：
其次，天道的运作方式是周行不殆的具体体现，也是“大曰逝，逝曰远，远曰反”，这一规律的具体应用。具体来讲，有点类似于张弓射箭的原理，一张一弛，相反相成。因此，天之道对待一个事物，如果想要收敛它时，一定会先扩张它，先释放掉扩张之力，则自会趋向收敛；如果想要减弱它时，也一定先要加速其增强态势，使其内部因素枯竭，则自会走向衰弱；如果想要废除它时，也一定要将其按原步骤迅速兴盛起来，让人们了解其全部内涵后再废除它；将要夺取它时，一定要先赐与它，使得它骄心淫志，疏忽大意，在志得意满时，走向下坡路。灾祸有时就倚伴着幸福的根苗，而幸福里面也隐藏着灾祸的因素，谁能分清它们转换的界限呢？这些相反而达到相成的方式，给我们的启示就形成了天道运转的预兆。
所以，有的事物可能出现因暂时受损失反而更健康发展的情况，也有些事物因为发展太过顺利，一旦出现问题反而不及补救而全盘受损的情况。人们平常议论的观点，我也引用来告诫大家：“骄横刚暴的人不得好死”，我将把这句话做为警句格言，来时时提醒自己。三 天 恩
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋①。天网恢恢，疏而不失。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余，孰能有余，以奉天下，唯有道者，圣人不积，即以为人，己愈有，即以与人，己愈多，是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌②。故天之道，利而不害，圣人之道，为而弗争，以其不争故，故天下莫能与之争。
注释：
①繟（chǎn），宽缓，坦然。②重，犹累也，沉重的负担。
释文：
最后，天道的作用范围无所不包，无处不在，万物无不顺天而化，随天道而运转，而没有违逆的，因而天道不争而善胜，天之道也不以语言同万物交流，但万物无不顺时而生，应天而变，因此，天道不言而善应，天道自然化育万物，不召而自来，看似坦然舒缓，若无所营，然而万物都摆脱不掉它的影响，所以称为繟然而善谋。因此，天之道如无形的天网一样，恢然宽广，看起来疏若无物，而从来没有失漏一处。万物当中，偏高的就抑低它，偏低的就抬举它，有余的就减损它，不足的就补益它。这是和“天之道如张弓”有异曲同工之妙的一面，也是物极必反的规律的体现。
天道的规律，是减损有余的补充不足的；人类社会的规律则不是这样的情况，而是减损缺少的来奉迎有余的一面。谁能做到顺应天道的规律，以有余的东西来奉养天下不足的呢？只有掌握了大道规律的人才能做到。因此，圣人不积聚财物，一有余就用来帮助他人，这样因为能暗合天道损余补缺的规律，自己反而会得到更多的物品。继续给予需要的人，自己得到的也会更多。因此，圣人地位尊贵时而民众并不感到负担加重，处在民众前面对民众利益也没有损害。所以，人民才会乐于拥戴他而不会有厌弃情绪。
总的来讲，天道的规律，体现的是利而不害，圣人的规律，是做事而不争功。正因为不争的原因，所以天下才没有能与其相抗衡的。
第一篇、道
第一章、何为道
有物混成，先天地生。寂①兮廖②兮，独立不改，周行而不殆③，可以为天下母。吾不知其名，故强字之日道。道，可道，非常道；名，可名，非常名。
道之出言，淡乎其无味；视之不足见，听之不足闻，用之不足既④。视之不见名曰“夷”⑤；听之不闻名日“希”⑥；搏之不得名曰“微”⑦，此三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦⑧，其下不昧⑨，迎之不见其首，随之不见其后，强为之名曰“大”。大曰逝⑩，逝曰远，远曰反 11 。
注释：
①寂，无声。②寥（Liáo），空阔，无形。③殆（dài），通“怠”，松懈，“不殆”指不息。④既,通“即”，靠近，接近，立刻有效用，手到擒来。⑤夷，泯灭无迹，在此谓无色。⑥希，无声。⑦微，细小到无形。⑧曒(jiǎo)通“皎”，白亮，光明。《说文》：“曒，玉石之白也，皎，月之白也。曒也通“徼”，指边界，循轨。⑨昧，昏暗，与“曒”相对。⑩逝，往，离去。⑾反，通“返”，返回。
释文：
有这样一种物体，是浑然一体的，它在天地生成之前就已经存在了。这种“物体”无声无形，不受任何形势、力量的约束而独立存在，也不会改变性能，它的存在方式是永不停息的循环往复，自成体系的。这种“物体”就是生成自然万物的总根源。我不知道它的名字，因此强行给它命个名字，叫“道”。称为“道”，一方面这种物体的功能可由现实中道路的承载、通行特征来加以理解，但现实中的道路的特性又不能完全代表，生成万物之源的“道”的全部奥妙;强行命名为“道”，也只是便于解释起来方便，但不要认为“道”这个名字，就代表了万物之源的全部功能，要时时注意，“道”这名字后面所代表的全部内涵。
指出万物之源是“道”的观点，似乎没有什么惊天动地的效果，与其作用相比，反而显得很平常，很一般。因为“道”这个东西，想通过观察来了解又看不见;想通过听觉来辨别又听不着;想通过使用来了解又无法靠近它。道这种看不见的特征称为无形无色；听不到的特点称为无声；摸不到的特征称为无迹、幽隐。这三种特征都是让人不能循根究底的研究渠道，“道”同时具备这三种特性，形成了浑然一体而存在。这种浑然一体的“道”，其存在型式又是上不见明显的边迹，下不知深沉的根底，前不见开始的源头，后不见结束的末尾。所以，道这种存在形态只能勉强用“大”来形容，这种巨大的存在，又是不停地运转、消逝的，一直消逝到遥远的不可知的地方；但又不是一去不返，而是远到一定程度后又返回来，重新开始下一循环。
第二章、道与万物
一、贼 神
道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象①；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮②，其中有精③；其精甚真，其中有信④，渊兮似万物之宗⑤，湛兮似或存⑥，吾不知谁之子，象帝之先⑦，绳绳不可名。复归于无物，是谓无状之状，无物之像，是谓恍惚⑧。
注释：
①象，犹如“气象”的象，“象”和“形”有区别，形的边际很确定，而象则较模糊。②窈（yǎo）深远。严灵峰讲：“窈者，幽之极，微不可见；冥者，深不可测，言其隐也。”③精，精微，最微小，不可见的原质。精华，根本物质。④信，信验，真实。《辞海》：“凡事之依期而至，无差忒者，谓之信，如风信，潮信。”⑤渊，深远。宗，宗主，根本。⑥湛，《说文》：“湛，没也。⑦象帝之先，象，似。⑧恍惚，闪烁不定，似有若无。《辞海》：“形状不可辨认也。”
释文：
那如何来了解“道”的特性呢？“道”的形态，虽然不能具体辨别，而显得闪烁不定、似有若无，但通过这种隐约可以感觉的闪烁不定、似有若无中，可以体会出它的形象来；从而在这种不能确定具体形状的形象中，可以体察到类似物体的存在；这种物体存在形态虽然幽深莫测，但可以体会到其中的精微所在；而且这种精微的存在是可以非常真实地感觉到的，因为这种精微的存在是可以通过信验证实的。正是这种精微的效验作用，使浑厚深远的“道”成为万物的根本，也是“道”之所以显出幽隐似有似无的特点的原因。我不知道这种可以信验的精微存在的来源是哪里，但它是天地万物之前就存在了的。它绵绵不息不是语言所能说清的，刚体会到它的存在而又归于无物可循，所以称作没有可见形状的形状，没有具体物体的形象，称作恍惚。
二、贼 时
天下万物生于有①，有生于无②。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙③；常有，欲以观其徼④。三十辐共一毂⑤，当其无，有车之用。埏埴以为器⑥，当其无，有器之用。凿户牖以为室⑦，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。此两者，同出而异名，同谓之玄⑧，玄之又玄，众妙之门。
注释：
①有，有形，有名，或引申指显性，现象。②无，无形，无名。引申指隐性，本质、规律等。③妙，奥妙。④徼（jiǎo），循行，边际。⑤毂（gǔ）车轮中心的圆孔，即插轴的地方。古时车轮用三十根辐条，以合每月的三十日。⑥埏（shān）和（huó），埴（zhí）黏土。埏埴以为器，即和土成泥以制成陶器。⑦户牖（yǒu），门窗。⑧玄，玄妙。
释文：
那道和万物的关系是怎样的呢？天下万物都是有形的物质生成的，而这种有形的物质来源于无形的道。因此，称“无”为天地万物开始的根源，而“有”称为有形万物形成的母亲。因此，可以通过道的不变的“无”的特性，来了解它的奥妙，也可以从万物“有”的特性，来追究道的轨迹。例如，车轮由三十根辐条，共同组成一个车毂，因为毂中空虚为孔，才可容纳车轴连接，因而有车辆的功用。将黏土和泥制成陶器，因为中空为虚，才有器物盛载的功能。建造房屋必须要开凿窗户，房屋中间围成空间是“无”的利用，所以才会有房室的功用。所以说是由于有形的物质的帮助，才能体现出“无形”的功能的作用。所以可以讲有和无是相辅相成的，推广出去则可见，难易是相对来讲的；长短相对比才可显现；高和下也要互为参照才明显；声和音也是相对统一的；前和后也是互为因果的。总结起来讲，这些相对的关系，其实是同一根源的不同表现型式，可以同称为“玄”。有无相生，循环不息，就是众妙之门，因而形成了天地万物的生生不息，循环不止的奇妙世界。三、贼 命
道生之，而德畜之①，物形之②，而器成之③，是以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵④，而恒自然也。故道生之，德畜之，长之，育之，亭之，毒之⑤，养之，覆之⑥，生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德⑦。
注释：
①畜，畜养万物。宋常星说：“物之得于道者，便是德。德之养于物者，便是畜。畜者，含蕴滋润，辅翼陶成，飞潜动植，万有不穷，皆是培植极厚，而无不遂者也。故曰德畜之。②物形之，物为之形，指“有”构成形体。③而器成之，器之所以有用，是“无”的功能所致，所以此句话，“无”构成万物的功用。④爵，封爵位，指不是因为爵位高的原因。⑤毒之，消灭它。⑥覆之，颠覆它，指消解还原。⑦玄德，深奥的德。玄，黑色，包藏之府，万事之源，玄德，是包容万物生、住、坏、灭、净秽、美丑的广德。
释文：
那“道”通过有无相生来实现其自身周行不殆，在万物中是如何体现的呢？就是通过万物的相食相养的生命有无来实现的。万物因为道的功能趋使，而从无开始生成，这里面获得的道的动力就是德。因此，随着德的滋润畜养，万物从无到有而出生，万物的形体就是德聚积有形的物质成形的，而道的“无”的性能就构成了万物的功用。所以万物都是以道为原则靠德为内涵而形成的。因此，莫不尊道而贵德，道的规律受到尊崇，德的功能被珍贵，并不是因为有谁给以爵位的结果，而是由于其在长期的发展过程中自然形成的。因此，万物因道而生，因德而畜，万物的生长、哺育、成熟；生养万物，覆盖回收万物，都是道的作用的体现。道在万物中的这种生养万物而不拥有，有恩于万物而不自恃有功；让万物自由发展而不强行主宰，从而生成互利互惠的拾遗补缺的大自然的作为，称为玄德。
四、贼 功
万物负阴而抱阳，冲气以为和①，道冲而用之或不盈②，塞其兑③，闭其门④，挫其锐⑤，解其纷⑥，和其光⑦，同其尘⑧，是谓玄同⑨。
注释：
①冲气以为和，冲，《说文》涌摇也。交冲，激荡。和，调和状态。②盈，充满，圆满。③塞其兑，宋常星讲：“缄口忘言，谓之塞兑。”引申为断掉摄取的通路。④闭其门，宋常星讲：“默守无为，谓之闭门。”引申讲与外界沟通的渠道。⑤挫其锐，折损，去掉锋芒。⑥解其纷：释恚怒也，指解决纠纷，调整矛盾。⑦和其光，与其光和，调合智慧之光，引申指发挥助长其长处。⑧同其尘，混同世事之尘，尘，尘俗，指认同其普遍需求。⑨玄同，玄奥的认同。玄同，并不是无条件的认可，而是有取舍基础上进行调和后而达到的同一境界。
释文：
那道在万物的生命过程中的作用是怎样的呢？自然界万事万物不同，同一种物种的生命状态或质量也各不一样，这些差异就是因为“道和德”所赋予万物的差别性所导致的，而同一种物种各个个体之间也存在差异，也是因为道和德在不断调节的结果。总体来讲，万物的本质都是存在阴阳两种对立统一的矛盾的，由于阴阳两气交互激荡不断的调和来实现万物的生灭的。这也是道的作用的本质所在，“道”通过阴阳两性冲和激荡来对万物起调节作用，但总是不让万物达到完美的程度：吸取道德过多的就堵塞其渠道；而不能保有道德充分利用的就通过关闭其流失渠道给予帮助；太锋利的势头强劲的，就折损其锋锐，减缓其势头；缺少资源而不足生怨的就提供调解其纷怨的方法；奖励资助其符合道的固有的长处；满足其普遍性的基本需求，“道”就是通过这些手段，而使不同的物种或同一物种在不同条件下，都能够遵循其规律，从而和谐生存的。因此，称为深奥的统一，即玄同。
五、贼 物
人之生也柔弱，其死也坚强①。万物之生也柔脆，其死也枯槁②。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，故坚强处下，柔弱处上。反者道之动，弱者道之用③。故兵强则灭，木强则折。物壮则老，谓之不道，不道早已④。
注释：
①柔弱，柔软；坚强，坚硬强直，指僵硬。②柔脆，柔软脆嫩，是有生机滋润时生气的体现，枯槁，枯竭干槁，死气所致，生机无也。③反通返，归附，复回。弱，柔弱，指有生机的样子。④不道，不符合道的规律。早已，早亡。
释文：
那怎样通过万物的生命过程变化来观察道的不同作用阶段呢？虽然自然万物千差万别，作用各异，但也是有其基本规律可以看出道的不同作用性质的。例如，人在活着时身体是柔软的，而在死后躯体就变得僵硬了；自然万物生机盎然时也是柔弱脆嫩的，而当其失去生机时就会变得枯竭干槁了。所以由此可看出，坚强是生机丧失的表现，而柔弱则是生机不息的途径。所以，呈现出坚强的态势是危险的劣势，而柔弱则是代表有生命力的优势所在。那是不是坚强意味着道德离开而不起作用了呢？不是的。坚强、枯槁后再分解复原到“有”的基础性的原质状态，正是道的归源作用，也就是“有返于无”的作用的体现；而柔弱的有生机的状态，则是“道生之，德畜之”的发展作用的体现。由此，给我们的启示就是，军队过于强悍就会走向毁灭而不能长久保持应有的战斗力；木材如果太过坚强缺乏柔韧就容易折断，一种事物到了鼎盛时期，强大的背后也就是衰弱的开始。所以这些状态都是和道的生发规律不相符的，也就会提早走向灭亡。
（此段，贼物本指道生成不同的物种，由于不同的作用而产生需要，从而形成货品的流通，这是《阴符》经中，由万物异同形成的对社会的作用；而老子则是由万物异同的变化中，看到了道的本质，是对贼物的不同领会。
另外，关于道的本身的夷、希、微的特性的理解，可以参照“时间”的特点来进行，时间也是看不见，听不着，抓不住的，但天地万物又无不在其作用之下，由此可以体会“道”的本质特点。关于道和万物的关系可以借鉴“能量守恒定律”来辅助理解，万物生、住、坏、灭都只是能量的停留、转移和还原的过程，而能量本身是守恒的，从这方面可体会道和万物的相依相存关系，尤其是“有无循环”的特点，会更形象一些。）第二篇 法 道
第一章、为何法道
人法地，地法天，天法道，道法自然①。执古之道，以御今之有②，能知古始，是谓道纪③。
不出户，知天下；不窥于牖，见天道。其去弥远，其知弥少④。是以圣人弗行而知，弗见而名⑤，弗为而成。自古及今，其名不去，以阅众甫⑥，吾何以知众甫之状哉，以此！
修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普⑦。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，吾何以知之哉，以此！
柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器⑧，不可以示人。以正治国⑨，以奇用兵⑩，以无事取天下⑾。吾何以知其然哉？以此！
注释：
①法，法则，效法。自然，自己而然，即依据自己的固有规律运转，而不效法它物。人法地，地法天，天法道，道法自然，这个过程除其表面的意思外，还有两层含义：一是从范围上讲是层层包容的关系，人包含在地道之中，地道含于天道之中，天道含于道之中，道受其自身固定规律治约。这不只是可见有形世界的包容型式，也指各自的原则规律是层层包容的，地道生长敛藏无不受天道四时约束。一般讲的天之道和自然之道相同，但此处的“自然”包括的是有形、无形两种存在状态和道法自然中的“自然”含义是不同的。二是这种过程实质上体现了人类认识世界的过程，是逐步由小到大，由现象到本质的进步，从而能法为人用的原因。②御，驾驭，统率。“有”指具体的事物。③道纪，道的纲纪，即道的根本原则。纪《辞海》、《礼•礼器》：“纪散而众乱。”注：纪者，丝缕之数有纪也。”吴怡讲：“段注：别丝者，一丝必有其首，别之是为纪。”这是讲“纪”就是一缕缕的丝。“道纪”中的纪是针对道“始”而来的，有了“始”就有发展，“纪”便是这些发展轨迹。④弥，更加，越。⑤名，通“明”，明白，知晓。⑥甫，通“父”，引申指各位前辈圣人。⑦普，普遍，大，广也。⑧利器，指国防的战略战术及其秘密的尖端武器，引申泛指涉及国家安全的实力、秘密等。⑨正，正道，正大光明长久之道。⑩奇，奇诡，变化无常，出人意料。⑾无事，不生事，即顺应时势人心而为，不额外滋事。
释文：
了解“道”对我们有什么用处呢？因为人类效法于地，而地取法于天，天取法于道，道取法于自己固有的规律。所以了解了“道”的规律，就可以根据自古以来一直发挥作用的道的规律，来规划、驾驭现在遇到的问题，这种贯彻古今不变的真正道理，就是道的纲纪。
了解了道纪，就可以足不出户，而知晓天下的事物；在家也不用窥测揣磨门窗有无相生的奥妙，就可以知晓天道的规律。而不能正确运用“道纪”，就会有出去求学之路越远，而获得的真正道理越少的情况。因此，圣人们才可以不必亲身经历也可以了解根本知识，没有亲眼看见也可以明白其中的道理所在，没有刻意去作为也能有很大的成就。自古到今，圣人们的大名流传不衰，让我们籍此可以知晓众位先哲的功绩。我为什么能了解众位先哲的成功原因呢？就是靠道纪呀！
能够运用“道纪”来做为修养身心的准则，他的德性才是真实的成果；以道纪来做为管理家庭的准则，得到的德望才是完满有余的；以“道纪”来管理一个乡，德性就会真正增长；以“道纪”来做为治理国家的准则，获得的德望才是真正的收获；以“道纪”作为治理天下的准则，他的德才是真正的广大、周全。以“道纪”为准则，取得的成绩才是经得起历史检验的，也正是因为采取了同一准则，所以就可以由已推人，以此身看彼身，以此乡看彼乡，以此国看彼国，以此时天下看彼时天下。我为什么知道这样了解未知领域的方法呢？也是因为“道纪”。
柔弱可以战胜刚强；鱼不能离开深渊的保护；国家的实力、机密不可以让人知道；以正道来治理国家；以奇谋诡变来使用兵力；以顺应时势，不扰动民生来获取天下。我怎么知道为什么要这么做呢？也是因为掌握“道纪”的原因。
第二章、法道总则
一 以德为本
治人事天，莫若啬①。夫唯啬，是谓早服②。早服谓之重积德；重积德，则无不克；无不克，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢③，长生久视之道也。
注释：①啬（sè），《辞海》：“同穑，《汉书•成帝纪》有“服田力啬，田夫谓之啬夫”。引申为稼穑，代指农业生产活动。②服，《辞海》：“食也。”劳健认为：“早服，是早从事。”③柢，《韩非子•解老》：“树木有曼根，有直根，直根称为柢，木之所以建生也，曼根者，木之所以持生也。”
释文：
我们知道了道纪的重要作用以后，如何指导自己的生活呢？在这方面的例子很多，但严格依据道的运转规律来安排人类活动计划的，最好的莫过于农业生产了。天道每年四季循环，二十四节气周流不止，农业生产必须严格按照节气来进行，才能确保不误农时，否则就会违背自然规律而使全年的丰收毁于一旦。
我们只有以从事农业生产必须符合天道的严谨态度，来从事一切活动，事事时时以道的节奏、规律来相应做好准备工作，就称为早服；把握住这一点也就掌握了道的规律的本质力量，就是德，这样日积月累就是积德的作法；也只有以积德为重，才可以始终拥有象道循环不息一样的永久动力，这样就不会有解决不了的问题；拥有了解决问题的根本策略，就不会有受到局限的地方了，也就是莫知其极；达到这种程度之后，就可以治理一个国家了；认清道的运转规律的根本动力是德，以其作为立国之本，就可以保持长治久安。这样的做法，就称为长生久视，深根固柢的正确决策。二 德以道为根
孔德之容①，唯道是从。上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为②，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应③，则攘臂而扔之④。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也⑤。
故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失⑥。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
注释：
①孔，大。德，《韩非子•解老》：“德者，内也，德者，道之功。”王弼《老子》讲，道具有形而上的超越性，有形之物得道了“道”，就谓之“德”，也可以讲是“道”内在于天地万物就是“德”，“道”因“德”而体现和作用。
②无为而无以为，无为指只依据道的运转规律，准备好必要的客观条件就好了，而不去干涉具体的运作，称为“无为”。
无以为，指作到“无为”是自然而然的行为，是自身素质的自然流露，而不是刻意追求的效果。这是从施行“无为”方法的人的角度讲的。如果，从施行的对象的效果来讲的话，就是能让人既服从了管理，又没有意识到有管理的迹象存在。也就是后文中的“太上，下知有之”和“功成事遂，百姓皆曰，我自然。”的效果。
有版本此句为“无为而无不为”，着重“无为”取得的效果，即正因为控制了道正常运转所须要的必要条件。所以虽然不干涉具体运作，也能达到“无不为”的效果。而“无为而无以为”则是侧重执事者自身的修养心态而言的，即只要控制住要素，事物自会依据规律而发展， 作到既不干涉也不表功，这样不留痕迹的管理效果，反而会更好。这两种版本虽侧重不同，但层次相同，也可互相参照理解。
历史上本章的内容引起的争论最多，而争论的核心问题又是关于“无为”的内涵究竟是什么的问题，因此，在这里想多说几句，而且范围也不仅限于对《道德经》的解释，而引申拓展到无为之法有应用的各个方面，各个层次当中，尽量寻求一个较全面完整的了解。这些内容其实在本书中都有涉及，只不过较分散，不是认真通读全书的话，不易全面理解，所以有必要简明扼要汇总一下，便于理解。首先要理清为什么会“无为”又能达到“无不为”，这要从以下几个方面说起。在本书开篇《引子》中，讲了道常无为而无不为的原因，道并不是只有规律而什么都不做，而是具备了阳光、雨露、大地、山川等基本元素，构建起了基本的平台，然后就任由万物自由竞争，拾遗补缺而形成了繁茂的大自然，我们因为看到太多的弱肉强食、污秽丑恶的东西，因而认为自然太不完美，道的作用太无力，所以，没有认识到道的无为之法的奥妙所在，道正是控制了基本元素，保障大框架内的自由度，才会使万物得以的充分发展、生机无限。另外也举了在个人创业中刘邦因为控制了关键要素而取得成功的例子。在当今社会经济发展中，由计划经济向市场经济过渡，近十几年的改革成果充分证明了“无为而无不为”的伟大作用。只要保证制度不变，颜色不变，其它的放开反而会激发出各方面的积极性，构成强势发展的动力。这些是较大方面的“无为而无不为”，在日常生活中，自助餐是众口难调的解决之道，但你得准备基本的肉、蛋、鱼、蔬菜、调料才行，否则请什么自助餐呢？其它如兴趣是最好的老师，也是一个应用。这是一事一物的无为之法的应用。
其次，如何才能“无为而无不为”。上面是已有的例子，是前人应用的总结，而我们在谋划事物，制定方案时如何才能做到“无为”呢？这就是思维方法的问题，要分析出事物的关键因素来，有时也类似脑筋急转弯，从事物的对立面下手反而会效果好一些，如激将法、奖励法，有时从事物的存在环境下手，如竭泽而渔，取鱼采取放水法，单从效果来讲很好，但从长远发展看又是另一回事，另外，道家、佛学中的许多方法都是“无为”之法的应用，细加体会，都会融会贯通而受益无穷。
最后，对“无为”之法给人的感觉还想说说，因为“无为”之法是从根本上着手而不在具体细节上费心，所以会引来误解，而随“无为”所处理事情大小不同，而使得无为的效果层次也不一样，继而带来的误解程度深浅也各异，一般的一事一物的“无为”人们往往会认同，甚至有赞誉之声；而大局方面如创业如刘邦者，计划经济初向市场体制过渡等，就会毁誉各半，非经历常期检验而真知难立；更高层次上的无为，如人之三宝在治世方面，致虚极、守静笃在修身方面，理解的人越少，误解也就越多了，甚至曲解，诽谤也在所难免了，因此，单以效果对象来看，似乎可将“无为”分为“事无为”、“法无为”和“智慧无为”三个层次，而《道德经》则是智慧无为占的比例多，因此，受到责难多也很正常，而佛学则基本上全是慧无为，其情况也就可想而知了。
突破“无为”一关，才知“无不为”的原因，也才可以正确理解《道德经》的奥妙之处。③仁、义、礼：解释此三者的意义，需要借鉴与老子同时代而年纪比老子年轻的儒家圣人，孔子对三者的解释，可以看出仁、义、礼在当时的内涵和作用。
仁者，爱也，慈恩也。指以爱民如子的心态，来实施管理理念，称为仁政。仁的内容包括五个方面，孔子讲为“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”即讲：“庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。庄重就不致遭受污辱，宽厚就能得到大众的拥护，诚实就会得到别人的任用，勤快、敏捷便会有高的工作效率，布施恩惠便能容易使唤别人。”能用此五项内容来管理天下，就是仁了。这是治理天下的“仁”，而治理天下用“仁”的效果较好的情形是子贡问的情况：“如果能够广泛地施予恩惠而帮助民众，怎么样？可以算作仁者吗？”孔子回答：“何止是仁者，一定要讲的话，那就几乎是圣者了！就是尧舜也难以做到这一点！仁者，自己想有所成就的同时也使别人有成就；自己诸事通顺的同时也使别人通顺。能从身边的事例推广出去，可算是仁者里面得到根本的。”
一般的人在平常生活中，如何用“仁”来指导自己呢？孔子讲：“孝敬父母，尊敬兄长，是仁的基础；具备刚强、果断、质朴、说话谨慎四种品质的人近于有“仁”；仁者做事在前，论功在后，平日容貌态度端正庄严，工作严肃认真，对待别人忠诚恳切，这几种品德要不分对象加以执守，而出门时要像去见贵宾一样庄重，役使百姓好像去承担大祀典一般严肃，自己不喜欢的事物，就不强加于人。在诸候国中没有怨恨自己的人，在卿大夫封地也没有怨恨自己的人。”这些就是日常生活中的“仁”，而巧言令色，则是缺少不具备“仁”的特点。
义者，利也。符合道德规范，采取正当的方法获取利益的行为，就称为义。所以，义也有正义、正路、道义、公义的讲法，有子讲：“信近于义，言可复也。”即“信守承诺接近于义，因为他说的话都是可以检验证实的。”而平常讲的“见利忘义”，则指被利益蒙住了眼，而忘了人心、公理等约束。所以，义以制心，可以权衡真妄，较量得失，可以作为裁判是非的标准，也是对世道人心的尊重，可以匡救人道的失落。因此，孔子讲：“君子以“义”为高贵的品质；如果只有勇，而没有义，就会犯上作乱，小人只有勇而没有义，就会成为强盗。”
礼：礼是封建社会用以维护宗法秩序和上层建筑之间的等级制度而制定的典章制度。经过夏商两朝的发展，致周朝而趋于成熟，所以孔子讲“吾从周”这和现在的文明礼貌、尊老爱幼有着不同的内涵，今天的礼貌基于人人平等的基础上的互谅互让的文明行为，体现的是个人素质、含养，而在孔子时期，甚至直到清朝等封建专制社会，礼是一种近于法的管理制度，礼的基础是名份，就是先确定身份高低，职权从属，从而制定出一系列的礼节仪式，来维护身份贵贱等级的不同待遇，故有“刑不上大夫，礼不下庶人”的说法。礼也是三纲五常的核心内容，孔子讲：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。”可见“名”和“礼”的重要作用。而正确的对待“礼”的态度则是“不讲排场，不走过场，发于真心”等为要点。
综合起来看，仁、义、礼三者的关系，孔子讲：“克己复礼为仁。”有子讲：“恭近于礼，远耻辱也；信近于义，言可复也。”而仁、义、礼和道、德的关系，孔子也讲过：“志于“道”，据于“德”，依于仁，游于艺。”就是讲：“志向在“道”，根据在“德”，依靠在“仁”，而游憩于“礼、乐、射、御、书、数六艺之中”。如果用现在的理解，再通俗一点来讲的话，“道”是根本原则，是谁也摆脱不掉的客观规律；“德”既是道的内在本质，也是道在万物中所表现出来的作用和功能；“仁”是爱心基础上的、正面的、积极主动的责任心；“义”是社会公理，人心所形成的一杆秤；“礼”是维护社会秩序的外在型式。“道”以无为为妙，“德”以无心为妙，“仁”以有心而不计回报为妙，“义”以自觉为妙，“礼”以发自真心为妙。所以老子讲，如果不能以道治国，做到无为而民自化；其次，就以道的作用、功能，也就是“德”来潜移默化地影响民心；其次，就是通过广施恩惠来积极主动地引导民心；其次，依靠社会公理来约束民心；再次，心里怎么想是一回事，但表面形式上要符合规矩；再次，型式也突破了，就意味着侵害他人的尊严和利益了，是不稳定的因素，必须靠“法”来强治管理；再次“法”的界限也起不到作用，只能靠“兵”来镇压、铲除了。由此，可知“礼之薄”为什么会是“祸乱之首”了，而老子只讲到礼，不讲“法、兵”，到此已可看出结果而不必讲了，所以有“法”以不用为妙，“兵”以不战为妙的观点。
如此解释是针对仁、义、礼的内容来讲的，这样似乎还看不清和道、德的优劣、先后来，这是因为没有结合实施这些理念所取得的效果来分析的结果。如果从被治理者的角度来看待效果的话，则是人性化逐步降低，对被管理者人格尊重程度逐步降低，管理手段由隐而显，由显而强加的变更，从管理对象来讲是以治心为上逐步向治人为主的变化的过程，造成的结局也必然是以人人向善，以德自律，而向依靠礼法型式的约束，才能维护统治的结果。由此，可知此章中老子论点的基础了。
如果从管理者的角度来看效果的话，是是否能长生久视，深根柢固的问题；是使社会风气向着纯朴、高尚还是向着苛察、低俗发展的问题；从管理手段上来讲是无为而治，还是强为难治的问题，也是后面老子讲的“太上，下知有之，其次，亲而益之；其次，畏之，其次，侮之。”的必然结果问题，从根本上讲，是对社会的民心向背是默默引导，使其自化，还是强取民意的问题。由此，可以看出老子为什么会对仁、义、礼采取激烈反对的立场，也可以体会到老子的慈悲的良苦用心。
④上、下，上，高等级，做到极致，最好的水平。下，下限，底线，最低标准。攘臂，捋起袖子，伸出胳膊。“扔”，牵引。
⑤薄，淡薄，衰落。
⑥道者同于道，德者同于德，失者同于失。道者，以自然大道的规律来确定的自己的原则；道，自然大道。德者，依据自然大道的德来确定的自己的德政方法；德，大道之德。失者，自己的原则背离道德的话；失，自然大道偏离所造成的损失。
释文：
虽然依据“道”来指导我们，最关键的是重积德，但是大德的行止，必须是和道相符的。德的极致标准是无心而为，如果有心的话就是贼德了，所以完全无心而为的德是上德；德的最低标准是不缺德，没走向反面，但实质上没发挥德的作用，所以相当于“无德”。以德治世的话，高标准是无为而无以为；以仁治世，高标准是有心为之而不图回报；以义治世，高标准是有心而为并以此为标准来判断是非；以礼治世的话，贵在发于真心，如果有心为礼而得不到回应，就会采取措施而使其就范。所以讲，道衰落之后而有德的作用显现出来，德衰落后有仁的作用显现出来，仁衰落后有义的作用显现出来，义衰落之后才体现出礼的作用，而到了用礼才能起作用的时候，也就是忠信降低到很薄的程度，而不安定因素快出头的时候了。
因此，根据自然大道的规律来制定自己的准则的，就会符合客观的发展规律；自己制定的准则的功用也符合大道之德的功用，而没有抵触；违反了这些客观规律的作法，也会象自然界万物违反道的规律而受损一样遭受惩罚。所以，与自然大道一致的，自然之道就会帮助你；与自然之德一致的，自然之德也会资助你，而违反这些原则的，损失也是避免不掉的。我讲的这些很微妙，肯定有不相信的，也不奇怪。三 失道之患
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和①，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼②；不以智治国，国之福③。知此两者，亦稽式④。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣⑤，然后乃至大顺⑥。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗⑦。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
天下多忌讳⑧，而民弥贫；民多利器⑨，而邦家滋昏；人多伎巧⑩，而奇物滋起；法物（令）滋章⑾，而盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正⑿；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。
注释：
①六亲，指父子、兄、弟、夫、妇。②贼，暗中取得的行为称为贼，引申指给国带来不易察觉的损失。因而称为以智治国，国之贼。③福，福惠，恩德，引申指长久的益处。不以智治国，从长远的发展来看，会有更多的益处，所以称为“国之福”。④稽式，法式，法则。《辞海》：“即楷式。”⑤反，相背，反归其真（王弼）。⑥大顺，真正彻底的合顺，相符、和谐。⑦刍狗，用草扎成的狗，用于祭祀，用后便弃之。引申有两 层含义：一是刍狗无生命、感情，不必考虑其感受，只要有利使用就可以了。二是刍狗用后便弃，自生自灭，比真狗忠实还不劳神废力，更不会有不满情绪，可以绝对主宰它。⑧忌讳，禁忌，限制。⑨利器，与国之利器的级别不一样，此处指干戈，武器。⑩伎巧，通智巧，指迎合，满足人们好奇，猎奇的心理行为。⑾法令滋章，也有版本为“法物滋章”。法令滋章指条令太多，使民受限不过，因而或逃窜或反抗，所以盗贼多有。而“法物滋章”指珍好物欲没有节制，追求财物就会导致盗贼多有。这两种版本都讲的通，但从本段上下文联系起来看，“忌讳”也是限制和“法令”相近，所以应该是“法物”较妥当，这样由忌讳、利器、伎巧、法物比较全面而没有重复之处。⑿好静，指守愚，也指不推崇贤人等行为。
释文：
如果不遵守道德的规律，会导致怎样的后果呢？以仁、义、礼治世为什么不可取呢？这是因为，如果离开了真正道德的无为而化的规律作用，就要靠有为的爱心从正面积极引导和依靠社会公义来加以约束才行，而继续发展下去的结果前面也已讲过了。在这样的发展趋势下，就会产生出规避治世之策智慧，也会有投机取巧、假意服从的行为。如果人人有德、和睦相处，就体现不出“孝慈”也是一种美德来，正是因为六亲不和，才会使“孝慈”突显出来。这从另一方面反衬出了社会风气的日渐衰落。同样，国家体制清明，各司其职的话，就体现不出所谓的忠臣来，只有昏乱不可收拾到非常危急时，小人逃避，才会体现出忠臣的品质来，所以，这也不是什么值得称颂的事，相反是国情危急的预兆。这些现象实质上反映出由道→德→仁→义→礼，逐步退化的必然结果。
过去善于根据道的规律来治理国家的人，并不将“道、德、仁、义、礼”的内涵、界限讲的太清楚，而只是强调民风淳朴、归真、本份，这样就避免了因为民众了解太清楚而投机取巧，上有政策，下有对策的事发生，因而易于管理。所以讲，以智治国，会越来弊端越多，是实质上的损害国家安定的贼；不以智治国，有利于国家长治久安，是国之福。明白这两种方式的区别，也做为一种原则来坚守，经常这样的话，也可以称为“玄德”。这种“玄德”的应用效果及原理，是有很深的内涵的，也是目光非常远大的做法。如果物品是由无到有才逐渐生成具备功能的话，那这种管理方式则是和物相反的途径，是重在民心归本的方法，这样才能真正使国家发展走上顺畅的轨道。
保障国家长治久安的根本是使民心归附，并保持安定不变。因此，治世之策针对民心时要特别注意尊重民意。天地不仁的话，就会视万物为刍狗一样，任意生杀；圣人不仁的话就会视百姓如同刍狗一样，而任意改造驱使，这种做法是对民心的极大损害。在稳定民心方面，对贤者不给予过高的待遇，避免造成人心失衡；对难得的货物也不特别珍视，给予过高的价格，可以避免有人产生偷盗的行为；对功名利禄等引起欲望的东西低调处理，可使民心不乱。所以，圣人的治世策略，是清除内心的诸多不平衡想法，而使民众脚踏实地、安份守己；减弱争强好胜的志向，转而在生活之本业上下功夫。能长久地保持民风淳朴、安定，就会自动抵御一些不安定因素的挑拨利用，这样做了就可以达到“为无为，则无不治”的效果。
在对待如何国富民强，治业维生方面，则要注意下面几点。天下的忌讳限制的越多，则民众可以干的事业会越少，受束缚越多，民众会越贫困；如果民间武器太多，就会影响国家管理的有效力度，造成令行不止等一系列恶果，进一步会使国家机构效力受怀疑，造成昏弱无力的局面；如果民众大多追求新奇刺激等感受，就会导致一些不必要的奇怪物品泛滥；如果追求财物成风，就会囤积居奇，而引得盗贼横生。所以圣人说：“我无为而民自化，把握根本大道因而民众自会符合于大道；我守愚不乱而民众自会归向本份正道；我顺应民意不违背的话，民众自会富裕起来，我没有特别的追求，民众也自会归向纯朴。
综合起来讲，抛弃“圣、智”这些不利因素，民众会百倍受益，抛弃“仁、义”的效果宣传，民众会恢复到孝慈；杜绝“利、巧”的追求，也就避免了盗贼的产生。这三方面，是前面讲的不足的地方，因此，特别加以说明，来指出根本原因来。
（鉴别假币的正确方法是熟知真币，以此辅助可对老子观点加强理解。自然万物以天时为道，而有生住坏灭；人类社会以民心为道，而有兴衰更替；顺应民心，咨询民意，就是以道治国。）第三章 天 道
一 天 生
万物作焉而不辞①，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
执而盈之，不如其已②；揣而棁之，不可长保③；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄自遗其咎④。夫唯无以生为者，是贤于贵生⑤，是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤，功遂身退，天之道！
注释：
①辞，谦让，辞让，不辞，不表白辛苦。②盈，满也。已，止也，适可而止。③揣，《辞海》：“锤击”，锐之，使之锐，使其锋锐。④富，《辞海》：“丰厚充满之谓。《书·洪范》：“家丰财货也。”贵，《辞海》讲：“位尊为贵。”骄，《辞海》：“矜夸，放纵。”咎，灾祸。⑤贤于，犹胜过……，比……贤的意思。
释文：
如何认识天之道的作用，并以其来指导我们呢？首先，天道运作万物而从不推辞，不讲辛苦；生养万物而不据为己有；服务万物而不自恃；成就万物功用而自己不居任何功劳，也正因为天道不居功的高尚品质，所以它的功劳反而不会被抹杀。这是因为道的周行不殆的规律决定的，凡事太过则趋反，不求反而会有得。例如，一个器物如果装的太满，就不易把持而容易倾覆，如果欠一点就不会有这问题了。同样，一件事情如果追求完满无缺，也不易控制，不如适可而止，更好一点；一件武器，如果锤击得过于锋利、尖锐，也容易受到损伤而不能保持长久。同样，办一件事情，如果锋头太劲，热情过高，也不易长久保持这种势头；金玉财宝充满了堂屋，就会招人注意，而不容易看守。同样，事业达到颠峰状态时也不易保持而不退；如果位尊财多却以此骄人，就会给自己招来祸患。这些都是因为想居功长保而不得的例子。只有从根本上就不过于看重创造事业的功绩，保持平常心才是比居功不退更高明的心态，所以圣人才能做到为万物服务而不自恃，成就事业了却不居功。并且圣人做的很巧妙，看不出故意显示其能的痕迹。功成而身退，是和天道的规律相符合的。
二 天 杀
天之道，其如张弓欤。将欲歙之，必固张之①，将欲弱之，必固强之②；将欲去之，必固兴之③；将欲夺之，必固予之④。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏，孰知其极⑤！是谓微明⑥。
故物，或损之而益，或益之而损，人之所教，我亦教之，“强梁者不得其死”，吾将以为学父⑦。
注释：
①歙（xī），收敛，收缩。固，定也，固定，肯定。②弱，减弱。③去，除去。④夺之，夺取。⑤极，极限，此指祸福转换的界线。⑥微明，征兆。⑦学父，自觉觉人的根本，引申为准则，座右铭。
释文：
其次，天道的运作方式是周行不殆的具体体现，也是“大曰逝，逝曰远，远曰反”，这一规律的具体应用。具体来讲，有点类似于张弓射箭的原理，一张一弛，相反相成。因此，天之道对待一个事物，如果想要收敛它时，一定会先扩张它，先释放掉扩张之力，则自会趋向收敛；如果想要减弱它时，也一定先要加速其增强态势，使其内部因素枯竭，则自会走向衰弱；如果想要废除它时，也一定要将其按原步骤迅速兴盛起来，让人们了解其全部内涵后再废除它；将要夺取它时，一定要先赐与它，使得它骄心淫志，疏忽大意，在志得意满时，走向下坡路。灾祸有时就倚伴着幸福的根苗，而幸福里面也隐藏着灾祸的因素，谁能分清它们转换的界限呢？这些相反而达到相成的方式，给我们的启示就形成了天道运转的预兆。
所以，有的事物可能出现因暂时受损失反而更健康发展的情况，也有些事物因为发展太过顺利，一旦出现问题反而不及补救而全盘受损的情况。人们平常议论的观点，我也引用来告诫大家：“骄横刚暴的人不得好死”，我将把这句话做为警句格言，来时时提醒自己。三 天 恩
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋①。天网恢恢，疏而不失。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余，孰能有余，以奉天下，唯有道者，圣人不积，即以为人，己愈有，即以与人，己愈多，是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌②。故天之道，利而不害，圣人之道，为而弗争，以其不争故，故天下莫能与之争。
注释：
①繟（chǎn），宽缓，坦然。②重，犹累也，沉重的负担。
释文：
最后，天道的作用范围无所不包，无处不在，万物无不顺天而化，随天道而运转，而没有违逆的，因而天道不争而善胜，天之道也不以语言同万物交流，但万物无不顺时而生，应天而变，因此，天道不言而善应，天道自然化育万物，不召而自来，看似坦然舒缓，若无所营，然而万物都摆脱不掉它的影响，所以称为繟然而善谋。因此，天之道如无形的天网一样，恢然宽广，看起来疏若无物，而从来没有失漏一处。万物当中，偏高的就抑低它，偏低的就抬举它，有余的就减损它，不足的就补益它。这是和“天之道如张弓”有异曲同工之妙的一面，也是物极必反的规律的体现。
天道的规律，是减损有余的补充不足的；人类社会的规律则不是这样的情况，而是减损缺少的来奉迎有余的一面。谁能做到顺应天道的规律，以有余的东西来奉养天下不足的呢？只有掌握了大道规律的人才能做到。因此，圣人不积聚财物，一有余就用来帮助他人，这样因为能暗合天道损余补缺的规律，自己反而会得到更多的物品。继续给予需要的人，自己得到的也会更多。因此，圣人地位尊贵时而民众并不感到负担加重，处在民众前面对民众利益也没有损害。所以，人民才会乐于拥戴他而不会有厌弃情绪。
总的来讲，天道的规律，体现的是利而不害，圣人的规律，是做事而不争功。正因为不争的原因，所以天下才没有能与其相抗衡的。