乐观与悲观:二、目前修行者中存在的一些障碍(2)

　　有一些修行者被障碍在法执上，以至生生世世不能解脱。法执的表现一般都是执着乃至停留在对经论的研究上，整天钻在经论里不停地研究佛法，甚至研究到钻牛角尖的地步，反而使自己脑子不停地在想问题。甚至执着在经论的字面上，执着在“名字相”上，生出许多自相矛盾的怪问题。越研究思想越复杂，反而越不清静。

　　真正的开悟者，没有一个是研究经论才开悟的。经论都是开悟后的圣人写的，它只能指导你走哪条路，如何走才是捷径。但是，研究经论不能代替走路，路还是要靠自己一步一步地去走，修行必须自己去修，才能在修行过程中亲身证道。

　　有些修行者总是抱着圣人的经论不放，总以为只要把圣人的经论研究透彻，自己也就开悟了。其实，凡人读懂的仅是文字字面的意思，如此研究下去，永远也不能开悟。有些长期研究佛法的人，讲起法来夸夸其谈，口若悬河，习气一点也没改，只是增长了浮躁和傲慢的习气。这种人还不懂得什么是修行，他研究佛法不是用来修行的，而是为了给自己脸上贴金增长虚名的。

　　研究用的是识，而开悟用的是智，而且二者是截然不同的两条路。开悟是在清静入定的前提下真智慧的自然流露。首先要把自己的头脑思想放空，进入真正的禅定状态。从古至今，千门万法都是修一个“定”字，定能生慧。相反，头脑使用的越多，分别也越多，越制造出更多的障碍，把自我本性给层层封闭起来，把自己从宇宙的本源中拉出来，背道而驰。因此，使用头脑修行是违背道的，不空掉自己的头脑是无法进入修行档次的。

　　因此，经论里的道理懂了之后就应该放下，“解”之后应扎扎实实进入“行”的阶段。如同“愚公移山”，只停留在讨论和研究上，就是不动锹去挖，永远也少不了一点土。只有“行”才能在行中得到真正的“解”，只有“行”才能说明你是真信。“解”、“行”合一才能在“证”的过程中靠近本性，达到真正的解——开悟。如果一直停留在研究中，永远也不可能开悟，充其量只能成为一位佛学研究家。仍属于“识”的范畴，而与真实智慧相比仍属本末关系。

　　在修行者中还存在另一种法执。见到一些“名望高”或所谓“神通大”的人，则千方百计、挖空心思地去接近他们，总想求他们给个什么大法，几个月就可修成佛。最好是求他们的金口玉言说上一句话，自己就可不修而成，或者在将来有大灾难时能保住全家平安。这种现象从表相上看类似法执，其实是一种更大的贪心。这种人不想脚踏实地的修行，更不愿付出，是一种投机赌一把的机会主义心理。这种人不仅给自己设置了更大的障碍，反而易走火入魔，进入邪道，十分危险。其结果是什么也得不到，不仅是半途而废，而且贪心又造下了饿鬼道之因。还有不少修行者只看表象是出家人，是有名气的修行人，就盲目地跪拜求法，要求给点开示，不知“末法时期邪师说法如恒河沙”，往往被一些邪师领入歧途。

　　在宇宙中，得与失是平衡的，欲得先失，不失不得，得与失的总量是相等的。抱有投机思想和贪法之心修行的人，只能背道而弛，修入饿鬼道。一个连不失不得原理尚未理解的人，对于宇宙本性的“无失亦无得”则更难契入。

　　有相当一部分修行人被眼前利益所障，每天也烧香拜佛，磕头念经，但求的是全家平安、消灾免难、身体无病、发财致富等福报。欲求近利，必失远利。如细分析，还是一种贪图享受的心理，其实还是在修更大的贪心，仍在造三恶道之因。即使修得一些福报，不过是眼前近利。即使是天人，当福报享尽之后，依然要下堕恶道。何况你修的那点眼前之福，更是过眼烟云。由于为享受而修福报，因此，这种修行人为得大利也会舍些小利。但是，要想出离六道，成佛证果，前提条件是忘我，是彻底的舍，要放下一切。为享受而修福报的人，其实是在修贪心，是在向恶鬼道靠近，更不可能放下一切彻底的舍。因为他心里还在执着“小我”，这就是修行路上最大的障碍。修行是逆水行舟，需要吃苦耐劳的各种付出，这种人患得患失，斤斤计较，一旦吃苦辛劳的各种付出大于所换得的享受时，他就认为不合算而退缩了，就不会再继续修行下去，许多人被这种患得患失的心理障碍得步步后退，以至半途而废。这种人其实尚未进入正式修行，还等于一直在外道上徘徊。

　　许多修行者在开悟之前不知道什么是开悟，这属于“悟前障”。例如：有些人认为自己把钱财名利看得淡了既是开悟；有些人懂了一些因果既认为自己已经开悟了；有些人由于在家有烦恼，能舍得家庭，总想出家修行既认为是开悟；有些人懂得一些佛法，从经论字面上得到一些参悟既认为是开悟；还有的人知道了自己前世的一些事就误认为是开悟；还有相当多的修行者把神通看得很重，认为有些神通的人是高人，用神通判断事物比较准确既是开悟的象征，还错误地认为这就是真智慧的显现等等。其实，这些都不是开悟，而且离开悟还有十万八千里。真正的开悟是悟透了宇宙本性、宇宙和人生真相，这才是初步开悟。而且开悟的过程并非一次完成，所谓“大悟十八九，小悟无其数”。由多次小悟、大悟的积累才能达成智的升华。

　　在以上举例中，因有烦恼想出家，实为躲避烦恼，不是悟道而是背道。尚不知烦恼由心而生，心若不转，躲到天涯海角也照样生烦恼。那些认为出家到寺院就是一片净土的想法，是一种偏见和误解。末法时期，寺院里也同初会一样，形形色色，鱼龙混杂。如果出家后难遇明师，这可能会误此一生。其实，真正的净土不在寺院，不在山林，也不在某一国土，正所谓“一片净土在心中”。

　　因此，修心才是从根本上修。至于执着“有神通既是开悟的人”，更是本末倒置。神通无论多大，只不过是本性中显现出来的作用而已，如果神通出在开悟之前，不知如何把握，难免用神通造业，反而比没有神通的人造业更大。有些已经开悟的人并不一定显现神通。开悟之后，只有在长期的修行过程中除尽各种习气，神通才能自然出现。因此，有无神通并不是开悟的象征，鬼神都有五通，天魔则有更大的神通。如果迷信、追求有神通的人，将是舍本求末，心外求法，则会导致走火入魔，更严重的还会被魔所控制。

　　悟后障是指某些人认为“一开悟既已大功告成，就不用再修了”。其实，开悟仅仅是“信、解、行、证”中的“解”，“行”才是刚刚开始进入正修阶段。开悟后才刚刚悟透宇宙真相，自己多生多劫养成的各种习气，只有在开悟后才能觉察到。此时才能进入一个长期的改正自己习气的阶段。因此，开悟后才刚刚开始进入正修阶段。笔者在各地讲法时，曾多次问过：“什么叫修行？”几乎没有人能回答正确。所谓修行，就是改习气，修正自己不合道，不符合本性的意、言、行。

　　何为“外道”？心外求法称为外道，并非有些人误解的歪门邪道。即使你是在修佛法，只要尚未从心上修，都可称为外道。有许多修佛者攻击气功和道家的修炼是外道，实属偏见。目前大多数气功门派也同样是性命双修。在悟道者眼里，不存在什么“外道”和“内道”之分别，内外本来就是一不是二。但是，对未悟道者来说，只是两个不同的修炼阶段。没有初修的“外”，何有进修的“内”。所有的修行人都是由外渐内的。因此，在悟道者看来，此处的“外道”并非常人所误会的贬义，只是内外的作用不同而已，其本性是一无别。

　　内外虽是修行的不同阶段，无好坏之别，但要识得真我，回归本性，只有内求修心，别无二路。许多修行者不明此理，长期停留在心外求法上，执着于一些跑山、跑庙、烧香、磕头、放生、捐钱、印经书等方面。现代宗教大多都在搞一些表象的形式，以超度、做佛事、唱念坐打等这些为主要功课，很少有实质性的修行内容。虽可积累一些功德福报，但仍是外围功勋。它的作用是正修前的一种熏陶，这个过程起着对佛与佛法初信的作用，虽不可缺，但又不可停留于此。众生本来皆有佛性，多生多劫以来，在欲界凡尘中待的时间长了，迷失了本性，但由于那个佛种的程序还保留在阿赖耶识中，因此，生生世世总在找一条回归之路。由于生生世世已经养成了向外寻找的习气，因此，总以外求为道，反而背道。形成了回归本性的障碍，欲求反已离道远。这就是内求自心与心外求法之别。

　　随着现代人越来越忙于工作、生活的社会发展，对修行也越来越淡化，越来越简单。乃至自古以来就是性命双修的大好佛法逐渐流失。一些人只炼功打坐而不修心养性；更多的修佛者是只念经、念佛不修命；甚至有些多年的修佛者还不会打坐。性命无论偏于哪一方都会影响修行的进程。

　　性与命也是一对阴阳，它是一不是二。而多数修行者把它看成二。只炼功不修心者，等于还在执着身体的祛病，或是执着一些小神通。只念经、念佛不打坐炼功者，属于偏修性，使本来是一的性命变成了互偏互障。修命虽非根本，但命与性息息相关，如无命，性又显在何处？偏在性命两边的主要原因，仍然是理不通，仍然是自己的偏知偏见所造成的。因此，理不通，则法不明。

　　性是本我主人，命属外壳房屋。只修性不修命者，如同主人住在一个破烂不堪、漏风漏雨的房子里，神不能安，又如何入定修性？如果只修命不修性，如同豪华房屋中住着一个痴呆儿，如此互偏互障，使双方的作用都不能充分地显现。

　　修性相当于造卫星，修命相当于造火箭，火箭是能量和动力，把卫星送入太空是目的，故双方缺一不可。有些只念佛、念经者，刚念了两个小时就头晕眼花，上气不接下气，或者腰酸背疼，身患多病。气虚和病痛的干扰使你无法静心念佛。即使能坚持几个小时，也是“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也惘然”。

　　有这种现象的修行者，大多是在家修行的居士，他们误认为净土宗只教念一句佛号，而不教如何打坐、修命。其实并非如此，只是因他们没有拜师的师承关系。一是打坐修定之中有许多深奥的技术问题，如无师指点易出偏差，因此，只有在师父的指导下才能修炼。如果你没有拜师的前提，又有谁会来指导你打坐呢？自古以来千门万法都要打坐修定。打坐更重要的一面是“定能生慧”，还是修性。二是由于自己的分别心认为打坐、修命、炼功都属外道。不明白内外本来就是一不是二，本无好与不好之分，这依然是在空和有两边执着，实属偏知偏见，尚未悟到真空妙有之间的关系和妙用，执着真空而不知妙用，才造成了互偏互障。其实，佛门各派皆有坐禅修定之功，现代人只是改称“气功”一词，就迷惑了大多数修行人，说明上未悟道。佛法即一切法，一切法即佛法。就连吃、喝、拉、撒皆是佛法，何况炼功？

　　在实践中验证，大多数先修炼气功后又入佛门的修行者，无论是从理论基础还是修炼基础都打的比较坚实。入佛门后的精进速度较快，虽后入佛门，但是，“磨刀不误砍柴功”。明白了“磨刀”和“砍柴”不偏不障之理。而观察许多直接修佛的居士，普遍的身体状况及原理基础比较差，多数都不会打坐，因此障碍较多，精进速度较慢。这正是认为“磨刀”会误“砍柴”功，而不“磨刀”，反而障碍了“砍柴”速度，这就是理不通则法不明。

　　在修行人中，许多人由于各种畏惧心理，反而被障碍的寸步难行。一是畏惧生活。整天为眼前的生活和未来生活顾虑重重，总怕生活没有保证。因此虽修行，心却不能清静，总有后顾之忧，故难以修出清静心。其实，今生的一饮一啄莫非前定，你今生挣多少钱花多少钱皆是定数，何况天无绝人之路。修行人的生活越简单越好，只要能维持生活就行，其它一切时间、精力都放在修行和度众生上，其它别无多求。担心生活者，只是杞人忧天，心生妄念，反而给自己修清静心设置了障碍。

　　印光大师在深山修行时，每年只种365棵芋头，每天只挖一棵，下面长几个就吃几个，没有就不吃，一切随缘。我曾见过一位现代修行者，每月300元的退休工资，供养师父200元，自己只留100元，每天只吃一个馍，但此人现在已修成正果，随时可坐着“走”，毫无牵挂。

　　二是畏惧恶名。在修行、度众生的过程中，总怕别人议论自己。由于一些人暂时不理解，或许还会毁谤、误会、攻击自己。怕落下不好的名声，由此而心生委屈和烦恼。并障碍自己在修行路上畏首畏尾，畏缩不前。

　　这是由于一方面还未看破、放下虚名，才畏惧落下骂名。另一方面，还未悟到凡是这些误会、诽谤、攻击自己的人和事，都是帮自己修定力和忍辱的助缘。在开悟真修者看来，实为难得，是大菩萨来助自己修行证道，不仅不生委屈和烦恼，反而应该发自内心地感谢他们，是他们在帮助自己断尽尘沙烦恼。如果没有这些修行的助缘，菩萨行“六度法”中的“忍辱”又如何成就？

　　过去有一典故：一对未婚男女相恋，女有身孕生子，父母逼问与何人所为，女不敢说出真情，谎称是临村寺中的老和尚。乡民围寺怒骂和尚，并把孩子推给和尚，和尚一句话也未解释，接过孩子回寺抚养。几年后，女子良心不忍，说出实情。乡民知错，跪拜寺门请罪，和尚仍无一句怨言，把孩子还给女子，回寺打坐。此乃已修行证道的高僧，对恶名和清白已无分别，只是借此因缘修炼忍辱和定力而已。

　　如果畏惧恶名，说明还在分别善恶，执着虚名。别人夸赞你时，你就高兴，同样是动心动念，在分别好坏，失去了定力和清静心。别人对你的误会和毁谤，都不是无缘无故的，大多是业障现前，如明此理，既修忍辱，又可随缘消业障，有何烦恼？其实，顺境、逆境都是人心里分别出来的，对自己有利就认为是顺境，对自己不利就认为是逆境，然后又分出个好坏来。从宇宙本性的角度来看，顺逆只是两种不同的客观存在，根本没有好坏之分，只是缘聚缘散的作用而已。如明此理，无论何境都是帮自己净心修定的助缘。如此才能精进，才能在万缘之中放下万缘，在万境之中修出清静心。如能悟透本性真空，骂名何在？有位同心大德，别人由于观点不同曾骂他“放狗屁”。他却恢谐地说：“放是放下、轻松之意，狗是忠诚之意，屁是通畅之意，又有何不好，尽管来吧，我这里已经开始接功了。”这就是开悟者的烦恼转菩提。

　　三是畏惧死。人们畏惧死是多生多劫以来所形成的。由于人们的肉眼看到的只是阳性的、表象的生死，但看不见时间和阴性物质的灵体，误认为人和万物都有生死。时间有过去、现在和未来，但人的肉眼只能看到现在，前一秒和后一秒的事物都看不见。人和万物是沿着时间坐标轴运行的，因此，人和万事万物也同样有过去世、现在世和未来世。你肉眼看不见，不等于它不存在。如同小草、树叶秋天黄了，冬天枯萎了、落了，从表相上及现在的时空看，它似乎是死了。但是“春风吹又生”，年复一年地生、长、衰、落地运行着，重复着。它死了吗？人也是如此。

　　许多修佛人都承认有“六道轮回”，但仍然悟不透人和万物是不生不死的。其实，你只要承认六道轮回，就应该明白不生不灭之理。如果有生有灭，一生就完结了，怎么又一直在六道里轮回呢？又是谁在六道里轮回呢？如果认为有生有灭，说明你还没有真正弄懂什么是轮回。即使相信有轮回，也不过是迷信，而非正信。更不会明白为什么会有轮回，怎样轮回。

　　现代科学已经验证了“物质不灭定律”。人和万物是物质的，是由阴性物质的波与阳性物质的基本粒子的因缘结合。当人和万物表相上死的时候，正是阴阳两大物质暂时分离的时侯。分离之后，阳性物质即使化成灰，仍然是基本粒子，只是这些基本粒子又重新进行了排列组合。此时，另外一种阴性物质——灵体进入，它又以另外一种生命形式而诞生。原来的阴性灵体分离出去之后，根据上世的因缘，又投入了另一种阳性体中，又重新随着阳性体的诞生而显现出新的生命。万事万物都是永不停息地如此运转，从来没有生灭。而你肉眼看到的所谓生灭，只是生命的一个变化过程和阶段。如同大海表面的层层波浪，波浪只是表相，波浪的起伏是水在生灭吗？它无论如何起伏变化成无限的形态，它依然是大海，永远是水的本性，这个本性却是不生不灭的。

　　由于人们分别出生死，而且最怕死，因此，在自己的意识中反复输入了生死的程序，你就会按照你自己编入的生死程序运行。因此，由自心产生的生存环境，也显现出表相上的有生有死。这就是你自己心理制造的障碍，障碍你难出六道。只要你心理还有生死，还畏惧死，那么，你就永远不能了脱生死，永远出不了六道轮回的界与障。

　　四是畏惧恶道。许多修行人，正是由于身受“八苦”及“三灾八难”的折磨，心有余悸。认为在人道尚且有如此多的苦难，何况是三恶道？所受之苦就更无法想象。因此，由于畏惧入恶道，才想修行出离六道。但是，由于有“怕”，有“求”的心理在逼你修行，依然是以分别心在修分别事，反而产生了更大的障碍。

　　修行是在修清静心。若以分别心在修分别事，其本身就是在造业，就是不清静。如同用又脏又混的水洗东西，只能是越洗越脏。其实在开悟者心里，恶道也是本性中显现出来的一种假相，是由自心幻化出来的。正如佛经所言：“凡所有相，皆是虚妄”。虚妄假相有何可怕？问题在于自心不觉，把这些虚空假相误以为真，才心生畏惧。我们每一个人都曾经在三恶道里住过多生多劫。在地狱道里都多次经历过“锯分身、下油锅、割舌头、挖眼睛”等等的刑罚，但是如今你不是还活得很好吗？不仅没死，连丝毫伤痕也没有。当时所感到畏惧的只是你的心理，无论受刑受罪，是轻是重，时间长短，都丝毫伤害不了你的法身。由此可见，问题还是出自你的心理。

　　如果悟透了此理，无论你入何道，心都不迷。明知不生不灭，那些假相皆是虚妄。如同你在梦中不觉，认为梦中的事都是真的，吓得你非常紧张，当你醒来之后，大梦已觉，方知一切梦中之事都是假相，有何惧哉？那麽，你畏惧恶道的心理不是和梦中一样吗？佛菩萨无处不在，既然无处不在，就说明他与我们生存在同一个宇宙，同一个空间，所不同的只是是觉与未觉而已。觉者看宇宙是一真法界，不觉者看宇宙却是六道轮回。如能开悟，你将会无所畏惧，无所畏惧还有何障碍？

　　五是畏惧过失。害怕自己有过失，怕别人不理解而埋怨自己，因而在为众生做事或度人时畏首畏尾，顾虑重重，不敢大胆地行菩萨道。甚至躲在家里不愿与众生接触，怕自己粘上什么是非。这样的修行并非真修行，真修行的人必须在生活中磨炼自性。在与众生交往之中，错误是难免的，是很正常的。如果怕脚上磨泡就不敢爬山，你就永远也不能领略山顶的无限风光。如果你怕风浪而不敢行船，那么你永远也到不了辉煌的彼岸。风浪是正常的自然现象，不正常的是你的心理，这仍然是你心理自设的障碍。如细分析，害怕过失实际上是尚未放下虚名和小我，宁可放弃度众生，也不愿为众生承担责任，还是自私自利、心胸狭小的心理。

　　在修行过程中，要想断掉尘沙烦恼，必须在度众生的过程中才能发现和消除。由于你畏惧过失而不敢度众生，你就不可能发现自己的尘沙烦恼。烦恼和障碍不除，何日能登达彼岸？因此在末法时期，只靠自己修行而不度众生是不可能成就的。

　　这种畏惧过失而不敢行菩萨道的人，不明白自己与众生的关系。修行者如大树，众生如土壤，是大树需要土壤，而不是土壤需要大树。大树要想成材，如同修行人想成佛证道，在修行过程中需要各种各样的助缘来助你成道。即使是你已开悟，也仅仅是修行的开始。你需要在世间与众生的交往中去证，去检验你悟得真理。在这个过程中，同样不是一帆风顺的，也需要一个长期的磨性和渐修过程。因此，有过失是正常的，无过失倒非正常，而且不可能没有过失。而十全十美的人和事是没有的。

　　深一步来讲，宇宙的本性中是没有过失和缺点的。所谓的“过失”也是人心里分别出来的。即使你做的再适当，也难满足众人之心。所谓“众口难调”正是此理。每个人都是站在自己的立场上看问题，挑毛病，怎能不分别出所谓的“过失”？其实，所谓的过失也是虚妄，也是人心里想出来的，这本身就不是正知正见。如果因此而畏惧过失，则是心随境转，障碍着自己寸步难行。这种畏惧过失的心理，大多是由过于执着“善”所形成的。在一个开悟者的心里，自己和别人都没有什么过失和缺点。

　　宇宙的一切都是本性中显现出来的自然现象，只有作用，而无好坏。一切都只是随缘去做，即使是杀盗淫妄，也都是正常的，不过是因缘果报的显现而已。只有存在分别心的人，才会分别出“过失”，而且因畏惧过失而被其所障。

　　六是畏惧困难。许多修行人误认为学佛道路非常艰难 ，只有慧根好的人才有希望修成，自己没有希望。因而自暴自弃，知难而退。这些人不明白慧根是怎样产生的。一般修行人所说的慧根，是指你前世修行所打下的基础，前世修行过程中清静心多一分，习气少一分，就离本性近一些，慧根就相对好一些。反之慧根则差一些。慧根既然是你前世修行的基础，自己如果慧根差，说明自己前世没有下功夫修，今生对于来世而言也是前世，今生如不努力，更待何时？

　　但是，在开悟人心里，根本不存在慧根的优劣问题。众生是一个法身，本性完全相同，无优劣之别。只是你自己因放不下而被障盖了本性的显现。说得再确切一些，是你自己的大脑不停地在思想，被妄念转成的“识”，障盖了你的根本智。其实，“修道不难，唯嫌捡择，成道不难，放下既是”。

　　更多的修行人则是被惰性所障，贪图享受，害怕各种困难。例如：打坐时腰酸腿疼而不能坚持；炼动功怕冷、怕热，怕起早而不能睡懒觉；有一点病就疑惑动念，畏惧不前，停止了修行。由于贪图享受，还会给自己找出种种借口：“我工作忙，生意忙”；“家里有孩子上学”；“我还要照顾孙子”；“我爱人不支持我修行，总干扰我”；“我还要照顾老人”等等。总之，如果不想下功夫去克服困难，破除惰习，能找出一百条理由为自己开脱。这些障碍都是来自内心，贪图享受的懒惰习气是修行的最大障碍，是尚未修出浩然正气的表现。科学的发展，是在引导人类走一条逐渐享受之路，使人类惰性越来越大，在这种大环境中，修行人如同逆水行舟，不进则退，堕落的非常快。因此，修行人必须时刻提起警觉之心，万不可贪图享受，滋长惰性。只要惰性还在，就必然堕入三恶道，又何谈成佛？

　　有些修行者学了不少经典，能说会道，自以为修得不错。但在日常生活行、住、坐、卧中，与众生交往中，种种习气发生之时，自己却毫无察觉，任其发展，不会返观内照。结果是虽然学佛很用心，修行却不用功，习气不改。说佛法条条是道，修行时完全脱节，虽学佛法不仅不得妙用，反而因“不力行，但学文”造成“长浮华，成何人”，生出种种傲慢之心，障碍了自己的修行。

　　“信”是为了“解”，是为了开悟。“解”又是为了“行”和“证”。如果只有“信、解”而不“行”，信非真信，解也非真解。“信、解、行、证”是一个完整的修行程序，缺一而不可成就。因此，在解的基础上，必须下苦功夫去实践“行”和“证”。在行、住、坐、卧之中，“念念返观察分别”，“把握随缘不变”。这样才能使学、修连贯，学为修用。

　　有些修学者并未真解，只是知道了一些佛经中字面上的意思，而无真正悟明真谛，就用一些经中的话或自己知道的一些戒条去对照别人，眼睛时时盯着别人，这个人做的不对，那个人不如法，甚至闻到别人家里有葱味也要指责。即使是某个修佛的居士，他家的其它成员不一定都信佛，他家的其它人就不能吃葱了吗？家里有葱味又有什么不正常的呢？其实，不正常的正是自己的分别心。这些人学佛念经也很下功夫，但所学之用，不是用在如何修正自己的不良行为，而是专挑别人的毛病，不仅对自己学无所获，反而在增长自己的傲慢心和所知障。这种修学脱节者也是一种严重的习气，如不认识和改正，则会给自己修行造成很大的障碍。

　　还有另外一种相反的现象，就是只盲修瞎炼，不学佛法经典，不明道理，一直在弯路上绕来绕去。这就是《弟子规》中说的：“但力行，不学文，任已见，昧理真”。有一修行者十几岁就开始修行，修了四十多年，一直在跑山跑庙，招了附体，并已被附体控制，自己已经不能做主。当看到这本《成佛之道》后，激动地掉下伤心之泪。后悔自己走这么多年的弯路，今天才找到正路。如果今生遇不到这本书，还不知道要盲修瞎炼到何年何月？很有可能会误此一生。

　　13、被疾病表象所障

　　许多修行人，常以有无疾病来判断修行的好坏。认为修行好的人就不该有病，如果有病，说明你修的不好。看某些人脸上气色好，就认为他修的好。许多人被这种认识所障碍，甚至还认为，修行好的人不仅不会出事，而且一切都应该很顺利。有这种认识的人，稍有疾病或不顺之事，则心生疑惑和诸多妄念。其实，有病和不顺利完全是正常的。有三维肉身存在，必然要受到“生、老、病、死”规律的控制，即使是佛在人间，也同样给我们示现一些病态，同样会有不利之事。

　　例如：释迦牟尼佛在菩提树下昏倒七天七夜后大彻大悟，当时面色黑瘦，皮包骨头。然而，大彻大悟的是心，而不是面色，佛说“是心是佛”。有大成就的人，必然要经历比常人更大的磨难，这是史命，这也正是“大魔成大佛”的必然修行过程。看一看观音菩萨、地藏王菩萨、释迦牟尼佛以及耶酥等，哪一位没有经历过大的魔难？哪一位又是一帆风顺成就的？

　　又如：唐僧西天取经时，传法的是印度的戒贤律师，戒贤律师当时虽已修成，但由于前世的因果现前，其腰部溃烂，生蛆流脓，痛疼难忍，但已照见五蕴皆空，身受心不受，等待唐僧十年之久，传法给他，成就了大唐中国的宏法大业。如果不明此理，当看到师父或善知识有病或有难时，则对他们产生怀疑，必然会影响对师父或善知识的诚信程度。开悟与有病、有难并无直接关系。因此，有病和不利之事都是正常的，是自然规律，不正常的仍然是你自己的心。

　　所知障是指：以已知的事物和知识作为参照标准，形成一种固定的思想模式，障碍接受未知的事物和知识。比如，一些修行人，当得知或修行某一法并从中受益后，则认为如获法宝，执着此法，难以放下。当再接触其它法时，就以先学之法为参照标准，只要是与先学之法有所不同，就一概排斥，不能接受。又如：在我们生活中，许多人都是有病就去医院，只认打针吃药，当有人告诉他气功可以治病时，他会毫不犹豫地说：“气功如果能治病，还要医院干什么？”这就是典型的所知障。执着一法的同时又排斥另一法，这就是偏知偏见。

　　但是，这些人不知道，一是法法平等，各种法都不矛盾，都是互相补充的关系；二是虽法法平等，但在不同的修行层次中要用不同的法。如同过小河只能用小船，渡大海必须乘大轮船，如果你乘小船去渡大海，就必然被大浪打翻，不仅过不去，还会葬身于大海。又如同上小学时学语文、数学，到了中学、大学还要学语文、数学，但是所学的内容和层次却有所不同。如果你被小学的内容所障碍，就不可能再提高层次了。

　　修行学法也是如此，有些修行人听过某一法师讲法，当再听别的法师讲法时，如有不同，就听不进去，也可能正因此障碍了你得到那些更高层次的东西。比如，大多数修行人都知道，“末法时期邪师说法如恒河沙”，结果是什么人都不敢再接触了，往往又因此障错过了真正的明师和善知识。

　　修行人都是在修“善”，而且有些修行人还特别执着善，当你告诉他宇宙本性里无善无恶时，他就不易接受。这是因为他一开始对“善”的理解就有偏差，他把“善”理解为善恶之善。其实，古人所编造的“善”字并非善恶之善，是接近本性的为善。如“人之初，性本善”，是指刚有人类之时，人的思想心理很单纯，习气较少，很接近本性，故谓之“性本善”。如果在修行道路上执着修善，另一面却又在造恶，这正是不懂得善恶互根和本性中无善无恶之故。第一步让你修善，是让你先修至人天标准，第二步又让你放下善，是让你修佛道标准，如果仍执着在善上放不下，这就造成了所知障，执着修善反又被善所障。

　　当年释佛在世之时，许多修小乘佛法者，因所知障而不能接受大乘佛法，当佛讲大乘佛法时，一万二千听经者中，竟有五千人当埸退出，这些人都是被所知障所障，万劫难遇的真佛当面指点，就这样被自己的所知障白白给错过了。

　　许多修行者以前都学过各种功法，现在许多同修又进入了佛门，在这个过程中出现了一些认识上的问题，由于理不明，就会产生门户之障碍。

　　一是：一部分同修仍站在原气功的角度，放不下本门的“名字相”，仍然停留在只练功不修心的层次上，这就形成了障碍，障碍自己不能向更高的层次迈进。

　　二是：一些原来炼功，进入佛门之后，又开始反对炼功，说炼功是外道。只念佛、读经、绕佛，不打坐练功，这都属于性命偏修，也是由偏见引起的。

　　三是：在各种宗教中，站在本宗教的立埸上，攻击其它宗教；或在某一宗教内，站在自己宗派的立埸上攻击其它宗门。这些都是心胸狭小的门户之见。

　　当然，修行人对某某功法或某宗教有感情，这是可以理解的，让你放下名字相，并不等于不让你修炼原法门，但是要从心里放下这个名字相。只有心中不立门户，胸中才能装下无量的“门户”。

　　经常会有人问我：“你修的是哪个门派”？我回答说：“无门无派，虽在不同的时期也修不同的法，虽修某法，但心中却不执着任何法。虽入某门，但心中却无任何门。只有心中无门无派，你才能以一个平等的心去接触各门各派的所有众生，才能和各门各派交往，只有在这个前提下，才谈得上普度众生。”其实无论何门何派，都是为了共同的修行目标——成佛得道。只是名称的表象各异，修的方法不同，殊途同归。

　　你如果还站有本门户的立埸上，你充其量只能度这一门派的人，就谈不上普度二字。而佛是要普度三界众生，已经给我们明示了：不是只度某一宗门的弟子，而是普度三界众生。

　　我们现在不仅要放下对原修门户的执着，而且，即使是已经进入佛门的同修们，还要再提高一个层次，放下宗教的门户之见，有些修密的反对修净土的，修净土的或修禅宗的反对修密的，这些都是心胸狭窄的门户之见。

　　我们修行的层次如同上台阶，如果你的脚不离开（放下）下面的台阶，你就上不去上面的台阶。你要想提高自己的层次和心胸，就必须从放下开始，这就是让我们放下门户之见的意义所在。否则，这个“门户”就会把你圈在里面，反而成了我们前进的障碍。

　　下面我们分析一下，放下门户之见是否符合道，本性是空，是没有分别，没有执着，没有任何自我见解的。当我们在修行道路上还没有达到本性的时候，还需要用各种法来修行，但又不要执着在这些法上，更不要执着在某一宗门或派别上。

　　修行是逆返归元，如同一棵大树，执着门户等于爬到了末稍上，自己的道路越走越狭窄，放下门户等于退到了树根部位，树上的一切都看明白了。如果执着在树稍上，只能看到这一细枝，而且已无路可走，只有回头方是岸。

　　各宗各派，千门万法，都是法身本性的显现，皆是同一个法身，同一个整体。如同一体内的各个脏腑，各个细胞，有何好坏？有何不同？在一个人体中，所有的脏腑和细胞，不都是这一整体中的一员吗？又有何分别？为什么非要分别个你、我、他？为什么非要分出个我好你不好呢？

　　只有竖立了平等心，才能断分别心，断了分别心，才能真正达到平等心，这是相辅相成的。所以说，根子还是在分别心上，认为我这个法门好，才放不下这个假名，没有好与不好之分别，一下子就从心里放下了。《心经》中说：“无智亦无得，以无所得故”。一切都是实不可得的假相，何况门户之虚名？只有看破万法空相，才能放下，放下了就破了一个障碍，破一个障碍就前进了一步。

　　中国传统文化包括佛、道、医、儒、武，而儒家学说中包含了做人的基本标准，如能完全做到儒家标准，基本上可以达到小乘罗汉的层次，因此，儒家学说又是修大乘佛法的基础，可见儒家学说的重要性。

　　但是，近百年来，中国在反对封建迷信的各种运动中，把儒家学说作为封建迷信进行批判和打击。使儒家学说在中国已断档了近百年。经调查结果发现，目前70岁以下的中国人，都没有学习过孔孟学说。因此，在我们这几代人身上都缺乏做人的基本标准。因此，现代的修行人几乎都缺乏做人的根基。

　　我们每一个修行人都应该知道，我们修行是为了出离六道，而六道中人道的标准尚未做到，甚至可怜到尚未知道的程度，又怎能谈得上出离六道，圆成佛道呢？

　　人道标准中要孝敬父母，如果连孝敬父母还做不到，又怎能谈得上恒顺众生呢？人道标准中要尊敬师长，如果连尊敬师长还做不到，又怎能得遇明师指点呢？末法时期是“离师无法，离法无成”，没有明师点化，又怎能修成正果呢？人道的标准是利己利他，而现代人大多是以自己的现实利益来判断是非，今天对我有利就说你好，明天对我不利就说你坏，这样的道德水平尚未修成人的心胸，又怎能向更高的层次上迈进呢？而天道的道德标准是利他利己，菩萨道的标准是舍己利他，如果连利己利他尚做不到，又怎能谈得上利他利己和舍己利他呢？

　　现代人中，尤其是年青人，许多人还不懂得起码的礼貌知识、谦恭卑下、虚心求教、知恩图报、吃苦耐劳、不贪不求、布施精进、与人为善、己所不欲勿施于人，以及一些起码的因果常识、待人接物的交往常识还不懂，又怎能向更高的层次修行呢？由于缺乏做人的根基，虽也修行，但同时又在造更多更大的业，业比功多，不仅不能上进，反而可能在倒退。这种障碍可以说是当前我们修行人中最大的首要的障碍。

　　因此，为了破除这一首要障碍，建议同修们一定要补上这一课。目前全国甚至全世界都在学习中国的孔孟学说。早在二十世纪八十年代，英国的汤恩比教授曾经说过：“要想解决二十一世纪的世界问题，只有中国的孔孟学说和大乘佛法。”因此，我们要想补上这一课，要从《弟子规》学起。

　　同修们可能都听说过“三期龙华”，第一期龙华会是太上老君以道家的面目出现度众生；第二期龙华是释迦佛以佛家的面目出现度众生；这次是以儒家的面目出现度众生。为什么这次要选儒家出头呢？正是因为现代人缺乏做人的基本道德标准，背道越来越远，要往上修行已没有基础，等于是空中楼阁。只有儒家学说是一套完善的人道标准，不仅我们修行人需要学习，要想挽救这个世界，全人类都需要学习，补上人道标准这一课。因此，我们修行人更应该首当其冲，为自己往上修行打下良好的基础。要想破掉这层缺乏根基的障碍，我们每一个修行人不仅应当主动补上这一课，而且应当积极倡导，用我们的努力去带动全人类补上这一课。