宋代文人苏东坡，才华洋溢，堪称文坛奇葩，他有一个相知甚笃的方外之交佛印禅师，平时二人在佛学、文学上总不忘相互切磋，但每次老是让佛印禅师占尽上风，苏东坡心里总觉不是滋味，所以百般用心，想让佛印下不了台。
一天，两人相对坐禅，苏东坡心血来潮，问佛印禅师：
“你看我现在禅坐的姿势像什么？”
佛印禅师说：“像一尊佛。”
苏东坡满怀得意。此时，佛印禅师反问苏东坡：“那你看我的坐姿像个甚么？”
苏东坡毫不考虑地回答：“你看起来像一堆牛粪！”佛印禅师微微一笑。
苏东坡回家后，很得意地向妹妹炫耀，说：“今天总算占了佛印禅师的上风。”
苏小妹听完原委，却不以为然地说：“哥哥！你今天输得最惨！因为佛印禅师心中全是佛，所以看任何众生皆是佛，而你心中全尽是污秽不净，把六根清净的佛印禅师，竟然看成牛粪，这不是输得很惨吗？”
这则故事，发人深省，深富哲理，盖一切万法，皆是自心所变现的，如果我们经常看到别人的过失，我们就是凡夫；所以我们眼睛要向内看，要经常检讨自己的缺点，严以律己，宽以待人，所谓“真修道人，不见世间过”应是我们努力的目标。如果我们见一切人都是佛，那我们就成佛了！
世尊曾在大宝积经“发起菩萨殊胜志乐经”，告诉我们去除学佛障碍，而得成就之四种方法：“不求他过失，亦不举人罪，离粗语悭吝，是人当解脱”。
所以在末法时代之今日，我们欲修学有所成就，必须要：“常见自己过，不说他人非”“善护口业不讥他过”及“常行布施及戒忍”，如此方能获得清净心，并且真正消业障、增福慧。
八风吹不动
苏东坡修禅定日渐有了功夫，一次出定后，喜孜孜地写了一首诗：
“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”
所谓八风，就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐世间八法，大概意思就是说，一个人无论顺境也好，逆境也好，别人称赞他也好，诽谤他也好，他都能安然不动，泰然处之。
苏东坡立刻差书童乘船从江北瓜州送到江南，将诗呈给金山寺的佛印禅师指正。
佛印禅师看过后，莞尔一笑，顺手拈来一支朱笔，即在苏东坡的诗上写了两个斗大的字“放屁”，再交给书童带回。
苏东坡原想佛印会给他诸多赞美，未料回信中竟是斗大的两个红字“放屁”，不由得火冒三丈，破口大骂：“佛印欺人太甚，不赞美也就罢了，何必骂人呢？我非得去找他理论不可！”
苏东坡怒气冲冲地过江去，入得金山寺，却见佛印禅师早已大门深锁，出游去了，只在门板上贴了一副对联，上面写着：“八风吹不动，一屁打过江。”
苏东坡看后深觉惭愧不已，自叹修行不如佛印远矣！
所谓八风，是哪八风呢？
1 称
各种称赞，各种说好，人前人后为你宣扬，随时随地对你拥护，给你赞美欢喜。
2 讥
冷嘲热讽，厌恶讥嫌，专说无中生有，随便议论你的长短，给你生气烦恼。
3 毁
流言蜚语，毁谤中伤，使你信用蒙受损失，把说得一文不值，给你打击阻难。
4 誉
说你功德，扬你贡献，赞你是菩萨，称你是圣贤，给你捧场，给你得意。
5 利
金钱物质，各项利益，有的当供养送来，有的作礼品赠到，给你受利。
6 衰
减损所有，破坏所得，将成之事忽然垮台，已有之资忽然失去，给你贫困衰微。
7 苦
身遭侵害，心遭恼乱，恶的因缘困扰生活，恶的境界折磨身心，给你艰难逼迫。
8 乐
随心所欲，顺适安乐，物质上的享受，感情上的满足，给你欢欣，给你快乐。
以上所说称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，就好像是八种境界风，能够吹动人的身心，当我们逢到顺境的时候，就欢喜快乐，当我们遇到逆境的时候，就苦恼愁烦，都因禁受不住这八种境界风啊！
人若是为「称誉」陶醉心，人的品格修养就在称誉里损伤；人若是为「讥毁」动心，人的成就就会败在讥毁的手中；人若是为「利乐」所迷，人的尊严就会利乐葬送；人若是为「衰苦」所折，人就会为衰苦打倒。
若能如如不动，不为这八种境界所震撼，那才算是一个顶天立地自由自主的人。
《宝王三昧论》乃佛门修行要诀，为《禅门日诵》所收录。
此至理妙论须熟记在心，非仅利于佛子修行，实有助于一切众生。
无论顺境逆境，时常心中默念，以弥补意志之薄弱、毅力之欠缺。
如何练习“八风不动心”
八风是个比喻，就是指“利衰毁誉称讥苦乐”。我们知道我们的心就象大海一样，有风吹起来就波涛汹涌。吹动我们心海的风。 第一种是“利”，第二种是“衰”，就是损减。利和衰是一对。比如说我们遇到一件事，第一个念头常常是对我有利还是有害？第三种风叫“毁”，就是诽谤。第四种风叫“誉”，就是荣誉。第五种风“称”，第六个风叫“讥”，称和讥是一对。称是称赞你长得漂亮讲法讲得好念经念得好啊，讥就是讽剌和批评。第七和第八是“苦”和“乐”。我们好好反省一下，自己的心一天到晚是不是总在这八样东西里面动呢？ 修行的人在八风面前如何才能不动心呢？ 要做到这一点，首先要“调整思维方式”以及“转变修行态度”。 一般来说，我们都会驱利避害，喜欢赞誉讨厌诽谤，喜欢乐讨厌苦，所以首先一定要转变思维方式，越是讨厌的越要接受它欢迎它，如果先做到了这一点，那么离八风不动心这个目标也就不远了。 关于转变修行中的思维方式，古代有位大德写过一篇《宝王三昧论》， 你们看古代祖师，对“如何在八风里修行”概括得是多么精彩！ 念身不求无病，意思是关于身体你不要总期望它没病，如果我们身体没病就易滋生贪欲容易放纵自己。有时候确是这样，干坏事的人也得有个好身体呀，如果现今社会上的人都生一身病起码坏事是做不了，所“念身不求无病”。 处事不求无难，意思是处事不要怕有困难，没有困难我们一定会生起骄慢。 究心不求无障，我们在修行的时候不要怕有烦恼，不要总希望心里没有烦恼，因为你这样希望本身就是最大的烦恼。其次，如果我们在修行过程里没有烦恼和障碍的话，我们还会躐等，意思是一步跨很远把很多过程省略了，那样的话基础就打得不牢，最后还是会跨下来的。 立行不求无魔，这是立行，我们做事情不要总想不要有魔障，魔障来了不必怕，如果一点魔障都没有，我们的愿力也不会坚固，所以“行无魔则誓愿不坚”，我们所发的愿是怎么坚固起来的？就是靠魔障来磨练我们，一次磨练两次磨练，我们的愿就越来越坚固了。我们念佛求生西方极乐世界，我们的愿是不是坚固啊得经受考验，经过魔障的考验之后愿才坚固。 谋事不求易成，做事情不希望它很容易达成，容易做成的话，心里就会生起轻慢。 交情不求益吾，交朋友，我们第一个念头就是对我有什么好处？很惭愧呀，有时候连我这个和尚都免不了这个毛病。因为我接待的客人多，有时候遇到一些客人，问他在哪个部门就职呀，我知道后心里就有东西出来了，利风来了。比如人家说我是电力局的，我就想以后咱们的电费找他去给减一减呀。很羞愧呀，我讲到这里很羞愧。 于人不求顺适，与人相处时不要总想着让别人顺从你的意，因为人顺时则必自惊，周围的人都顺你的意，你一定会养成自以为是、傲慢自大、独裁的作风，最后犯大错误的。 施德不求望报，帮助别人不要希望他回报； 见利不求沾分，见到好处不要马上想到我能从中得到什么，我能沾多少便宜； 被抑不求申明，被别人压抑住了，不声张不去跟别人说，一申明则怨恨滋生。我们总想把自己的委曲对外申明，申明时心里就有怨恨了，其实世上有许多事原本就很无奈的，你接受就是了。我觉得以这种态度去指导修行，慢慢就会做到八风不动心了。 祖师还“以病苦为良药，以患难为逍遥”，中国古代有好几位高僧曾被皇帝流放，还有抓起来坐牢的，比如，宋朝的大慧宗杲禅师，明朝的憨山德清禅师，明朝的紫柏真可禅师。大慧宗杲是因为反对秦侩，憨山德清禅师则是被人冤枉的，皇帝把他流放到广东在现在的韶关服刑，而且不能穿袈裟，头发要留起来，披枷，但在那种状态下他却把南华寺复兴了，而且在那里写了很多著作给人们讲佛法，所以“以患难为逍遥”“以遮障为解脱”“以障碍为解脱”“以情魔为法侣”，这些都是指“把被人压抑和委曲作为修行的法门”。
日本有位白隐禅师，他是临济宗的一位大德，他的一个故事说明了禅者该怎么对付八风。 据说白隐禅师经常到一位施主家去说法化缘，那个施主家有一个很漂亮的女儿，过了一阵，女孩怀孕且生下一个小孩。女孩还没有出嫁呀，这令家里人非常生气，他们就打她还问孩子是跟谁生的？女孩不肯说真话，就撒谎说是每天去她家的白隐禅师。人们知道后群情哗然，说出家人还这样啊？！白隐禅师对此也不解释什么，照旧到施主家里去。女孩的父母就很恼火说，你干的好事，这孩子给你养吧。禅师哈哈一笑说，好！就把孩子抱回到庙里去了。他每天逗小孩玩，过了几年，小孩渐渐长大了。肇事者，孩子的亲生父亲呢忍不住就跑来找禅师说，这个孩子是我的，夫妻两个后来又一起来找禅师要把孩子接走，白隐禅师说，也好也好。你看他这就是八风不动心嘛。 近代的能海上师有几句话是他的座右铭，我觉得很值得我们学习。 厚福寿享，德性堕落，名誉光荣，我慢加本，名誉光荣加在身上慢心就会增长。 养身优厚，病难更多，现在的人很注重养身，有各种补品，病难反而更多了。 顺境安适，般若无缘，环境很舒服，般若智慧就跟你没缘了，因为在一帆风顺非常安逸的环境里智慧是不会放光的，就像石头钻木取火一样，智慧的光芒是在身心的磨难和与外境的剧烈碰撞中闪现出来，这一点几乎可以说是规律，也是绝对的。换句话说，如果我们还没经过逆境和魔障考验的话，般若智慧是绝不会生起来。
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