把iphone6照片导入电脑:现代修学救命的经典（二）

“辩才智慧皆悉具足”。这一句好懂。“彼诸菩萨于是法中，精勤修习，得陀罗尼，无碍辩才”。这一些菩萨就是佛前面讲的二十位菩萨，在我们现在的这个时候又来了。这二十位“菩萨于是法中”，这个“法”是在佛法之中，也在现前世法之中，就在这个大时代当中，他能够“精勤修习，得陀罗尼”。“陀罗尼”是梵语，古时候翻作总持，现在就是总纲领的意思。他在一切法当中抓到了总纲领、总原则，应用就自在了；自自然然就活泼自在了，得无碍辩才！“于四众中宣说正法”。他的目的只有一个，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。所以为一切众生宣说正法。“以佛威德加被力故，于佛所说”。这下面就是讲的十二部经。因为他自己有善根、有福德，又能够勇猛精进，有悲愿利益一切众生，这就得佛威神的加持。不但讲的人得佛威神加持，听的人也得佛威神加持，所以能说能听成就佳会。佛所说的十二部经，就是世尊的四十九年所说的一切法，把它分类不外乎这十二类。所以十二类就代表整个佛示。1“修多罗”：就是经典。梵文修多罗就是一般讲长行，像此地这个经文的文字就属于长行。2“祗夜”：翻作偈颂。诗歌的体裁。祗夜是属于重颂，前面佛说过，然后再用偈颂再说一遍。3“受记”：就是佛的预言，告诉你将来在什么时代，那一劫你会戒佛，佛的名号叫什么，佛预先告诉你，属于这一类的就是受记。4“伽陀”：也是偈颂，叫孤起颂。这种偈颂是前面长行文中没有说到的，很多是属于补充前面所说的不足，佛往往用偈颂来作补充，这是属于“伽陀”。5“优陀那”：翻作自说。像《阿弥陀经》没有人问，是佛自己说出来的，就叫“优陀那”，无问自说。6“尼陀那”：翻作因缘。7“阿波陀那”：翻作比喻。8：“伊帝越多伽”：翻作本事。是说佛在过去没有成佛之前，做菩萨的时候，生生世世修行的这些事情叫本事。9“阇多伽”：翻作本生。10“毗佛略”：翻作方广。11“阿浮陀达摩”：翻作未曾有。12“优波提舍”：翻作论议，一般翻作论。净土宗的《往生论》就叫优波提舍。总共十二种，叫作十二分教。在《大智度论》三十三卷里面，将这十二种解释得很清楚、很详细。同修们可以参考。“皆得辩才无碍自在”，这就是这些菩萨们对于佛所说的一切经（十二分教）都有能力，辩才无碍。
〖HTH〗弥勒，彼诸二十善巧菩萨，从于和尚阿阇梨所，得闻无量百千契经，皆能受持。当说是言：我此法门，从某和尚阿阇梨所，亲自听受无有疑惑。〖HT〗
这一小段很重要，这就是讲的师承。他们是再来人，再来人的老师未必是再来人。这就是常说的：状元的老师未必是状元。状元的老师可能是个穷秀才。菩萨的老师未必是菩萨，可能是个凡夫僧。但是菩萨做榜样给我们看，虽然他是学生，学生修学完成后超过老师的太多太多了，但是依旧给社会大众做典型、做榜样，尊师重道，一生一世不忘师恩，这是我们要学习的。不能说自己将来有成就了，把老师都忘掉了，甚至于不承认自己是老师的学生。现在这个社会这种人很多，忘恩负义，这绝对不是菩萨。不但不是菩萨连世间贤人君子都不会做这个事情。怎么可以做三宝弟子呢？三宝弟子怎么能忘师恩呢？这一段非常重要了。“从于和尚阿阇梨所“，和尚是亲教师，传 法之人，我的法是从他那里得来的，是跟他学的；不管在家出家，男女老少，只要能主持佛法，主持教学的都称和尚。阿阇梨是我们的榜样，阿阇梨翻作规范师他的言行举止都可以做我们的模范，都是教导我们的，我们从他那个地方“得闻无量百千契经，皆能受持”。当然这不是普通人能做到的。经上讲的很清楚，这二十位善巧菩萨，他们是再来人哪！正是所谓一闻千悟，他有这种能力。可是他还是这么说：我这个法门是从某“和尚”、某“阿阇梨所，亲自听受”的，“无有疑惑”。为什么没有疑惑？他自己亲证了这个境界，他当然没有疑惑！若非亲证，很难断疑。这是师承的重要。世尊在许多大小乘经典里面，给我们这样慈悲的教诲，我们要留意，不能轻易看过。不然，我们就辜负佛的苦心了。佛弟子要发心端正社会风气，从哪里做起呢？从我们自己本身做起。要做社会大众的好榜样，孝顺父母、尊敬师长，这是好榜样的根本啊！如果这两条都做不到，其他的就很不容易做到了。学佛从哪里学起？“三福”一开端，孝养父母，奉事师长。这样的教训在大小乘经里面常常看到。世尊真是苦口婆心，时时提起。我们要能体会，要能警觉，这就叫学佛。〖HTH〗
弥勒，于彼时中，当有在家出家诸菩萨等，无有智慧善巧方便，于此受持正法菩萨所说之法，却生讥笑轻毁谤言：如是之法，皆由汝等善巧言词，随意制造，实非如来之所宣说，我等于中，不能信乐发希有心。〖HT〗
这一段是世尊给我们讲的魔障，正所谓道高一尺，魔高一丈！由此可知，世尊为什么在前面教导我们要“自隐其德，安住头陀，功德之行”，避免障碍！他们所要的名闻利养，统统给他；他所要的种种享受，我们都供养他，都给他。成就自己真实的功德，这个重要！所以你修行稍稍有成就了，要说外面没有魔来障碍你，做不到啊！释迦牟尼佛示现成佛还要有降魔这一关哪！你有成就，魔就来了。魔为什么会来呢？都是你过去无量却中的习气。比如：你自己有点成就，就认为自己很高，目中无人；自己什么都懂，希望人人来尊重你、供养你，就开如名闻利养了。这就是魔，自己有贪心、分别心、妄想心、贡高我慢心，心不清净嘛！还有的是你过去无量劫中的冤家债主，不是别人，都跟你有关系。跟你没有关系的那些妖魔鬼怪再不找你。凡是来找你的，总是过去有瓜葛的。这是我们不能不知道的，我还是要尊重他、供养他。所以学佛之后，绝不跟任何人结怨，这个很重要！这些魔的身份——“在家出家诸菩萨等”——就是愚痴菩萨。在此地我们明白了，世尊当年在世的时候，魔王波旬给释迦牟尼佛说：他要破坏佛法。世尊说：我的法是正法，没有人能够破坏的。波旬就讲了：到你末法时期，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破坏你的佛法。释迦牟尼佛听一句话不说，流眼泪了！譬如狮子虫，还食狮子肉。《楞严经》上世尊讲了：“邪师说法，如恒河沙”。就是指这个。我们自己要警觉到了，自己想一想，我是佛弟子？还是魔王的子孙呢？我是来弘扬正法的？还是来灭正法的？我们不能没有这个警觉。怎样护持佛法？一定要读诵、信解、识证、如教修行，那你就是护法的。如果不能读诵、不能信解、不去识证、不去依教奉行，这就是魔王波旬的子孙了，到这个地方来执行他的任务，来消灭佛法的。很清楚啊！这些愚痴菩萨没有智慧，没有善巧方便，没有能力弘扬正法。“于此爱持正法菩萨所说之法”，这是讲前面二十位善巧菩萨，他们是宣扬正法，弘护正法的。那些愚痴菩萨见到了，反而讥笑，轻毁。“轻”是轻视，“毁”是毁谤，说这些菩萨所说之法，不是佛说的，“皆由汝等善巧言词随意制造”的。我们不能相信，不能接受。这种言论在现在世间是越来越多了，不仅说大乘非佛说。《楞严经》、《圆觉经》等是伪经，甚至于还有人说《阿弥陀经》、《无量寿经》都不是佛说的，说西方极乐世界阿弥陀佛是太阳神，你有什么法子？现在这个时代 跟过去不一样了，过去是君主时代，整个社会要服从帝王的意志；现在是民主开放，言论自由，出版自由，他怎么说都不犯法了。我们遇到了怎么办？佛弟子要有智慧，遇到这些事情，决定不要跟他辩论。我们把姿态放低，信心决不动摇，我们还弘我们的正法。随他怎么说，他说累了，自然就不说了嘛！而且古今中外都有一个原则、原理，那就是所谓的不怕不识货，就怕货比货。我们说我们的，我们不要批评他；他说他的，听的人自然有个比较，这就行了啊！不必要去跟他争论，用不着。他骂我们，我们见他恭敬；他诲辱我们，我们对他顶礼。这就好了，就没事了嘛！这是佛教给我们的。骂！不要还口，还口是越骂越起劲啊！我们不骂，不还口。他骂了一两个钟点，太累了，他要休息了，他也受不了啊！你看，他多伤精神，伤体力。我们多自在，多惬意！他要打，我们不还手，让他打。他第一下打下去，第二下他手就软了，第三下他就打不下去了，第四下他就下不了台，他不知道怎么办了。所以不能打。两个人打，越打越起劲，这个麻烦就大了。打不要还手，骂不要还口，对所有的人都要这样。最后哪一个是正，哪一个是邪，自然有大众作公平裁判，我们不必要把这个事情放在心上。处在今天这个复杂的社会这是一个妙决，这是佛教导我们的。
〖HTH〗弥勒，当尔之时，无量众生于是法师皆生诽谤，舍之而去。互相谓言：是诸比丘无有轨范，多诸邪说，不依契经，不依戒律，犹如倡妓戏弄之法。汝等于中，莫生信乐发希有心，非正法也。〖HT〗
这是佛告诉弥勒菩萨。这一段是讲一般大众。前面一段是我们佛门里面自己破坏自己，这就影响社会大众，社会大众对于佛弟子就有许多批评了。我们看看现在的社会是不是这个样子？如佛所说，佛讲的没错。我们要怎么办呢？要用什么样子的心态来对人对事对物？下面佛有教诫。〖HTH〗
弥勒，彼诸愚人为魔所持。于是法中不能解了，谓非如来之所演说，于是持法诸比丘所，生于诽谤，作坏法业，以是因缘，当堕恶道。〖HT〗
“弥勒，彼诸愚人为魔所持”。这个“愚人”是讲社会大众，邪正不分，不但是善恶，连利害他都没有能力辨别，这是我们现在亲眼所见，亲耳所闻。是非、邪 正、利害都颠倒了，为魔所持。“于是法中不能解了”，对于佛法不能明了。所以，我劝一些讲经弘法的法师们，讲经一定要往浅处讲，讲深了，人听不懂，尽量避免佛学的名词术语，因为很多的人听了也不懂，尽量往浅处讲。长经要短讲，深经要浅讲，从这个地方奠定基础。现在这些社会大众，在佛法里面讲，他是小学程度，要用教小学生的方法来开导。等你教个几年，他的程度逐渐提升了，你再用中学的教法，大学的教法才行。现在拿高深的给大众讲，注定失败。一些同修来给我说：他在寺庙上法师讲的经，他听不懂，但没办法还是要听；还有一些同修听不懂就不去了。所以当法师的讲经是要让大众受益明了，学生听不懂，那这个经就白讲了啊！所以要讲方式方法。最好要让学生回课，你就能知道他受益多少，该怎么讲解自己就明了。没有好的方式方法，这就要失败。这种例子我们看到许许多多，出家在家发心出来讲经说法的，开头刚刚出来的时候也很热闹，听众也很多，可是三年五年之后就没有了，消声匿迹了。什么原因呢？他自己都不知道。真的叫曲高和寡，而自己本身呢？后继无力。这才走到失败的路子上去，我们一定要明了。这是魔所持，于是法中不能解了。“谓非如来之所演说，于是持法诸比丘所，生于诽谤，作坏法业，以是因缘，当堕恶道”。佛在此地将这些因果都说出来了。这些因果细说前面已经讲过，就像前面六十比丘过去生活中作罪业一样，果报这个时间太长太长了。
〖HTH〗是故弥勒，若诸智慧善巧菩萨，欲护正法当隐其德。于多分别诸众生所，应须护念，莫令于汝生不善心。〖HT〗
“是故弥勒，若诸智慧善巧菩萨，欲护正法当隐其德”这一段是佛教我们怎么做，一定要遵守。“是故弥勒”这个“是故”是因为前面这个原故，教弥勒就是教我们。你自己的智慧德能不必到处去炫耀，要藏一点哪！所谓不露锋芒，不要处处去想站在别人前面，这是错误的。换句话说，一定要收敛，一定要放低姿态，这个非常重要 ！要能够忍辱，要有耐心，处处忍让，这就对了。“于多分别诸众生所，应须护念，莫令于汝生不善心”。这个真是慈悲到了极处啊！这些妄想多的人，分别多的人，执著重的人，你要用智慧、善巧、方便去待他，不要叫他对你生烦恼。换句话说，不要叫他因你去造罪业。你看看，这个慈悲到了极处。所以对一切众生，要用智慧去观察，避免忌讳。他忌讳什么，我们要尽量避免。譬如：有很多人不愿听过失，你要说他的过失，他就会起反感，恨透你了。我们明白了，对他尊重，决不说他的过失。看到他有过失也不说他，这就好相处了。纵然是好朋友，可以互相规劝的，古大德也教给我们：劝勉不能超过三次。看他犯的过失，劝了三次；第四次不可以了。第四次再来的时候，不说了。现在能够接受三次的就不多了。诸如这一类的事情，我们要很小心，很谨慎，绝不触犯别人。前面讲了很多，佛教给我们第一个就是“不求他过”，太重要了！〖HTH〗
尔时弥勒菩萨。而白佛言：希有世尊于后末世五百岁中，有诸菩萨甚为无智，于大众中诽谤正法及持法者。复于其中当于辩才及陀罗尼，而于是法不能信受。〖HT〗
这是讲的末法时的魔众，我们要知道。弥勒菩萨一开口称：“希有世尊”，这一句话是称赞世尊将二千五百多年后的事情说的这么清楚、明白确实不容易。在末法五百岁中，就是指我们现在这个时代，有许多愚痴菩萨，这些愚痴菩萨都是魔的眷属，他们所作所为是在大众当中破坏佛法的，“诽谤正法及持法者”。“持法者”是依照正法修行的人，对于佛的大乘经教，他们不相信，恶意诽谤，同时也诽谤真正修行的人。不但如此，“复于其中，当于辩才”，这个“当”跟阻挡的挡是一个意思。障碍有辩才得陀罗尼的人，于人于法他都想方法来阻碍，“而于是法不能信受”。佛所讲的一切正法他们不相信，不能接受。下面弥勒菩萨举个譬喻。
〖HTH〗世尊，譬如有人渴乏须水，往诣泉池而欲饮之。是人先来，投诸粪秽于此水中，后不觉知欲饮其水，便取嗅之既闻臭已不饮其水。彼之自污更说其过，乃至叹言：奇哉此水甚大臭秽。是人过失都不觉知，而于是水反生怨咎，世尊，如泉池者，当知即是持法比丘，由佛神力，于此法眼善能解说。又复如彼愚痴之人，若于泉池自投粪秽，后不觉知欲饮水者。世尊，最后末世五百岁中，有诸无智诸菩萨等，亦复如是。于彼正法及持法者，生诽谤已，复于是人听受法味，彼人自失都不觉知，以疑惑过污染意根，彼持法者当被戏弄，或受讥笑。乃至叹言：奇哉此法，为诸过失之所染污。彼无智人，于此正法及是法师，不能听受。伺求其短谤言污辱，生厌离心舍之而去。〖HT〗
弥勒菩萨举了个比喻说：“世尊，譬如有人渴乏须水”，这个人口渴，当然 想喝水了。“往诣泉池而欲饮之”，遇到一个水池，他想去喝水，“是人先来”，还是这个想喝水的人，以前他从这个水池边经过，“投诸粪秽于此水中，后不觉知欲饮其水，便取嗅之，既臭已不饮其水”。他渴了想喝水，他看这水很脏，闻一闻很臭，他就不喝了。谁污染的？不是别人把水污染的，是他以前路过时自己污染的。“彼之自污更说其过，乃至叹言：奇哉此水甚大臭秽”。他还感叹：这水怎么这么脏臭！还在埋怨。“是人过失都不觉知，而于是水反生怨咎”。他还埋怨这水肮脏，自己渴的不得了，想喝水，没水喝；他已经忘掉了这个水的污染是他自己造成的。想想现在我们地球上的生态环境被污染还不是和这个比喻一样的啊！“世尊，如泉池者，当知即是持法比丘，由佛神力，于此法眼善能解说”这是把这个泉池比作依教奉行的这一类人，得佛威神的加持，于佛的经教能解、能说、能行。“又复如彼愚痴之人，若于泉池自投粪秽，后不觉知欲饮水者。世尊，最后末世五百岁中，有诸无智诸菩萨等，亦复如是”。把这个害渴自己污染了池水的人比作末法时期这一些魔王的子孙，披上袈裟，也有菩萨的样子——愚痴的菩萨（有在家、有出家），自己把佛法毁坏了，还要想学佛法，到哪里去学呢？跟这个比喻意思相仿佛。“于彼正法及持法者，生诽谤已，复于是人听受法味”。你看，他自己不相信佛法，也诽谤依教修行的人；可是有时候，他想听听佛法，还想跟依教修行的人学学。“彼人自失都不觉知”。这个“自失”就是这些人，他们观念不正、思想不正、见解不正，曲解经义，虽然听菩萨演说正法，但是他把意思都错解、都曲解了。所以说：“彼人自失都不觉知。以疑惑过污染意根”。因为他有疑惑。第一个怀疑这个经辗转相传不可靠，不一定是佛说的，是后世人伪造的，他怀疑这个。第二个怀疑依教修行的人，未必真正是善人，是不是在那里装模作样，欺骗信徒。他自己心不善，看到所有修行人都不是好人，都不是善人。严重的时候，污染了意根哪！“彼持法者当被戏弄”，依教修行的人受他们的戏弄，受他们的讥笑，“或受讥笑”。“乃至叹言”，他们还在感叹，还在说：“奇哉此法，为诸过失之所染污。彼无智人，于此正法及是法师，不能听受”。对于经教，对于说法的法师，他都怀有很深的成见；他也听，但是听了他不相信，他不能接受。不但如此，他还“伺求其短”。他去听经找茬子、找毛病。这个事情真有，在你讲的时候，找你几个麻烦，给你难堪。所以“伺求其短谤言污辱
，生厌离心舍之而去”。他对你侮辱，找了麻烦之后，他离开了，让信徒、听众对法师丧失信心，破坏道场，干这些事情。他自己很得意，不知道他造了重业。所以同修们讲经的时候，要很小心谨慎，言语、动态都要端庄、大方，不要叫人抓到把柄来侮辱你，那这样就不好了。我们要小心防范，要求佛菩萨加持。我们心要正，这是最重要的。心要正，不能有伪曲之相，这才能少招些魔障。
〖HTH〗尔时世尊赞弥勒菩萨言：善哉，善哉！弥勒，善能演说如是譬喻，无能伺求说其短者。〖HT〗
这一段是结束前面大段的经文。在末后弥勒菩萨举了一个比喻，譬如口渴之人，他非常希望得到饮水，可是这个水源在以前被他污染了，大概他把这桩事情给忘掉了，于是见到这个水很脏，不能 饮用，反而怨天尤人。这个比喻虽然很浅显，也许我们会觉得不以为然，世间哪有这样健忘之人哪？如果同修们冷静的去观察，现在这个社会像这样的人还真有不少。才知道诸佛菩萨在二千五百多年前讲经说法，对我们现代社会的状况真是了如指掌。这不能不说是智慧神通广大。佛在此地赞叹弥勒菩萨的比喻说：你说的太好了。善哉善哉是赞叹弥勒菩萨说的非常之好。告诉弥勒，叫着弥勒：“善能演说如是譬喻”，这是很善巧，“无能伺求说其短者”。没有能够在他的言行中找到他的过失。
〖HTH〗弥勒，以是因缘，汝应当知有四辩才一切诸佛之所宣说，有四辩才一切诸佛之所遮止。〖HT〗
佛说由于前面这个缘故，这个因缘你应当要知道。世尊叫着弥勒就是叫着我们大家了，弥勒菩萨何尝不知道，我们不知道是真的。他代表我们请法，代表我们接受佛的教诲。这一段非常重要！说有四种辩才，这是佛经上常讲的四无碍辩才，如来果地上具足的大德大能。四无碍辩才一切诸佛之所宣说。佛为一切众生、为九法界众生讲经说法，无碍辩才，这是佛所说的，学佛同修大多数熟知的。可是还有四种辩才是一切诸佛所遮上的，“遮止”就是禁止，不许可的，这四种的确是我们不知道的。正因为我们不知道，所以在末法时期才演变成一个不良的后果，这就是听骗不听劝 。你想想看，那个骗人的人，他要没有辩才你怎么会被他骗啊？信假不信真，没有辩才的人，你也不会去信假了。可见得，假的、邪的，他也有无碍辩才，这种无碍辩才是佛所禁止的。
〖HTH〗云何名为有四辩才一切诸佛所宣说。〖HT〗
这下面先说明佛的四无碍辩才， 有四种。
第一，〖HTH〗所谓利益相应，非不利益相应。〖HT〗
诸佛菩萨的四无碍辩才一定是与利益相应。他所说的字字句句都是令一切众生得最大的利益。如果说叫众生不得利益的，佛决定不说。什么叫利益？这在一切经里面说的很清楚，假如说现前得利益，来世不得利益，后世不得利益，佛说这不是真正的利益。我们必须要知道，生命是永恒的，这是稍稍涉入佛法的人都能理解。而身命是短暂的。这就说明有三世，任何一处众生，有过去世、现在世、未来世。过去无始，未来无终。假如说在这一生当中能得利益，来生不得利益，来生的时间长。在六道里头，无论哪一道，身命都比人道的长久，佛在一切经里面说的很多，说的很详细。我们觉悟的人、明白的人，眼光要看得深远哪！来生不能不考虑。假如来生得利益，后生也得利益，也就是生生世世都得利益！这才叫真的利益，究竟圆满的利益！大乘经论里面都是以这个目标来宣讲的。由此可知，佛不仅仅是叫我们现前得利益了，这是我们一定要晓得，佛在经上讲的利益的定义。
第二，〖HTH〗与法相应，非不与法相应。〖HT〗
“法”是什么？法是佛陀所讲的一切教法，佛的教诲。佛的教诲是依什么说的？一切大乘经上告诉我们，佛以实相而说。实相是宇宙人生的真相。换句话说，诸佛菩萨所宣说的一定是宇宙人生的真相，这就与法相应了。宇宙是我们生活的环境，人生就是本人。与此相反的诸佛菩萨不说，这个我们要知道。
第三，〖HTH〗烦恼灭尽相应，非与烦恼增长相应。〖HT〗
诸佛菩萨所说的一切法，决定是帮助我们断烦恼的。烦恼轻，智慧就长。烦恼跟智慧恰恰对立的，就如同明暗一样。黑暗去了，光明就来了。有了光明，黑暗就没有了。佛所说一切法是光明的。所以你学佛，如果学得烦恼还天天增长，你就应该要反省了，你学的不是佛法，你所听的不是佛经。如果是佛所说的经，佛菩萨所讲的法，决定是帮助你减少烦恼。学佛人的效果必然是烦恼一年比一年少，一月比一月少。能够一月比一月少就很不错了。如果说一个星期比一个星期少，你不是凡 人了，你不是普通人了。决定是烦恼少，智慧一年比一年增长，一月比一月增长。智慧是什么呢？对于自己，对于境界，一切人一切环境，你看的很清楚，很明白，而不会被迷惑。生活当中就是定慧等学。定慧在哪里学？在生活当中学！譬如：你看现代的城市，有许多繁华的市场，你到那个地方去，如果看得清清楚楚、了了分明，这是慧啊！能在这个环境里如如不动，这就是定。定跟慧是同时有的。绝对不是说我有慧没有定，这个慧是邪慧，不是正慧。有定，定中生的智慧这是真智慧。样样清楚，如如不动，在这个境界里头绝对不会起心动念，没有妄想执著，心永远是清净的，你才能看到这个世界千变万化了，以这个境观里面你就了解这个时代的众生，他们在想什么？他们在做什么？他们在说什么？清清楚楚，了了分明。你才有能力去度化众生啊！讲经说法才能契机契理。“理”就是与法相应，“机”就是灭烦恼，与利益相应，与灭尽烦恼相应，这就契机了。
第四，〖HTH〗涅槃功德相应，非与生死过漏相应。〖HT〗
这个“涅槃功德”是从果报上说的。“涅槃”是什么意思呢？不生不灭，绝对是与不生不灭功德相应。“功”是你修学的功夫，“德”就是你得到的果报，果报是不生不灭。不生不灭什么时候得到呢？现前得到！这个句句都是真实话了，这不是假的。你要修行、识证，你就明了了。现前得到不生不灭啊！不是说死了以后才得到，这不是佛说的。“涅槃”是没有生死，没有生死就是了生死，是现前所证得的。佛的四无碍辩才一定与这四桩事情相应，如果是这种说法，你就知晓这是诸佛菩萨的正说，与这四个相应。
〖HTH〗弥勒，是为一切诸佛之所宣说四辩才。弥勒，若诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，欲说法者，应当安住如是辩才。〖HT〗
佛叫着弥勒菩萨说，实在就是嘱咐我们。比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众，四众弟子都有责任弘法利生，所以弘法利生并不是出家人的专利。出家人实在讲他是应当要做的，好比学校，出家人是专职教员。他是专职教员，当然天天要教书、要上课；在家居士是兼职教员，他可以来上课，也可以不来上课，他不是专任的，他是兼任的。所以四众弟子都有这个责任，你要代佛说法，你要自利利他。佛说：““应当安住如是辩才”。你要把这四条牢牢地记住，起心动念、言语造作，都要给一切众生做个好样子、好榜样。这就是利益众生，这就与利益相应了。真正做个好样子，好榜样，必定是跟如来的教诲相应。佛教我们应当要做的，我们认真努力去做。譬如：佛教给我们的三福、六和、六度、十愿，我们一定要依教奉行，这是与法相应。法必定与理相应。如果法与理不相应，这个法不是正法。依教修行的人一定是烦恼轻、智慧长。依教修行的人必然是趋向与大涅槃功德相应。无论在家出家的弟子要为一切众生说法，一定要与这个相应。
〖HTH〗若善男子善女人等，有信顺心，当于是人而生佛想，作教师想，亦于是人听受其法。〖HT〗
这是佛教导我们，听这些佛子说法，应当具有的心态，我们才能真正得到佛法的功德利益。喜欢听佛法的人，能够接受佛法的人，必定是善男子、善女人。佛经里面这个善男子、善女人说的很多，但是这个善的意思不相同，等级不一样。一般可以说大分有五个等级，五乘佛法。从最低的等级，人乘佛法、天乘佛法，声闻、缘觉、菩萨。此地这个标准是最低的标准。人要是喜欢听佛法，肯接受，这个人就是善男子、善女人。为什么呢？如果过去生中他没有善根福德，哪怕是法师讲经说法因缘俱会，他也不会去听。就像现今有许多法师在讲经说法，很多的人为什么不去听呢？可见得去法师处所，坐下来听两三个钟点的，都是过去生中的善根福德因缘三桩事情凑在一起了。善根福德因缘统统具足，这个机会才现前，少一个都不行。如果少善根，他不相信，他听不懂；没有善根他不能信不能解。没有福德的不喜欢听，他虽然能听懂，也相信，但不喜欢听。你想想看，佛门里头这样的人不少！你看作法会的时候有多少人啊！有很多的人。烧香、拜佛、出钱作功德。可是法师讲经的时候他就不去听了。有些佛教徒，虔诚的佛教徒，还是佛门的大护法，问他听过经没有？一生一次也没听过。这就是他有善根没有福德，听经是大福德。有善根有福德没有人讲经 ，没有机会这也不行。一定是善根福德因缘三个条件都凑齐了。不容易！你现今能听法师讲经，认为好像并不难嘛！你想想看，你所在的地区有多少人，一比较，你才知道真难，真不容易！你再看亚洲人口、全世界人口，才知道听法师讲经的两三个钟点这一会，稀有难逢！决定是不简单的。这个善男子善女人的标准就在此地。他“有信顺心”，对于法师所说之法，他能够理解，他能够相信，而且能够依教奉行，这叫“顺”。顺里头有依教奉行的意思。我们对讲经的人要怎么看法呢？“当于是人而生佛想”。讲经是代佛说法了。既然代佛说法了，必须具备三个条件。这三个条件就是普贤菩萨教给我们的礼敬诸佛、称赞如来。普贤菩萨这两个愿教给我们，第一，我们要敬佛。讲经的人自己不敬佛，怎么能教别人敬佛呢？第二，要敬事，也就是敬业。讲经是讲经法师的事业，对这个绝不能含糊，一定要非常认真，小心谨慎，不能把经义讲错了。不但经义不能讲错，一定要讲的令大众生起欢喜心，信顺心，所以不能不敬业。敬业就是充分的准备，依教奉行。第三，要敬大众。为什么？每一位来听法的人，我们很清楚、很明白，他是过去生中无量世的善根福德因缘在这个时候成就了，都是可敬可尊之人。要怀诚敬之心，代佛菩萨说法。讲经的人必须要具备这个心态。所以要认真地学习，认真地修行，含糊不得。绝不能够草率来做这桩事情。草率来做，我们诚敬的心就没有了。诚敬的心没有，不但不能利益众生，自利都得不到，这是我们必须要晓得的。所以我们听法之人，对于讲法之人生佛想，作教师想。他是我们的老师，我们去上课，接受教导。“亦于是人听受其法”。我们尊师重道，当然一定要上课听法师讲经，一定要来接受佛的教诲。这个法师所讲的没有离开经典，全是佛的意思。而佛所讲的是过去古佛的意思，所以你问佛有没有说法，佛说：“我没有说法”。没有说法说了四十九年，那四十九年说的什么？说的古佛之法。佛这个态度与中国孔子作学问的态度相似，述而不作，自己没有创作，都是转述古圣先贤的教诲，所以今佛只述古佛之所传，就是这个道理。讲的人、听的人都具足了良好的态度，这是佛在此地教导我们的。下面把这个道理说出来了。
〖HTH〗何以故？是人所说，当知皆是一切如来之所宣说。一切诸佛诚实之语。〖HT〗
这把理由说出来了。为什么我们要尊敬说法的人？为什么要相信所讲之法？要依教奉行？说法之人他所说的都是诸佛所说的，不是他自己所想的。如果用他自己的意思来说，问题就多了，麻烦就大了。决定是说诸佛之所说，这一点跟世间人想法、看法不一样。世间人都讲求要创造，创作、发明，要超过前人；后人要超过前人。而佛法里面路子是平平淡淡，没有办法超过前人。你要问为什么不能超过？因为法是平等法，你怎么能超过？《无量寿经》经题：清净、平等、觉，你要一超，清净没有了，平等没有了。这一超，超到哪里去了呢？超到三涂恶道去了。你要想做佛做菩萨，告诉你，平等法！平等法是正法，平等法是真实法，是一切诸佛诚实之语。我们要懂得这个道理、明白这个道理，晓得这个事实真相。所以佛子心永远是平静的。这个平静就是禅定的功夫！六祖慧能大师解释禅定：外不著相，这是禅；内不动心是定，六根接触外面六尘境界，了了分明是禅；如如不动是定。所以永远安住在清净平等的境界里，清净就光明，平等就不动。这是四众弟子都要晓得的事实真相，都要晓得这个道理，要认真努力去修学。
〖HTH〗弥勒，若有诽谤此四辩才，言非佛说，不生尊重恭敬之心。是人以怨憎故，于彼一切诸佛如来所说辩才，皆生诽谤。诽谤法已作坏法业，作坏法已当堕恶道。〖HT〗
哪些人干这个事情呢？干这种事情的人很多。他不明白这个道理，认为你这样做，这种心态落伍了，已经被淘汰掉了，不知道竞争，不知道求进步。我们要是听到人家这种说法怎么办呢？如果想想，错啊！你看举世之人都在竞争哪！我们怎么会变得这么消极呢？如果没有相当的智慧，你的信心很容易动摇！一动摇就错了，跟他们去了。你不跟佛走，跟那些人走了。那些人心是动的，心猿意马，一分一秒他都停不住。这是什么心哪？同修们要晓得：妄心！他是妄心作主。佛教我们安住如如不动，如如不动是真心。真心作主是佛菩萨；妄心作主是凡夫。凡圣的区别就在此地。我们到底是要做凡还是要做圣呢？如果要做圣，那就晓得了，说这些话的人很多很平常。为什么呢？凡人多、圣人少啊！几个人会赞叹你？能赞叹你的他也是圣人，他明白他才会赞叹你，毕竟是圣人少，凡人多。凡人诽谤这是必然的道理！我们在修学过程当中一定会遇到，而且会常常遇到，时时处处都遇到，自己要明了。这个时候看看你定慧有没有作用，你是不是能够在境界面前清清楚楚、如如不动！那么这个人说这个四辩才不是佛说的，“言非佛说”，这一句话里面的含义很深很广。我们修学，就要学习经典，要能通其义，不能死在文字之下，那样就错了。所以修学最高明的是通其理，学教理。其次的是通其义，教义。不可以执著在文字上。譬如有人说，经上讲的，弥勒，若有人诽谤此四辩才，你想想没听说过，没遇到，从来没遇到过。可是你有没有听说，“大乘非佛说”，“净土不究竟”？你有没有所说呢？这个我听说过。说最多的是《楞严经》、《圆觉经》是伪经非佛所说。就是这个言法，你想想看对不对呢？大乘是佛四种辩才说出来的，净土是佛四种辩才说出来的，《楞严经》，《圆觉经》是佛四种辩才说出来的。他说“净土不究竟”、“大乘非佛说”、“《楞严经》《圆觉经》是伪经，不是佛说的”，不就是诽谤此四辩才也非佛说吗？他对大乘教不尊重，对净土教不尊重，对一些经典不尊重，读经你要会看，经文字句的意思很深很广。既然他诽谤了，他必定就破坏障碍，破坏佛法，破坏道场，障碍人学习，帮助人退失信心，这就是“作坏法业”。有因必有果，后果必定“堕恶道”。堕恶道的情形这部经一开端就说出来，果报太可怕了。
〖HTH〗是故弥勒，若有净信诸善男子，为欲解脱诽谤正法业因缘者，不以憎嫉人故而憎嫉于法，不以人过失故而于法生过，不以于人怨故而于法亦怨。〖HT〗
佛这段开示，非常非常重要！我们往往因为犯了这些小的毛病而造成重大的过失。造这种罪业的人，不是别人，也是学佛人。不学佛的人们怎么晓得《楞严经》？怎么晓得有大小乘？他怎么会知道“大乘非佛说”、“《楞严经》伪经”这些话呢？都是学佛的人，而且对佛法大概都有相当研究的人。一个是自己知见错误；一个是人云亦云，自己没有主见听别人说的，人家在书上说的嘛。书是什么人写的呢？书近代人写的；佛经是二千五百年前佛说的。我们要细细去思量，不可以人云亦云。二千五百多年前传下来的东西，如果有问题，这二千五百多年中都没有能人吗？都没有高手？都没有发现？到二千多年后才被你发现了，你也未必太瞧不起古人了！二千多年的人都没有发现它的缺点，你今天说它的缺点，不太可靠。这是个普通常识啊！稍稍有一点罗辑思惟的头脑也不致于被迷惑！不致于被蒙骗。当然烦恼习气很多，也不尽然是这一个原因，原因很多。这就说了“若有净信诸善男子，为欲解脱”。你看，他为了想了生死、脱轮回、成佛道，为这个目标，他“诽谤正法业因缘者”。你有没有迷惑？譬如：有人为了这一生当生要成佛，就说：“净土成不了佛，净土是老太婆教，净土是没有知识的人学的；要成佛，即身成佛，学密，密是即身成佛；要学禅，禅是这一生就得道了”标榜自己这一宗，标榜自己这个法门，诽谤其它的法门。那么能不能成就呢？他决定不能成就。为什么不能成就？因为他诽谤三宝。诽谤三宝的罪业在阿鼻地狱！所以他自己修得再成功，修得再怎么好，这是他说的。我们不相信！我为什么不相信呢？我这个理由很充足，因为他自赞毁他，他的烦恼没断，他的心不平等了。烦恼没有断，心不平，心不清净，怎么能出得了三界？别说你成就了，你决定超不过三界、轮回！三界、轮回是怎么来的？你有妄想，所以才造成十法界；你有执著，所以才有六道轮回。你现在还执著你的法门对，其它的法门不对，你的执著很坚固！六道轮回你出不去！道理在此地！我奉劝同修们一定要“一门深入，广为普赞”。因为有很多的同修都有这个毛病“自赞毁他”、“贡高我慢”，这是一个很普遍的现象。什么人能出三界呢？心地清净，真正离开了妄想、分别、执著，这个人出三界了。无论他修哪个法门，都出三界了。所以《华严经》上佛菩萨给我们作了一个示范，你看五十三参，五十三位善知识，每个人学的法门不一样，他们都得清净心，都得平等心，他们的态度是自己谦虚，赞叹别人。这个风度不相同啊！我的根机很劣，学这个法门；别的人都比我高明，他们那个法门殊胜哪！都说别的法门殊胜，没有说自己法门殊胜的。我们说这是修行得道人的态度。道是什么呢？道就是清净平等，他得到清净心了，他得到平等心了。也就是说他烦恼断了，智慧开了。他的心境开朗，与一切众生不仅是和睦相处，他对一切众生没有一个不尊敬的，他能够自卑而尊人。这是佛菩萨表现给我们看的，怎么可以自赞毁他呢？
“为欲解脱诽谤正法业因缘者”。智者大师有两句名言：“能说不能行，国之师也”国师啊！因为他所说的是正法，说的没有违背经典，他说的没错啊！我们依照这个方法来学，我们有成就。古人所谓：青出于蓝，而胜于蓝。这个意思就是说，老师虽然很平常，但他教的方法理论是正确的，学生跟他学，只有真正肯学，学生的成就超过老师，说明他所教的理论方法没有错。这是国之师也。“能说又能行，国之宝也”，国宝级的少！国师级的多！一个国家国师级的人多，社会风气就能够转移；能够移风易俗，能够给社会带来安定、和平、繁荣。所以我们不能因为讲经的人有过失，我们连法也责怪了。这是错误的、不可以的。“不以于人怨故而于法亦怨”。这个“怨”是，这个人是我的冤家对头，与自己有过结的、有怨恨的。他来说法，我才不要听啊！这也错了，那你连法也怨了，就大错特错了。他虽然是你的冤家对头，但是他登台讲经说法，法没说错！这个意思就是教给我们用什么样的心态来尊重法、学习法，时时都要尊重说法之人，不要看他的过失，不要想他那些给我过不去的怨怼，不去想这个，也不可以憎恨嫉妒，都不可以。我们要有一个良好的态度，这样才能学到世尊的教诲。
〖HTH〗弥勒，云何名为四种辩才一切诸佛之所遮止？〖HT〗
前面四种辩才是一切诸佛所赞叹的。我们要注意这一句经文，不仅仅是释迦牟尼佛一个人哪！一切诸佛是讲的十方三世，从这一句就知道这一段的教诲，我们不能不尊重，不能不认真学习。因为三世诸佛都是这样教导弟子们的。那么，这一段是十方三世一切诸佛所禁止的四种辩才，也是辩才无碍。《楞严经》上说：末法时期，现前这个社会 ，“邪师说法，如恒河沙”。这些说法人如果没有辩才，怎么能够蛊惑一些大众，何况现前大众里面有许多受过高等教育的，甚至于一些拿博士、硕士学位的，都跟着他们走，他要没有辩才他怎么能作得到？所以他也有辩才。可是我们细心一观察，他到底是佛菩萨还是非佛菩萨，这一段教给我们这个方法，我们依照这个方法，这个原则就能够鉴别、鉴定他是真的佛法，还是假的佛法。我们看这四句跟前面恰恰相反。
第一，〖HTH〗所谓非利益相应，不与利益相应。〖HT〗
他辩才是无碍，说的开花乱坠。但是他所讲的决定不是与利益相应，他是非利益相应，不是跟利益相应。换句话说，他叫你眼前得利益，因为你很喜欢升官发财，他教你这些，叫你求这些，来生的利益呢？他不负责了，他没有了。教给你这些升官发财的那些修行的方法灵不灵呢？你要细心试验试验，他那个发财的修法，一个人修，这个人发财了；两个人修，两个人发财了；一百个人修一百个发财了；全世界的人修全世界的人都发财了，那我们也会跟他学，这是真的嘛！如果一百个人修只有一个人发财，九十九个没发财，我不相信，这是真的，真的有关系的话，那应该一个人修一个人发财；十个人修十个人发财啊！所以头脑稍微冷静观察一下，就不会上当了。天下哪有这种便宜事情！佛法里面真的是无比之殊胜！佛门中常说，佛氏门中有求必应！这个话不是假的。那么佛门里面能不能求发财呢？能！是不是求佛菩萨，佛菩萨就帮助我发财呢？不是。佛门当中求发财怎么个求法呢？佛有发财的理论，有发财的方法。他把这些理论、方法教给你，你认真去做，你才会得到果报啊！佛指导你怎么样修因，然后怎么样得果报。所以佛法不骗人，而佛法所求的决定是命里头没有的。命里有的，你求得了，这个不算，命里头没有的。在《了凡四训》里，清朝的袁了凡在少年时，遇见一姓孔之人，为其算命，县考童生，得十四名；府考得七十一名；提学考第九名。说某年考第几名，某年当官，在任三年，这些全部应验。可五十三岁当终于正寢，这一生中都无子女，这些就没应验。为什么呢？原来了凡先生后来遇到云谷禅师，云谷禅师教他那一些，他以后得到的是他命里所没有的。他命里头没有子女，以后得两个儿子，求来的；命里面寿命只有五十三岁，他活到七十多岁，这是命里没有而得到的。这是真正你求得的。他懂方法，懂理论啊！不是盲目的在佛菩萨面前磕头许愿，供一点什么供品，贿赂贿赂、巴结巴结，佛菩萨就保佑他了，哪有这个道理！不但你求不到，还加罪啊！你简直瞧不起佛菩萨，污辱他，把他当作贪官污吏看待，你的罪过大不大？现在干这种事情的有多少？迷惑颠倒啊！这搞错了！不但求不到福，祸害就要临头了。这是你懂得什么叫利益，你就晓得这个所说的没有利益，与利益不相干，不是真实的利益。即使有利益，也是很短暂的，不是真实的，不与利益相应，它跟真实利益不相应。
第二，〖HTH〗非法相应，不以法相应。〖HT〗
他所说的，即使是讲经，经典是佛经没错。他所讲的意思，不是佛的意思，不是经典的意思。他错解佛的教理，他把意思讲错了、讲歪扭了。你看开经偈上讲：“愿解如来真实义”，他是错解如来真实义，曲解如来真实义。他认为他讲的是对的，实际上他说的是错误的。听经、言教，世尊唯恐后人没有依据，不能辨别邪正，特地留下四依法教导后人。1教我们“依法不依人”。法是经典，经典才是正确的依据。讲经人所说的，如果与经典所讲的不相应，我们可以不接受。为什么？他的意思不是佛的意思。所以，他能够说的与经义相应，与经典的理论相应，与经典的方法相应，我们可以接受，这个没有错，“依法不依人”。这“人”即使是菩萨来讲的与经典不相应，我们也不能听。你看善导大师在《观无量寿佛经》注解里面告诉我们：等觉菩萨来讲经，不能与经典相应，我们都不能接受，何况其余呢？这个教诲重要啊！2教我们“依义不依语”。言语没有关系，意思要相应。言语多说几句，少说几句，说深说浅，说长说短，这个无关紧要，意思决定不违背教义。3教我们“依了义不依不了义”。这个重要啊！什么叫“了义”？“了”是明瞭，换句话说就是智慧，有了真智慧才能够明瞭。“义”：是义理。也是事实真相。了义就是理，就是此地讲的“涅槃”，这是“了义”。什么是“不了义”？在大乘佛法里面，关键是在“定”，凡是与大定有妨碍的都是“不了义”。帮助你得大定的是“了义”，妨碍你修大定的是“不了义”。“不了义”不能出三界，不能了生死，不能证果。我们好不容易遇到佛法，遇到佛法学个“不了义”，太可惜了。4“依智不依识”。这一句更重要，“智”是理智，“识”是感情。学佛法不能依感情，不能依情绪；要依理性、依智慧，这就对了。依理智不能依感情。前面讲的三种毛病都是感情，都不是理智（如果有理性的人，决定没有这个毛病）。所以他是与法不相应，这不是正法。
第三，〖HTH〗跟烦恼相应，不与烦恼灭尽相应。〖HT〗
他跟“烦恼相应，不与烦恼灭尽相应”。你跟他学习，你的烦恼就是贪瞋痴慢会增长，不会减少。他鼓励你发财，鼓励你升官，不就是使你增长贪瞋痴吗？你仔细看看，他教你增长贪瞋痴，灭你的戒定慧，不让你有智慧，让你天天愚痴嘛！明年比今年还要愚痴，他就搞这个。所以你跟他去学，实在讲学的很辛苦。为什么呢？你的压力非常之重，得不到自在，得不到轻安，得不到快乐。这个就是你与烦恼相应。不学佛之前，烦恼还少，压力还小；学了佛之后，压力烦恼更多，这就错了，要晓得这不是正法。
第四，〖HTH〗生死相应，不与涅槃功德相应。〖HT〗
与了生死、证涅槃，或者在净土宗里面讲与往生不退成佛，与这个相反的。这一些都是佛所禁止的！这一句话说得很重啊！这四种辩才不与佛讲的利益相应，不与法相应，不与灭烦恼相应，不与了生死相应。这就是经上讲的世智辩聪！世智辩聪是八难之一，我们要能够辨别清楚。
〖HTH〗弥勒，是为一切诸佛之所遮止四种辩才。〖HT〗
这一句是总结，上面讲的四种辩才是一切诸佛所遮止的 。“遮止”就 是禁止。佛绝不许弟子为人言说，我们要牢牢地记住！下面还是属于这一段。这一段是讲末法众生社会的种种过失跟恶业。〖HTH〗
尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，如佛所说，如有辩才增长生死，非诸如来之所宣说。云何世尊，说诸烦恼，能为菩萨利益之事？又复称赞摄取生死，而能圆满菩提分法。如是等辩〖HT〗（辩才，这些辩才）〖HTH〗岂非如来之所说耶？〖HT〗
弥勒菩萨这段话问得很好啊！佛所禁止的，与利益不相应的，与法不相应的，与了生死、断烦恼不相应的，与菩提涅槃不相应的，都不能说，为什么佛你老人家自己说呢？这一段很重要，“增长生死”。也许同修们也有机会听到，法师讲经，他不愿意生西方极乐世界，也不愿意去见弥勒菩萨。他发的什么愿呢？这一生当法师还不错。（大概供养享受都满丰富的），来生还要当法师。当然他来生还要当法师，他一定劝他的信徒来生还当他的信徒，这就是增长生死啊！这不是佛所说的，佛没有这个意思。佛叫你了生死、出三界，佛不会教你，来生还作人啊！可是我们在佛经上确实看到佛讲：烦恼即是菩提，生死即是涅槃，这怎么办呢？这是佛说的嘛？！弥勒菩萨这一段提出疑问就说的这个，这不是如来说的吗？我们看如来怎么样辨别，看佛的答辩。〖HTH〗
佛告弥勒菩萨摩诃萨言：弥勒，我今问汝随汝意答。若有说言，菩萨为欲圆满成就菩提分故，摄取生死。又复说言，以诸烦恼为利益事。如是说者，为与利益相应，非利益相应，为与法相应，非法相应。〖HT〗
“佛告弥勒菩萨摩诃萨言：弥勒，我今问汝随汝意答”。世尊解答的非常巧妙，叫着弥勒菩萨，我现在问你，随你的意思答复。“若有说言：菩萨为欲圆满成就菩提分故，摄取生死”。这个意思是说：菩萨要圆满无上道，他要发愿到六道众生里面来度众生，到六道里面一定随顺六道，这里也有生死，我们眼睛看到好像也有轮回。菩萨随类现身，这就是入了生死了，“摄取生死”了。“又复说言：以诸烦恼为利益事”，这个有。在《华严经》上就有例子，四十一位法身大士里面就有几位，胜热婆罗门以愚痴为佛事，甘露火王以瞋恚为佛事，他们用贪瞋痴来作佛事。“以诸烦恼为利益事”，他用这个方法叫众生觉悟。这个话要是难懂的话，举个比喻同修们就好懂了。知道逆增上缘往往也能帮助你，成就你的利益功德，譬如：中国历史上有两个人，人们都很熟悉的，宋朝岳飞，非常爱国的，精忠报国。他当时被秦桧害死了，于是中国人一千多年来对秦桧恨透了，这个大奸贼啊！你看岳飞葬在杭州西湖边，现在叫岳王庙，秦桧跟他太太等的铁像跪在岳飞坟墓前，大概十几米远。每一个到那里去游玩的人见到岳坟都会行鞠躬礼，见到秦桧跟他同党的铁像都要指着铁头骂一顿。此地我要告诉同修们这两个人的功德一样大，两个人都是我们民族了不起的老师，你能懂吗？岳飞教给我们要爱国，要精忠报国。秦桧及同党教给我们决定不能干坏事！干坏事就是这个下场！岂不是两个都是好老师吗？岳飞的行持对我们是正面教育，属顺增上缘；秦桧所作的，对我们是反面教育，是叫我们不能学他，警醒我们自己，是属逆增上缘，就是“以烦恼为利益事”。你看一个是叫我们可以学的，一个是叫我们不可以学。两个都在作样子给我们看，也就是一切为社会、国家、人民以及一切众生有利益的事，我们都要做，这是“好的”；“干坏的”事情就不准做。如：损人利已、自私自利之类的事情就不准做。他们两个都是民族了不起的大德，对后人是大恩大德，你懂得这个意思，那么经的意思你就有点明了了。诸佛菩萨往往也示现以烦恼作佛事，道理就在此地。他是示现，不是真的，他用意很深，目的在教化众生、启发众生、觉悟众生。所以烦恼即是菩提，生死即是涅槃。这要有那一等的功夫才行，我们只能学善的，不能学恶的。我们要学恶的是真堕落，这个意思要懂得。“如是说者，为与利益相应，非利益相应。为与法相应，非法相应”？这是佛在问弥勒菩萨。佛所讲的，诸佛菩萨所示现的，你仔细去想想，他是跟利益相应呢？还是跟非利益相应呢？他是与法相应呢？还是与非法相应呢？我们一想就明白了，他的确与利益相应，的确与法相应。那么佛所说的这个话，你就真正明白了，真正懂得了，佛说法当中哪里会有过失呢？我们看弥勒菩萨的回答。〖HTH〗
弥勒菩萨白佛言：世尊，若正说者，则与义利相应与法相应，能令菩萨菩提分法得圆满故。〖HT〗
诸佛如来、诸大菩萨都是正说嘛！所以与前面四种利益是相应的，所以他有这种效果，能够帮助菩萨（菩提分法是觉悟）们得圆满的觉悟。〖HTH〗
佛言弥勒，若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死，说诸烦恼能为菩萨利益之事，如是辩才诸佛如来之所宣说。〖HT〗
这个在大乘经里面很多，绝对不是自相矛盾，反而从这些说法中，体会到佛的高度智慧，善巧说法，确确实实在佛菩萨境界当中，横说竖说、顺说逆说，无不是正说。如果我们没有这个智慧，没有这个能力，我们想学，学不到的。必须契入境界的人，他才有能力说法。我们初学，烦恼没断，智慧没开，一定要依规矩。依规矩就是敬业敬事，认真努力，不敢随便。自行就是化他，化他就是自行。这当中相辅相成，境界一定是一年比一年进步，一年比一年殊胜，契入佛菩萨的见地，自自然然会现前。这个事情不能急，不要像有些同修说的：“我念佛了几年了，怎么功夫成片还没到”，有的同修说：“我持咒打坐几年心还是不能得定”，这些同修们毛病在哪里呢？就是心还有一念存在，念佛想得到功夫成片，打坐想得到定。就是这一念，妄念就来了，心不清净。你有这个念头在，你一辈子都得不到。怎么样才能得到呢？什么都不想，念而不念，定而不定，自然就得到了。叫你万念归一，就是一心称念，不夹杂，你还夹杂一个“我为什么还没得到”？你说糟糕！不糟糕！“万念归一”，一就是不夹杂，专一；“一念归零”，零是清净心，零就是定，零就是念而不念啊！零就是大道。老实念就好了，为什么里头还要有个“一心不乱”呢！还要有个“功夫成片”呢？有这么个念头夹杂，所以你的功夫不能成就。成就的人都是老实人，凡是有这个念头的人就不老实，我们一定要懂得。古德讲的不夹杂、不怀疑、不间断是有来历的，大势至菩萨教给我们念佛的方法 ：“都摄六根，净念相继”。净念不夹杂，夹杂念头就不清净了；相继是功夫不间断，相继就是老实，你才会有成就。〖HTH〗
何以故？弥勒，此诸菩萨得法自在，所起烦恼无有过失，是为菩萨善巧方便，非诸声闻缘觉境界。〖HT〗
佛这一段教诲好啊！我们不能学啊！我们学就错了。这是什么人呢？不是普通人。“此诸菩萨得法自在”，这是把这些人的身份说出来了，这些菩萨原来就是法身大士。《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们可以用贪瞋痴度众生，我们不可以。怎么晓得他们是法身大士呢？他们“得法自在”。得法自在就是一般讲的入不二法门、入大三空三昧，他才能“得法自在”，所以这是法身大士。他们用烦恼，这是方法、是手段，他没有过失，他带给众生的是利益、是警觉、是智慧，“是为菩萨善巧方便”。这是我们不可以疑惑的，这不是声闻缘觉的境界，他们作不到，何况我们凡夫呢？这个要知道要记住。〖HTH〗
弥勒，若有烦恼，不能为他作利益事，亦不能满菩提分法。而发起者，不与义利相应，不与法相应。但为下劣善根因者。菩萨于中宁舍身命，亦不随彼烦恼而行。〖HT〗
这一段很重要！这是世尊明白地开示了，叫着弥勒菩萨说：“若有烦恼”决定“不能为他作利益事”。你有烦恼，你怎么能帮助别人断烦恼？你有烦恼，你怎么能指出别人真实利益之事？这个事情难哪！你有烦恼你也“不能满菩提分法”。也就是说你不能圆满大觉。由此可知断烦恼的重要。四弘誓愿发了愿之后，第一桩事情干的就是断烦恼。“烦恼无尽誓愿断”！烦恼断了之后，智慧现前。实在讲断烦恼就是转烦恼为菩提啊！你的智慧开了，智慧开了之后才能进一步学法门。“法门无量誓愿学”，这个学法门是在断烦恼之后。由此可知，烦恼未断之前，老师教我们学的法门还是 断烦恼。如果学习法门与断烦恼不相应了，这就不是佛所说的这四种辩才了，决定是帮你断烦恼的，用教的方法来断烦恼。“而发起者，不与义利相应”。这就是他有烦恼，有烦恼而发起弘法利生，作这些事情的，决定不会跟义利相应。“义”是理，也就是事实真相。不与理相应，不与利益相应，也不会与法相应。充其量他能得到什么呢？“但为下劣善根因者”。种一点善因哪！什么叫下劣善根因？说的好听一点，人天福报，这是恭维你，说好听的话啊！如果说的不好听，给你讲真话，畜生饿鬼的福报。畜生的福报，同修们都见过，你看人家养的宠物，这个福报多大！鬼里头的福报很多，你看很多地方拜土地公公，初一、十五很多的人都去拜他，去供养他，给他烧香，这是拜鬼神。他在鬼里面是有地位的，在鬼里面做官的。他做土地，就是管一个地区的。城隍就是管一个县的，鬼里面的县长。这是有地位、有身份的，他也有庙，有很多的人去供养他、伺候他。“下劣善根因”哪！这些经文，讲到此地，所谓是点到为止，不能细说了。细说，我的麻烦就来了。同修们自己去体会，你可能时时都会遇到。
“菩萨于中宁舍身命，亦不随彼烦恼而行”，真正觉悟的人就是菩萨了，菩萨在这中间，宁舍身命也不会随着这些人，不会随着他们的。世间人不肯舍身命，把自己的身命看得太重了。身命要受到威胁，不得不向邪法低头了。邪法与正法也有明显的区别。正法、佛法没有组织，也不去拉拢一个人。换句话说，你要修学正法，是你自己来的，没有人强迫你来，你完全是自由自主的，没有丝毫压力，也没有任何人控制你。如果是邪法呢？可能他有组织，他有控制，甚至于你的整个生活都被他控制了。这个不是佛法，因为你被他控制，你不能不听从他的。这个时候，如果真的是菩萨，舍身命也在所不惜，还是要行正道。菩萨宁舍身命是为社会、大众、国家及一切众生得到美好的利益，而奉献自己的身命，时时处处所作所为没有自私自利的心，让众生受益，而忘记自己的存在，这就是宁舍身命。譬如；你讲经说法，这就是舍口；你书写经文，这就是舍手等等。而不是叫自己轻生、自杀啊！像一些所谓的大法有组织的抗义政府、聚众游行、杀人，自己焚身自杀等等现象妄想成佛，这是邪法，是要下阿鼻地狱的，这绝对不是佛法。经文这句话的意思很广很深啊！〖HTH〗
何以故？弥勒，有异菩萨得智力故，于诸烦恼现有攀缘。有异菩萨无智力故，于诸烦恼增上执著。〖HT〗
“何以故”？为什么缘故？佛叫着弥勒，这里面有两种状况。第一种，“有异菩萨”，这是行持不一样的菩萨，这种菩萨“得智力故”，他明心见性了，大彻大悟了，他已经得清净平等觉了，所以他能够示现烦恼，他在烦恼里面“现”，现是示现。在烦恼里面，也就是五俗六尘里面，他示现攀缘，为的什么呢？为了利益众生。他是利益众生的，因为他有高度的智慧，他有善巧方便，像中国古时候的济公，济公所现的就不是普通出家人。普通出家人决定不许可的。他用那个方法利益众生，高度智慧，特殊表现，这是一类。第二种也是“有异菩萨”他是“无智力故”。这一类菩萨有妄想、分别、执著，他没有智力，他要学济公，那所作的呢？是“于诸烦恼增上执著”。烦恼里头加烦恼，迷惑里头加迷惑，这就错了。这就是我们讲的破戒、破斋，不守法的这些佛门四众弟子，这是造作无量无边的罪业了。佛说出这个原因，两种不同的人，两种不同的示观，在末法时期都有。我们明白了这个道理，了解了社会事实的状况，我们如果看到这种情形，用什么态度呢？前面佛教我们的要牢牢记住：“不求他过，不举人罪”！为什么呢？他到底是大权示现，还是真正愚痴造业，我们肉眼凡夫看不出来，不知道啊！如果我们在这个境界里面分别、执著、再随便去批评，你想想我们修的是什么？我们要想修清净、平等、正觉、慈悲，看到这个境界心就动了，心为境转，你还修什么行？心为境转是凡夫啊！修行人要作到境随心转。《楞严经》上说的：“若能转境，则同如来”！我们没学佛之前，我们心随境转，我们学了佛之后，怎么个学法呢？倒过头来，我们要让境随心转。我的心是清净的，外面境界永远是清净的；我的心是平等的，外面境界也是平等的。这叫学佛，这叫得真实受用。外面境界不是什么都知道，样样清楚明了，这是慧啊！虽然清楚明了，决定不起心、不动念、不分别、不执著，这是“大定”，这就是“一心不乱”。“一心”是定，“不乱”是慧。所以“ 一心不乱”也是禅，跟宗门的用功没有两样，只有方法不一样。不但是禅，而且是高级的禅定。问题是你要会修。没有一样不清楚！如果样样都不知道，这不就变成白痴了，白痴怎么会是菩萨呢？样样清楚，清楚里头学不分别、不执著、不起心、不动念。经文到此地是第九大段，下面是第十大段。第十大段是要说明慧行菩萨与初业菩萨不相同的样子。哪些表现不一样？这个我们要晓得，不晓得你就有疑惑！所以念佛人所要求的，不怀疑、不夹杂、不间断。我们虽然能作到不夹杂，不间断，但是疑惑没有断，怕的是往生生到边界疑城，也不是佛对我们的期望。不过说实在话，生到边界疑城也很了不起啊！只要过五百岁就见佛，就闻法了，也了不起了。但是佛还不希望我们到边界疑城，可见得佛是希望快快跟我们见面，耽误五百岁佛都不太愿意。佛的大慈大悲心对众生这种爱护之切，我们从这个地方能体会得到。如果没有边界疑城，我们还很难体会。佛是希望我们越早见他越好，往生见佛越早越好！〖HTH〗
尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，如我解佛所说义，若诸菩萨，于后末世五百岁中，乐欲离诸业障缠缚，自无损害而得解脱，是人当于菩萨行中深生信解，于他过失不生分别，志求如来真实功德。〖HT〗
这一小段给我们讲了五桩事情。这五桩事情是纲领，我们一定要记住。“弥勒菩萨白佛言”，对佛说；“世尊，如我解佛所说义”。以他自己所理解的，他听懂佛说法的意思，就是佛前面所说的，开经以来一直到此地佛所说的。如果就近处而言，就是前面第九大段说末法时期这个社会的过恶这一大段。弥勒菩萨听懂佛的意思了，所以他说特别指我们现在的社会，就是“于后末世五百岁中”，也就是释迦牟尼佛入灭以后二千五百年以后这一个时代，正是我们现前所处的这个时代，他给我们提出了五桩事情。第一，就是我们希望，“乐”是爱好，希望的意思。“欲”也是希望，离一切“业障缠缚”，也就是现在一般所说的我们非常想消业障。你看哪一个学佛的人，不希望消业障呢？于是消业障这种修行的方法真是如雨后春笋，太多太多了，五花八门，到处都是。多少人都去消业障，一些同修他们到那里去拜忏，到那里消业障，回来之后告诉我。我就问他：“你业障消掉了没有呢”？他说：“消掉了啊”！我再问他：“什么叫业障”？他就说不出来了，不知道啊！我说：“什么叫业障你都不晓得，那你怎么消呢”？这就好比抓贼，你怎么抓住他呢？都不晓得什么叫业障，你消的什么业障嘛！这不叫胡闹啊！佛在经上给我们讲的很多，你抓住纲领就行了。什么是业障？妄想是业障，分别是业障，执著是业障。这是总纲领，这是业障的根啊！你看《华严经》上讲：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得”。这是业障的根本，从这个根本里生下来的是什么呢？烦恼，贪瞋痴慢，这是业障。瞋恚嫉妒是业障。你到那里去一拜忏，这些东西是不是统统都没有了？果然没有了，好啊！你业障真消掉了。那个地方拜了忏回来还要骂人，还要生气，还要贡高我慢，还要名闻利养，还要讲别人的过失，你这叫什么消业障？可见得你没有消掉啊！第二，“自无损害而得解脱”。“无损害”就是无障碍。没有障碍，很顺利的在这一生当中脱离六道轮回。这个解脱最低的目标是脱离六道轮回。你真的得到解脱了，这就是真实的利益。如果你要想达到这两目标，1消业障；2了生死，出三界。这是学佛人要想达到的两个目标。“是人”，这一个人，“当于菩萨行中深生信解”。前面是两个目标，下面三个是教给你方法。你要达到前面两个目标，你一定要学后面这三个方法，这三个原则。你在菩萨行中你要深信，要深解。菩萨行里面一些理论、方法，你要不知道，你怎么修法？这是讲你要求学啊！你要真修啊！第四，修行从哪里修起？“于他过失不生分别”。这还是前面讲的：不求他过，不举人罪。你要从这里下手。弥勒所说的跟佛所讲的完全相应。第五，而你的目标方向一定要确定在“志求如来真实功德。你看他这五句，一句话就是一个意思，五句展开来就是五篇，就是五次开示。这等于说了个题目而已，非常重要！这真是慈悲、真实的教诲。我们一定要牢牢记住，深信不疑，依教奉行。这里面的开示，详细的在下面经文。底下一段经文就要给我们细说这几桩中情。一直到这部经的终了，都给我们说这几桩事情，对于我们的利益太大太大了。我们要想在这一生成就，要想消业障，要想了生死、出轮回，这往下的开示就非常非常重要！〖HTH〗
佛言：如是如是。弥勒，是故当于诸菩萨等方便行中，深生信解。何以故？慧行菩萨方便之行，难信解故。〖HT〗
这个开示里面意思很深很深。弥勒菩萨前面几句话，讲的非常重要，在前面已解释过了。大意是说，在末法时期，当然 是指我们这些人，我们要想消除业障，要想在这一生当中真正超越生死轮回，实在讲，这个问题除了求生西方净土之外，任何一个法门都相当困难。我们一生当中能不能成就？实在讲没有把握！如果是修净土，求愿往生，可以说任何一个人只要你能信，你肯发愿，认真去念佛，决定成就。真是古德所谓的万修万人去，一个也不会漏失。凡是念佛而不能往生的你仔细去观察，总是信、愿、行这三个条件当中有一个出了问题，所以他这一生耽误了，不能去了。如果这三个条件没有问题的话，决定得生。这就是“自无损害而得解脱”啊！而菩萨教给我们在行门当中重要的纲领一定要记住。第一个你要“深生信解”。因为你信的深，正如《金刚经》所说的：“信心清净，则生实相”。你的信不退转、愿不退转、行不退转，这是成功的条件。其次，在日常生活当中，凡夫最容易犯的毛病，殊不知这些毛病对我们修学产生重大的障碍，这就叫业障。什么业障呢？说别人的过失，找别人的毛病。“于他过失不生分别”。不要看到别人的过失，也不要讲别人的过失，别人的过失与我们不相干。果然能做到这一点，那就恭喜你了，你的业障消除了。这就说明业障里面最重要的就是天天看别人的不是，天天说别人的不是。天天要消业障，业障现前都不知道，你怎么能消得了！所以弥勒菩萨这个话重要啊！非常重要啊！他这么一说，佛就给他赞叹，给他印证。佛叫着弥勒菩萨：“如是如是”！那么怎样才能真正作到呢？佛在此地的开示重要，一定要对慧行菩萨的方便之行深生信解，因为这些菩萨的大行确实难信难解。这些菩萨在哪里呢？说不定就在我们周边，我们肉眼凡夫不认识啊！因此普贤菩萨才教给我们礼敬诸佛。哪些是诸佛呢？除自己之处，一切众生都是诸佛。我们要有这样的态度，那你就是修的普贤行了，与净宗法门完全相应。你看《无量寿经》在第二品里面“德尊普贤”，这个“德尊普贤”不只是赞叹、好听的，是教我们要效法的、要学习的。《普贤行愿品》是我们学佛之人，不管你修学里哪一个法门、哪一个宗派，都必须要修学的；是学佛修任何一法，都必须在根本上衔接的，一切无量功德的总电源。〖HTH〗
弥勒，譬如须陀洹人示凡夫行。如是凡夫，与须陀洹位各差别。凡夫愚人，以贪瞋痴之所缠故，堕诸恶道。而须陀洹于贪瞋痴善能了达，终不堕落三恶道耳。〖HT〗
这是举一个例子来说，没有讲到慧行菩萨，这是一个引子。小乘须陀洹，不要瞧不起他，他的地位很低，但他是圣贤之人，不是凡人。虽然他还没能力出三界，但是他决定得出三界，这个佛在经上说的很多。大小乘经上都是这么说，他是天上人间七次往来，就出六道轮回了。一些同修对于经教没有深入，总以为小乘人还著相！你看《金刚经》，你看看须陀洹我们能不能比得上？我们还可不可以小看他？世尊在《金刚经》上讲的很清楚，小乘须陀洹就已经离四相了——离“我相、人相、众生相、寿者相”。所以经上说的很明白，他证得须陀洹果，他并不以为他证得须陀洹果了。如果他要是觉得我证得须陀洹果了，我相有了；你还没证得，人相也有了，四相就具足了。他没有这个念头，这就是他的高明之处。可是他在这个世间示现凡夫行。为什么要示现凡夫行？为了度化众生！示现凡夫，跟凡夫和光同尘，帮助凡夫破迷开悟，离苦得乐啊！所以凡夫跟须陀洹地位差别很大。不但我们人道跟他有很大的差距，天道也不行，色界天、无色界天也不能跟他相比。为什么呢？凡夫愚痴，被烦恼所缠覆，所以他要搞六道轮回，这就是“以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道”。六道轮回，他搞这个。那么须陀洹呢？他对于烦恼是清清楚楚，明明白白，知道烦恼性空。他可以示现，但是他决定没有，他“善能了达”啊！所以他虽然没有出三界，但是决定不堕三恶道，他只是人间天上七次往返。为什么不堕三恶道呢？这个经讲的非常之好，原来他对贪瞋痴“善能了达”，他明了通达了。所以不受其害！这个开示非常宝贵、非常难得，我们要记住！〖HTH〗
弥勒，慧行菩萨亦复如是，于贪瞋痴习气未断，彼亦别余初业菩萨。〖HT〗
这是讲的慧行菩萨。慧行菩萨烦恼确实断了，比须陀洹高明的太多了，可是习气未断。断习气很难很难。菩萨位次不一样，断习气也有粗细差别不等。习气要完全断尽，是什么地位呢？严格而论：八地菩萨。由此可知，七地菩萨还有很稀薄的习气。习气很薄了，我们凡夫已经看不出来，八地习气才断尽啊！所以这一些菩萨还有习气。当然他的习气要比阿罗汉、辟支佛细得太多。阿罗汉、辟支佛的习气比较重，我们凡夫也能够觉察得到。当年世尊在世的时候，弟子当中许多证阿罗汉果的，确实，那个习气都很明显，这个我们在经上都看到的，可是菩萨就很难觉察到了。他们习气虽然没断，但是跟初业菩萨不一样。〖HTH〗
何以故？其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等，钝行菩萨无有善巧，同诸凡夫不能出离。〖HT〗
这个“出离”就是出离烦恼、出离生死、出离六道。这是说初业菩萨。出家都受过三坛大戒：沙弥戒、比丘戒、菩萨戒；在家同修受在家菩萨戒。受了菩萨戒的都是菩萨了。什么菩萨呢？此地讲的：初业菩萨。虽然是个菩萨，但是没有善巧、没有智慧，跟一般凡夫没有两样。所以不能摆脱烦恼、不能了脱生死，这是我们一定要清楚的。那怎么办呢？后面有办法。没办法，这个经说的就没意思了。后面弥勒菩萨教给我们发十种心求生净土。十种心是怎么回事呢？原来就是《无量寿经》三辈往生里面讲的：“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”。弥勒菩萨把“发菩提心”讲的比其他经典详细、明白，说了十条。《无量寿经》只有四个字—“发菩提心，”此地是一大篇，这一大篇就是说明什么叫“发菩提心”，我们读了这部经就懂了、清楚明白了。〖HTH〗
弥勒，慧行菩萨一切重罪，以智慧力悉能摧灭，亦不因彼堕于恶道。〖HT〗
慧行菩萨有智慧，极重的罪业，他有办法转。用智慧力就是观行离相（观行离相讲的最透彻、最详细的无过于《般若经》。）六百卷《大般若》就是讲的这桩事情。而世尊当年在世，讲经说法四十九年，而般若就占了二十二年，可见般若是世尊一代时教的中心哪！主要的一个科目。能令一切众生消灭重罪，那么他当然不会堕于恶道。下面世尊举了个比喻说明这桩事情。〖HTH〗
弥勒，譬如有人，于大火聚投以薪木数数添之。如是添已，其焰转炽，弥更增明无有尽灭。〖HT〗
这个比喻好懂，譬如有人烧了一盆火，这个火烧的很旺，他不断地添柴火，给它加燃料，这个火当然越烧越猛烈。这是比喻，比喻什么呢？〖HTH〗
弥勒，慧行菩萨亦复如是。以智慧火烧烦恼薪，数数添于烦恼薪木。如是添已，智慧之火转更增明无有尽灭。〖HT〗
慧行菩萨就像这种情形一样，“以智慧火烧烦恼薪，数数添于烦恼薪木。如是添已，智慧之火转更增明无有尽灭”。这个比喻同修们想想看，要把它想清楚。智慧像火一样，烦恼是什么？烦恼是柴火，是燃料，进到智慧里面呢？烦恼就被烧尽了。烦恼不就变成了火光，烦恼就变成菩提了，烦恼就变成智慧了。所以，你要是没有烦恼，你哪里来的智慧呢？所以同修们烦恼多不要怕，一转过来 就是智慧啊！没有烦恼就没有智慧了。就是看你怎么转！会转的就是菩萨。不会转的，我们凡夫把我们自性里面的智慧变成烦恼了，你说糟糕不糟糕。所以凡夫能把智慧变成烦恼，菩萨能把烦恼变成智慧。烦恼跟智慧是一不是二啊！也就是佛常常在经上说的：“烦恼即菩提，生死即涅槃”。佛菩萨把生死变成涅槃；凡夫把自己性里面的大涅槃变成生死。你说冤不冤枉？所以生死跟涅槃是一桩事情，烦恼跟菩提也是一桩事情，不是两桩事情。我们今天要学，学菩萨怎么个转法。这个比喻非常好！意思很深很深！〖HTH〗
弥勒，如是如是，慧行菩萨智慧之力，善巧方便难可了知。〖HT〗
那么怎么个难可了知法，下面经文将会给我们细说。经文上卷到此地结束。〖HTH〗
尔时弥勒菩萨摩诃萨白佛言：世尊，初业菩萨既出家已，未得慧力而欲得者，当舍何法？当修何法？未生慧力能令出生，已生慧力能令增长。〖HT〗
底下这一大段说明初业菩萨应当舍什么法，应当修什么法，目的何在呢？弥勒菩萨说的很清楚，特别是对于出家菩萨说的。初业菩萨既然已经出家了，在中国出家人无论是男众、女众都必须受三坛大戒。换句话说，都是出家菩萨的身份。可是既出家了，要断烦恼、开智慧，经文在此地也是这个意思“未得慧力而欲得者”，智慧没有开，我们就想开智慧啊！想开智慧那要舍哪些法？要修哪些法？这个很重要了。能够如理如法的修学，必定得到“未生慧力能令出生”。你智慧没有开，你会开智慧；已经得到的智慧会增长，不会退失。这正是我们梦寐以求的。你要是真的消灾灭罪，开智慧，这一段的经文就要认认真真的来学习。〖HTH〗
佛告弥勒菩萨言：弥勒，初业菩萨既出家已，欲令慧力而得增长，当于利养知其过失，应须舍离。〖HT〗
这是第一桩教我们舍的事情，“舍”就是放下。“当舍何法”？“当修何法”？先教我们哪些东西要放下。要舍弃的第一个就是“利养”，也就是“名闻利养”。这四个字一定要舍弃，决定沾惹不得。这四个字你只要沾上一个字，你的业障不但不能消除，还要天天在增长，你的智慧没有开发的指望。为什么呢？被业障盖覆住了。所以要想开智慧，第一个“名闻利养”一定要舍掉，不能干这个事情。下面还有几桩事情都要舍。〖HTH〗
若好愦闹，世俗言话，耽著睡眠，广营众务，乐诸戏论，如是过失皆应远离。〖HT〗
这几桩事情都要舍。“愦闹”就是现在所讲的热闹。喜欢热闹，这是毛病，你的心怎么能清净？热闹场所要避开。“世俗言话”包括的范围非常宽广。换句话说，不是佛法的都是“世俗言语”。世俗言语里面有正论，有邪说。哪些是正论呢？像我们中国的道家、儒家的典籍，古圣先贤的文章，这些是正论。虽是正论，你要晓得这是世法，不能出离三界。为什么？里面有情识，好的文章都有丰富的感情，这是生死轮回的业因。除了这些，正论还有，譬如世界各大宗家，也是“世俗言话”，为什么呢？他能帮助你断恶修善，目标是在生天。多数的宗教，大概都是生忉利天。印度有一些高级宗教和我们中国的道教，他们修禅定，可能达到梵天、色界天，甚至于到无色界天，但都还在三界中，还是“世俗言话”。其余的就可以类推。世间的典籍我们也要舍离，因为我们在这个世间寿命很短，佛法已经浩如云海，我们已没有时间，没有足够的精力去涉猎了，哪里还能够把时间浪费在世俗这些典籍当中。这是我们必须要觉悟的，一定要明白的。我们这一生好不容易遇到佛法，如果这一生还不觉悟，学禅的不能明心见性，学净宗的不能够往生净土，你说冤不冤枉啊！所以这些东西不能不舍。不但这些要舍，甚至于连佛法也要舍。佛法要舍了，我们靠什么呢？这个佛法不是叫你完全舍掉，佛法在中国，大乘有八大宗，小乘有两大宗，如修净土宗，其余大小乘九宗都要舍掉。这个舍是舍这些，不是连净土也舍掉了。否则你还修什么呢？正如同我们在学校读书一样，读大学，你读哪一个科系，这个科系就要抓的牢牢地，其它科系不要去涉猎，你这四年下来才能毕得了业，学位才可以拿到，此地是讲初修学的。当你清净心已得，智慧现前，你就可以广学多闻，这样你的智慧更复增长。所以，不管你修学哪一法门，都要“一门深入，广为普赞”，这样你才能有成就。“耽著睡眠”，这是很多人的毛病，贪睡！睡眠有什么不好呢？睡眠把时间浪费掉了，睡多了头脑就昏沉，越睡越糊涂，这个要知道。睡眠是必须要的，说实在的，睡眠比饮食还重要，你一餐两餐饭不吃还没有什么问题；如果睡不好的话，你的精神就没有了，干什么事都提不起精神。所以睡眠要好，但睡眠的时间要短，不要长，要养成习惯。其实，贪睡是习气，把念头转过来就不会有这个毛病。所以念头要转过来，不能贪睡。佛在经上把这个列为一个大毛病，大障碍，不是小障碍。“广营众务”，这个更不得了，这个事情麻烦大了。“务”是事务，“众”是众多，“营”是经营。哪些事情是广营众务呢？后面讲了二十多种。譬如你要兴建道场。盖庙，庙盖得越大越好，越庄严越好——“广营众务”。庙盖得那么大有什么用呢？没用处了，里面供几尊佛像，让人来拜拜，这不是佛的意思。佛的道场是讲经说法、教化众生。世尊当年在世，以音声作佛事。以音声作佛事，就是教学，天天讲经说法。道场大小，要看听众人数多少，人数多就建大一点，人数少就建小点。够用了就好，不有广营，不能多事！你看丛林的规矩，百丈清规最重要的一条给我们说：“丛林以无事为兴旺”！可见得不可以“广营众务”。清净道场以无事为兴旺！这个道理一定要懂得。所以修道人在道场身心清净，没有杂念、没有妄想、没有分别、没有执著，这是非常要紧的。“乐诸戏论”，“乐”是喜欢，喜欢戏论，就是喜欢开玩笑，没有实义的这些言论。像现在的唱歌、跳舞、戏剧这些都是属于戏论。这个修道人要远离。“如是过失”，因为它没有真实意义，“皆应远离”，统统要远离。〖HTH〗
是故应舍利养，修于少欲。舍诸愦闹乐于寂静。舍诸世话观于实义。初夜后夜远离睡眠，观察思惟随行修习。舍于众务及诸戏论，修出世道慈念众生。〖HT〗
所有过失里头把“利养”特别看重，为什么呢？所有这一些都与利养有关系，利养去掉了，其它这些过失，就不难离开了。所以一切过失，利养是根，灭罪要从根本上拔除；在烦恼里面就是贪，在事相上就是利养。你看，外面把事相的根拔掉，里面把贪瞋痴消掉，你的业障就彻底消除了。前面一段讲应当要舍，要放下的。本段是教给我们哪些应当要修的，应当要学习的。下卷经文到此地这是纲领，后面经文都是详细给我们说这几桩事。
第一，“要修少欲”。少欲知足，你才能够离开 利养，决定不能够贪图享受，既使有充分的享受条件也不应该。民国年间，禅宗的虚云老和尚，净土宗的印光大师，他们有没有条件享受呢？足够了！这两位大德，他们的在家弟子太多了，其中许许多多都是大富长者、达官贵人，供养之丰富也不是其他出家人能跟他们相比的。他有足够的条件，可以改善他的生活环境。同修们可以到苏州灵岩山去看看印光大师居住的地方，你看看他的关房，他真的做到少欲知足了。虽然每年有那么多的供养，他还穿的是旧衣服，没有作一件新衣服。还是跟常住吃一样的菜饭，没有开小灶啊！这是真正的善知识。他们做出榜样给我们看，我们应当要学习。所有十方的供养全都做弘法利生的事业了。这两位大德他们的作风有一点差别，但是为佛法为众生这是没有两样的。印光大师专门印经修法布施；而虚云老和尚到处修庙，哪个道场年久失修了，他去修，修好之后找一个好的出家人，请他去做主持，虚云老和尚就走了。一个着重在布施佛法；一个着重在使初业菩萨有一个安身立命修道之处，帮助他们有一个适当的修学环境。我们要修少欲，也就是远离利养。
第二，“要修寂静”。就是离诸愦闹，要欢喜寂静。心清净环境也清净。现在这个社会跟从前不一样了，像过去那种清净的环境，现在已经不可多得了。可是我们一定要知道，要懂得闹中取静，尽量避免外面环境的干扰。
第三，“舍诸世话观于实义”。一切时、一切处我们 六根要懂得观照外境。不但眼是观，耳是观，用智慧就是观、观照外面的境界。怎么观法呢？《金刚经》上讲的好：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切时、一切处，常常作如是观，你就开智慧了，你就不会被外面的境界染污了，不会被外面的境界迷惑了。无论是人是事是物，皆是梦幻泡影，他的存在时间，相续相如露，真实相如电，你要是把这个事实真相看清楚了（实义就是事实真相），你怎么会染著呢？你怎么会迷惑呢？当然不会！所以在一切事物当中，要观察它的真相。
第四，“初夜后夜远离睡眠”。我们现在业障很重，虽然做不到，但也要尽可能的减少。古印度把一日夜分作六时，昼三时，夜三时。初夜就是下午六点到十点钟，后夜是晚上两点钟到早晨六点钟。换句话说，叫你在什么时候睡眠，晚上十点钟睡觉，两点种就起床，这是中夜。我们实在做不到。现代人的习惯，晚上十点钟睡觉，早晨四五点钟起床就很好了，就不错了，不能睡得太多。有很多人，特别是有钱的富贵人家信徒，晚上不睡，白天不起，晚上干什么呢？晚上过夜生活，喜欢热闹，喜欢名闻利养、贪睡，贪睡当然就贪吃、好吃，这都是连带的大毛病，这个怎么能修行嘛！所以在佛门里面，虽然是信佛，只能种一点福而已；了生死，念佛往生太难太难了。“初夜后夜远离睡眠，观察思惟随行修习”。真正修行是在起心动念，在一切时一切处，在这些地方用功夫，用功夫就是提得起观照功夫。好处能放下外缘，然后提起正念，一心念佛，哪有不成就的道理呢？念佛不能成功，就是因为你放不下。为什么放不下？你没有看破，不知道事实真相，哪有看不破的道理？另外就是要舍“众务及诸戏论”。因为“众务及诸戏论”我们佛门里面有，道场本身就有，特别是在末法时期。道场原本是学校，原本是佛陀教育的机构，现在教育不办了，办其他的 事业，这就错了。这就有大的过失，所谓是舍本逐末了，这是值得我们佛弟子深思的，值得我们反省的。“修出世道”，这一句是总结，前面全是属于自利，末后一句是利他，“慈念众生”，以大慈大悲心护念一切众生。这是先把纲领说出来，再一桩一桩详细说明。〖HTH〗
弥勒，初业菩萨既出家已，未得慧力而欲得者，是法应舍，是法应修。〖HT〗
这一段是承前启后，总结前面再开启后面。〖HTH〗
何以故？弥勒，彼诸菩萨既出家已，未得慧力而欲得者，不舍利养，不修少欲 ，未生慧力当令出生，已生慧力能令增长，无有是处。不舍愦闹，不住寂静，未生慧力当令出生，已生慧力能令增长，亦无是处。不舍世话，不观实义，未生慧力当令出生，已生慧力能令增长，无有是处。初夜后夜，耽著睡眠曾不觉悟，系念思惟不舍众务，好诸戏论，于出世道不能修行，于诸众生不生慈念，未生慧力当令出生，已生慧力能令增长，亦无是处。〖HT〗
“何以故？弥勒，彼诸菩萨既出家已，未得慧力而欲得者，不舍利养，不修少欲，未生慧力当令出生，已生慧力能令增长，无有是处”。这一句说的非常肯定，没有这个道理啊！这是我们一定要记住的。初发心的菩萨既然出家了，想开智慧，又不肯放下利养，又不肯修少欲知足，那么你希望开智慧，希望智慧不会退失，没有这个道理！这是世尊说的，说的非常肯定。这是第一。
第二，“不舍愦闹，不住寂静”，热闹的地方你不能够舍弃，还要去赶热闹，“未生慧力当令出生，已生慧力能令增长，亦无是处”。也没有这个道理。你要想开智慧，智慧从哪里开呢？智慧从清净心开的。你看，佛法里面讲的三学“戒定慧”，三学是总纲领、总原则，因戒生定，因定开慧。定就是清净心，心越清净，智慧往外面透的就越多。智慧是自性里面本来具足的，不是从外面来的。所以，为了求开智慧，你要去读诵一切经典，那是办不到的。以为我多读，多听就开智慧了，这不是智慧，这叫世智辩聪，不是真正的智慧；真正的智慧是从自性里面开发的，一定是从定里面流出来的，这是真智慧。但是也有很多人读经开智慧的，这是把读经当作修定的手段，能开智慧。读经要会读，把戒定慧三学一次完成，你要会用功，每天用两个小时读经。譬如：你念《无量寿经》，用两个小时念，不要念得太快，也不要太慢，从头到尾念一遍。念的时候就专心读诵，不要去想里面的意思，从“如是我闻”念到“信受奉行”，一心专注在里面，戒圆满了。戒是什么呢？戒是诸恶莫作，众善奉行。你看，你读经心专注在经文上，没有一个杂念，没有一个妄想，不就是诸恶莫作了啊！小乘戒具足了。经文是世尊从真如本性里面流露出来的真言，善中之善， 一切善法不能跟他相比，第一大善。你读这部经，你就众善奉行了。所以读经就是诸恶莫作、众善奉行，戒圆满了。读经要专心，没有妄想、没有分别、没有执著，一心专注，这是定。念得清清楚楚、明明白白，没有念错一个字，没有把句子念颠倒，这是慧啊！这是根本智。所以这样读经是修行，能开智慧，能得禅定。在净宗里面讲，能得一心，能开智慧。所以你要会念。哪果你念经，一面念，一面想，这一句是什么意思？这一段是什么意思？都在胡思乱想，这样戒定慧三学都没有了，这个不能开慧。所以不可以打妄想。纵然在读经的时候意思自然现前，（我想一些同修应该有这个经验，读的时候，忽然意思出来了、明白了，这是一个自然的现象。）不要去理它！千万不要以为这里有悟处，赶紧记下来，怕过一会就忘掉了，这叫打闲岔。你现在有一点悟处，将来还有比这更深更广的悟处，不必理它！纵然意思现前也不理，还是专心把经文一直念下去。我们修的是戒定慧，不打闲岔。这样读经是真正修行啊！当然时间越长越好。你一天能念两部，四个小时。时间越长，我们熏习的时间越久，熏习的力量越大，这个利益很大很大。所以要懂得：心要常在寂静之中，常在定中。念佛人能把心住在佛的名号之中，这是方便法，对于一般初学人来讲。非常有效果。如果什么都不想，作不到，一定有妄念生起来。所以不是去想经里面的教诲、经里面的境界，一定要想佛的名号，执持六字洪名“南无阿弥陀佛”，这个方法好。
第三，“不舍世话，不以实义”。这两条你也作不到，“未生慧力当令出生，已生慧力能令增长，无有是处”。也没有这个道理 
第四，“初夜后夜耽著睡眠，曾不觉悟系念思惟”。睡眠是昏沉，哪里会有觉呢？
第五，“不舍众务”。要想搞事情搞得很多的 人，一天到晚在想，今天这个事情还没做完，明天那个事情怎么做？天天满脑袋这些东西，这个心怎么能清净呢？佛在经上的教诲早已忘得一干二净了；天天去搞这些不相干的事，不要紧的事，与了生死、出三界不相干，这些事情应当要放下。不但不放下，天天还在打妄想，还在搞这些事情。
第六，“好诸戏论”。这个戏论，包括这个世间一切娱乐在其中，他喜欢这个。“于出世道不能修行，于诸众生不生慈念”。还没有把了生死、出三界当作一回事情来办，不能认真修学。对众生没有慈悲心。怎么晓得呢？你自己不认真办道，就是对众生没有慈悲心。为什么？如果对众生有慈悲心，自己一定勇猛精进，你的道业成就了，你才能度他们哪！我为什么要精进？为什么要努力？为什么要发奋？为什么要一切放下求生净土？就是发大慈悲心，广度一切众生。那么这些毛病要不能舍掉，正当的修学不能认真努力真修，“未生慧力当令出生，已生慧力能令增长，亦无是处”。佛一桩 一桩都给我们否定掉了，我们在这一生当中短短数十寒暑，要想成就，这些大障碍要不能一样一样地清除，怎么能成就？所以古今中外，我们细心观察，修行的人很多，成就的人很少。有很多人也很精进，也很用功，为什么不能成就，读了这一段经文，才恍然大悟！这里头有个一条两条，他没有做到，这就是严重的障碍！就是他不能成就的原因！〖HTH〗
弥勒，是故菩萨，未得慧力而欲得者，应舍诸法，当须舍离。应修诸法，当须修习。何以故？菩萨智慧从因缘生，若无因缘终不能生，因缘和合尔乃得生。〖HT〗
“弥勒，是故菩萨，未得慧力而欲得者，应舍诸法，当须舍离”，哪些应舍？利养要舍，愦闹要舍，世话要舍，睡眠要舍，众务要舍，戏论要舍。要舍的你统统要舍！要放下。“应修诸法，当须修习”。佛在此地讲的很清楚，少欲知足要修 ，寂静要修，观实义要修（观实义简单讲就是观察宇宙人生的真相）。少睡眠要修，离众务要修，出世道慈念众生，这是佛教给我们应当要修学的“当须修习”。“何以故？菩萨智慧从因缘生，若无因缘终不能生，因缘和合尔乃得生”。这个开示多么清楚，多么明白！底下这段经文是细说利养有二十二种过失，你要明了，怎么能不舍呢？〖HTH〗
尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，云何名为利养中过，若观察时，能令菩萨乐于少欲不生热恼。〖HT〗
弥勒菩萨很慈悲，对我们非常爱护，这是他老人家明知故问，不是他不知道，他是代表我们祈请的。佛在前面讲了利养是过失，利养到底有哪些过失？如果我们能够观察这些过失，就能够叫这些初学的菩萨欢喜少欲，不生热恼。“热恼”就是烦恼。“恼”是热性的。你看人一生烦恼，血气就往上升，满面通红，这就是热恼的现象。弥勒菩萨既然祈请了，佛当然要开导。〖HTH〗
佛言：弥勒，初业菩萨当观利养，生贪欲故。〖HT〗
“初业菩萨”一直贯到下面二十二句，所以只在第一句里面有“初业菩萨”，后面都少略掉了。
第一种过失：“生贪欲”。“贪欲”是最大的烦恼。“贪”是三毒之首；“欲”是外面的境界，五欲六尘。五欲是财色名食睡，这是利养之事。一定要清楚明白如果不能够舍离利养，增长贪瞋痴三毒，不但所有的行门你不能成就，念佛也不能往生。为什么不能往生呢？世间的贪爱断不了啊！阿弥陀佛来接引，你还舍不得离开，这怎么行啊？你说这个过失多大啊！
第二、〖HTH〗当观利养，坏失正念，生瞋恚故。〖HT〗
前面生贪心，这里生瞋恚心。利养得到了生贪心，得不到的时候生瞋恚心。我得不到看到别人得到了瞋恚就更大了，嫉妒、障碍，甚至于陷害、杀害的心都生起来了，这样要造极重的罪业。所以破坏了“正念”，生瞋恚故。
第三、〖HTH〗当观利养，念其得失，生愚痴故。〖HT〗
“愚痴”就是没有智慧。患得患失，没得到想尽方法、用尽心机希望得到；得到之后要费尽心机怎样保持，让它不失掉。你说多苦、多可怜哪！你能把它舍掉，你心多清净，多快乐啊！哪有这么沉重的负担？这个叫作自找苦吃。你看看，一开端三毒烦恼多可怕！
第四、〖HTH〗当观利养，能生高下，嫉妒心故。〖HT〗
利养得到了，当然他会跟别人比较。他所得的利养比别人多，骄傲就生起来了；如果自己得的没有别人多，嫉妒就生起来了。总是麻烦。
第五、〖HTH〗当观利养，于亲友家，悭吝耽著，生诳惑故。〖HT〗
这一句是说出家的菩萨。“亲友”就是指信徒。信徒当中特别有缘，特别拥护的，与亲友无有两样！他很照顾你，于是你对于这些信徒也特别重视。为什么呢？怕他跑掉。想尽方法要他不去亲近别的法师，不要他抛弃你的道场，惟恐信徒跑掉，生起悭吝耽著。这里面免不了要欺骗这些信徒，要破坏别的法师，让他不要去亲近，造这些业障，什么原因呢？都是为了利养 。
第六、〖HTH〗当观利养，成就爱味，生诌曲故。〖HT〗
“爱味”：贪图享受利养的滋味，实在说这里面决定不清净，决定是污染。“生诌曲故”，你的心不正直了，你的心伪曲婉转，世间人所说的畸心。
第七、〖HTH〗当观利养，舍四圣种无惭愧故。〖HT〗
你的修道的生活不如法了。佛在经上告诉弟子，这是指的出家弟子。生活离不开衣食卧具，所以世尊当年在世的时候，在家的弟子对于出家人的照顾、供养限于四事：四种供养。第一个是饮食，。那个时候是托钵的制度，见到出家人托钵，一定要供养他一钵饭，他一天只吃一餐。他的衣服破了，没有衣服穿了，应当供养他一件衣服。他晚上虽然是树下一宿，他是打坐；打坐下面要有一个垫子，也要有一个卧具。实在讲那个时候的卧具就是三衣，出家人三件衣服，晚上睡觉当被盖用，有一个卧具就是垫在地下的。生活非常简单，生病的时候供养医药。所以叫四事供养。而出家人除了医药之外，衣食卧具要随缘，这叫“圣种”；“四圣种”里头这是三个，随所得，就是随缘，不强求，不宜向别人去募化，随缘。随所得衣，随所得食，随所得卧具。随缘而不攀缘，对治贪心，这时无贪。在家弟子及众生，供养出家人是自己的本份，僧人不以出家相，我们众生怎么知道佛法？僧人以身教、言教，弘法利生，这 是我们应该敬佩的。他的职责在于把佛法（宇宙人生真相），传播给我们众生，所以他还得研究、识证佛法，用善巧方便的方式方法来普渡众生，让我们众生受益啊！他以身出家来弘扬佛法，这是我们要赞叹的。象我们在家的大众就必须要供养出家人，是让他们安心办道，这是我们在家人的本份职责，一定要记住。所以，在家出家要把各自的职责搞清楚。另外一个“圣种”就是喜欢修行，喜欢断恶，这是对治放逸。所以这称之为“四圣种”。如果你要是贪图利养，这四条都没有了，所以说“舍四圣种”违背佛的教诲！“无惭愧故”，“惭愧”是善心所，“惭”、“愧”两个都没有了就变成烦恼了。无惭无愧在百法里的烦恼里面属中随 烦恼。
第八、〖HTH〗当观利养，一切诸佛所不许可，数习〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5〗居、逸，生高慢故。〖HT〗
利养多了确确实实是这个现象，自高自大、贡高我慢，这个现象很多。这桩事情是佛决定不许可的。你看，佛在这部经上所说的这么多过失，怎么可以贪图利养？
第九、〖HTH〗当观利养，于胜福田，起于轻慢，为魔党故。〖HT〗
这个损失非常之大，贪图利养的人把最殊胜的福田错过了，对最胜的福田看轻了，他慢待了，他不是佛弟子了，变成魔王的党羽了。最胜的福田在哪里？就在我们的身边啊！为了贪图利养，不肯在最殊胜的福田里面去种福了。机缘非常非常难得啊！最胜的福田，你要没有善根、没有福德 、没有因缘，你培不到福啊！真正的福田是护持正法、弘扬正法，利益众生。正法里面尤其是净宗法门，因为这个法门能令一切众生在这一生当中了生死、出三界，不退成佛。你说这个福田多大！世出世间哪一个福田能跟这一个福田相比呢？真实之事，真实之理，最殊胜的福田，当面错过，你说多可惜？利养！自己那一点利养不肯放下。所以，舍就得了，得了还要舍，决定不能保持。你舍，舍是因，得是果。你大舍，大得。得到之后，要赶紧舍，决定不要据为已有。愈舍愈多，到最后像诸佛菩萨一样，为尽虚空、遍法界的大施主。你看《无量寿经》，阿弥陀佛是大施主，他那个财物从哪里来的？从布施来的！愈布施愈多！这个非常现实。你肯干，马上就有回报！但是如果你存了一个侥幸的心，这个比做什么生意都好，利息这么厚，这么可靠，你要是存这个心，有没有得报？也得，得的小，得的很少。把这个得报的念头都舍掉，这个报自自然然就大，大再大舍，再修更大的福报。一定要修到成佛，佛是福慧两足尊，福报圆满就成佛了。福圆满了你的智慧也圆满了，为什么？你肯布施是智慧。为什么贪图利养呢？迷惑，没有智慧才贪图利养有智慧的人怎么会贪图利养？这是不可能的事情。所以最殊胜的福田他轻视了、他怠慢了，那么这是魔党，魔是折磨！
第十、〖HTH〗当观利养，众恶根本，诸善坏故。〖HT〗
利养是一切恶法的根源，绝对不是一个好东西。有大智慧的人，有大福报的人，都会把它舍得干干净净！像印光大师、虚云老和尚、净空法师，都是大福报、大智慧的人。
第十一、〖HTH〗当观利养，多所贪著，犹霜雹故。〖HT〗
不舍利养的人，所谓是贪而无厌。“霜雹”：是比喻他的寒冷，一点温暖都没有；此地比喻一丝毫 爱心都没有，他这个心像冰霜一样。“雹”是冰雹。心是冷的，不是热的，他怎么能利益众生呢？所以自私自利！
第十二、〖HTH〗当观利养，于亲友家，瞻候颜色，生忧恼故。〖HT〗
贪著利养的人，为利养总是要看别人的颜色（脸色），常常伺候亲友家，亲友家也就是出家人对于在家的信徒，特别是豪门富贵人家，总是不敢怠慢，要小心翼翼，讨他的欢喜，他才会供养你嘛！这自然就生忧恼了。怎么样去讨好人家，你看看哪有道心？哪有清净心呢？
第十三、〖HTH〗当观利养，爱物损坏，忧心乱故。〖HT〗
不舍利养的人，大概他所用的东西都很考究，如果有人损坏了，他就非常烦恼，就生懊恼。“忧心乱故”，他的心时时刻刻牵挂着他所爱的人，他所爱的物，他所喜欢的事，总是放不下，常常为这些事情担忧！
第十四、〖HTH〗当观利养，于四念处，多所忘失，白法羸故。〖HT〗
“四念处”是智慧，是佛教给我们初学的人一个正确的观念。教我们，1“观身不净”，对这个身就不会过分的贪爱，不要贪恋这个身了。世间人哪个不贪恋这个身呢？想尽方法去保养这个身，吃补品，打补针，结果搞了一身毛病。这些病都是补出来的。你看，穷人很少生病，穷人没有这些东西嘛！所以他很少生病。富人就不一样了，身体不是这里有病，就是那里有病，为什么生病呢？天天想这个身体好啊！天天进补，没病都补出病来。这不是天天进补，是天天进毒，天天进病啊！再有化妆，怎么化妆流出来的汗还是臭汗，它不能变香，你说有什么用处呢？所以佛教给我们正确的观念，“观身不净”。2“观受是苦”！不要以为是贪图利养，你看在这里说的一点都不错，利养带给人的是苦，哪有乐？真的是苦！3“观心无常”！这个心是念头，一个念头生，一个念头灭，妄心无常。4“观法无我”！这一切法没有实体，因缘所生，当体皆空，了不可得。这四念处是观慧，改正我们错误的观念。贪著利养的人把佛这些宝贵的教诲都忘掉了，“多所忘失”。“白法羸故”，“白法”是善法，善法衰微了。
第十五、〖HTH〗当观利养，于四正勤多有退失，能令一切他论胜故。〖HT〗
“勤”是勤奋，“正勤”应当努力去做的。正当的勤奋分两大类，一个是善，一个是恶。善的要修，恶的要断。已经有的恶你要把它断掉；没有生的恶，你要警觉让它不生；这是对恶的两种“正勤”。已生善你要让它增长，不要失掉，没有生的善要帮助它生起来。这叫“四正勤”，四种正当的勤奋、应当要作的。你因为贪著利养，那你是恶的增长，善法就不生了。这是“四正勤”退失。“能令一切他论胜故”，那些邪门歪道的理论，那些动听的话，常常胜过你了，你被他们折服了。这个现象非常普遍，你看现在的报纸、电视里面，许许多多的广告，你看了就会动心，第二天就去卖他的产品，你是“能令一切他论胜故”，他胜过你了！你不知道那些东西并不是好东西，都是骗钱的，把你辛辛苦苦赚来的钱，都被他骗跑了。
第十六、〖HTH〗当观利养，自言已得神通智慧，违背生故。〖HT〗
这个问题很严重，这是犯了大妄语了，将来的堕落很苦。为了名闻利养，自己对人说他有神通，让别人尊敬他、供养他、礼拜他。用这些手段，说他开悟了。这个“智慧”，就是他在外头宣扬他开悟了，他证果了。与佛的教诫完全违背。实在讲，现在还不只这些，你有神通、开悟已经不希奇了。社会上有些人自称是文殊菩萨再来的、普贤菩萨、观世音菩萨再来的，都是不得了的大菩萨；菩萨还不行，还有的说他是什么佛再来的，都成佛了，佛再来的。更还有的是说自己是最高层次的大佛，他比阿弥陀佛、释迦牟尼佛等还高的狂人。佛法是平等法，佛佛一体，无有高下。心佛众生三无差别，圣人无心，唯常人有心，悟则圣、迷则凡，是一不是二。小乘四果都不著相了，这位自称最高层次的大佛，比阿弥陀佛、释迦牟尼佛还要高的狂人，其实就是凡夫，他还有高低区分，他在著相嘛！清净心、平等心是什么都不知道。所以有一些同修问我：“那是什么菩萨、那是什么佛，是真的是假的”？我说：“我不敢断定，我是凡夫，我不知道他是真的是假的。但是佛经上，佛曾经说过，一切诸佛、菩萨、罗汉，包括小乘须陀洹果，如果身份一暴露出来，马上就要走的不可能再留在这个世间。这些人身份一暴露出来，他没有走，这很奇怪，是真是假我就不晓得了”。所以，在中国，永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的，他的身份一露就走了。国清寺的寒山、拾得、丰干，这真的是阿弥陀佛、文殊、普贤的化身，可是身份暴露了也都不在了，再也找不到他了。对于身份暴露了还在的，很奇怪，过去没有这个例子，都是为了名闻利养。可是很多善良的人们愿意上当，这就没有法子。所谓是这一些众生大概是深重的习气、毛病，听骗不听劝。佛菩萨苦口婆心劝导，他不听！骗他，很容易上当。到以后发现被骗，后悔莫及了，这个损失就惨重了。所以我劝人们应该来认识佛教、来学佛法；不学佛法，你就无法辨别什么是正法？什么是邪法？佛的四众弟子那就更应该要认真来学习佛法。
第十七、〖HTH〗当观利养，先后得失，怨憎生故。〖HT〗
这是我们常常见到的现象，利养保不住啊！所以诸佛菩萨教导我们一定要修福。你有福无论在什么时候，无论怎么样困难，你还是有福报，你还是过得很自在。利养、财富保不住的，佛在经上常讲，财为五家共有。如果你没有福报，很容易失掉。所以这里“得失怨憎”，这个“憎”是瞋恨。可见这个东西带来的是烦恼，带来的是灾难，不是一桩好事情。
第十八、〖HTH〗当观利养，互相瞋嫌，说其过恶，多觉观故。〖HT〗
贪图利养之人，不舍利养之人，彼此嫉妒，彼此瞋恚。“说其过恶”，就是彼此诽谤。“多觉观故”，“觉观”就是杂念妄想，多杂念多妄想，于清净心有大妨碍！我们修净土，修净土的原理原则是：“心净则佛土净”，一切往生的人凭借什么生到西方极乐世界？是不是念佛就能往生呢？只是念佛不能往生！如果说念佛能往生，一天念十万声佛的人很多，为什么古德说喊破喉咙也枉然？如果他一天念十万声佛号，他“多觉观故”，不能往生。口里念佛，心里面胡思乱想，这怎么行呢？不相应啊！心口相应，这样才能往生。所以“觉观”是大害，大障碍啊！这是我们必须要晓得的。修行的枢纽是定，在净宗就是清净心，因此觉观就是妨碍清净心，妨碍禅定。一个人心里面常常念着名闻利养果报，你想想，他的杂念怎么能够舍掉？功夫又如何能够得力呢？所以佛给我们讲的这些过失、弊病，我们要细心体会，然后才明了佛所说的话句句真实，我们在这一生当中如果想道业成就，说浅显一点，就是定慧成就、福德成就，一定要依教奉行，才能够得到殊胜的真实的功德利益。
第十九、〖HTH〗当观利养，为于活命，营诸世业，计度思惟，安乐减故。〖HT〗
这一句也许不太好懂，而实际上经文很清楚、很明白。佛教我们观察利养、贪图利养的，让我们仔细去观察，为了活命也就是为了生活，为了生活上的享受，这个“活命”是这个意思。因为要贪图享受，那就不得不去经营世间的事业。这些话都是对出家人说的。出家人如果还要作经营谋利的事业，就错了啊！大错特错了。出家人许不许可作世间的事业呢？佛是不许可的。大小乘经论里同修们仔细去看，佛不许可！那么也就有人说了，佛法是消极的，佛法对社会没有积极的贡献。一个个都念佛求了生死，求出三界了。其实不然，出家人毕竟是极少数啊！出家人对世间最大的贡献是什么？是教化。正如同世间法里面学校的老师。学校老师每天上课教学生，他不去作一切营生谋利的事业。为什么一般人不去责怪那些当教员的，偏偏责怪出家人，这很没有道理。出家人不但有言教，而且有身教。身教教什么呢？教人们把名闻利养，妄想、分别、执著，统统放下。出家人表演的就是这一招啊！这一招在教里面是最重要的一招。社会各个阶层的人士，无论是男女老少、各行各业，如果能够放下自私自利的念头，都能为社会造福，为众生造福，这才是真正的积极。他们怎么会晓得这么作呢？原来是这些出家法师们教导的，这个功德有多大？世间人没认识清楚，没能够体会到，反而说出家是消极。这桩事情实在说，我们也不能怪他们。为什么呢？我们佛弟子，出家在家的人没有将佛法殊胜之处尽心尽力地去宣扬。若能让他们明白这些事理，他对于佛陀教育才能生起尊敬心，才能拥护、护持，使之普遍发扬光大。我们佛弟子本身就要把这个事情作好。我们佛弟子无论在家出家，一定要记住一个原则，要学佛，佛是九法界一切众生最好的榜样、模范。我们学佛的什么？起心动念，言语造作，都要给广大人民群众作最好的榜样，这叫作学佛。利养过失太大了，我们第一个要把利养看破，知道它的弊病，看破之后彻底放下。生活，佛教给我们随缘就好，决不攀缘，当然更不可以作“营诸世业”，世间谋利的这种事业。这是讲出家的，因为你作“营诸世业”，你每天心里的妄念增多了。“计度思惟”，你心里面度量，怎样才能赚到最大的利润。不要说经营这些事业了，即使信徒供养多了，你把钱存在银行里面，天天还在那里算利息啊！你说糟糕不糟糕？哪一种行业能赚钱，哪一种不能赚钱，今天赚多少，明天赚多少，你头脑里头一天到晚装着这些东西，“安乐减故”，清净安乐就没有了，你天天在打妄想，你看这个毛病多大！
第二十、〖HTH〗当观利养，乃至禅定解脱三味三摩钵底。心如淫女，能退失故。〖HT〗
这是讲你的道业不能成就了。你牵挂着名闻利养，你的禅定得不到，参禅为什么得不到禅定？你修行不能解脱，不能解脱就是不能了生死出三界。“三摩钵底”，意思就是定，也翻作总持。用净宗的话说，就是清净、平等。清净、平等就是“三摩钵底”的意思。心里头存着利养，这决定得不到。我们念佛要求的是一心不乱、心不颠倒，它正好是这个障碍。佛在此地举个比喻：“心如淫女”，就是比喻心不定，比喻这个意思。“能退失故”，你修禅、修定都会退转，很容易退转。
第二十一、〖HTH〗当观利养，舍离智断，堕于地狱，饿鬼畜生，阎摩罗界，诸恶道故。〖HT〗
愈往后面果报愈严重了。前面所讲的，在《无量寿经》上说的五恶、五痛、五烧。你不能舍弃利养，这是恶业，所说的这些报都是痛，都是现前的果报。后面这两条是说将来的果报，这就是五烧了。“舍离智断”，“智”是智慧，“断”是决断，也就是断烦恼。你智慧没有了，你断烦恼的功夫也失掉了，也舍离掉了。由于恶业的形成，将来果报在三涂地狱、饿鬼、畜生，这是三恶道啊！“阎摩罗界，诸恶道故”。“阎摩罗”就是中国人常讲的阎罗王。阎罗王为地狱之主，有臣佐十八人，分别主管十八层地狱。这是堕恶道。
第二十二、〖HTH〗当观利养，与提婆达多，乌陀洛迦，同于法住堕恶道故。〖HT〗
佛在此地给我们举了个例子，“提婆达多”也是世尊的一个学生，他跟世尊关系非常的亲近，是世尊的堂兄弟。由于嫉妒释迦牟尼佛，所以不择手段的破坏僧团，造五逆十恶之业，生身堕下地狱。在《提婆达多经》里面同修们可以看到。“乌陀洛迦”是饿鬼的名字，这个名字意思没有翻译。世尊把他列在此地，大概这个饿鬼就跟提婆达多的性质差不多，无恶不作，你跟他们 是同类了啊！“同于法住”，这个“法”是恶法，不是善法，果报一定堕在恶道。经文到此地，世尊将利养 二十二种过失都给我们说出来了，我们佛弟子无论是在家、出家的，都要好好反省自己，检查自己，有则改之，无则加勉。下面也尊再告诉我们，如果你能能够远离名闻利养果报，你得的功德利益，当然是不可思议。佛在此地也给我们说了十四种利益。〖HTH〗
弥勒，初业菩萨，如是观察利养过失，乐于少欲，不生热恼。〖HT〗
这是真正聪明人，真实觉悟的人。真的聪明，真的觉悟他一定远离利养。这一句是总说。“如是观察”，要像世尊前面给我们所讲，名闻利养果报里面有这么多的过失，你真正明白了，你会了，你才晓得可怕，这个问题对我们非常严重！一定要下定决心把它舍掉！不能把这些东西放在心上，从心理上要把它舍掉！舍掉之后你一定能够喜欢少欲知足，知足就常乐，“不生热恼”，你的烦恼就不会生了。“不生热恼”就是断烦恼的前方便，也就是我们常讲的断烦恼的预备功夫了。你想想这个问题严重不严重？如果利养要舍不掉，你的烦恼是天天增长，不会减少的。如果把这个东西舍掉了，你的心就清净了，心清净就生智慧。我们天天祈求的要开智慧，智慧怎么开法呢？必须把开智慧的障碍去掉，你的智慧就现前了。〖HTH〗
何以故？弥勒，少欲菩萨，于一切过皆悉不生。〖HT〗
“何以故”？世尊这三个字提醒我们。何以故就是为什么？“弥勒”，再叫着弥勒菩萨，这下面的开示就重要了。“少欲菩萨”这四个字一直贯到下面十四句。
第一、〖HTH〗于一切过皆悉不生。〖HT〗
少欲菩萨有这么多的好处，这么多的利益。第一个利益就是他没有过失了。由此可知，无量无边的过失，从哪里来的？从贪图利养的。那么同修们要晓得，世间五欲六尘的利养你舍弃了，佛法当中也有利养，也有名利，如果心果头有染著，跟染著世间的名闻利养没有两样。佛是叫我们舍贪瞋痴的心，不是叫我们换对象。换对象没有用处的，一定要把贪瞋痴的心舍掉！
第二、〖HTH〗堪为诸佛清净法器。〖HT〗
这一句很重要！什么人有条件做佛的学生，做佛的弟子！能够接受佛的教导，这就叫“法器”，“器”是比喻。少欲的菩萨就行了，就是佛的好学生了。
第三、〖HTH〗而不系属在家出家。〖HT〗
“系属”，浅显的说就是牵挂。你心里头有牵挂。世间人牵挂着家，一切都为家去奋斗、去努力、去奉献。出家人为道场。这个家也错了。所以佛教给我们少欲的菩萨对于世俗的家，出世间的道场都不放在心上。道场如果坏了，年久失修了，怎么办呢？要不要四处去化缘，来整修呢？这个看起来都是很正常的现象，不整修将来出家大众到哪里去住呢？你看，你心里不能不牵挂。其实这个牵挂错了啊！不要你牵挂。古时候的大德这个庙坏了，没有人修，他就离开这里到别的地方去，不住此地了。所以出家人要紧的是修道啊！问你，你有没有道心，没有没道行。这些东西决不放在心上，自然有人来修，那里要自己修啊？你说谁来修呢？这个应该是我们在家佛弟子以及在家大众的职责。我们应该让出家人有一个清净安身的道场，来修道。他们以身教、言教，来弘法，是我们大众的好榜样。所以我们在家大众就应该供养、帮助出家大众，让他们没有后顾之忧，安心修道、弘法。我们这就在弘法护法了。在说你出家修行，真的有道，搞的没得吃、没得地方住，连遮避风雨的地方都没有了，你想想看，护法神的头目是韦驮菩萨，韦驮菩萨岂不是要撤职查办了。这是真的，不是假的，这些事情是护法神的责任。你要没有道心，韦驮菩萨看看，不护持你，你自己想办法去吧！自己想办法就苦了。所以要真正信佛，相信诸佛护念、护法神照顾，一生都交给佛菩萨，交给护法神去照顾，你的心在道上。道是什么？道是清净心，道是一个杂念都没有。明天有没有的吃，管这些事情干什么？明天还没到，你现在就打妄想，你说糟糕不糟糕。所以这个经文的意思很深很深。
第四、〖HTH〗住于真实最胜意乐。〖HT〗
“真实”是什么？你了解什么叫虚妄，离开虚妄，就是真实。《金刚经》上说的很好：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，三心不可得，诸法性空，一切有为法，如梦幻泡影。你把这个东西离得干干净净，你就住到真实了，真实里头有最殊胜的意乐。“胜”是殊胜。这个快乐我们叫法喜充满。法喜充满很多人都会说，到底法喜是什么？他也没尝过。为什么没尝过？从来没有法喜过嘛！看经好像看得满欢喜，听经好像听得满欢喜的，只尝到一点点边缘！实在讲，真的没尝到啊！真的法喜是真乐啊！住真实慧就有法喜。
第五、〖HTH〗不为卑下，亦不惊怖。〖HT〗
大庭广众之下，决定没有自卑，也没有傲慢，这是不惊怖。
第六、〖HTH〗离诸恶道堕落畏故。〖HT〗
永远离开恶道之缘。因是决定有的，无量劫来阿赖耶识里面含藏的种子，从佛法界到地狱法界都充满了。虽有，我们不怕。为什么呢？没有缘。“离诸恶道”，实际上是离诸恶道之缘，所以就不会堕恶道了。纵有恶道的业因，你也不在乎了，也不会畏惧了，知道自己决定不堕恶道。
第七、〖HTH〗无能映蔽，舍耽味故。〖HT〗
“映蔽”是说你的智慧，你的德能，自自然然像光明一样遍照，没有任何东西能够把你遮住的，纵然你是摆着很低的姿势，处处显示低姿势，可是明眼人还是看得出你的光明。一般人看不出，明眼人看得出，你是大德，你有智慧光明。“舍耽味故”，这就是你能够舍一切利养。
第八、〖HTH〗 众魔境界得解脱故。〖HT〗
魔境在哪里？魔是我们的邪知邪见，贪瞋痴慢烦恼，妄想、分别、执著，显现出来的。我们的心清净、平等，没有妄想、分别、执著，也就没有魔了。当我们的心有清净，有妄想、分别、执著，贪瞋痴慢等烦恼都来了，那魔也就来了。那我们现在生活的社会，可以说整个社会就是魔境，魔是名闻利养、五欲六尘。你眼睛看的花花世界是魔，你耳朵听的流行歌曲是魔，你每天穿的很新式很流行的时装都是魔。魔不是青面獠牙的，魔很好看哪！你看的很舒服，让你心里面起七情五欲，起贪瞋痴慢，这都是魔。佛菩萨给你讲清净心，不叫你有妄想、分别、执著，得大自在。凡是牵动你起妄想、分别、执著的都是魔。为什么你会著魔呢？为什么你会被魔控制呢？因为你有贪欲，你贪著利养，贪著名闻利养，贪著果报，这些是把柄，你把你的把柄给魔王，魔王就牵著你走了，你就离不开他了。如果你是少欲知足，心清净、平等，那魔对你就没办法，众魔境界里你得解脱了。
第九、〖HTH〗一切诸佛之所称赞。〖HT〗
少欲知足的人必定是诸佛护念。
第十、〖HTH〗诸天及人亦当爱羡。〖HT〗
天人比我们世间人聪明，他的智慧德行比我们高。生天最低的条件都是修十善业道。如果想生欲界天以上的，他还要修禅定，还要修四无量心，所以智慧道德比人间高的太多了。他们能够看得出初学的菩萨少欲知足，这些天人尊敬你。
第十一、〖HTH〗于诸禅定而不杂著，住边际故。〖HT〗
不但世法能舍，佛法也不贪爱，这就对了。所以禅定他也不染著。“住边际故”，“边际”就是一般讲的中道，他能够住中道。
第十二、〖HTH〗其心质直，无有谄曲，于五欲中，亦不放逸，见其过故。〖HT〗
菩萨的心正直。“直心”就是菩提心里面的真心。《维摩经》上说：“直心是道场”。《起信论》里面讲：菩提心之体就是直心，他的起用就是深心、大悲心。心地正直当然没有谄曲，即使在五欲之中也不放逸。五欲是指我们日常生活，在顺境里面生活很舒适的时候，他也不放逸，也能够谨慎。为什么呢？因为他知道五欲之过。所以，对五欲的受用可以，绝无贪著，这就对了。
第十三、如说修行，能住圣种。
这一句是我们四众弟子这一生当中修学成败的关键。我们在这一生当中能不能成就道业，就在于是不是能够如说修行。佛教给我们作的，我们认真努力去作；教我们不可以作的，我们决定不作。一定要如说修行，这就“能住圣种”了。
第十四、同梵行者，亦当爱乐。
这是同参道友。这就是一个和合僧团。为什么今天的僧团不和合？原因就是贪著利养果报，特别是贪著利养。贪著利养彼此就有利害冲突，这就破坏了和合，如果能够舍弃名闻利养，六和敬不难哪！六和敬的僧团才真得诸佛护念、一切龙天善神护持。破坏僧团最重要的就是利养，贪著名闻利养，所以僧团被破坏了。佛在此地给我们说明远离利养过失，有这十四种利益。
弥勒，若有菩萨智慧聪敏，于此功德能如是知。以胜意乐当舍利养，以胜意乐住于少欲。为断贪爱而发起故。
这是总结，“若有菩萨智慧聪敏，于此功德如是知”，佛所讲的他都能够理解。以最殊胜的意乐从今以后将名闻利养放下，以殊胜意乐从今以后真正学少欲知足。“为断贪爱而发起故”，真正能帮助我们断三毒烦恼。下面是第十二大段，佛教给我们观察愦闹过失，也有二十种。愦闹就是喜欢热闹。喜欢热闹也不得了，都是人群之所好，于道业造成严重的障碍。
尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，云何名为愦闹中过？若观察时，菩萨独处闲静不生热恼。
你能够仔细的观察，这个观察就是你把这一桩事情看破了，看破之后你才肯放下，才喜欢放下，放下之后你就得自在了，就行“独处闲静不生热恼”了，这就是住寂静法。
佛言：弥勒，初业菩萨应当观察，愦闹过失有二十种。若观察时，能令菩萨独处闲静不生热恼。
佛叫我们初业菩萨应当观察，愦闹过失有二十种。实际上这些毛病的过失无量无边！佛为了说话方便起见，把无量无边的过失归纳为二十类，这是我们一定要晓得的。不要有人问，这些过失有多少？这些过失只有二十条。不多嘛！你就错了。每一条里面都是无量无边。“若观察时，能令菩萨独处闲静不生热恼”。佛教弥勒菩萨，就是在教我们，同修们一定要晓得。
弥勒，云何名为乐于愦闹二十种过？
“乐”就是喜欢，你觉得这个很欢乐，其实这里头过失太多太多了。
一者不护身业。二者不护语业。三者不护意业。
你看这三业。世尊教给我们修行的总纲领《无量寿经》上：“善护口业，不讥他过”，你看，你这就不能护了。“善护身业，不失律仪”，那你这个也糟了。“善护意业，清净无染”，你这个意业也不顾了。所以，热闹的地方去了，你要能够把三业守住，你就是在修行，你是在修道。如果热闹场中去了的时候，马上起心动念，要赶快跑啊！这个地方去不得，这一去你就堕落了。所以叫你远离这个境界。那些大菩萨们有功夫的，这是经上讲的，那是智行菩萨，他们可以，他们在那里是修行。虽然在那个境界当中，但他三业清净，一丝毫都不染著。我们这些初学的菩萨不行，没有这个定力，一到那里去，心就乱掉了。这要清楚啊！
四者多饶贪欲。“饶”是丰饶，意思是增长贪欲。你不见，贪心还没有起来；一看到，贪的念头马上起来了。
五者增长愚痴。〖HT〗不是熄灭贪瞋痴，是在增长贪瞋痴。
六者耽著世话。〖HT〗你所跟人家讨论的都是世间话，道业都舍离了。
七者离出世语。〖HT〗出世间的道义都没有了，何况是言语。
八者于非法中尊重修习。〖HT〗什么叫非法？就是增长三毒增长贪瞋痴，增长十恶业。在这个场合当中，必定是为境界所熏修。
九者舍离正法。〖HT〗“正法”是念三宝。《弥陀经》上讲的，念佛念法念僧，念三学、念六度，这是正法。正法舍离了，非法增长了。
十者天魔波旬而得其便。〖HT〗你喜欢热闹，天魔波旬说：好啊！那里热闹的事情可多了 ！时时刻刻在引诱你，让你不得禅定，让你不得解脱，他得其便了。
十一者不放逸未曾修习。〖HT〗“不放逸”就恭敬、谨慎，这个意念没有了。
十二者于放逸行常怀染著。〖HT〗“放逸”就是很随便、很放任自己，这种情形当然增长了。

〖HTH〗十三者多诸觉观。〖HT〗“粗念”叫觉，“细念”叫观。“觉观”都障碍禅定、障碍清净心。
〖HTH〗十四者损减多闻。〖HT〗这个“多闻”是对法、对智慧来讲的。也就是你的智慧天天减少。不是增长，而是减少。
〖HTH〗十五者不得禅定。〖HT〗喜欢愦闹，怎么可能得禅定，这是不可能的。
〖HTH〗十六者无有智慧。〖HT〗前面多闻讲智慧，此地又一个智慧。智慧分根本智、后得智。我们在经中常常看到“一切种智”，这两个智字既不雷同 ，也不重复，都是讲的根本智与后得智，或者讲作权智、实智，说法不一样，意思都相同。
〖HTH〗十七者速疾而得非诸梵行。〖HT〗这一句我们要晓得，现在的社会大众犯这个毛病的太多了。“速疾而得”，希望赶快得到。现代人所谓的求新、求快、求变、求竞争，这不是佛教给我们的。这样的心态，与清净心相反哪！学道的人学什么？学清净心啊！他们要求新、求快、求变、求竞争，能不能求到呢？求不到的！他所求到的有严重的副作用。为什么呢？不是真实智慧。正如古人所说：欲速则不达。真正的智慧是从清净心生的。“信心清净，则生实相”，古人千百年的历练言语真实可靠。现代人求新、求变、求快、求竞争，后来是什么样的结果，想想佛的教诲，想想祖师大德的说法，仔细去观察，你才能体会得到。
〖HTH〗十八者不爱于佛。十九者不爱于法。二十者不爱于僧。〖HT〗
这是远离三宝。“佛”是觉悟的意思，他迷了。这是讲他不爱于佛，这里面的意思很深哪！我们不要搞错了。特别是我们在家学佛的同修们，现在一些出家的也没有两样，常常喜欢逛热闹场合。逛的时候手上还拿着念珠，口里阿弥陀佛、阿弥陀佛。他怎么不爱于佛呢？他已经被那东西迷了，眼被色（物质）迷了，耳被音声迷了，口里念着佛也不行啊！也不是真的。“佛”是觉的意思，你已经迷而不觉了。“法”是正的意思，你已经是邪而不正了。“僧”是净的意思，你已经是染而不净了。所以形式上你还是三宝弟子，实际上你已经违背了三宝，你已经离开了“觉正净”，你沾上了“迷邪染”，这就错了，意思在这个地方。这合起来是二十种过失。我们要检点、反省自己，有则改正，无则加勉。
〖HTH〗弥勒，是为菩萨观于愦闹二十种过。〖HT〗
这是佛给我们讲的愦闹二十种过失。下面偈颂是重颂。
〖HTH〗尔时世尊，重说偈言：舍离诸贪瞋，不住于愦闹。〖HT〗
可见得愦闹很容易引起贪瞋烦恼。
〖HTH〗若有专住彼，是过不应作。〖HT〗
你要是“专住”，“住”就是心里面存著。心里面有贪心，有瞋恚心，这是过失，这是不应该作的。
〖HTH〗〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5〗慢及觉观，皆由愦闹生；坏行无戒人，称叹于愦闹。〖HT〗
赞叹热闹，喜欢热闹，佛在此地说了，这不是修行人。真正修行人必定远离。即使住在这个环境里面也决定不染著、不赞叹。
〖HTH〗愚人乐世论，退失第一义。〖HT〗
喜欢世间言论，世论包括学术、文艺，以文艺方面最多，像诗、词、歌、赋等，佛法讲这是世论。东晋的时候，净土宗初祖慧远大师，在庐山建立第一个净土宗的念佛堂，当时与会的有123个人，大家在一起念佛共修。当时大文学家谢灵运跟慧远大师很熟悉是好朋友，他希望参加莲社被慧过远大师拒绝了。什么原因呢？就是因为他喜欢世话，喜欢作文章、作诗、作词，心不清净，怕妨碍别人，拒绝他入社，这是非常好的例子。
〖HTH〗放逸多觉观，是过不应作。〖HT〗
这些都是过失。喜欢世论、放逸、放纵自己，杂念多妄想多，心不清净，这些都不应该作。
〖HTH〗比丘舍多闻，言论不如理；损减诸禅定，常思惟世间，耽著思惟者，何得于寂静？其心常散逸，永离于正观。〖HT〗
这两首，特别指出家人，一定要舍多闻。你看四弘誓愿第三句不是明明教给我们；“法门无量誓愿学”，这个地方又教我们舍多闻，有没有矛盾呢？没有。你要知道此地是对初业菩萨说的，初学的菩萨，你的定力还没有成就，智慧还没开，你一定要一门深入，广为普赞，这才对啊！如果你是慧行菩萨，那就不一样了，那佛教就教你广学多闻。所以四弘誓愿可以说是行门的最高指导原则，你不能把它看错了。第一叫你发愿，发普度一切众生的大愿。为什么要先发愿？你要不发愿，后面三条你根本没希望。你想断烦恼，不可能的事情。为什么呢？你念念想到自己，你能断得了烦恼吗？自私自利的念头放不下啊！所以佛教我们发愿，念念度一切众生，以这个为基础。念念想一切众生，“我”就忘掉了，这个方法妙绝了；“我执”不用去断，它自己就没有了。决定不能为自己着想，决定不能为自己的小道场着想；念念都要想到尽虚空、遍法界，念念想到一切众生。这个跟佛跟大菩萨的想法就完全相同了。以这个为基础去断烦恼，你的烦恼才断得干净。烦恼断干净了，智慧就开了。智慧开了之后再广学多闻，这样学就快了。智慧没有开就广学多闻，不但时间很长，而且可以说你决定不能成就。你学的那些东西都不是正知正见，不是佛之知见！清凉大师说的很好：“有解无行”，“行”是断烦恼，“解”是学法门，没断烦恼学法门结果是“增长邪见”。你学的越多，邪见就越多；你学的越深，邪见就越深。将来的结果是增长堕落，不是出离。这一定要知道！初业菩萨要一门深入。“言论不如理”，不按佛的教导作，必定有障碍，障碍你的禅定。“常思惟世间”，世间法包括的范围非常宽广，你要是“耽著”，心里染著、想念、不肯放下，“何得于寂静”？“寂静”是禅定、是清净心，你怎么能得到呢？“其心常散逸”，你的心常常散乱，妄想多，放逸、放纵自己“永离于正观”，正知正见是不会现前的。〖HTH〗
速得非梵行，喧杂无仪检，亦不曾爱佛，及爱于圣众，弃舍离欲法，耽著非法言。〖HT〗
“速得非梵行”，这是讲一般人求新、求快的心理是错的，不是正确的观念，这不是梵行。“喧杂无仪检”，“喧”是热闹、杂乱，失于检点，“亦不曾爱佛，及爱于圣众”，这就是远离三宝。“弃舍离欲法，耽著非法言”，“离欲法”是正法，这是诸佛菩萨教导一切众生的。〖HTH〗
我常舍千身，支分及头目，为求无上道，闻法无厌足。〖HT〗
这四句是世尊给我们举例说明，他老人家在行菩萨道的时候，为法舍身。这一段故事在《涅槃经》上，说佛在因地行菩萨道，为求半偈，而舍全身。就是“我常舍千身，支分及头目”，“支分”是部份，或者是手或者是足，这是舍部份。舍“头目”脑髓，为法不惜身命。这个公案古德常常引用。诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。这是说明菩萨在求法的时候是以法为重，身命为轻。〖HTH〗
是诸非法人，少闻便厌舍。〖HT〗
这是感叹！有一些初学的菩萨把自己的身命看得很重，轻视了法，听到一点他就厌倦、就舍弃了，不能够猛精进。〖HTH〗
我昔作国王，为求四句偈，妻子及财宝，悉皆能施与。〖HT〗
这个故事在《贤愚经》第一卷，佛在因地作国王，那个时候他的名字叫俱罗国王，也是为求一首偈，真的是佛法难闻哪！他那首偈：“一切行无常，生者皆有苦，无应空无相，无有我我所”。为闻这一首偈而舍妻子财宝。所以他真正肯舍。
〖HTH〗何有于智者，而不勤听法？〖HT〗
哪有，有智慧的人而不肯听闻佛法呢？这就说明佛法是真实之宝。世间所有一切财宝不是真实的，充其量只能帮助你物质生活上一点方便。可是人生最大的问题是生死大事，世间所有一切财宝不能解决这个问题，只有佛法能解决这个问题。有人听一次经，甚至于像世尊在因地上一首偈，乃至半偈（两句），他真听明白了，就能帮助他了生死、出三界！所以佛法称之为宝，道理在此地。佛称之为宝，佛能说啊！僧称之为宝，僧给我们做榜样、做模范啊！有智慧之人对三宝重视，怎么会有听闻佛法的机会他不肯去听呢？没有这个道理！
〖HTH〗我尝舍一切，非法之戏论，为于百千劫，难得解脱故。〖HT〗
这一首也是世尊以自己做榜样，他在过去生中行菩萨道的时候，没有一样不能舍，真的是身心世界一切放下了。非法的戏论他也放下了。什么原因呢？“为于百千劫，难得解脱故”。这个东西如果不放下，沾上一丝一毫，对你修行证果都是大障碍，所以你不容易解脱。
〖HTH〗汝等应欣乐，志求微妙法。〖HT〗
这两句是勉励与会的大众，世尊灭度两千五百多年后的今天，我们能闻到这部经，实在讲与世尊当年的法会没有两样。如果我们在这个时候能够领会佛的旨义，能够奉行佛的教诲，这个善根福德因缘比当年与会还要深厚，还要不可思议。
〖HTH〗若乐于解脱，最胜功德者，世间诸事业，皆所不应问。衣食无胜利，亦不证涅槃。〖HT〗
这六句是说一桩事情，我们要细心地去体会。如果我们真正爱好解脱，“最胜功德”，用净宗来说，我们真正向往西方极乐世界，希望这一生当中念佛往生不退成佛，你要真正有这种见解， 有这种意愿，就是经上这两句话了，那你应该怎样作才能达到这个目的呢？佛在此地告诉我们：“世间诸事业，皆所不应问”。你要把身心世界一切放下。这个“不应问”的真正意思是决定不放在心上。眼前有事可以做，这个不妨碍，问题是不可以把它放在心上。事来了就做，做完了心就清净，这就对了。你要是一天到晚把这个事情放在心上，怎么去想，也没有把事情办好啊！心情又紧张，到时什么事都做不好。所以不要把它放在心上，事来了就做，做完了心清净就是。你去读佛经，释迦牟尼佛讲经说法，有没有预备啊！有没有预先想一想啊！这个人来了我要想一想给他讲什么？没有想啊！你看他讲的多有道理、多有层次。科判一展开，不要想是智慧，一想就落到第六意识里去了。怎么想都有毛病，怎么想都不周全；不想就没有毛病，不想就样样都周全了。佛给我们讲的句句是真实话，我们能够体会到。要把一切放下，让心地常常保持清净。事情来了你用智慧观照，哪里会错得了呢？决不要落在意识里头，意识就是思惟想象，这个东西不是好事情。“衣食无胜利”，“胜”是殊胜，“利”是利益。衣食都没有什么了不起，没有什么真正殊胜的利益。“亦不证涅槃”就是“法尚应舍”。“衣食无胜利”就是“何况非法”。“法尚应舍，何况非法”呢？世法、佛法都要放下，都不要放在心上，你的心才清净！《无量寿经》上修学的纲领清净平等觉，你完全掌握到了。我们修的是清净平等觉，我们得到的果报是大乘无量寿庄严。
〖HTH〗当称叹最胜，善来诸比丘，应敷座令坐，互说诸法要。〖HT〗
应当称叹最胜。最胜之法是什么呢？譬如：佛在经上常常教给我们的“万法皆空，因果不空”，这是最胜之法。特别对于现前的大众根基，对我们最有实用。对我们念佛人来讲“念佛是因，成佛是果”更重要。我们真正知道这个最殊胜的因果，要常常赞叹！常常以此法来教化一切众生，不必讲多，只要把这两句话讲清楚、讲明白，他要能接受，能奉行，就得利益。“善来诸比丘”，这是讲出家人在一起，不要说世话，应当“互说诸法要”。这个“法要”，佛在此地讲的只是一些原则、纲领。我们修学的法门不一样，依据的经论不一样“法要”也就不同了。譬如：宗门里面，他的“法要”是二句一偈，这是《金刚经》上最精彩的二句：“不取于相，如如不动”。一偈是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。净宗的法要就是“六字洪名”，“南无阿弥陀佛”这一句佛号。“互说诸法要”意思就是大家在一起念佛。
〖HTH〗“人身甚难得，随分行白法，读诵及禅 定，汝应如是问”〖HT〗
这是世尊教给我们常常向人请教应当问这些事情。人身难得，佛法难闻。得人身确确实实不容易，既得人身应当断恶修善，随分随力去作。“白法”就是善法，叫我们断恶修善。经不可不读，佛弟子无论在家出家，每天都要读经。工作再忙碌，不能念一部每天念十分钟也好，念一段也好。读经以恭敬心、真诚心接受佛的教诲，养成习惯。一般佛弟子都有早晚课，当中有一段时间读经。现代人在社会生活中，工作繁忙，压力沉重，休息时间少，早课可选择《无量寿经》第六品——四十八愿；晚课选择三十品到三十七品，三十二品于三十七品就是此地讲的“随分行白法”，教给我们断恶修善，也就是持戒念佛。“读诵及禅定”，禅定就是清净心，这个地方是广义的不是狭义的，就是要你时时处处心都清净，不是叫你每天盘腿面壁。如果你有时间盘腿打坐也很好。如果没有时间，要晓得这是广义的，“禅定”就是清净心，念佛就是修禅定。一切放下，这一句佛号，念念相继，就是修禅定。早晚课当中念经文是读诵，念佛号是修禅定，就统统都具足了。“汝应如是问”，佛弟子相逢，彼此互相问讯，要问这些：你读经读的怎么样？有没有心得，有没有悟处？相互学习，相互提高，不要谈一些是非人我，这个造罪业。
〖HTH〗如来入涅槃，遗法当灭坏，比丘多放逸，乐众弃闲静，为饮食利养，昼夜谈世话。〖HT〗
这个末法时期的现象，世尊在二千五百多年前就看得清清楚楚，如对目前。“如来入涅槃”，佛灭度之后，“遗法当灭坏”，这是讲现在这个时代，此地经文虽然没有说明，可是意思都具足了。前面讲过，佛灭度之后五五百年就是指现在这个时代，佛法逐渐逐渐变质了。虽然科技发达，经典流通的量也多，流通的面也广，照这样说起来，佛法怎么会衰灭呢？衰灭是变质了。大家把他讲错了、解错了、行错了，佛法就灭了。从哪些地方看呢？出家人放逸，在家人就更不用说了。我们仔细想一想，都是这本经上讲的过失。一条放不下，都有麻烦；何况是条条都具足！这还得了吗？这是比丘喜欢聚会，喜欢热闹，不喜欢闲静。“为饮食利养”，为了名闻利养，昼夜还要谈世话。
〖HTH〗愚人于梦中，惊怖而漂溺，自知多毁犯，当堕三恶道。〖HT〗
这一首所说的还算不错了。为什么说他是愚人？他造作罪业就是愚痴。还算不错，他还觉悟，他还“自知多毁犯”。有“自知”这两个字，他还有救；要没这两个字，就没救了。在《净土圣贤录》，《往生传》里，宋朝的莹珂法师就是这样的人，他晓得自己破戒，恐怕将来要堕三恶道，求同参道友帮助他，有没有办法救？同参道友给他一本《往生传》，叫他自己去看。他看了非常受感动，于是一切放下就念佛。真心念了三天三夜，不吃饭、不睡觉，就是求救！真把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛来了，告诉他：你的寿命还有十年，十年当中好好的修，到你临命终时我来接引你。莹珂也了不起，他说：我的劣根性很重，我经不起诱惑，这十年当中又不晓得要造多少罪过，我十年寿命不要了，现在就跟你去。阿弥陀佛也点点头同意了：好，三天之后我来接引你！三天之后阿弥陀佛果然来接引他。造作恶业自己知道要堕地狱，求阿弥陀佛都能求得来！你会说：我求了多少年都没求得来！问题是你不是真心求嘛！妄想心求，乱心求，当然求不来！他是一心求，就求来了。一心不乱，感应道交就不可思议了！这才晓得一心之可贵！
〖HTH〗应生欢喜心，独处于闲寂，若在阿兰若，志求无上道。〖HT〗
这是佛教导我们应当生欢喜心，喜欢寂静，离开一切热闹场所。“阿兰若”是梵语，意思就是寂静处。寂静处的标准在哪里？从前大都是农业社会，农家都养着牛，听不到牛叫声，就很寂静了，以这个为标准。现在找寂静的地方就很困难了，现在的车声、飞机声、各种机器声，比牛叫声不晓得要高出多少倍。现在只有从心地上求寂静，不必要的应酬尽量减少，自己要安于寂静。一心修行，一心念佛，这才是大事！“志求无上道”，今天这个“无上道”就是修行佛法，念佛求生净土！
〖HTH〗不应见人过，自谓最尊胜，〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5〗恣放逸本，莫轻下劣人；彼于遗法中，渐次而解脱。〖HT〗
这六句是佛给我们指出凡夫最大的毛病就是议论别人的是非，这是大病。不但与人结下冤仇，惹祸上身。实在讲于自己修行是很大很大的障碍。所以世尊慈悲，在本经一开端就教导我们；不求他过，不说人罪。你看，一开端就这样教导我们这一句话，重复很多遍，在这个地方我们又见到了。什么时候我们不见别人的过失了，你就没有过失了。见别人的过失，正是自己阿赖耶识里头那个恶的种子起现行，别人的那个影子一晃，你阿赖耶识里头的恶种子就被牵出来了。其实不是他的过失，正是自己的过失！别人哪有过失？这个道理我们要多想想！“自谓最尊胜”，这是傲慢的根本。这个现象在非常 之普遍，这些我们都要反省反省自己啊！“〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5〗恣放逸本”，认为自己是最好的、是优秀的，什么都比别人强，就开时放逸自己、放纵自己，贡高我慢，这就是自己的大过失了。“莫轻下劣人”，我们对于下劣的人决定不可轻视。为什么呢？你不要瞧不起他，也许他的成就会超过我们，譬如：一些讲经说法的法师，得到许多信众的恭敬、赞叹、供养，自以为了不起、贡高我慢。他的信众里面有一个不认识字的大老粗 念佛人，也许念三年，站着就往生了，见阿弥陀佛了。那这位自认为了不起的法师，这一生搞不好还要堕三途。这是真有的事。所以我们不可以轻慢任何一个人，他在如来遗法当中也许他得解脱。
〖HTH〗比丘虽破戒，深信于三宝，是则解脱因，不应见其过。〖HT〗
现代出家人哪一个不破戒呢？如果从另一个角度来看呢？现代出家人没有一个破戒的。这个话看起来好像是两极端，互相矛盾的，其实是一句话。近代对于律学有研究的，大家 公认的弘一大师，他在闽南佛学院讲演的讲演集里，说的很清楚。据他的考察，比丘受戒至少要五位比丘传戒，你才能够得戒。南宋以后中国就没有真比丘了。这都是名字比丘，没有真的。既没有真正的比丘，你所受的戒都不能得戒；戒都没有得，怎么会破戒呢？没有得戒当然就没有破戒。明朝末年藕益大师求戒，用什么方法呢？依照地藏菩萨三经之一《占察善恶业报经》，用这个方法在佛菩萨面前自誓受戒，用这个求的。他一生持菩萨戒、沙弥戒。菩萨戒、沙弥戒可以自己在佛菩萨面前求，能够得戒。比丘戒不行，一定要有五比丘以上才能传戒。所以他受了形式上的比丘戒，以后退了戒，一生称菩萨沙弥。他是菩萨沙弥，他的徒弟看看老师是菩萨沙弥，他就不敢称沙弥了。所以成时法师（藕益大师的著作是成时法师帮他整理流通的，这个功德不可思议）自称出家菩萨优婆塞。这有智慧的人，知道自己真正的身份是出家菩萨优婆塞。这是我们要晓得的。纵然破戒，古德常讲，破戒不怕；破见就不行了，破见就没救了。莹珂法师的往生就说明破戒有救啊！所以真正忏悔、真正回头就有救。破见是什么呢？对佛法因果不相信，对佛的教诲不相信，他就不学佛，他就不求阿弥陀佛了。阿弥陀佛想帮忙也帮不上，这就没救了！要懂得这个道理。这是“比丘虽破戒，深信于三宝”，可见他没有破见。没破见就是“解脱因”。所以我们对他破戒的过失不要去议论，不要常常去伺求他的过失，不然就错了。
〖HTH〗摧伏贪瞋难，勿驚于放逸，余习法应尔，是故不须说。〖HT〗
这是教给我们为什么不求别人的过失，为什么不要说别人的过失？贪瞋痴烦恼难断哪！不但难断，伏也难，这要知道。他的烦恼没断，想想我们自己的烦恼断了没有呢？看到别人，回过头来想想自己，这是修行人应当的态度。对于别人放逸也不要去见怪他，为什么呢？习气啊！习气不是这一生的，是无量劫以来的。“余习法应尔”，这是正常现象，没有什么值得奇怪的。所以不需要说，不需要举别人的罪过。
〖HTH〗若清净比丘，伺他人过失，是最非真实，不名修正法。〖HT〗
佛这一首偈说的好啊！如果是清净比丘，决定不会词求别人的过失，决定不会说别人的过失。如果他说别人的过失，这不是真实出家人，不是真实比丘。不但不是真实，是最不真实，再加个“最”字，这个语气讲的很重！这不是修行人！修行人从哪里修起？从不说人过修起！同修们要记住！有些同修们在一起就喜欢谈张家长、李家短，你这样就不是修行人了。从前不知道，情有可原，现在知道了，从今以后不要再说是非了。大家见面，合掌念阿弥陀佛就好了，这是正法，不要再说是非。古德常讲：多念一句佛，少说一句闲话，这个很重要！
〖HTH〗如理修行者，当须自观察，求道诸比丘，舍离恶言论；常以欢喜心，独处于闲静。〖HT〗
如理修行，如佛之教诲。佛经教里面有道理、有方法，而且说出这些善恶因果的境界。我们修行要如理如法，修正自己的行为。“当须自观察”，修行从哪里修起？自己要知道观察，依照这部经上所说的去观察就好了。“求道诸比丘，舍离恶言论”。世论世话尚且要舍，何况世间的恶言论，这肯定要舍。同修们要晓得，说这些恶言论，你每说一遍，你阿赖耶识里面又落下一个恶的种子，你说这个多麻烦！为什么不让阿赖耶识落阿弥陀佛的种子？所以古人才教人：少说一句话，多念一声佛。这个话很有道理啊！你说一句话，这个话是废话；如果话是恶话就更麻烦！阿赖耶识里面落一个恶的种子，就是你在造恶业。起心动念都是造业，为什么不造成佛的之业呢？怎样造成佛的业呢？想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，你所造的就是成佛之业。你要想世间的人我是非，就是造六道轮回的业。你再搞贪瞋痴慢，这就是在造地狱业。何苦呢？业因果报，丝毫不爽，自作自受，没有别人在管这桩事情啊！佛不管这个事情，神也不管个事情，阎罗王乃至小鬼也不管这个事情。这个事情到底从哪里来的？自作自受。一定要懂得这个道理。“舍离恶言论”非常非常重要！反过来，“常以欢喜心，独处于闲静”。人喜欢闲静很难！难在哪里呢？闲静里面的滋味你没有尝到，你现在尝到的是欢乐场所那些乱轰轰的滋味，觉得那个很热闹，很喜欢。寂静之乐不知道超过那个多少倍？你却没有尝到过！这就是一般讲的，你的水平还不到啊！要好好看去修养，修行，识证，你就能够体会到。这二十四首偈颂里面，多半是属于重颂，狐起颂不多。下面是结论。
〖HTH〗尔时弥勒菩萨复白佛言：希有世尊，耽著愦闹，乃有如是无量过恶。退失功德，无有利益。增长烦恼，堕诸恶趣，远离白法。何有菩萨求善法者，闻是过失，而不乐于独处闲静？〖HT〗
“尔时弥勒菩萨复白佛言：希有世尊”，这是对世尊的赞叹“耽著愦闹，乃有如是无量过恶”。这是从来没有想到的。实在说弥勒菩萨哪有不知道的，我们天天去凑热闹，没有想到热闹里头有这么多的过失。“退失功德，无有利益”，所修的功德都失掉了，确确实实没有丝毫的利益。不但没有利益，而且“增长烦恼”，你现前确实是一天到晚是非人我，你离不开忧虑烦恼；将来还要“堕诸恶趣”，果报更苦了。“远离白法”，“白法”是世尊教给我们一切善法，你都忘掉了，都舍弃了。弥勒菩萨此时非常感叹地说：“何有菩萨求善法者，闻是过失，而不乐于独处闲静”？要是真正的菩萨，菩萨就是觉悟之人，这个要真的觉悟了，“求善法者”，一心一意求善法。善法当中最殊胜、最究竟、最圆满的就是念佛求生净土。我们现今听闻到世尊为我们讲这些过失，就应应舍离，应当放下，而乐于寂静。现前的社会环境跟从前不一样了，现在要找一个听不到牛叫声的环境已经不容易。从前人口少；现在人口密集，车声、飞机声、机器声等。所以环境上难得，可是心境上就不难了。在任何环境中，我们念念是阿弥陀佛，不去想是非人我，不去想名闻利养，不去想五欲六尘，保持清净心，这就是现代人“乐处闲静”。我们要懂得这个道理，要了解事实，在现代环境当中如理如法地修学，不辜负世尊对我们的期望！
〖HTH〗尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，云何名为世话中过？若观察时，菩萨应住决定之义，由观是义不生热恼。〖HT〗
这一段经文是世尊给我们说明喜欢谈论世话的过失。世话之中有正论，有邪论，也有非邪非正的（这一类也算是无记的言论）。不但是邪论、无记论有过失，即使是正论也有过失。为什么呢？我们细细来看世尊为我们解说的。这个时候，弥勒菩萨又向佛请教：“云何名为世话中过”？如果菩萨能够“观察”，“观”是用智慧去观照，觉察世话之过，“菩萨应住决定之义”。“决定之义”就是真实的事理，也就是宇宙人生的真相。由此可知，世话里面与这个相违背的，决定与诸法实相相违背，因此过失就免不了了。“由观是义不生热恼”。这里面的热恼范围非常之广，也就是常说的妄想分别执著。你要彻底了解诸法实相，当然不会生分别，也不会打妄想了。下面是世尊为我们解释的开示。
〖HTH〗佛言：弥勒，初业菩萨，应当观察世话过失有二十种。若观察时，能令菩萨住决定义。由观是义不生热恼。〖HT〗
这是正式答复弥勒菩萨的请问。世尊在此地特别提示出来：“初业菩萨”。我们初发心、初学的菩萨，见思烦恼一品也没断，这样的菩萨正是我们大众。无论是出家在家虽然都受了菩萨戒，“应当观察”，“应当”两个字语气很沉重，非常的肯定，教我们要观察世话过失。实在讲过失太多太多，世尊为了方便开示起见，将无量的过失归纳为二十类，每一类里面不是一种而是无数种。“若观察时，能令菩萨住决定义”。这就是弥勒菩萨所求的了。“由观是义”，“义”是义理，把这些事实真相搞清楚，搞明白了，你不会再生烦恼了。
〖HTH〗弥勒，云何名为乐于世话二十种过。〖HT〗
“乐”是喜欢、爱好。喜欢谈论这些世话，有二十种过。
〖HTH〗一者心生〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5〗恣不敬多闻。〖HT〗
喜欢谈论世话的也不是普通人，总得是读过书的，他才有东西谈啊！所谓是诸子百家；或者是佛法的典籍看得多、听得多，一般人所谓的广学多闻。于是他们在一起喜欢谈玄说妙，高谈阔论，说的好听一点：清谈、玄谈。心理当然是感觉自己满腹经论，傲慢之心油然而生。“不敬多闻”，这里头的意思很深。道德、学问、见闻确实比他高得多的人，他也没有尊重的心，傲慢、嫉妒，他不会尊敬别人的。确确实实人家比我们高，我也没把他看在眼里，就有这个味道在，这是过失。尤其是对于修行人来说，首先要修清净心、平等心、正觉心、慈悲心。有这些烦恼障碍着，你的清净心、平等心怎么能够成就呢？所以这是很大的过失。
〖HTH〗二者于诸诤论多起执著。〖HT〗
这些人都不肯认输，明知道自己没有理，也要说一点歪理，也不让人，好胜。好胜就起诤论，执著自己的成见，这是过失
〖HTH〗三者失于正念如理作意。〖HT〗
这也是时常会发生的。由于争论好胜，当然正念就很容易忘掉了。或者是由于好胜心强，暂时把正念也放在一边，所以他的思惟都不如理也不如法。
〖HTH〗四者为所不应身多躁动。〖HT〗
不应该做的你去做，不应该说的你要说，不应该争论的你要去争论。我们在处世之中，稍稍留意我们身边，常常会发现这些事情。发现之后特别要紧的是你能够提醒自己，想想自己有没有这个毛病？这个很重要！如果自己有这个毛病，应当把它革除。所以这个是“身多躁动”，浮躁，没有定力，心地不清净。
〖HTH〗五者速疾高下坏于法忍。〖HT〗
跟别人比高下、争胜负，忍辱波罗蜜没有了。这里头哪里还能看到忍辱？如果有忍，就不会与别人争论了。别人是正论你就赞叹；别人不是正论笑笑就好了，何必要去争执呢？这是忍辱法失掉了。
〖HTH〗六者心常刚强禅定智慧曾不熏修。〖HT〗
忍没有了，定慧也没有了，这是一定的道理。你看菩萨六度里面，忍辱、精进、禅定、般若，忍是个关键。能忍才能精进，才能专一；精进才能得定；定才能开慧。所以如果不能忍，精进、禅定、般若（智慧）都没有了。
〖HTH〗七者非时而语言论所缠。〖HT〗
这是言语不懂得时节因缘，什么时候该说什么话他不懂，往往因为这些言论带来了许多的烦恼缠覆。
〖HTH〗八者不能坚固证于圣智。〖HT〗
“坚固”主要是讲性，《金刚经》上所说的：“信心清净，则生实相”，实相般若才能现前。信心不清净，不要说大乘圣智你不能证得，小果的智慧也不能证得。你看这个亏就吃得大了。
九者不为天龙之所恭敬。
天龙善神对于有德行的人自然恭敬拥护；喜欢世话的人得不到天龙善神的拥护。
〖HTH〗十者为辩才者常怀轻贱。
这是一般人的观察。佛是就俗谛为我们说这桩事情。“辩才”是真正有智慧有辩才的人，看到你争论，喜欢说些世话，笑笑就走了。笑笑虽然决定没有轻贱的意思，可是在凡夫眼里看着是轻贱的意思。实际上圣者没有这个意思。他笑笑，如果你是个聪明人，从他的笑笑这个动作上要能领会的话，你就回头了。要是不懂的话，那就没法子了。真正有智慧有德行的人，不但言语是教化众生的，一举一动都含着禅机在里面，都能够启发人。
十一者为身证者之所呵责。
呵斥责备，这是证果的人。大小乘圣者遇到你有这种行为，他会呵斥你，责备你。那你得有善根，有福德。这些圣者能够观机，他推断你能够接受，能够回头，他会责备你，教训你。如果看到责备你，你也不会回头，也不会改过，他就客气客气，敷衍敷衍你就好了，绝对不会责备你。所以有学问有德行的人责备一个人也不容易。圣者呵斥责备你，你这人有救，你是一时迷惑，所以他还来帮助你。如果圣者看到你错了都不呵斥责备你，你就没救了。
十二者不住正信常怀悔恨。
没有正信，也就是说对佛法、对于世间圣贤人的教诲他不能够生信。纵然有信心，这个信心也是若有若无，因此常生悔恨。又想依着圣人教诲去做，又怕在世间处世待人接物当中吃了亏。所以他的心犹豫不决。
十三者心多疑惑摇动不安。
这个意思跟十二条意思很接近。上一句里头有悔恨，这一句里面讲疑惑不安。
十四者犹如倡妓随逐音声。
这是比喻，容易变心，比喻他的心志不定，心随境转。
十五者染著诸欲随境流转。
名闻利养，五欲六尘，他是深深染著。“著”是著相、执著，贪染！
十六者不观真实诽谤正法。
对于诸法实相，也就是宇宙人生的真相，他不懂得，他也没办法观察真实相，真的很难很难！几个人能看到呢？虽然《般若经》上讲，大家也会念，但是他就不会用。如果你能用得上，那你得的利益就不可思议了。像《金刚经》，这是我们中国人最喜欢读的；不但学佛的人没有没读过的，在从前读书人也一定念过《金刚经》。《金刚经》上：“凡所有相，皆是虚妄”，你用上了没有？如果你对人对事对物碰到烦恼了，心里又放不下了，有争执了，你把这句话念上几遍，你就心平气和了，你的问题就解决了。要会用啊！所以这是他不能观察真实，反而诽谤正法。
十七者有所希求常不称遂。
不能称心，不能如意。所谓人生在世不如意事常八九。为什么有这么多不如意的事情呢？这里面有果必有因。这样不如意这是果报，有果必有因。他不在因上去找，不在因上去改过，反而怨天尤人，说老天爷不公平，对不起他，佛菩萨也不公道。一种妄念是罪上加罪，他怎么能称心如意呢？
十八者其心不调为人弃舍。
妄念多，烦恼多，这是“心不调”。你妄念多，烦恼多，谁敢用你。做领导的都喜欢用老实人。好管理啊！如果这个人妄念、妄想太多没有人敢用，为人弃舍。
十九者不知法界随顺恶友。
法界里面真善知识，他不懂得！他随顺恶友，所接触的人不是善知识，而是恶知识，跟这些人作朋友。
二十者不了诸根系属烦恼。
“了”是明了，明了是智慧。第十九条跟这一条，两条意趣都很深很广。不能明了诸根——六根、六尘、六识。换句话说，不能明了事实的真相，于是起心动念无非烦恼。这些都是喜欢世话这个因缘产生的过失。
弥勒，是为菩萨乐于世话二十种过。
这一句是总结，佛简略地把“乐于世话”，归纳成二十种过失。如果我们细细地去观察，每一类里头不晓得有多少过失。所以古大德劝我们：“少说一句话，多念一句佛”！这个话说的很有道理。“打得念头死，许汝法身活”。念头是妄念，只要把妄念打掉了，你的法身慧命就现前了。由此可知，法身现前不是普通人，法身大士啊！超越十法界，入了一真法界，才是法身大士。我们法身不能现前， 法身不能证得，什么原因呢？有障碍！障碍当中喜欢说世话是个很大的毛病，很大的障碍！我们读了世尊这一段开示，要记住世尊的教诲，少说话，多念佛！决定有好处！真能够断烦恼、开智慧。
尔时世尊，重说偈言。
这一段里面共有二十一首偈，多属于重颂，希望同修们把这个教训要牢牢地记住，这个教训是非常重要的。长行文不好记，偈颂容易读，容易记。
第一首，忄乔傲于多闻，执著诸诤论，失念不正知，是名世话过。
“忄乔傲于多闻”，对于有多闻实德的人，对他们生起骄傲的心。“执著诸诤论”，执著自己的成见，不肯服输。“失念不正知”，失去了正念。“是名世话守”，这是世间喜欢说世话的过失。
第二首，远离正思惟，身心不寂静，退失于法忍，是名世话过。
“远离正思惟”，“正思惟”是八正道之一，“身心不寂静”，常常喜欢世话，常常跟人争论，身心都不能够安稳。“退失于法忍”，菩萨六度忍辱波罗蜜不能成就，“是名世话过”。
第三首，其心不调顺，远离奢摩他，及毗钵舍那，是名世话过。
这是讲他的心不能调顺，心里面妄念、杂念很多。“奢摩他”、“毗钵舍那”都是禅定的别名。在中国古时候“舍摩他”翻作止，“毗钵舍那”翻作观，即宗门、教下所讲的“止观”。“止”是放下，从放下而得定就叫作“奢摩他”。“观”是看破，从看破而得定叫作“毗钵舍那”。所以都是得定，但是用的方法不一样，所以它有两个名称。譬如：《金刚经》上佛教给我们：“不取于相，如如不动”，我们从这里得定了，都不著相，如如不动了，这种得定就叫“奢摩他”。假如我们从“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。从这个地方得定的，这就叫作“毗钵舍那”。这个同修们就比较容易懂了。“心调顺”就是清净心，就得禅定；心不能调顺，远离两种修定的方法，都是世话之过。
第四首，不尊敬师长，爱乐于世论，智慧不坚固，是名世话过。
为什么不敬师长呢？凡是喜欢争论的，一般讲都不是老实人，认为自己有智慧，好胜心强，一般的人他不会在眼里，师长也不会看在眼里。不但师长没看在眼里，佛也没看在眼里。甚至于佛经他也拿出来批评！佛在有些经上讲空，在有些经上讲有，他看了之后，不去识证，狂妄的说“释迦牟尼佛也没有什么，你看看，一会儿说空，一会儿说有，自相矛盾”！佛都没有看在眼里，还能把老师看在眼里吗？这种人也有一点聪明，但不是真智慧，是世智辩聪。
第五首，诸天不恭敬，龙神亦复然，〖HT〗天龙八部对这种人不会恭敬。退失于辩才，是名世话过。纵然有一点小的辩才也容易退转。
第六首，圣者常呵责，如是耽著人，唐捐于寿命，是名世话过。
真正有德行、有修持、有证果的圣者，他们要是呵斥你、责备你，你还有救，你还是一个法器，应当要晓得。“耽著”，“耽”是喜欢，’著“是著相。喜欢谈论世话，光阴空过了。“唐捐于寿命”，美好的时光就这样空过了，太可惜了！
第七首，诸行皆缺减，远离大菩提，命终生忧苦，是名世话过。
“诸行”是讲你的修行，修持就在日常生活中，你的修行常常欠缺，也就是说你修得不圆满。譬如：六度，你缺好几条，虽然是修，功夫不到家，都是过失。“远离大菩提”，我们今天的修学，目标是往生不退成佛。真正希望这一生能够生到西方极乐世界，不退成佛，你要常常念佛才行。大势至菩萨教给我们“都摄六根，净念相继”。这个标准就是“了义”的标准。“净”是心地清净，如果我们念佛还有杂念，这就不清净了，这就不是净念，净念一定就是不怀疑、不夹杂，没有一个杂念，这个才叫净念。“相继”就是不中断、不间断，这就是“净念相继”，这样念必定“都摄六根”，这个“都摄六根”你不必去想它，也不必去问，自自然然六根都摄了，心地清净了，所以这个是念佛人“修了义”。“证了义”呢？依照净宗的讲法，採取《大势至菩萨念佛圆通章》的证了义，就是大势至菩萨所讲的“不假方便，自得心开”，这是证了义，就是一句佛号念到底。“不假方便”，就是不需要借其他任何一个法门来帮助，一句佛号念到底就可以，这个持名是正修、用助修还是持名。在念佛法门里面，《无量寿经》上讲的“发菩提心，一向专念”，《弥陀经》上所讲的“一心不乱”就是修证了义。你要是喜欢聊天，喜欢世话，那么你那个念就不净，渗杂着许多世话在里头。你念不净，喜欢说世话，你也就间断了，不能相继了，你修的是“不了义”，绝对不可能有成就。换句话说，这一生往生的机会就失掉了，你说这多可惜！所以过失是“命终生忧苦”了，他命终还要去搞六道轮回。
第八首，疑惑心动摇，犹如风吹草，智慧不坚固，是名世话过。
当中一句是比喻，好像风吹草，两边摇摆，说明你疑心，心不定，智慧不坚固，心常常受外面境界的影响，心随境转。
第九首，譬如倡妓人，赞说他勇健，彼人亦复然，是名世话过。
“倡妓”是演戏的，在舞台上，这个演员赞叹那个演员：“你是大英雄”。真的还是假的呢？我们晓得那是表演、是演戏，不是真的。这是比喻喜欢讲世话的也不真实。换句话说，说话不诚实。诚实的人言语自然就少，所谓话多的人，毛病就多。
第十首，随逐世语言，染著诸欲境，常行于邪道，是名世话过。
这是随逐世间，他看到了、听到了，就想说，就要发表他的意见。实在讲什么意见呢？发表他的妄想、分别、执著。搞这些东西啊！他如果没有妄想、分别、执著，他哪有话好说呢？他心如果清净，一尘不染，自然他不会为境界所转。而一切境界相他清清楚楚、明明了了，这才叫智慧。言论多，常发表妄想、分别、执著，可见他是染著这一些欲境。他不染著，哪来那么多话？当然他行的是邪道。
第十一首，希求心不遂，诌曲多诤论，远离于圣行，是名世话过。
自己有希求心不遂，就乱编瞎说，明知道自己没理也要说一点歪理，也不让人，好胜。好胜就起争论，执著自己的成见，这不是修行人，“远离于圣行”。“希求心不遂”，这一句所指的范围很宽广。
第十二首，愚人得少利，其心常摇动，如猿猴躁扰，是名世话过。
得一点小的利益（这是福薄的人），他的身心都不安啊！不知道怎么好了。“猿猴”是比喻他这个心不定。
第十三首，智慧多退失，无有觉悟心，愚者所摄持，是名世话过。
话多的人顶多有一点世智辩聪。说实在话，没有真实智慧，所以他的警觉性也不够，“无有觉悟心”。你读经，经上讲的，西方菩萨的大德“菩提高广”，就是警觉性很高。他没有觉悟心，“愚者所摄持”，谁摄受他呢？都是一些没有智慧的愚人，当然造作罪业就不能避免了。
第十四首，迷惑于眼耳，乃到意亦然，常与烦恼俱，是名世话过。
此地说了眼、耳、意，就统摄六根，六根缘六尘境界，心随境迁了；眼被色迷惑了，耳被音迷惑了，一迷就生烦恼。什么叫作迷呢？六根接触六尘境界，起了七情五欲，就叫迷。顺境起了贪爱；逆境起了瞋恚，都叫迷。不要认为瞋恚是迷，贪爱不是迷，贪爱也是迷。怎样才不迷呢？如如不动就不迷了。清清楚楚，如如不动；清清楚楚是智慧，如如不动是禅定，有定有慧，这就对了。所以起心动念就是烦恼。
第十五首、十六首、十七首这三首是一段，前面一首是一段。
第十五首，愚人乐世话，尽寿常空过，不如思一义，获利无有边。
第十六首，譬如甘蔗味，虽不离皮节，亦不从皮节，而得于胜味。
第十七首，皮节如世话，义理犹胜味，是故舍虚言，思惟于实义。
同修们细细看这三首偈是不是一桩事情？只有愚人他才喜欢这些世间的言论。“尽寿常空过”，他这一生空过了。喜欢搞这些东西，不要说是邪论了，即使正论也不行，这个果报在三涂。为什么呢？正论里头要有正行，他会说他做不到。譬如说正论，你常常满口讲的都是孔孟大道、圣道，可是心里面还是贪瞋痴慢、是非人我，那么这种正论也不行，正论也会堕三涂。何况是邪论，何况是欺骗众生的呢？这个罪过怎么得了啊！所以他的一生就这样空过了，太可惜了。在此地提醒有一些同修，满口讲的是佛学，可是心口不一，心里头和自己的所作所为，还是搞贪瞋痴、贡高我慢，你肯定不会成就，你肯定会堕三涂，这是有名无实的假佛子，人们认你，可是诸佛菩萨不认你。这是个严重的问题，自己还认为是在修行学佛，你修到地狱去了，你都不知道。修行是修自己，而不是修别人，也就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法，加以修正，你修正自己没有。一定要用佛菩萨的知见，也就是经文的教诲，随时随地反观自己，不要用自己的知见啊！因为你的知见是贪瞋痴慢，妄想、分别、执著，这是邪知邪见。你要用正知正见（佛菩萨的知见）把自己的邪知邪见更改掉，那你的所作所为，你身心也就是正知正见，你不是佛菩萨，那哪个是佛菩萨啊！你肯定就是佛菩萨了嘛！因为你的身行心行是和诸佛菩萨一样的。所以，你要会修，不然这一生就这样空过了。理悟还得亲证，知而不行是为不知啊！佛在这里教给我们：“不如思一义，获利无有边”。不如你想一个道理，这是我们常讲的一门深入。你这一生学一个法门，常常把它放在心上，世间我们在历史上看大圣人、贤人，也是一门深入，他心专啊！所以他有见地、有发展，他有著述能够流传于后世，利益无边哪！这种人决不会堕三恶道，果报一定在人天。这就是世法里面所说的立功、立德、立言。佛法亦复如是，也要懂得一门深入；这样容易得定，容易开慧。所以“不如思一义，获利无有边”啊！而佛唯恐我们对这个意思还不能透彻的理解，就举个比喻给我们说。这个比喻，比喻吃甘蔗。吃甘蔗当然，是吃它的味啊！可是甘蔗水的味没有离开甘蔗皮、甘蔗节，所以说；“虽不离皮节，亦不从皮节”。你离开它得不到甘蔗味，他不离开它也得不到，所以“亦不从皮节，而得于胜味”。这个比喻好懂。佛用这个比喻，皮节好比是世话，义理是胜味！这是佛教给我们要舍那些废话，你要得到它的胜味。所以在平常言论中，你要能够思惟它的义理，就真的能得到东西了。如果只是在言语上去争论，你就错了。譬如：你吃甘蔗的时候，你嚼皮嚼节，得不到甘蔗味道，这就错了
第十八首、第十九首、〖HTH〗智慧诸菩萨，能知世话过，常爱乐思惟，第一义功德。法味及义味，解脱第一味，谁有智慧者，心不生欣乐。〖HT〗
“智慧诸菩萨”跟“初业菩萨”不一样，这是真正开悟的，真正觉悟的这些菩萨。经上通常都是指法身大士，至少他们已经破一品无明，证一分法身，这样的菩萨，他们明了，知道世话的过失，所以他们的言语很少，“常爱乐思惟”，他的心清净，“思惟”是“闻思修”三慧，菩萨修的三慧啊！三慧里面透露出来的是“第一义功德”。这个“第一义功德”很难讲！讲了我们也没有法子体会，这不是我们的境界。但是此地得要说一说。同修们在佛经里面常常看到，像《无量寿经》，我们看到十方菩萨常常到极乐世界去参访阿弥陀佛，阿弥陀佛为他们讲经说法。阿弥陀佛真的为他们讲经说法了吗？真的经上释迦牟尼佛要给我们转说了，讲了不少啊！那是释迦牟尼佛为我们讲的。好像翻译一样，释迦牟尼佛替我们翻译的，佛说了这么多。其实佛有没有说话？佛一句话也没说。那些菩萨有没有问问题呢？菩萨也一句话没说。彼此对佛的意思他就明了了，妙不可言啊！哪有那么多废话说啊！彼此沟通意见，说法利生还要用言语，那太笨了！怎么会用这个东西？我们凡夫，高级的凡夫也不要用言语了。到哪一层凡夫呢？你看看二禅光音天，光音天彼此交换意见，放光，不用说话。很奇怪！他一放光你怎么就懂得了？你要不相信，你走到十字街头，你看看那个红绿灯，一放红光，你就站在那里不动了嘛！何必要说话呢？不能走！不能走！快走！快走！你看这多麻烦哪！光音天以上的人彼此交流废话就没有了，哪有那么多废话连篇呢？所以你就晓得西方极乐世界法身大士，佛对他们讲经说法要用言语？没有这回事情！所以才晓得那个世界奇妙啊！每个人心都寂静的，佛的意思能体会，菩萨的意思佛也懂。彼此在寂静当中，佛就令一切菩萨开悟，得利益了。所以要知道，言语的功能非常有限。低级的教学方法才用言语，高级的教学方法已经不用言语了，同修们要懂得这个道理。所以在没有言语的时候，第一义功德就显示出来了。“法 味及义味，解脱第一味”。“法”是佛所说的一切诸法，“义”是法里面的义理。明白这个义理，就得解脱。“解”是解开，无始劫以来的那个结解开了。“脱”是摆脱掉了，一切迷惑颠倒妄想统统摆脱掉了。这个里面“第一味”就现前，“第一味”就是“第一义功德”这是真如本性里面的法味出来了。“谁有智慧者，心不生欣乐”，哪有真正智慧的，也就是开了智慧的菩萨，他不喜欢这个事情，怎么会喜欢世话呢？
第二十首，是故应弃舍，无利诸言话，常乐勤思惟，殊胜第一义。
这是佛在此地劝勉我们，因为前面所说的缘故，你看看智行菩萨跟我们不一样，应当把没有利益的言语统统舍掉。除非我们一起讨论经论、讨论正事，应该要讨论的。除此之外，有什么话好说的？那就不如老实念佛。“常乐勤思惟，殊胜第一义”。佛教导我们，勉励我们常常喜欢思惟，思惟修“殊胜第一义”。“闻思修”三慧是菩萨所修学的总纲领，总原则。小乘修行的原则是“戒定慧”三学。“戒定慧”三学里面有圆融、有次第。次第就是因戒得定，因定开慧，它有次第。圆融是“戒定慧”三学一次完成，这叫圆修。可是菩萨三慧没有次第，它就是圆融，它是一二三，三二一，绝对不是“闻”了以后再去“思”，“思”了以后再去修，这是凡夫 ，这哪里是菩萨呢？所以我们对于三慧不能误会，不能望文生义，这样你就把这个意思完全给解错了。“闻”是代表接触，六根接触六尘境界用“闻”作代表。“思”是代表明了。凡人要明白，得想一想，菩萨还要想吗？菩萨一想他就是凡夫了，他一想就落到意识里面去了。他们已经离心意识，不用心意识了，转八识成四智。他是四智菩提，不是八识五十一心所，怎么会去想一想呢？所以“思”代表明了。“修”是代表没有过失。可见得，一接触就明了，就不迷惑。从不迷就说之为“修”；从明了说之为“思”；从接触说之为‘闻’，一次完成，哪有三次？这才高明！三慧是什么？三慧是“戒定慧”之慧。你要没有开慧，你就决定做不到。所以千万不要误会！我修菩萨行！你看我在那个地方听经，我闻哪！回家后慢慢的想，我在思哪！想了以后我再怎么去做。这就全错了。你在那个地方闻——道听途说；回家去想——胡思乱想；想后去修行——盲修瞎炼！你还自以为你是菩萨，你说糟不糟呢？这是糟蹋菩萨了。所以不能产生误会，“闻思修”三慧跟“戒定慧”三学不是一个讲法，一定要搞清楚。佛教给我们要学菩萨。
第二十一首〓〖HTH〗如是第一法，诸佛所赞叹，是故明智人，当乐勤修习。〖HT〗
一切诸佛赞叹什么呢？赞叹菩萨的三慧，六根接触六尘境界，他就通达明了，这是一切诸佛所称叹的。他能把事实的真相、性相、理事、因果，一接触统统明了、通达，这就是殊胜的第一义，这才是诸佛赞叹的。下面是总结。〖HTH〗
尔时弥勒菩萨复白佛言：希有世尊，乃能善说世话过失。思惟胜义，利益功德。世尊，何有菩萨，求于如来真实智慧，而复乐于虚诳世话？〖HT〗
“尔时弥勒菩萨复白佛言：希有世尊，乃能善说世话过失”。弥勒菩萨难得了，弥勒菩萨的赞叹是代表真听懂了，他没听懂怎么能赞叹得出来呢？世尊这样的智慧，这样的善巧，把喜欢说世话的过失给我们讲的这么清楚，这么明白。“思惟胜义，利益功德”。我们接受佛在末后的教诲，应当常常思惟最殊胜的义理。如果就本经来说，本经到最后，弥勒十心也是导归极乐，那么这个地方的胜义就可以说弥陀名号，名号功德不可思议，能够常常忆佛念佛，这个功德利益是无量无边哪！“世尊，何有菩萨，求于如来真实智慧，而复乐于虚诳世话”？弥勒菩萨很感叹的说，那有菩萨如果是真正发心，一心一意要求如来圆满的智慧（如来真实智慧就是阿耨多罗三藐三菩提），为了求无上正等正觉，还会喜欢世间这些虚诳的世话吗？这是不可能的事情，菩萨一定舍弃。我们要真正想学菩萨，真正想在这一生有成就，也要跟这些菩萨一样，把这些世话舍弃。以上说的世话二十种过失。下面这一段是弥勒菩萨代我们请教世尊，睡眠有些什么失失？〖HTH〗
尔时弥勒菩萨而白佛言：世尊，云何名为睡眠中过？若观察时，菩萨应当发起精进不生热恼。〖HT〗
睡眠是六道众生很重的习气。睡眠重的人不能生天。天人精神饱满，不打瞌睡。常常打瞌睡不是好事情。你看阿〖XCST.EPS;P〗楼驮过去听经就喜欢打瞌睡，释迦牟尼佛给他的教训，那里头很有道理。佛没有妄语的。佛讲他：你这个打瞌睡麻烦哪！将来像螺蛳蚌壳类，一睡一千年。喜欢睡觉的，你将来投胎到那种动物。所以要警惕！弥勒菩萨很慈悲，替我们提出这个问题向世尊请教：“云何名为睡眠中过”？“若观察时”，假如菩萨有高度的警觉，能够观照觉察到睡眠的过失，他自自然然就会发起精进，不会生烦恼了。睡眠是昏沉，昏沉是烦恼的一种。〖HTH〗
佛言：弥勒，初业菩萨，应当观察睡眠过失有二十种。若观察时，能令菩萨发起精进，意乐无倦。〖HT〗
世尊在一般经上通常给我们讲法，多半是讲十种。此地讲二十种，加了一倍，可见问题很严重！“若观察时，能令菩萨发起精进、意乐无倦”。我们听闻到佛的开示，能不能提起警觉来观察这个事情，也能让我们精进而不懈怠。〖HTH〗
弥勒，云何名为乐于睡眠二十种过？〖HT〗
〖HTH〗一者懈怠懒惰。〖HT〗喜欢睡眠当然是懈怠懒惰，精进提不起来了。这是我们经常可以看到的。
〖HTH〗二者身体沉重。〖HT〗这个麻烦来了，“沉重”是什么？有病了，身体不健康。所以你要晓得，许许多多的病从哪里来的？贪睡来的！你还能贪睡吗？健康的人身体轻快，块头再大，他动作敏捷！他身轻啊！这是健康的现象。人不太胖，看起来好像千斤之体一样，很难移动，这个毛病就不轻了。看他这个样子，大概是喜欢贪睡。
〖HTH〗三者颜色憔悴。〖HT〗面黄肌瘦，颜色不好看。健康的人容光焕发，不健康的人一看就看出来了，也都是贪睡。
〖HTH〗四者增诸疾病。〖HT〗没病他也睡出病来了，何况有病，那就更麻烦了。
〖HTH〗五者火界羸弱。〖HT〗火界就是我们讲的体温。体温弱就是体温下降，这是说你的体温也不够了。怎么样吃补品，像高丽参之类，都是热性的，体温不够大多数用这些药物来补，可是你贪睡，也就睡掉了，起不了作用。
〖HTH〗六者食不消化。〖HT〗多睡的人消化不良，为什么呢？他的肠胃蠕动的很慢，所吃的东西很不容易消化。不消化就得病，多半是属于肠胃病。
〖HTH〗七者体生疮疱。〖HT〗多睡的人如果身体生疮生疱，这就相当严重了。睡的太多，就会有这些毛病。多半是一般生病的躺在床上太久，他确确实实容易生这些疮疱。
〖HTH〗八者不勤修习。〖HT〗当然他不能精进，不能勤奋、努力的来学习。
〖HTH〗九者增长愚痴。〖HT〗什么是愚痴？就是没有智慧。世法佛法有真有假，有正有邪，有是有非，有善有恶。他不能辨别，认识不清楚，把假的当作真的，把邪的当作正的，这是愚痴。
〖HTH〗十者智慧羸劣。〖HT〗智慧低下。纵然有智慧也在睡眠中（睡眠是昏沉）把你的悟门堵塞了。
〖HTH〗十一者皮肤暗浊。〖HT〗健康的人皮肤是光亮的，这个皮肤发暗，“浊”是不干净，怎么洗，他的皮肤都是不干净的样子。
〖HTH〗十二者非人不敬。〖HT〗这个“非人”是鬼神，诸天鬼神看到多睡的人就摇头，对你生不恭敬心。
〖HTH〗十三者为行愚钝。〖HT〗“为行”就是所作所为的。你所作所为、所行都是愚痴暗钝，不聪明不敏捷。
〖HTH〗十四者烦恼缠缚。〖HT〗昏沉一定妄想多。多睡的人恶梦多，睡也睡不好！真正睡好了大概不需要睡的那么多。越是睡不好，就越贪睡，这里头也有因果循环，所以必须要把精神振作起来。
〖HTH〗十五者随眠覆心。〖HT〗“随眠”是佛学的术语，也就是说的烦恼种子。烦恼种子在哪里？含藏在阿赖耶识里。这个东西在睡眠当中起作用，起现行，把你的清净心、觉悟的心盖覆住了，让你的智慧生不起来，盖覆你的心。
〖HTH〗十六者不乐善法。〖HT〗不喜欢善法。
〖HTH〗十七者白法减损。〖HT〗“白法”翻作善法的意思。中国人讲善恶，古印度人习惯讲黑白。黑法表示恶，白法表示善。这个地方是翻译人在文字上修饰润色。如果十六条和十七条都用白法就不好看了。十六是不喜欢善法，这里是善法减弱。纵然有善法也减损，减弱消损了。
〖HTH〗十八者行下劣行。〖HT〗“下劣”，范围非常宽广。一般讲凡夫行、六道行，都属于下劣，不能在这一生当中修行证果。那么要落实在日常生活当中，这个下劣行就是贪瞋痴慢这一类的行为。起心动念，一切造作都离不了贪瞋痴慢。
〖HTH〗十九者憎嫌精进。〖HT〗看到别人精进，不但不赞叹，不仰慕，他还恨别人，讨厌别人，嫉妒别人，他在造罪业。
〖HTH〗二十者为人轻贱。〖HT〗这个我们可以理解，多睡眠的人、懒惰的人，几个人能重视他？几个人能尊敬他？所以一般大众对他都轻贱。佛在此地对睡眠给我们说了二十种过失，下面又用偈颂重说。
〖HTH〗尔时世尊，重说偈言：〖HT〗这下面也是二十首偈。
第一首，〖HTH〗身重无仪检，懈怠少堪任，颜色无光泽，是乐睡眠过。〖HT〗
喜欢睡眠，身沉重，没有威仪，不知道检点，懈怠懒惰，什么样的事情他都担负不起来，肤色没有光泽，这是多睡眠过失现象。
第二首，〖HTH〗彼人常病恼，风黄多积集，四大互违反，是乐睡眠过。〖HT〗
多睡眠一定多病，一定多愁，多烦恼。“四大”，是地、水、火、风。“风黄”，“风”是一种风病，睡眠很容易得风寒一类的病。无论冬、夏，睡眠的时候要吹到风，决定不好。因为一个人睡眠的时候全身毛孔都是张开的，很容易受风寒，就容易得病。四大不调，我们中国的中医就是讲人的身体，阴阳五行不平衡、不协调，就会生病。《黄帝内经》上讲的有。
第三首，〖HTH〗饮食不消化，身体无光润，声嘶不清彻，是乐睡眠过。〖HT〗
多睡眠的人声音嘶哑，不清脆，饮食不消化，这都好懂。
第四首，〖HTH〗其身生疮疱，昼夜常昏睡，诸虫生机关，是乐睡眠过。〖HT〗
睡得太多了生疮生疱，每天都昏睡，身体生这些寄生虫，给它们繁殖的机会，也就是病菌繁殖的机会。
第五首，〖HTH〗退失于精进，乏少诸财宝，多梦无觉悟，是乐睡眠过。〖HT〗
喜欢睡眠的人懒惰当然不能精进。世间财富，固然是你前世修的因。前世不修因，你今生怎么样勤奋你也发不了财！所以财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。种什么样的因得什么样的果。因固然有，因若不遇缘，果报也不现前。缘是什么？缘是精进。你命里头有财富，可是你不精进，天天躺在床上，你的财富从哪里来啊？不可能啊！你必须精进去创造经营，有这个缘，你的财富才能现前。所以喜欢睡眠把善缘断掉了，命里头纵有财富，也不能现前，你说苦恼不苦恼呢？“乏少诸财宝”了。“多梦无觉悟”，决定是恶梦多、烦恼多、妄想多，怎么可能觉悟呢？这是多睡眠的过失。
第六首，〖HTH〗痴网常增长，乐著于诸见，炽盛难疗治，是乐睡眠过。〖HT〗
“网”是比喻，愚痴的形象就像罗网一样，这个孔密密麻麻的 ，形容愚痴增长，智慧当然就没有了。他还喜欢执著自己的成见，一切事物自以为是，不能接纳别人的意见，主观成见很深。这个毛病很不容易治疗，不容易觉悟。
第七首，〖HTH〗损减于智慧，增长于愚痴，志意常下劣，是乐睡眠过。〖HT〗
智慧损减，愚痴天天增长，这个人没有大志，在世间得过且过，过一天算一天。生不晓得从哪里来，死也不晓得往哪里去，这就是所谓醉生梦死。
第八首，〖HTH〗彼往阿兰若，常怀懈怠心，非人得其便，是乐睡眠过。〖HT〗
这是指一类修行人，如果他闭关（阿兰若：是寂静的处所），或者是住茅棚，都是修行养道的行者修行方式。可是他在这里面不是真用功，在关房里面睡大觉，在茅棚里面高卧，搞这一套，这就懈怠了，还不是真精进，佛菩萨不护念他了，妖魔鬼怪得其便。“得其便”就是他把自己的把柄授与妖魔鬼怪，于是妖魔鬼怪就会控制他了。我们一般人讲的着魔。多睡眠的人不但没有别的好处，还着魔。什么魔呢？《楞严经》上讲的睡魔，你看这个麻烦大了，叫魔得其便。
第九首，〖HTH〗蒙愦失正念，讽诵不通利，说法多废忘，是乐睡眠过。〖HT〗
“愦”是糊涂丧失了正念。他的现象是，读经读的不顺利，常常掉字，常常看错行，精神恍惚，不能集中。睡眠不足和睡眠过多就有这些毛病。如果是讲经，经的意思忘掉了，或者准备的东西忘掉了。这种现象，初学的人就是紧张，紧张会忘掉。但此地这个不是紧张，这是睡眠不足或者是睡眠过多，精神提不起来，往往有这些过失。
第十首，〖HTH〗由痴起迷惑，住于烦恼中，其心不安乐，是乐睡眠过。〖HT〗
睡眠太多的人总是迷迷糊糊的，头脑不清楚，这就是愚痴引起的迷惑颠倒，心里面常生烦恼，这个心怎么会安乐。学佛第一个所得的好处、利益，就是轻安、自在快乐、法喜充满。如果这一点好处都得不到，我们就要认真检讨，我们学佛出了毛病了。怎么个检讨法呢？把这部经从头到尾念一遍看看犯了哪些毛病？如果没有犯毛病，可以说保证你学佛学的自在快乐。佛法是破迷开悟，离苦得乐的。不是佛经不灵，是我们学的不如法不如理，所以得不到经典里面所说的这些境界，这些功德利益。
第十一首，功德皆损减，常生忧悔心，增长诸烦恼，是乐睡眠过
“功”是功夫，功德跟福德不一样。佛在经论上说的很清楚，福德可以分给别人享受，功德没有办法。功德是什么？举一个最简单的例子说，功德是戒定慧，戒定慧没有办法给人，这是自己修的。持戒有功就得定，定就是德，功德的德跟得失的得意思完全相同，你修功你就有德，功是因，德是果。修定有功，开慧是德。你看看，这个怎么能给人？这个给不了别人，是自己修自己得。福德是什么？你有财富，可以给人；你有地位，也可以让给人。这是属于福德。福德可以布施，可以给人，与人共享。功德没有办法，功德一定要自己修。多睡眠还修什么功德？把功德都睡完了。所以他的功德没有了，他就忧虑，就后悔了。忧虑后悔就增长烦恼，这是一定的道理。
第十二首，远离诸善友，亦不求正法，常行非法中，是乐睡眠过。当然好的朋友、善知识，看你天天睡大觉，不能不离去！不离去就陪你睡大觉。所以善知识远离了。“亦不求正法”，他没有精神、懒惰，没有智慧，也没有体力去求正法。“常行非法中”，“非法”是堕落，一定是一天天堕落下去。
第十三首，〖HTH〗不欣求法乐，损减诸功德，远离于白法，是乐睡眠过。〖HT〗
不喜欢求法乐。我们常讲的法喜充满，他不懂得，他也不想求法喜。法喜是真正的喜。人们常说：“人逢喜事精神爽”。人遇到高兴事，你看他一身轻快。什么事情最欢喜呢？修法有得，修法有悟，这个欢喜，是世间任何喜乐都不能够相比的。可是这种欢喜，不是真正修行人，你跟他讲，他也不懂。他欢喜什么呢？发财、中彩票，升官，他很欢喜，很高兴。你给他讲修行，他认为修行是苦事情，一天到晚念阿弥陀佛，念的那么累，他就摇摇头！他不知道这里头有乐，有寂静之乐，明悟之乐，他不懂，这是真乐。喜欢睡觉的人当然不可能得到这个法乐，所以他减损诸功德了。“远离于白法”，对于一切善法他没有办法修，也没有办法学。
第十四首，〖HTH〗彼人心怯弱，恒少于欢喜，支分多羸瘦，是乐睡眠过。〖HT〗
这个人心怯心弱，“恒”是恒常，也就是他很少有欢喜心。“支分”是四肢，他的手足看起来都很瘦！身体四肢一看就知道不健康，身心羸弱。
第十五首，〖HTH〗自知身懈怠，嫉妒精进者，乐说其过恶，是乐睡眠过。〖HT〗
他也晓得自己的毛病：懈怠，懒惰，贪睡。看到别人精进他不但嫉妒，还要找别人的茬，找别人的毛病。这就是所谓的自赞毁他，还要造这个业。
第十六首，〖HTH〗智者了其过，常离于睡眠，愚人增见网，无利损功德。〖HT〗
这下面几首是世尊劝勉我们、教导我们，应当要觉悟。一个有智慧的人明了睡眠的过失，“常离于睡眠”。睡眠是一种习惯，多半是心理上的作用。譬如：饮食也是如此。因为你心里面常常念着，一天三餐，一餐不吃就会挨饿。什么原因呢？心理作崇、妄想作崇。如果一个人持午，日中一食，他头脑里 头一天只吃一餐，那两餐不吃他也不觉得饿。为什么？他没有这个念头，他没有想到啊！睡眠也是如此。平常一天睡八个钟点，偶尔睡了六个钟点，就感觉不行，还差两个钟点，你的精神怎么会打的起来？自然就没有精神。如果你要一振奋起来，我一天有四个小时睡眠足够了，你的精神就饱满了。所以我们这个身确确实实是受心理支配！心里头有妄想、分别、执著是大病啊！这个许多修行用功的人都能体会到。确确实实是念头在主宰着。好吃的人三餐吃饱了，还要吃二三道点心。有一道没吃着，他的肚子就觉得不行，受不了。这就是世人讲的他有这个习惯，习惯成自然了。其实都是妄念在作崇，实际上生理上并不是真正需要。前面讲过，饮食的消耗百分之九十五都消耗在妄念上。所以心清净的人睡眠少了，饮食也少了。智者明了这个过失，他能离于睡眠。世尊在世的时候，僧团里面睡眠只有在中夜四个小时。“愚人增见网”，增长邪知邪见，增长妄想执著。“无利损功德”。丝毫的利益都没有，把自己修学的真实的功德伤害、破坏掉了。
第十七首，〖HTH〗智者常精进，勤修清净道，离苦得安乐，诸佛所称叹。〖HT〗
“清净道”就是清净心。“离苦得安乐，诸佛所称叹”。称叹离苦。少睡眠能离苦，少饮食能离苦。现代人的观念完全相反，要多睡眠、多饮食他才乐。哪里晓得许多疾病都从这里生起的，烦恼从这里生起的，愚痴从这里生起的，这哪里有安乐呢？只有真正智慧的人能舍离于睡眠，才得诸佛赞叹！
第十八首，〖HTH〗世间诸伎艺，及出世工巧，皆由精进力，智者应修习。〖HT〗
“伎”是技术，“艺”是才艺，这是讲世间的各种技术、才艺。“及出世工巧”，出世法里面也有许许多多的事情需要去作的。“皆由精进力，智者应修习”，无论世出世间，都有许多工作等待我们去作，你要不精进，懒惰、贪睡、懈怠，你能成就什么？所以智者应该勤奋修学！
第十九首，〖HTH〗若人趣菩提，了知睡眠过，安住精进力，觉悟生惭愧。〖HT〗
学道的人真正发心趣向大菩提，这一生要修行证果，要往生不退成佛，那你一定要知道睡眠的过失，懈怠、懒惰的过失，要提高警觉。“安住精进力，觉悟生惭愧”，要勇猛精进的好好修学，对自己的过失要有惭愧心。
第二十首，〖HTH〗是故诸智者，常生精进心，舍离于睡眠，守护菩提种。〖HT〗
“是故诸智者，常生精进心”这些大菩萨，有智慧的人，他们常常精进，“舍离于睡眠，守护菩提种”。离开睡眠，我们才能把菩提种守住啊！这是重颂二十首，下面是结论
〖HTH〗尔时弥勒菩萨而白佛言：希有世尊，乐著睡眠乃有如是无量过失。〖HT〗
这个话我们听起来，好像弥勒菩萨过去不晓得睡眠有这么多过失，世尊这一说，这才发现睡眠有这么多的过失。不是弥勒菩萨不知道啊！是我们不知道才是真的啊！
〖HTH〗若有闻者，不生忧悔厌离之心，发起精进。当知是人甚大愚痴。〖HT〗
这是弥勒菩萨在教训我们哪！我们今天听闻到佛的这一番开示，如果还不知道忧愁，不知道悔过，不能把睡眠舍弃，反过来勇猛精进，弥勒菩萨说，这个人是大愚痴，不是普通愚痴。我们要常常想一想，我们是不是弥勒所讲的大愚痴之人？
〖HTH〗若有菩萨，为欲志求阿耨多罗三藐三菩提者，闻说如是真实句义，功德利益，于诸善法，而生懈怠，不起精进住菩提分，无有是处。〖HT〗
弥勒菩萨的话语重心长，慈悲到了极处！他说，假如有一个菩萨，这个菩萨一心一意要求如来果地上圆满的智慧——阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉），就是究竟圆满的智慧。听到世尊在此地的一番开示，世尊说的字字句句都是真实义啊！没有一句假的。我们明白了，觉悟了，这就是真正的功德利益！于诸善法还要生懈怠，还不能精进，安住在菩提分。“菩提分”就是觉，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这叫“住菩提分”。这一句就是三皈依里面所讲的，对人对事对物我们的心要安住在“觉正净”，这就对了。不能安住在“觉正净”，你就错了。所以说他要“不起精进住菩提分，无有是处”。这就错了。菩萨听到世尊此地这一番开示，这一番教诲，心决定安住在菩提分上，一定精进，远离懈怠，这就是真菩萨了。〖HTH〗
尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，云何名为众务中过？若观察时，令诸菩萨不营众务，勤修佛道。〖HT〗
“尔时”，就是世尊为我们讲完睡眠过失之后，弥勒菩萨接着再向世尊请教，造作一切事物有哪些过失？“若观察时”，“观察”非常重要，前面我们已经读过很多了，“观察”是智慧，有智慧的“观察”才能觉悟菩萨，就是令菩萨们觉悟，不再经营这一些事情了，专心勤修佛道。这是弥勒菩萨祈请的大意。下面是世尊的开导。〖HTH〗
佛言：弥勒，初业菩萨，应当观察乐营众务二十种过。若观察时，能令菩萨不营众务，勤修佛道。〖HT〗
佛说的好，每一句里面都说明这是初业菩萨，不是慧行菩萨。慧行菩萨跟初业菩萨有很大的差别！我们必须要晓得的。应当要观察，喜欢经营世间许多的事务，过失当然很多很多。佛把众多的过失归纳为二十类，此地讲的二十种（“种”是种类），说法比较方便了。“若观察时”，菩萨有警觉性、有智慧，能够观察，就能令菩萨不再喜欢经营这些事务了，这样才能专心勤修佛道。〖HTH〗
弥勒，云何名为二十种过？〖HT〗
这部经多分（也就是大部分）是对出家弟子所说的。但在家同修们不要认为以你就没有关系了，这就错了。我们都是佛弟子，佛的学生，都有很大的关系。你能要求自己像一个出家人的修行，你就是心出家了（心出身不出），这是真修行啊！佛的这些教诲我们真能做到，那就是佛的好学生，就是真佛子；佛的这些教诲你要是做不到，那你就有过失，你的皈依是假的诸佛菩萨不承认你。因为你不听诸佛菩萨的劝告和教诲，你的皈依就只是形式了。万法皆空，因果不空；所作业不空哪！这要知道，你自己修证是你自己得，不是别人得。“修”是修行，就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法，加以修正。“证”是证果、证道。在家同修经营世间众务是正常的。但我们要知道，我们这一生当中第一桩大事是什么？就是勤修佛道，了生死、出三界，往生西方极乐世界。我们到西方极乐世界去干什么？不是去避难的。这世界灾难太多、太苦了，听说那个地方是极乐，我要到那里去享福，那你就错了；这个念头，你不能往生。为什么？净土大法不是小乘，阿弥陀佛发的心真的是“心包太虚，量周沙界”，他是要普度尽虚空遍法界一切众生个个圆成佛道，这是真正名副其实的无上菩提心。他为一切众生，我们为自己，这个心不相应，不相应就不能往生，只能跟阿弥陀佛结个善缘。那要怎样才能往生？我们的心不是自利，不是到西方极乐世界去享福，去干什么？去作佛。在这个世间，第一，我们自己烦恼习气太重，没有能力断烦恼；第二，外面五欲六尘诱惑的力量太强，我们没有能力抗拒。在这个世间修行，我们不能成就，所以我们求生西方极乐世界是希望换一个环境去修行，到那个地方亲近阿弥陀佛，弥陀天天为我讲经说法，还有十方一切诸佛如来帮助阿弥陀佛教导我们，我们容易成就。自己成佛之后，就像阿弥陀佛一样，到十方世界去普度一切苦难众生，是为这个去的。那这个条件具足了，你要发这样的心，跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行，肯定往生西方极乐世界。
这桩事情绝对不是口里说说就算了，口里说说不行，要有真正的心，真正的行持。真正的心行就是只有一个念头利益一切众生，绝对没有一个念头还利益自己；利益自己就变成了业障，利益众生就变成功德。你看看，一念之差！这要在我们日常生活行为当中做出来，起心动念，言语造作点点滴滴是为了利益众生，绝对没有一念是为自己。自己的生活衣食住行，一切随缘而不攀缘，绝对不把这些事情放在心上；应把读经、修行放在心上，修行是修正我们自己对人对事对物一切错误的想法看法说法做法，错误的把它修正过来叫修行。修行的标准是经典，所以经不读，你标准就没有了，你怎么知道哪个想法是对的，哪个想法是错了；你怎么能知道哪个做法是对的，哪个做法是错误的，经教是标准，这些我们要清楚。因受社会、环境的各种影响，现在很多大德忙于寺院的建设，举办形式上的法会仪式，应付各类会议，因此他们所主持的其实是形像佛法。有些居士也只停留在办个皈依证，不定时地去寺院烧点香，做点供养的程度上。平时则忙于工作、家务，没有精力用于闻思修，结果烦恼、挫折一来，便毫无把握随业流转。出家人更应该严格的来修学佛法，否则只穿出家衣服，剃个光头，并不表明你一定已是出家人。世尊曾说过：“出家人若不明白教理，仅剃去发须有何用？”云栖莲池大师是明代四大高僧之一，他在中国佛教史上占有极其崇高的地位，莲池大师所著的《竹窗随笔》历来皆流行其少，究其原因，是为大师为补偏救弊，苦口婆心，并且每篇文章都有感而发，极富针对性。现用白话文摘录一篇如下，望同修们深思，方不负祖师大德一片苦口婆心的希望。高僧莲池大师云：“从前有祖师对众开示说：‘你等出家，脚跟还未曾立定，转眼就已过三、四十年了’我等听到如此真恳痛切的话，该多么感到心惊胆战，身毛为竖的。可是许多出家人却将青春好景，勤勤地去作世间有为的事业。或奔南走北，说：‘我参礼名山’。或装塑佛像，修建寺院，说：‘我兴崇三宝’。或聚众集会，说：‘我助扬法化’。从这些名目的表面上看，虽然也都可以算是好事，非如上面所说赏玩曲蘖可比，而空过光阴却是一样的。有朝一日徒然醒悟，始知从前错用心，但已经年迈体衰了，这时后悔何及。所以古人说：‘少壮不努力，老大徒伤悲’。可怜的是有许多人终身空过，却仍然度日而不去伤悲”。所以，真正唯一的佛法，如世亲菩萨所说的是学习经律论三藏和修学戒定慧三学，也即是教法与证法。由此可见，只有真正致力于“闻思修”的人，才是真正行持佛法的人，其余只是形像佛法。现在能辨别真正佛法与形象佛法的人如白天的星星那般稀少。因此望同修们应在短暂的人生中慎思明辨，求得真正的佛法。
出家弟子即然发心出家了，你就要想到出家为的是什么？此地我们必须要联想到，释迦牟尼佛当年在世，他是太子，是继承王位的身份，是未来的国王。换句话说，治理一个国家，为这个国家的人民服务，为一个国家的人民谋幸福，为什么他要把这样重大的责任舍弃了出家？这个道理、事实真相，我们不能不清楚，不能不明白！他发心出家，他是逃避责任吗？还是另外有更重要的事情叫他去作呢？世间的大事业无过于国王，你说这个世间的事还有什么事情比国王的事情更大呢？现在民主社会哪个的事情能够比总理、总统，国家元首的事情更大呢？没有了！在这个职位上是为全国人民服务，为全国人民谋幸福啊！释迦牟尼佛把这个工作职务弃掉，跑去出家。他并不消极，他也不悲观，他也不糊涂。由此可知，出家这个事情，比他那个王位还要重要！做国王是为一国人民服务，而出家之后是为尽虚空、遍法界一切众生服务，你看你服务的面有多大！经典上一提到就是尽虚空、遍法界，也说到十法界依正庄严。譬如：你原来做一个省长，省长就是为一个省的人民服务，现在你不愿意做省长了，你去当总统，为全国人民服务。我们对这种人赞叹哪！称扬啊！现在佛不是为一国人民服务，他是为全人类，为尽虚空、遍法界的众生服务！佛如是，今天的出家人亦复如是。这一点我们不能不知道。出家不是逃避现实，不是消极悲观，他比世间任何人都积极！所以诸佛菩萨为一切众生的好榜样。《华严经》入法界品善财童子五十三参，五十三位菩萨也是五十三尊佛，示现出家身份的只有五个人，其余都是在家人。我们看到的男女老少，各行各业，无论他从事哪一个行业，无论他过哪一种生活，都是一切众生的典型榜样，人人都是第一，每一个行业都是第一，没有第二的。他们经营众务，这些人是慧行菩萨，不是初学的菩萨——初业菩萨。我们初发心学，暂时要把这些事情舍弃，专心办道。《华严经》上那些菩萨可以经营众务。为什么呢？他们学业早已完成了，进入社会为大众造福了。我们是初学，才上学。上学的时候你也在社会上各行各业去搞起来，你工作没做好，学业也耽误掉了，这就叫大错特错！所以上学的时候专心读书，不营众务。同修们一定要明白这个道理。你要是喜欢经营这一些事务，必定妨害你的学业、妨害你的道业，因为你是一个初学的菩萨。到什么时候你可以经营这些事务？佛在经上说了一个标准，必须见思烦恼断了（见思烦恼断了等于阿罗汉），尘沙烦恼断了（权教菩萨），还不行！必须破一品无明，证一分法身。这个时候你经营一切众务没有妨碍了，你是慧行菩萨。换句话说，你要有能力超越六道轮回，超越十法界，才可以经营众务。这个时候你没有妨碍。这就说明，不仅是初业菩萨，权教菩萨也有妨碍！我们必须要把这个前提搞清楚，搞明白，后面的意思就好懂了。
〖HTH〗一者耽著世间下劣之业。〖HT〗
这是第一个过失。世间任何行业要跟佛法比都叫下劣！很多初学的人听到佛说这个话不服啊！我们在这个社会上从事各种行业，怎么都是下劣行业？我这个行业很高尚啊！我这个行业对社会对国家都造福啊！繁荣社会甚至于安定社会啊！怎么可以说下劣呢？我们要晓得佛定的标准很高，不是我们世间这个标准。他这个“下”就是十法界，你不能超越十法界，你这个业就“下”了。“劣”是什么呢？“劣”是六道，你不能超越六道轮回，那你这个业是“劣”。不管你造的什么业，从这个标准上来看，我们所经营的没错，确实是“下劣”！如果再把这个标准降一等下来，不要提得这么高，降一等行不行呢？行！也可以说，降一等下来就是如果不能超越六道，这就是“下”；不能超越三恶道就是“劣”，这样的标准。如果我们所造作的业是增长贪瞋痴，不能减缓贪瞋痴，每天增长贪瞋痴，不管你从事哪一个行业，这个行业就是“劣”！为什么呢？将来果报在三涂！纵然你造的业是善业，善业来生感得三善道，你比起阿罗汉、辟支佛、菩萨，你是“下”。你看看佛说的这一句怎么样呢？我们应该警惕啊！我们今天造的什么业啊？
〖HTH〗二者为诸读诵修行比丘之所轻贱。〖HT〗
这种“轻贱”是世间人的意思，绝对不是修行人的意思。修行人心地清净，没有妄想，他怎么会轻视一些人呢？可是世间人看到这个样子，好像这些人瞧不起你。为什么瞧不起你？不跟你接近，不跟你往来嘛！有修行的人，有道行的人，对于喜欢造作事务的这些人（讲的出家人），大概都对他们敬而远之。世间人看到了，噢！这就是为这些“读诵修行比丘之所轻贱”！是这个意思。读诵的比丘，就是常常读经的，用读经的方法来修行。修行的范围包括很广，或者是参禅，或者是念佛，很多很多都包括在这里面。这些真正修行人，他还会轻视别人，那他就不是修行人。决定没有轻贱别人的念头。经典里面所讲的，我们要清楚，要能够理解。开经偈里面“愿解如来真实义”，不要把如来的意思错会了。
〖HTH〗三者亦为勤修禅定比丘之所呵责。〖HT〗
呵斥责备，这种事有可能。如果参禅有定功的人，开了智慧的人，禅宗大彻大悟、明心见性，他看到你这个样子，就教训你，责备你，这是什么？劝你回头，你还有救！给你讲还有效。他是先观机，然后再说法。如果看你，怎么劝也不回头，怎么教训也没有用，他就对你合掌欢喜，不错，你很好，难得，不会责备你 。凡是肯责备你的都是善知识，他觉得你还能回头，你还有救啊！
〖HTH〗四者心常发起，无始生死流转之业。〖HT〗
这是必定的，你的心里常常生起妄想、分别、执著，不会间断。这些妄想、分别、执著是些什么呢？就是你喜欢造作的这些业，喜欢造作的这些事；正在造作的时候叫事，造作完了之后这个结果叫业。业藏在阿赖耶识里面，一遇缘就现前，就感果报，总不免六道生死轮回，你造的是生死轮回之业。
〖HTH〗五者虚食居士及婆罗门净心信施。〖HT〗
这个麻烦大了。佛门里面常说：“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还”。所以出家不容易，出家这个事情太难太难了。出家人（这大段经文上讲的很清楚）不营众务，世间所有一切事业，你都不做了，你的衣食住行从哪里来？生活所需，都是这些善心的大众及在家同修们供养的（在这再次提醒，我们在家的同修们以及社会大众，供养出家人是我们的本份职责，让出家大众安心办道，以身教、言教来弘法利生）。此地所说的居士、婆罗门，古时候世尊当年在世，每天出去托钵，这些人供养出家人。他为什么要供养出家人？你是个修行人，是个福田僧。供养你，你将来修行证果了，他沾光，他得福！是这么回事情！如果你出了家，还去搞世间事务，根本不去修道，你将来也不能证果，死了之后还搞六道轮回，你怎么对得起天天供养你的这些居士及大众？对不起还不要紧，将来要还债！施主一粒米，大如须弥山，你怎么还啊！居士及大众供养出家人决定没有白供养，他要是证果了，往生不退成佛，你有大福报。他要不能证果，纵然堕三恶道，来生还要还钱。我布施你多少，你来生要还我多少，不吃亏啊！我们要明白这个道理。道理明白报，我们在家居士们放心供养，最好是以无希望心，你的功德利益无量无边；如果是有希望心供养呢？福报也大，但就不是无量无边了。出家人接受供养，就要小心接受！这是事实！经上讲的很清楚。你接受之后要安心办道，你有成就啊！否则的话，小心披毛戴角还！这是真的。
〖HTH〗六者于诸财物心怀取著。〖HT〗
因为你念念都是在贪著经营世间的事业，世间事业离不开财物。你要经营，你心里常常想着这些财物，那个道业的念头就没有了。怎么想赚钱啊！忧虑操心的事情太多了，所以“心怀取著”。
〖HTH〗七者常乐广营世间事务。〖HT〗
世间人是如此，生意做的越来越大，就要扩充。开一个店发了财，再开两个！你看现在开连锁店的有多少。有些连锁店几乎遍及全世界。这些人头脑里一天到晚就是怎么样发财，怎么样经营，怎么样扩展他的事业。这些事业不能超越六道轮回，不能超越十法界，干的是这个事业。出家人决定不应该搞这个事情。出家人搞什么事情呢？也开店哪！开什么店呢？开佛店哪！也开很多分店。我们读了这部经真的是汗毛直竖啊！如果要是为弘法利生，什么叫弘法利生？佛经里面讲的很清楚、很明白，从总纲领、总原则上来说：帮助一切众生破迷开悟，弘法目的在此地。你这个道场建在此地，这一方的大众，你有没有做到帮助他们破除迷惑？帮助他们都觉悟过来，要没有做到，那这部经上讲的弊病，恐怕你统统都有了。再把标准降低一等，落实在生活上，当然还是讲原则，佛告诉我们：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。你有没有教人断恶修善？什么是恶？什么是善？有没有讲清楚、讲明白？有没有劝人自净其意？这个自净其意就是修清净心。清净心起作用，就是我们今天讲的高等智慧。有智慧才能解决一切问题。佛法是智慧的教学，是智慧的方法，你有没有作到呢？这一点不能不知道啊！所以广营世间事务，慧行菩萨才行！你这一个大道场，现在许多国家地区你都可以在那里建立你的分支道场，要办佛事！“佛事”，“佛”是觉悟，“事”是教化。“佛事”就是教化众生觉悟之事。作这个事情没有问题，你功德无量。如果不是作这个事情，那问题就来了。所以佛的道场是佛菩萨教化众生的场所，它是学校！不是神庙！不是神庙为什么供这么多神像？要是说这个话呢？我们一听到，他是外行、不是内行。为什么？我们佛寺里面一尊神像都没有。哪里有供神像啊？那么多像是什么呢？佛像、菩萨像，不是神像。佛菩萨的像很多，佛菩萨是我们的榜样，是我们的典型。早期学佛有成就的这些人，我们供养他的形像有两个意思。第一个意思是不忘本啊！这是历代的祖师大德，不忘本哪！提倡孝道。第二个意思是见贤思齐。看到阿弥陀佛，我们在《无量寿经》上念到他的历史，见到这个像，我们要发心学阿弥陀佛，我们要学的和阿弥陀佛一模一样！所以像是常常提醒自己，用意在此地。不是神像啊！佛寺里头没有神像，如果把佛菩萨的像当作神像来看，把佛的教学场所当庙来看，这就完全错误了。这是讲到世间的事业，必须要辨别清楚。如果你不是觉悟一切众生，那就错了，那就是此地讲的世间事务。如果你觉悟众生，那你就是佛法的事业，跟世间事业决定不同。世间事业不出六道；你的事业不但超越六道，而且超越十法界。
〖HTH〗八者念其家业常怀忧叹。〖HT〗
这是讲常常喜欢作世间事务的，他放不下了，又因为世事自古以来常说的：不如意事常八九，有几个人能称心如意呢？所以忧愁悲叹就太多太多了，想到自己的家业，总免不了忧虑、感叹。这有什么不好呢？很不好！你每想一次，就又造一次业。这是经上常讲的，一切法从心想生，你又造一次业啊！你这个业都是轮回业，都是下劣业。你为什么不读经呢？为什么不念佛呢？为什么不修清净心呢？去造这种因。
〖HTH〗九者其性狠戾发言粗犷。〖HT〗
“粗”是粗野，“犷”是凶恶，就是言语很粗鲁，很凶恶！为什么？心里面好争！因为经营事务就有一个争利之心，心里常怀竞争，所以不知不觉就培养恶习气。粗犷的言语就是经上讲的恶口。
〖HTH〗十者心常怀念勤修家业。〖HT〗
起心动念没有忘掉他的家业，他的事业。
〖HTH〗十一者爱著诸味增长贪欲。〖HT〗
“爱”就是贪爱，“著”是执著。他经营种种事业，他觉得那里头有乐趣，那里头有它的味道。什么味道呢？名闻利养的味道，贪瞋痴慢的味道。同修们细心去体会，如果你真正体会到了，你在佛法修学上，就算小有功夫了。
〖HTH〗十二者无利养处不生欢喜。〖HT〗
没有利益，得不到名闻利养的地方，不生欢喜。譬如：某地方请某法师讲经说法，这位法师先要问一问讲多少天，你要给我多少供养？谈条件、谈价钱。如果说某个地方请你讲经，说：法师，没有什么供养，供养很微薄。那么你摇摇头，这个地方你不去这就错了。或者是一些比较贫穷的地区，请你去坐寺庙弘法利生，供养很微薄，你认为没有什么供养，你不去，这也错了。“无利养处不生欢喜”，这是过失，佛法讲这是罪过。
〖HTH〗十三者多生恼害障碍之业。〖HT〗
“多生恼害”，“恼”是烦恼。烦恼里面最重的是，贪瞋痴慢，怀疑嫉妒。总是损人利已。果然作到损人利已还算不错。实实在在讲百分之百的损人不利已。你说这个事情作的多么冤枉？对自己毫无利益，而且还损害别人，造障碍之业。
〖HTH〗十四者常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。〖HT〗
出家人喜欢经营事务，他就常常喜欢亲近在家信徒，特别是在家信徒当中有权力的、有地位的、发大财的，常常去亲近他们。目的何在呢？沾一点名闻利养，这是显而易见的。巴结有权势的信徒，没有权势的小民，你瞧也瞧不起。与道业完全相违背了。
〖HTH〗十五者但念衣食而度昼夜。〖HT〗
这一句是讲你把修学、修道忘得干干净净，一天到晚头脑子里所想的都是衣食住行、五欲六尘，贪图享受这些东西。
〖HTH〗十六者数问世间所作事业。〖HT〗
凡是遇到人交谈的总是世间事业。不知道出家人与世间人接触，要帮他觉悟，要劝他学佛。特别是在这个现今的社会，许许多多的人对佛教产生严重的误会认为佛教是宗教，认为佛教是迷信。你跟他们接触第一桩事情就是要帮助他们认识佛教究竟是什么，然后帮助他增长信心，这是应该要作的。不应该跟他们谈世间事，否则就大错特错。
〖HTH〗十七者常乐发起非法语言。〖HT〗
不知不觉经常有这些习气现行，不如法的、非佛法的言语，范围就非常之广了。
〖HTH〗十八者恃营众 务而起〖KG-0.5mm〗〖HT5，6〗忄〖KG-1mm〗乔〖HT5〗慢。〖HT〗
譬如：你很会经营，建了一个很大的寺院，非常壮观。别的道场不如你，你就瞧不起别人。诸如此类者，比比皆是，容易仗着自己所经营的事业，对别人傲慢。
〖HTH〗十九者但求人过不自观察。〖HT〗
自己耽著在事务上，不肯修道，还要常常找别人的麻烦，找别人的过失，举别人之罪，不知道反省检点自己。
〖HTH〗二十者于说法者心怀轻贱。〖HT〗
这是从嫉妒里面生出来的。对说法的人，心怀轻慢、鄙视、瞧不起。这个过失太大了，本经一开端就说这种过失。这是佛把这二十种过失说出来了。
〖HTH〗弥勒，是为菩萨乐营众务二十种过。〖HT〗
这一句是总结。二十种类过失，我们想一想，出家人要不要作这些事情呢？初业菩萨不作这个事情。古时候寺院丛林初业菩萨是清众，清众只管修行，寺院里所有一切工作他都不需要作。寺院里许许多多的事情谁去作呢？菩萨去作。所以做主持、做执事的，特别是纲领执事，不是凡人哪！都是菩萨应化来示现的，来帮助初学的菩萨。初学菩萨作这些事情会犯过失；慧行菩萨作这些事情清净无染，真的到作而无作、无作而作，就不碍事了。以前人有福报，感得佛菩萨应化替你服务，替你烧饭、砍柴。这是真的，不是假的。国清寺的丰干和尚是阿弥陀佛再来的，寒山、拾得是文殊、普贤再来的。文殊、普贤干什么事情？在厨房里烧火。大菩萨示现来照顾初学的人，不是普通人哪！现在我们没福，没有这么多佛菩萨照顾，自己不免要造业障。可是古德也有榜样示现给我们看，作务要减低到最少的份量，这就对了，决不能够多，贪多更不行啊！衣食住行要简单，不要给自己找麻烦，尽量减低自己的作务。记住这些事情我们初业菩萨不能作。这些是慧行菩萨作的，他们作这些事情清净无染，作而不作，无作而作。下面世尊作偈颂为我们重说一遍，底下有二十一首偈颂。
〖HTH〗尔时世尊，重说偈言：〖HT〗“重说：是说明下面是重颂。
第一首，〖HTH〗安住下劣业，远离殊胜行，退失大利益，是名众务过。〖HT〗
虽是重颂，实在讲也是补充前面的殊胜意趣。喜欢经营这些事务的出家人，他的心安住在下劣业，就是讲六道轮回的事业。“远离殊胜行”，殊胜行专指出本经的最后一章，弥勒菩萨教我们发十种心，求生西方净土。这是殊胜行哪！殊胜行就是一生一心求生净土。“退失大利益”，往生不退成佛的利益，明心见性大彻大悟的利益，这是真实的利益；他喜欢经营事务，把这个利益退失了，非常非常地可惜。这是众务之过！
第二首，〖HTH〗乐读诵比丘，及修禅定者，一切皆呵责，是名众务过。〖HT〗
“读诵”就是熟悉经教的。中国佛教通常分为两大类，“宗门”、“教下”，“乐读诵比丘”就是代表教下的，“及修禅定者”代表宗门。依教修行的这两类的人，对你一定是敬而远之，不会亲近你。
第三首，〖HTH〗常行生死业，舍离解脱因，虚受于信施，是名众务过。〖HT〗
“生死业”就是贪瞋痴。你生活在贪瞋痴中，你造的就是生死业。“舍离解脱因”，解脱因是什么呢？是勤修戒定慧。你把戒定慧舍掉了，天天搞贪瞋痴了。“虚受于信施”，你虚受一切在家信徒的供养，果报不可思议，这是众务过。
第四首，〖HTH〗乐受诸财宝，不得生忧恼，住于下劣行，是名众务过。〖HT〗
“乐”是喜欢、爱好，希望得到这些财宝，我们讲的名闻利养，喜欢这个东西，如果得不到，他就生忧恼。“不得”就是得不到。得不到名闻利养，他就天天生忧恼、生烦恼啊！“住于下劣行”，他的心安住在六道，安住在三恶道！贪瞋痴所感得的是三恶道。这都是众务的过失。
第五首，〖HTH〗是人多爱染，往来淫女家，如鸟入樊笼，是名众务过。〖HT〗
这一首是比喻。“爱”是贪爱，“染”是污染。这个人多爱染。意思是讲内具足烦恼。“往来淫女家”，是比喻。外经不起五欲六尘的诱惑。就像一只鸟被人抓去关在笼子里面，比喻堕在三涂里面去了。这都是众务的过失。
第六首，〖HTH〗常忧叹家业，恒怀热恼心，出言人不信，是名众务过。〖HT〗
常常忧虑、感叹自己所经营的家业，什么时候好啊！什么时候经营又不好啊！经常生烦恼，固执、执著、瞋恚，贪瞋痴慢疑烦恼都来了，别人一看他这个样子，都会远离他，他所说的言语别人是不会相信的，这都是众务过。
第七首，〖HTH〗不受尊者教，违矩而轻贱，毁犯清净戒，是名众务过。〖HT〗
“尊者”是佛菩萨、祖师大德。他们的教诲，你不能够接受。“违矩”，“矩”是规矩、戒律，违犯戒律规矩。“而轻贱”，这个“轻贱”是轻贱佛的教诲，所以他的行为必定是“毁犯清净戒”。这是众务过。
第八首，〖HTH〗其心多忆想，勤营于世业，不能修智断，是名众务过。〖HT〗
他心里妄想多、杂念多，一天到晚想的都是世间的事业，于是把佛法舍弃掉了。“不能修智断”，“智”破无明，灭“断”烦恼，把这两桩事情疏忽了。
第九首，〖HTH〗贪心恒炽盛，乐著于诸味，曾无知足心，是名众务过。〖HT〗
这是讲他的烦恼增上。说一个贪心，连带的就是有瞋恚、愚痴、贡高我慢、嫉妒必然会连带的生起，像猛火烧的那样盛。“乐著于诸味”，这是名闻利养、五欲六尘之味，永远不知足，这是众务过。
第十首，〖HTH〗得利生欢喜，无利便忧恼，贪吝无仁心，是名众务过。〖HT〗
得到名闻利养就欢喜，得不到就忧虑，就烦恼。这个人经常是“贪吝”“贪”是贪得，“吝”是自己有舍不得布施给别人，“仁”是仁慈之心，没有仁慈之心，自私自利，这是众务过。
第十一首，〖HTH〗恼害无慈愍，增长诸恶业，爱蔓相缠缚，是名众务过。〖HT〗
“恼害”，常常或有意无意会叫别人生烦恼。更严重的就叫别人受到伤害，没有慈悲心。佛菩萨慈愍一切众生，所以对一切众生生大慈悲。不但不害众生，连让众生生烦恼都感到自己有过失。譬如：那个众生不喜欢我，看到我就讨厌，心里生烦恼，我看到他远远的来了，我就赶紧躲避。为什么躲避呢？不要叫他看到我生烦恼。这不是怕他，这是慈悲心，不让人家看到我而生烦恼啊！我们应当要晓得令众生烦恼都不可以，怎么能伤害人呢？所以说“恼害无慈愍”，是从喜欢世间众务产生的，这是个缘。烦恼自然有它的原因。可是这个缘非常强烈，会令你的烦恼习气常常起现行，你的麻烦就大了。“增长诸恶业”，恶业不但不能消除，还天天在增长。“爱蔓相缠缚”，“爱蔓”是贪爱，也就是你很容易增长贪心，贪财、贪名、贪利，患得患失。
第十二首，〖HTH〗远离于师长，亲近恶知识，摈斥持戒人，是名众务过。〖HT〗
良师善友心怀道业，看到你这样作，当然会劝勉你。劝你，你觉得他破坏了你的利益，你不能接受，一定跟这些良师善友越来越远了，这也是必然的情形。而对持戒人，依教修行的人，你看到了，很不舒服。为什么不舒服呢？他作的如法，你作的不如法，虽不如法，也不服气，你眼前得许多利益。你看他这个修行，虽然不错，苦不堪言。对他自然起轻慢之心，这是“摈斥持戒人”。“摈”是远离，不跟他在一起。
第十三首，〖HTH〗昼夜无余想，唯念求衣食，不乐诸功德，是名众务过。〖HT〗
他昼夜所想的都是名闻利养，五欲六尘。而佛在经典当中教他修一切功德，他作不到。为什么作不到？实在说，他连什么叫“功”，什么叫“德”，大概都没搞清楚！如果真的搞清楚了，我相信他决定会回头。为什么呢？少许的功德都超过世间名闻利益。换句话说，不乐修功德，喜欢搞世务。这些人在世出世间一切法中他不识货，对经教没有搞清楚。他要真的搞清楚，搞明白了，我相信他一定会求取最大的利益。这种小的利益他一定会舍弃掉。还是对经教没有搞清楚。
第十四首，〖HTH〗常问世间智，不乐出世言，耽爱于邪说，是名众务过。〖HT〗
这是处世待人接物之间，有意无意在闲谈的时候，都谈一些世间之事。世间跟出世间界限在哪里呢？同修们千万不要误会，剃了光头，穿起长袍大衣，这叫出世间，在家同修就叫世间，这么看法那就大错特错了。世间跟出世间的界限在觉迷、在正邪、在染净。三皈依上觉而不迷，正而不邪，净而不染，就是出世间。假如你是反过来的，迷而不觉、邪而不正、染而不净，那你就在世间。所以与形式——出家在家，毫无关联。就是迷与悟。悟了世法与佛法不二。很多修行人常易犯的毛病，就是不知世法也就是佛法，佛法就是世法，而常常厌离工作，喜入深山修空，或整日坐在座上不动。殊不知这样坐下去，只是枯木禅，不得活用，将来顶多证得罗汉果，弄得不好还易落入无记（所谓无记，即沉空滞寂，毫无知觉，这与三昧大有区别），成为死水，不能成佛，也不能往生西方。因此我们用功念佛，须知一切世法均是佛法，尽管尽力去做不要执著，就是佛法。淘米烧饭、洗衣就是念佛；工作写文、设计构思无非念佛。这样作事念佛两不误，既不会引起别人的误解，说佛法是消极离世的，也不会堕入沉空滞寂的死水而落入土、木、金、石的误区死果。
我们一定要搞清楚，搞明白。讨论佛法，讨论教义，交换修行的经验、心得，这是出世之言。或者讨论利益众生这一些事理，怎样帮助众生觉悟，怎样帮助众生离苦，怎样帮助众生过得幸福、事业能够成功、顺利，充满了高度的智慧，这是出世间的言语。如果要问怎么样发财？怎么样赚钱？怎么样享受？这是世间智。世间智就是世智辩聪，不是好事情，佛法里面称作八难之一。“难”就是你遭大灾难了。为什么称为灾难呢？你已经堕入“迷邪染”里去了，你必定喜欢听邪说，正论不喜欢听。换句话说，你喜欢听六道轮回之说，喜欢听三恶道之说。你不要以为我说这个话没根据。三恶道，谁喜欢三恶道啊？没有一个愿意堕地狱啊！但是你 想想，地狱、饿鬼、畜生是果报，有果必有因。因是什么？因是贪瞋痴。给你讲发财，你高兴了！发财是什么？饿鬼道！讲发财，你高兴了，就是叫你去做鬼，不是叫你去做佛！所以讲到贪瞋痴，你高兴的不得了，这就是你喜欢三恶道，这有什么办法呢？这就是邪说。我们看看现在的社会，每一个人都希望社会人与人之间，能够消除种种的隔阂、歧视，大家能够和睦共处，希望社会安定繁荣，这是每个人挂在口头上的期望，而事实上做的不一样。社会上许多人在那里指导教诲，我们看到、听到也触目警心哪！他教给我们什么？妖魔鬼怪邪说啊！你看看大街上的书店里卖小说的，教人杀、盗、淫、妄的，很多的人都喜欢去买来看。你看看电视、电影里头演的又是些什么东西？普遍教的都是贪瞋痴慢，杀、盗、淫、妄的。很多的人花钱去买VCD、DVD片天天在家看，还舍不得离开。然而正论、正说的，印有那么多的佛经、正说，又有几个人看呢？你送给他，他还摇头、不接受，没空看。叫他听一两个小时的佛经，没空啊！叫他去夜总会、酒吧，看戏唱歌，哦！这个有时间，时间太多了。唱歌，歌词里头是什么？谈情、说爱的，都是世话，都是六道轮回的果报，邪说啊！“耽爱于邪说”，都是众务过，都是众务之缘哪！
第十五首，〖HTH〗自持知众务，轻慢诸比丘，犹如狂醉人，是名众务过。〖HT〗
他自己仗恃着会办事，有办事的能力和才干，经营许多事业，值得骄傲，于是对于真正修道的出家人——比丘，认为他们没智慧，没有能力，样样都不如我，生起贡高我慢之心，轻视有德有智之人，这是罪过。“犹如狂醉人”，这一句是比喻，头脑不清醒啊！这也是众务过。
第十六首，〖HTH〗常伺求他短，不自见其过，轻毁有德人，是名众务过。〖HT〗
佛在这部经上一开端就教给我们，在现前这个社会，我们真正想修行，要从哪里下手？“不求他过，不举人罪”，佛这个话不是说了一遍，在这部经上屡次看到，这句话非常重要啊！要我们从这个地方下手。《无量寿经》讲到修行的纲领，身语意三业，他没有按照身语意来排列，他把口业摆在第一、“善护口业，不讥他过”，也是这个意思。这就说明了人与人之间接触不能不说话，说话有意无意造许多多的口业，何况有心要找人的茬子，有心要找人的麻烦，这就是伺求他短，自己的过失见不到，只看到别人的过失。古德曾经讲过，世间有两种人没过失。第一种人，佛没过失。佛所有的过失都断掉了。第二种人，凡夫没有过失。凡夫不知道自己有过失，专门看到别人的过失。唯独菩萨才知道自己有过失。如果你每天都觉察到自己有过失，你就不是凡人了。恭喜你，你已经是菩萨了。菩萨自觉觉他，自觉就是知道自己的过失，你就觉悟了。你知道自己的过失，要马上修正更改，这才真觉悟。如果你知道自己的过失，而不去修正更改，这不叫觉悟，这也不是叫菩萨，你还是凡夫，你还在迷惑颠倒，你还是不知道自己的过失，你是假知，不是真知。真知道就是把过失修正更改过来，以后不再犯，这才是自觉。知而不行是为不知啊！这是很多的同修爱犯的毛病，说一套做一套这要注意。知道自己的过失，不去修正更改，和不知道自己有过失的人，都是在迷惑颠倒，都是凡夫。这样的人只看到别人的短处，看不到自己的过失，当然轻毁有德之人。“轻”是轻慢，“毁”是毁谤。轻慢是心里面瞧不起人，毁谤是言语。
第十七首，〖HTH〗如是愚痴者，无有善方便，轻慢说法者，是名众务过。〖HT〗
 “如是”是指如前面所说的。犯这些过失的人，皆是愚痴之人，这是当然之理。如果他有智慧，他有高度的觉悟，他怎么会犯这么多过失？犯这样的过失自然是愚痴之人。“无有善方便”，“善”是善巧。善巧方便是指的什么？简单的讲是生活。生活里面没有善巧方便，你在生活里面得不到乐趣。工作里面没有善巧方便，你在工作里面也得不到乐趣。佛法讲离苦得乐，你的工作很辛苦，不乐啊！处事待人接物谁有善巧方便呢？有智慧的人有善巧方便。愚痴的人哪来的善巧方便呢？所以他的生活，工作、应酬只有苦没有乐。如果你说他有一些乐，欢乐场合当中去找那种乐，那种乐可以说是吸毒，不是真乐。吸毒的时候好像有那么一点短暂的乐，乐完之后，后面有大苦在等着他，这个不正常啊！唯有高度的智慧，生活在智慧里面，无论什么事情他有善巧方便，他有真乐。这个真乐不是从外面境界上刺激，是从内心里面向外涌出来的，这是真乐。愚痴不但无有方便，而且轻慢说法者，为什么呢？说法的人恰恰跟他相反。说法要有智慧，没有智慧，佛的意思你怎么能说得出来。开经偈上：“愿解如来真实义”，说法要有智慧。开智慧太难太难！那怎么办呢？一、是找一个善知识、找一个好老师（是明师、而不是名师）。二、是求感应，求诸佛菩萨加持。怎么求法呢？真诚心、恭敬心、慈悲心，果然具足这三种心，一定得到诸佛菩萨的加持。很多的同修喜欢以自己的意思去解经，那你是用意识心对如来自性里面流露的言语文字，你怎么能相应？佛说的一切经教都是从真如本性里面流露出来的。这要注意。什么人能说法呢？最低限度要开悟的人。什么叫开悟？破一品无明，见一分自性，这个没有问题，因为佛所说的一切经教，都是从真如本性里面流露出来的。你明心见性，虽然只见得一分，这是四十一品无明，破一品无明，见一分自性，这是真的，不是假的，对佛的经教有真实的体会。没有见性的人展开佛经，魔说啊！我们要以自己的意思去解经，那你是用意识心去解经，并没有明心见性，无明一分都还没有破，自性不会显现，不是从真如本性里面流出来的，肯定就不能和佛的意思相应。所以我们要从恭敬当中求，印光大师说的好，“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”。这个利益三宝加持的利益，不可以不谨慎，不可以不恭敬从事！这个事业跟世间其它的事业不一样。世间的大事业如果没有诚敬也很少能成就的，何况出世大法！善导大师教给我们：“一切要从真实心中作”。也是这个道理！轻慢说法的人，罪过无量无边！
第十八首，〖HTH〗如是下劣业，具足诸过失，何有智慧人，爱乐而修习！〖HT〗
这一首“如是”两个字也是总指前面所说的。狭义是指这一段喜欢经营事务，广义的从本经开端一直到此地所说的末法时期，初学的菩萨所作许许多多的错事，都是下劣业。这些事情，我们读了这部经，很冷静的想一想，仔细去观察，看不到自己看别人。看到别人的过失，要知道回光返照，不要去说别人，回过头再观察自己，我有没有这个毛病？把别人当作一面镜子，照见自己的毛病，忍师、戒师、众生师，这就对了。因为自己看自己的过失非常困难。就是叫你冷静去反省去检点也不容易，我们不妨用这种方法。一切众生的过失就是自己的过失。你能够体会到这个意思，你在修学上有很大的长进！初学的菩萨所作许许多多的错事，都是下劣业，这是“具足诸过失”。“何有智慧人，爱乐而修习”？这两句话是佛感叹的话，也是教训我们的话！哪有一个真正智慧的人会去喜欢它，喜欢这些过失，还去学这些过失？佛这个感叹很深很长啊！
第十九首，〖HTH〗清净殊胜业，具足诸功德，是故有智人，爱乐常修习。〖HT〗
这一首是从正面上来讲，清净业、殊胜业，具足无量无边的功德。清净是从心上讲的，以清净心无论经营哪一种事业，都叫作“殊胜业”。这也是前面给同修们举，“出世间”跟“世间”差别在此地，“下劣”跟“殊胜”差别也在此地。换句话说，无论从事哪个行业，如果这个行业会增长贪瞋痴，这个行业就叫“下劣业”。如果你从事的这个行业可以增长清净心，你这个事业就是“殊胜业”。你要问哪一种事业能增长清净心呢？任何一种事业都可以增长清净心，这里面没有分哪一种。任何一种事业都可以增长贪瞋痴的，你要细心去观察了。你做生意天天想赚钱，那增长贪瞋痴啊！这是下劣业，这是世间业。你到寺庙上拜佛，寺庙上有法会，你是法会的一大施主，你烧香，一定要烧头一柱香，你在那里功德一定出的比别人多，为什么呢？面子问题，你还是贪瞋痴嘛！这就不是清净业了，是下劣业！你要跟别的同修们争，我要站在前面，贡高我慢，只尊重师父和佛菩萨像，不尊重同修们以及大众，所以你来拜佛也是下劣业，你来念经也是世间业。由此可知，“殊胜、下劣”不在事上，在心上。如果你做生意，没有贪瞋痴慢，完全是为了社会大众服务；赚了钱，事业做得发达，对社会服务更大；赚的少也欢喜，省一点事情，少做一点，你多快乐！没有贪瞋痴慢，这是殊胜业。哪一桩事业都是殊胜业！为什么呢？心地清净远离贪瞋痴慢啊！无论从事哪一个行业也是真诚、恭敬、慈悲，没有两样啊！什么事情都是清净殊胜业，里面具足无量功德，同修们要懂这个意思。懂得这个意思，你才能把佛法完全落实在生活上，你才真正得到受用。否则告诉你，到佛堂去礼拜佛是殊胜业，于别的行业都是下劣业，这样讲就是错了，佛不是这个意思，这是曲解如来真实义，错解如来真实义。穿衣、吃饭没有贪瞋痴，穿衣、吃饭是殊胜业！穿衣、吃饭是出世事业！界限在这个地方，一定要辨别清楚。换句话说，凡是能引发你七情五欲的都叫“下劣业”，都叫作世间业。凡是能够启发你“觉正净”的就是“清净殊胜业”，就是“出世间的事业”。五十三参里面各行各业都有，他们修的都是清净殊胜业，生活中点点滴滴都具足诸功德，这是我们要学习的。“是故有智人，爱乐常修习”。学佛没有别的，开智慧啊！智慧从哪里开呢？清净心开智慧。清净心太重要了！一般人清净心为什么不能现前？就是被烦恼习气盖覆住了。你要知道这个道理，了解事实真相，把障碍除掉。障碍就是妄想、分别、执著，你只要把这个东西去掉，你去掉一分，自性里面的智慧就透一分；去掉两分，它就透两分；完全都去掉了，你就成佛了。成佛成就圆满的智慧，圆满的德能。有智慧的人一定喜欢清净殊胜业，穿衣、吃饭都是清净殊胜业。穿衣穿得很自在，清净业啊！举一个例了，譬如你得一套好的西服，料子很好，款式也很好，你穿在身上很喜欢；找个凳子坐之前，你先看看凳子脏不脏，擦得干干净净的，怕把衣服裤子弄脏了。你的心就不自在了，你就是下劣业了。为什么呢？你不是穿衣服裤子，你是伺候衣服裤子，你是衣服裤子的奴隶。衣服裤子穿你，不是你穿衣服裤子。如果你开了智慧，我穿衣服裤子，我是主人，这个地方再脏，坐下去，脏的是衣服裤子与我不相干！那你就开智慧了！那你穿衣服裤子是清净业，是殊胜业！这是打比喻啊！不要执著在文字相，要用心去领会。你从这个例子上去体会，自己要做主人！要清净、要快乐啊！不要做这些物质的奴隶，你就觉悟了，你就得自在了。有智慧的人跟没有智慧的人不一样！你仔细观察，没智慧的人，不管有钱无钱、有地位无地位、有事无事，烦恼都很多，都生活在贪瞋痴，妄想、分别、执著里面。即使有时候快乐都是暂时的，烦恼又来了。有智慧的人，不管他有无地位、有无钱财，有事无事，他每天都快乐，没有烦恼，生活得很自在，他的心地清净，他不执著、不妄想、没有分别，他就得自在了。
第二十首、二十一首、〖HTH〗若乐下劣业，智者当呵责！如人舍多财，贪求于少分。是故明智人，当舍下劣业，应求胜上法，诸佛常称叹！〖HT〗
这两首是总结，如果你要是喜欢这些下劣业，遇到真正善知识，有智慧的人，他会责备你、教训你。下面举个比喻譬如一个人舍了很多的财，“贪求于少分”，这就是讲的得不偿失。“是故明智人”，明理、智慧的人，他一定舍下劣业。这个“下劣业”、“殊胜业”，前面已说同修们一定要细细去想，要把它搞清楚、搞明白！不在事上在心上。所以你要晓得，佛法就是日常生活，教你怎么过日子，教你怎么样做人，怎么样做事。“应求胜上法”，“胜”是殊胜，“上”是第一。上上之法，“诸佛常称叹”。殊胜上法，经典里面教导我们的：离开下劣，就是殊胜，就是最上。偈颂到此地结束，下面长行是这一段的结论。
〖HTH〗尔时弥勒菩萨而白佛言：希有世尊，彼诸菩萨舍离殊胜精进之业，而乃发起下劣 之事，当知是人甚为少智觉慧微浅。〖HT〗
弥勒菩萨在这个地方这几句话说的非常之好！这就是责备我们哪！特别提醒我们，彼诸菩萨——初学菩萨把殊胜业舍弃掉了，精进业也舍弃掉了，起心动念都搞贪瞋痴慢，都搞五欲六尘，干这些事情。弥勒菩萨说：“当知是人”，这个人， 没智慧啊！这个人的智慧很浅很微，“甚为少智觉慧微浅”。弥勒菩萨这个话正是对我们说的。让我们仔细去反省、去检点，我们到底有没有智慧？到底有没有觉悟？现在就应该反省了。〖HTH〗
佛告弥勒菩萨言：弥勒，我今实言告汝，若有菩萨不修诸行，不断烦恼，不习禅诵，不求多闻，我说是人非出家者！〖HT〗
经文到此地，依照藕益大师的分判，这是第十三段，说明“不修诸行，不断烦恼，不习禅诵，不求多闻”，这就不是出家人。世尊对出家弟子的要求，这里说的很清楚、很明白。此地我要提醒在家同修们，身不出家，心要出家，这才是真学佛、真佛子。佛门四众弟子最关键在心出家。身出家，心不出家，你绝对不会有成就，你肯定无法识证到如来真实义。这我们要清楚、要明了。释迦牟尼佛叫着弥勒菩萨的名字，叫名字是提醒他，也就是在提醒我们，这底下的经文非常重要，而特别在经文上有“实言告汝”，就是老老实实告诉你啊！这决定不是虚假了。“若有菩萨”，假设有这么一个菩萨，这个菩萨实在讲，前面讲的太多了，特别是初学的菩萨，犯规矩、有毛病的多半是初学的菩萨，老菩萨不会了。特别提醒如果你“不修诸行”，“行”是生活行为，“诸行”，“诸”是多。我们的日常生活行为说之不尽哪！佛在讲经当中常常把许许多多的行为归纳为三大类，就是“身、口、意”。无量的行为总不出“身口意”三类。身是造作，我们一举一动是身的行为；口里面的言语，是口业行为；念头里面，意思见解，叫意业行为，全都包括了。修行就是把我们一切行为当中错误的地方修正过来。所以，同修们要记住，修行不是每天念经、每天拜佛，不是的！这是狭义的。真正修行在哪里呢？在起心动念之处。你这个念头起来了，想一想这个念头是正是邪！是错误的还是正确的？什么是错误的呢？佛在经上有个是最简单的标准。凡是自私自利的就是错误的；凡是为一切众生的就是正确的。为什么为自己都是错误的？这个我们同修应当都很明了啊！学佛的目的是要超越三界，了生死、脱轮回。三界六道怎么形成的？我执形成的。破了我执就脱离六道了，破了法执就脱离十法界了，这是学佛人的目标。起心动念都想到自己的利益，这叫增长我执，修得再好也不能脱离六道轮回。佛的标准在此地。修行一定要把这个错误修正过来。学佛的人起心动念为一切众生，为社会大众，不能为自己着想，这是你要修“诸行”哪！“要断烦恼”，“烦恼”是贪瞋痴慢疑。“慢”是傲慢，“疑”是对圣教怀疑。佛菩萨的教诲至善圆满，你对他产生怀疑，不能接受，这是很大的过失。所以一定要断烦恼。修行从哪里修起？从断烦恼修起。“要习禅诵”，“禅诵”两个字把释迦牟尼佛一代时教统统包括尽了。我们中国人常讲宗门、教下，禅是宗门，诵是教下，把中国大小乘十个宗派全都包括了。这不是叫你全部都学习，此地是概说。大小乘经论各宗各派，你只要选一样，一门深入。诵是你要读诵这一门的经论。譬如：我们许多的同修选择的净土宗，净土宗的经论最少，只有五经一论，你要常常念。念经就是听佛的教诲，把佛的教训牢牢地记住，你要理解，要依教奉行。依教奉行就是禅，禅这个字代表行。“要求多闻”，多闻是增长智慧、增长定力，定慧等学。佛在此地教给我们这四条，初学的菩萨一定要做到。如果这四条都废弃了，那佛说你不是出家人。不要以为剃了头，穿了出家人的衣服，你自己以为是出家人，诸佛菩萨不承认你是出家人，这个要记住。初学的菩萨有在家出家，所以在家的初学菩萨也要记住，非常非常重要啊！叫着弥勒菩萨实在讲就是叫着我们哪！同修们！〖HTH〗
弥勒，若有勤修智断行者，智出生者，智成就者。不作世业营众务者。我说是人，住如来教。若有菩萨，乐作世业营于众务，为所不应。我说是人住于生死，是故菩萨不应亲近。〖HT〗
“弥勒，若有勤修智断行者”。“智”是智慧，“断”就是断烦恼。真正学智慧、断烦恼的菩萨。“行者”就是修行人的。“智断行者，智出生者，智成就者”。这三句是讲真正修行，功夫高下有三个不同层次。“智断行者”就是观照的功夫。要是以净宗的术语来讲，这一类的人就是功夫成片，虽然不高，但是有功夫了；在宗门里面讲——观照。“智出生者”，智慧现前了。在净宗讲是事一心不乱；宗门里面讲照住。开头是修学观照，观照功夫得力了，就照住了。照住，智慧就出生了。“智成就者”，就照见了。《心经》一开端就是观自在菩萨照见五蕴皆空，照见了。照见在净宗是理一心不乱的境界。这三句是真正修行功夫的三个层次。“智断行者，智出生者，智成就者”，这是诸佛如来所赞叹的，这是真正的菩萨，真正的佛弟子，真正的出家人。下面这一段相当重要，都是前面所说末法时期出家人所犯的过失。前面详细说过，此地作一个总结。“不作世业营众务者”。这一句是总说。你既然出家了，就不应该作世间的事业了。为什么呢？这些事物障道啊！也就是说，妨碍你的清净心，妨碍你修戒定慧，因此统统要放下。前面所说的种种过失，统统都能放下了。佛就说了：“我说是人，住如来教”。这个“我”是释迦牟尼佛自称，佛就是说这个人的心真的住在如来的教诲之中，念念不忘如来的教诲，心真正能够依教修行，这是佛赞叹的。“若有菩萨”，“若”是假设，假设有菩萨。“乐作世业营于众务，为所不应，我说是人住于生死，是故菩萨不应亲近”。这是世尊在警告我们，假如有菩萨，这都是初学的菩萨，“乐”是喜欢、爱好。喜欢作世间的事业还喜欢经营许许多多的事务。这里面包括的东西很宽很广，前面已说过。“为所不应”，他作不应该作的这些事情。哪些事情是应该作的，佛在经上告诉我们了；哪些事情是不应该作的，佛也教给我们了。我们要记住，要依教奉行。如果还作这些事情，还犯这些过失，佛就说这个人“住于生死”。“住于生死”就是他还是六道轮回的众生，他这一生出不了三界，设法子了生死。“是故菩萨不应亲近”，真正修菩萨道的人，对于这些人要敬而远之。我们对他恭敬，恭敬是应该的。普贤十愿礼敬诸佛，我们对他尊敬。“远”是不要跟他学！“不应亲近”就是你不能跟他学，跟他学就错了。世尊唯恐我们对他老人家的意思还不够透彻的了解，下面举例来说明。〖HTH〗
弥勒，若有菩萨，多营众务造七宝塔。遍满三千大千世界。如是菩萨，不能令我而生欢喜，亦非供养恭敬于我。〖HT〗
“弥勒，若有菩萨，多营众务”，“营”是经营。他营什么众务呢？佛举个例子，譬如“造七宝塔”，造了多少呢？“遍满三千大千世界”。这个宝塔造的太多了。像现今这个世界上，全世界每个国家、地区都去造七宝塔，这就太多了，多营事务了。“如是菩萨，不能令我而生欢喜，亦非供养恭敬于我”。这个“我”是释迦牟尼佛自称，佛并不喜欢人这么做。由此可知，中国古时候佛门有一位大护法梁武帝，以他国王之尊，用国家的财富，造了佛寺四百八十座。度生，就是度出家人，有人喜欢出家，他也欢喜。成就人出家十多万人哪！自己以为功德很大了，那个时候刚好碰到达摩祖师到中国来。达摩祖师见梁武帝的时候，梁武帝很得意，我在佛门做这么多好事！建造四百八十座寺院，帮助人出家十多万人，我的功德大不大？就向达摩夸耀。哪里晓得达摩祖师给他浇了一盆凉水，说：并无功德！梁武帝听了很不高兴。从此以后就不理达摩了。所以达摩祖师没有人护法，跑到嵩山少林寺面壁去了。达摩祖师讲的是真话。如果要说几句奉承话，国王，你的功劳大得很！那梁武帝肯定就变成达摩的护法了。所以出家人句句都是讲实话，没有功德。那么梁武帝做的是什么？梁武帝做的是福德，福德跟功德不一样，功德是定慧。你修那么多庙，帮助那么多人出家，与你修定修慧毫不相干！定慧是功德。持戒要得定了，这个持戒就是功，得定是德。修定有功，开慧是德，智慧开了这是德。功是因，德是果。功德跟福德是有差别的。福德，我有福报可以送给别人享用，功德没有办法。自己的功德决定不能够赠给别人，别人是得不到的，自己修自己得，释迦牟尼佛的功德不能给阿难尊者。阿难尊者遭了难，还要去受罪。我们看《无量寿经》，世饶王真的觉悟了，舍弃王位出家修行，就是法藏比丘，以后就是阿弥陀佛，这梁武帝怎么能比得上呢？这个就是说功德跟福德差别很大。佛在此地的意思是劝勉我们要真正修行，这个很重要。这一些杂务事情是越少越好。百丈大师当年给丛林建立的清规，丛林二十条约里面第一条：“丛林以无事为兴盛”！佛法什么叫兴盛呢？无事就是兴盛！这个话很有道理，与佛在经典上，与达摩祖师说的完全相应。这是我们必须要记住的。〖HTH〗
弥勒，若有菩萨，于波罗密相应之法，乃至受持一四句偈，读诵修行为人演说，是人乃为供养于我。何以故？诸佛菩提从多闻生，不出众务而得生也。〖HT〗
这段话说的非常之明白了。“波罗密相应之法”，就是“般若”。此地这个波罗密就是般若波罗密。无论作什么事情都要与般若相应。般若就是佛知佛见、正知正见；般若也可说是大智慧，但也有一点差别。般若跟智慧的差别在哪里？大般若经上讲得很明白的：“般若无知，无所不知”。“无知”是般若；“无所不知”是智慧。换句话说，一个是“体”，一个是“用”。能够说明宇宙现象的这种智慧，叫作智慧；能够断烦恼，破无明的智慧叫作般若。般若智慧能断无明烦恼，称为“根本智”；能够解释宇宙万有现象，称为“后得智”。同修们要知道，“后得智”是从“根本智”里生起来的。如果自己对于整个宇宙的大圆满，你不能彻底证得，怎么能说得出来呢？修行人证得的是般若波罗密。
在中国《般若经》的代表就是《金刚般若波罗密经》，要与智慧相应金刚般若可以说是高等的智慧、圆满的智慧。我们起心动念，言语造作，要与智慧相应。
下面这句经文跟《金刚经》完全相同，“乃至受持，一四句偈”，《般若经》上一四句偈，这个一四句偈并没有固定，指定哪四句，任何四句都行，像《金刚经》上任何四句，你能够接受，你能够读诵，你能够修行，依照经典的教训、原理原则去作，而且为人演说。“演说”，“演”是表演，做出好模样给别人看。诸佛菩萨是一切众生最好的榜样啊！出家人是社会大众的榜样哪！我们佛门四众弟子都是佛的学生，都应该是社会大众的好榜样哪！你想想看，我们的言语，生活行为，起心动念，能不能于社会大众做好榜样？这是佛教导我们的。“说”是为别人解说。你做一个好榜样，别人看到一定很羡慕，一定会向你请教，请教的时候你就给他说明，讲解佛法。“为人演说”，这个人真正供养佛了，《普贤行愿品》里面这叫法供养。依教修行供养，真供养啊！下面佛说为什么？“诸佛菩提”，“菩提”是觉悟，是正觉，一切诸佛的大觉是“从多闻生”，“不从众务而得生也”。“多闻”就是讲的读诵、修行、演说，是从这个地方生的。〖HTH〗
弥勒，若有菩萨勤营众务，令彼读诵修行演说诸菩萨等营于众务，当知是人，增长业障，无诸福利。〖HT〗
这是我们要记住的，要明了的，这是特别告诫。“若有菩萨”，假设有菩萨，他欢喜搞世间的事务，而且逼迫真正修行的菩萨也跟他一起去营于众务，佛就说了，这个人“增长业障”，没有福报，没有利益。〖HTH〗
何以故？如是所说三种福业，一切皆从智慧而生。〖HT〗
真正的福报，真实的利益是从智慧生的，佛法的修学是叫我们开智慧。三种福业就是指读诵、修行、演说，不是指其它的。〖HTH〗
是故弥勒，营事菩萨，于彼读诵修行演说诸菩萨所，不应障碍为作留难。读诵修行演说菩萨，于修禅定诸菩萨所，不应障碍为作留难。〖HT〗
经营一切事业的菩萨们，不能够去障碍，为难，“读诵修行演说”的菩萨，而“读诵修行演说菩萨”，多半是初学得很用功的菩萨，“于修禅定诸菩萨所，不应障碍为作留难”，修禅定的功夫比初学的高啊！他的心更清净，他的事更少，你也不要去找他的麻烦，也不要去障碍他。下面佛还有比喻，真的怕我们不明了这个意思，一层一层地为我们宣说。〖HTH〗
弥勒，若一阎浮提营事菩萨，于一读诵修行演说菩萨之所，应当亲近供养承事。若一阎浮提读诵修行演说诸菩萨等。于一勤修禅定菩萨，亦当亲近供养承事。如是善业，如来随喜，如来悦可。若于勤修智慧菩萨，承事供养，当获无量福德之聚。何以故？智慧之业无上最胜，超过一切三界所行。是故弥勒，若有菩萨发起精进，于智慧中当勤修习。〖HT〗
“弥勒，若一阎浮提营事菩萨”，这个就多了，一阎浮提究竟是多大？一阎浮提比我们地球大太多了。举一个最简单的比喻，同修们好理解，就算是地球吧，就是讲全世界的营事的菩萨，“于一读诵修行演说菩萨之所”，对于一个真正想修行办道的，“应当亲近供养承事”。不但不能障碍他、为难他，应该要亲近供养承事他，这就对了，你真的就是依教奉行了。“若一阎浮提读诵修行演说诸菩萨等，于一勤修禅定菩萨，亦当亲近供养承事”。这个修行比你的程度高，比你的功夫深，你遇到了不但不能障碍为难，也要亲近供养承事。勤修禅定菩萨，这个地方讲的是广义的，不是狭义的。他讲的是大前提、大原则，是指依教修行而得清净心的，都是勤修禅定菩萨。什么是禅定？六祖慧能大师在《坛经》里面的解释是根据《金刚经》所说的，“不取于相、如如不动。”这两句的意思是，外不著相，是禅；内不动心，是定。我们六根接触外面六尘境界，看的清清楚楚，听的清清楚楚，这是慧啊！慧是不糊涂，没有一样不清楚。虽然清楚，决不动心！看到再好的东西不起贪心，看到再不如意的事情不起瞋恚心！你能够在一切境界里面不起心、不动念，永远保持心的清净平等，这就是定。不是叫你眼不要看，耳不要听，这样你就错了。你样样都可以接触，样样明了；但样样不执著，不受它的影响，这是禅。这两个合起来叫禅定。此地是讲的这个。无论修学哪一个法门，无论修学哪个宗派，功夫得力就是修禅定的菩萨，这是指功夫真正得力之人。“如是善业，如来随喜，如来悦可”。我们以这样的心态、这样的行为，对待真正修行人，佛就欢喜了，佛说这是善业啊！诸佛如来都随喜，诸佛如来都悦可！欢喜，许可你，你做的对啊！“若于勤修智慧菩萨，承事供养，当获无量福德之聚”。不但是获福德，而且是福德之聚，而是无量福德聚集在一起啊！这个前面讲了，初业菩萨，智慧菩萨。智慧菩萨通常是指法身大士，最低限度也破一品无明，证一分法身，这才是智慧菩萨。正如《金刚经》二句一偈，所说的二句就是：“不取于相，如如不动”。一偈就是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。《金刚经》这首偈是智慧之观哪！我们现代人讲的宇宙观、人生观，这是究竟圆满智慧的观察。而不取于相，如如不动，真正看破、放下，就入佛与大菩萨的境界了。所以你对这种人承事供养，你获的福就大。为什么获福如此之大，《普贤行愿品》里面讲的详细，这后面也有略说。“何以故？”为什么呢？“智慧之业，无上最胜，超过一切三界所行”。佛在这里为我们略说。学佛就是学智慧，佛法是智慧之法，佛学是智慧之学，同修们要记住。我们学佛人求什么？求阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉），就是究竟圆满的智慧。你有智慧什么问题都解决了，连了生死、出三界，成佛作祖的问题都能解决，何况世间事！世间事要与突破六道轮回来比，世间事就是鸡毛蒜皮，小事一桩，有大智慧怎么会不能解决呢？所以学佛之人没有别的，就是学智慧。你要看《六祖坛经》，你看看六祖慧能大师所表演的没有别的，就是智慧！所以“智慧之业”是“无上最胜”，“超过一切三界所行”。三界六道没有能跟他相比的！“是故弥勒，若有菩萨发起精进，于智慧中当勤修习”。佛在此地这一句话是勉励我们，你明白这个道理，了解事实真相，那你出家想做菩萨，你受了菩萨戒就是菩萨了（不管在家出家佛门四众弟子，只要你想真修，就是），你应当精进，应当发心，应当修学智慧。到此地是一个段落，下面是藕益大师判的第十四段，略说戏论的过失，也有二十种，到这个地方把它补足了。前面种种过失都说了，戏论没说。佛为什么没说呢？弥勒菩萨没问，佛就没说。下面弥勒菩萨一问，佛就说了。〖HTH〗
尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，如来善说初业菩萨乐于愦闹、世话、睡眠、众务过失。世尊，云何名为戏论中过？若观察时，令诸菩萨当得住于寂静无诸诤论。〖HT〗
“尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，如来善说初业菩萨”，经文很清楚，初业是初学的菩萨，烦恼习气都没断，所以一身的毛病，这些毛病略举了几个例子，前面已说过了。“乐于愦闹、世话、睡眠，众务过失”。喜欢热闹，喜欢世间的闲话，喜欢睡眠，喜欢作种种事务。这许许多多的过失，佛都“善说”。这个“说”上面加个“善”，意味深长啊！什么叫“善说”呢？说而无说叫“善说”。说了你要著相，有能说，有所说，就不善了！诸佛菩萨说一切法是说而无说、无说而说，没有能所，叫善。突破了能所就入一真法界、入不二法门。能说所说是二。无有能说，无有所说，入不二法门，这个说叫“善说”。如来善说你能不能善听呢？如果你是听而无听，无听而听，这就是善听了。善听的人就入佛境界、入不二法门了。也就是你不要著相，不要执著，心要清净，没有分别、妄想，听而不听、无听而听，这就是“善听”。这个同修们慢慢去体会，细心去体会，这个味道很浓很浓。如来善说初业菩萨种种过失。“世尊，云何名为戏论中过？”这是前面没有问的，此地补出来了。实在讲他并不是补出来，前面所说“多营众务”的毛病太大了。所以两大段的经文讲这一桩事情啊！这桩事情是我们现代人的通病，大病啊！我们应当要觉悟啊！“若观察时”，这个观察是智慧，你要用智慧来观照、来觉察。“令诸菩萨当得住于寂静无诸诤论”。你要晓得戏论过失太多了，远离戏论，你的心就定了。戒定慧三学不仅是释迦牟尼佛教导娑婆世界一切众生的总纲领、总愿则，实在是一切诸佛如来在虚空法界教导一切众生都离不开的原则。因戒得定，这个戒是广义的，不是狭义的。戒定慧三个字都是广义的，广义的戒之一字就是守法、守规矩。守规矩、守法，你的心就定了；不守法、不守规矩，你的心常常要提防、心里有恐怖，你的心怎么会定？所以持戒就是守法、守规矩。样样都依规矩办事，你的心是定的，你的心不会乱啊！因定开慧。你的心清净，心定；这个定心起作用，就是智慧。一切诸佛教导众生都离不开这个原则。戏论就是破坏戒定，这个过失就很大了。弥勒菩萨在此地代我们请法，请释迦牟尼佛为我们说戏论的过失。〖HTH〗
佛言：弥勒，初业菩萨，戏论过失，无量无边，我今略说，有二十种。〖HT〗
释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨，就是在告诉我们初业菩萨，“戏论”有无量无边的过失。佛为了方便起见把它归纳成二十类。同修们要记住跟前面一样，这二十种是二十类，每一类里头过失都是无量的。〖HTH〗
云何名为二十种过了？〖HT〗
哪二十种过呢？佛在此地一桩一桩为我们说出来了。〖HTH〗
一者于现在生多诸苦恼。〖HT〗
戏论的范围包括很广，通常我们一般讲开玩笑是属于戏论，而实际上，这里面除了开玩笑之外，还有许许多多都是属于戏论的。只要与经典所讲的正义相违背的，这些言论都可以涵摄在戏论之中。像现在许多流行歌曲里面的歌词、电影里面的台词，你仔细去听听，都是戏论、绮语。所以它包括的范围很宽很广，我们要细心去体会。“现在生”是现世增加苦恼。为什么会增加苦恼呢？说者无心，听者有意啊！往往在戏论当中给人结下些冤仇，自己都不晓得，招惹别人的怀恨、报复，惹很多的麻烦。出家在家菩萨不应该作这个事情。所以古德教人：少说一句话，多念一声佛。这个很有道理。不必要说的话尽量少说，多念佛，决定有好处。念佛，心定在佛号上。尤其是修净土宗的，你为什么不求功夫成片？为什么不求一心不乱？你讲这些毫无意义的话，妨害你功夫成片，“多诸苦恼”。这是一定的道理啊！〖HTH〗
二者增长瞋恚退失忍辱。〖HT〗
“忍辱”在此地是耐心。废话，戏论多的人，增长瞋恚，与人结怨。谈话当中彼此话不投机，就恼怒起来了。这是我们常常看到的。真是从小小的几句话不投机起，就闹得很不愉快，可见得言论之道是大学问啦！瞋恚心动了，你的忍辱功夫当然就没有了。六波罗蜜里面忍辱是对治瞋恚的，布施对治悭贪，持戒对治恶业。瞋恚心生起来了，忍辱波罗蜜就没有了，耐心就没有了。〖HTH〗
三者为诸怨对之所恼害。〖HT〗
“怨”是怨家，“对”是敌对。你的怨家对头有机会找你的麻烦了。就在你言语里面，挑剔你的毛病，找你的把柄，而你说的时候没有留意，没有小心。说者无心，听者有意，他就来找麻烦。像这些事情我们在日常生活当中常常看到，读古书、读历史，历史上言语不慎招来灾祸的太多太多了。小的身败名裂，大的国破家亡。所以孔子教学，言语就列在第二，有他的道理。孔门四科第一是德行，第二就是言语，第三是正史，第四是文学。孔子把言语看得这么重。你看，佛在经上说的这一段，我们想想，孔子教人无不道理！〖HTH〗
四者魔及魔民皆生欢喜。〖HT〗
魔在哪里！到处都是！魔就是折磨。我们心生烦恼，烦恼是魔。佛在《八大人觉经》上给我们讲四种魔。魔无量无边，归纳为四种。你要把这个事实真相搞清楚了，你才认识魔。你认识魔，魔就不能害你了。最怕的是你不认识魔！魔就来找麻烦了，你就要受魔之害了。佛告诉我们，第一、五阴是魔。我们每个人都有。我们的身是五阴身，身体本身就是魔障！五阴：色（物质）、受、想、行、识。色是色身。比如我们的身体被毒虫咬了，我们就著了魔障了，色身著魔了。受、想、行、识是心，就是妄想、分别、执著，这个是魔，不是好东西！所以佛教我们要把妄想、分别、执著放下，要把它舍掉。为什么呢？魔嘛！远离魔障嘛！你看要不要舍呢？这五阴是魔。第二、烦恼魔。烦恼是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这些尽是魔障，你要认识它啊！为什么佛教你断烦恼，你还特别喜欢烦恼？譬如：有信徒来供养你十万圆人民币，你欢喜得不得了，你著魔了！十万圆！我没有这么多钱啊！贪心起来了，魔障就现前了。你要认识它，你要把它看破。我能不能接受呢？会引起我贪瞋痴，会引起我妄想、分别、执著的。你不受，你就聪明了。什么时候可以受呢？受而无受，无受而受，也就是得与不得，你的心都没有妄想分别执著，没有贪瞋痴慢，心是清净平等的。行！你的智慧开了，慧行菩萨可以受。为什么呢？对他丝毫没有影响。也就是说真的做到外不著相，内不动心。可以拿这个钱财做利益众生的事业，他不会去享受啊！不会想买一点好吃的，不会占己为有。在中国近代，如印光大师，虚云老和尚这两位大德受国内、国外人的尊敬供养！供养的钱财太多了。印光大师把所有一切供养，印经布施，跟全世界的众生广结法缘。虚云老和尚把所有一切供养都拿去到处修寺院。这些都是我们的好榜样。钱财可以接受，自己决不用！对自己来讲，不增长贪瞋痴，自己的心是清净的。心里头不生烦恼，不起杂念。念念弘扬佛法，念念利益众生。学菩萨要像菩萨，我们学了有用，不是没用啊！学了真快乐，真自在啊！所以，魔要认识它。四种魔这两种最重要了。第三、死魔。虽然你很用功修行，精进不懈，但是断烦恼难，破所知障也难；功夫还没有得力，经典还没念完，寿命到了。一死，又要轮回。纵使你做好事没犯罪，来生得人身，有隔阴之迷（菩萨有隔世之迷，罗汉有住胎之迷），得到佛法还要重头学起。死魔很可怕，唯有念佛可以对付死魔。一心称念，一心求生，将来往生西方极乐世界，是活著去的，不是死了才去。走的时候，眼看得见、耳听得见、鼻在呼吸，嘴也会说话，告诉大家：“阿弥陀佛来了，我现在跟他去了，跟大家拜拜再见”，活著走的。往生极乐世界，不死，死魔就远离了。我们要了生死，先须知道生死之由来。如断水者，先知其源一样，不然胡乱搞一番，非但不见功，还要闯祸。要知我们之所以有生死，就是有妄念。假使不迷于外相，妄念不动，不造业，则根本没有生死。你明了了，死魔即破。因为我们的佛性（清净灵妙真心）本来没有生死，皆因迷诸外相，不守自性，无明妄动，才造业受报，枉受生死轮回之苦。
第四、天魔。天魔就是今天社会五花八门种种诱惑这就是天魔。你到商场去溜一圈，看这个也动心，看那个也好看了，这是天魔在招手！你的心一动念，就落到魔掌上去了，就被它掌握了。你每天辛辛苦苦赚来的钱被它骗去了。你的生活为谁活着的，为魔活的。魔要认识清楚，魔及魔民太历害了！魔不是青面獠牙，不是很吓唬人的，魔很好看哪！如果你看到听到生清净心，这是佛菩萨。如果看到的起贪瞋痴、生妄想这就是魔境界。所以你喜欢争论、喜欢戏论，魔很喜欢。为什么呢？你脱离不了魔掌啊！道理在此地，要搞清楚。说实在话，魔在自己不在外面，如果我们有妄想、分别、执著，贪瞋痴慢烦恼就有魔，外面一切境界都是魔；如果我们内心只有清净心、平等心、慈悲心，没有妄想、分别、执著，没有贪瞋痴慢烦恼，哪里来的魔？魔也是佛了，你细细去体会。魔是我们自己的邪知邪见，妄想、分别、执著，贪瞋痴慢烦恼，不是其它的；所以佛教我们磨灭这些毛病，让我们回到正知正见上，让我们清净、平等、正觉、慈悲生活得快乐、自在啊！离苦得乐啊！〖HTH〗
五者未生善根皆悉不生。〖HT〗
这一句话很严重，你的善根断了。善根是什么？无贪无瞋无痴。所以我劝同修们你真正发心修行，如果你的功夫定力不够，你要想成就，要得清净心，你必须在生活里面不要看电视，不要听人唱歌，不要看报纸，不要看小说、杂志，你的心就清净了。别人问有事吗？没有，你多事，我无事！就这么修定。你来问我，我都知道；你不问我，我什么都不知道，这就对了，好好一门深入的修学，学佛要从这个地方学啊！你要是每天都关心那些，那些是折磨你的身心，叫你一天到晚不得安生，佛号也念不好！心不清净。善根“无贪无瞋无痴”，叫三善根。未生的善根就生不起来了。〖HTH〗
六者已生善根能令退失。〖HT〗
你已经有的无贪无瞋无痴的善根很微薄，喜欢戏论，你这一点善根保不住啊！很容易退失掉。善根没有了，你当然作善行善就困难了，起心动念怎能不作恶呢？〖HTH〗
七者增诸斗诤怨竟之心。〖HT〗
“增”是增长，“诸斗诤”，是一切的斗争。这是泛指，没有指哪一桩。总而言之，这个过失很多。“怨竟”，“怨”里头有怨仇也有误会，误会也包括在“怨”这个字里面。“竟”是竟争。现在这个社会非常麻烦，我们学佛的人清清楚楚、明明白白，这个竞争不是好事情！人人都在叫竞争，社会怎么能得安宁？诸佛菩萨，我们中国古圣先贤教导大众无争啊！人家争，我们不争。同修们要晓得，你只要有竞争之心，你这一生永远生活在痛苦之中，竞争是没有止境的。换句话说，你的妄想、分别、执著永远不会断哪！你的生活多苦、多烦恼啊！你今天竞争，你的地位得到了，你的财富得到了。得到怎么样呢？暂时的乐一下，满足你的虚荣心。但是你只要仔细观察一下这是苦啊！它不乐啊！所以现代人我们看到许多富贵人家，富而不乐，他过得很苦！为什么很苦呢？一天到晚烦恼重重，这人心在竞争，日子过得好可怜哪！我认识这种人很多。你只要一观察随处可见，我们在旁边看得很清楚。我们为什么快乐呢？我们心清净，不竞争，知足常乐啊！社会上大家都知足了，就天下太平，社会就安定了；安定了自然繁荣。所以繁荣不是靠竞争，竞争得来的繁荣，后遗症很多，弊病很多，会带来社会的动乱。你仔细想想，还是诸佛菩萨、古圣先贤讲的这些有道理。很可惜，佛法缺少人宣传。我们今天学了佛法，有责任、有使命把佛陀的教诲发扬光大，我们要从自己本身做起，本身做到不与人争。我们不但不争，我们要让。别人竞争，我们要退让，这才心安理得。理就是佛所证的理你也得到了。为什么我们今天读佛经，看不到佛经里面的意思？佛所说的这些道理，我们怎么想也想不通，怎么研究也研究不出来？有障碍？什么障碍？业障！业障就是你的心不清净，你的心不安。心怎样才能安？平就安了。你看我们中国的字，“平安”。怎么样才平呢？公平！你的心大公无私，你才能得平啊！平了之后才安，安了之后才能“得”，这个“得”就是你悟出佛经所讲的道理了啊！你就明白了。这是真实的受用！这是真正的乐趣啊！世间人没有法子想像这里头的乐啊！古人讲：读书乐！读佛书更乐，没有比这个更快乐的。就是因为佛书里头能达到心安理得，理得智慧就开了，世出世间一切法的真相你就彻底明了了。就是《般若经》上讲的诸法实相你得到了。所以竞争的念头要不得，世间人不管怎么样提倡，我们要晓得，它不是真的。〖HTH〗
八者造作地狱恶趣之业。〖HT〗
“地狱恶趣之业”是什么？瞋恚嫉妒是地狱第一个因素。瞋恚里面当然含着悭贪与愚痴。换句话说，贪瞋痴是地狱恶业的种子——业因。你造作这个业因哪有不受果报的道理？这是来生得的不如意，造作这个恶业。〖HTH〗
九者当得丑陋不善之果。〖HT〗
这个好懂，这是讲现前的果报。〖HTH〗
十者舌不柔软言词謇涩。〖HT〗
“謇涩”就是口吃，就是言语困难，说话结结巴巴，讲不清楚。这个果报从哪里来的呢？戏论是因哪！得这样的果报。〖HTH〗
十一者所受教法不能忆持。〖HT〗
“不能忆持”就是健忘，你所学的经教常常忘失了，记不起来。〖HTH〗
十二者于未闻经闻之不悟。〖HT〗
你初学一部经不容易了解经的意思，不像根利的人。根利的人从来没有听过这个经，一听意思就明白、就觉悟了。〖HTH〗
十三者诸善知识皆悉舍离。〖HT〗
善知识是如教修行之人，是真正肯修行的人。看到你不肯修行，懈怠、懒散，成天的戏论过失。人家对你当然是敬而远久，不敢跟你接近哪！这是一定的道理。〖HTH〗
十四者诸恶知识速当值遇。〖HT〗
这是物以类聚。喜欢戏论的，喜欢搞贪瞋痴的，喜欢造罪业的，这些朋友很快就来，跟你一起造业，恶知识你很快就遇到了。〖HTH〗
十五者修行于道难得出离。〖HT〗
这个“道”是统指大小乘一切佛法，无论你修学哪一个法门，你不能成就。成就的标准是了生死、出三界。无论修学哪个法门，你要想出三界不容易。换句话说，修得再好，还是在搞六道轮回，你才晓得戏论的严重啊！〖HTH〗
十六者不悦意语数数常闻。〖HT〗
你不喜欢听到的言语，听到就生烦恼的言语，这些言语常常听到，常在你的耳边，这是现前的果报，因为你喜欢讲戏论。戏论也不是真正修行人喜欢听的，你说的言语人家不喜欢听，所以你也常常听到你自己不喜欢听的这些言论。这个果报，你看太快了，现前的果报。〖HTH〗
十七者在在所生多诸疑惑。〖HT〗
常生疑惑，常生忧虑，你的心神不定哪！〖HTH〗
十八者常生难处不闻正法。〖HT〗
这个“难”就是遭难。此地这个“难”是讲的三涂八难。果报常常在三涂八难当中，这个难特别是指没有机会闻到佛法。这里头也有一条说的世智辨聪。世智辨聪纵然接触了佛法，他也难接受，都是属于此地所说的“难”。〖HTH〗
十九者修行白法多有障碍。〖HT〗
“白法”就是善法，你修学一切善法都有障碍。〖HTH〗
二十者于所受用多诸怨嫉。〖HT〗
这就是你平常生活的享受，你的受用，纵然是你自己修福感得好的果报，可是别人还是会嫉妒你，还是会埋怨你，遭这些无妄之灾。你要问他的原因？原因都在戏论过失。当然这里头的业因非常复杂，但是戏论是缘，你纵然有因，要没有这个缘，不会有这些果报现前。这是经上所讲的这些过失，这里头有因有缘，我们必须把这个因缘看得清清楚楚，明明白白，要知道避免。下面一句是总结。〖HTH〗
弥勒，是为菩萨耽著戏论二十种过。〖HT〗
这是佛略说二十种，这二十种是“菩萨耽著”，“耽著”是贪染，喜欢戏论一定有二十种过失。〖HTH〗
尔时世尊，重说偈言：〖HT〗
偈颂便于记忆，用诗歌的体裁写出来。因为这个开示非常重要，重复前面所说的，希望同修们能把它记住。偈颂第二个意思是为后到的人，因为佛讲经不是像学校上课，有先来后到的。后来的人，前面所讲的没听到，佛很慈悲也不能让他们失望，把前面的重新再说一遍，简简单单提一提，以弥补后来的人没有听到的部分，所以用偈颂再说一遍。下面是五言颂，就是五个字一句，四句一首，共二十一首。
第一首，〖HTH〗现生常苦恼，离忍多瞋恚，怨仇生害心，是名戏论过。〖HT〗
“现生”是现在，你常常会生起苦恼。你的忍耐的功夫会失掉。多有瞋恚的念头。而有些冤家对头常常有伤害你的意思。这是戏论作因缘招惹的麻烦。
第二首，〖HTH〗魔及魔眷属，皆生欢喜心，丧失诸善法，是名戏论过。〖HT〗
这个好懂，前面也说的详细。你喜欢开玩笑，魔跟魔眷属很欢喜，他们得其便，使你丧失诸善法。
第三首，〖HTH〗未失善不生，常住于斗诤，造于恶趣业，是名戏论过。〖HT〗
没有生的善不容易生起来，已经有的小善也很容易退失。在戏论里面很容易引起误会，而误会又很容易引起斗争，这就造作恶业了。
第四首，〖HTH〗身形多丑陋，生于下劣家，发言常謇涩，是名戏论过。〖HT〗
修行功夫得不得力？有没有受用？看自己的身体就知道了。世间法里头常讲，看相算命的都会说，相随心转。我们的身体、体质也随心转。所以你的心清净，你的相貌就很好，也就是别人一看到你，就喜欢亲近你、欢喜你；你透出的气质是和蔼、慈悲的，体质好没病。修行有益于人的身心健康。对于出家入道的人来说，修行的主要目的是识证彻悟宇宙人生的道理，而对于一般人来说，修行能除疾祛病，增强体质，延长寿命，也能使精神适悦轻松，心理协调平衡，保持身心的健康。如：修禅、修瑜伽而活百余岁，乃至数百岁的人，在佛教史传中不乏其例。据善无畏和金刚智的有关传记史料记载，他们的老师达摩鞠多和龙智，当时都有800岁的高龄。玄奖法师在《西域记》中记载，他曾从一位年已700岁而面如40岁的婆罗门问法。来中国传法的达摩祖师活到160岁，菩提流志活到156岁。据宋高僧传等记载，慧昭法师寿达300岁。隋江都宫寺法喜大师、唐滑州龙兴寺普明法师都寿达300岁颜貌如40岁之人，行疾如风。隋慧安、唐李通玄，禅宗二祖慧可、神秀等都年过百岁。从古到今的考查，僧尼中高寿者的比例，比普通人的比例要大得太多太多了，也远比帝王将相中的比例大得太多太多。这就证明，修行确实能保持人体机能的活力、达到益寿延年。密宗有专修延寿法，如《金刚寿命陀罗尼》经法，有延寿百、千岁的成就法，小乘禅法中，四禅有四神足修法，也是专门的延寿禅法。大乘净土念佛禅，就是称颂阿弥陀佛——这句佛号。这些都有延年益寿的作用。一般的禅法，虽不是专门用来延年益寿，但都有防病治病，保持机体活力，增寿益智的效用。你的心清净可以排除外部世界的干扰及来自内心的烦恼，减轻心理压力，降低体内能量消耗，吸收外界能量来补充自身，延缓生理变化，促进新陈代谢过程，这样就可有效防病治病。像一些炼气功治好病的就是这个原因，心清净，没有妄想、杂念。但这些是附带功用，我们修行学佛主要目的是识证彻悟宇宙人生的真理。只要你的功夫得力，这些附带功用自自然然的就得到，不必执著。如果你修行功夫不得力，你的心里面都是贪瞋痴、欲望很重，你的相貌就丑陋了，体质也就不好了。相貌丑陋讲的是你透出来的气质是邪不是正，让人一看就提防你、小心你、怕你、远离你。
第五首，〖HTH〗闻法不能持，或闻不入耳，常离诸善友，是名戏论过。〖HT〗
你闻法常常忘记，不能忆持，或者听不进去，听了不生欢喜心，善知识远离，这是戏论过失。
第六首，〖HTH〗值遇恶知识，于道难出离，常闻不顺语，是名戏论过。〖HT〗
你常常遭遇到恶知识，恶友常来，修学任何法门，不能出离三界，常听到自己不喜欢听的言论。
第七首，〖HTH〗随彼所生处，常怀疑惑心，于法不能了，是名戏论过。〖HT〗
无论你生在哪一道，无论你生在哪个处所，多疑！这个很痛苦！常常迷惑，于是理不能够明了，对世出世间法，不能通达明了。
第八首，〖HTH〗常生八难中，远离无难处，具足无利益，是名戏论过。〖HT〗
无难之处你遇不到，你所遇到的都在八难之中。“具足无利益”，得不到真实的利益。这是戏论的过失。
第九首，〖HTH〗于善多障碍，退失正思惟，所受多怨嫉，是名戏论过。〖HT〗
所作一切善法常常遇到障碍，作不圆满。“退失正思惟”，退失正念。所享受的多招怨嫉。这个的确是有，你仔细去观察，有的人非常好，然而无论作什么事情，常常招人嫉妒。在社会人群当中这种现象就很多，他这个因不是这一生就是前生的，麻烦很大。这是戏论过失。
第十，〖HTH〗如是诸过失，皆因戏论生。〖HT〗
这两句是总结前面所讲的二十种都包括在内，这二十种类，这么多的过失，都因戏论生。戏论虽不是因，这决定是增上缘。
〖HTH〗是故有智人，速疾当远离。〖HT〗
有智慧的人，是个真正的修行人，肯定就赶快远离戏论。
第十一首、第十二首，〖HTH〗如是戏论者，难证大菩提，是故有智人，亦应不亲近。戏论诤论处，多起诸烦恼，智者应远离，当去百由旬。〖HT〗
第十首、十一首、十二首，这三首是一个段落，是讲一桩事情。佛在此地不但总结戏论过失，而且勉励我们，如果你真的有智慧，那你一下赶快远离戏论。你从今而后再不要去造作这些事情了。不是讲你完全不能开玩笑，你要知道在什么场合当中可以开玩笑。开玩笑也要叫人开悟，你才是菩萨。玩笑叫人生烦恼，你就造了业障，就造业了。所以菩萨自始至终生活在高度智慧之中，这个要懂得。决不轻易开玩笑，遇到喜欢开玩笑的人，我们要远离他，这是佛在此地对我们的教诲。为什么呢？因为戏论接近争论，往往戏论就连着争论，那么你就起烦恼了，起贪瞋疾慢。“智者应远离，当去百由旬”。“百由旬”，一由旬四十里，一百由旬四千里。同修们看经文不要执著在文字上，要解真实义啊！要跑这么远吗？没有这个必要！这个意思就是远离他。佛是叫你远离，意思在此地。
第十三首，〖HTH〗亦不近于彼，造立诸舍宅，是故出家人，不应住争论。〖HT〗
你的住家应该远离，那个喜欢戏论开玩笑的人，不要跟他作邻居，这个很重要啊！“是故出家人，不应住争论”。出家人以及在家同修，佛门四众弟子都不应住争论，应该远离争论、远离喜欢戏论的人，因为戏论往往就连着争论啊！
第十四首，〖HTH〗汝等无田宅，妻子及僮仆，乃至荣位等，何缘兴争论。〖HT〗
从十三首的“是故出家人”至十四首“何缘兴争论”。这六句说的是一桩事情，这是佛特地对出家人讲的。因前面讲的这么多的过失这个缘故，出家人决定心里头不要有争论。你们既然出了家，你没有田宅、没有财产、没有妻子、没有僮仆，甚至你在社会上也没有荣位、地位，你凭什么去争论，出家人要像个出家人，身心世界一切放下，这个才对。
第十五首、第十六首，〖HTH〗出家住寂静，身被于法服，诸仙咸敬事，当修忍辱心。如是戏论者，增长毒害心，当堕于恶趣，是故应修忍。〖HT〗
这两首说一桩事情。这是教给出家人，心要时常保持清净（我们在家同修也应该时时处处，心要保持清净）。这个“住”是安住。哪有出家人心不清净的道理？同修们大概也经常听闻到出家人六根清净，一尘不染。六根里头就有意根。一尘不染，染是指五欲六尘。五欲是财、色、名、食、睡。六尘是色、声、香、味、触、法。你心里头怎么能牵挂这些？怎么能把这些东西放在心上？这样你就不是出家人了。“身被于法服”，你的身上披的是法服，法服是袈裟，是染衣，你要懂得这个意思。真正出家人，天人、仙人看到你都尊敬你。换句话说，你穿上这个袈裟，你的心地污染、不清净，不要说天人不尊敬你，鬼神都瞧不起你，鬼神都开你的玩笑。所以应当要修忍辱心，要忍耐，世间的荣华富贵要舍弃，不要去羡慕，不要去攀缘。“如是戏论者”，喜欢戏论的人，“增长毒害心”。这个“毒”是三毒——贪、瞋、痴。“害”是烦恼。常常叫你生起三毒烦恼。三毒烦恼是三恶道的业因，果报在恶趣，“是故应修忍”。你要能忍得过，不要去沾惹五欲六尘。你既然发心出家了，你是真正觉悟了。怎么样觉悟呢？从五欲六尘跳出来就觉悟了。只要是真修行人在家出家都应从五欲六尘跳出来。此地提醒在家同修们，如果你的心里想，经文讲的这些事是出家人的事与我无关，那你就不会得到这部经的利益，修学就有障碍；如果你心想，这部经讲的这些事，与自己有很大的关联，讲的就是我自己，那你肯定会得到无比殊胜的利益，这同修们一定要清楚明白啊！
第十七首，〖HTH〗囚禁及系缚，刑害而捶楚，如是等诸苦，皆由诤论生。〖HT〗
囚禁、系缚、刑害、捶楚，都是古时候的刑罚。用现在的话说，一些人犯了罪，就要判刑、要坐牢；囚禁、系缚就是坐牢；判刑是刑害。犯了国家的国法，就要受到法律的制裁。犯法常常也有从戏论到争论发生的，这种现象太多了。所以我们要晓得这个害处。
第十八首，〖HTH〗如是戏论者，常遇恶知识，名称不增长，曾无欢喜心。〖HT〗
善知识远离，恶知识常常遇到。“名称”就是今天讲的名誉、名声。名声不好。人家常说某人跟那些不三不四的人在一起，你名声就不好了。社会大众对你也就敬而远之了，不会亲近你。都是说的戏论为缘，而遭惹的祸害。
第十九首、第二十首，〖HTH〗若舍于争论，无能伺其便，眷属不乖离，常遇于善友。于乘得清净，业障尽无余，摧伏于魔军，勤修忍辱行。〖HT〗
佛教我们要舍争论，真是所谓与人无争，与世无求，身心清净。纵然过去生中的冤家债主，他对你也无可奈何！为什么呢？与过去生中的冤家债主结得有因，这一生遇到缘，才遇到报复啊！遇到这个果报啊！若没有恶缘，虽有恶因，也不受恶报。这个道理要懂啊！“无能伺其便”，这个“便”是俗话说的把柄，人家抓不到你的毛病，你没有恶缘给人，冤家债主对你也没有办法报复。“眷属不乖离”，就是说你一家过的和顺。你的家庭幸福美满，没有人能破坏你的家庭。为什么呢？戏论当中常常产生争论，争论里面就有挑拨离间，特别是挑拨你的家庭，让你一家不和。这个很痛苦啊！十之八九与戏论都有关系。佛讲的真好啊！弥勒菩萨赞叹佛善说，这个赞叹是真实不虚。我们日常生活当中，点点滴滴，佛都把它说出来了，实在是难得。我们要想得到自己这一生幸福、家庭美满、事业顺利成功，一定要远离戏论。远离戏论的人，常遇善友。善与善相感，善人跟善人是一类啊！善人决定不会跟恶人聚集在一起，不可能的！这正是孔子所说的物以类聚，人以群分。他总是一类一类的，一群一群的，所以志同道合。善跟恶志不同，道不合，不会在一起的。“于乘得清净”，这是讲修行，无论大乘法、小乘法，你修学一定功夫得力。功夫得力了，你的心清净了。这一点同修们必须要明了通达。所有一切佛法，佛法里面的宗派行门，在功夫上说，虽然名词、术语不相同，其实是一桩事情。宗门里面讲得定、开悟；或者是讲观照、照住、照见；净土宗里面讲功夫成片，一心不乱；教下里面常讲止观。名词不同，但都是一桩事情。总不离“觉、正、净”。“常正净”三个字，一即是三，三即是一。此地用“清净”。所以无论修学哪一法门，功夫得力都得清净心。清净心现前，业障就消除了。同修们要消业障，业障怎么消除？心清净，业障就消除。业障是什么呢？妄想、分别、执著是业障。这个要懂，消业障就是把妄想、分别、执著打掉！清净心现前。“摧伏于魔军”，所有外面诱惑你的，你都不会动心了；五欲六尘的诱惑，花花世界的诱惑，你完全不动心了，这就是“降伏魔军”。“勤修忍辱行”，不动心是忍辱的功夫，你能够忍受，忍后面就得定。你看六波罗蜜，忍辱、精进、禅定，忍辱是禅定的前方便。你不能忍，你决定不能精进。“精”是纯，纯而不杂，这样的进步才叫精进。我们一般初学佛犯的毛病，犯在哪里呢？很多同修们不是不用功，不是不努力，非常可惜的是——杂进！什么都想学，什么都想懂得，样样想通达。所以是杂进、乱进，你不能成就。别说是佛法，以世法而论，譬如世间念书，大学里面有很多科系。如果你进大学，每一个科系的课程你都去听，你都去学。如果这个大学有一百个科，一个科学四年，你四百年都毕不了业。你很用功啊！但你是杂进，你不是精进。如果有人懂得精进的，我在里面选一个科目、一个科系，其它的科系我都不去学，专学这一个科系，四年毕业了。同修们一定要懂得这个道理啊！佛所说的一切经，不是叫你一个人学的。佛所说的经就像学校里开的无量无边的课程一样，不是都教你的。你在里面选择一门你喜欢的，选择好了之后，一门深入。你要是能忍得过，其它的我都不学，我就学一门，忍后才能达到精进，精进才能成就“定”、“慧”。慧一开了，那就无所不通达。这是佛祖教给我们的秘诀。你要不相信，我要样样都好，样样都学，样样通达，到最后是一无所成。你说多可惜啊！这同修们一定要清楚明了，很多的同修们都有这个毛病。
第二十一首，〖HTH〗争论多诸过，无诤具功德，若有修行者，当住于忍辱。〖HT〗
偈颂这是最后一首。你看佛真是苦口婆心哪！劝导我们争论的过失太多太多了。“无诤具功德”，无争就成就功德，成就戒定慧，成就闻思修，成就无量功德。所以这个社会，你看，你耳朵听到的、眼睛所接触到的，都是竞争哪！商场上也竞争，哪个场合都在竞争！我们不争，我们要把不争的道理说出来，要把不争的功德利益说出来。你争我不争，我过得比你快乐，我过得比你幸福，这是事实。“若有修行者，当住于忍辱”，要是真正修行人，一定把心安住在忍辱上，什么都能忍，决定不与人争，把自己的本职工作做好，做个饶益众生的好榜样。〖HTH〗
尔时弥勒菩萨，复白佛言：希有世尊，乃能善说如是过失，令诸菩萨生觉悟心。世尊，于后末世五百岁中，颇有菩萨，闻说如是诤论过失，能生忧悔离烦恼不？〖HT〗
从这个地方开始，弥勒菩萨在此地向佛请教，特别着重在末法时期，也就是我们现前这个时代，初学的菩萨，听到佛说这么多过失，他能不能生起觉悟的心？能不能忧虑悔改？弥勒菩萨好像很关心这桩事情。实在讲，他是提醒我们。“尔时”，是世尊前面偈颂说完的时候，弥勒菩萨接着又向佛请教。在请教之前这一小段是对世尊的赞叹。“希有世尊”，“希有”是非常难得。世尊能将未世初学菩萨常犯的种种过失，这是善说，其目的是令诸菩萨生觉悟心。这是佛说这部经用意之所在，我们要能够体会。“世尊，于后末世五百岁中”，这是提出问题了。“末世五百岁”，就是般若会上常讲的五五百年之后，世尊灭度二千五百年之后，这个时代，“颇有菩萨，闻说如是诤论过失”，这一句是总结前面所说的，“能生忧悔烦恼不？”这些菩萨他听了之后，能不能生“忧悔”，忧虑，悔过？能不能真正发心改过自新？“离烦恼”就是改过自新。下面是佛的答复。〖HTH〗
佛告弥勒菩萨言：弥勒，于后末世五百岁中，少有菩萨，能生忧悔离烦恼。多有菩萨，其心刚强不相尊敬，怀增上慢互相是非。闻说如是甚深意趣殊胜功德，虽复受持读诵演说，由是菩萨业障深重，不能得生殊胜功德。便于是经疑惑不信，不复受持为人演说。〖HT〗
这一段是总纲，意思很深很深。佛叫着弥勒菩萨的名字，告诉他说，末法时期，二千五百年之后，当然有菩萨能够觉悟，能够受持，能够改过自新。如果说一个都没有，那么佛说这一段开示就没有意义了。还是有少数，正是所谓佛氏门中不舍一人。诸佛如来大慈大悲，只要末世有一个人听闻到这个开示，他能觉悟、能回头，佛都要说，何况不只一个人哪！但毕竟是少数就是了。那么哪些菩萨会觉悟呢？正是佛在《弥陀经》上所说的：“不可以少善根福德因缘，得生彼国”，道理是一样的。如果过去生中善根福德因缘深厚的，听闻到这部经，他就回头了，知道自己应当怎么样修学了。所以他能生忧悔。“忧”是忧虑。过去造作这么多的过失，生惭愧之心，下决心舍离烦恼。烦恼是总指前面所说的一切过失，这是少数菩萨。“多有菩萨”，这个“多有菩萨”就是说善根福德少的，他听了佛这一段开示，心理也欢喜，可是做不到啊！为什么做不到呢？习气太重，内心烦恼不能伏住，外面的诱惑不能舍离，所以过失还会常犯，这一类菩萨心地刚强，不相尊敬，对于三宝很难生起尊敬之心，纵使有尊敬，表面的。表面上见到三宝，他也很如法如理，但是不能依教奉行啊！纵使依教奉行，要打很大的折扣！佛是希望他百分之百的做到，他能做到百分之十就不得了了，折扣打得太多了。这是善根福德少的，所以“怀增上慢”。“增上慢”就是值得骄傲。他有什么值得骄傲呢？他有专长，他很会办事，很会说话，很会应付信徒，这些都值得骄傲。或者是他能讲经，或者是博学多闻等这些他也值得骄傲。这是孤峰自傲。学佛之人应该高高山顶立，深深海底行，你有什么值得傲的。做的好是自己的本份，做的不好，你有罪过。总而言之，这种心念起来，就是增上慢。增上慢的人总免不了互相事非。互相是非，犹如中国古人所讲的——文人相轻，同行相嫉。同行人一定会嫉妒嘛！就是这个意思。所以这个时期是门当牢固时期，同修们要反省检点自己啊！
“闻说如是甚深意趣殊胜功德”。听到佛说了这样甚深意趣殊胜功德，这句话是赞叹本经。本经佛所讲的这一些开示，并不难懂。文字并不很深，可是义理很深，这同修们一定要明了。甚深的意趣，殊胜的功德，那必须要有相当程度，你才能体会得到。所以他们“虽复受持读诵演说”，他们得到这部经也喜欢，也能够受持，也能够读诵，也能够演说。这是刚刚接触到，能生欢喜心。这是为什么呢？这是他过去生中的善根福德现前，听了佛的话欢喜。可是他这个欢喜的心不长久，很容易退失。为什么会退失呢？“由是菩萨业障深重，不能得生殊胜功德。”佛在经上讲的受持读诵，为人演说，功德之殊胜，不可思议。可是他感到：我也受持读诵、为人演说，没得到功德。有没有这种情形？有！很多很多！为什么不得功德？业障现前，叫业障障碍了，所以学佛的同修，每个人心里面都常常念着，怎么去消业障？这是一般人讲的消灾啊！都知道自己有灾，想尽方法去消灾，去消业障，这就修种种法门。业障到底有没有消掉呢？这是个问题啊！如果问你，什么叫业障？你说不出，不知道啊！那你怎么能够消业障呢？这个我们一定要懂得，要搞清楚。前面也说过，总而言之，经论里面所说的业障，“业”是造作，正在造作的时候叫事，事造完了之后这个结果就叫业。业里面有善业，有恶业，有无记业，这是世间人天天在造的。这三类业都产业障碍，障碍什么呢？障碍我们的戒定慧。这里面最重要的就是定慧。“定”是清净心，清净心起作用就是真实智慧。所以它障碍定慧，称之谓业障。我们心静不下来，智慧不能现前，被业障障碍了。具体而言，业障就是妄想、分别、执著。你要消业障，修法之后，你的妄想、分别、执著是不是就少了呢？果然少了，那你消业障有效果了。如果妄想、分别、执著完全没有了，那就恭喜你，你的业障消尽了。业障消尽了必定证果。所以要晓得什么叫业障，这个不能不清楚啊！业障能够消一分，清净心就显一分，智慧就透一分。业障能消两分，那你的智慧就透两分，这就是“得生殊胜功德”。你的心一天比一天清净，智慧一天比一天增长，人怎么不欢喜呢？法喜充满。佛在经上常：说“常生欢喜心”。诸佛菩萨、阿罗汉都是“常生欢喜心”啊！你问他，我欢喜从哪里来的？业障天天消除。清净平等正觉慈悲天天涌现啊！道理就在此地。这个时候佛所说的一切法门、一切开示，甚深意趣，逐渐逐渐能体会到了。佛讲的字字句句，深广无尽，才能体会得到。他们业障很重，烦恼很重，习气很重，虽然是受持读诵演说，法味尝不到，他的体会仅限于文字的表面，或者说一分都没有深入，这才知道业障之可怕！因此，时间久了，这个人就疲了，“便于是经疑惑不信”。佛在经上讲这么多过失，舍什么样的过失，得什么样的功德，他在这里试验试验，没什么效果，于是对于经教就产生怀疑，不相信了。不相信当然他就舍弃。不修这个法门了，“不复受持为人演说”，他就不干了。这种情形真的是占多数。得法味，依教奉行的是少数。佛在二千五百年前就把现代人修学的情况说的这么清楚，这么明白，我们不能不佩服他。所以一般人讲，眼光看的远，能看三十年之后，五十年之后，释边牟尼佛看二千五百年之后，都看得这么清楚，你不能说他没有大智慧。你对于圣教怀疑了，你心动摇了，佛是帮不上忙啊！这个时候魔来扰乱啊！魔乘机而入了，你的贪瞋痴慢疑、妄想分别执著，都涌现增长出来，这是必然的现象，不可避免的现象。〖HTH〗
时魔波旬见是事已，为诳惑故作比丘像，来到其所，说如是言：此诸经典皆是世俗，善文词者之所制造，非是如来之所宣说，何以故？此经所说功德利益汝皆不得。〖HT〗
“时魔波旬”，“波旬”是魔王的名字。“见是事已”，他看到这个事，这个情形了。有些菩萨听到这个法门不相信、疑惑，退转了，看到这个情形、波旬高兴了。“为诳惑故”，魔来干什么？魔来骗你。“诳”是欺骗，“惑”是迷惑。魔看到有机会可乘，他就来骗你，他就来迷惑你，魔很历害。“作比丘像来到其所”，他现个什么像呢？他现个出家人的样子。跟《楞严经》上佛所讲的一样啊！佛在《楞严经》上说：“末法时期，邪师说法，如恒河沙。”这些邪师现出家像，出家在家都有。他们是谁呢？魔王的子孙，化现出家在家修行人的像，来破坏佛法。这个在经典上都有记载啊！“来到其所”，就是到退心的菩萨这里来，“说如是言：此诸经典皆是世俗，善文词者所制造，非是如来之所宣说。”他来告诉你，这个经典不是真的，不是佛说的。现代人我们常常听到，不但常听到有人说，而且常常看到有些著作也是这样说的。说的最多的：“《楞严经》、《圆觉经》不是佛说的，《大乘起信论》是伪经，大乘非佛说。经过许许多多地考证啊！”这些都是动摇我们的信心哪！我们学佛头脑要清楚，不能被这些人几句话，几本著作，我们的信心就动摇了。现在这个时代造谣生事的人多啊！波旬的子孙啊！我们要认识清楚，决定不能受他的影响。经典从翻译传到今天，千百年了。千百年当中经过多少有智慧、有修行的这些大德，他们看过都没有发现说是假的，现代人发现说是假的，哪有这回事情嘛！所以决不要上他的当，不要受他的欺骗。凡是这些言论，都是魔说的，说这是世间长于文学的人假造的、伪托的、不是真的。
“何以故？”此经所说功德利益汝皆不得？他们说的也满有道理，这个经上讲的功德利益，你看，你照他这个方法学，你得不到啊！他不说你得不到的原因是你业障深重，并不是经文有过失。你没有认真修行哪！业障深重的人，实在讲他能不能得到利益呢？能！只要把业障克服了，他就得到，这一关一定要克服过去。不克服过去，那你是得不到！只要功夫深，深信切愿哪！三宝加持，再重的业障都可以消除。问题是你有没有这个认识，有没有这个毅力和决心断恶修善！你真的去作那就行；浅尝不可以，那样你的功夫不够。正如同有许多人来告诉我：念《无量寿经》，有的是念《金刚经》的得不到不什么利益。我问他们念了多少遍？他们说念了二遍。那你怎么能得到利益呢？二遍就得到利益，这个了不起了，那这个佛法就兴旺了，哪里还有末法，没有末法了。你要晓得，有很多的同修，念一万遍的人很多，经文都很熟，都能背诵，他们得利益了，他们对经教深信不疑！功夫要下得深！你那个功夫不够嘛！所以也有不少同修问我：我们念阿弥陀佛，我一天到晚胡思乱想，念经还是打妄想、念佛也在打妄想，怎么办呢？再念哪！为什么你念经、念佛伏不住妄想呢？功夫不够！道理在此地。那么你念佛、念经，心要专注在佛号上，妄想起来不要去理它，根本不理睬它，一心专注在佛号上。这样时间久了，你的佛号功夫得力了，妄想自然就少了。所以不要天天去想妄想，这个妄想越想越多！你不去想佛号，专门去想妄想，你不叫颠倒了吗？这个过失是在自己，不在经教里面。
〖HTH〗由魔波旬如是诳惑，于此空性义利相应甚深契经，心生疑惑起诸诤 论，不复受持读诵演说。〖HT〗
佛是将你退心的事实真相说出来了，都是魔所摄持，上了魔的当了，所以有这些人来欺骗你、来迷惑你。凡是大乘经都是从空性、就是真如自性当中流露出来的，义利相应哪！“义”是理，道理啊！“利”是利益，从事上讲的。道理利益，利益是生活上的，我们生活的利益，我们家庭的利益，工作的利益、处世待人接物的利益，没有不相应的，义利明显的相应； 这就是大乘经上智慧菩萨，本经上讲的智慧菩萨，《华严经》上讲的法身大士；法身大士就是本经所讲的智慧菩萨。这个义利相应非常明显，我们看《华严经》五十三参，你就看出来了，也就是说理事相应，性相一如啊！契入这个境界。所以这是甚深契经。这一句是统指一切大乘经。本经是《大宝积经》的一会，对于这样的深经，“心生疑惑起诸诤论，不复受持读诵演说。”不愿再去学习，不愿再去依照这部经典的理论方法修行，这是很大的错误。末后下面这一段，佛叫着弥勒菩萨的名字，就是在提醒我们。
〖HTH〗弥勒，彼诸愚人不能了知，由自业故，不能获彼殊胜功德。自业消已，决定当得如是功德。〖HT〗
这说明消业障很重要啊！业障怎么消除呢？最简单的方法就是诸恶莫作，众善奉行，改过自新，随时反观自己，按照佛的教戒每天去反省、检点，我自己的毛病，我自己的过失；心要慈悲、清净、无私。你要能发现自己的毛病，自己的过失，这就叫开悟。把这些毛病、过失去除掉，这就是真的修行！“修”是修正，“行”是行为。把错误的行为修正过来，叫作“修行”。“修行”是修正错误的行为，这样的话我们一听就明白了，一听就懂了。才知道佛法之可贵佛法之真实，完全落实在生活里，与生活没有脱节。经论要与生活脱了节，这就没有价值了。那学他干什么？修学佛法，就是改善我们的生活，提升我们的生活品质，目的在此地。诸佛菩萨句句话都是真实的，你要真修、真做到、真坚持，就会尝到佛法的殊胜乐趣。凡夫业障的根就是念念都想自己，这是大错特错。念念都是为自己的利益，增长我执。我执是六道轮回的根本，法执是十法界的根本。我执破了，轮回就超越了。法执破了，就超越十法界了，你就证得一真法界了。佛菩萨决定不会帮助你增长贪瞋痴，不会增长我执、法执。这个同修们要懂得。佛在此地叫着弥勒菩萨说了，这些愚人，这个愚人就是初学造作恶业的菩萨，他不能了知“由自业故”，是你自己有业障，因此你不能获彼殊胜功德，这个功德利益你得不到。如果业障消除了，会有一个现象，读经愈读愈有味道，愈罢不能！这个现象就是你的业障消除了，你的智慧生起了。为什么愈读愈喜欢？里面的法味你尝到了，你理解了，你看到佛经里面的趣味无穷啊！义理深广无尽啊！你看到了。佛说了“自业消已”，你的业障消掉了，“决定当得如是功德。”可见得这个事情，我们纵有业障，懂得理论、方法，如理如法地消除业障，佛法里面甚深利益功德，我们一定可以得到，自己要有信心哪！这是十四大段。下面是本经最后一段，（十五大段），说明发十种心，决定得生净土！这一段非常重要。净宗过去的大德，无论是祖师或者是在家居士大德，他们许许多多的著述里面都引用这一段经文。被引用的很多、很广泛。可见得他很重要！这十种心是什么呢？实在讲，就是《无量寿经》三辈往生品里面所讲的发菩提心，一向专念。《无量寿经》上讲的很笼统，就讲“发菩提心”。什么叫菩提心？没有详细说明，弥勒菩萨在此地说了十种，这十种就是发菩提心，讲的详细、讲的具体。我们发这十种心。一向专念，决定得生。所以这一段是《无量寿经》发菩提心的补充说明，比《观无量寿佛经》说的详细，比《大乘起信论》也说的详细。《大乘起信论》讲菩提心，只讲了直心、深心、大悲心，世尊在《观经》里面讲菩提心也只讲至诚心、深心、回向发愿心。所以都讲的简略，没有弥勒菩萨在此地讲的这么详细。这是我们必须要学习的。〖HTH〗
尔时弥勒菩萨白佛言：世尊，如佛所说，阿弥它佛极乐世界功德利益。若有众生发十种心，随一一心，专念向于阿弥陀佛。是人命终，当得往生彼佛世界。世尊，何等名为发十种心？由是心故，当得往生彼佛世界。〖HT〗
在这一段里面我们很明显地看出，弥勒菩萨导归极乐，末后归到西方净土。正是古德常讲的，千经万论，处处指归。此地指归的这么明显，非常难得。弥勒菩萨对佛说，“世尊”，这是对佛的尊称。“如佛所说，阿弥陀佛极乐世界功德利益。”这一句是指世尊在大宝积会上讲过《无量寿经》，大宝积会的无量寿会是第五会，这个经《弥勒菩萨所问经》是第二十五会。佛讲《无量寿经》就是宣扬阿弥陀佛极乐世界的功德利益。如果广义的说，这是讲一代时教！从《华严》到《涅槃》，佛是时时处处都劝大家念佛往生净土。《华严》是开端，《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，所以极乐世界是真有啊！决定不是假的。你要不相信，这个机会在你面前溜过了，当面错过，太可惜了。说实在话，古大德常说，大乘经教有所谓难行道、易行道，其他法门都是难行道，难在什么地方呢？就是这部经前面所讲的，不但是这一部经，所有一切大乘经都是如此——难行道。因为你要断烦恼，你要除习气，你要消业障，太难太难了。不但是这一部经。哪一部大乘经，你学到最后，都懈怠，都退转了。原因在哪里？习气烦恼太难断了。所以依照一般的法门成就，一万个人难得有一个啊！净宗法门叫易行道，易在哪里呢？不要断烦恼，不要断习气，这个好办哪！这对我们来讲太容易了。我们今天了生死、出三界，唯有这一条路，我们可以走得通啊！走别的法门太难了，这个我们要清楚、要明白。千万不要错过这个机会。净宗法门的修学，只要把烦恼控制住，伏住，不必要断，你能够伏住了，你就能住生。品位高低，那就在于你下的功夫深浅了。往生西方极乐世界这个果报不可思议，这是佛在经上常说的，十方诸佛如来给释地牟尼佛作证，这还能错得了吗？一切经没有这样殊胜啊！这是我们一定要知道的。所以弥勒菩萨在此地说：“若有众生发十种心，”你看这个菩提心说成十种，十是代表圆满的意思，跟《华严经》上的表法一样，它不是数字，它是表法的意思，代表圆满。“随一一心，专念向于阿弥陀佛。”这跟《无量寿经》一个味道，“发菩提心，一向专念”。而“随一一心”，这一句意思很深，就是《华严经》上讲的“一即一切，一切即一”。下面讲的这十种，任何一种包括其余的九种，就叫随一一心。一即是多，多即是一，一多相融。一定要专念，这是一向专念阿弥陀佛，这个人临命终时，“当得往生彼佛世界”。这样的人，他临命终时，决定往生极乐世界、决定见佛！这一往生就不退成佛了。弥勒菩萨向世尊请教这十种心，弥勒菩萨自己不说，要请释迦牟尼佛为我们宣讲，这个意思他是菩萨分量还不够，讲了我们未必相信，这个话一定要出自世尊之口，那我们就没有话说了。“世尊，何等名为发十种心？由是心故，当得往生彼佛世界。”下面这是世尊允许弥勒菩萨的祈请，为我们说出了。〖HTH〗
佛告弥勒菩萨言：弥勒，如是十心，非诸凡愚，不善丈夫，具烦恼者，之所能发。〖HT〗
这一段经文很重要。“十种心”就是《无量寿经》三辈往生品所说的“发菩提心，一向专念”，这是往生西方极乐世界必备的条件。如果只知道念佛，念得很勒，一天念十万声、二十万声，而没有发菩提心，仍不能往生，就是古人所谓的“喊破喉咙也枉然”。凡是往生西方极乐世界，没有不发菩提心的。能做到这十条，就是“发菩提心”即使不知道什么是菩提心，具足此十心必得往生。其实这十种心就是大菩提心的落实。佛说，有三种人想发心也发不起来。第一，“凡愚”。我们都是凡夫，包括有智慧的，没有智慧的。能听得进别人的劝告，能认真接受，反省改过，这是有智慧的凡夫，他们听闻经教能发心。不喜欢听别人说他的过失，排斥、反驳，而且还怨恨说他过失的人，这是愚痴的凡夫。愚痴的凡夫无法发这十种心。第二、“不善丈夫”。包含的境界很广，此等人在世法可能很有成就，如佛经中所说的歌利王，近世的希特勒一类的人物。一般所谓的大丈夫，但是他不善。这类杀人魔王，要他生起这种心，他做不到，而且不能接受，这一类是不善丈夫。凡是称“丈夫”的，大都是大小团体中的领导人。“不善”就是他不能接受善法。这种人也无法发这十种心。第三，“具烦恼者”。此指烦恼习气很深重的人。这十种心也发不起来。佛说这十种心，先说不能发心的三种人，其意是教我们要反省、忏悔、改过自新，才能发心依教奉行，求生净土。由此可知，你真的能发这个心，发这个心就消业障。烦恼是业障，不善是业障，愚痴是业障。你只要一发这十种心，你这些业障全消除了。我们要懂这个道理啊！业障虽然障碍我们发心，我们真的一定要发心，业障也无可奈何！业障也会退失。问题是你能不能坚持？能不能坚持到底？关键在这个地方。下面这十种心，是真实的菩提心，也就是菩提心落实在我们生活当中。
〖HTH〗何等为十？一者于诸众生起于大慈无损害心。〖HT〗
这就是说，你能不能坚持，对于一切众生生慈悲心哪？生什么慈悲？“大慈悲”，这个慈悲加上一个“大”。这第一条是慈心，第二条是悲心。慈是与乐，悲是拔若。加上一个“大”，大是平等的意思，里头不分怨亲，对待一切众生这个心是平等的。也就是对一切众生无条件、平等的关怀爱护。世间人对他的儿女都很慈悲，为什么呢？是他儿女啊！有条件的嘛！不是他的儿女，他就不关心。这个慈悲不叫大慈，大慈是无条件的！我们能不能以无条件 的爱心关怀一切众生？爱护一切众生？帮助一切众生，决定没有损害众生的意念，你能不能做到？你能不能坚持？你要能够坚持做到，那恭喜你，你是发真菩提心了。修净土的人很多，念《无量寿经》《弥陀经》《观经》的人很多，天天也念发菩提心，一向专念，他还是不能往生，还是搞六道轮回，什么原因呢？口里念的发提心没发出来啊！菩提心不是嘴巴叫叫，就叫出来了，叫不出来的！要做啊！要真正爱护众生，真正关怀一切众生，无损害众生之心哪！你要去做！你真能去做，舍己为人，你得大善利。这个大善利是什么？你将来往生不退成佛。这个利益，这个大善，是世出世间所有一切利益不能比的！所有一切善行不能比的！得的是这个果报。关键就是真诚、恭敬，坚持到底。〖HTH〗
二者于诸众生起于大悲心无逼恼心。〖HT〗
“悲”是解决一切众生的苦难，我们尽心尽力去帮助他，无条件地去帮助他，诸佛如来如是，佛的弟子亦如是。所以，我们作为佛弟子起心动念还自私自利，帮助别人还先考虑自己有没有好处，你哪来的慈悲心呢？你与大慈悲心完全相违背。那么你念佛一天念十万声，古德讲的：“喊破喉咙也枉然”，不能相应啊！不管你修学哪一个法门，肯定都不会有成就，这个一定要懂得。我们学佛一定要发菩提心，经上讲的那么清楚，上辈往生、中辈往生、下辈往生都是发菩提心，一向专念。你只有一向专念，没有发菩提心，所以不能往生。换句话说，你真的发了菩提心，没有一向专念也能往生。藕益大师在《要解》里告诉我们，往生第一个条件就是有信有愿。往生之后品位高下决定于持名功夫的深浅。能不能决定往生在于信愿之有无。菩提心是信愿。所以你有菩提心，你有信愿往生，持名功夫浅一点也没有关系，也能得生。这十心很重要啊！是学佛必须要具备的。所以要真正发心，舍己为人，好处太多了！千万不要搞自私自利。搞自私自利，害了自己。自己虽然得一点利益，这个利益太小太小了，你的享受不过一生。一生是几十年而已，哪里比得上往生西方极乐世界得无量寿的功德大呢？今天纵然你很幸福，很自在，你的活动空间不能超过地球，这是苦处。你往生西方极乐世界，你的活动空间是尽虚空、遍法界，那么怎么能相比呢？不能相比啊！往生西方极乐世界活动空间不是三千大千世界，是尽虚空、遍法界。这种殊胜功德利益就在我们眼前，我们可以得到的，为什么不要？为什么还要去搞六道轮回？为什么还要去过这种苦日子？所以，佛在此地讲，这是愚痴的人。不想往生，愚痴！“逼”是逼迫人，“恼”是令人生烦恼。没有这种存心，心就清净平等，种种障碍界限全部化解了。《无量寿经》的经题中，“清净、平等、觉”是全经的总纲领，觉心就是大慈悲心。所谓“慈悲为本，方便为门”。要以大慈悲心对待一切众生，成就自己的清净心、平等心。但要以智慧为先导。〖HTH〗
三者于佛正法不惜身命乐守护心。〖HT〗
如何守护正法、护持正法？一定要依教奉行！不是将佛法看得紧紧的，怕别人破坏，不是这个意思啊！是自己要做到，不惜身命也要做到依教奉行啊！譬如：我没饭吃了，我也不能去偷盗，也不能去骗别人。宁愿饿死，我也不能破戒，也不能犯法，这是佛教给我们的。有些菩萨贪图名闻利养、贪图享受，他们也知道应当如法修行，但为何做不到？他们是恐惧，如果没有利养，身体就要受苦难，甚至明天没东西吃就活不了，为了活命，就起贪心；贪不得，就不择手段，可见都是为了身命。这是不明了事实真相，身不是真的，身不是“我”，身是“我所有的”。为这个假身造作罪业，是最大的错误。因此，宁舍身命，也要护持正法，也要依教奉行。正法就是佛的教诲，你没有这个决心，没有牺牲的精神，你做不到啊！守正法坚持到底，纵然遇到灾难了，舍身也在所不惜！佛教导我们布施，放下，若我们全舍，全都布施了，明天吃饭怎么办？明天尚未到，何必想明天！这样心才安。想明天、想明年，还要想世界的动乱，心如何能安？佛为我们说明宇宙人生的真相，如《金刚经》上讲：“一切有为法、如梦幻泡影、如露亦如电、亦作如是观”，这是真相，佛法说的透彻。世法中“一饮一啄，莫非前定”。福报是越布施越多，这是真的。财布施是因，得财富是果报。一定要记住，得的财富越多，越要布施，“舍得”义为舍施所得，而不是将财富守住、保存，这就错了。所以，真正肯发无希望心布施，修习财布施、法布施、无畏布施，以没有任何希求的心修布施，所得的果报，财富、聪明智慧、健康长寿皆是无量无边。明了事实真相，我们就肯做，也敢做；没有忧虑，欢喜去做。这是真正不惜生命，欢喜守护心，守护如来正法，决不敢为非作歹。〖HTH〗
四者于一切法发生胜忍无执著心。〖HT〗
一切法皆是佛说的，佛法是世出世间真实希有之法宝。佛不固执、也不自大，佛经有五种人说，只要所说的内容与佛说的原理原则一样，佛都承认这是佛经（觉悟人心的经典）。所以，佛经不一定是佛说的，只要内容是说明宇宙人生的事实真相，不管是什么人说的，佛都承认它是经。因此，大乘经以“实相”印定，“实相”就是事实真相。佛经，除佛之外，有菩萨说、有弟子说、有仙人说、有变化人说。仙人包括各种不同的宗教，耶稣、上帝、老子、孔子等先知先说的，只要说的是事实真相，佛门都承认是佛经。这才明白佛的心是多么清净平等，没有界限。这些理与事，我们都必须懂得，才能与一切法发生殊胜的忍。“忍”就是承认、肯定的意思。殊胜的承认、肯定，没有执著，就是《金刚经》上说的“应无所住，而生其心”。“无执著心”是应无所住；“发生胜忍”是而生其心。这是一种意思。佛学是智慧之学。智慧是没有分别的，而知识是有分别的。还有一种意思是，“一切法”这里面包括佛法跟世间法，你要能忍。不但要忍，要胜忍！最殊胜的忍，忍耐啊！忍什么呢？不执著。就忍这个，于世出世间一切法都不执著，执著就错了，所以这个地方你要忍得过啊！这是真实的功夫。古人常说，许许多多修行人不能成就，毛病发生在哪里？所谓是看得破，忍不过！这就坏了。看得破、忍不过，不能成就。功夫就是要忍得过，能忍。世间法里面，你看现在这些科技，日新月异，看了动不动心呢？在衣食住行里面，天天有新的款式，天天有新的样子，看了之后动不动呢？你不动心，你就是能忍。世法、佛法都要能忍。要学《金刚经》上“不取于相，如如不动。”这是第二个意思。〖HTH〗
五者不贪利养恭敬尊重净意乐心。〖HT〗
利养的过失前面说的很多，我们绝对不可贪图利养。“利”是利益，“养”是指物质的供养；“恭敬尊重”属于精神生活。没有贪恋之心，心才清净，清净里有真乐。利养的过失太多太多了，同修们要记住啊！名闻利养一沾着，你这一生就不能成就了。一定要把它看破，一定要放下。没有一样东西值得留恋的，一切法如梦幻泡影，有什么好留恋的。恭敬尊重是世间人喜欢的，我们佛弟子应该尽心尽力地去帮助一切大众，无条件的服务一切大众，不要求别人的恭敬尊重。我们要求实质，我们要求心地清净、一尘不染，心里头没有丝毫忧虑、没有丝毫牵挂。世间人之苦，牵肠挂肚的事情太多了，我们要动手术把它去除掉，搞得干干净净，一丝毫牵肠挂肚的东西都没有，你就得大自在了，你就真的得到“净意乐心”了。同修们要知道感情和智慧，其实是一桩事，一个是迷，一个是悟；你悟了感情就是智慧，迷了智慧就是感情；是一不是二，只有迷与悟，这要清楚。〖HTH〗
六者求佛种智于一切时无忘失心。〖HT〗
修学有纯正的目标，就是求智能，求佛的“种智”。种智即“一切种智”，就是究竟圆满的智慧，无所不知、无所不能的智慧。佛说此智慧是真的，而且是一切众生本来具足的，不是从外求得来的。过去无始、未来无终；现前的世界，他方无量无边的星球刹土地，无一不清楚。佛说，一切众生智慧德能本来如是，但是目前我们的能力智慧丧失了。佛又说，丧失并非真的失去，而是暂时的迷失。因为智慧是自己本来有的，当然可以恢复。马鸣菩萨在《大乘起信论》里告诉我们：“本觉本有”，这就是本觉。“不觉本无”，不觉是什么？无明烦恼，这个东西本无。本无当然可以断，本有当然可以恢复。其迷失的原因，《华严经》上讲：“但以妄想、执著、而不能证得”，就是因为有妄想、有执著。执著是“烦恼障”，妄想是“所知障”，这是佛说的两大障碍，障碍了我们的智慧本能，我们学佛，所求的是究竟圆满的智慧。圆满智慧是自己本有的，不是从外而来的，自己必须有信心，一定可以恢复。只要将烦恼、妄想、执著放下，我们的能力智慧就恢复了。一般人就是放不下，就苦在这里。佛说，放下一分，能力就恢复一分；放下两分，就恢复两分。佛不是说全放下才恢复，而是放下一分就得一分，非常用效果。所以，我们学佛的人，念念求智慧，求究竟圆满的智慧，不求其它，这就对了。我们有此纯正的目标，求智能、求清净心，无量的智慧福德，自然在其中。只要依照佛的方法，依照佛的理论，你认真去修学，一定可以把本来没有的统统断尽，本来有的完全恢复。〖HTH〗
七者于诸众生尊重恭敬无下劣心。〖HT〗
这一句非常重要。往生到西方极乐世界的人都是修普贤行。在《无量寿经》一开端就告诉我们：“咸共遵修普贤大士之德。”所以西方极乐世界是普贤菩萨的法界，每一个往生的人，如果我们从四土三辈九品来说，从下下品到上上品都是修普贤行。普贤行无量无边哪！说不尽啊！普贤菩萨把它归纳为十大类，我们称之为十大愿王。第一愿礼敬诸佛。本经这一句就是礼敬诸佛。哪些是诸佛呢？一切人都是诸佛。所以，你要是修普贤行的，你看到所有一切众生都是诸佛如来。我们对释迦牟尼佛，对阿弥陀佛是怎样的尊重，那么对一切大众也是同样的尊重。决定不可能对阿弥陀佛多尊重一些，对一般人少尊重一些。那你就错了，你不是修的普贤行。《华严经》上说，菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。也就是说，他的功夫上有欠缺、不圆满。普贤行是究竟圆满的修学，不但对有情众生——他是佛，他本来是佛，这一点都不假。这个话世尊在《华严经》上说过，在《圆觉经》上也说过。他说一切众生本来成佛。其它经上少说，这些一乘了义的大经，佛确实说过。所以我们眼睛当中看一切众生，他是诸佛如来，怎么敢不尊重呢？怎么敢轻慢呢？得罪一个人就是得罪一尊佛，轻慢一个就是轻慢一尊佛。佛教给我们从这些地方把你的性德透出来。你不能尊重人，轻慢人，这是烦恼啊！这是把你的性德光明覆盖住了。你现在把它们去掉，把覆盖的东西去掉，使我们性德里面无尽的智慧光明德能透出来啊！普贤十愿是开发自性光明德能的无上法宝啊！我们每个同修都必须要认真的去修学。如果不肯认真去修学用它。这个过失在自己，不在佛菩萨。所以，要晓得这是开发自性的法宝。从哪里学呢？以恭敬学。你看许多课诵本，不分任何宗派、任何法门，我们常常在本子里面看到，一切恭敬，这是常念哪！不但佛法教人如此，在古代的中国儒家教学也从这里下手，《礼记》一翻开，第一篇第一句：《曲礼》曰：“毋不敬！”你看，这跟普贤菩萨礼敬诸佛的意思完全相同。世出世间的圣人，教导一切众生，从哪里下手？从一切恭敬下手，无不敬啊！对人要真诚恭敬，对事要真诚恭敬。对事怎么恭敬呢？尽心尽力把事情做好，就是对事的恭敬。每一个人在社会上都有事业。学生没有踏上社会，在学校念书，这是他的事业，学生要对事恭敬就是把他的功课——书念好；这是学生对事的恭敬。你是经商的，你把事情做好，你是对事恭敬。对物也要恭敬，不是叫你对它嗑头作揖，那你就变成佛呆子了。桌椅板凳怎么恭敬？你把它擦的干干净净，摆的整整齐齐，就是对它恭敬。对人、对事、对物，一切恭敬。所以此地讲的“与诸众生”，这个“众生”是广义的，不是狭义的，人、事、物都是众生。众缘和合而生起的现象，叫作众生。你看到“众生”这个词，以为是很多的人，那这个意思就太窄小了。佛不是这个意思，是广义的。你想想看，哪一法不是众缘和合而生呢？众缘，用现代话说就是许许多多的条件，不是单纯而发生的。许许多多条件因缘俱合而现起的现象，所以它叫作众生。人是众生，万物是众生，一切事也是众生。佛法也是众生，佛说法也是众缘和合而生的。没有一样不是众生！所以说对于一切众生要知道尊重，要知道恭敬，“无下劣心”。“下劣心”是轻慢、贡高我慢，这是自障其道。这个不可以啊！要生尊重心。
〖HTH〗八者不著世论于菩提分生决定心。〖HT〗
世论包括的范围非常之广。世间种种学术都是世论。而且世论包括所有的宗教在内。为什么呢？宗教里面的经典也是世论，因为不能出三界。你看宗教里面这些典籍，教给我们修行的方法，一般都是生天。而且大多数是生协利天。你看我们中国的道教，他们崇拜的玉皇大帝是谁呢？协利天主。外国其它宗教，你仔细去观察，都是生天，如：夜摩天。最高的大概印度有一些高级宗教，像瑜伽、宿论，他们可以到大梵天。大梵天是什么？初禅啊！他们修禅定啊！纵然有极少数的，定功甚深，他能够生到非想非非想处天，还没出三界，因此还是包括在世论里头。世尊教我们不要贪著世论，你要执著这些，你脱离轮回就难了。世间种种学术，种种论点，弘扬佛法的人，可以涉猎，不能执著。为什么说可以涉猎呢？帮助你讲经说法，帮助你弘法利生，这个行。但它是宾不是主，主是佛的经典，佛的经典不是世论。即使小乘经亦非世论。佛的经典能够帮助你出三界，超越六道轮回，这个味道不是世论能够相比的，你深入经藏，你就体会到了。“菩提分”是佛法。“菩提”是正觉，是自性本具智慧的透露。真正帮助我们觉悟的典籍、言论，我 们肯定它。如：儒家的“经”是帮助我们我们开智慧，“史”是帮助我们长见识的，所以经史是正说。四库的“集部”就是世间言说，属于文艺 ，抒发感情的、欣赏的。佛法重智慧，而不重意识。要 把八识转成四智，这就对了。迷了是感情，悟了是智慧；是一不是二，不要理解错了。你悟了感情就叫智慧；你迷了智慧就叫感情。“于菩提分生决定心，”这一句是代表大小乘一切佛法，对佛法要生决定的信心。经典从后汉流传到中国，到现在将近两千年。在这两千年当中，有没有假东西渗杂在里面呢？我们不能说没有。要说没有，这个难讲！可是可以说很少。为什么很少呢？中国历代的帝王、政府，把关把的很严，这是好处，不是害处！佛把佛的经教付托国王大臣，请他们守护啊！愈严格愈好！从前经论标准的入藏，能够收入《大藏经》的，那就是国家承认的，当代高僧大德共同鉴定的，决定不是假的。如果是假的，不能入藏。凡是入藏的，可信度就高了。但是近代人新编的藏经，问题又来了，他把关没有那么严格。从前的作品，当然经典没有问题，从印度梵文翻译过来的，决定是入藏的。历代高僧大 德的著作，如果要入藏的话，要经过当代高僧的评论，大家都承认，他的知见确实纯正，没有错误，与佛的经论完全相应。这样报告皇帝，皇帝批准，他可以入藏，这一关很不容易过啊！现在编藏经，你跟我关系很好，你有著作，我就帮你入进去了。所以我们今天于菩提分生决定心，要看《藏经》的版本。近代的版本，那里面渗杂的 东西就多了。古时候的版本就可靠，越是年代久远的越可靠。我们要明白这个道理，所以说这个《大宝积经》，唐朝时候翻译的，菩提流志翻的，最初编辑《大藏经》就收的有 它，这个没问题，我们对他能够产生信心，靠得住了。古时候中国人编的《藏经》比日本人编的《藏经》要严格得多。日本的东西虽然收集很多，可以作参考，一定要查查我们中国古时候《藏经》目录里面有没有这个书，学经教的人，发心弘法的人，不可以大意，一定要谨慎。现代人讲言论自由，乱说乱讲，胡说八道的多了，书也是乱出，什么人都可以出。社会上的人，不知道哪是正，哪是邪，没有办法分辨。国家政府要负责任哪！你要爱护老百姓，你要保障老百姓啊！中国从前的帝王，他有这个责任，邪说、邪见决定不准你流通的，要禁止。你看古代历史，孔子诛少正卯，少正卯犯什么罪啊！没有罪啊！在今天来说言论自由肯定没有罪，少正卯就是辨才好，胡说八道，扰乱人心。孔子对他无可奈何，把他抓来，砍头，杀掉了。没有别的罪，在今天的法律上决定不许可的。从前那个就行，他扰乱人心，别人跟他辩，辩不过他，他口才好，尽是些歪理，不说正话。所以孔子只有用这个方法来对付他了，这是对社会对老百姓负责任。我们要懂得这个道理。政府要负起责任，对老百姓不但物质生活照顾到，精神生活也要照顾到，防止思想见解的污染。
〖HTH〗九者种诸善根无有杂染清净之心。〖HT〗
上一条是对于佛法生决定心，这里是种诸善根。善根是无贪、无瞋、无痴。世间所有的善法从此处而生。所以，贪瞋痴称作“三毒”，无量无边的罪业从贪瞋痴而生。从贪瞋痴回转过来就是三善根，身心皆不受污染，清净心就能现前。怕的是夹杂，夹杂你的心就不清净了。我们修学一些善根目的在哪里？目的是得清净心。所以夹杂是大障碍。祖师教给我们念佛，大势至菩萨讲：“都摄六根，净念相继”。觉明妙行菩萨给我们讲：“不夹杂、不怀疑、不间断”。他们两个讲的话是一个意思。净念，夹杂就不净了，怀疑就不净了。中断了那就不相继了，相继就是不中断、不间断。我们修行的功夫，念佛如是，做其它的功夫也是如是。不但佛法修学要抓住这个要领，你做世间一切工作，你要能抓住这个要 领，你决定成功，没有一桩事情不成功。就是你专心、专住、一心一意去做，不夹杂、不怀疑、不间断，那有做不成功的？世出世间法成功的秘诀就在此地。这是讲修诸善根，不能夹杂，无有杂染。
〖HTH〗十者于诸如来舍离诸相起随念心。〖HT〗
这一句非常重要，非常之好！真正修行人，老实修行人，世出世间法统统放下了。唯一放不下的，佛放不下。佛放不下，被佛污染了。佛法高明，佛教你，对佛也不能的执著。你看看，佛法叫人佩服，叫人佩服得五体投地。有道理的，不是没有道理。世出世间有哪一种法是这样教学法？你去找，没有啊！佛教给我 们明心见性啊！恢复自性。如果你还贪著，著了佛相，你的自性还是有障碍，还是有污染，还是不能全部透出来。佛也不能执著！这一句说到最究竟、最圆满了，也讲到最 高处了。“于诸佛如来”，我们也不能执著，也是舍离诸相，正是《金刚经》上所说的：“凡所有相，皆是虚妄”。这里头没有加注解，说 诸佛例外，没有这个话，没有加这个注解。所以诸佛如来那个相也是虚妄的，也是缘生，也是了不可得！所以说诸佛都不执著，何况其余呢？你的心清净，你才真正契入诸佛境界了。佛菩萨的本事就是一切都不执著。你连佛法都不执著。《金刚经》上讲的好：“法尚应舍，何况非法？”佛绝不执著成佛之相，菩萨也绝不执著成菩萨之相，表现在日常生活中是和光同尘，恒顺众生，随喜功德，皆大欢喜，多么自在快乐。佛法就是世法，世法就是佛法，你悟了世法就是佛法，你迷了佛法也是世法。一切色相都是我们真性所显现的影子，一切东西都是我们真心变化做作，都是我们的化身。同修们要成就法、报、化三身，现在我们一念断处，了了分明的，就是我们的法身；光明朗照一切东西，这就是我们的报身；一切东西都是我们佛性所显现的影子，不执著、不追求，就是我们的化身。法报化三身都具足了，这不当下成佛了吗？所以，成佛没有难处，不要说成佛很难，大家都是佛，当下都能成就，法报化三身当下都能圆满，不要把成佛推到高不可攀、很复杂、很艰难的道路上去。以卑劣的心理，认为我们都是凡夫，成圣作祖那都是佛菩萨的事，那就错误了。要自肯承当，我就是佛，一切众生都是佛，没有众生不是佛。要时时无住，从而圆成我们的佛格。既然是佛了，就要有佛格，佛不住着一切东西，一切东西都无所爱。做一切事情尽管做，但是都不执著，都无所得，成佛就成个一切无所得。不要乱去追求神通，以为有神通才是佛，这是错误的！追求神通，非但不得神通，而且会着魔，成魔有份。佛和魔好比一只手的手心和手背，这里了了分明，不著相，就是佛；那里著相了，就是魔。沾沾自喜“噢，我成佛了，我有神通了”，那你不是成佛，你成魔了。因为神通人人本具，不是你一个人有，都是一样，哪有什么稀奇夸张的？所以，没有什么沾沾自喜的地方一切都不执著，一切不可得、无所得，那才真正成佛。真成佛时，佛也不可得。开悟之后，妄想、妄念、妄心，都翻成佛性的妙用了。什么是妄心、妄想、妄念，著相就是妄。反过来不著相，所有一切思想都是我们佛性的妙用，所有一切思想都是成就一切事物的妙用，都是我们佛性的妙用。佛性要起妙用，不是守着守住不动，那是黑山背后，坐在那里不动，不知道什么叫佛。佛就是现在妙用无边而不著相，能说、能讲、能行、能做一切工作，无所住着，活活泼泼的，灵妙真心，这是真佛。所以同修们要注意，善于分别什么是真佛，不要跟邪道走。现在邪魔歪道多得很，到处都是，都来欺骗人，叫人一时很难分辨。但是真的分辨也不难，可以听其言，观其行，看他的言行是否一致。若说的一套，做的又是另一套，根本就是魔说。还有人做坏事，安个好听的名目，最后还说我是用来锻炼你的分别和执著心的。自己做坏事还锻炼别人，这真是无耻的自欺欺人之谈。所以，我们要慎重看他的行为是否端正，不可单听他的一派狂言而信以为真。同修们要明白，我们学佛，为的是恢复我们的真性，亲见我们的本性，亲见本性后要时时刻刻在事境上锻炼，除去自己的妄习，千万不可心外取法，理悟还得亲证啊！同修们！佛法的生活，活活泼泼的，确实充满法喜，而没有丝毫的过失，这是真实的幸福快乐。“法尚应舍”，这个舍不是说不要了，不要怎么行？是讲不执著！我们要依照这个方法去修学，但我不执著！这就对了。所以佛的意思我们要清楚，要明了。这是把十种心说出来了。每一条里面具足其余九条。譬如：“于诸众生起于大慈无损害心”，这一条理面其余九条统统具足，没有一条不具足，少一条你的大慈就有缺陷，就不圆满了。譬如：第九条“种善根无有杂染清净之心”。这一条里面也圆满涵摄其它的九条、少一条你种诸善根就不圆满了，就有欠缺了。这就是《华严经》上讲的：“一即一切，一切即一”，这才叫圆满的菩提心。我们要真干，要认真去奉行哪！落实在生活上，落实在家庭上，落实事业上，落实在社会上，这就对了。所以佛弟子要给社会大众做好榜样。好榜样在哪里？真做到了依教奉行就是好榜样。而诸佛菩萨是我们的好榜样。我们学佛菩萨了，要做好样子给社会大众看哪！让他们学习。佛法今天衰微，世界这样混乱，你要追究其根本原因，我们佛弟子没有尽到责任，我们没有依教奉行，没有给社会做好样子，我们要生惭愧心哪！这是我们的过失！你说：为什么说是我的过失呢？你为什么出家？你为什么皈依三宝？你出家，你皈依也就是说，在家出家四众都是佛弟子，你有没有尽到责任呢？佛法是教化一切众生的，同修们要懂得这个道理，要知道这个事实真相。特别是出家人，你这件衣服不好穿哪！这碗饭不好吃啊！信徒恭敬供养你的，比讨饭的难吃。讨饭，人家是慈悲布施你的，对你什么希望都没有。供养出家人，希望你将来成佛作祖，希望你普渡众生。什么叫普渡众生？给一切众生做好榜样！所以普渡众生不是指你成佛之后，现在就要干！所以，我们佛门四众弟子，就要给一切众生做好榜样，要真干！
〖HTH〗弥勒，是名菩萨发十种心。由是心故，当得往生阿弥陀佛极乐世界。〖HT〗
“弥勒，是名菩萨发十种心”，这一句是总结，总结前面这十种心，这就是真实的大菩提心。“由是心故，当得往生阿弥佛极乐世界。”这句话非常肯定，因你发这个心，你当得往生阿弥陀佛极乐世界，毫无疑问了。我去西方极乐世界去干什么？不是去避难的。这个世界灾难太多、太苦了，听说那个地方是极乐，我要到那里去享福，那你错了；这是避难的心，是个逃避现实的心，是要到西方极乐世界去享福的这个念头，这不能往生。为什么？净土大法不是小乘，净土法门统摄律、教、禅各宗。实在是诸佛彻底悲心，示众生本具的佛性，汇集三乘五性，同归极乐净土，引导上圣下凡，共证真常，九法界众生，离此法，上不能圆成佛道，十方诸佛舍此法，下不能普利群生。所以已往的圣贤，人人趣向净土，所有大乘经论处处指归西方。阿弥陀佛发的心真的是“心包太虚，量周沙界”，他是要普渡尽虚空遍法界一切众生个个圆成佛道。这个心是真正名副其实的无上菩提心。他为一切众生，我们为自己，这个心不相应，不相应就不能往生，只能跟阿弥陀佛结个善缘。我们要具足上面这十种心，我们的心不是自利，不是到西方极乐世界去享福，这样才能往生。去干什么？去作佛。在这个世间，第一，我们自己烦恼习气太重，没有能力断烦恼；第二，外面五欲六尘诱惑力量太强，所以求生西方极乐世界是希望换一个环境去修行，到那个地方亲近阿弥陀佛，弥陀天天为我讲经说法，还有十方一切诸佛如来帮助阿弥陀佛教导我们，我们容易成就。自己成佛之后，就像阿弥陀佛一样，到十方世界去普渡 一切苦难众生，是为这个去的，那这个条件具足了。你要发这样的心，跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行，哪有不往生的道理！这桩事情绝对不是口里说说就算了，口里说说不行，要有真正的心、真正的行持。真正的心行，就是只有一个念头利益一切众生，绝对没有一个念头还利益自己；利益自己就变成了业障，利益众生就变成功德，你看，一念之差！这要在我们日常生活行为当中做出来，起心动念、言语造作点点滴滴都是为了利益众生，绝对没有一念是为自己。自己的生活衣食住行，一切随缘而不攀缘，绝对不把这些事情放在心上；应把读经、修行放在心上，修行是修正我们自己，对人对事对物，一切错误的想法说法看法做法，错误的把它修正过来叫修行。修行的标准是经典，所以经不读，你标准没有了，你怎么知道哪个想法是对的，哪个想法是错的；你怎么知道哪个做法是对的，哪个做法是错误的，经教是标准！同修们这一定要清楚明了啊！
〖HTH〗弥勒，若人于此十种心中随成一心，乐欲往生彼佛世界，若不得生无有是处！〖HT〗
佛这是再坚定我们的信心。假使有一个人在这十种心里面，随成一心。随成一心就是前面讲的一即一切，一种心里面圆摄其余九种，也就是大乘经上常讲的入不二法门。那么你要发愿求生西方极乐世界，是决定得生。如果不生，没有这个道理！“无有是处”，就是没有这个道理！肯定得生西方净土啊！经文到此地，正宗分结束，下面是本经的流通分。
〖HTH〗尔时尊者阿难白佛言：希有世尊，乃能开示演说如来真实功德，发起菩萨殊胜志乐。世尊，当何名此经，我等云何受持？〖HT〗
这一段阿难尊者代我们祈请经名。经名很重要！是全经的总纲领。那么这个经叫什么名字？佛给我们说了这么多，经的内容阿难尊者说的很清楚了，如来真实功德，我们要记住啊！他没有说诸佛真实功德，而说如来真实功德，什么意思呢？《金刚经》上所讲的，诸佛、如来意思不一样。说诸佛是从形相上说的；说如来是从自性上说的。如来真实功德就是自性真实功德。这个意思很深很深！不是形相上的功德，是自性的真实功德啊！唯有自性真实功德才能发起菩萨殊胜志乐。“志”是志愿，“乐”是欢喜。菩萨能立大志，上求佛道，下化众生，这是菩萨的志乐。阿难把全经所说的总结论，两句话就结论出来了，然后向世尊请教经题，我们才容易受持。〖HTH〗
佛告阿难言：此经名为发起菩萨殊胜志乐，亦名弥勒菩萨所问。以是名字汝当受持。佛说此经已，弥勒菩萨及诸声闻，一切世间天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。〖HT〗
“佛告阿难言：此经名为发起菩萨殊胜志乐”，这把经题说出来了。“亦名弥勒菩萨所问”。也不能把弥勒菩萨的功劳忘掉了。经自始至终都是弥勒菩萨大慈大悲代我们祈请哪！他不是不知道，他是明知故问哪！就是一问一答，讲给我们听的。他们这一问一答，我们在旁边旁听，我们这一听，明白了，懂得了。“以是名字汝当受持”，经名既然晓得了，我们就应当好好地接受，依教奉行。“佛说此经已”，世尊把这部经说完了，说圆满了。“弥勒菩萨及诸声闻，一切世间天人阿修罗乾闼婆等，”这是当时参加法会的大众。可见得法会当中不但有很多人参加，而且有天龙八部鬼神等在参加。这些鬼神天龙八部我们肉眼看不到，可是阿罗汉以上的圣者能看到。“闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行”。这是总显与会大众听了佛说，听了菩萨所说都能够信受奉行。“信受奉行”这四个字非常重要。“信”决定没有疑惑，疑就障碍了我们的信心，所以是断疑生信。“受”是接受，领纳在心，这叫接受。接受之后要依教奉行，要完完全全把它做到，这样才不辜负佛菩萨苦口婆心叮咛，为我们说法的恩德。《发起菩萨殊胜志乐经》此地圆满结束。
〖HTK〗〖JZ(〗虚空万物本一体〓〓〓只因妄想有分离
诸佛菩萨驾慈航〓〓〓接引众生回一体
十方三世尽虚空〓〓〓众生应从愿地证
持戒禅定般若密〓〓〓层层攻克万里行
忍师戒师众生师〓〓〓不要时时打妄语
此乃才是真修行〓〓〓回归万物在一体〖JZ)〗〖HT〗
孔子“五德”——“温厚、善良、恭慎、节俭、忍让”在这上面再进一步的就是“三福”、“六和”“三学”“六度”“发起菩萨殊胜志乐”，全部都应用在日常生活当中，才叫学佛，才是学菩萨，才有一点像菩萨。菩萨修行，单单修六度还不能成佛，要念佛求生净土，念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不乱。理一心不乱，我们达不到。换句话说，在六波罗密的基础上，再往上提升一层，那是什么法门呢？是华严经上普贤菩萨十大愿王，这是成佛的法门，是理一心不乱的法门，是法身大士的境界，所以这是最后的修学，是不能躐等的，假使六波罗密没有修成功的话，这十大愿王实在讲连边都沾不上。
普贤行的特色，就是心量广大如虚空法界一样，所以他的十愿，愿愿都是究竟圆满。请同修们看《认识佛教及修行》下本“普贤大士行愿的启示。”同修们当你烦恼已断，清净心现前，就可以广学多闻。因为，这样你才会增长智慧。请不要执著文字相。“身动心不动”，“一门深入、广为普赞”。佛说要上品往生须读大乘经文。但现在竟有人主张，修净宗只须读一本《无量寿经》，其它经文一概不要读，否则乱了套，不能生西方。这不是明明和佛作对，淆惑信众吗？佛说读诵大乘是教人豁开正眼，开拓智慧，真正知道往生西方的真理，一切不著，上生才得上品。西方净土虽是佛历劫修行所感的果报土，但也不离佛性的妙用，不可以为实有而生住着心。《金刚经》上讲：“凡所有相，皆是虚妄”。即教我们认清此理，得真实受用。否则，执为实有，心中不空即生障碍，何能上品往生？！净宗祖师大德即知端的，曾说：“生则生矣，去则未也，去则去矣，生则未也”。可见本性空净，一切皆无，所有色相皆是空幻。我们只随缘应用，不去执著，则一切无碍，才得潇洒自如；否则，即被缠缚，何能上品往生。
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世界和平〓人民安乐〓灾障消灭〓祸患不生
正法久住〓法轮常转〓法界有情〓同生极乐
愿以此功德,庄严佛净土
上报四重恩,下济三途苦
若有见闻者,悉发菩提心
尽此一报身,同生极乐国
☆赠送品·免费结缘·欢迎翻印·功德无量☆
敬请常念  南无阿弥陀佛,求生净土
南无观世音菩萨,消灾降福
倡印单位：中国、贵州、贵阳黔灵山弘福寺、六枝特区西来禅寺
印赠者：三宝弟子及众善信
承印单位：贵阳科海印务有限公司

黔新出【图书】2006年内资准字426号