全国人大十三届何时开:中有程度秘笈

◎第一部分 绪说 

今天，有无上胜缘，和诸上善人共同研究佛法。诸位切莫看轻自己，因为一切众生均具如来智慧德相，只要我们发心、修法，知道世间一切相都是假的，都不可得，不去追求，回心向善，自度度他，就是大菩萨。我们平常说：‘人身难得，佛法难闻。’是呀，试看六合之内、宇宙之中的芸芸众生，得人身者能有多少啊？！胎、卵、湿、化四生不知道有多少，就像大地的土那么多，得人身者只如一指甲里的土，真是少得可怜；可那些昆虫、蚂蚁遍地都是，还有我们平常喂鱼的鱼虫，用网一兜不知道有多少。所以说‘人身难得’真是不错！而既得人身又能听到佛法的人有多少呢？那就更少了。整个世界这么多人，没有多少人能听到佛法，即或能听到佛法，而能听到大乘了义的经文就更少了；听到大乘佛法而又能发心实修，证得本性的又更少了！大部分信佛者只是接触佛法的边缘，烧烧香，拜拜佛，求点福报，种点善根，只能作为将来修法成道的资粮。真正能了解佛法的真义，又能按之实修的，真是凤毛麟角了。今天我们讲的这部《中有教授听闻解脱密法》，是密教中的密中密，是不轻传的秘密法宝，是不需要经过修行就能成就的大法。一般净土宗、禅宗、密宗，都要经过修禅观、打坐、入定才能把妄想歇下来，打开本来亲见佛性，而这部法，不需要这样修行，你只要懂得成佛了生死是怎么一回事，得到这个秘诀之后，到临终时就可以解脱了。所以这是密中密的无上大法。 

我们今天能有幸听到这个法，真是多生历劫所种善根得的福报。在未讲此法之前，我们先看看‘翻译缘起’和‘卷头语’。了解一下这个法的流传经过和修习本法所必需具备的基本知识，我们明白之后，就会知道它的珍贵之处。 

中有成就秘笈 

一、翻译缘起 

（一） 

我们大家活在这个世上，天天有人生，天天有人死。长寿者一百多岁，短寿者十几年，还有的生下来就死了。人的一生一世，虽有些长短不同，但都是一转眼就过去了。那么，人生从什么地方来？死了又到什么地方去了呢？大家都不知道。所以生死是个大事！佛就为这个大事因缘出生于世，指点我们的迷津。让我们知道生从何来，死往何去，打破这个迷闷的疑团，打破这个哑谜。 

没有智慧的人，他也不知生从何处来，死到何处去。他既不管，也不会去研究这个问题。他以为生到这个世上来，就是穿衣吃饭、娶妻生子的，就这样糊里糊涂的混过了一生。从前梁启超曾就这个问题问大家：‘人生到这个世上来究竟是为什么？’是叫你来穿衣吃饭的吗？难道这个世上的饭太多衣太多，没人吃无人穿，叫你来吃来穿的吗？可见不是！是要你来娶妻生子繁衍后代吗？要是只为娶妻生子的话，那等于粪坑里的蛆一样，又有什么意义！显然不是那么一回事。那究竟是为什么呢？但愚者无知，也不知研究。就这么从梦中来，到梦中去。糊里糊涂转眼几十岁、乃至一百岁，人生一世就这样昏昏沉沉地混过去了。 

在我们人类，想研究人生宇宙真理，打破这生死迷团的人，确是少数。大部分人只知道升官发财、赚钞票、娶老婆、生活过得舒服一点；能享受，就满足了。从不知研究人生宇宙的真理和人生于世的价值所在！有智慧的人就不甘迷闷，要研究研究我们人究竟是从什么地方来的？死了又到什么地方去？这个宇宙又是怎样形成的？他要得出一个正确的答案，所以就产生了哲学。古今中外很多杰出之士纷纷研究这个世界、人生的由来。但是他们费尽心机、竭尽脑力，得不到一个真实正确的答案。有的说唯心，有的说唯物；有的说一元，有的说二元。但究竟是怎么一回事？得不到真实的结论。只有佛陀能指点迷津，能打破这个哑谜，能正确地告诉我们人生宇宙之由来。今天我们能听到这大乘了义的佛教秘密经典，真是无上的福报。这个福报不是世间的洪福可比的，所谓洪福，就是地位高一些，收入多一些，生活得舒服一些。但是你生活得再好，也离不了生、老、病、死。到时还是赤裸裸地去了。钞票再多，一分钱也带不走。只有研究佛法之后，明白了这个真理，明白了人究竟是怎么一回事，从而脱出这生死的圈套，这才是了义的大福报。 

很多聪明人在做学问上走不通，得不到答案时，就在宗教上来研究，看看是不是能得到一个真实的答案。‘人究竟是从什么地方来的？’不同的宗教说法各别。基督教说：‘是上帝创造的。’伊斯兰教说：‘是真主创造的’。但是要真正再深究一下，上帝创造了我们大家，那么上帝又是谁创造的呢？就无法解答了。所以，只有佛法说的透彻，不是谁创造谁。佛法告诉我们：无始以来就有这个佛性（无始就是没有开头）。这个佛性是什么呢？就是我们见闻觉知的能量，就是我们见闻觉知的性能。我们以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）对六尘（色、声、香、味、触、法），根尘相对，就起知觉。所以眼见色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体就是对外边环境的触觉、第六意识大脑就起知觉和分别。所以说意属知、身属觉、眼属见、耳属闻、鼻属嗅、舌属尝，这些就是见闻觉知的性能。这就是我们的本性。这个本性人们看不见，就以为没有。其实这个性能就像电，我们把电线接好，电灯泡装好，开关一开，灯就亮了。但这个电看不见，我们的大脑神经就像电线一样，靠这个性能来起作用。假如我们一口气不来，就是气断了，大脑神经还在，但它却不能起作用了。所以禅宗人在修法的时候就参：‘念佛是谁？’，这个佛究竟是谁念的呢？是你念的，把什么东西称作你呢？把身体称作你还是把思想称作你？这个身体不是你，因为身体只是你住的房子。佛性一走，离开身体以后，你的身体就不会念了。那么，思想也不是你，因为思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界的客观环境，就没这个思想了。身体不是，思想也不是，那么究竟是谁呢？把这个话头在心里思索，就起了疑情，就把你的妄念割断了。就在能所双亡的时候，回光自见，就看到这个无相的佛性。这个佛性虽然是无相，但是它有功能。还是有啊！所以我们研究来研究去还是佛法讲的是真理。为什么呢？因为它必须经过实证，才得真实受用。我们做功夫做到妄想断了，妄念绝了，即前念已断，后念未起的真空时，它一丝不挂，一尘不染，但是了了分明，非同木石。这个‘了了分明’的是什么？这就是我们的知觉性，就是我们无所不能的性能！也就是大家时刻想念明心见性的佛性呀！我们如果在这上面著眼，明悟了，体会了，再能在境上锻炼，顺境不喜，逆境不恼，对境无粘染、爱嗔、取舍之情，就叫‘开悟’！因佛法有办法叫我们打开迷团，亲自见到这人生宇宙的本性，所以佛法是人生唯一正确的指南。 

佛教是无神论者，和其它宗教讲的不同。佛教不讲上帝或神来创造、支配我们，而是自己支配自己，自己创造自己，所以叫‘一切唯心造’。而其它宗教都有个至高无上的真神或真主来支配你。有不明白的人说：‘佛教不是说人死了之后有十殿阎罗吗？由阎罗王来判决你，那不就是由阎罗王来支配、发落你了吗？’不是！那是误会了。实际上是我们自己支配自己。造善业的有善报，到好的地方去。造恶业的，就要受恶报，到坏苦的地方去。并不是阎罗王来支配你。阎罗王就等于我们的公安局。比如我们没做犯法的事情，公安局能来干预我们吗？假如你做了犯罪的事情，公安局就对你不客气，要来抓你判刑了。所以一切都是自己支配自己，不是谁来支配你的。我们说造十善就生天，贪嗔痴具足造恶就下地狱。都是你自己造的。十法界就是一心。十法界是指四圣六凡（四圣：即佛、菩萨、辟支佛、罗汉；六凡：即天人、人、修罗、地狱、饿鬼、畜牲）。这十法界都是我们一心创造的。佛教讲的‘因果轮回’就是告诉我们：要懂得‘种瓜得瓜，种豆得豆’的因果律，要怕受果报，首先在因地上不要造业。凡夫是不怕造因，只怕受果。菩萨是只怕造因。他不造因，就不会受果。比如我们现在做了犯法的事情，就造了恶因，那就一定要吃官司，受审判坐监牢。我们没有干坏事，就不会受这个恶果了。凡夫不是这样，他只怕受果，不怕造因，为了达到他享受的目的，不择手段造恶业，所以社会上就有许多犯法的事情。于是就有了《刑法》、《民法》等等的法律制裁手段。实际上人们就是因为执著这个色身为我，才要尽情享受。尤其现在这个世界，科学昌明，物质丰富，有很多的享受，而人的物欲高涨、欲壑难填，有了这样，还要那样，都是高消费。自己没有这个收入，就免不了要做犯法的事情。因此社会上犯法的事件层出不穷，皆由于此。由于我们错误地认这个色身为我，于是就产生了造业的因，生出了妄情。又因为这个虚妄的情见，就随情造业，随业受报，生死轮回，无有了期。可见佛教讲的‘因果轮回’是颠扑不破的真理。与科学家研究出来的‘因果律’一样，是真实可信颠扑不破的。 

佛教讲的‘无常迅速’，就是告诉我们，人生如朝露，短暂得很。活一百岁，看是长寿了，其实一眨眼就过去了。比如我们现在都几十岁了，回想当初，就好像刚发生一样，几十年一下就过去了。所以快的很。佛看我们就好像朝生暮死一样。我们这里一百年，在天人看来，只是一会儿工夫。假如我们在兜率天，那里的一天，就是我们这里的三百多年。我们这里一个人能活四百岁吗？假如有，也很少，不过在他们看来，也只有一天哪！人生苦短，很快就要走了，我们该怎么办呢？不好好用功修法，以期了生脱死，对得住自己来这个世上走一遭吗？！佛讲的种种警策的话，都是给我们敲警钟，让我们赶快用功，不要错过这难得的人生！因此，不要再执著这个色身，这个色身不是我们自己，它只不过是我们住的房子，真人是我们的佛性。佛性就是我们刚才讲的见闻觉知的性能。要保护这个性能不被客尘烦恼所粘染。客尘烦恼，就是我们刚才讲的‘色、声、香、味、触、法’。‘客尘’就等于是灰尘，它不是主人，所以叫客。我们粘在上面，要享受，要达到满足欲望的目的而不择手段，那就坏了。所以佛教就是要我们明白‘因果轮回’、‘无常迅速’的道理，从而改造人生，做一个真实的人，做一个符合人格的人，更由此而超越人成佛。人生是不久长的，须赶快放下来，不要追逐物境，让我们回归原来的一丝不挂、净裸裸、赤洒洒的净境，以免枉受生死轮回之苦。我们现在都是颠倒妄想而不自觉。佛在腊月初八，夜睹明星悟道之后说：‘奇哉！奇哉！一切众生都具如来智慧德相’。为什么不自见呢？都是因为妄想颠倒执著之故而迷盖了本来。我们现在都是在妄想、颠倒、执著之中。佛警策我们要一切放下，等于当头敲我们一棒，叫我们赶快梦醒。 

我们人一生的过程，就是连续不断的苦。所谓生、老、病、死、苦，生下来的苦大家可能忘记了。试看小孩生出来都是‘哇’的一声哭叫著，没有哈哈笑的。为什么没有笑的呢？因为他在母胎的时候，都是暖烘烘的，皮肤很嫩，不接触外境。一出娘胎，冷空气一刺激他，像针戳一样的痛。他在母胎里本来是头朝上的，要生出来的时候，头要先下来，翻一个颠倒，从母亲的骨盆里挤出来，像在两座大山的夹缝中挤出来一样，孩子很痛苦，所以都是哭著出来。小孩苦，大人也是苦。在产房里母亲也都叫啊，痛得要死。老了也是苦，眼睛花了，看不见了；耳朵聋了，听不清了；牙齿落了，吃东西咬不动了。身体老化，精力衰颓，要依靠别人来扶侍，就不自由，不自在了。一旦生了病，就更苦了。大家都知道生个小小的牙病都疼得不得了。俗语说：‘牙痛不是病，疼起来要性命！’何况是别的大病呢？要是生了癌症什么的，那就更痛得不得了了！我曾看到一个生癌症的人，最后痛的满床滚，所以病是人生最苦的事。讲到死，那就更苦了。死的时候是四大分散，犹如生龟剥壳，苦不堪言。我们人的身体，是以地、水、火、风四大相聚而成的。死的时候，先是地大分散。地大分散时，像泰山压到身上一样，沉重气闷得透不出气来，因之家人搬他都搬不动；水大分散像整个人浸到水里面一样，潮湿得难受；火大分散时人浑身发烧，临死的人两个颧骨都烧得通红，这是火大分散的征兆；风大分散就更苦了，犹如大风把地皮一层层吹掉了一样，病人的感觉就像用刀把皮肉一层层削掉一样的痛苦，到后来呼吸要断时，只有出气，没有进气，而且有一口海底痰闷在喉咙里，使呼吸不得，最后这口痰一落就断气了，痛苦的很。所以人的一生，生、老、病、死都很苦啊！当然，我们还有其它的苦，什么‘求不得苦’、‘爱别离苦’、‘怨憎会苦’等等，就不去讲它了。 

孙景风居士说：‘有些人专为怖畏生死而学佛的。又有一类发大心学佛的人，体会到六道众生，都是我过去的父母，沉沦苦海，头出头没，无有出期。因而要依大乘教义，无我精神，由观无常，了生死，进一步发现四无量心，学六度万行，行菩萨道，愿众生都成佛，’（见原文三十四页）。这里就讲到我们发心学佛，是有种种不同的原因。有的是害怕生死来学佛的，现在活著将来死的时候要痛苦，死了以后要到什么地方去呢？也不知道，还是来学佛吧，找个归宿。比如现在修净土宗，将来可以往生到西方极乐世界。有的人是为了救度众生而发心的。所以，佛教有五乘的区别：第一是凡夫乘，他只知道做好事，不做坏事，也不想了生死，也不知道怎样了生死。比如庙里面初一、十五烧香拜佛的人很多，他们没有真正了解佛法是怎么一回事，也不知道了生死，只沾了点佛法的边，这就叫凡夫乘，也叫人天乘。第二就是罗汉乘，有的人是专为自己了生死而修行的，知道生死可怖，无常迅速，为赶快脱离六道轮回而发心修行，这就是罗汉乘。第三是辟支佛乘（或缘觉乘），与罗汉一样，只顾自了，但比罗汉聪明，见微知著，从因悟果，所以他们修的法是十二因缘，不像罗汉修四谛法门由果究因。他们在无佛出世时，见花开花落即悟空苦无常而证道，所以较罗汉略胜一筹。第四就是菩萨乘，是为救度众生而发心修行的，因看到世间大众都是生、老、病、死、苦，为使大众都能解脱，先发心自己修行，自己先解脱出来，然后再救大众。比如有人掉到黄浦江里，你想救他，可自己又不会游泳，怎么救？所以要先学会游泳，再学会救生术。光会游泳不会救生术还不行，你救他的时候，他会把你拚命抱住，你自己就游不动了。是故佛法有六度万行，就是讲怎样救度众生的，让人知道度人的方法。先自度再度他，这就是菩萨乘。第五是佛乘，明白一切众生都有这个无漏智性，和佛无二无别。同释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛等都一样没有分别。我们只因妄想执著，误认色身为我，不知道这个知觉性就是我们的法身。现在应赶快回头，一切放下，恢复自己本有的智慧德相，圆成佛果，这就是佛乘。所谓佛教有五乘区别，实则都是一心所造，就是由于大家发心程度不同，佛教才分为五乘。 

佛教育我们只有一真法界—佛性是真，其它一切都是虚假，都是无常的。我们住的这个地球也不例外，它在成、住、坏、空四个劫中轮回生灭。成、住、坏、空各是一个中劫，一个中劫合二十个小劫而成。四个中劫为一个大劫，一个大劫一过，地球就要坏了。科学家也说，将来地球要和别的行星相撞，发生大火被烧毁。佛经也讲到是大火烧坏地球。现在就不去讲它了。总而言之，一切无常，无可执取。所以学佛就是‘观无常’，也就是叫我们一切放下，不要执著，根本没有长久的、真实的东西。我们生在这个世界上，长寿者一百多岁，转眼就过去了，何况长寿并不多见，又何必斤斤计较于声、色、货、利，而不宽恕对人呢？！比如我们乘汽车，被别人踫一下就吵起来了。人家不是有意踫你的，不要这么斤斤计较。我见报上有一段记载，很发人深思：一位体育记者去国外彩访，因为走路走的太急，不小心，一脚踩在一位外国老者的脚上。这位外国老者反过来向他道歉：‘对不起、对不起，是我走的慢，阻碍了你，假如我走快点，你就踩不著我的脚了。’这位记者直觉得脸红。因为是他踩了别人，人家反而向他道歉。看！人家有这么高的修养。假如我们都有这样的精神，这个社会就安宁了，就不会发生争吵了。学佛就是教育我们做个符合人格的人，更向上，做个超人，大家都有高尚的情操，时时处处都能退己让人。这样社会安宁，国家富强，世界也不会发生战争了。所以佛教对整个世界都是有好处的。因此，时时刻刻要观我无常，我们都是到这个世界上来做客的。诗人李白说：‘夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。’天地是个大旅馆，我们不过在里面住一下就要离去了，为什么不讲礼貌，执著不放，不宽待别人呢？！所以学佛要退己让人，把自己的一切执著、贪、嗔、痴、慢、疑消尽，才能成道。我们之所以有贪心，就是因为误认色身为我，要享受，想长寿。秦始皇当了皇帝之后，想长寿，永远享受做皇帝的乐趣，派人觅仙丹，正是贪心的幻现。现在社会不安宁，贪污、贿赂风盛，也是贪心在作崇。我们假如醒悟了一切皆幻，不可得，还贪什么？还是尽一己之力，为大众谋福利，积点德吧。俗语说的好：‘留万金于子，不如积德贻子一经。’这是告诫后人留金钱给子孙不好，不如教诫后人造福积德好。如我们知道一切虚幻无常就不贪取执著了，不执著就放下了，放下就心空了，心空本性就现前了，也就了生死了。这是很简单的道理。懂得这个道理很容易，但做起来就不那么简单了。因为执著的习气太深了！让你放，你放不下来。所以我们时时刻刻要学习锻炼，与自己作斗争，才能慢慢地将这执著的旧习渐渐消尽。 

大乘佛教的四弘誓愿就是：法门无量誓愿学；烦恼无尽誓愿断；众生无边誓愿度；佛道无上誓愿成。要发这四弘誓愿，时时刻刻、兢兢业业的督促自己用功。不只是为自了。六度万行就是施、戒、忍、精、禅、慧。 

第一个就是布施。为什么要修布施呢？就是要断掉我们的吝啬心，执著心。我们都执著吝啬得很，不肯舍。肯舍那么心量就大了。 

第二是持戒，是指戒心不动。如果你心常常在动，妄念丛生就不行。 

第三是忍辱，并不是说我们要发火了，硬压制自己把这股火气捺下去。不是！那样肝火旺会生病的。那怎么办呢？要观空，一切都不可得，连‘我’也没有。既无我，那有辱呢？没有我谁来受这个污辱？如此观察，即如《金刚经》所说：‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’。无人、我，辱从何来？既无辱又何须忍呢？不忍之忍，是为大忍。因为一切都没有，一切色相都是因缘合成。‘因缘所生法，我说即是空’。因为一切事物本身没有，都是因缘相聚之后才有的。所以就不要再著相了，不著相，那么你心就空了，心空了辱也就没有了。 

第四，是要精进。修法、学佛就是要精进。如何精进呢？就是勤除自己的妄习。所以净土宗一天要念几万遍佛号。就是为扫除我们的妄想、妄念。因为我们妄想不停，妄念多端。一天到晚妄念在脑筋里转，没有停的时候。只有坐下来念佛的时候才看见妄念。这个念头起了，那个念头来了。当你忙忙碌碌的时候，看不见妄念，还以为没有妄念。实际是妄念不停，你没有看见。这就犹如一杯浑水，浑的时候，你看不见泥沙，待泥沙沉淀下去，上面水清了，才能看见泥沙。所以，当我们妄念、妄心清静下来，才能看见妄念在不停的动。我们打坐，念佛看见妄念是好事。因为心逐渐清静了。有人说他打坐时看见妄念不好，还是不打坐好。不打坐看不见妄念，看不见妄念他以为就没有。不是！妄念永远不会息，不会停。所以我们做功夫要精进不懈，朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯。时时刻刻观照，念头一起就看见它，不跟它跑。我们果真能这样精进不懈地做功夫，不过三、五年，就能打开来，见到自己的本性。有人修行许多年也不行，这是什么缘故？就是时时刻刻还在动念头，没有看住它，没有精进。假如时时刻刻看住它，只要三、五年就一定会把念头歇下来，一定会把身、心、世界化空，再经不断地在事境中锻炼，勤除习气，最后定能打成一片。肯定的！所以我们说修心中心法的人，要时时刻刻打坐。并不是打坐两小时后，下坐就放野马，任妄念蠢动，而须绵密观照，看住妄念不跟它跑。‘打坐’打什么？打是打妄念，要看见念头起处不跟它走，坐就是见本性。要时时刻刻见本性才行。这个性能如影随形，要离也离不开。傅大士说：‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起。’夜夜睡觉是抱著佛，早上也是抱著佛一起起来。说明自性离不开啊！只要我们真肯用功，精进不懈，三、五年保你们成就。假如不是这么精进，有修无修的，高兴的时候打一坐，不高兴的时候，就不坐了。或者打坐时胡思乱想，一面念佛持咒，一面脑筋里妄念不停地转，那有何用？！我们打坐，必须死心塌地的放下一切，如大死人一样，只‘心念耳闻’地绵密持咒，才有入处。心念，不是嘴巴念，而是大脑思想在念。耳朵要听清楚你念咒念佛的声音。要盯住这个声音。憨山大师说：‘我们念佛持咒时，要像推重车上山，极力追顶’。推重车上山，不是轻车下山！推轻车下山，你不用费力气，‘呼’就滚下去了。车子装上很重的东西要往山上推，你不用力气能推上去吗？推不上去呀！所以念佛持咒，要像推重车上山一样用力顶。光是两个小时打坐不算数，下坐要时时观照，念起不随，三、五年保你见性。如果你们这样用功不成就，你来骂我！这句话也不是我说的，是大祖师们讲的。是经过实践证明的。 

第五是禅定。因精进不懈之故而得禅定。禅定是指对一切境界不迷惑，心不动摇，看见好的不爱，不是看见好的，心就‘呼呼’乱动，想得到它，据为己有。看见不好的，逆己的事情就烦恼。心真空了，就常摄在定，遇事不惑了。说到定并不是坐在那里死了不动，更不是不能担任大事，而须照常的讲话，照样的工作，照样的走路。只是虽做一切而心不动摇。等于镜子照东西一样。镜子里面显现各种影相，但镜子不动。镜子没有说这个好我要，那个不好我不要。镜子它不分别，只是照物，什么东西来了就照什么。东西是长的就现长相，是短的就现短相，是方的就现方相，是红的就现红色，是蓝的就现蓝色，它不取不舍，毫无分别，这就叫‘现量境’。这个现量境，就是我们的本来面目！大家修行，都为了要见性，要见本来面目。这尊贵的性—本来面目究竟在什么地方呢？它不在别处，就在当人面前放光。我们只‘啪’！一切放下，虽一念不生，而非如木石无知，而是了了分明。这了了分明的灵知，就是大家的本来面目啊！！我们于明见此性后，须时时刻刻保护这个本来面目，在荣誉或毁谤面前不动心，不理睬它，保护这个现量心。等保护纯熟了、圆满了，就不要保了，任它随缘自在，就成就大道了。所以，佛法讲起来并不难，只要我们肯做，肯放下一切，不懈地与自己斗争下去，必定能成就。 

第六个就是慧。就是指由禅定而开的大智慧，明白一切事物的前因后果，明白一切众生生来死去的由来。讲到生死，我们本来不生不灭，没有生死，为什么现在生死偏偏不断地现前呢？这都是识心妄动的缘故。假如我们能对境不生心动念，不趣境，就无生死，所以生死是虚幻的。现在许多修佛法的人，执著死时要有个去处，还要预知去处。其实我们真悟道了，是没有去处的，因为我们未曾死，只随遇而安，随缘度生，逍遥自在，游戏三昧，用何去处！有人说：‘你假如开悟了，应该知道死后到什么地方去，叫预知去处。假如不知去处，那就是没有悟道’。这句话听起来好像非常正确，其实还须好好商量。因为真正悟道了，佛性是遍虚空，周法界，不动不摇，无有来去，事事都是它的显现，处处都是它的幻化。要到什么地方去呢？没有地方可去啊！假如有个地方去，岂不是未曾悟道吗？ 

在本书的后面讲到有两种成就：一种是在死位中有放大光时，如能认识这个光和佛放的光，一体无二，没有两样，这就是我们的本性，那我们当下就解脱了，不需要到什么地方去。另一种是我们心量小，不敢承当，不知道这就是佛性，这就是和诸佛一样的体性，那你可以往生东方或西方去修持，因未悟道还有地方可去。我们真正悟道成就了，是毋须到什么地方去的。 

关于涅槃有四种不同的说法。第一种是自性涅槃，我们的佛性本来是不生不灭的，不是因身体生而生，因身体死而死。一切众生的自性，法尔如是，本不生灭，亘古长存，叫自性涅槃。第二种是小乘人所证的有余涅槃，就是他们只了分段生死（分段生死就是六道轮回的生死，变易生死就是思想的一生一灭），法见未除，还有尾巴未了。还执著法性的地、水、火、风四大种性为我，思想还没净，还有生死，所以叫有余涅槃。第三种是佛所证的圣果，叫无余涅槃。既除了人我执，又除了法我见，人、法双空，无一毫可得。这种人、法都了，二死齐捐，变易生死，分段生死都了了，就是无余涅槃。第四种是无所住处涅槃。无所住处，就没有住的地方。无处不是，处处都是。所以释迦牟尼佛离开的时候说：‘我没有离开你们，我常在你们面前，眼清净的人就看见我了。眼浑浊的人是看不见的’。我们还有烦恼执著，就是眼不清净。假如烦恼执著都了了，妄念不生，就是清净法眼，处处都能见佛。所以我们不要执著于有个方所，有个地方，这才是开大智慧。大智慧云涌，这就是六度万行。

我们要成佛，一定要行菩萨道，广度众生，积累福德，才能圆满圣果。不然，福德不全，功行不满，不能成佛。行菩萨道就是自度度他，自觉觉他。‘菩提萨埵’是梵文，简称为‘菩萨’。中文意译就是‘觉有情’。就是要把自己的情见觉破，并使有情人都能觉悟。我们人都有情见，自己的父母、子女，就尊重爱护。别人的父母、子女就不睬不顾了，这都是私情作怪。尤其是男女爱情，更是生死的根本。我们人为什么有这个身体？就是因为爱欲，即男女的情欲浓厚，才有这个臭皮囊的。这个爱欲不断，生死就不断。‘觉有情’即自觉觉他，自度度他，这就是菩萨道。光成菩萨道还不行，还要历劫修行，向上升进，愿众生都成佛，才能圆证佛果。菩萨里面还有很多等级。十信、十住、十行、十回向、十地等等。大菩萨—十地菩萨和佛还差一级。作个比方，度众生时，菩萨还有出没六道之见，还有进彼道、出此道之见未断。佛呢？是尽管出入而未出入，尽管度尽众生而未度。佛与大菩萨就相差这么一点。所以觉行圆满即福德智慧圆满是佛，故又称佛为‘两足尊’，两足即福德、智慧圆满具足。觉就是大智慧，行就是救度众生的福德，觉、行都圆满才能成佛。 

佛是具足三身四智的。所谓三身者，第一是法身，第二是报身，第三是化身。现在我们所修的，都是修法身，就是要打开我们的本来面目，见到法身，所以净土宗也好，禅宗也好，密宗也好，都是为证见法身修行。报身要怎样证得呢？证得报身叫后得智，就是要度众生积累功德。我们现在打开本来面目，见到法身，这是根本智，根本如此。后得智就是度众生而得的。众生习性不同，就比如有人喜欢吃辣的，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃酸的，口味不同。同样学佛也有凡夫禅、小乘禅、菩萨禅、大乘禅等种种的不同。众生根性不同，愿望也不同。那么学的法也不同。度众生的时候，我们把这一切法门都学会了，就能应机随缘，就能得心应手而不致格格不入了。因广结善缘，尽做好事，我们福德圆满就感得报身了。假如不为众生做事情，我们的福德从何而来呢？不为人类造福，光为自己，那是自了汉，没有福德。谚云：‘罗汉供应薄’，光为自己了，是不能成佛的。所以报身是因地发心，福德圆满后得的果报。《华严经》说得很清楚，善财童子看见弥勒菩萨（就是我们说的兜率天的弥勒菩萨）的报身时感叹：多么庄严，多么美好！弥勒菩萨对善财童子讲：‘你根本智是得到了，后得智还没有得到，报身还没有。我呢？就是度众生的缘故，才福德圆满，感召弥勒阁，感召这个光明报身‘。报身也有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。自受用报身就是功德巍巍所感得的大身，他受用报身就是吸引菩萨向上用功的，大小不一定，小菩萨现小报身，大菩萨现大报身。菩萨看到这光明美满的报身，会激发勇猛精进心，更加努力用功，以希早日也证到这美好的报身。以前，释迦牟尼佛看见另外一尊佛，入光明三昧叫火光三昧，身相好得不得了，非常羡慕，心想，我也要有这个报身！他精进用功，不懈的努力，于是提前七劫成就。所以，一个人成佛时间的长短，不是一个定数。我们说‘三大阿僧祗’劫成佛，这个阿僧祗，就是不可知之时，时间长短不是一定的，就看我们怎么做功夫，我们用功勇猛精进，时间就短，如果懈懈怠怠，因因循循，时间就长。最好的例子就是阿难尊者，他和释迦牟尼佛是同时发心学佛的，等到释迦牟尼佛已经成了果地佛了，阿难尊者还未开悟呢！你们看相差多大。《楞严经》就是度阿难的。可见成就早晚，就看我们怎么用功，懈懈怠怠的不行！阿难尊者是多闻第一，他只喜欢听这个佛如何讲，那个佛如何讲，听了很多很多，他知识很丰富，但没有用功，所以不行。我们要勇猛用功，勇猛精进时间就短了。要证得报身，要得后得智，就要度众生，不然只成个罗汉果，不得报身。化身呢？化身圆满自在，变化无碍，是应众生之机缘而显现的，就像《观世音菩萨普门品》里所说：‘应以居士身得而度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法’。如何证得化身呢？就是功夫要做到微细流注断灭，什么叫微细流注呢？就是法相宗所说的五遍行心所（就是作意、触、受、想、思）中的意，即作意。这个作意最坏，时刻在分别，什么事情它都要分别，而且它像潜水员一样，在深水底下动，不在上面动，看不见，动得快的很，要到我们最后做到金刚萨埵定，也就是大定，才能把这个微细流注斩断。那我们就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。要圆成佛果，就是要成就这三身。‘四智’呢？就是由八识转的，叫转识成智，即转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。八识转为四智，要分四步：就是‘六、七因中转，八、五果上圆’。我们现在在事境中做断除习气的功夫，就是转六识、七识。转第六识就是把我们的分别心，转成不分别而只观察的心。我们生来就喜欢分别，这个怎么样？那个怎么样？好的要，坏的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分别当中生活，所以妄念纷飞，生死不了。第七识是传送室，等于我们单位的门房，把六识送来的信息都传到第八识里去。第八识是储藏识，等于我们的仓库，接受第七识的信息，把它藏到里面。第八识的种子多得不得了，多生历劫的种子都在里面。要把这些种子都断掉，这可不容易，要到十地菩萨才能断光。所以我们要加紧做功夫。‘六、七因中转’，就是现在因地修行时须著力转换，才能进而转八、五识，圆成佛果。也就是说，第八识和前五识要到后来才能转成大圆镜智而圆证佛果。现在一切众生的第八识是昏啊，它什么东西都要，不论好坏，它都抓住不放。到大圆镜智时，它就只照不动了，就不要了。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身。它是对外的。我们平常说：‘兄弟八个一个痴’，第八识是痴，不管好坏它都接受。‘五个门前做买卖’，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身。眼贪色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触境，都是对外的。‘一个往来传消息’就是第七识，接受前面六识传给它的信息，送往第八识里藏起来。‘其中一个最灵利’就是第六识，势力最强。所以要圆成三身四智才能成佛，不是一悟道就成了，还差得远呢！要好好用功才行。 

佛教的根本是大乘教义，不是小乘教。小乘教是为自己，大乘教是为大家。‘愿众生先我成佛’，是大心菩萨。你们大家都先成佛，我最后成佛。就要这样发心。现在的人不是这样想，别说成佛了，就是一点小利益，都争先恐后往前抢，哎哟！我第一个，我第一个，排队我站第一个，他要捷足先登，这就是凡夫心。所以学佛心量要大，越大越先成佛。要发大心，才合乎佛教为法为人的精神。 

前面这些道理，都是佛教徒容易知道的，但是生死问题如何解决呢？学佛从何处下手呢？使很多学佛人都感到茫然。有一些老太公、老太太只知道念佛烧香，对这个问题并不知道。还有一些人用功打坐得到点境界和消息，去向某些大师请教，大师说：‘抱歉，我不知道，不敢瞎说’。他不敢讲，因为他自己未修法，没有功夫，怎么知道生死问题如何解决呢？实际上佛教把这些道理讲的很清楚。一个是竖出三界（欲界、色界、无色界），就是通过学禅、学密，把我们执著的习气，贪、嗔、痴都消了，就出去了。一个是横超三界，就是学净土宗—念佛。求佛慈悲接引往生西方极乐世界。所以很多人学禅、学净、学密等，这些人知道从何处入手，但对于成佛有什么把握？他们没有深入理解佛教的深懊道理，当然就不知道了。至于有没有把握，其实是有办法测验的，就是两头取证：一个是顺境得意头，一切都顺当符合自己心意的时候；另一个是逆境烦恼头，任何事情都不遂心，处处倒霉、失败。顺境时，心能不动，不喜而忘形，还是佛念当前；逆境烦恼时，也不忧忿难当，仍是佛念当前。这两样能做到，念佛人临命终时，往生西方就有十足把握。假如处顺境就得意忘形，忘乎所以，佛号一点也提不起，只知道开心、快活；处逆境烦恼时，又是痛苦不堪，提不起佛号，那么生西就没有把握了。可能有人会问：‘恐怕不对吧！我们死后中阴身出来，佛要接引我们的，不是就有把握了吗？’唉！要知道佛是不说谎话、假话、不打妄语的。佛是一定要来接引我们的。但是由于我们颠倒烦恼执著的缘故，就像喝醉了老酒，昏昏迷迷的，佛来接引我们，我们却看不见，那我们怎么去呢？所以莲池大师说：‘念佛者多，生西者少’。莲池大师是净土宗的大德，他是不会说谎话吓人的。为什么‘念佛者多，生西者少’呢？就是念佛心不痛切故。嘴上念佛，脑筋、思想却在不断地乱转，想这想那，我们看见很多老太太、老太公一面念佛，一面还在说张家长，李家短，这样念佛能起什么作用？没有一心念佛，思想还很乱。所以，释迦牟尼佛教导我们：执持名号，若一日、若二日乃至七日，一心不乱，彼佛现前。我们若能一心不乱，就看见佛现在我们面前了，我们心乱糟糟的，佛即使来了也看不见哪！永明寿禅师说得很清楚：‘念佛人的心，好比一盆水，佛就等于天上的月亮。水清净了，月亮就现在里面了。我们心乱，即如这盆水浑浊，月亮就现不出来。我们也看不见佛。佛是无所从来，亦无所从去的，只不过在我们心中现出形像叫如来。净土宗的行人，净业成熟，快要往生时，佛就在他心中现起形像，我们念阿弥陀佛，佛就在西方现形应我们，故名感应道交。说到佛现像接引众生也有等级，因为功夫不同，所见相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能见到化身佛，中品人看见报身佛，上品人才能见到法身佛，也就是常寂光佛。 

修法、了生死，有三种实证功夫。第一种我们真能做到念起不随，念头一起就化去，毫不停滞，就像水上画图一样，在水上一划，水就合拢了。没有一点影子，没有一点痕迹。如鸟过长空，无有行迹，就能于生死岸头得自在，要到那里就能到那里，不为业力所支配，就是受生自在。第二种，我们能够于前面讲过的两种境界，好的一头，坏的一头，都是平平常常，一点也不波动。我们的心没有好的喜欢，不好的就烦恼，那么分段生死就了了。所以说，参禅刚开悟的人分段生死并没有了。为什么呢？因为习气重，还未消除，心还不能不逐境生情，教下说为思惑未除，分段生死未了，所以净土宗的人批评禅宗，说禅宗人虽然开悟了，但分段生死未了，不如净土稳妥，即是这思惑未断之故。教下将粗分无明为见惑与思惑。思惑就是思想对境而生心；见惑就是知见。认识了什么是正路，什么是邪路；什么是真，什么是妄，再不走错路，再不颠倒执著，就是见惑断了。见惑容易断，思惑难断哪！人的习气总是见到好的爱，见到坏的就厌恶、烦恼，心不平衡，总在妄动，住执难舍，所以生死不能了，还是要在六道中轮回，出不了生死。做到第一种，念起不随，就能做到受生自在。‘受生’，就是投胎能作主了，要到那里就到那里，要到西方就到西方，要到东方就到东方，不受业力的牵缠，自己能作主了。做到第二种，心不随境牵，即能变化自在，了脱生死了。第三种是微细流注断灭，一切化空，唯有圆觉大智现前，就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。这就是一切用功人修法证道的真实验证。我们修心中心法和参禅一样，都是从第八识下手，在心地上用功。这和其它密法不同，所以称为禅密，只和禅宗同一鼻孔出气，但在入手修法时略有不同。心密是用六个手印一个咒打开本来，然后再用禅宗的保任方法，勤除习气，时时观心，处处觉照，而与禅合辙。一俟观照圆熟，证成寂而常照，照而常寂，归家稳坐，就不用觉，不要观了。这方是做一切功夫的真正最后把握。这样的功夫，讲起来容易，要真正做到，还是要费点力气的。不费点力气你也做不到。说到做不到，只懂理，事上做不到，没有用处。所以在修法的途程上，分事法界、理法界、理事无碍法界和事事无碍法界四个不同的过程。事事无碍法界，就是任何事情都无妨碍，不管那里都能去得，还要更进一步，连事事无碍的意境也不立！这样才是真正的禅和子，真正的明心见性者。这就是解决生死问题的根本，成佛的关键！ 

（二） 

前面我们讲了，成佛了生死不外有两种方法：一种是竖出三界，一种是横超三界。三界就是指欲界、色界和无色界。 

欲界就是指有淫欲心的世界。主要包括：天人、修罗、人、畜牲、饿鬼、地狱这六道，欲界众生有生命，有肉体就是因为有淫欲心。中阴身（就是我们平常说的灵魂）看见男女同房，淫欲心起充当了第三者（谈恋爱也有第三者，不过这儿是指中阴身）。因为中阴身是以风大为主，同房的男女看不见，在男子射精时就把中阴身冲进女子的子宫里，于是他就投胎了。所以要了生死，必须要断除淫欲心。现在大家都讲开放，也讲‘性开放’，乱得很。我看淫欲心还是不能开放，我们不能像西方国家一样搞性开放，弄乱了不好。还是中国的性保守要好一些。欲界越高，淫欲心越淡。欲界仅天界就有六层，亦称六欲天。淫欲心相应也有六种，即：受欲、交、抱、握、笑、视。第一层是四天王天，四天王天在佛经说来是在须弥山腰。须弥山是个大山，这是形像说法，只是打个比方。太阳和月亮都在须弥山腰转。四天王天分东南西北四天王。这里的天人还是有淫欲心，即‘受欲’。受欲就是接受淫欲心，和我们人差不多，淫欲心还很浓，只是稍微淡一些。第二层是忉利天。忉利天就是玉皇大帝住的地方。‘忉利’两个字翻成中文就是三十三，所以也叫三十三天。这层天不是说有三十三层，而是分东南西北中五方。东南西北每一方横向有八天，四乘八得三十二，加中央一方就是三十三。玉皇大帝就住在中央一方统治东南西北四方，也管理我们人间。这层天的淫欲心比四天王天又减少了，但男女还是要相交的，即‘交’。太阳在四天王天（即须弥山腰）下照人间，上照忉利天。在这些地方太阳升起来是白天，落下去是黑夜，一升一落就是一天，时间较短。第三层是夜摩天，在夜摩天不论日夜都是亮的，它是以莲花开了做为白天，莲花合起来做为黑夜，所以这里的一天就很长。夜摩天的淫欲心比前两层天又减少了，少到什么程度呢？只是拥抱一下就行了，即‘抱’。就像西方人要好，见面拥抱一下。第四层是兜率天，淫欲心又淡了一些。男女两人只需拉拉手就行了，即‘握’。就像我们见面握手一样，抱也不用抱了。第五层是化乐天，淫欲心就更淡了，只是相对一笑就行了，即‘笑’。男女两人相对一笑，踫都不用踫，手也不用拉了。第六层是他化自在天。他化自在天是天顶，这地方男女两人笑也不用笑了，只是相对一看就好了，即‘视’。所以受欲、交、抱、握、笑、视都是淫欲心。这些淫欲心都断了就生色界天了。 

色界比欲界要好，有很妙的色相，只是形像稀薄，我们肉眼看不见。色界有四禅天：即初禅、二禅、三禅和四禅。在达摩祖师未来之前，中国禅宗讲的都是‘四禅八定’。在初禅天就能升腾放光；到二禅天就是喜悦无穷，即人们所说的法喜充满；三禅天则快乐无比，这个快乐是世间任何事情都无法比拟的。功夫做得好就可以尝到这个味道，快乐得很；四禅天叫舍念清净地，就是禅定功夫深了，乐也没有了。西方极乐世界中的‘极乐’就是指都化空了，乐也不可得。假如你还有乐在，还是有心，还是有妄想妄念，还是没有成道。到了四禅天就连色也不住了。有的人说，我淫欲心没有了，但踫到好看的人还是想看一看。这就是色心还在。所以淫欲心是粗妄，色比较微细。我们除习气要先断淫欲，后断色相。假如没有什么美，没有什么丑，都平等了，那么我们就出色界到无色界了。 

无色界并不是什么形像都没有，只是越高越微妙。越高越微薄。无色界即四空天，就是空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处。如果我们认为有空可得，住在空上还是出不了空界。所以要无所住，空也不可得，那么就出了空界，即出无色界了。 

假如欲断了，色断了，空也不住了，这样就竖出三界了。由于竖出三界很难，因此有一个方便法门净土宗可以横超三界。不用这么一层层地竖出。比如破竹子，竹节很多，竖著一节一节地破开很难。横著只要破一层就行了。修净土就是要破开这一层，横超到西方极乐世界去。我们不论竖出三界还是横超三界，都要做功夫。即使是一层也要破开才行，不然还是出不了三界的牢狱。现在的净宗行人不好好用功，以为敲敲唱唱就行了。连这一层也破不开怎么能生西方，出三界呢？所以修净土的人还是要做到‘一心不乱’，要得‘念佛三昧’才行。佛在《阿弥陀经》中讲得很清楚：‘执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。’这样才能往生啊！另外密宗的‘颇哇法’也是教我们横超的。它是假佛力加持的一个方便法，比较简单，只要我们把脉管明点观想成功就行了（关于‘颇哇法’在本书54页作了详细介绍）。修‘颇哇法’用心痛切的人七天就能修成。假使我们不好好用功，七十天也不行。所以要好好用功才行。 

假如功夫做得好就应当有空、乐、明三种妙明境界现前。但是我们不能著相，如果著空相就不能出空界，著乐相就不能出欲界（这个乐就是淫欲心的乐），著光明相就不能出色界。禅宗有个公案讲：一个和尚修法修的很好，时时刻刻如朗月当头。就是时时刻刻头上像有一个明亮的月亮大放光明。他去请教曹山祖师（洞山的徒弟叫曹山—即曹洞宗）：‘朗月当头如何？’曹山祖师答道：‘犹是阶下汉’。就是说他还在色界之下。他又请求曹山说：‘请师父慈悲接引我上阶’。曹山答道：‘月落时相见’。这个公案讲得很好。那么‘月落时’，是不是指月亮没有了，黑暗了呢？不是！而是说我们在光中要不觉得有光。就像鱼在水里不觉得有水，我们人在空气当中不觉得有空气一样，就是要求我们既不住著身体化空，也不住著快乐无比，更不住著大放光明。如果事事无住，那就成就了。一有住著就落窠臼而不能圆证佛果。 

佛在《金刚经》中讲：‘凡所有相，皆是虚妄’，有人理解为凡所有相都是空。其实空并不是没有相，这一点大家要注意。对于空的理解有很多种：凡夫认为是相对空，也叫顽空；外道认为是断灭空；二乘认为是析法真空，也叫偏空；初入门菩萨认为是体法真空；而佛所证得的是妙有真空。下面我们分别解释： 

凡夫认为空是针对有来讲的。杯子放在这里是有，拿走了就是空；杯子里装水是有，水倒掉了就是空；人活著就是有，人死了就是空。机械地将空和有对立起来，这就是凡夫对空的理解，就是相对空。外道认为凡有相的都是虚妄，任何相都不要，认为这就是空，死在那里了。要是这样的话，房子不要烧掉算了，衣裳不穿脱掉算了，连饭也不用吃了，都空掉好了。所以这样理解是错误的，这就是断灭空。二乘人所证的空是析法真空（析就是分析）。他们经过分析认为：所有事相都是假的，只有我们的法身是真的。离开了相另外有个法我在，这样就把色法和心法分成两个部分。认为色法是色法，心法是心法，要证成妙体，就要离开色相。这就好比镜子和影子，他们要避开影子而执取镜光，实际是偏空了。我们知道色法有形体、颜色、有相可见，心法没有形体无相可见（比如我们的思想）。两者可以分别，但不可分开。他们不知道色法就是心法所显现的，偏执心法，执取法我，这样就偏空了。所以二乘人逃避世法，躲到深山里修行，这样就不能圆满。初地菩萨（又称初入门菩萨。天台宗和华严宗均分五教。天台宗分：藏、通、别、圆、小乘；华严宗分：始、终、顿、圆、小乘。天台宗的通教和华严宗的始教都是指初地菩萨。）认识到任何事相本来没有自体，当下即空。不用离开事相就是空。杯子放在这里，不需要把杯子拿掉就是空。因这这个杯子本身并没有，它是由因缘合和而成。比如这个保温杯是由塑料壳和玻璃胆合起来做成的。杯子本身并没有，房子本身也没有，就连我们的身体本身也没有（也是地、水、火、风四大假合），一切相都是因缘合成的。所以不用离开事相方能修行，事相本身就是空。虽然理解了这一点，就不需要离开世间就能修行圆满，但他们还不知道这个色相妙用无边，这就叫体法真空。佛所证得的是妙有真空。初入门菩萨虽然知道色法与心法不二，但还不知道有妙用。如能知道色相妙用无边，利用色相就是真空妙有了，比如五蕴（色、受、想、行、识）是遮蔽我们本性光明的坏东西，所以要‘照见五蕴皆空’。但反过来五蕴又是妙用。成所作智就是利用五蕴来成就一切事业。比如，释迦牟尼佛降生，投胎王子，现了一个妙相—三十二相八十种好的色身（这就是色）。他为救度众生，不离开众生，不放手众生，就要摄受广大众生（这就是受）。众生的根基不同，要说不同的法，所以他要思考怎样说法能才对机（这就是想）。什么时候、在什么地方、用什么方法去度脱众生，就要具体去做。还有的众生与佛无缘，佛就让另外有缘的众生与他说法。有一个城东老母，佛给她说法（佛说法说的最好），她却不听。还把耳朵捂起来说：‘不听，不听’。佛说：‘那我现神通给你看’。她把眼睛闭起来说：‘不看，不看’。佛知道与她无缘，就叫一个同她有缘的童子来给她说法，她倒接受了。所以佛为救度众生行持也有所不同（这就是行）。识就是知识，积累的经验，对我们来说就是要转识成智，识和智其实是一个东西，就好比水起波浪，水就是波浪，波浪就是水。波浪就像识，水就像智。佛的智慧最圆满，知识最渊博，他识得各种众生的根基（这就是识）。佛正是利用色、受、想、行、识来度脱众生，这样五蕴反过来就成妙用了。初入门菩萨对空的理悟上还差这么一层，所以还不究竟。要到佛所证得的妙有真空，真空妙有，有就是空，空就是有，这才究竟。 

真空妙有就是说既然有佛性，就应该起妙用，妙用就是指所现的各种差别相；妙有真空就是说这些相都是由法身所显现的，本身并没有，本身就是空。所以体（佛性）、相（色相）、用（妙用）三者不可分割，有体必现相，有相必起用。比如，没有房子我们怎么遮蔽风雨呢？没有相，法性又在什么地方体现呢？所以理体（法性身）是成就万物的根本，也是成佛的根本。这就叫‘事以理成（理体成功其事相），理以事显（理体由事相显现出来）’。所以《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄’，即是真空；而《弥陀经》讲西方极乐世界的庄严妙相，即是妙有。有人不懂就认为这不是矛盾吗？其实并不矛盾。真空者正是妙有，妙有者正是真空。镜子里总是有影子，没有影子就不称其为镜子。不能现相起用就不是佛性，所以，佛性有种种的妙用。双身、饮血、裸体、愤怒等形像都是我们的心所显现的，不是心外另有的。心外无法，法外无心。我们的佛性本来就具足一切妙用，既不是从什么地方生出来的，也不会在什么地方灭掉。它无始无终，本来如此。就是因为我们不知道而迷于色相，向外追求，造业受报，而枉受六道轮回无有了期。我们现在应该马上觉醒，不要再迷误了。既然我们本性有如此广大之妙用，为什么只捞取外面一点点假相而忘记我们博大的佛性呢？明白这个道理之后，大家就不要再去追求外面的境界，应随缘任运就好。由于前世造的因不同，这一世所受的果就不同。这就是‘欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生做者是’。都逃不脱因果法则。所以现在我们每个人的缘份、业力、身体条件等等都不相同。只要我们随缘度日就好，今天的因缘如此，今天就这样过。明天的因缘如彼，明天就那样过。心里不要有芥蒂，不要去追求，不要著实惠，做一个‘绝学无为闲道人’。只要能一切放下，就一切无碍了，那就是佛了！六祖慧能大师讲的很清楚：我们前念著相、前念迷就是凡夫，后念觉悟了就是佛。就这么快，不需要怎么修，只要能觉悟、一切放下、不著相就行了。所以绍国师做的一首四句偈就很好。他说：‘通玄峰顶不识人间，心外无法满目青山’。通玄峰顶，就是说又妙又高的山，表示我们的佛性。不识人间，就是说人间万物都是假象，都不可得，不要著相。我们坏就坏在著相，物欲高涨没有满足的时候。心外无法（佛教里的法字用的很广，可以说一切事事物物乃至于抽象的思想都属于法），就是说法就是心，心就是法。一切事事物物都是我的心所显现的，都是我自己。所以‘会万物归己者，其为圣人乎？’一切都是我，一切都是佛。桌子也是佛，椅子也是佛，房子也是佛……无一不是佛。因为都是我们自性所显现的。明白这个道理就不要再追逐色相了。放下来随缘度日，这样很轻松，很愉快，很自在。该多好啊！所以说：‘君子坦荡荡，小人常戚戚’。小人就是常常患得患失：哎哟，这下我不成功，万一失败了怎么办？整日忧愁啊，烦恼啊。所以学佛就有这个好处，能使我们快乐轻安，能使我们得大自在，可见佛教对于我们人类真是太好了！ 

在佛教经典上讲：‘三界唯心，万法唯识’。三界我们前面讲了，就是指欲界、色界，无色界。因为我们有淫欲心所以有欲界，欲界里有六欲天，淫欲心就有六种：受欲、交、抱、握、笑、视。天界越高淫欲心越淡。到了笑也不用笑，看也不用看的时候，淫欲心就完全没有了。这样就到了色界，色比欲要微细一些。这时虽没有淫欲心，但仍然执著在色相上。好看的就喜欢，不好看的就厌恶，这就没有出色界。假如没有什么美，也没有什么丑都平等就出色界到了空界。如果住在空界上认为有空可得那么就出不了空界。所以‘三界唯心’就是说三界都是由我们的心所创造的。万法唯识就是说一切事事物物、思想都是我们的识所变现的。一切事事物物、思想就是法，我们的分别心就是识。从前憨山大师入定到兜率内院问弥勒菩萨：‘什么是识？什么是智？’（智是智慧，识是知识。）弥勒菩萨说：‘分别是识，无分别是智’。讲得既简单又清楚。我们人总是在分别这个好那个坏，这个大那个小，这就是识。所以一切事事物物、思想都是‘唯心所现，唯识所变’。只要我们能‘舍染归净，转识成智’（此语见法相宗《唯识论》）就能成佛了。‘舍染归净’就是说把染过的东西（即著相的东西）都舍弃掉，都放下，归无所得。净是指无所得，而不是指清净。有个清净在还是有所得。所以这里的‘净’就是大势至菩萨教导我们的：‘都摄六根，净念相继’（此语在本书46页作了详细说明）。‘转识成智’就是要把我们的八识转成四智，转第八识成大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。只要能转识成智，就能恢复我们的本来面目，重现我们的明妙真心。这个妙明真心不是我们胸腔里的肉团心，而是我们能起见闻觉知的性能。这就是佛！所以说：‘是心作佛，是心是佛’。我们只要修心，时时处处不著相，就必定能成就。净土宗的念佛也是指念心。净宗行人应明白土就是心，心就是土；心外无土，土外无心。要‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’用心去念这句佛号。正如莲池大师所说：‘声声唤醒主人公’。就是用这句佛号来唤醒我们的心。从前净土宗的一位大祖师先是敲木鱼念：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’。后来他心空净明白了，就念：‘我的阿弥陀佛，我的阿弥陀佛……’。这就是‘是心作佛，是心是佛’。佛就是我们的心，我们的心就是佛，不要再去求心外之佛。这样往生净土就是上品上生。如果你著相，心外求佛，心外求土，顶多下品下生。所以我们应该做到心、佛、众生三无差别，心佛道交打成一片。就是说我们的心，成就的佛，广大的众生都是一体，都是平等平等又平等，毫无分别。释迦牟尼佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是弥勒佛，也就是众生。因诸佛与众生具有同样的知觉性。只是大家不知道，迷了，就是众生。一旦觉悟不再著相就是佛。所以成佛并不是难事，因为我们本来是佛，并不是后天修成的。只要肯放下，就能返本还原恢复我们的本来面目，就能成就。所以说：‘放下屠刀，立地成佛’。 

我们本来是佛，还向外去求，还不肯放，那就成就不了。就好比我们煮米饭，用大米来煮一煮就成，如果用砂子来煮，再煮也煮不成。所以说：‘外道练身终必坏’。因为身体不是佛，终究要坏掉。现在练气功的人执著在身体上就走岔路了，永远也不能成就。有人说：‘佛教、道教中不是也讲气功吗？！’说的没错。但那仅仅是初步，主要是以气来摄心的（净土宗也讲摄气念佛法）。就是用气把你的心抓住，但不是住在气上。而气功搞的小周天，大周天是住在气上，住在身体上，那就完全错了。他们不知道是心是佛，不知道我们灵活的思想就是佛。身体就好比是房子，灵妙真心是房子里的主人。外道不知练心只练身体，所以大错特错而不能成就。比如吕洞宾修练的功夫很好，已大丹成就。他身背宝剑，云游四方。当来到黄龙山时，只见山顶紫云覆盖，就知道山上有成道的人。此人正是黄龙玄机禅师，他是个悟道的大禅师。吕洞宾决定上山去看看。正好黄龙禅师的弟子们请他上堂讲法。黄龙禅师往法座上一坐，一拍桌子说：‘今天不讲法，有人盗法！’吕洞宾想：那肯定是指我了。因为你们都是和尚，而我是道士。我已经成道了，难道还怕你们吗？！他是艺高人胆大，立刻站出来说：‘和尚，我请教你一个问题：‘如何是一粒粟中藏世界，半升裆内煮山川？’一粒粟就是一粒米。这么小的一粒米要把整个世界都藏在里面，看你如何藏得进去？半升裆，就是指很小的锅，只能煮半升米，要把高山大河都放在里面煮，看你怎么煮？他想：我已成道，能变现神通，看你黄龙禅师会不会？黄龙禅师用手一指他，说：‘你这个守尸鬼！’因为外道都是练身体，要长生不老，所以说他是守尸鬼。吕洞宾哈哈一笑，反驳说：‘奈何我囊中有不死之药’。囊是口袋，这里是指身体，臭皮囊。意思是说他采大药、炼金丹，已炼成阳神，已有不死之药，可以不要这个身体了。黄龙禅师答道：‘纵然百万劫，依旧落空亡’。就是说他只不过比别人能多活百万劫（劫是指时间。一个大劫是四个中劫，一个中劫是二十个小劫。一个小劫是人从八万四千岁过一百年减一岁，减到十岁，这叫减劫；然后再反过来过一百年长一岁，再长到八万四千岁，这叫增劫。这么一个增劫和一个减劫就是一小劫。有人计算了一下，一小劫是十三万三千四百四拾三万年），但是到最后还是完蛋。吕洞宾这时不耐烦发火了，飞剑取黄龙。黄龙禅师用佛尘一掸，把他的剑敲到了地上，这是什么缘故呢？并不是黄龙禅师用神通与之斗法，把剑掸掉了。在这还是用来表法的，就是指把吕洞宾的知见打掉了。所以吕洞宾就顶礼黄龙禅师，请黄龙禅师为他开示。黄龙禅师对他讲：‘你练的阳神，不过是第七识所化的身体。还是假的。凡属有相终必败坏。只有认取真空妙有的佛性，才是真实的’。后来，吕洞宾就归依了佛门。所以，只有佛教才是最彻底、最究竟的。 

我们要明白以上讲的这些道理，要知道一切境相都是我们的自性所变现的。正如《心经》所说：‘色即是空，空即是色’。色是指一切色相，空是指我们的本性。也就是说一切色相就是我们的本性，即所谓‘青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是法性’。我们通达空性后就知道一切色法都是由我们的空性升起的，没有我们的空性也就没有色法。色法就是我们的男女老少、山河大地，它就是由我们的空性产生的。因为无相可得叫空性，因空之故才能生万法。如果不空，有个实体就不能再生别的法了。比如：这个杯子在没有做成之前，它所用的材料可以做成其他各种各样的东西。一旦用这些材料做成这个杯子后，就再也做不成其它东西了。所以本性空才能生万法，就是这个道理。 

通达空性后，明白我们本身就是佛，才能懂得‘中阴救度法’而不至怀疑。因为本法是教我们一下证成报身佛的，假如我们不明白，当佛光显现时就会有疑虑：‘我是佛吗？我是凡夫，怎么能成佛呢？’把自己看成是凡夫不能成佛，那就变成外三乘了。有些人甚至惧怕佛光的强烈还躲避，那就更糟了。所以大家要明白并记住这些道理，在中阴阶段佛光显现时与之合上去，就能证成报身佛了。不只是升到西方极乐世界而已，到西方极乐世界已是次一等了。明白了这些道理之后还要按这些道理去做，证成理事无碍才行（理即理体无相可见，事即事相有相可见）。有人说：‘《金刚经》不是讲“凡所有相，皆是虚妄”吗？所以我看这事相是假的，不是真的’。这种看法就不对了，这样就是理事相碍，一方面所有事相都是本性所显现的妙用，事就是理，理就是事，理事不二，怎么是假的呢？另一方面，如果执著于事相，把事相当成真的也不对，也是理事相碍。所以佛教是不二法门。其实没有真也没有假，就像天台宗讲的空、假、中。空是指没有色相，但有假相在，假相就是妙用。空、假相都不住即是中，中也不立就是中道义。所以假就是真，真就是假，不要分！分也分不清。事相现前都是我们的心所显现的，比如看见茶杯，茶杯就是佛，看见桌子，桌子就是佛。没有我们的理体，那里会有这些事相呢？！所以明白了这个道理做事的时候就不会有妨碍了。我们的缺点就是著相，追逐物欲，贪求享受，同别人攀比，别人有的他就要有，为达到享受的目的不择手段。所以不要执著于事相，追逐虚假的外境而忘记了理体，既使是做了皇帝也是假相，不可得，转眼就完了。我们的心真空净不著相就时时见性了。有人说：‘我就是时时见性，烦恼一来就能照破它’。这是时时见性吗？真时时见性就没有烦恼了。烦恼来的时候就没有见性。可见这都是说大话，说假话。所以我们要时时刻刻在事境中磨炼自己才行。因为道理说得再对没有用，一遇到事情就不行了。这种人被大慧杲禅师呵为：‘药水汞，遇火即飞’。只会说道理就像水银一样，一遇到火就挥发了，那就不行。所以要时时督促自己，捶练自己，才要住相就赶快放下，归于本来，归无所得。 

（三） 

释迦牟尼佛和孔子差不多都是出生在周朝时期，佛教是在东汉时传到中国来的。经、律、论被誉为佛教的三藏经典。经是由佛讲述后人记载下来的；论是菩萨根据自己修行的心得编写的，如《大乘起信论》、《大智度论》等；律就是戒律，如比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒等。三藏经典博大渊深，像海洋一样难于探测。 

佛教最初传到中国的是禅宗（禅宗是佛教至高无上的正法门，净土宗是横超三界的方便法门）。禅宗可分为外道禅、小乘禅、世间禅和大乘禅。比如现在做气功的人，为把身体气脉打通，练气打坐，目的在气上。这样带异计而修者就是外道禅。‘异计’就是不是为了了生死，而是求其他的目的。比如：让我们的身体健康些，长寿些。更有甚者是为了得到神通，来炫耀自己，获得点名闻利养等等。这些都是带异计而修的，都是外道禅。如果是为了了生死，但只懂得色身无我，以偏空之理而修的是小乘禅。因为他法执未除，执著佛性七大种性（地、水、火、风、空、根、识）当中的地、水、火、风四大种性为我，是为法我，叫做法见未除。这种以偏空真理而修者，是为小乘禅（‘偏空真理’有的字典称为‘偏真空理’，即偏执我空之真理而不知法亦空，若悟我、法二空，无可执取，则空有双融而代偏空矣。此种偏见亦可说为‘我空偏真’之理）。以四禅八定的禅法而修者，是为世间禅。假如明白了人法俱空，人我没有了，法我也没有了，以此而修者，是为大乘禅。当然没有法我，不是说没有法身，而是说法身的四大种性也不执著。就像我们人有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，既不执著局部的感官，也不住执整个身体。我们的法身本来就具足地、水、火、风这四大种性，但不可执著这四大种性为我，一有所住，就是法有我。学大乘禅的人悟人、法双空，毫无偏执。了人无我，可了分段生死；了法无我，则了变易生死。分段生死就是六道轮回的生死。以每次生死皆有个身形，在世上生存一段时间。人有人身，马有马身，狗有狗身。这个身体生存就是生，坏了就是死，这就叫分段生死；变易生死就是我们的思想一生一灭，变化无穷。了了六道轮回的生死，叫了分段生死。了了思想变易的生死，叫了变易生死。一切法根本不可得，认为有法可得，法有真实受用，那就是法见未除。就是法有我，就不能了变易生死。所以罗汉是证偏空真理。而证入人法都空的真理就是菩萨。再进一步，就是认识到我们的法身（就是能够见、能够闻、能够嗅、能够触、能够知的觉性）与诸佛无二无别，用这个真理来修的，就是最上乘禅。修此禅者，须时时刻刻观照，一点妄念都不起。妄念一起，就把它化空，不跟著它跑，任何境界变现在前也不为所动，久久地这样锻炼下去，就会将身心、世界化空，而亲证本来佛性。当然一下子做不到，这个念头才息下来，那个念头又来了，须要不停的与它斗争下去。在起念时，我们要看见它，不跟它跑，不理睬它，它有一百个起，我有一百零一个不理不睬，在这样不理不睬的斗争当中，念头就不期然而然的化掉了。当你一念不生时，忽然‘唰—’的一下，就能所双亡，根尘脱开了。当下身心（就是思想）、世界与虚空，一齐消殒无存，天真的佛性也就历然现前而亲证本来了。如此修习，就是无上的、最高的‘大乘禅’！达摩祖师传给我们的就是这种禅。前面几种禅，趣入虽有门户次第，然如能一门深入，虔诚修习，皆得功用，不可轻视蔑弃也。达摩未来之前，行者都是修‘四禅八定’的禅法，成道的人很多。唐、宋以来，大都修达摩祖师的所传的祖师禅，因我国固有的儒教与道教的高深文化，集合达摩所传的禅法，酿成独特的禅风，因之证道的人更多。这些都有历代相续的，真实的历史记载，可以追踪查考。 

达摩所传的祖师禅不立文字，直指人心，见性成佛。就是直接告诉我们什么是佛。那时候人的根性好，只怕不知道，一旦知道了什么是佛，就会绵密保护，不让习气沾染上去。时时观空不再著相，用不了几年就能成就，快得很。所以达摩祖师所传的顿悟禅非常好，用不著怎么修法，因为我们本来是佛，就是我们不知道。比如六祖大师指示惠明说：‘不思善，不思恶’一切放下，什么念头都不动。‘惠明良久’，就是停到那儿不动了。不动的时候一念不生，六祖大师就直接指示他：‘正与么时，那个是你明上座本来面目。’就是正在这个一念不生的时候，你不是木头石头（木头石头没有知觉）而是了了分明，‘那个’就是你的本来面目。这就是直接指示，多好啊！后来人不明白这个道理，‘那个’就变成了‘哪个’了。‘哪一个是你明上座本来面目？’就成问话叫你去参了。就像猜谜一样：哪一个？哪一个？其实六祖大师不是这样问的，他是直接指示。就像于岫大夫问紫玉禅师：‘如何是佛？’禅师就喊他：‘于岫大夫！’大夫答应道：‘唉’。‘即此是！’紫玉禅师说。就是答应的这个就是。于是于岫大夫就开悟了。多么简单痛快啊！那么于岫大夫是不是真正开悟了呢？脚跟是否点地呢？后来药山禅师（即石头希迁的徒弟）想考考于岫大夫就说：‘哎哟，恐怕大夫埋到紫玉山中去了。’于岫大夫听到之后想：是不是我悟错了？赶快又去参拜药山说：‘请大师开示？如何是佛？’药山也是这样喊他：‘大夫！’于岫大夫答应道：‘唉！’这回药山换了一句话问：‘是什么？’于岫大夫，‘噢—’这次他真的开悟了。紫玉禅师说：‘即此是！’就是告诉于岫大夫这就是佛。药山反问：‘是什么？’也是告诉于岫大夫这就是佛了。这些都是直接指示。后来就不行了，因为后来人根陋劣，你这样直接告诉他，他反而不以为奇。就像祖上遗下的财产一样，不是自己血汗挣来的就不当一回事，滥花滥用。如果直接指示他，他还说：‘这就是佛呀？那怎么没有神通，没有辩才呢？恐怕不是吧。’他就不能承当，更谈不上保任。所以禅宗到后来就变成起疑情参话头了，直到现在就参一句死话头：‘念佛是谁？’参几十年都得不到消息。因为根本起不了疑情。参话头是要起疑情：念佛究竟是谁念的呢？是我念的，那么什么是我呢？身体是我吗？身体是地、水、火、风四大假合，假如我们一口气不来了，肉身实体没有烂掉，那时为什么不能念了？所以身体不是我。思想是我吗？思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界客观环境就没有思想，所以思想也不是我。那么‘阿弥陀佛’这句佛号究竟是谁念的？要把这个问题的答案找出来，就要起疑情。因为疑情一起，一直思索这个问题，究竟是谁？这样就把思想妄念割断了。思想被这个疑情抓住，就不会胡思乱想了。不然我们妄念多端，一分一秒都没有停止过。即使是睡著了也没有停止的时候，还是妄念多端，乱梦横生。所以禅宗人说的：‘大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。’就是这个道理。因为疑情不起，思想总是在动，就抓不住，就不能深入禅定，妄心就息不下来，本性就不能现前。因为真心都被妄念包裹著看不见了。我到过几个寺院，看他们在那里念念有词：念佛是谁，念佛是谁，……。哎！真糟糕，他们没有起疑情，在那里念‘念佛是谁？’还不如念阿弥陀佛好呢！念阿弥陀佛还有佛号的果地感应，还有佛所有因地发心功德的加持，比念‘念佛是谁’要得力的多。 

现在是末法时代，佛法衰微，大家都不肯好好的用功修法。现在的禅宗说起来真凄惨，所传之法，都不是自己亲自证到本性后，再传给他人，而以法卷代传。就像我们画图画的画卷一样，用一张长长的画纸，在上面写上四个大字：‘正法眼藏’。然后写第一代祖师是谁，第二代祖师是谁，第三、第四……传到我这儿现在是第三十四代，我传给了你，就写第三十五代，把这卷子传给你，就算是把法传给你了。传的人既没有悟道，受的人也没有悟道，大家就这样糊里糊涂地把卷子传下去，就算悟道了，就算法有传承了，这样的传接法，禅宗那得不扫地？！ 

禅宗产生很长时间后，才出现了净土宗。净土宗是在东晋时，由庐山东林寺的慧远法师设立的。当时，慧远法师看很多人参禅不对机，就设了两个佛堂：一个是禅堂，一个是依据三经（即《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿佛经》）设立的念佛堂。让参禅不对机的人入念佛堂，于是就产生了净土宗。净土宗比较方便，借佛的慈悲力量接引，横超三界，往生西方极乐世界。但要真正做到一心不乱才行。关于一心不乱在净土宗里横起纷争。有些人说：‘我们全仗佛力，不要一心不乱，散心念佛就行了（散心念佛就是一面嘴上念，一面思想乱动）。’还有的说：‘恐怕不行吧！佛说要直持名号一心不乱，才能彼佛现前接引往生。’所以净宗行人也有分歧。是不是要一心不乱呢？假如马马虎虎念佛就能往生，为什么憨山大师还说：‘口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然’呢？！所以我看还是需要一心不乱的。关于一心不乱也有深浅，分起来很详细：有事一心，理一心，理事一心，事事一心。我们不讲深的，讲最简单的，就是佛号要时时刻刻在心中念：阿弥陀佛，阿弥陀佛……。遇到再好的境界也不乐而忘形，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……；遇到再坏再烦恼的境界也不烦恼，还是阿弥陀佛，阿弥陀佛……，心不动摇。这是事一心不乱。要能做到这样才行。假如连这个也做不到我看生西方就很困难。因为佛不是跑到你面前来接引你。永明寿禅师曾在《宗镜录》中讲：佛就好比是天上的月亮，在千江万水中都显现，我们的心就好比是千江万水。一心不乱就像清水，阿弥陀佛只能在清水中显现。假如我们的心污七八糟就像一潭浑水，佛就是来了你也见不到。因为大家都不肯好好用功，所以在现在的末法时代，连‘普遍通行的净土宗念佛法门也难方便实行了。’（见原文五十三页）。净土宗其实是很容易方便实行的，就是念一句佛号：‘阿弥陀佛’。但为什么又说：‘难以实行’呢？因为现在的修行人不肯用功念佛，都是在装模作样，上上早殿，上上晚殿，敲敲唱唱就算功课做好了。这还是比较好的，差一些的，连殿也不上，只想做经忏挣钱。这样修行有用处吗？一点用处也没有！念佛求生西方，要念到一心不乱才行。佛说：‘欲净其土，先净其心；随其心净，即佛土净。’心不清净，与净土不相应，是不能往生净土的。佛在《观经》中讲，念佛法门有十六种观法，最后一观叫念佛观。应该怎么观呢？就是念佛时，须‘心念耳闻’，就是说念佛时，耳朵能够清清楚楚地倾听自己的念佛声音。这种观法，不是用眼睛看，而是用耳朵来观照我们念佛的声音。以耳根摄定意根，使其不生妄念而达到进入念佛三昧的目的。我们真能证入念佛三昧，当腊月三十日到来时，绝定能生西。否则，就很难说了。因此，念佛须一切放下，静静地念：‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’同时用耳朵静听自己念佛的声音，才能摄心入观。现在的人念佛不入观，不肯照佛教导的方法来切实实行，所以收效甚微。大势至菩萨教导我们：‘都摄六根，净念相继。’就是教导我们念佛，须把眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，都摄在这一句佛号上。眼睛不看别的东西，耳朵不听别的声音（只听我念佛的声音），鼻子不闻什么香臭，舌头也不尝什么味道，不说话。竭尽心力，‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’静静地一直念下去，自然渐渐息下妄心而安然入定。可惜现在净宗行人不肯这样做。说到‘净念相继’这句话，意义深长，确实很难做到。因为不是照字面看起来那么简单，不是只静静地念这句佛号，就叫净念相继，而是很深的，像禅宗开悟后保任到家的功夫一样。所谓净者，要能所双亡，根尘脱落才叫净。就是念佛时能念的心、和所念的佛号，一时脱落，无能无所，廓尔清净，才是一念净。有念佛的心和所念的佛号，有能有所，这是相对的。相对的都是虚妄不实的。绝对的才是真的。唯有我们的佛性是绝对的。你现在念佛，心、法、佛号都是相对的，所以这不是净念！要等念佛念得入定了，念得能所脱掉了，就像我们修心中心法一样，持咒持到最后，‘啪—’脱掉了，法没有了，人也没有了，心也没有了，世界也没有了，都空净了，但灵知了了，这才是一念净！一念净就是一念相应，这一念就是佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。念念都是如此不动，念念都是佛，这才叫做相继不断！你们看这是何等的功夫啊！讲到‘相应’，还有静中的相应和动中的相应不同。静中相应，就是我们打坐的时候，能所双亡，打开了本来，与佛相应。但下座动中又忘记了，跟著外境跑了，就不相应了。所以这只是静中相应，动中不相应还是不行。功夫须做到动静一如，动中不跟境界转，仍然是了了分明，如静中一样才行。‘相继’就更难了。相继就是继续不断，就是不问动静，时时如此，不只是一时如此，而他时如彼。因为我们旧习深重，打坐用功，常是今天能脱开，明天又脱不开，要等多少天后才脱一次，以后不再脱开，那是瞎猫踫著死老鼠，非但不是相继的功夫，也不算开悟。纵然功夫增进，静中能相继了，动中有走著，还不能算相继成片的功夫。真正的相继，须动中也如静中一样相继。就是在做事时尽管在做，却等于没做，丝毫不住著。做过之后，更没有丝毫做的痕迹。做到这样动静一如的相继，才叫净念相继。禅宗功夫也是要做到这个地步才叫打成一片。参禅打开本来之后要进一步保任，长养圣胎，使他发育长大。保任功夫是两个阶段。保就是保护，就是当我们打开本来了，认识了法身，要严密地保护他，不让他粘染物境而停滞不前，须时时照看他而不忘记。等保护圆熟了，就不须再保。放任他，独立自主而无犯触，以法性本来如此，非有意做作。功夫做到动静一如的相继功夫，非但净就是禅，禅就是净，禅净不分家。就是儒教孔夫子最后也说：‘七十从心所欲而不逾矩。’可见功夫到家，是不分什么宗派的。有些不懂佛教真理的人，总在分别说：‘你是禅宗，我是净土。’其实不相干。又有些人分别说：‘净土好，稳妥；禅宗不好，危险！’不知道都是一样的。你说禅宗危险，是你不竭尽心力修行故。你不专心致志的念佛，净土也一样危险。不见莲池大师道：‘念佛者多，生西者少’吗！你说净土好，禅宗也一样好，六祖大师以来，见性了道的人，不是也很多吗？！所以大家不要互相诽谤了，法都是好的。就看这个法是否适合你的根器，适合根器就是好法。另外，人们之所以有分别，是法没有修圆满，死守在一门，著在一点上，才生出差别见。如真正打开来，见到本性，就圆满了，就知道各宗都相同而无异议了。所以说我们心中心密法，就是禅宗，就是净土，和中国的十大宗派，没有点滴分别，只是在下手用功时有些不同罢了。我们心中心密法所讲的道理，和禅宗完全一致，也讲打开来见到本性后，了见、思二惑，圆满三身四智，更讲心净佛土净，发愿往生西方极乐世界，并且更进一步，可随愿往生其他诸方净土，不是只能往生一个净土。所以我们心中心法既是禅，又是净土。但真正实行起来是要专心致志的用功，不是说说即能办到的。其实净土宗也是如此，也须一心精念佛号，不可懈怠。但现在人讲的净土宗与净土原意大相径庭，非但念佛不入定，连念佛三昧也不要，甚至说不念佛也不要紧，只要耳闻一句佛号，即能往生西方。把净土宗糟蹋、破坏得体无完肤，真是披著佛衣的逆种、魔子，这种人不下地狱、受刀山油锅之苦才怪！净土宗本有‘十六观’、‘念佛三昧’、‘般舟三昧’等等修法，可见须行人认真修习的。修‘般舟三昧’要一天到晚走著或站著念佛。不许坐，不许睡。这是很辛苦的，很难做到。所以本书说：‘普遍通行的“净土宗”念佛法门，也难方便实行。’这话讲得很有道理，是很难实行。所以到临命终时都是乱七八糟。舍报安详，一心不乱，更是做不到，因为他没有好好修行。能够安安稳稳的，一点无挂碍走掉的人，当然是有，不能说一个都没有，只是很少很少了。我曾见过一位老太太，她是接受救济的，生活很苦没有钱。那时候，政府每个月只给她八块钱。她只有到菜市场拾一点菜叶吃。在热水瓶里放点剩米饭，到开水房要点开水一胀，变成稀饭喝喝。她一天到晚念佛：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’，提前一个星期就知道自己要走了，这就是预知时至。她告诉那个开水房的人说：‘今天我泡过了，明天就不来了。’开水房的人问她：‘你要到哪里去呢？’她说：‘唉，我要出远门了。’以后一个星期大家都没有再看见她。有人说，这个老太太晚上进屋，就没有见她出来过。于是，把她的房门破开一看，老太太已坐在床上坐化了。这就很好啊！ 

由此可见，净宗行人还是需要一心不乱才能往生西方极乐世界，而禅宗人要做到断惑证真才能证成佛，才能了脱生死。断惑证真就是要把见惑、思惑、无明惑都断除而证见本性。开悟就是已经见到本性，但只是刚到法身边，了了见惑（就是知见）。知见正了心就不会再动摇了，但思惑（就是思想）还未了，对境还要生心，分段生死就不能了。所以净土宗常说禅宗这一点不好：‘禅宗人参禅虽然开悟了，也不能了生死。还是净土宗稳妥，‘但得见弥陀，何愁不开悟’，往生西方极乐世界就证到阿鞞跋致，一生补处（就是证成等觉菩萨），不再六道轮回了。’禅宗是有很多人得到一点知解就以为开悟了，实际功夫并没有跟上去。有些人用功打开本来见到本性，那也只是初到法身边。就像刚刚登上舞台的边缘，还没有到舞台的中间呢！要继续努力用功，心里彻底空净了，才能真正证悟。所以要在境界中锻炼身心，达摩所传第二代祖师神光大师，就是在妓院酒楼里锻炼身心。别人说他：‘你是个和尚，怎么还往妓院酒楼里跑？’他说：‘我到这里是来炼心的，看看我的心还动不动。’所以这才是炼真功夫。当然净土宗人把禅宗说的这么不好也不对，因为这样一说别人就无心学禅宗了。其实禅宗的立足点和净土宗不同。禅宗假如真的见到本性，纵然习气未了，也只需七升天上七到人间就能了了。他会上向上升进，不会再到三恶道中，这就很好啊！现在有人讲：‘五祖戒，草堂青。’意思是说五祖山的戒禅师虽然开悟了，但并没有了生死，再投胎就是苏东坡。并说苏东坡娶了几个老婆，也不能出家修行。其实苏东坡还是不错的，他并没有忘记修行。他是又修道又修佛，也很用功啊！他做了很多诗词歌赋都是与佛法有关的。据说他再转身投胎就是憨山大师了，这不是很好吗？！所以禅宗有禅宗的不同，不要再彼此诽谤，应当互相赞叹才好，因为各有各的缘份，各有各的根基。就像我们吃东西，你喜欢吃甜的，他喜欢吃辣的，各有所好。所以说是法平等无有高下。 

佛在世时就预示，末法时代只有净土宗和密宗最应机。禅宗门风高峻，要上上根人才能相应，中下根人就不行了。现在禅宗都是法卷传法，不是开悟传法，有其名而无其实。真是遗憾、太可惜了！其实禅宗是佛教的正法门，其他都是方便法门。净土宗简易方便，横超三界。密宗法门很多，但真正修大法的人很少，都是修求神通的法，来眩耀自己。例如，海灯法师在学佛前，是和他舅舅一起炼武的，他舅舅是四川青城山的剑客。有一天，海灯法师在四川边境看见两个小喇嘛抽鸦片，就对他们说：‘哎！你们还是和尚呢，怎么抽鸦片，不学好！’一个小喇嘛说：‘你别看不起我们。别看你有刀，有剑，我们念一个咒，你这刀剑就砍不破我们的手臂。’海灯法师摇摇头表示不相信。小喇嘛说：‘你不相信？等我抽完，让你试试。’这个小喇嘛‘呼呼呼’地把鸦片抽完，精神足了，嘴里嘟嘟嘟念个咒，然后把袖子卷起来让海灯法师砍。海灯法师开始不敢砍，只是用刀背轻轻一踫，‘啪’刀被弹起来了。他又用了一点力，刀又被弹起来了。海灯法师想：咦？还管点用！小喇嘛说：‘嗨，你用刀刃使劲砍，我这个法很灵的。’这次海灯法师用刀刃轻轻的一踫，‘啪’刀又弹起来了。小喇嘛说：‘你用劲砍，没关系。’海灯法师这回用力一砍，‘啪’刀又被弹起来了。这下海灯法师信服了，开始发心学佛法。海灯法师讲他学佛的因缘就是这么来的。所以宗喀巴大师看到密宗日久弊生，红教的弟子们尽弄这些小神通，而不修习正法，把红教弄得乌烟瘴气。于是他去其糟粕，取其精华，整理教规，穿黄衣，另立黄教。现在密宗的派别很多，有红教、黄教、白教、花教等。但目前学密法的人大部分都是为求神通，不是想了生死，走到斜路上去了，真可惜！其实我们修行到一定程度，自然会显发神通，自然会六通具足。外道也有神通，但只有天耳通、天眼通、神足通、他心通和宿命通这五通。没有漏尽通。漏尽通称为道通，就是一点都不著相，烦恼都光净了。只有佛才是六通具足，比如莲花生大士就是肉体飞升成佛，威力神通不可思议。还有大势至菩萨也是威力神通很大。就像我们心中心法修到一定程度就会有神通，但还不知道是从什么地方来的。因为神通是我们本来具足的，本来就没有来处。只要不著相，一切放下，神通就会自然显发，要去求反而求不到。 

针对本密法，孙景风居士讲：‘听闻的人，至少要明白“九乘教义”，具有瑜伽初步的智解，才能心印相合，融会贯通，事理无碍。’（见原文三十八页）这就要求听到这个法的人要有相当的智慧才行（并不是阿猫阿狗都能听得懂）所以在这里我们先讲一下密宗的‘九乘教义’。‘九乘’就是指外三乘，内三乘和密三乘（见下图）： 

┌声闻乘 
┌外三乘—┼辟支佛乘 
│　　　　└菩萨乘 
│ 
│　　　　┌事业部 
九乘次第—┼内三乘—┼行持部 
│　　　　└瑜伽部 
│ 
│　　　　┌玛哈约嘎（大瑜伽，即大相应） 
└密三乘—┼阿努约嘎（随瑜伽，即圆满相应） 
└阿底约嘎（极瑜伽，即大圆满相应） 

外三乘就是显教的声闻、辟支佛和菩萨。主要讲的是教理，让我们明白怎样才能修成罗汉？怎样才能修成辟支佛？怎样才能修成菩萨？如何才能证成佛？先要知道这些教理，然后才能精修密法。假如我们在修密法前，一点教理都不懂，修起来就很困难。就像我们要去一个地方，先要问清楚路该怎么走，乘什么车，然后才能出发。这样就不会兜圈子走弯路。 

内三乘就是事业部、行持部和瑜伽部，讲的是实修的一些具体方法。事业部（又叫作部），就是一些息灾增益的法。现在世上的灾难很多，息灾法可以帮我们息止灾难（比如地震、火山爆发、水灾、旱灾等）。增益法可以帮我们得到某些利益：比如身体健康长寿，减少疾病，财产丰富，五谷丰登等。行持部就是指修初步的观想法。修密法一般开始就是修观想法。比如修‘嗡、阿、吽’，就是用白光、红光、蓝光分别观想顶部、喉部、心部。还有‘颇哇法’，首先要从我们的下丹田观想一个两月坛城（像月牙一样的叫两月，月牙是向上弯，不是朝下弯，非常明亮）。从这个基础上起一个脉管，下面小上面大，像一个喇叭口，直通我们头顶的梵穴。要把这个脉管观亮，看著像日光灯一样亮，从会阴直通梵穴。这个脉管底下有一个明点，这个明点就像绿豆大小，比黄豆稍为小一些。月牙、脉管、明点观亮以后，再用三字诀来修。先用‘嘿’字。这个‘嘿’字是从下丹田里喊出来的。一喊‘嘿’就把下丹田的气都往上提，肛门自然就提起来了。所以密咒就起这个作用，字音鼓气；把气鼓上来，明点就由下面升到顶上了。但不能出去，一出去命就没有了。这个明点就是第八识。这时候要观想阿弥陀佛的一只脚（这就叫阿弥陀佛颇哇法）或者观世音菩萨的一只脚（这就叫观音颇哇法）踏在我们顶门梵穴上，明点就出不去了。‘嘿’气到了顶上，再用‘嘎’字。‘嘎’气就下来了。大家可以试一试，‘嘿’气就上去了，‘嘎’气就落下来了。到最后要走的时候，就用第三个字，‘啪’就出去了。比如，临终要走时，先用‘嘿’字把明点升到顶门，然后把阿弥陀佛（或观音菩萨）踏在头顶上的脚拿掉。最后‘啪’顶开了，这个明点出去，就到阿弥陀佛或观音菩萨的心中，就升到西方极乐世界了。这就是‘颇哇法’。净土宗里面也有观想法，在《十六观经》中就讲了十六种观想法。瑜伽部就是指相应。就是说我们的心要和佛的心相应，心佛道交打成一片，做功夫要言行一致，就是相应。不是说的很多，做的很少，贪嗔痴还是重得很，那就不行。所以要上与佛，下与众生，慈悲喜舍时时刻刻都相应才行。 

密三乘就是指玛哈约嘎，阿努约嘎，阿底约嘎。玛哈约嘎（玛哈是大，约嘎是瑜伽）是指通过持真言（即念咒）入定证入妙明境界。这个妙明境界就是指空、乐、明。空就是把身体化空，乐就是乐趣无比，明就是放大光明。按‘四禅八定’的修法，到第二禅天是喜，到第三禅天就是乐，这种快乐是一种轻安宁喜，是世间的任何快乐都无法相比的。证入妙明境界，出现空乐明之后不能有所住著。住在空上就不能出空界，住在乐上就不能出欲界，住在明上就不能出色界。所以尽管证到妙明境界也不能住相，要归无所得。阿努约嘎就是圆满相应（阿努是圆满之意），就是说佛性本来如此，本来就是妙明境界，任何众生本来都具足空、乐、明，而不是由修法证得的，当一悟到：‘噢！佛不是我们修法修成的，而是本来如此！’就开悟了。所以说道不是修，而是悟。阿努约嘎比玛哈约嘎更高了一层。阿底约嘎就是大圆满相应（阿底就是大圆满）。就是说我们本身是佛，本来具足一切妙用，这就是大圆满心要。虹光法，大手印法，还有我们的心中心法等都是大圆满法。 

‘大圆满’是密宗红教最高的法，和‘大手印’是一个法。‘大手印’是修‘大圆满’的前行，藏文译为‘彻却’（意为‘立断’）。大手印把我们的本性比做一个大手，尽虚空遍法界。比如孙悟空一个跟头可以翻十万八千里，但翻来翻去还是跳不出如来佛的手掌心。我们的心量就是如此之大，这就是我们的佛性。修‘大手印’就是要证成三空相应，也就是要明心见性。三空就是指内虚空、外虚空和密虚空。内虚空就是指要把我们的身体化空。所以我们常说：修心中心法，身体没有化空还有身体在就不行。外虚空就是指身体外的空间。密虚空就是指我们的本性，即佛性。我们的佛性本来是空，本来就没有东西。没有什么男女老少，青黄赤白。但它又不是断灭空，不是一点东西都没有，而是灵妙真心，就是妙有。妙有者，有而不有，不有而有，无相可见。所以它具有很大的功能，很大的能量。我们将内虚空、外虚空、密虚空化为一体时，就是一个大空。这个大空并不是一点知觉都没有，而是了了分明，灵知了了。这就是彻却界，即大手印。 

大手印的三要素就是见、定、行。就是要做到见、定、行三合一。我们首先要见地正确，要明白什么是我们的本性。知道本性是一切众生都具有的，它不生不灭，不增不减，不垢不净，不动不摇。这样就知道这个世界上的所有东西都是虚妄不实的，都是‘因缘所生法，我说即是空’。我们只要把自己所执著的一切东西都放下，恢复我们活活泼泼的本性就成就了。所以见地正确就有了定力。因为我们知道外面的色、声、香、味、触、法都是假的，都是不值钱的稻草，就不再著相了。有了佛性这个大宝贝就不要外面的稻草了。我们最珍贵的佛性，在佛经上被誉为‘摩尼宝珠’，能予众宝。它能生出一切东西来。我们的心安定了，行为就能合拍，这就是瑜伽，即相应。假如我们说的是一套，做的是另一套那就不行，因为我们的行为没有修上去。所以‘行’就是指要能真正证到。 

修大手印明心见性后，再进一步修大圆满脱嘎法（意为顿超，亦叫虹光法）。禅宗是先开悟，开悟后再在境界上把自己的习气磨光，把所谓的见惑、思惑、尘沙惑、无明惑全磨炼光净，一点也不著相了，这样就成就了。密宗比禅宗多了一个方便接引法，就是脱嘎法。脱嘎就是用我们身内的五种光和外界的五种光合起来，光光相映，合为一光。我们身内的五种光就是：一、远通水光，就是从我们眼睛里放出的光。我们的眼睛不是水汪汪的吗？这是由于有脉管直通到眼睛的缘故。二、白柔脉光，就是各种脉管所放的光。练气功的人不是讲任脉、督脉、中脉等等。这些脉管都放光，就叫白柔脉光。三、肉团心光，就是从我们的心脏放出的光。四、法界体性光，就是我们自性的光明。五、界性净光，就是我们的整个身体是一个法界，身体统统是光。外面的五种光就是：太阳光，月亮光，灯光，水光和黑光。黑暗也是一种光。修虹光法就是用外面这五种光，激发我们身体里面的五种光。我们现在不是有激光吗？！就是把能放光的红宝石放在激光盘里面，用强烈的电光打上去，把宝石本身的光激发出来，这就是激光。激光很强能穿透钢板。修虹光法就是用外界的光刺激我们的本性光。这样外面五种光和身内五种光合为一体，就使整个身体由量变到质变，变成一个光明体。到临终时，‘轰—’化成一束光就走了，这就是即身成佛，与即生成佛不同（一个是身体的‘身’，一个是生命的‘生’）。即生成佛是指活在世上这一生能成佛，但临终时没有化成光还有身体遗留下来；如果身体化成光也成佛了，就是即身成佛。修成虹光法最好的情况是爪发不留，身心都融于法界而变成光明体；修得不太好的还有指甲和头发留下，其余都化成光了；修得最坏的情况是身体不能化成虹光，而是缩阴，就是身体缩小了。比如供养在九华山百岁宫无暇禅师的报身，就是缩得很小，不足二尺，装金后供在佛龛里面供人瞻养，那就是缩阴。 

要修虹光法就不能工作，要闭关，要从早到晚不停的修才行。如果修一修又去上班了，那就不行。因为这个法不是看太阳光就是看水光，不是看水光就是看月光，不是看月光就是看灯光，不是看灯光就是看黑光。总之要一天到晚打坐修法才能成就，不然就化不成光。所以没有时间或不具备好的外部条件都不能修。比如你现在要看水光，那就必须有水才行啊！所以虹光法修起来很难。即使虹光法修成后，也不能有所住著，如果住著在虹光上，也只不过是法界一游魂，不能圆证佛果。因为佛性本来是空的，我们的心，就像整个大虚空一样一丝不挂，一尘不染。一切相都是我们本来具有的佛性所显现的。佛性是具足万相，具足万能的。因为一切都没有，所以才能有一切。佛教的教理是最圆满最彻底的。而其他宗教总有个东西，总有点住著。如果住在一点东西上，其它就不能圆满具足了。 

可见密宗到最高层和禅宗讲的完全一样，也是无相的，有相法都是导引法，都是初步的摄机法，无相法才是上上法。禅宗其实也是密法，并不是显教。密者就是如来密因，无法可见也。《楞严经》中不是讲：大佛顶首如来密因修证了义吗？！我们的佛性就是无相可见，无声可闻。既然无声无相又怎么能见到呢？所以说大佛顶是见不到的（只要心心相应就是）。这就是如来密因，这就是秘密。就像惠明问六祖大师：‘还有更密的吗？’六祖说：‘密在汝边，与汝说者即非密也’。意思是说秘密在你自己，和你讲的就不是秘密。前面我们讲过禅宗有外道禅、凡夫禅、小乘禅、上乘禅、最上乘禅。外道禅是带异计而修的，心外有法，欣上而厌下，他们不知道上下都是平等的，众生就是佛，佛就是众生；凡夫禅不是带异计而修，是正信因果而欣上厌下；小乘禅是悟了偏空真理而修的，认为这个身体不是我，偏空了；上乘禅（又称菩萨禅）是悟法、我二空之理而修的；最上乘禅就是悟了我们本身就是佛，佛就是我们。如来自性我们一点也不缺少，同佛一模一样。这样来修就是最上乘禅。这和密宗的大圆满不是一样吗？！所以讲到最高处密宗和禅宗完全一样。 

（四） 

‘相传在西藏密部中，有不修而成佛的法门两种：一种是迁识往生的颇哇法；另一种即本法。’（见原文三十五页）。不修就可以成佛，那该多好！大家都想得到这样的法。不修真能成佛吗？其实不行啊！关于‘颇哇法’我们前面讲过，所谓不修是不需要修禅观，但还是要修观想的。而这本《中有教授听闻解脱密法》虽如本经所说：‘此法为不需要修习禅观见法即得解脱之甚深教授。’（见原文四十页）。但我们熟悉本法的内容，时时刻刻不忘记，也等于是修啊！所以大家不要贪便宜。 

我们现在修法都不离禅观。观就是观照，就是看著念头起处不跟著它跑。净土宗的‘般舟三昧’，‘念佛三昧’就是禅观。《观无量寿佛经》中就讲了十六种观的方法：观太阳、观净土圣境、观阿弥陀佛等等，其中最容易的念佛观是第十六观。就是耳根要听著自己念佛的声音，字字分明。现在的净土宗人散心念佛就不能入观。他们一面念佛，一面妄念乱动，还说废话，所以修得不得力。以为反正阿弥陀佛发大愿要来接引我们，只要相信有西方极乐世界，再念念佛就行了。因为我们是带业往生吗！业造了可以带走，带到西方极乐世界去。真这么便宜吗？其实错误了。带业往生是不错，但应明白业就是心念动。心念一动无明就起。所以《起信论》中说：‘无明为因生三细’。这三细相就是业相、转相、现相。心念一动无明起就是业相，即造业之相。我们本来没有相，因为法身无相，一点东西都没有。在《四书》中也讲：‘混沌初开。’混沌的时候本来是没有相，就是我们大家不安分，妄念乱动。这就叫真如不守，自心乱动。认为有觉性就应当有所见到，怎么没有见到东西呢？怎么是空呢？因为追求有相，动的就更利害了，动上加动，所以业相就是动出来的。从无要转到有这个过程就是转相。最后于混沌中现出相来这就叫现相。所以‘无明为因生三细’中的三细就是业障。这个业障不是我们一生一世修行就能了光的。到了等觉菩萨位（十地之后就是等觉妙觉）还有最后一分无明未破，这就是业，要生西方极乐世界还得带著走，所以叫带业往生。不是说我们一面打坐念佛，一面修法，一面做点坏事造点业不要紧，不能这样理解。我们假如已经信佛修法就不能再造业了。再做坏事那就是知法犯法罪加一等。做坏事就要下地狱，不是说可以带著往生。所以我们要小心，千万不要错会‘带业往生’之意。我们要众善奉行，多做善事。诸恶不做，坏事再微小也不要做。现在修净土宗的人认为：我们带业往生，临终十念就可以生西了，现在不修行不要紧。现在不修行到临终时你能念吗？！临终能念就要靠我们现在做功夫才行。我看到很多人临终时四大分散，非常痛苦，根本就不能念了，甚至听也不想听：‘哎哟！烦死了，我的心乱的很。’这是什么缘故呢？因为他心里不清净，舍不得离开这个世界。他生于斯，死于斯。他的亲属、金银财宝，名誉地位都在这个世界上。再加上四大分散苦不堪言，那时叫他念佛他念不出来了。临终时能念佛就要靠现在做功夫。要有很好的定力，病痛来了也没关系，还能念佛，正念还能提起来。现在不用功靠临死那一会儿怎么行呢？从前我们有个师兄弟也是这样说：‘现在不用功不要紧，等我快死的时候用一个星期的功就行了。《阿弥陀经》不是说：若一日二日……乃至七日，一心不乱，彼佛现前吗？’后来我看他非但一个星期的功夫用不上，还痛苦混乱的已不知道用功了。所以不是这么夸夸其谈就行的，临终十念带业往生不是那么简单。我们要想稳妥，还是现在要好好用功，要做到一心不乱才行。 

禅宗也是一样不离禅观。比如法相宗要修唯识观，天台宗要修止观，还有参话头都是禅观。参话头要起疑情，整个身心都观注在这个疑情上凝做一团，果真能如此好消息就来了。就怕你心散乱起不了疑情，所以一定要深入禅观才行。密宗更是注意禅观，它是以身（印）、口（咒）、意（观）三密加持。手结印脚敷坐，手脚都不动了这是身密；口持咒不停，这就是口密；意就是观照，这就是意密。所以密宗也离不开观。有相密更是不离禅观：观种子、观光、观佛、观月轮、观日轮、观气脉明点等等，没有一个法不用禅观。 

而这本《中有教授听闻解脱密法》与其它法不同，它直接指示我们，每一个人到死的时候，都有死光发现，都要放光明。不是因为修而放光，不修的人死后也要放光。因为本性是具足光明的，只是因为我们被色相所迷而不觉。所以我们只要把经中所述的经过情形记得很清楚，到死的时候识神一出来，边上再有道友给我们提醒，我们一醒悟与本性光明合上去，就能成就了。这就像我们演戏时，一个角儿在台上忘了台词，边上有专门提词的人给他一提醒，他就想起来了，就知道该如何去做。从这个意义上来讲，本经的确是不需要修禅观就可以解脱的法门，但是大家不要贪这个便宜。一听不用修，你们就不修了，放放野马！这样可就坏了。因为现在你不用功修法，一点功夫也没有。到死的时候就像喝醉了老酒，昏昏迷迷、糊里糊涂的，既使边上有人提醒你，你也不能醒悟。由于光明显现的时间不长，只有一顿饭的时间，顶多半个小时之后，生前所造的业就像电影一样，一幕一幕地现前了。这样你就跟著这些业障走了，而错过了解脱时机，那就太可惜了。另外临命终时没有好的因缘也不行。佛在《阿弥陀经》中再三叮嘱：不可少善根、福德、因缘得生彼国。所以时间因缘很重要。比如快死的人被送到医院去抢救，医生用很长的强心针给他打进去，还‘砰咚、砰咚’的为他做人工呼吸。快死的人已经很难受了，这样做他还能安稳吗？还能给他行这个法吗？就不能做了。所以还是要小心谨慎为妙，大家还是要好好用功才对。另外，人的根性各不相同，有的人很早就听到净土宗的修法，可是没有很好的修行，只是随随便便的做做早晚课。而有的人一直不知道有这个法，在临命终时才听到善知识和他讲：念佛可以生西方极乐世界。他有大善根，那时候就能一切放下，马上正念提起：阿弥陀佛、阿弥陀佛……，这一念也能生西，也能超脱。所以不能一概而论。不修禅观的确可以解脱，但是我们现在能多用功还是多用用功好，以防万一我们到临命终时不具善缘而未得解脱，错过此生。 

我们活的时候，修法不得力，修未成佛，就得靠本法在中阴时期得度。就连藏密黄教的祖师宗喀吧大师也是靠中阴救度法成就的，因为他在世时要整理红教的教规：去其糟粕，取其精华，严持戒律。他作为一代导师要领导群众，为大家奔忙，自己修持的时间少，耽搁了自己。所以我们一定要用功才行，不可大意！为什么我们活的时候，修而未成佛呢？老实讲还是自己不肯用功，不肯放下一切。贪、嗔、痴还很厉害。假如我们果真肯放下，没有一个不成功的。‘放下屠刀，立地成佛。’只要肯放，当下就是！因为我们本来是佛。我们开悟了，就明白了：实相是无相的，就是了了分明的灵知。它是包含一切的大能量。所有相都是假的，都不可得。要在境界中磨掉自己的习气，才要著相，赶快凛觉，禅宗称此为‘牧牛’。就是把牛的疆绳抓紧，鞭子高高举起，才要著相就抽打过去。这样做一定能成就。所以在有生之时修未成就者，都是因为自己不肯努力用功。现在图个惬意，吃吃大鱼大肉，跳跳舞，搓搓麻将，多开心啊！哎，著相著得厉害，不肯放手一切。不好好用功怎么行呢？！我们本来是佛，只要我们把习气除掉，把无明打破，不再执著，哪能不成就呢？不要分别这个法高，那个法低，成佛了就知道：‘是法平等，无有高下’。释迦牟尼佛早就知道末法时代的众生都不肯好好用功，专为我们设了净土法门，依仗佛的慈悲力量接引往生，不然也不需要净土法门。后来莲华生大士又为我们说《中有教授听闻解脱密法》，作为人生的最后一次救度。种种法门都是佛菩萨慈悲心切，根据各种人的根基而设的，并不是法有高下。 

现在大家有缘看到这本书真是要庆幸万分。因为多生历劫在六道中轮回，现在终于有解脱的把握了。我们能得到如此大的福报，绝非一佛、二佛、三佛所种的善根。诸位不要等闲视之，要时时刻刻地回忆，记熟本经的内容才行。到临命终时一经提醒就可以解脱了。 

无论什么人，聪明也好，愚笨也好，没有一个不是贪生怕死的，都想多活几年。俗话说：‘好死不如赖活著’。就是说再好的死还不如活在世上受受罪好。我们平常说害怕，其实就是怕死。如果你死都不怕了，还有什么可怕的呢？！有人说：‘怕鬼怪’。怕鬼怪把你抓去，还是怕死。其实‘死’只不过是这个身体坏了，本性是不坏的。所以，‘孔子云：朝闻道，夕死可矣。此语正可为本法的写照’（见原书四十一页）。儒、释、道有许多相通之处。尤其是孔子著的《论语》，我们应该好好学习，因为讲的都是世间法啊！‘佛法于世间，不离世间觉。’世间法中的纲、常、伦、理我们都要通达。假如世间法不通，人格都不够，还能成佛吗？！所以伦理、道德于学佛人更为重要。‘朝闻道，夕死可矣。’就是说早上能听到这个大道，明白了这些道理，晚上死了也不怕，没有什么可遗憾的。因为我们没有虚度此生，我们的法身得度了，慧命得救了，就能出六道轮回，就不会死了。其实我们本来就没有生死，因为佛性是不生不灭，不去不来，不动不摇，不增不减，不垢不净的。有的人说：‘佛法只修心不修命，不好，还是道教讲性命双修要好一些。’哎，这些人真是糊涂！我们的佛性就把性和命都包括了，就是性命双修。因为佛性是万能的，它亘古长存，不生不灭，这不是长命吗？还有什么命能比这更长呢？！而道家练出的阳神却是‘纵然百万劫，依旧落空亡。’它怎么能和我们的佛性相提并论呢？阳神只不过是第七识所生的意生身，还是假的。佛性才是无量寿。阿弥陀佛三个字解释起来就是无量寿，无量光。无量寿不是把寿命包括在内了吗？还需要什么性命双修！肉身终究是要败坏的，因为有成必有坏，有生必有死。这就是辩证法。《金刚经》中所说：‘所谓佛法者，即非佛法。’也是辩证法。所以恩格斯说：‘辩证法最初来源于佛教’。有些人还不满足，还要什么性命双修，去修这个身体，其实错误了。这就叫外道苦修身必坏。身体是房子，修房子有什么用？我们应该修房子的人，就是佛性。所以我们真正闻到大道，得到这个旨趣就不怕死了。尤其是读了这本书，到死的时候识神一出来，看见中阴境界，自能了悟实相。因为佛性本来就是大光明。我们不能放光是因为有迷误，有妄想颠倒。断气时四大分散，痛苦得迷闷了。妄念动不出来，那时候就放光了。这就叫死光发现。这时我们虽然放光但就像喝醉了老酒一样，什么都不知道。这个光明持续一会儿，业障就像电影一样，一幕一幕地现前了。我们的识神就跟著这些景象动，这样就被业障拉走了。这一段迷闷时候的光明和我们打坐打开时候放的光是一样的。我们要认识它，这就是我们的本来面目。到那时一经提醒，与光明合上去，就能证成报身佛而得解脱了。所以强的光好，昏暗的光不好，喜欢昏暗的光就堕到三恶道里去了。明白了这些就不致误入迷途，不至于走错路，看见境界也不害怕了。怕都是怕死。我常常和修法的人讲：‘你们见到什么境界都不要怕，不死怕什么呢？’我们有位同参修法的时候气脉发动，‘啪！’爆开了。‘哎哟！不得了了，命没有啦！头要爆开了。’他非常害怕。其实不要害怕，头是爆不开的。那只是气脉发动帮我们打通脉络，就是练气功的人所说的打通任脉、督脉、奇经八脉等。打通时要发生振动，这是身体在发生变化。你怕什么呢？假如身体不发生变化，说明我们没有修好。功夫做得好身体是要起变化的。如果见到定中的境界更不要怕，都是假的。有人看见蟒蛇、猛虎，狮子：哎哟！吓死了。怕什么呀！都是由于我们心里不空净，第六意识才变现出这些境界，只要我们不理睬它，它马上就消失了。从前我们一个师兄弟打坐的时候，有一个大毛手像蒲扇一样大，‘啪—’闷在他的面孔上。‘哎哟，大毛手要把我闷死了。’他赶快念这个咒、那个咒，统统都念了还不行。最后没办法了就想：‘死就死吧，反正听师父讲过色身是假的，不要这个色身闷死算了。’这个念头一动，大毛手马上就没有了。可见这些都是虚幻不实的东西。一切法、一切咒都不如我们心空净。心真空净了，一切境界就消失了。所以打坐时，看到什么境界都不要怕，都是假的。要记住‘凡所有相，皆是虚妄’。既使看见佛来也不要喜欢。佛来斩佛，魔来斩魔，都不可得。 

佛的教理很圆融，越是有知识的人越爱看，现在很多欧美人都不信天主教、基督教而改信了佛教。因为佛法是科学的，是能够证实的。在佛的教理中最令人难以接受的就是六道轮回。有的人说：‘死了之后怎么还有六道轮回呢？我们也看不见摸不著，恐怕没有吧。’实际上确确实实是有！只要我们依照一定的方法去做去修，修到一定程度就能看到六道轮回真的是有。只是它们的形像稀薄，我们肉眼看不见。比如色界、无色界的相我们就看不见，色界的相是妙相，比欲界要好。无色界也不是什么形像都没有，只是越高越微妙，越高越微薄了。等科学更昌明更发达的时候，就能照见中阴身。那时大家就会相信不再疑惑了。中阴身就是我们平常说的魂灵，就是识神，它的的确确是存在的。它就是这么转来转去，做善事为人类造福就升天，做坏事造恶就下地狱，一点不假。还有的人说：‘那人为什么不知道前世的事情呢？是不是喝了迷魂汤了？’其实不是。而是经过入胎、住胎、出胎就昏迷了。入胎就是在男子放精的时候，把中阴身冲进母亲的子宫里。男子的精液很臭，母亲的子宫里也是血肉模糊，中阴身在这样浑浊的环境里住九个半月就昏昏沉沉的了。这就叫住胎中阴（以后再详细介绍）。生出来的时候，头朝下脚朝上翻个颠倒，从骨盆里像两座大山夹著一样硬被挤出来。这样经过入、住、出这三个过程就昏迷了，就不知道前世的事情了。经过入、住、出能不迷者只有佛能做到。那么有人要问了：‘怎么有的人知道前世的事情呢？’的确是有，报纸杂志上曾报道：美国好莱坞的明星转胎到了保加利亚，他就知道自己前世的事情。他把他前世的事情讲出来，人们经过验证一点也不错。在我国的云南、贵州等地也有好几个孩子知道自己前世的事。这是什么缘故呢？那是因为他们的缘份好，在小孩刚要出生的时候，把前面一个中阴身赶出去，而自己抢住进去，这就叫抢胎。就像文革时期抢房子，把别人赶出去，自己住进去。所以他没有经过入、住、出这三个阶段就知道前世的事情。由此可见，六道轮回一点也不假，不是死了就完了。 

佛说的话不是空口无凭，都是自己亲自证实的，大家一点都不应怀疑。不然的话，佛在世的时候也没有显微镜，佛怎么说：‘人看一杯水，佛视千万虫。’呢？！那时也没有望远镜，佛怎么说：‘天空中有很多很多的太阳，很多很多的世界。’现在这些都能验证了，水里是有很多的细菌，太阳也有很多，世界也有很多。现在我们不是能乘宇宙飞船到月亮上去吗，他们说月亮上没有人，也没有生物，其实月亮上、太阳上都有人。大家会说：‘哎哟，不对吧？太阳上有人不是被烧死了吗？’其实太阳、月亮上的人都不是我们这样的身体。我们的身体需要氧气，没有氧气就无法生存。他们的身体烧不死，我们也看不见。人的肉眼连我们人间的鬼都看不见，还能看见太阳、月亮上的人吗？！你们要想看见就必须好好修法，但千万别著相，一著相就成魔了，所以佛说的话一点也不错，佛是如语者，实语者，不诳语者。所以这部《中阴教授听闻解脱密法》也是不容怀疑的，即使是不理解的地方也不要怀疑。太虚大师说：‘不理解的地方先放到一边，不要去怀疑、诽谤。’以后慢慢深入地去修，修到一定的程度就明白了。佛说的话没有错误，不是假的。不像现在的人都是骗人。药是给人治病的，人命关天，还有人弄假药来害人，真是不得了。 

（五） 

《中有教授听闻解脱密法》这个题目翻译的很啰嗦。简单的讲就是‘中阴闻教得度法。’‘中有’两个字就是指中阴身。所谓中阴身就是前面一个身体已坏，后面的身体还没有形成当中以风大为主的阴身。我们现在的身体是以地大为主，都有躯壳拖累。中阴身少了这个大包袱，所以他有小小的神通，但不像佛那样神通俱足。中阴身是七天一个生死。人死后，头一个七天中阴身还高大些，到第二个七天的时候，前个中阴身死了，第二个中阴身又重生。但比前个中阴身要矮一些。越到后面越矮，投胎也越坏。所以救度要越早越好。而本法就可以使中阴身在听到教授后得到解脱。所以本法是西藏秘密部的宝经之一，是莲华生大士创建的无上大法。莲华生大士从印度来到西藏，奠定了宁玛派（就是红教），所以他是西藏宁玛派的初祖，但不是西藏教的初祖，他的传承是以心印心（佛祖都是以心印心），我这样理解，这样成道，别人这样理解也这样成道。大家成道都是一样的，就像同一枚图章印出的文字一样，没有什么不同，这就叫以心印心。因莲华生大士是肉身飞升成道的，所以他把人在死的时候是什么样的境界，看得清清楚楚。莲华生大士慈悲我们，因为人身难得，为了使生前修法不圆满的人，不要再错过此生，使我们临死的时候能有最后一次机会得度，他便把在中阴阶段看到的情形以及如何得度的方法记录下来。写下来之后，藏在山洞里面并没有传授，也没有人知道。这是什么缘故呢？因为一切法的传授都需要时间因缘。就像我们做功夫，也要时间因缘成熟才能打开本来，亲证佛性。后来，莲华生大士自己化身成羯磨洲大师，把藏在山洞里面的这部密法拿出来流通。我们中国密宗的由来也是这样，佛在当时把密本写好后，藏在铁塔里面。后来，时间因缘成熟，才由龙母菩萨（即龙树大势菩萨）从铁塔中取出来弘扬。 

大家知道,三世诸佛都未曾讲过人死后七七四十九天的过程,更未提到死后如何才能解脱。佛经里面的很多法都需要经过修持才能成佛，而不需要修持就能成佛的法，唯有莲华生大士的这本‘中阴教授解脱密法’。因为莲华生大士看见我们众生（尤其是末法时代的众生），都不肯死心踏地的用功修行，他悲心痛切为我们留下这部无上密法。的确，现在能有几人肯死心蹋地的修行用功呢？！都是在那里马马虎虎，敷敷衍衍的。因为没有真用心，所以很好的法也修不相应，身体化不空。比如有些人念佛，就不是心口相应的念，而是口念心不念。一边念佛还一边算东算西，思想乱得很。我看见很多老太太、老太公嘴里一面念佛，还一面议论张家长、李家短。根本没有好好念佛！所以憨山大师说：‘念佛的人要像推重车上山，极力追顶。’就是思想上要有这个佛号，一个字一个字在大脑里过才行。持咒的人也要这样，把咒文一个字一个字的在大脑里过，耳朵要听清爽念咒的声音，这就叫‘心念耳闻’。这样做必定能入定，身体必定能化空。不这样做身体怎么能化空呢？！有的人还有身体在就以为是空了，问他：‘你还能听到外面的声音吗？’他说：‘听得见’。那就没有空啊！真空了，声音就没有了，整个世界都没有了，唯有历历孤明，历历者就是了了分明，孤者就是绝对真心没有第二个。他又说：‘能听到声音，但他讲话的内容我没有分别。’这不算入定，还差得远呢！因为你没有化空、没有空净，你没有脱开怎么行呢？！所以莲华生大士悲悯我们，写下这部中阴救度法，使人在死的时候能被唤醒。 

当然如果我们真正能做到断惑证真，就可以不要这个法了。因为我们遇到境界心不动不著相，活的时候就成就了。来州和尚讲：‘真正开悟，生为福德本，死是报身佛。’就是说真正开悟了，在世的时候就能为大众造福，到死的时候就是报身佛，就没有中阴身。所以说上根人不落中阴。真正往生西方极乐世界的人也没有中阴身，他一断气就看见阿弥陀佛来接引，就生到西方极乐世界去了。可见真正的上根人就无需中阴救度法。 

但是要知道横超三界，生西方极乐世界很不容易，断惑证真竖出三界更不容易。因为法身成就不是中下根人所能证到的。我们多生历劫的习气很重，就像臭马桶，多年的积粪在里面，臭气很难一下消除。这就叫做‘真理虽然顿达（理我们知道了），妄情难以了断（执著的习气、妄情还重得很）。’可见有些用功修净土、禅宗和密宗的人认为不一定要熟悉《中有教授听闻解脱密法》是错误的。比如参禅，中下根人就不容易开悟。参禅人要起疑情，但很多人疑情起不起来，在那儿念话头。这样还不如修净土宗念佛法门，有佛接引，命终时往生西方极乐世界，这个还容易做到些。但是念佛没有做到一心不乱也不行。佛接引众生是无缘大慈，纵然你不信佛、不念佛，佛菩萨也会慈悲的来接引你。只是到那时你心里混乱得就像一潭浑水，看不见佛来接引。甚至看见强烈的佛光还吓的逃避。所以末法时代人根陋劣，就是往生净土，也不是个个都能做得到。就连天台宗的开山祖师智者大师，为了接引众生，设立教观，耽搁了自己的修行。在临终生西方极乐世界时他说：‘我仅得中品’。这样看来，我们还是需要依靠这本《中有教授听闻解脱密法》。通过熟悉本法，你就知道死后中阴境界究竟是怎么一回事，当中阴境界显现时，边上有人一提醒，你就可以得度了，差一点的也可以生到佛的净土，得真实受用。 

关于‘莲华生大士的应化事略’书上都有，在这只稍微讲一讲：莲华生大士是在释迦佛圆寂八年之后，降生在西印度陀曩俱舍海中的一朵莲花上。他是由阿弥陀佛的大愿，观世音菩萨的大悲心，释迦牟尼佛的大智身综合起来化生的。我们常说：‘莲花出污泥而不染。’因此莲花在这里是表法的，表示清净无染，因果同时，圆满无碍。莲花生大士具足一切佛菩萨的智慧。他从西印度来到西藏，奠定了藏密的基础。所以他是西藏密宗红教宁玛派的大祖师（那时西藏的密教是不正规的黑教）。以后从密教中又分出黄教、白教、花教等。莲华生大士是肉身飞升成佛的，不像禅宗的祖师圆寂后都有色身留下。有的是色身不坏，就像禅宗六祖慧能大师的肉身现在还在南华寺。还有石头希迁祖师（他是六祖大师的徒孙，本来是徒弟，因为他去拜见六祖时，六祖快圆寂了，叫他去参拜师兄青原行思）也是肉身不坏。在日本侵略我国时，被日本的一个牙科医生偷去，现供养在日本的博物馆，每年开放一次，供众人瞻仰。 

在我国流传的经，都是从印度文翻译过来的。如《楞严经》没从印度传来时，智者大师（天台宗的开山祖师）听到这部经的名字，就每天向西方朝拜，希望这部经能尽快传到中国来。而在当时寺院中流传的各种大藏经中（如《碛砂藏》、《龙藏》、《大正藏》等）不但没有‘中阴救度法’这部经，甚至连名字孙景风居士也没听到过。在翻译这部经的三十年前，孙景风居士归依了金刚上师诺那尊者。所谓金刚者，它能摧毁一切，而一切不能摧毁它。这里还是表法的，表示坚固不坏。上师表示能够为我们摧毁一切邪魔，让我们圆成佛果。真正的金刚上师需具备这样的功德。诺那上师从西藏到内地传法时到过上海。在西藏传法的几位大德当中，诺那上师是最有智慧的。他精通‘般若’。其他的上师只懂得西藏密教的仪轨，对‘般若’还不精通。那时候康藏两个地方佛教昌明，以密宗最为殊胜。普遍传了‘颇哇法’，当时在上海修‘颇哇法’的人就很多。‘颇哇法’很简单，在西藏密乘里，大多先修这个法，再修别的法。别的法假如修不成也不要紧，还有‘颇哇法’做保险。可以生到西方后再修。 

后来孙景风居士又拜了个蒙古师父叫宝堪布上师。宝堪布上师告诉他，有一部密而又密的宝贝经，就是现在讲的这部《中有教授听闻解脱密法》。但在当时宝堪布上师秘密得连经名也不肯说，并告诉他只要听过七遍的人不必修也能成佛。孙景风居士听了之后疑惑不解：哪有这么便宜的事？不要修就可以成功，恐怕没有。大概是宝堪布上师骗骗我的，其实不是。为什么说要听七遍呢？因为听一遍、两遍人往往不注意，听过七遍就耳熟能详记住了。基督教里也讲：‘七天而成就。’从始至终是一周，一个循环。但这个数字不能说死；一定要七遍，八遍、十遍就不行？而是说要圆满，要把经文听熟才行。假如我们听七遍还不熟，那就要多听几遍。就如同禅宗人做功夫‘打七’一样，也是这个意思。‘打七’就是表示从头至尾自始至终要立竿见影，打坐成功，克期取证。如果七天不成就，就再打下一个七。就这样‘一七’、‘二七’……一直打下去，直打到圆满为止。听熟了之后还不能忘记，要常常想著经里的教导。要把这些教导记住：我们到什么时候开始放光，而光明就是我们自己，在中阴阶段看到光明后与之合上去，那就必定成佛了。所以本经真是功德无量！没有福报的人是听不到的。大家今天能听到真是无上的福报！无穷的福报！要做难遭遇想。 

宝勘布上师秘密的不肯讲经名，并不是保守，而是因为尊重之故。恐怕轻轻易易地告诉大家，人们不重视，反而等闲视之了。比如我们讲明心见性，说：‘见性不难，明心也很容易’。一些人听到后觉得这么简单，就不注意、不尊重、轻轻易易地放过去了。其实见性是不难。前面讲了，所谓‘性’者就是我们见闻觉知的能量或性能。眼睛能看见东西，耳朵能听到声音的功能就是我们的佛性！没有什么稀奇，很容易。但一些人听过以后不当一回事，这个耳朵进去，那个耳朵出来变成耳边风了。古人则不然。他就是不知道，而一但听到：‘就是这个！’他马上很珍惜，绵绵密密地保护它，时时刻刻不放松。我们现在的人以为‘这个’并不稀奇，还有些人也没福去想、去接受，还怀疑说：‘这个是佛性？假如这个是佛性，我怎么没有得神通呢？’唉！他并不知道仅仅是听到一点消息，还没有把色身世界都化空，还没有真正的亲证。要把色身、思想、世界、虚空都粉碎无余才行。但只化空一次还不行。因为多生历劫的习气深重，不是这一下就行了。当然也不能说死，也有大根器的再来人，一下子就能到底，就能成功。但这种人很少很少。 

所以，针对修行，佛在《楞严经》中说：‘有两种修法’（《楞严经》是部宝经，讲得很详细。）一种修法是：‘理属顿悟，乘悟并销’。就是瞬间懂得了见闻觉知之性就是我们本来面目的道理，乘开悟的时候一切都销光殒尽，神通大发。这种人纵然有，但少而又少。都是顿悟渐修的多，即《楞严经》中讲的另一种修法，‘事非顿除，因次第尽’。‘事非顿除’是指在事上要渐渐地修习，把多生历劫的习气一点一点除光。即‘无明分分破，法身分分证。’证到圆满时神通会自然大发。‘因次第尽’的意思是要慢慢的一步一步的修证。所以禅宗人说：‘理虽说顿悟，妄情难以觉除。’妄情就是指我们执著虚妄的情知情见，我知我见。这些一下消除不了，要慢慢来消除。换言之就叫历境练心。我们刚刚懂得了一点道理，不可能马上发神通。懂了理之后要按这个理去实修实证才是最重要的！要在境界中磨炼自己，要常需觉察，损之又损。把执著的习气和贪、嗔、痴三毒除光消尽。等到习气一毫都没有了，那就成道了。所以说我们要成道，种种方法都有。有顿悟的、有渐修的，就看你如何来承当。如果习气不改，承当不了，到生死关头怎么办呢？就要靠‘中阴救度法’来救度！ 

孙景风居士在翻译本经的二十多年前就看到了一本书叫《中有听闻解脱密法》，是英国牛津大学教授伊文思博士和喀齐达瓦桑杜喇嘛由藏文翻译成英文。后又由中国的张莲菩提妙定居士根据英文本翻成中文。再后来又见到一个版本是赵洪铸居士根据英文本翻译成中文，但中文是四字一句的偈文。偈文就像诗、颂一样，比张妙定翻译的要高一筹。但因为要押韵，所以意思就有点出入。这本书的藏文名字叫‘巴多脱卓’（又名‘西藏度亡法’）。‘巴多’意为中有，就是前身已坏，后身未成当中的阴身。‘脱卓’就是让中阴身听到教义后可以得到解脱，即听闻解脱之意。大家可能会奇怪，人死了还能听到吗？能听到！因为我们的见闻觉知并不是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，而是我们的佛性。现在科学家也讲：看见东西的不是眼睛，是大脑。大脑不起作用眼睛就看不见东西。同样，听到声音的不是耳朵，也是大脑。大脑不起作用，耳朵也听不到声音。而且耳朵听到的声音是粗的，叫听。大脑听到的声音是细的，叫闻。所以本经的名字中就有‘听’‘闻’两个字。有人做过实验，给人开刀的时候，用很微弱的电流通到大脑上，大脑就能听到人耳听不到的空中的音乐声。而在他边上的人却听不到。因为边上的人是用耳朵而不是用脑神经来听，所以听不到。由此可见我们看东西也不是用眼睛看。眼睛就像眼镜一样，要通过大脑起作用才能看见。所以谚云：‘心不在焉，视而不见，听而不闻’。就是说当我们不专心的时候，既看不到面前的东西，也听不到耳旁的声音。这里讲的大脑和中阴身都是第七识所变现的。因为在第七识中形成了我相和我执。假如功夫做得好，第七识就能离开肉体出来，这就是意生身。也就是道家所说的阳神。他有神通，不用躯壳，不用眼、耳、鼻、舌，就能看，就能听，就能闻。所以我们对中阴身讲话他听得清清楚楚。其实他也在同我们讲话。死了之后，灵识（中阴身）就出来了。他本来还不知道自己死了，当他听到家人在很悲伤地哭喊，看到他的尸体睡在床上，才想到：我死了！他也喊家里人，也很悲伤，舍不得离开家人。还想往躯壳里面钻，但钻不进去了。因为肉体已经坏了。就好比电灯，电灯泡坏了，电来了也不会再亮了。所以这个时候他悲哀哭泣，四处乱转。中阴身就是这样一个阶段。所以你们要好好同他讲，不能哭。你们哭，他也在边上哭，哭得他心乱如麻，就不能得到解脱。净土宗也讲：人死的时候，大家不要哭，帮他助念，帮他往生西方极乐世界，就是这个道理。 

当孙景风居士看到翻译的这两种版本时，知道确实有这么一本书，但藏文原本还没有见到。他非常感慨：‘这本书在传到素有大乘佛教之称的中土之前，竟先传到了西欧！’目前欧美许多国家都在研究佛法，他们有许多高级知识分子看了佛经之后，与基督教的《新、旧约全书》（即圣经）相比，觉得佛经讲得很圆融，非常好。所以很多人都改信了佛教。可见一切法的弘扬都需要时间因缘。这本书既然已传到欧美，就没有必要再守秘密了。现在我们能看到，总算大家有福气。张、赵两居士弘法的功德，确实值得推崇。但由于东、西方文化不同，所表述方法不太一样。就姓名来讲，中国人是姓在前名在后，而西方是名在前姓在后，表述的方法就不同。而且一句话所隐含的意义很多，不是一句一意。尤其是中国字，往往一字多义。所以西欧学者翻译东方高深的佛学，容易产生一些隔阂。另外，在佛教密部里，佛是无量数的佛，名字也很多。就像《阿弥陀经》中所说的六方佛，名号就很多。经文的专用术语及名词则更多。要把词义解释清楚，不著在字义上，非常困难。我们常说：‘依文解义，三世佛怨，离经一字，必同魔说’。就是说不能光依照文字解释意思，内含的经义没有解释出来就不好。所以讲经最难之处就叫‘点中言’。就是要把中心要义点出来，点出什么是最重要的中心思想，怎样可以使我们开悟，见到本性。名词可以抛开，要把中心思想拿出来，这就叫遣辞定名。假如你自己还不理解，怎么可以把它写出来呢？而张、赵两居士的翻译，先从藏文译成英文，再从英文转译成中文。所以孙景风居士推想：纵然用同一原本，如果用直译法或用义译法，或直译与义译兼用，即使是一个人前后翻译尚难尽同。何况是经过两次转译呢？！难免有些错文略义。最好能看到藏文原本，按原文翻译成中文，可以使内容更为充实。由于孙居士精通藏文（在本书里他说粗知藏文，是谦虚），所以他想得到藏文原本再核对一下。他有这个志愿，想得到这部经的原文又得不到，像有个东西埋在心中一样，耿耿于怀。 

‘有志者事竟成！’在宝堪布上师圆寂后，整理他经箧的时候，竟然发现此宝经的原文。孙居士如获至宝，总算圆满了多年的愿望！全经是手抄本，不是印刷出来的，因为这部经是由莲华生大士写在梵页上（西藏或印度的经都是写在菩提树的叶子上，叫梵页）。原本内容要比英译本多，共有十四种名目（这些名目后面我们再讲）。如书中的‘答卓咒本’，有很多咒（书后都附有），可以使中阴身从痛苦的罪业中解脱出来。这些咒在张、赵两居士的译本当中仅有其名。还有‘解业集颂’，是解除业障的颂文。颂文就等于是偈语。四个字、五个字、七个字一句等等。这些内容在张赵两居士的译本中都没有了。经过对照，发现张、赵两居士的译本不够全面，于是孙景风居士发心要尽他毕生的精力重新翻译。开始只译出草稿，以后又恐怕有用辞不当，不完善的地方，经过多次修改整理后藏在箱子里面。等他到七十岁的时候（翻译时还未到七十岁），恐怕译稿有散失，又重新整理，编好顺序，完成了这部宝经的翻译工作。 

为了使读者能够理解并记住经文，孙居士把经中的名词都作了注释，另外还附加了两部曼荼罗表。这样全经的脉络就贯通了。我们做文章写书就要脉络贯通，就像人体的血脉经络也要贯通一样。我们人体当中就有阴极和阳极，当我们思想紊乱、妄念多端时，阴极和阳极不相合。所以要做功夫，做到心真清净了，阴极和阳极自然会溶合，奇经八脉自然会贯通。但是不能有心去求。有心去求就是妄想、妄念，这样反而使气脉不通。只要一切放下，气脉自然就会畅通了。 

‘曼荼罗’就是佛、菩萨以及眷属圆满具足聚集在一起的道场、坛场。修密法的人都有曼荼罗。我们心中心密法的曼荼罗是以释迦牟尼佛为上首，下面是弥勒菩萨，弥勒菩萨下面是观世音菩萨，观世音菩萨下面是光明童子，两旁是文殊菩萨、普贤菩萨和四大金刚等。由于佛心的建立属于光明童子，他向佛偷学了心中心法的密咒之后，就能起大作用，所以心中心曼荼罗里就有光明童子。曼荼罗的名目很多，一种是三昧耶曼荼罗，一种是大曼荼罗，还有事业曼荼罗（就是羯磨曼荼罗）。大曼荼罗就是前面讲的眷属圆满聚集的坛场；三昧耶曼荼罗就是佛菩萨持不同的器械，结不同的手印聚集在一起的坛场，以表示每一个佛菩萨所发的誓愿不同；事业曼荼罗就是显示佛菩萨成就各种事业的坛场。总而言之，曼荼罗就是眷属圆满聚集的道场、坛场、方位图。它通常分东、西、南、北、中五方五佛，表示我们的五大智慧。属于中央的是最重要的法界体性智，即我们的本性光明。其余的四大智就是转第八识成大圆镜智；转第七识成平等性智；转第六识成妙观察智；转前五识为成所作智。其实我们的佛性本来没有什么方位，它是一个大圆。方位是用来表法的，比如西方极乐世界在我们世界的西边，在西方极乐世界的西边还有西边，相对来说西方极乐世界不就在东边了吗？！所以不能说死。 

在本经中有诸佛裸体双身像和饮血忿怒像，为大多数人不能接受。他们怀疑：佛经里怎么还会有这些形像？下面我们著重讲一讲。 

为什么诸佛要现裸体双身像呢？一方面是为了应众生之机而显现的，因为藏密是针对西藏人讲的（当然也是为广大众生讲的），西藏人非常著相，说我们都是佛，他们就不能接受。他们认为：‘假如我们是佛，怎么不能显神通呢？也不具足万能嘛！所以我们不是佛，是凡夫’。要给他戴上皮绒帽，穿上佛的衣裳，装扮一下，这样他们才相信自己就是佛。所以他们需要有一定的形像才行。他们还说：‘要了生死，要成佛，没有阴阳怎么能化生呢？’所以佛顺应他们的机缘而显现双身像。其实我们人体本身就有阴阳，我们的身体是由地、水、火、风四大假合而成，火属阳，水属阴。平时因为妄想、颠倒、执著、追逐外境之故，阴阳不相合，也感觉不到。假如功夫做得好，心真空净了，就能清清楚楚地感觉到体内像两股电流‘哗……’合到一起了。这就是道教所讲的婴儿素女，黄婆为媒。就是在我们心包里的中黄庭观想成一个‘婴儿’—即所谓的阳神。这完全是观想的功夫，只要用心观想就能成功，因为一切唯心造！所以我们每个人都有阴阳，并不一定非要佛父佛母才是阴阳相交。另一方面双身是用来表法的，佛在《圆觉经》上讲：‘一切众生皆因淫欲而正性命’。我们人有色身就是因为有淫欲心。在中阴阶段同样有淫欲心，并没有减少丝毫。当它看见有缘的父母同房时，淫欲心动就飘过去入胎了。所以生就是从淫欲而来的。我们现在要脱离生死轮回，要成佛，还是要从此处出。双身像就是表示生从此处来，了从此处出，所以是表法的。假如你们还有淫欲心，遇到这种境界时心还在动，就不能了脱生死。只不过是嘴巴上说说而已。我们要在淫欲当中能脱离欲乐，看见双身像时一点都不动心，那才是真了脱生死，否则不行。所以密宗里就有双身法。莲华生大士讲：‘双身法不能轻易的尝试’。这个法是两头蛇，一头是直接超升，一头是直堕地狱（因为只要心一动就会下地狱）。有很多人为满足他们的淫欲心，欺骗别人说：‘我们来修双身法，可以了生死’。殊不知这不是了生死，是要下地狱的。所以明白了这个道理，就不要轻易的尝试。平时要多加观照，看见双身像千万不要动心。佛在《楞严经》里讲得很清楚：‘裸体相呈，味同嚼蜡’。就是说裸体呈现在你面前，就像把蜡烛油放在嘴里嚼一样，一点味道都没有。所以最高深、最重要的是事实的考验，绝不是儿戏。佛没有一定的相，是应众生之心而显相的，叫应化相。佛为度化我们而显现双身像，看我们是不是真有定力，是不是能在欲乐当中入定。这就叫欲乐定。所以要明白双身像是应众生之机而显现的，也是表法的。大家不要疑虑。 

为什么要现饮血的忿怒形像呢？因为佛有两轮身：一种是正法轮身，另一种是教令轮身。正法轮身就是三十二相、八十种好，智慧福德之相，众生见了都心生欢喜；教令轮身（也称明王身）就是忿怒、恐怖、饮血等相，是为了让魔王看见害怕，警告他，不让他来捣乱。所以忿怒像同样也是表法的，大家看到忿怒像也不要恐惧。 

我们讲这些就是为了防止有人对双身、忿怒等相发生疑惑而致堕落。防止将来境界现前时，心生邪念而怀疑、诽谤佛法：‘怎么还现双身像呢？不对吧？’要知道佛是应众生之机而显相的，就是表示我们生从此来，死从此去。一切都不可得，都是我们自己的心所显现的假相。我们的心，果真清净了，一点相都没有，就是无上大光明，就是报身佛。心如果不清净，那就要现各种各样的相。所以这些相现不现，就看我们的心清净不清净。比如西方极乐世界就分四种净土：最下面的是凡圣同居土，上面是方便有余土，再上面是实报庄严土，最上面是常寂光净土。往生到什么净土，就要看我们功夫的好坏。常寂光净土就没有相，因为佛性本来如此。只因为我们著相，才会现相。就拿做梦来比，假如我们功夫做的好，平时心里清清净净不著相，睡觉的时候就没有梦境。平时对境生心，想这想那，睡著之后就会做梦，这样那样的境界就都现前了。从前高峰祖师的师父问他：‘你平时做得了主吗？’他回答：‘做得了主’。这就很好，平时能做主就不容易了。比如这里有一锭金子，我们心就跳了：‘哎哟！这金子能归我就好了！’好色的人看见漂亮的女人，心一动，就跟著她跑了。这就叫色不迷人人自迷。好喝酒的人闻到酒香，就馋涎欲滴。这些就是做不得主。如果遇到这些境界能不动心，还只是初步。所以高峰祖师的师父又问他：‘做梦的时候作得了主吗？’他答道：‘睡梦中也能作主’。做梦的时候是半昏迷，死的时候是大昏迷（因为四大分散很痛苦）。能在梦中做得了主，功夫就进一步了。有人平时倒可以作主，但睡梦中就糊涂了。所以高峰祖师梦中能作主已相当不错了。他师父进一步问他：‘无梦无想时作得了主吗？无梦无想时主人公在什么地方！’就是这时既不做梦，也没有思想，主人公在什么地方？他答不出来了。‘哎！不行不行，赶快参！’他师父说。所以做功夫得向上升进才行。 

我们了解了双身像和忿怒像的涵义之后，在中阴阶段看见这些像时，就不要再起颠倒妄见。要知道这些相都是我们自心所显现的。我们的心就像一面镜子，所有的相都是镜子里显现的影子，任何境界都能不动心，在中阴阶段与光明合上去，就证成报身佛了。活的时候要修成报身佛很不容易，当然只要老老实实的用功，活著就能证成法、报、化三身：我们做功夫打开本来见到自性，就是法身佛；再做功夫勤除习气，心真空净了，就能转化境界，就能转化色身，就能发神通证成报身佛；再进一步就能出意生身，即化身成就。证到三地菩萨就可以现意生身（第七识意根所生之身叫意生身）。证到五地菩萨就能出三个意生身，就是道教所讲的‘一气化三清’。所以道教和佛教也有很多相通的地方。只是道教讲的不究竟，不彻底，总是著一点相。因为第七识所化的意生身还是假的，只是佛性本体所起的妙用，不可执著。到了八地以上的菩萨就能现种类具足的意生身。不光是现人身，要现什么就能现什么（如高山、大河、树木、房屋等），可以现一切种类。这就是变化自在。就看我们怎么用功了。第一步要能做到念起不随。念头一起就能看见不跟它跑，仍然是清清爽爽，了了分明，一点影子也不留。这样就能做到受身自在，想到哪里投胎就可以到哪里投胎；第二步要能做到好坏都平等，好的不喜，坏的不恼，就能变化自在了；第三步要能做到微细流注断灭，一切化空，圆觉大智朗然现前，那就能现百千万亿化身，度百千万亿万众生了。所以在我们活的时候，按大圆满、心中心等层层入胜之法去修，就能证到这些。假如在我们有生之时没有修好，到最后还有‘中阴救度法’，可以使我们证成报身佛。我们今朝有缘能听到这个无上大法，真是无穷的福报啊！ 

世人传说，人在死后会看到各种各样的境界。有的人死后会看见阎王鬼卒、黑白无常、牛头马面等恐怖景象；还有的人坏事做多了，在没死的时候就看见这些恐怖景象。我见过好几位，还是佛教徒。当然他们破坏戒律，没有很好的修行。在临死时地狱境界现前，感到非常害怕，就自言自语道：‘哎哟！某某人讨债来了，某某人讨命来了’。这是什么缘故呢？这就是由于人们生前造业，死的时候自识作崇，才变现出这些境界。人们被这些境界缠住就解脱不了。其实都是我们的识神在作怪，因为一切相都是我们自性所显现的，不是自身以外另有一个阎王鬼卒。所以说心外无法，法外无心。当遇到这种情况时就要安慰他，提醒他：赶快念《地藏经》，求地藏菩萨保佑。这样就可以帮他消除业障，帮他解脱。只要他心安了，恐怖境界就会化掉。如果他心不安，就真的堕到地狱里了。 

地狱真的有吗？没有！也是假相。但是身临其境的人就不是没有。比如做梦，我们梦到好的境界就高兴，梦到坏的境界就害怕。醒了之后才会想：噢，刚才只不过做了一个梦，其实什么都没有。但在没醒的时候还是有。假相不无，唯业所现，唯识所变，都是业识所变现的。只要我们心真空净了，这些境界就消失了。有人说：‘那我尽管做坏事好了，反正都是空吗’。哎！心真空净的人就不会做坏事了，心不空净还有贪、嗔、痴的人才会做坏事。做坏事的人，到境界现前受良心的遣责想空都空不了。比如一些造业深重的人，在中阴时期就会看见七条恶狗追著咬他（这就叫七犬吠逐），或者看见夜叉来叉、虎狼来追，把他往坏的地方赶。这时他心慌意乱，就被追到地狱或畜牲道里去了。还有那些杀鸡、杀鸭、杀猪的人，由于杀业太重，临死时就会看见红帽子、绿帽子都追来了，吓得东躲西藏。所以我们劝大家吃素，不要杀生就是这个缘故。能吃素就尽量吃素，不能者暂时吃一点三净肉（即眼不见杀，耳不闻杀，不为我杀），不要再杀生造业了，以免受报。 

可见，由于我们心里不空净，著相造业才会出现这些恐怖景象。如果我们心安了，就会现圣像佛像。如果我们心里彻底空净了，连佛像也不可得，因为法身是无相的。正如《金刚经》所说：‘凡所有相皆是虚妄’，就是我们不觉悟以为真有！不要以为现在可以抓得住、摸得著、看得见就是真的，以为我们真的有夫妇、有儿女、有金银财宝。我看到很多男男女女抱在一块，一担臭粪桶抱一担臭粪桶，肉麻当有趣，其实都是假相。就和我们睡著了做梦一样，都是梦境！明白了这些道理，平时就要在境界中磨炼自己，使自己在任何境界中都能不动心，不著相。只有这样好好用功才能醒悟。比如我们用功念佛，深入念佛三昧，身心世界都化空了，只有了了分明的实相现前，那个时候就等于我们做梦被喊醒了一样，一点境界都没有。哪有什么山河大地、男女老少、金银财宝呀！功夫要做到这个地步才行。而不是说打坐要看到什么好的境界，那些都是假相，不是真的。实相无相，所以我们不要上当！ 

本经提到：‘中有身时，漂泊无依，终见三大悬崖绝壁，一白、一黑、一红，深不见底，此即其人生前贪嗔痴三毒所感’（见原文三十九页）。人死后第七识所变现的中阴身，看见他的尸体睡在床上，听见家人哭喊他的名字，这时他才知道自己死了。可他还是想要身体，想往尸体里钻，但已钻不进去，因为身体已经坏了。于是他就心慌意乱、无依无靠、东漂西漂。所以劝大家不要著相，其实我们可以不要身体。比如超度亡灵时就是劝告这些亡灵：色身是苦本，赶快舍弃这个色身吧，不要再执著了！现在为你念‘往生咒’，送你走，以免再受苦了。但因为执著之故，中阴身还是想要身体，就漂泊不定。在漂泊中，看见三个悬崖峭壁：一红、一白、一黑，深不见底，挡住了去路。这是什么缘故呢？这就是由此人生前贪嗔痴三毒所感招的。贪是贪得无厌，属火，是红色的。嗔就是嗔恨心，是白色的。痴就是愚痴，没有智慧，是黑色的。贪嗔痴具足是地狱种子；贪重嗔痴比较轻的是饿鬼道，所以饿鬼嘴里都喷火；嗔重贪痴较轻的是修罗道；痴重贪嗔较轻的是畜牲道。所以看见这三个悬崖峭壁也不要害怕，只要把贪嗔痴三毒息掉，三大悬崖峭壁就没有了。 

如果大家贪嗔痴还很厉害，将来就会变现这些恶境界缠住我们。所以看了这部经之后，大家就要醒悟了，要督促自己赶快用功。不要再贪嗔痴，都不可得。还贪什么呢？！家财亿万，到临死时一分钱也带不走，留给子孙实际上是害子孙。‘积德胜积金’，积德给子孙，将来子孙的造诣都很好。留很多钱给子孙反而不好，因为子孙不知道钱来的艰难，滥花滥用还造很多业，福报很快就会消光。从前上海银楼的小老板叫杨经武，乱花钱把他父亲留给他的整个银楼都花光了，最后自己成了瘪三在马路边冻死了。所以，我们应明白这个世界上的东西都是虚幻不实的，不要再执著、再迷恋色相了，要赶快放下来。我们迷于色相就是迷信。不懂佛教的人说我们是迷信，其实他们才是迷信。他们迷于色相，唯有自私、把色相当成真的去追求。这样做就会造业受报、轮回六道、无有了期。所以他们才是迷信。我们明白这一切都是假相，都不可得，就不要再和别人攀比了。各有各的缘，他现在享福，是因为他前世做得好，我们现在生活差，是因为前世做的不好，从现在起再做好就行了。有些人放不下要和别人攀比，得不到就去贪污盗窃，最终必然受到法律的制裁。所以我们应随缘度日才好。 

我们在六道轮回中头出头没，糊里糊涂的沉沦在生死苦海之中。就像粪坑里的蛆一样翻上翻下，还自以为开心快活呢。其实我们人看了这些蛆就会想：‘哎哟，真是肮脏死了’。佛菩萨看我们也是这样想：‘你们这些众生真可怜，就像粪坑里的蛆一样，还自以为开心呐！其实你们真是太苦了’。我们真的是苦啊！比如我们在这个世界上为了活著就要吃饭，为了吃饭又要去购买，买来之后还要洗，洗完了还要烧、煮，烧好了才能吃。买、洗、烧之前还要去工作挣钱，没钱怎么能买东西呢？所以整天忙忙碌碌。天上就不是这样，天上的果报好，要吃什么一想就来了，不用买、洗、烧。所以我们现在做好事，将来就能生到天上享福。但这些福享完了还要下来受苦，如果造了业还要下地狱，就更苦了。所以这个福报也不究竟。只有出了六道轮回才究竟。我们现在修佛法，就像是在六道轮回的苦海中遇上了救命的船，可以帮我们渡过苦海登上彼岸，这就叫慈航普渡。万一遇到狂风大浪，怕船翻了，船上还备有救生圈、橡皮船等设备来帮助我们。所以佛教有很多方便法，如禅宗、密宗、净土宗等等。尤其是密宗方便法最多，五花八门样样都有。前面我们讲的九乘次第就什么都包括了。这些法就可以防止我们沉沦，能使我们尽早出离生死苦海。而本经就是最方便最稳妥的法，它非旦装有救生圈，而且装有推进器（即电动机）可以完全自动化，不用人费力就可将我们推上彼岸，所以被称为径登彼岸的保险法门。 

大金刚持佛云：‘日杀婆罗门，积造五无间，若遇此教授，俱解脱无疑’（见原文三十九页）。日杀婆罗门，是印度婆罗门教的一个派别。就像天主教、基督教一样也是派别很多。我们佛教的宗派也很多：有净土宗、禅宗、密宗、法相宗、曹洞宗等等。日杀婆罗门是一种最低下的教派，他们做的是下无间地狱的罪恶。无间地狱有两个意思：一是说受苦没有一分一毫的间隔；二是说房子里面没有间隔，一百个人挤在这房间里挤的不得了，一个人在这房间里也是这么挤。大金刚持佛告诉我们：即使是造了下无间地狱这么重的罪，只要遇到这本‘中有解脱密法’，也能够解脱，为什么呢？就像我们睡觉做恶梦，非常害怕，这时只要把你叫醒，恶梦就没有了。本经就是将我们从恶境中唤醒，一醒就解脱了，就这么快！因为一切都是假相，都不可得。不要以为现在是真的，现在也是假相，同样不可得。功夫做得好的人就会知道，心一空净，大地平沉，虚空粉碎，那里还有这个世界呀！一切都没有了。所以我说根本就没有地狱，就看你们能不能醒悟。 

我们能听到这个法真是万分庆幸，纵然在修法时没有成就，临终还有这个保险法门。我们现在就要把本法搞清楚熟记于胸中，将八识种子培养成熟，到最后时刻，边上有人一提醒，就能醒悟得度了。可见本经非常殊胜。所以见到本经的人，断不可执一己之见而生疑谤。一己之见主要是针对经中讲到的双身法。我曾听到有几个人讲：‘这本经别的都好，就是双身不好’。还有人讲：‘还有什么佛父佛母双身法呢？不好不好’。这样讲就不好了！我们要了生死，应该没有男女之见才好。有男女之见生死怎么了呢？关于双身，我们前面已经讲过了，第一，是表法的。就是我们人体本身就有阴阳，生从此来，死从此去。生死就是从父母同房中来的，我们现在要脱离生死，也是要从这里出啊！第二，佛是应众生之机而显现的。如果众生死的时候，心里空净了，真能够一丝不挂，就不显什么相了，就是因为我们心里不清净，才看见七犬吠逐，夜叉来追，豺狼虎豹，十殿阎罗等恐怖境相。与其这样，还不如现些好境相（如佛父佛母双身相）把我们救度了。这样多好！第三，本经是莲华生大士根据西藏民族的习惯，执著的习气写的。因为西藏人文化程度比较低，非常著相，说没有相他们不相信，他们会想：没有相我怎么生出来呀！应当有父母才能出生啊。所以佛就给他们化身成佛父佛母。正如《观世音菩萨普门品》中说：应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法；应以女人身得度者，即现女人身而为说法。双身就是应众生之机缘而显现的。第四，我们要真能了脱生死，就要经得起事实的考验。不是嘴巴上说说，理上理解就算数了。双身在你面前显现，看你能不动心吗？要事上能了才能成报身佛。事上不能了只能得法身！而本法就是让我们超过法身证成报身佛的。法身只是初步，要证得报身，进而证成化身，那才能圆满。要证成报身佛就要经得起事上的考验，看到双身相就等于没看到一样，心一点都不动。这就是最后的考验。再说我们心真清净了，那有什么单身相，双身相？什么相都没有，就是一个大光明。所以密宗的法很深，千万不要以一己之见而疑惑甚至诽谤这个法，这样做是要遭恶报的。从前弘一大师刚出家时，看到密宗双身法说：‘密宗是什么妖魔鬼怪，怎么会有这些东西？’后来，他经过深入研究才明白了，并做了一篇《忏悔文》。他在《忏悔文》中说：‘从前我不明白乱说，诽谤了密宗。现在我深深的忏悔’。还告诫后人不懂的就不要瞎说。大家如有兴趣，可以去查看弘一大师的《忏悔文》。我们不明白的事情很多，大家断不可以一己之见而诽谤本法。 

因为这部大法是秘密部中至高无上的宝典，所以非常珍贵。可以让我们立刻证成一大法界的自性本觉圆满智。一大法界就是一真法界，具足十法界。就是我们的自性、法身。我们的法身本来就是大觉，唯一圆觉，不是后来才觉的，所以又称为本觉圆满智。六祖大师曾说：‘何期自性，本自圆满；何期自性，本自具足’。所以它是圆满具足一切，无所不能，无所不知。那么众生现在为什么不知呢？就是因为迷于色相而忘记了我们本来的佛性。一天到晚吵吵闹闹，颠颠倒倒，把假的当真，真的当假，烦恼重重，智慧就被遮盖住，光明就显发不出来了。我们做功夫就是为了恢复本来面目。所以这部法就是要我们打开本来，证得法身成就，进而报身成就（报身是光明身），再进一步化身成就。它教导我们在中阴阶段大放光明时与诸佛的光合为一体而证成报身佛，圆成一真大法界之自性本觉圆满智。所以是密而又密的大法。 

这部大法又是阿达尔玛普贤王如来的心髓。阿达尔玛佛是一个大佛，译成中文就是普贤王如来。因密法注重实修，也很注重形像，所以密宗人认为阿达尔玛佛是最初成就的第一尊佛。在显教里没有第一个成就，也没有最后一个成就的佛，是无始无终的一个大圆。这样讲比较圆满。如果有第一个，人们就会问第一个是谁教他的呢？就像有人问天主教的教徒：‘人是上帝创造的，那上帝又是谁创造的？’这样就不很圆满。其实一切众生都是佛，那有什么第一尊呢？就是那个佛列出教规来教导众生，那个佛就是第一尊。在密宗里就是指普贤王如来。本法就是他的心髓，所以非常珍贵。就像达摩祖师收了很多徒弟。他临终时考徒弟，想看看他们的见地如何。考了之后他说：你得我的皮，你得我的骨，你得我的肉，只有神光大师得我的髓—就是指佛法的心髓。所以神光大师才能成为中国禅宗第二代祖师。 

这部法也是莲华生大士创建的西藏宁玛派无上密中密的大法。宁玛派的法很多，有证体的，有起用的。而这部法不是转弯抹角间接的法，是可以直接成道的至高无上的大法。比如，我们现在要修密法，首先让你磕十万八千个大头，念十万八千遍‘四皈依’，念十万八千遍‘百字明’，供十万八千遍曼达等。修完这些法就需要十几年。然后再修初步的观想法，再修相应法。相应法又分很多种，都是转弯抹角的，不像这部法立即就能成就。现在大家能听到这部密法真是非常幸运！ 

孙景风居士完成了本经的翻译工作，了了自己的心愿，也实现了张妙定、赵洪铸和屈文六老居士（法名法贤，人称法贤大师，是孙景风居士的师兄）的宿愿，可以普利众生。孙景风居士非常谦虚，说自己学识浅薄，修持不够，年纪也大了，精力已经衰退，所以疏漏之处在所难免。因此，他一方面希望贤达、大德通家（即贤者智者，修法在未登初地至十地菩萨之前有三贤位：十住、十行、十回向）好好地对本经进行审查、批阅、纠正错误。另一方面，希望读者对本经不要马马虎虎地看过去，要静下心来专心致志地悉心研习。看懂了之后还应当告诉别人，帮助别人。大乘佛法好就好在这一点，不是自度就算了，应该自度度他，自觉觉他。不能自己当个宝贝藏起来，不给别人看。时间因缘到了，就应该广布流通，广为宣传、广为详说。现在很多佛门弟子坏就坏在搞封闭。到庙里要买门票，不然就不能进门。买门票进去了也没有宣传佛法，还要拿钱来，才给你念经做经忏。所以佛法扫地，真是太可惜了！还不如基督教，既不用买门票，也不用做做祈祷就交钱。他们敞开大门拉人进去听道。和基督教徒比起来我们佛教徒差得太远！在社会福利方面做得更差。基督教的同道之间互相帮助，而我们佛教徒之间彼此你说我不好，我说你不好，互相诽谤。佛教的大门应该敞开，不应分彼此，要为一切大众详详细细的解说，宣传佛教的真义。要救度众生脱离苦海，这才是佛教的本怀。如果只做做佛事赚赚钞票，这种佛教对社会、对世道人情有什么益处呢？！这样就流于迷信了，反而不好。 

最可怜的是有病快死的人，更要详细为他们解说，让他们明白。对于亡者要在他耳边给他讲，让他不要害怕。声音不要过低，要大一点，但不能太大。因为亡者的耳根比我们灵敏九倍以上。我们现在都有一个躯壳，亡者没有躯壳所以具有五通：天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通。千里万里他一飘就到。我们和他讲话他都能听见，同时他也在和我们讲，可我们却听不见。尤其当他看见他的尸体横到床上时，他明白自己死了，就非常著急，想要有身体，于是就到处乱跑。另外造恶业的人业障现前，恶相追逐就更加慌乱，就被赶到坏的地方去了。所以要在亡者耳旁，对他说明：你现在见到什么境界都不要害怕，这些境界都是假相。只有光明才是真的，与光明合上去，就能出六道轮回成道了。多么痛快，多么方便，所以这个法真是太好了。再用这种救度众生的功德回施（就是送）给一切有情，希望他们能把情见斩断。因为众生都是有情的。所以菩萨（即菩提萨埵）两个字就是觉有情。就是要把情见觉破，把爱根斩断。爱是个坏东西。因为爱生水（比如要好的人分别了，就哭哭啼啼舍不得离开。见到爱吃的东西口水就流出来了），水性是朝下流的，不能往上流。除非用水泵把它抽上去，才能由下往上流。所以要升西方极乐世界的人，一定要斩断情见。情见不断还恋著家庭、儿女，就生不到西方去。因为西方极乐世界是净土在天上。朝下流就不能飞升到西方。所以《楞严经》中说：‘纯想即飞’。就是说假如情见都断了，只想西方极乐世界，那么就能飞升。在飞行中西方极乐世界的圣境就会现前。紫柏禅师和憨山大师也说：‘念佛要念到把爱根斩断才行。如果斩不断爱根，念佛就没有用。’ 

以上就是‘翻译缘起’。通过‘翻译缘起’希望现在及将来的人，都能明白本经的由来及大概内容，明白它的珍贵之处，切不可等闲视之。