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奧修談內觀「安那般那」呼吸法門
(2011-07-13 17:32:50)轉載▼
標籤： 安那般那念
出入息
佛教
內觀禪
奧修
分類： 南傳禪法
轉載：奧修談內觀「安那般那」呼吸法門
 奧修 Osho（1931——1990），曾名為阿恰里亞·拉傑尼希，1931年12月11日生在印度中央邦古其瓦達地方的一個殷實人家,其家庭有耆那教的背景。二十世紀最具知名度的靈性大師之一。他從東西方哲學精華中提煉出對現代人靈性追求具有意義的訊息，並發展出獨特的靜心方法，其作品廣為流傳，是許多追求靈性及心靈成長人士的枕邊書。
奧修與甘地、尼赫魯、佛陀等並列為改變印度命運的十位人物之一。
我們走近奧修，我們面對他的思想……
我們會懷疑，我們會震動，我們會輕鬆，我們會充溢愛心，我們會靜心下來……
1931年12月11日，奧修出生於印度，早年他以優異的成績畢業於印度沙加大學哲學系，曾獲全印度辯論冠軍。以後在印度傑波普大學哲學系擔任長達九年的教授。
他生前周遊印度各地和世界各國，從事學術講演。到目前為止，根據他的講演，整理出版了650 余種圖書，被譯成30餘種文字，暢銷世界各地。他本人於1990年12月21日謝世。
奧修演講的主題可以概括為一個字：人。他始終關注於工業文明後的人類生存狀況，關注於人本身。他對落後的封建意識的審視，對資本主義物質肉慾的批判以及對人類終極關懷的追問，是獨特的、全身心的。
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呼吸：通往新次元之門
我們從出生到死亡一直在呼吸。在這兩點之間的每一件事情都會改變。
每件事情都會改變，沒有什麼東西是保持同樣的；在出生與死亡之間只有呼吸是不變的。
小孩會變成青年；青年會變老。他會生病、他的身體會變醜、會生病；每件事都會變。他會快樂，在痛苦中他會不快樂；每件事都一直在變。但是在生與死之間不管發生了什麼事，一個人都必須呼吸。不論快樂或不快樂、年輕或年老、成功或不成功，不論你是什麼那都是無關緊要的，只有一件事是確定的：在生與死這兩點之間你必須呼吸。
呼吸會是一種持續不斷的流動；不可能有間隙。甚至如果你一下子忘了呼吸，你就不在了。那就是為什麼呼吸是用不著你的，因為那樣的話事情會很困難。有人也許一下子忘了呼吸，那麼什麼事都沒辦法做了。所以，你的確沒有在呼吸，因為不需要有你。你睡著了，而呼吸還是繼續著；你是無意識的，而呼吸還是繼續著；你陷入了昏迷，而呼吸還是繼續著。不需要有你；呼吸是某種沒有你也會繼續的東西。
那是你個性當中不變的因素之一，那是第一件事。那是某種對生命而言非常基本的東西，那是第二件事。
你無法沒有呼吸而活。所以呼吸與生命是同義詞。呼吸是生命的機制，生命與呼吸息息相關。那就是為什麼我們會在印度稱它為普拉那的原因。我們把一個字給了兩件東西：普拉那表示生命力、活生生。你的生命就是你的呼吸。
第三，你的呼吸是你與你的身體之間的橋樑。
你的呼吸不斷的在你與身體之間架起橋樑，將你與你的身體連接起來。呼吸不只是你與身體之間的橋樑，它還是你與宇宙之間的橋樑。身體只是已經來到了你身上的宇宙，它比較接近你。
你的身體是宇宙的一部分。身體上的每一樣東西都是宇宙的一部分，每一個粒子、每一個細胞都是。如果橋樑斷裂了，你就不在身體中了。如果橋樑斷裂了，你就不在宇宙之中了。你進入了某種未知的次元；你就無法在時空之中被找到。所以，第三，呼吸也是你與時空之間的橋樑。
因此，呼吸變得非常重要……它是最重要的事情。如果你能夠對呼吸下工夫，你會在突然間轉向現在。如果你能夠對呼吸下工夫，你就會到達生命的源頭。如果你能夠對呼吸下工夫，你就能夠超越時空。如果你能夠對呼吸下工夫，你就會在世界之中而又超越世界。
呼吸有兩個點。一個是在呼吸碰觸身體與宇宙之處，另一個是在呼吸碰觸你而且超越了宇宙之處。
我們只知道呼吸的其中一點。當呼吸進入宇宙、進入身體時，我們知道。但是呼吸一直在由身體移向「沒有身體」、由「沒有身體」移向身體。如果你察覺另外一點、橋樑的另外一部分、橋樑的另外一極，你會在突然間被轉變、被移植到一個不同的次元之中。
一個人不必去練習特別的呼吸方式、特別的呼吸系統或特別的呼吸韻律--不！一個人必須照原來的樣子呼吸。一個人只須去察覺呼吸中的幾個點。
有一些特定的點，但是我們沒有察覺它們。我們一直在呼吸，而我們也會一直呼吸下去--我們生於呼吸也死於呼吸--但是我們沒有察覺到特定的點。這是很奇怪的。人類正在深入太空尋找、探尋。人類要登陸月球；從地球到太空，人類試著走得更遠，但是人類還沒有學習到他生命中最近的部分。
在呼吸當中有一些你從來沒有觀察過的點，而那些點就是門，是能夠讓你進入不一樣的世界、不一樣的本質、不一樣的意識的最近的一扇門。
摘自The Book of Secrets
記得你的呼吸(Osho)
「如果你可以成為呼吸的主人，你就變成了情緒的主人…。無意識繼續在改變你呼吸的韻律，所以如果你可以覺知於這個韻律以及它持續的變化，你就可以覺知於你無意識的根源、以及無意識所做的事情。」
a)一整天要深深的呼吸，當你記得的時候，不要強迫，而是要慢慢的、深深的呼吸，然後感覺放鬆，而不是緊張。
b)看著你的呼吸，觀察它。當氣息跑出去的時候，就跟著它出去；當氣息跑進來的時候，就跟著它進來。如果你可以觀察你的氣息，它就會變得深沉、安靜、有規律。跟隨著呼吸，你就會變得非常不一樣，因為這種對氣息的持續覺知會讓你不執著於頭腦。平常用於思考的能量就會轉移到觀察上面。這就是靜心的煉金術─將思考的能量變為觀察的能量…如何不去當一個思考者，而變成一個觀照。但是對於觀看你的呼吸，要保持著一種玩耍的心情，不要讓它變成工作。
c)同時要把你的呼吸當成一種對生與死的覺知。當氣息跑出去的時候，它就是與死亡連結；當它進來的時候，就是與生命連結。你隨著每一口呼氣而死去；你隨著每一口吸氣而重生。
「生與死不是兩回事：它們是同一件事。而在每一刻，兩者都一起出現。所以要記住：當氣息跑出去的時候，要覺得你好像要死了。別害怕。如果你害怕，呼吸會被打亂。接受它：往外跑的氣息是死亡。而死亡是美麗的，那是一种放松。」
摘自The Book of Secrets
奧修談內觀"安那般那"呼吸法門
【海明觀點：大家都覺得奧修是邪師邪見，看看奧修對佛陀講的內觀法門的理解，雖屬他個人體驗，但確實有其發光之處。】
佛陀的法門是內觀(vipassana)，內觀的意思是觀照。他發明出有史以來最偉大的方法，也就是觀照呼吸的方法。呼吸是很簡單又自然的事情，而且一天二十四小時都在那裡，你不必花任何努力。如果你復誦咒語的話，那麼你就必須強迫自己去努力，如果你說「拉瑪(Ram)，拉瑪，拉瑪」，你必須不斷地操磨自己，同時又不斷遺忘，更重要的是，拉瑪這個字眼又來自頭腦，而任何頭腦的東西永遠無法帶領你超越頭腦本身。
佛陀發現了一個大不相同的角度，只要觀照你的呼吸……吸氣進來，呼氣出去。有四個觀照的點。
靜靜地坐著，只是開始看著呼吸，感覺呼吸。當吸氣進來時，這是第一個點；然後，吸進來的氣到了某個時候會停下來，停止的時間很短暫，這是第二個觀照的點；接下來，氣轉為呼出去，這是第三個觀照的點；等氣完全呼盡時，在它短暫停止的時候，這是第四個觀照的點。然後，吸氣又再度開始……這就是呼吸的循環。假如你能夠觀照這全部的四個點，你將會對這麼一個小小的過程所產生的奇蹟感到驚奇與驚嘆……因為頭腦不在了。
觀照不是頭腦的特質，觀照是靈魂、意識的特質，觀照一點都不是一個心理過程。當你觀照的時候，頭腦停止了，當然，在剛開始的時候頭腦會經常介人，開始玩起它的老把戲，於是你忘了觀照；但每當你想起來的時候，不必覺得愧疚或罪惡，只要回到觀照，一次又一次地回到觀照你的呼吸，頭腦會慢慢、慢慢地愈來愈少介人。
當你能夠連續不斷觀照你的呼吸達四十八分鐘，你將會成道。你覺得很驚訝……真的只要四十八分鐘就好了嗎？因為你以為這沒什麼難的……不過是四十八分鐘！這件事非常不容易，光是在四十八分鐘之內，你就已經淪為頭腦的受害者不知道多少次了！只要拿一隻手錶放在你面前試試看就知道，一開始你連六十秒都沒辦法保持觀照，才六十秒而已，不過一分鐘的時間，你會陷入昏睡許多次，完全忘記觀照這件事，手錶和觀照兩件事你都忘掉了。你被某個念頭帶到遠方，然後突然間你想起來……你看了一下手錶，發現已經過了十秒鐘，你有十秒鐘的時間沒有在觀照。
但是，漸漸地，這是個秘訣而不是練習，漸漸地，你將會吸收這個秘訣。因為當你觀照的那幾個片刻，你是那麼地優雅，那麼地喜悅，一旦你體嘗到那些片刻時，你會想一再地回來，沒有任何目的，只是純粹為了存在的喜悅、為了活著呼吸。
請記住:這與瑜伽所做的不同，在瑜伽中有一個呼吸方式叫做「普那揚」（pranyam，調整呼吸之意），兩者是截然不同的方式，事實上，普那揚正好與佛陀所說的內觀法門相反。在普那揚裡，你做深呼吸，直到你的胸腔漸漸充滿了氧氣，接著你一口氣將所有的二氧化碳吐光；這是一個身體上的練習，對身體滿不錯的，但和內觀法門一點關係都沒有。
在內觀法門當中，並不去改變你自然呼吸的韻律，既不做又深又長的吸氣，也不用異於平常的方式吐氣，就讓它完完全全的正常、自然。你的整個意識必須放在一點上……觀照。
如果你能觀照你的呼吸，接下來你也可以開始觀照其它的事情。走路的時候，你可以觀照走路，吃飯的時候。你可以觀照吃飯，最終極的時候，你可以觀照你的睡眠。到了你能夠觀照你的睡眠時，你就會被送往另一個世界，身體繼續睡覺，內在的一盞燈仍繼續熾熱地燃燒著。你的觀照保持不受干擾，於是一天二十四小時當中，觀照的暗流都一直持續著。你依然做著你的事……外在的世界一切沒變，但對你而言一切都已改變。
有一位禪師正在井邊打水，一個熱中求道的人聽聞過這位禪師之後，便遠道前來找他。他見到這位禪師之後，問道：「請問要到哪裡我才能找到某某師父？」
他還以為這位眼前正在打水的人是僕人，因為你從沒見過哪一個佛去井邊挑水或在擦地板。
師父笑道「我就是你要找的人。」
這位求道者感到難以相信，他說「我已經久仰您的大名，可是，我很難想像你會來井邊挑水」
師父說：「不過，這是我開悟以前就在做的事：挑水、砍柴，我以前都在做這些事，我現在還是在做這些事，挑水和砍柴是我的專長。跟我來，等一下我要砍柴，你來看我砍柴！」
「那會有什麼不一樣？這兩件你開悟前在做、開悟後也還在做的事，會有什麼不同？」
師父又笑了，他說：「不一樣的地方在內在。以前，我是在昏睡中做所有的事，現在，我做每件事時都是有意識的。雖然做的事情不變，但我已經不同，由於我已經不同，這世界也跟著不同。」
蛻變必須發生於內在，這是真正的棄世：舊的世界已經不在，因為舊的你已經不在。
佛陀用呼吸作為一個工具來同時做兩件事情：
一是創造出意識（consciousness）的中心，
二是讓那個意識去穿透身體的所有細胞。
他說：「有意識地呼吸。」這並不是意味著去做瑜伽呼吸，這只是把呼吸當作覺知的一個客體而不改變它。
沒有必要改變你的呼吸。讓它還是那樣，自然而然，不要改變它。但是當你吸氣時，要有意識地吸氣，讓你的意識跟隨進去的氣息移動。而當你呼氣時，讓你的意識與它一起出來。
與呼吸一起移動，讓你的注意力與呼吸在一起，與它一起流動。即使是一次呼吸你也不要忘掉。根據記載，佛陀曾經說過：如果你能覺知你的呼吸，即使只有一個小時，你也就已經開悟了。但是一次呼吸也不應該被錯過。
去意識到呼吸意味著不允許有任何念頭（thoughts），因為念頭會分散你的注意力。佛陀從來沒有說「停止思想」，他是說「有意識地呼吸」。思想會自動停止的，因為你無法一邊想一邊有意識地呼吸。當一個念頭進入你的大腦，你的注意力就離開呼吸。只要有一個念頭就使你對呼吸的過程變得無意識了。
佛陀使用過這個技巧，它是一個簡單的方法，但是極其重要的方法。他會對他的比丘、他的和尚們說：「做任何你在做的，但是不要忘了一件簡單的事情：記住呼吸的出入，與它一起移動，跟隨它。」
你越是試著這樣做、你就越會努力做它，你就越會變得有意識。它是費力的，它是困難.
它也以另一種方式發生作用。當你有意識地吸氣與呼氣，漸漸地，你會到達你的中心，因為你的呼吸碰觸到你的存在的那個中心。氣息吸進去的每一個片刻，它都會碰觸到你的存在的中心。
從生理學角度看，你認為呼吸只是為了血液的淨化，你認為它只是一個身體的功能。但是如果你開始覺知你的呼吸，漸漸地，你會比生理學走得更深一些。那麼有一天，你會開始感覺到你的中心，它就在你的肚臍的附近。
佛陀說：「有意識地與呼吸一起移動，你會在你裡面創造出一個覺知的中心。」一旦這個中心被創造出來了，覺知就開始進入你的每一個細胞，因為每一個細胞需要氧氣，每一個細胞都要呼吸。
現在科學家們說，甚至地球也在呼吸。當整個宇宙吸氣時，它就擴展；當整個宇宙呼氣時，它就收縮。在古印度神話經典普拉納斯（puranas）上說，創造是梵天的一次吸氣，而毀滅、普拉拉亞、世界末日是呼氣。一次吸氣是一個創造。
以一種非常小型的方式，以一種原子一般的方式，同樣的事正發生在你裡面。當你的覺知能與呼吸合為一體，那麼呼吸就會把你的覺知帶入你的每一個細胞，於是你的整個身體就變成了宇宙。這時，你真的完全不再有物質性的身體了，你只是覺知。
給忙人的靜心─保護性氣場(Osho)
時間：每天晚上，睡前的最後一件事。早晨的第一件事。
多久：四到五分鐘。
第一步：想像一個光輪
「坐在椅子上，在離你身體六吋的地方，想像一個和身體形狀相同、圍繞著身體的氣場……圍繞著你、保護著你。它會變成一道屏障。保持著這種感覺，然後睡覺，要想像氣場像毛毯一樣圍繞著你，它會隔離從外界進來的緊張、從外界進來的想法。外界的震動無法進入你。你睡著了，但是那種想像會進入無意識，然後變成一股力量與能量。
第二步：在早晨……
「在早上，你覺得睡意全消的時候，不要打開你的眼睛：只要去感覺那個覆蓋在全身、保護著你的氣場。持續四到五分鐘，然後起床。
第三步：隨時隨地……
「在洗澡的時候、喝茶的時候，也繼續記得這感覺。在一天當中的任何時刻，當你記得的時候──坐在車上、或在辦公室空閒的時候──就再次放鬆而進入其中。
「筋疲力盡的感覺會出現，是因為我們不知道如何保護我們自己。別人不只是存在著，他們還會以一種微妙的方式散播他們的存在。某人經過你身邊，然後丟下某種能量在你身上：如果你是有接受性的、而且又沒有保護性的氣場在你身上的話……而靜心會使人變得非常的有接受性。
「所以如果你是一個人，那很好；當你被靜心的人圍繞的時候，那更好。當你在俗世中、在市場上，而人們並沒有靜心、反而充滿了緊張與憂慮的時候，你就會開始接收到他們那種能量。在靜心之後一人個必須創造一種保護性的氣場。有時候它會自動發生，有時候則不會。如果它沒有自動發生在你身上，你就必須製造它。它會在三個月以內出現。最快三週、最遲三個月，你就會開始覺得非常有力量。」
摘自Dance Your Way to God
給忙人的靜心─聆聽的藝術(Osho)
「你的頭腦一直被各種想法從四面八方所轟炸。為了保護你自己，每個頭腦都創造了一種微妙的緩衝牆，以讓那些想法彈回去，讓它們不會進入你的頭腦。那基本上是很好的，但是這些緩衝慢慢的就變多了，現在它們不讓任何東西進來。甚至就算你想要讓東西進來，它們也不再受你的控制了。要打破它們的唯一方法，正好和你打破你的想法的方法一樣。
「只要觀照你的想法。然後當你的想法開始消失時，就不需要那些保護想法的緩衝了；那些緩衝就會開始凋零。這些都是抽象的現象，所以你無法看到它們，但是它們的效果是存在的。
「只有知道如何靜心的人知道如何聆聽，或反過來說也一樣。知道如何聆聽的人知道如何靜心，因為那是同一件事情。」
第一步：坐在一棵樹旁邊、坐在你的床上、一任何地方─只要試著去聽經過車輛的噪音，但是要強烈的與全然的聽，不要判斷那是好或壞。
「你的想法會消失，隨著想法消失，你的緩衝也會消失，突然間一個間隙就出現了，它會引導你進入寂靜與和平。
「有幾世紀以來，這一直是唯一讓人接近自己的本性與存在的神秘的方法。而當你越接近，你就開始覺得越冷靜、你開始覺得越快樂；你開始覺得滿足、滿意、喜樂。你會充滿了喜樂，而可以把它與全世界分享；但是你的喜樂仍然會是一樣多的。你可以一直給予，它是用不完的。
「在此你只能學到這個方法；然後你必須儘可能的使用這個方法。而你有很多練習的時機─站在公車上、坐在火車上、躺在床上…。」
摘自The Osho Upanishad
給忙人的靜心─像羽毛一樣的觸碰(Osho)
時間：在一天當中做許多次。
多久：甚至只做一下子都是很好的，但是當成靜心來做的話至少要四十分鐘。
第一步：「只要坐在椅子上或是火車上，閉上眼睛，然後把手掌輕輕的放在眼睛上，不要施以壓力。
「在一個放鬆的頭腦當中，思想是無法移動的；它們會凍結。它們靠緊張而活。所以當眼睛靜止不動的時候，能量就會往內流，思想會停止。你將會感覺到一種每天都會變得更深的、特別的幸福感。
摘自The Book of Secrets
奧修每日小語(01)
我很清楚的教導你們一種沒有原則的、聰明的生活，而那是一種隨著周圍環境的每個變化而改變的生活。你並沒有一種妨礙你改變的原則。要成為完全沒有原則的人、只是跟著生命走的人，然後在你的生命中就不會有悲慘的事情了。
奧修每日小語(02)
以前有一些關於青蛙變成英俊王子的故事。我自己的經驗剛好相反：你把英俊的王子帶回家過夜，到了早上，你卻發現他變成了一隻青蛙！
成為全然的 !
一個沉睡的人在任何事情上都無法全然。你在吃東西，你不是全然的；你在思考著一千零一種事情，你在夢想著一千零一種事情，你只是在機械性的塞著東西。你也許和你的女人或男人做愛，你並不是全然的。你也許在想著其他的女人：和你的妻子做愛然後想著某個其他的女人。或者你也許在想著市場，或者是你想買的東西的價格，或是一輛車、一間房子，或者是一千零一種事情——而你在機械性的做愛。
在你的行動中成為全然的，如果你是全然的你就必須是覺知的；沒有人能夠全然而不覺知。全然意謂著沒有其他的思考。如果你正在吃，你就只是在吃；你全然的在此時此地。吃東西就是一切：你不只是在塞東西，你正在享受它。身體、頭腦、靈魂在你吃東西的時候都是一致的：在你的本質的這三種層面之間有一種和諧、一種深沉的韻律。那麼吃東西會變成靜心、走路會變成靜心、砍柴會變成靜心、挑水會變成靜心、煮飯會變成靜心。小事情被轉變了：它們變成發亮的行動，每一個行動都變得如此全然以致於每一個行動都擁有道的品質。
那麼當你全然的時候你就不是一個做事者。那麼神才是做事者，或者整體才是做事者——你只是一個載具、一個通道。變成那個通道就是喜樂、就是祝福。
摘自 OSHO  Tao: The Pathless Path
觀照：靜心的靈魂
靜心是冒險，是人類頭腦所能承擔的最大冒險。靜心只是存在，什麼事都不做－－沒有行動、沒有思想、沒有情緒，你就只是存在，那是一種純粹的喜樂。當你什麼事都不做的時候，這個喜樂是來自那裡呢？它來自無處，或者它來自每一個地方，它並不是由什麼東西所引起的，因為存在就是由喜樂這個東西所做成的。
當你什麼事都不做－－不論在身體上或心理上，或其他任何層面上－－當所有的行動都停止，而你只是存在，那就是靜心。你不能夠去做它，你不能夠去練習它，你只要去瞭解它。
每當你能夠找到時間放鬆下來，只是存在，你就放棄所有的作為。思想也是一種作為，集中精神也是一種作為，沉思也是一種作為。即使只有一個片刻，你什麼事都不做，只是停留在你自己的中心，完全放鬆，那就是靜心。一旦你得到了那個訣竅，你想要停留在那種狀態多久，你就可以停留多久，到了最後，你可以一天二十四個小都停留在那種狀態。
一但你覺知到了你內在的本質可以保持不受打擾的方式，那麼，慢慢地，你就可以開始做一些事，而仍然保持警覺說你的內在本質沒有受到打擾，那是靜心的第二部分。
首先要學習如何存在，然後學習一些輕微的活動，比方說掃地、淋浴等，但是必須使你自己保持歸於中心，之後你就可以做一些比較複雜的事情。
比方說我在跟你講話，但是我的靜心並沒有受到打擾。我可以繼績講話，但是在我的中心達一個微波都沒有，它很寧靜，完全寧靜。
所以靜心並不反對行動，它並不是說你必須逃離生活，它只是教給你一個新的生活方式：你變成了「颱風眼」。你的生活還是會繼續，事實上它將會進行得更強烈，帶著更多的喜悅、更多的清晰、更多的洞見、更多的創造力，但你是超然的，只是站在山上的一個旁觀者，只是看著所有在你週遭所發生的一切。
你並不是做者，你只是觀照者。
那就是靜心的整個奧秘－－你變成觀照者。作為還是在它本身的層面上繼續進行，沒有問題你還是可以砍材或挑水，你可以做一些小事或做一些大事，只有一件事不被允許，那就是：你的「歸於中心」不可以喪失。
那個覺知，那個觀照應該保持完全不被矇蔽、不受打擾。
摘自「如蓮的喜悅」
觀照兩極
葛其夫(Gurdjieff)以前總是告訴他的門徒：當意識變成雙頭箭，開始從兩端開花時，將是你照見本性，開悟的時候。葛其夫一生所有的努力，都在引導他的門徒來到這個兩極的觀照。當你看著某人，看著他，但也試著同時看自己：我正在看，我是一個觀看者。如此的看就像是磨尖意識之箭
— 主體的一端；另一端則指向你用眼睛看得到的客體。
不要忘了還有客體這一端，試著同時察覺主客兩極，同時觀照內外兩面。只有當兩者都在，你才能平衡於其中。
試試這個：什麼方式都好，就是保持中立、保持漠不關心。突然間，頭腦停止了運作。如果你贊成，你需要思考；如果你反對，同樣的也需要思想。如果你既不讚成也不反對，頭腦還能如何運作？對兩極保持中立。那麼會有一個平衡出現，這個平衡將帶你進入新的次元，在那裡，你既是知者也是知道的本身，既是現世亦是出世，既是這亦是那、既是身體亦是頭腦。你是兩者，同時，你兩者都不是
— 你在二者之上。三角同時存在。
Osho: Vigyan Bhairav Tantra, Vol.2, #25
觀照念頭的移動
專注、持戒、瑜珈戒律或是其他的持咒──全都會增強你的意念，使你的意念更強壯，讓你的潛意識，甚至集體無意識更有力量。如果你不覺知，就好像給小孩子一把劍一樣。他不是傷到別人就是有人會被殺，總是哪裡不對。很難想像會有什麼好事發生。
記得，專注不是靜心，因為專注是意念的訓練，靜心則是把意念放一旁。
事實上，英文meditation(靜心)這個字是不正確的，因為在西方不曾有像靜心這樣的事件發生。梵文是：dhyana。相同的問題也發生在當時佛教和尚到中國去的時候；他們找不到正確的中文翻譯dhyana這個字，所以他們就直接用dhyana這個字，而這個字用中文發音聽起來像zana(禪)。因此，日本的禪(Zen)就是從dhyana這個字翻譯而來的。
Meditatio 這個字讓人有錯誤的觀念，好像你在靜心冥想某件事情一般──很像在做一件事，跟專注沒有多大的差別。你專注於某件事，沉思某件事，冥想某件事，但是你總是關注著「某件事」。所謂的禪(dhayna)是丟掉所有的客體，丟掉所有你能夠專注、沉思的東西，丟掉每一件東西。除了冥想者，不留下任何東西。
純粹的覺知就是禪(dhyana)。
英文沒有適合的字表達dhyana，所以你必須瞭解，我們用「靜心─meditation」這個字表達禪(dhyana)。
禪(Dhyana)是一種無念、沒有投射、沒有妄想的境界──純粹的空無。在空無中，你照見自性。你看到真理，發現你的本體，純然的寧靜。
就像很多控制意念的方法一樣，也有很多把頭腦放一旁的方法。但是在西方，尤其是美國…因為如果西方很糟，美國在那個部分是最糟的。我曾經讀過一些美國的書──不是最近，我已經四年沒有碰過任何一本書──所有美國最暢銷的都跟增強你的意志力有關；如何影響別人、如何戰勝朋友、如何致富，心勝於物…他們所談的都是心念的控制。
當然，如果你訓練你的意念，你會是更厲害的競爭者；更容易實踐你的野心，更容易操控別人、壓榨別人，為達目的不擇手段的利用別人。尼採寫過一本書：權力意志Will to Power。這是西方人最基本的努力：透過意念達到權力。首先，那需要你的意志力，意志力是控制意念的另一個具體化的名稱。
不，不要做這些事。你應該學習如何把頭腦「放一旁」。頭腦已經太有權力了，不要讓它更有權力，否則你是在喂食你的敵人。它已經很堅固了。你的學校、學院、大學裡面教的都是這些事。
訓練頭腦專注是一件很困難的事，因為它會不斷的反抗，不斷的掉回老舊的習性。你把它拉回來，它又再度逃開。你再把它帶回你專注的主題上，然後突然間你發現自己正在想別的事情；你已經忘了你要專注的事。那不是容易的事。但是把頭腦放一旁就很容易…一點也不難。所有你該做的事就是觀照。
任何發生在你頭腦的事情，不要介入，不要試著停止它。什麼事都不要做，因為不論你怎麼做都會變成一種戒律。所以，什麼事都不做。只是觀照。觀照不是一種「作為」。就像你看著夕陽、天空的云朵或是街上穿梭的人們一樣，你看著思緒、幻想、惡夢交織穿梭著──有意義的，無意義的，相互一致的，矛盾的…任何正在發生的事。它總是處於尖峰時刻。你只需要觀照；漠不關心的站在一旁。
保持觀照。那跟你完全無關：如果貪婪經過，讓它過；如果憤怒來了，讓它過。你是誰有權介入呢？你為什麼這麼認同你的意念呢？你什麼時候開始認為：「我貪婪…我生氣」？不過就是憤怒的思緒經過而已。讓它經過；你只是保持觀照。
這種簡單的觀照心唸法，你什麼都不需要做。大部分的思想都不是你的，它們來自你的父母、老師、朋友、書籍、電影、電視、新聞…。只要算一算有多少的思想是屬於你的，你會很驚訝的發現沒有一個是你的。全部來自外面的資源，全都是借來的──不是別人把垃圾倒在你身上，就是更蠢的，自己把它倒在自己身上，但是沒有一樣是你的。
頭腦就像電腦一樣，是一台逐步運作的生物電腦。不要認同這部電腦。如果電腦發熱，你不會發熱。如果電腦火大了，傳了一些三字經的訊息給你，你也不會煩惱。你會找出哪裡出錯了，但是保持超然的態度。
就是個小小的竅門…我甚至不能說那是一個法門，因為那樣會顯得很沉重，我說它是個竅門。只要持續這麼做，有一天你會突然間知道怎麼回事。你會失敗好幾次，不用擔心…沒什麼好損失的，那很正常。但是就只是這麼做，有一天事情就會自然發生。一旦它發生了，即使只是一小片刻成為觀照者，你就已經知道如何保持觀照者的狀態──遠遠坐在山上的觀照者。整個意念就在黑暗的深谷中，對它，你不需要做任何事。
奇怪的是：當你成為觀照者，意念就漸漸消失。就像光明驅逐黑暗一般，觀照者驅逐了意念、思緒以及整個附著的東西。
所以，靜心就只是觀照、覺知，然後「顯示」出來──不是發明。它沒有發明任何東西，只是發現本來就在那裡的東西。什麼東西在那裡呢？進入它你會發現無盡的空無，無限的美妙，如此寧靜、如此充滿著光與芬芳。你進入了神的王國，我會說：你進入了神性。
一旦從這樣的空間出來，你就完全是個新人了，一個新人類。你找回你本來的面目，所有的面具都消失了。你活在相同的世界卻有不同的道路。處於相同的人之中卻有著不同的態度與相處方式。你就像是水中的蓮花，出污泥而不染。
From Unconsciousness to Consciousness
觀察別人,觀照自己!
問題: 鍾愛的師父,有時,當我觀察到人們一次又一次的玩著古老的遊戲, 我的眼睛感到疲憊,我的心也感到疲憊,甚至有點憤世嫉俗,我猜想,這是因為我看到自己心裡面越來越多相同的遊戲及?a href=mailto:略,而且我也聽到您在我的耳邊說:"那沒關係,你只要好好愛你自己並接受它,這沒有什麼問題.">略,而且我也聽到您在我的耳邊說:"那沒關係,你只要好好愛你自己並接受它,這沒有什麼問題." "只是???!"我想假如您再說一次這個字,我將會尖叫,當我想未來有個目標,我會比較快樂嗎?
奧修師父回答:這個問題也許會發生在每個人身上,請仔細聽,這只是表示每位追尋者必須經歷的情況.首先,你說:" 當我觀察到人們一次又一次的玩著這古老的遊戲, 我的眼睛感到疲憊,我的心也感到疲憊,甚至有點憤世嫉俗" 請不要嘗試去觀察別人-那不關你的事,如果他們決定去玩這古老的遊戲,假如他們想要去玩這古老的遊戲,假如他們玩這古老的遊戲玩的很開心,你憑什麼去幹涉,你憑什麼去評斷?
這個不斷想要去評斷別人的慾望必須丟掉,它對人們沒有幫助,但它卻會傷害你,它只會傷害你.為何你會被干擾? 那和你沒關係,假如他們要保持舊有習性,那是他們的快樂,很好,那是他們的生命,他們有權力去過他們想要過的生活.
有時,我們不允許別人過他們想要過的生活,我們可以用各種方式不斷的去評斷.有時,我們會說他們是罪人,他們一定會下地獄,有時,我們會說這個怎樣,那個怎樣. 如果這個方式改變,現在有不同的想法-他們在玩古老的遊戲,而我很厭煩. 為什麼你會很厭煩他們的遊戲? 假如他們要,就讓他們自己厭煩他們自己的遊戲,若他們不想要,這也是他們的選擇.請不要去觀察別人.你所有的能量必須集中在你自己身上.也許你因為別人的行為而譴責他們只是你自己在玩的一個小把戲. 因為你不想要譴責你自己.它總是這樣的發生.這是一種心理的遊戲.我們在別人身上投射.一個小偷會認為每個人都是小偷.這是很自然的事.這是一種保護他的"自我"的一種方法.假如他感覺整個世界都是壞人,他們會比較感到舒服.一個兇手會認為這個世界是由兇手所組成的.這個想法讓他感到自在.因為當他犯罪時就不需有罪惡感,而不用受到良心的責備.
所以我們就不斷在別人身上投射任何我們不想在自己身上看到的事情.請停止這種行為.假如你真的厭煩這些古老的遊戲,那麼這是最古老的遊戲,很多世你一直都在玩的--.把你的缺點投射在別人身上,然後你就鬆了一口氣.而且你還會將它誇大,你會放大它.假如你是一個小偷,你會放大別人的形象,他比你更會偷東西,他比你更壞.這樣你就會感覺很好.在比較之下,你是比他好. 這就是為什麼人們不斷的在讀新聞.新聞可以幫你很大的忙.每天早晨,在你享用茶點之前.你就已經準備好要看報了.但是"新聞"不是"新"聞,他們不是新的事,他們是古老的爛事.但是你覺得舒服,某人在某地被殺了,有人的老婆和別人跑了,有人被偷了….看這些"新"聞,你會感到放鬆,你會覺得"那我還不錯,我是一個比較好的人,我還沒跟鄰居的老婆跑,我還沒殺人---雖然我曾想過這些事,但畢竟"想"不是犯罪,然而有些人真的做出這些事"你覺得舒服,但當你感覺舒服的同時,你依然跟以前一樣.
請不要觀察別人,它將不會幫助你.你要使用你自己的能量去觀照自己.在自我觀照中會有很大的改變.假如你觀照你自己,事情就開始改變.假如你開始觀照你自己的憤怒,有一天你會突然發現這個憤怒不再有以前相同的能量,它不再那麼憤怒,裡面有些東西不見了.假如你開始觀照你自己,你將會瞭解,慢慢的,那些負面能量正在消失而那些正面能量變得越來越多.痛苦在消失中而"祝福"正進入你的生命中.你笑得越多,有時甚至是沒理由的笑.某種幽默感在你身上升起,--假如你開始觀照你自己,那些老的壓抑,那張拉長的臉會漸漸的消失.某種幽默感誕生了.你開始將生活當做遊戲一般,如果你觀照,嚴肅變得越來越少.你會越來越天真,信任生命,越來越不懷疑生命.
我並不是說你的信任會被尊重,不,這不是重點.你或許會更被欺騙,因為當你更信任生命,你會更被欺騙.但甚至當你被欺騙,它不會破壞你的信任,事實上你的信任會增強.你可能開始想甚至當你被欺騙時-有人拿走你的錢並且欺騙你-你將能夠看到你已經留下更有價值的東西,那就是"信任",某種沒有價值的東西-錢-已經遠離.你有可能留下金錢而信任卻消失-這可能是更大的損失. 因為沒有人是因為有錢而感到快樂.但由於信任,人們像神一樣的生活在地球上.因為信任,人們很全然的享受生命,他們對"存在"感到感激.信任是祝福,而金錢頂多可以給你舒適的生活,但確無法給你慶祝的心情.信任或許無法給你舒適的生活,但卻可以給你很大的慶祝.
現在,選擇舒適而拋棄慶祝是不明智的.因為舒適的生活將是舒適的死亡,你平凡的生活平凡的死亡.但是生命真正的味道只有在你完全的慶祝,儘可能的慶祝,當你生命的火把從二邊同時燃燒,或許只燃燒少許的時間,但它是那麼全然的燒,這只發生在你觀照時.
觀照是蛻變強大力量之一,你開始觀照你自己,不要把你的能量浪費在觀察別人,那是非常浪費的.而且沒有人會因此而感謝你.這是吃力不討好的工作,不管你觀察誰,他將會感到冒犯,因為沒有人喜歡被觀察.每個人都希望有他們自己的私生活,不管好或不好,聰明或愚笨, 每個人都希望有他們自己的私生活.而你又是誰可以去幹涉他們?所以,不要做一個偷窺者,不要去別人的鑰匙孔去偷窺別人的私生活.那是他們的生活.如果他們想,如果他們喜歡玩那些古老的遊戲,就讓他們去玩吧!
所以,第一件事是:停止觀察別人,將你所有的能量轉到你自己身上,然後,你將開始看到有奇蹟發生在你的生命當中.我從未遇過一個真正的問題.我必須聽數以千計的人的問題,但我還沒遇到一個真正的問題.我想它將不會發生,因為真正的問題並不存在. "問題" 是一個被創造的東西,情況在那兒,問題不在那兒."問題"是你自己對"發生的情況"的翻譯. 相同的情況對某些人而言並不是一件問題,但也許對另一些人而言卻是問題.
因此,這完全視你而定,你創造一個問題,或者你沒創造一個問題.但問題不在那裡,問題是不存在這個世界上,問題存在人們的心理上.下次當你有問題發生時, 你就只是看,你就只是站到旁邊並且注意看這個問題,它是真正存在在那裡嗎?或者是你自己創造它呢?深深的看,你將突然看到它不增反減少,它變得越來越小,你越將能量放在觀照上,問題就越變越小.突然間它就消失了,然後你就大笑.無論何時當你有問題時,你就只是看著它,問題是假想的,它是不真實的,它是不存在的.你繞著問題四週一看,從各種角度去看,它能夠是什麼?它是一個鬼魂! 你想要它,那就是為什麼它在那裡,是你要求它來的. 那就是為什麼它在那裡,你邀請它, 那就是為什麼它在那裡
但是人們不喜歡你說他們的問題不是問題,他們感到很傷心.如果你仔細聽他們的問題,他們會感到很好.如果你說"是的,這是一個大問題," 他們會感到很快樂.這就是為什麼心理分析會是這個世紀中最重要的事之一.心理分析師沒有幫助任何人,或許他幫助他自己,但是他沒有幫助任何人.他不能夠,但人們去找他們並且付錢.人們很享受這樣的事情,心理分析師接受他們的問題,不管你的問題有多麼荒謬,心理分析師會很誠懇,很嚴肅的仔細聽,就好像問題真的存在一樣.心理分析師認為你受極大的痛苦是理所當然的.然後他開始分析你的問題,而且需要很多年.即使多年的心理分析後,問題還是沒有被解決,因為打從一開始,問題就不存在.因此,誰能解決它?但經過多年的心理分析後,你已經厭倦了,而且老問題也已經結束了,你想要新的問題,因此有一天你突然說,"是的,它已經不在了,它不見了"然後你感謝心理分析師,但真正幫助你,治癒你的是"時間",不是心理分析師.但是總有人喜歡等待和觀望.
當你帶一個瘋狂的人到禪寺,他們僅將他安置在一間離禪寺很遠小房間,他們會提供食物給他並告訴他,"好好安靜的待在這裡."沒有人會去跟他說話,食物會提供,他們會好好照顧他,但沒有人會被他打擾.心理分析師要花3年才完成的事,他們只需3個星期, 在3個星期內,那個人會出來並說,問題已經結束了.
在這3星期中,你和你問題被單獨留下,你如何避免去面對它? 而且也沒有提供你任何分析,所有無法轉移你的問題.你不會被分散.心理分析師會分散你!在3個星期內問題也許會自然的消失,但是現在問題沒有消失是因為有心理分析師的支持,它將會持續3年,甚至更久.這完全要視你能支持它多久而定.如果你很有錢,這個問題會持續一輩子.
貧窮的人不會有很多問題而受苦,富裕的人會.因為富裕的人負擔的起,他們能夠享受擁有很多問題的遊戲.貧窮的人負擔不起因此無法享受這種遊戲.下次,當你有問題時,仔細去看它,深深的去看它,不需要有任何的分析.不要分析它,因為分析就是一種轉移,當你開始分析,你就不是在看問題.你開始問"為什麼?""問題從那裡來?"."它為什麼會發生?"-在你的童年,你和你母親的關係,你和你父親的關係,你已經偏離了,現在你沒有看這問題本身,心理分析是一種心理自我遊戲,一種和專家玩的遊戲.
不要深入問題的原因,這是不需要的因為沒有原因.不要深入過去, 這是不需要的因為現在的問題會過去,仔細的深入問題好像它是此時此地的事,就只是進入它,不要想有關原因,理由,就只是按照它目前的樣子看它.你將會很驚訝的發現你越仔細看它,它開始解散開來,繼續看它,你會發現它消失了.
問題不在那裡,是我們創造它.因為我們沒有問題就活不下去.這是唯一的理由為什麼我們創造問題.有問題表示我們被佔據,人們感到很好,那邊有一些事要去做.當沒有任何問題時,你被單獨留下,空虛的.下一步要做什麼呢?問題只是一個理由讓你繼續做下去,去進行,去希望,去欲求,去做白日夢.
我所稱為"靜心"就是變成不被佔據的,有能力不被佔據.靜心就是一種享受心理沒有被佔據的狀態.開始享受沒有被佔據的時刻,甚至問題在那裡,把問題放在旁邊,告訴問題:"等一下,生命在這裡,整個生命就在這裡,我將會解決你,但現在讓我有一些沒有被問題佔據的空間."開始擁有一些時刻沒有被佔據,一但你能享受他們,你將會看到,事實上是你創造問題.因為你沒有能力享受這些不被佔據的時刻.所以問題填滿這些空隙.
你有觀照你自己嗎?當你坐在房間內,假如你沒有任何事可做,你開始覺得心情浮燥起來.你開始感到不舒服,你開始感到不安,你會打開電視機,打開收音機,或者你開始讀那些你今天早上已經讀過3次的報紙,或者你還有一種方法,你將會睡著,那麼你就可以做夢-你就保持被佔據.或者你開始抽煙,你有察覺到嗎?無論何時當你沒有事情可做時,它就變得很難存在.
我會在說一次,沒有任何問題.好好深入事實去看,生命中沒有問題.如果你想要有問題,那是你的快樂,我會祝福你好好享受你的問題.但事實上,是沒有問題存在.
生命不是一個問題-生命是奧秘的,生命是要來享受的.你創造出問題因為你害怕享受生命,你害怕活生生的過生活.問題給你保護.讓你反對生命,反對享受,反對愛.你可以對自己說,"我要如何享受生命?我正遭受這麼多的問題,我怎麼享受生命? 我正遭受這麼多的問題,我怎麼去愛一位女人,一位男人? 我正遭受這麼多的問題,我怎麼去唱歌,跳舞?" 你的問題給予你一個很大的機會去逃避.
深入去看問題你將會發現它們是不存在的.
甚至你正遭受一個問題,你也認為它是真實的,我會說:沒關係!為什麼我會說沒關係呢?因為當你開始認為沒關係時,問題就會消失,當你告訴問題說"這沒關係."你就停止給它能量.你已經接受了.當你接受問題時,它就再也不是個問題了,問題之所以會成為問題是因為你拒絕它,當你說"這不應該這樣…."它就變成問題了.然後問題會被強化.這就是為什麼我會如此說.人們帶著他們的問題還找我,我說,"沒關係,很好,你接受它!"我會說"你只需要接受它並且好好的愛你自己!"而你說,"我想如果你再一次說這個字,我將會尖叫." 你整個生命都一直在尖叫.那就是到目前為止你一直都在做的事.有時叫得很大聲,有時你會輕輕的叫,但你一直都在尖叫.這就是我如何看待一般人,尖叫的人.人們的心在尖叫,人們的存在在尖叫,但是這是沒有幫助的.你可以叫,但是它將不會對你有所幫助.
試著去瞭解,而不要用叫的.試著去瞭解我所告訴你的,我所告訴你們的並不是一種理論,它是事實.我會這樣說因為這是我的瞭解.假如它可以發生在我身上說跟本就沒有問題存在,為什麼它就無法發生在你身上?來試試看,來挑戰一下.我和你們一樣都是一個平凡的人,我並沒有擁有任何異常的力量.
我是非常的平凡,就和你們一樣.你們和我之間唯一的差別就是你不告訴你自己"沒關係",我告訴我自己"完完全全的沒關係"這就是我和你們之間的差別.你們不斷的試著要使自己更好,而我卻不這樣做.我告訴我自己:"生命就是不完全的"你們試著要使自己變成完美的,而我卻接受我的不完美. 這就是我們之間的差別
所以我沒有任何的問題.當你接受你自己本身的不完美,那麼問題將從何處來?當你接受"有所極限", 那麼問題將從何處來?當你不接受,問題就產生了.你無法接受你自己現在的樣子,因此就產生問題.你將永遠也無法接受你自己的樣子,因此問題就會永遠在那裡.你可以想像說當有一天你完完全全的接受你自己的樣子嗎?如果可以,為什麼不現在馬上就做,為什麼要等待,你在等誰?等什麼?
我已經接受我自己的樣子.當我接受的那個時候,問題就消失了.當我接受的那個時候,煩惱就消失了.不是我變成完美的,而是我開始享受我的不完美.沒有人是完美的.因為成為完美的意思是完完全全的死亡.完美是不可能的因為生命是不朽的. 完美是不可能的因為生命一直的在繼續,一直在繼續,生命沒有終點.所以要免除這些所謂"問題"的困擾唯一的方法是當你生活在此刻,完全的接受它,享受它,好好的享受這每一當下的片刻.下一片刻會更有樂趣因為下一片刻是由這一片刻產生的.而且下下一片刻會更有趣因為一步步你會變成更快樂的.不是因為你進步而快樂而是因為你能活在當下.但是你仍然是不完美的,你將有極限,假如你想創造問題你將永遠會有"情況"來製造問題,如果你不想要有問題,你就不需要創造它.除非你瞭解說人們必須停止創造問題,否則人們會不斷的創造問題.你可以去做很多團體,你可以去做"原始治療",你可以參加數以千計的"團體",然後每做完一個團體,你會感覺非常好,因為你丟掉某些在你頭腦的東西.但是你沒有丟掉製造它的東西.你丟掉你以前曾經擁有的東西,但是你沒有丟掉那一直都在生產的工廠.再一次,它將會在製造出東西來.這沒有什麼用,它只不過讓你稍為休息一下.
我的努力是從問題的根本來砍掉它.請不要創造問題,問題根本不存在.
最後你說:" 當我想未來有個目標,我會比較快樂?"
會,你會比較快樂而且你也會更痛苦.因為你的快樂是在"希望"中,它不是真實的快樂.所以我說: 你會比較快樂而且你也會更痛苦.現在你是痛苦的,未來你會快樂.但是未來你將會如何?目標在未來.現在你不快樂,未來你才會快樂."未來"是不存在的.全都在這裡,全都是現在."未來"只存在字典裡."未來"是和"那麼"在一起."那麼"不存在,只有現在是真實的.是的,當你夢想會有一個目標, 當你夢想會有一個美好的未來你就會比較快樂.但是為什麼人們會夢想一個美好的未來呢?因為他現在不快樂.
我不認為會有一個美好的未來.我無法想像未來如何變得更美好.未來如何比現在更美好?存在如何比現在變成更美好,更快樂?看一下,未來要如何變得更喜樂?這只是一個小把戲,這只是頭腦的小把戲,為了迴避現在,我們不斷的想像未來所以我們不用看現在.然而現在是所有的一切.
所以你是對的.你會比較快樂,你在你的夢裡面會比較快樂.如今我已經粉碎你所有的夢想,在你的希望裡,你會更快樂.如今我盡一切可能創造出無希望的狀態,因此就沒有希望留下.我盡一切可能把你帶到當下,你一直在未來遊走著. 我把你帶回到當下,這是一件艱辛的工作.把一個人的目標拿掉,他會變得非常生氣..你們有時對我非常生氣,我把你們的夢想,希望拿走,你們太執著你們的夢想和希望.你們甚至透過我開始希望:"奧修將會做,現在我和奧修在一起,所以用不著害怕,不久我也會開悟成道." 這樣想的人將無法成就任何事.把它完全的忘掉. 開悟成道不是一件希望.它不是一個慾望也不可能發生在未來.如果你開始活在當下,你就是開悟成道.我每一天都試著使你們開悟成道,而你們會說,"明天吧."但是明天將永遠也不會發生,不是現在發生,就是永遠都不會發生 .
現在就成為開悟成道.你可以成為開悟成道,因為你已經是開悟成道的,你只是迷惑的想著你不是.所以不要問如何開悟成道.你一開始問"要如何…"你就已經在希望了.所以不要問"如何"也不要說"是的,我們將成為…"我並沒有這樣說.我是說你已經是,你只要每個片刻都保持警覺,只要一個驚醒的片刻, 一個接受你自己的片刻, 一個愛你自己的片刻,你就自由了!
觀照與覺知的故事
我要告訴你一則逸事。季伯倫（Aahlil Cibran）曾經在一本書裡面提到，到黎巴嫩，他不是黎巴嫩人，他不知道該國的語言，他完全是一個陌生人。他一到了黎巴嫩就看到一座非常大的皇宮建築，有很多人在進進出出，所以他也跑進去看看那裡面到底在幹什麼。那是一家很大的旅館，但是他想：「好像國王在舉辦一個宴會，很多貴賓在那裡進進出出，而且每一個人都受到很好的服務。」就人的頭腦所能夠運作的，他開始想：「或許是因為我來到了黎巴嫩，為了要歡迎我，為了要榮耀我，所以國王才有所行動。」
他一進去，經理就出來迎接他，他被安排在一個桌子，食物就端到他的面前。他吃得非常高興，在他一生當中，他從來沒有這麼快樂過，然後，當他吃飽喝足，以及享盡了各種服務之後，他開始謝謝他們，但是他們無法瞭解他的語言，而他也無法瞭解他們的語言。他們遞了一份帳單給他——那是一家飯店——但是他無法瞭解。他想：「大概是他們用文字來表達：'很高興你接受了我們的邀請，你榮耀了我們。』」所以他就將帳單放進口袋，再度謝謝他們。然後經理變得很不安：或許他是瘋子，因為他講話的聲音很奇怪，他們都無法瞭解，或許他是一個流氓，只是要來騙吃騙喝，因此他就被帶到飯店的主人那裡，那個人想：「現在他們要把我帶到該國的部長或首相那裡。」他又再度感謝他們，是沒有用，所以他就被帶到法庭。
當他進入了白王宮式建築的法庭，那個建築比旅館還大，他想：「現在這一定是國王的皇宮，國主要親自來迎接我。」因此他又再度鞠躬感謝他們，法官在想：「這個人如果不是瘋子，就是十足的流氓。」所以他就懲罰他。根據他所犯的罪，該國所給予的懲罰是那個人必須被強迫坐在驢子上面，反過來坐，而且在他的頸部吊著一塊板子說：這個人犯了欺騙罪，每一個人都要注意。
他全身被塗黑，他感到很高興，因為他想：「這是一個奇怪的國家，他們有奇怪的風俗，但是他們對我非常注意。」他全身赤裸地被放在驢子上面，在他頸部還掛著一塊牌子，他覺得很高興，然後那隻驢子開始在街上亂跑，只是為了要讓全城的人都知道這個人是一個罪犯。有一大群人和一些小孩，以及很多殘廢的人跟隨著他，他感到很高興，他想：「這些人都是因為我的榮耀而跟隨。」那些小孩也覺得很高興，他也覺得很高興，但是有一個悲傷在他的心中：「在我的國家沒有人知道我發生了什麼，我希望他們也能夠知道我在這裡是如何地被歡迎，因為當我回去的時候，他們一定不會相信我所說的，他們一定會說我在編故事。」
突然間，他在人群裡面看到一個他自己國家的人，他非常高興，他說：「你看！他們這樣接待我有多麼美！這不僅是我的榮譽，也是我們國家的榮譽。」但是那個人知道黎巴嫩這個國家的語言，他趕快消失在群眾當中，將他的臉藏起來，因為他知道這是怎麼一回事，這不是一種榮譽，然而那個坐在驢子上面的人想：他一定是在嫉妒，不可能有其它原因，他一定是在嫉妒說他們榮耀我而沒有榮耀他。
你已經有一個被訓練很多世的頭腦，事情的發生是來自那個頭腦而不是來自你，你有一個很長的連鎖行動，每當一個新的行為在你裡面誕生，它就是來自那個連鎖，它是那個連鎖新的一環，它由那個連鎖誕生出來而不是由你產生出來。當某人侮辱你，你就生氣，那個憤怒是來自你過去的憤怒，而不是來自你。
這個差別必須被記下來，因為它將會幫助你變成一個觀照，那就是每個片刻都充分覺知的意思，那是關鍵的片刻，不要讓你過去的連鎖來作固定式的反應，將那個連鎖擺在一邊，讓你的意識直接產生作用。不要被過去所影響，要直接由此時此地來自然反應。如果你能夠由現在這個片刻來行動，那麼你的整個人生將會有所不同，但是你的所有行動幾乎總是來自過去，從來沒有來自現在。由現在這個片刻所產生出來的行動是沒有束縛的，而由過去的連鎖所產生出來的行動是你枷鎖裡面新的一環，但是首先一個人必須變得覺知。
靜靜地觀照（奧修）
奧修說："你不在你皮膚的表面，那是外圍，你是深深地隱藏在地底下。上帝不在表面。科學不斷地學習越來越多的關於表面的東西，學習越來越多的關於皮膚的東西。不論科學走得有多深，它從來沒有真正地走向深處，因為它從外面學習。從外面你只能學到關於表皮的東西。
真正的東西是藏在裡面的，而你生活在外圍，你錯過了它。存在只有一個中心，那個中心是隱藏的。"
"靜靜地觀照。讓思想自由來去--無論它們想去哪裡--都沒錯！
不要嘗試去指引它們；讓思想完全自由地飄動，就像白雲自由自在地飄蕩在天空。這是一種全然的寧靜，沒有任何打擾。不要試圖去阻止你的頭腦思想--只需去觀照安，放任它。允許它有充分的自由。讓它想跑多快就跑多快。你不要用任何辦法去控制它。你只需做一個觀照者，遠遠地，站在那裡，保持一定距離，不參與進去。不要帶著敵意去觀照，因為如果你帶著敵意去看你的頭腦，你便什麼也觀照不到。你早已有了偏見；你早已有了牴觸。你早已認定頭腦有什麼不對--你早已有了結論。每當你把一個人當作敵人時，你是否會去深入看法他的。你從不會凝視他的雙眼；你竭力避開他。問題便產生了。"
"觀照頭腦是指：懷著深愛注視著它，帶著深深的致意和尊重--這是神明賜予你的禮物！頭腦本身並無過錯，思想本身也沒有什麼不對，它和其它的過程一樣美麗。白雲飄浮在藍天是美麗的--那麼思想飄在內在的天空怎麼會不美麗呢？鮮花在樹叢中盛開是美麗的--那麼思想在你生命中怒放怎麼會不美麗呢？河川流入大海是是美麗的--那麼當思潮向某個未知的前程時怎麼會不美麗呢？"
"執著是頭腦延續的食物。沒有執著的觀照是一種不費吹灰動便能使思想停止的方法。到那時你想思考的時候，就可以思考；如果需要意念，你就可以啟用它；如果不需要，你就可以讓它休息。這並不是說頭腦不存在--頭腦仍然存在，但你可以啟用它，也可以不啟用它。現在可以由你來決定。就如你的雙腿，如果你想跑，你就啟用它們；如果你不想跑，你就可以讓它們休息--腿總是存在的。同樣頭腦也是存在的。無念並不是反對頭腦；無念是要超越頭腦。無念不是要去扼殺和摧毀頭腦；無念是在你完全領悟了自己的頭腦從而不再需要思考的時候才會出現。你的悟性替代了它。"
"永遠都要記住：不論你在做什麼，要注意觀察，你的核心是不是有所涉入，如果它沒有涉入，最好不要做，不要做它！沒有人強迫你做任何事，不要做它！把你的能量留到當某種真實的事情發生在你身上的時候再做也不遲，別無事忙。"
"我不屬於任何道路，因此所有的道路都屬於我。我更關心獨自的探尋者。如果我看到奉獻、崇拜、祈禱對你有幫助，我教你。如果我看到只有領悟和純粹的覺知會幫助你，我會教你，如果我覺得覺知將使你非常緊張，不適合你的類型，那麼我就教你完全的沉浸在某一件事情之中，完全的吸收於某一件事情之中。跳舞，深深的進入它，直到你也變成舞蹈，沒有人觀看，不要製造任何分隔和離異--成為那個動作。"
味帕沙那（Vipassana） ---洞見的靜心
找一個舒服的地方，坐四十五到六十分鐘，每天同一個時間坐在同一地方將會有所幫助，它不一定要是一個寧靜的地方。你要自己去實驗，真到你找到你感覺最佳的情況，你可以每天坐一次或兩次，但是吃飯之後或睡覺之前至少有一個小時不能坐。
背部和頭部保持直立地坐著是重要的，眼睛必須閉起來，身體儘可能靜止。用一個靜心用的椅子，或是一個背部直立的椅子，或是任何墊子的安可能會有所幫助。
沒有特別的呼吸技巧，一般而言，自然的呼吸就可以了。味帕沙那是基於對呼吸的覺知，所以你要注意看每一個氣的上升或下降，注意在那個感覺被體驗最清楚的地方－－鼻子或是胃部的地方，或是太神神經叢。
味帕沙那並不是集中精神，整個小時都保持觀照呼吸也不是一個目標。當思想、感情、或感覺升起，或者當你覺知到有聲音、氣味和微風來自外在，那麼就讓你的注意力流向它們。任何升起的東西都能夠被觀照，就好像云在天空中經過，你既不執著，也不排斥。每當有一個選擇說要看什麼，那麼就恢復到對呼吸的覺知。
記住：沒有什麼特別的事要發生。既沒有成功，也沒有失敗，也沒有任何改善。沒有要想出什麼東西，或分析什麼東西，但是洞見（insight）會來到每一樣東西。問題和難題可以只是被看成奧秘而被享受。
這篇文章是奧修對佛陀的"四念處"修心法的現代闡釋，在老子的《道德經》的開篇中也有"故常以有，欲以觀其妙，常以無，欲以觀其徼。"可見觀之重要，它是所有智慧的源頭活水，尤其是被我們忽視的自覺與自觀。
附帶：白話《大念住經》作為參考
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靜心方法有好幾百種，但是味帕沙那有它獨特的地位，就好像神秘家有好幾千個，但是佛陀有他本身的獨特。就很多方面而言，他是無與倫比的；就很多方面而言，他對人類的貢獻比任何人都來得多；就很多方面而言，他對真理的追尋比其他任何人都來得更真誠，更真實。
佛陀就是透過這種靜心方法而成道的。
味帕沙那（Vipassana)這個字在佛陀所講的巴利文裡面的字面上意思是"去看"，而它隱含的意義就是"觀照"。佛陀選擇了一種能夠被稱之為主要靜心的靜心方法。所有其他的靜心都是不同形式的觀照，而觀照是每種靜心的主要部分，它是無法避開的。佛陀將其它的東西都刪掉了，只保留主要的部分--觀照。
觀照有三個步驟，佛陀是一個非常科學的思想家，他從身體開始，因為那是最容易觀照的。很容易就可以觀照我的手在移動，或者我的手被舉起來。我可以觀照我自己走在路上，我可以在我走路的時候觀照每一個腳步，我可以在吃東西的時候觀照，所以第一步就是觀照身體的動作，它是最簡單的一步，任何科學方法總是從最簡單的開始。
當你在觀照身體的時候，你將會很驚訝地發現有新的經驗。當你帶著觀照，警覺和意識來移動你的手，你將會感覺到你的手有一種優雅和一種寧靜，你不必觀照也可以做出那個動作，它將會變得比較快，但是它將會失去那個優雅。
佛陀走路經常走得很慢，人們常常會問他為什麼走路走得那麼慢，他說："這是我靜心的一部分：永遠都要像走在冬天的寒冷的河流中一樣，很慢，很警覺，因為那條河非常冷；要很覺知，因為那條河非常急；觀照你的每一個腳步，因為你可能會滑倒在裡面。"
每一個步驟的方法都一樣，只是客體改變。第二步是觀照你的頭腦，現在你進入了一個更微妙的世界：觀照你的思想。如果你能夠很成功地觀照你的身體，第二步將不會有任何困難。
思想是一些細微的波，電波，無線電波，但它們跟你的身體一樣是物質的。它們是看不見的，就像空氣一樣，而空氣跟石頭一樣是物質的，思想也是。
這是第二步，是中間的一步，你在移向那看不見的，但它仍然是物質的--觀照你的思想。唯一的條件是：不要判斷。不要判斷，因為你一開始判斷，你就會忘記觀照。
對判斷不必懷有敵意，它之所以被禁止是因為你一開始判斷說"這是好思想"，你就沒有在觀照，你會開始思考，你會變得涉入，你無法保持超然，你無法只是站在路邊看著那個交通。
不要變成一個參與者，不要去評估，評價或譴責，不要對經過你頭腦的思想採取任何態度。
觀照著你的思想，好像看著天空中飄過的云，不要對它們判斷，這朵黑云非常邪惡，這朵白雲看起來像個聖人，云就是云，它們既不是邪惡的，也不是善良的，思想也是一樣，它們只不過是一些短波經過你的頭腦。
不要有任何判斷的觀照，你一定會再度有一個很大的驚訝。當你的觀照穩定下來，思想會變得越來越少，那個比例剛好一樣：如果你有50%停留在你的觀照，那麼你的50%的思想將會消失；
這是靜心的一項偉大的成就，你已經走了一半的路，這是最困難的部分，現在你已經知道了那個奧秘，只要將這個同樣的經驗用到不同的客體，你必須從思想移到更細微的經驗--情緒，感覺和心情；從頭腦到心，同樣的：沒有判斷，只是觀照。你將會驚訝，大多數佔有你的情緒，感情和心情....也許會有笑和眼淚。
當你覺得悲傷，你就被悲傷所佔有；當你覺得生氣，它不是部分的，你變得充滿憤怒，你整個人的每一根纖維都有怒氣在跳動。
當你觀照你的心，你將能夠經驗到現在已經沒有什麼東西佔有你。悲傷來了又去，但是你不會變得悲傷；快樂來了又去，但是你也不會變得快樂。不論有什麼東西在你的內心移動都根本不會影響你，你首度嘗到你能夠掌握那些東西的感覺，你不再是一個奴隸，被拉過來拉過去，在有任何情緒和感情的地方，任何人都可以用很小的事情來打擾你。
當你變成第三步的觀照，你將首度變成一個主人，沒有什麼事會打擾你，沒有什麼東西會凌駕在你之上，每一樣東西都停留在遠遠的地方，都停留在下面深處，而你高高地坐在山上。
這就是味帕沙那的三個步驟，這三個步驟帶領你到那個廟的門，那個門是打開的。
當你能夠觀照你的身體，頭腦和心，觀照得很好，那麼你已經無法再做任何事，你必須等待。
在這三個步驟裡，當你的觀照到達很完美的境界，第四個步驟就會自己發生，作為一種報償，它是從心跳進你的本性--你存在的最核心。你沒有辦法去做它，它是自己發生的，這一點必須記住。
你可以稱之為自我達成，你可以稱之為成道，你可以稱之為最終的解脫，但是已經沒有比那個更多了。
靜心並不是工作。
靜心是純粹的喜樂。
當你進入更深，你會碰到越來越多很美的空間，越來越多發光的點。
它們是你的寶物......
摘自《叛逆者》3/30/1999
直入覺悟的核心
摘自奧修【直入覺悟的核心】一書
007
是誰在阻止你？那個在阻止你的東西，也在阻止著每一個人，那就是恐懼。走出恐懼吧！
009
你的雙手和你的左右腦是交叉相連的；右手與左腦相連，左手與右腦相連，而且這左右兩腦並不互相連通。所以當人們要你舉起一隻手時，你舉的一定是右手。一直以來，人相信右手是對的，左手是錯的！所以一般以舉右手表示贊成，左手表示反對。一隻手只代表半個心，雙手代表你全部的心、整個頭腦、你整個人，沒有絲毫遺漏。只舉一隻手並不能證明你完全同意這隻手的意見，你還有一半的頭腦和身體沒有表態。
012
每天都有人生，有人死，除非生與死之間有生命存在，否則生死便毫無意義。
017
你是天與地的生命本體。你是天與地的交會。你是從天地誕生出來的，這也就是為什麼東方人總是稱女人為地、稱男人為天。
026
興化說：【此人為人講經說法，這個人一直在告訴人家如何開悟，可是卻換來無法走路的後果。】
【我己經開悟；我並不知道皇上會送我一匹馬，否則我寧願不要開悟。】現在來看看這個情況；【開悟的結果是，我不能走路了。】
在你們開悟之前最好想一想，開悟之後會碰到什麼煩事呢？我開悟之後己經碰到很多煩事，但都是外在的，對我一點影響也沒有。我不會後悔，但是我仍然要警告你們，當這一刻來臨，你即將開悟時，你至少還得想一想：【我應該開悟嗎？】
但事實上你並沒有那些時間來想它。當開悟的時刻來臨時，你根本就逃不掉。它突然就來了，不論你走到哪裡它都跟著你。
在開悟之後有一件事確定會發生的，每一個人都會與你作對，因為你的開悟傷害到他們的自我。你跟他們一樣是人，可是你開悟了，他們卻沒有！他們無法忍受你的尊高和他們自己卑微。
他們只有兩條路可走；一條是繼續成長到跟你同樣程度，這是一項艱難的任務，或者比較容易的一條路是；去毀掉開悟的人，下毒害死開悟的人在歷史上比比皆是。
029
他們根本不在乎你，他們要你遵守宗教的十戒，要你依照他們的經典行事。
【這故事的意義是：國王為你訂做的床比你的身體任何一部份都重要。】
032
假如你可以自己控制讓時間消失、讓頭腦消失，或許你就能夠達到同樣的境界，而使時間維持得更久一些，因為一它都在你的掌握之中。
性的喜樂無法持久，只能維持幾分鐘。但假如你是一個觀照者，我不是叫你不要享受它，我是說歡歡喜喜地慶祝它，但是要記得觀照一切正在發生的事，觀照你內在所發生的變化。
頭腦在哪裡？沒有任何念頭。時間哪裡去了？突然間時間感消失了。這兩者是最基本的東西，如果它們全都消失了，你就是進入靜心。然後，女人就不再需要男人，男人也不需要女人，這是他們第一次成為真正獨立的個體。
靜心是透過愛才被發現的。
但那些一直被教導要壓抑歡樂、壓抑狂喜的人，將永遠無法嘗到靜心的滋味。靜心需要的是一種沒有受到壓抑和禁制的能量。
但當你一開悟時….興化禪師說：【此人為人講經說法，可是卻換來無法走路的後果。】
但我仍要告訴你，即使你無法走路，即使你不能再活在這個瘋狂的世界，開悟仍然不該被錯過的。無論你付出什麼代價，都算便宜。
興化說：【一人說謊，萬人傳成真。】只要你的謊言說得漂亮，經過相傳就會成為真的。而你說真話是沒有人會相信的。世人都喜愛謊言，因為說謊你就不需要改變，謊言是很好的話題，但是真話可就危險了。吐露真言就等於招來災難。
036
他們早在三十年前就己經死了，從那個時候起，他們就不再睜眼看世界；所有的事物都己經改變了。【指那些不變的，沒有跟上時代的教授。】
041
說真話引來麻煩，謊言卻給人帶來好運，因為這整個社會都活在謊言裡。他們的神是一個謊言，天堂也是一個謊言，地獄也是謊言，惡魔也是謊言，他們的道德觀全都充滿謊言。
活在這個謊言之海中，如果你堅持真理，就等於是自找麻煩，但那一種喜悅。因為真理而招致麻煩，是一件最值得慶賀的事。
佛家所說的三毒是：【貪、嗔、痴。】
弟子問云谷：【當一個人尚未斷除第一、二、三毒根的人來找你時，你該如何指導他？】
云谷說：【當你心中一生起這個問題，你就己經錯了。】
他的意思是說：【一個心中充滿毒根、貪、嗔、痴的人，一開始就不會去找師父。再者，即使他去了，也一定會吃閉門羹，因為師父絕不會歡迎他，所以你的問題基本上就是錯了。即使師父來到他面前，他也會避開。就像光被帶進來，黑暗就走開了一樣。】
首先他必須清除根本的毒根，然後才能夠開始去追求真理。
北條說：【你也尚未能免除此錯誤。】
云谷說：【當你心中一生起這個問題，你就錯了。】而北條說：【你也尚未能免除此錯誤，因為你還是回答了，你應該要保持沉默。】這兩位都是大師，他們只是在戲弄對方。
云谷說：【做我的朋友吧！】
北條說：【你這個老賊！】
這是禪宗的一種祝賀詞，意思是：【你己經偷走了我的心法。】也就是老賊。
043
日本一位禪師寫道：'蝴蝶鍾情地追逐棺木上的花園。』對蝴蝶而言，生與死沒有什麼差別。
這應該是一個靜心者的心態；靜靜地觀照每一件事物，包括生與死，以相同的愛、相同的清明、相同的默照。
045
如果你心中無樂、眼中無光、手中無德，只是渴求名望和權勢，是無法吸引群的。
048
人的意識可以進化到像喜馬拉雅山一樣高的境界，但是由於那些愚蠢無知的人們，而使得人的進化延緩了。
049
因為大陪份的人都無法忍受別人像埃弗勒斯峰，喜馬拉雅山，一樣高超，具有無上的意識、愛心、和慈悲。
我們必須創造出一個具有千萬個佛的精神力量。
第二章  不要拿我和別人比較
058
因為那個基督徙沒有聽從潛意識的聲音，所以他是完全清醒、理智、不帶任何偏見、而且安全公平。【指對奧修的評價。】
耶穌這種拯救世人的概念對我而言是很醜陋的，它是一種侮辱。你是何許人物，可以去救渡世人？你怎麼能夠拯救別人呢？能夠救你自己就己經很不錯了。
因為人們需要得到得救的安慰，早就準備好讓自己變成羊群，而耶穌變成牧羊人，這是一種最醜陋的奴隸，精神上的奴隸是出賣自己的靈魂。
062
你在沉睡狀態中所看到的一切，都只是夢境和幻覺。如果你想知道實相之美，你就必須醒來，而這只有靠你自己才能做到，沒有人可以幫助你。
即使你聽和接受，也要親自走過這條路，從外在進入自己生命的中心。沒有人可以代替你做這件事。你是自己的拯救者。
宗教是一門最偉大的創造藝術，你在其中重新創造了自己，你變成一個子宮，再一次把自己生出來。從母親的子宮降生，只是肉體上的出生。你必須重新把自己生出來，那將會帶給你精神性的花，以及它的奧秘、它的自由、它的真理、它的美妙、它的神性。但是，你必須親自去做。
069
各種宗教都一直在遷移上帝的居所，因為它只是一個謊言，你將永遠找不到上帝。而像耶穌這樣的一個人，一定是個怪人，我毫不遲疑地這樣說：把自己幻想成上帝唯一的兒子，從來沒有人有過如此嚴重的妄想。
教會、上帝、天堂、地獄都是外在的，他們不屬於你的內在生命，而只有你自己的內在生命才是你唯一的存在真理。
071
這是一種不同的財富，這是一個完全回異的世界，它屬於你內心最深處的光輝。
當有這麼多人都在藥山坐下開悟，那聚居的山林一定會變成一個天堂，這麼多開悟者，整座山是充滿喜悅和舞蹈，這就是【海云會】的意思。
074
語言文字不僅無能，而且相當危險。當你從非頭腦「無念」的境界轉換成頭腦的層次'雜念』時，就會有一大陪份的體驗漏失掉；幾乎百份之九十九漏失掉，但還是有一些芬芳會留下來。可是當你把它說出來時，再傳到聽者耳中，那殘餘的百份之一就所剩無幾了，因為聽者還會再將它加以解釋。
除非這個聽者停止解釋，也就是說，他也進入非頭腦的狀態，心智頭腦是一部翻譯機；它不斷地下評論，不斷地在告訴你它是什麼意思。
當你只是靜靜地聆聽、不給予任何評論、不加以解釋時，那百份之一的芳香就會變成一粒種子。當你繼續靜心，那棵種子就會變成一株開花的樹。
可是這非常困難，因為門徙們必須自己先準備好，而且要深入靜心，才有可能做到。唯有如此，那百份之一的芳香才有可能進入他們的生命，變成一棵種子。
075
師父雖然沒有說半句話，但是要說的都己經完全展現了。他等於是在說：【回到你內心的房間去吧！】
他不是用口說，而是用動作展現：【不要把時間浪費在言語上；趕緊進入你的內在，進入你心裡的房間，進入你內在的佛的聖地。你將會在那裡找到我、明白我的訊息。你將會在那裡發現你自己的佛性。】
他轉身進入房間只是一種動作、一種啟示；【你也該進入自己的房間，閉上眼睛，跟我一樣進入內在。不要把時間浪費在言語上。】
076
這就是禪的美妙之處，它總是留下一個謎。當師父說：【去敲鐘！】並不表示他要說話了。
假如這些人有深入靜心，他們就只會聽聞到鐘聲，然後這個聲音會變得越來越沉靜、越來越沉靜…直到消失於靜默之中….。如果人們己經準備好了，也有相當程度的靜心，他們就不會來講堂聚集。他們會聽到這個鐘聲，聽到它的聲音消失於寂靜之中，然後他們心中所有的聲音也隋之消失，而進入無念的靜默中。
這就是師父的訊息；不要來講堂，而是要進入自己的內在。隨著鐘聲的消散，你也消失了。讓最深沉的寂靜降臨在你身上。但是這位主僧卻不明白師父的心意，其他人也是！
師父看了看這些來集會的人，他們都是些還不懂靜心的人，你又能跟他們說些什麼呢？你所說的每一句話都會被誤解，沒有任何一位師父願意讓弟子造成誤解。
儘管讓生去誤會吧！不要緊。他們的生命己經充滿各種誤解。他們是一群不清醒的人，還在黑暗中摸索，再多一些瞭解或談誤解都不會有什麼影響。
可是對那些正在努力學習靜心的人，師父在他們面前展現了一個動作，他沉默而莊嚴地走回自己的禪房。
主僧也跟了進去，因他不明白這個毫無理由又不理性的行為。【一開始你敲鐘叫僧集合，而當他們從山中四面八方趕過來，期待你講話時，你卻不發一語。你到底怎麼了？】
藥山說：'經師自有經師在…』
世界各地都有許多講經說律的人，他們的知識都是來自經書以及別人的經驗，他把這些人稱為【經師】，他們對自己毫無所知！只是一隻鸚鵡在說話，重複說著古老的經文。
088
日本詩人芭蕉寫道：【來呀！我們去看雪，直到我們被掩埋。】
意思是：【假如你完全與存在之美合而為一，你的呼吸就會停止。這個美景是如此地令人窒息，你一定會被埋在它裡面。它將不僅會變成你內在的開悟，也會變成你外在的三摩地【定境】。
瑪尼夏的問題：
如果在死亡的那一刻，因為恐懼而失去清醒的意識，就會再次墮入生死輪迴？在這個緊要關頭，所能做的就是觀照嗎？
除了觀照之外，沒有別的方法！而且觀照不是一種枝巧，觀照是你的自然本性，是你真的本質。除了觀照之外，你什麼都不是！觀照是你最純淨的意識狀態。而且，讓你失去清醒意識的，並非只是恐懼，恐懼只是其中一個因素，當你臨終時，並不只是恐懼感才會讓你失去清醒的意識，由於你平常就己經非常不清醒了，恐懼只是把那一層清醒的意識薄層揭去而己。清醒的意識只佔十分之一，而有十分之九都屬於不清醒的潛意識狀態。當恐懼感將那薄薄的一層意識揭去時，你整個人就完全淹沒無意識之中了！它是如此深沉隱晦，而非來自外在因素所使然。
在靜心的過程中，若你經常觀照，你就會在不知不覺中逐漸驅散不清醒的潛意識狀態，然後變得越來越清醒、越有意識，於是，意識的薄層就會漸漸變得越來越厚，最後，你整個人就能夠完全處於清醒的意識狀態中了。
因此，當死亡來臨時，你就看著死亡，當生命在那裡時，你就看著生命，它不是什麼新鮮事，死亡只是一件事情，就如同生命也只是一件事情一樣。假如你己經學會如何去觀照，就沒有什麼好害怕的，你將能夠觀照自己的死亡。
而如果你能夠觀照自己的死亡，你將不會再進入另一個驅體的牢籠再被生下來！你不需要再待在母親黑暗緊閉的子宮裡受苦九個月，你不需要痛苦地從子宮裡生出來，因為胎兒通過狹窄的產道要承受極大的痛苦。
097
沒有別的技巧方法，你的存在、你的意識必須去轉化你內在的黑暗角落。你必須把光亮帶到每一個隱蔽的角落。那就是我們所說的'靜心』。
觀照力會穿透到每一個角落，慢慢地，所有的黑暗、所有的無意識都會消失。而如果你清醒地死去，觀照你的死亡，你就能從生死輪迴之中解脫出來。然後你就會與宇宙融合，進入全然的寂靜和狂喜中，那才是真正的虔誠。
第三章通往實相的不二法門
104
朗洲刺史李，原本是儒家學者，後來聽聞藥山禪師玄妙化，便親自入山請法。侍者將李引進藥山禪師的丈室，藥山正全神貫注地讀經，對李絲毫不加理睬。李個性急躁，便喃喃抱怨道：【親自見到本人，才發現他並沒有像傳聞中的那般有德行。】於是起身就要離去，藥山立刻說：【你為何寧願相信耳?，而輕蔑了自己的眼睛呢？】李於是拱手向藥山致謝。然後接著問：【你可以告訴我什麼是道嗎？】藥山禪師立刻用手指指上面再指指下面，然後問道：【你懂嗎？】李說：【我不懂。】藥山便說：【云在天，水在瓶。】李突然有所領悟，而狂歡欣喜，於是向藥山頂禮，並作了一首偈誦：【練得身形似鴆形，千株松下兩函經。我來問道無餘說，云在青天水在瓶。】
人類與生命的兩大敵人，就是宗教與軍事武力，這兩者都有相同的取向：'否定生命』。
106
如果你覺得生命痛苦，那不是你的錯；因為你己經接受了宗教的洗腦而認定人生是苦。如果你是罪犯、自殺的人、兇手、強暴犯，你也無須負擔任何責任，因為你己經被設計好要去做那些事情，但是，除非你具有佛般的洞見，否則你將不會明白這件事。
舉例來說，一夫一妻制就是毀滅男人與女人們共處的喜悅，也是在破壞女人與男人相處的情趣。丈夫很快就變成一個日用品，而妻子也很快就變成一個終身的妓女。你們之間互相利用，然而，去利用任何一個人，就等於是背棄了人性的尊嚴。
107
你可以利用任何東西，但是你不能使用人類，丈夫做了什麼？妻子又做了什麼？誰該為這一切負責呢？為了保有婚姻，有上百萬的婦女過著一種最醜陋的生活；出賣她們的肉體，這就是宗教。
是誰奪走了你的歡樂、你的笑臉？是誰讓你展露出如此哀愁、絕望、悲慘、苦悶的容顏？
佛洛依德說得對：【宗教一直教人要反對性。】它可能無法使人棄絕性，但至少它己經成功地毒害了性。當你在做愛的時候，你會覺得很罪惡，如此一來，你怎麼可能會有喜悅呢？假如你認為它是一種罪，你就無法享受它。除非愛是一種美德，是你與生俱來的權利，否則性就會受到毒害。
卡爾馬克斯說：【宗教是人類的鴉片，它使人沉溺，陶醉在虛構的幻象中；對神、對天國、渴望進入極樂世界、對地獄有誇大的幻想和很深的恐懼。
119
要否定一樣東西，首先它必須是存在的，即使是否定，也是一種間接的認同。
如果根本沒有上帝，就無須去否定它，你不會去否定一個不存在的東西，不是嗎？
111
因此也不需要無神論，你不用去否定那些原本就不存在的東西。
113
有許多人把他們寶貴的生命浪費在朝拜虛構的幻象，而也有一些人把生命浪費在對抗這些幻象。他們兩者是五十步笑百步，同樣都是蛋，都是瘋子。
理智的人會去探索，先去發現自己的本體實相，然後再根據那一點而推論到宇宙萬象，知道這個實相，會帶給你無限的喜悅、幸福感與狂喜。
我從來沒有見過快樂的有神論者，也沒看過快樂的無神論者，兩者只是正與負面的作為，目標就是上帝，這是全世界最大的謊言。
宗教是死亡取向的，它的權勢威力之大，是你們很難瞭解的。
125
在這個世紀結束之前，將會有二十五個國家擁有核子武器。整個地球的能量正在朝死亡邁進。
人們是如此地熱愛死亡而痛恨生命！
所以我才會說這是一個瘋狂的世界，你必須要有所覺知，至少你個人可以遠離那些死亡的方向，而遠離它的唯一方法就是熱愛生命、熱愛所愛的東西、熱愛歡笑，真正去享受生命，不是等到死後才進天國，而是此時此地就去享受，在死亡將你毀滅之前，你必須找到自己內在的不朽本質。
那個永恆不朽只有在喜樂的人身上、在有愛心的人身上、有慈悲心的人身上、靜默的人身上才找得到。那些與生命對抗的人，永遠都無法發現那個本源。
128
李雖是一位太守，但是他無法瞭解、仰慕藥山禪師和身為儒家學者之間的矛盾。
而人的生命就是如此，充滿各式各樣的矛盾，他們的眼睛不夠雪亮，無法澈見自己的生命是矛盾的，他們說的是一套，信仰的是一套，做的又是另一套。
他們從來不去看自己所過的混亂生活，他們的思想非常高超，行為卻非常醜陋，因為那些高超的思想壓抑了醜陋的念頭，而那些醜陋的想法就必須從後門溜出去，才得以聲張。
你們全都坐在火上頭，這座火山己經有好幾百歲，只要輕輕受到一點刺激，隨時都可能爆發。你的道德觀甚至沒有深入到皮膚底層，就像是大猩猩、人猿在搔癢一樣，你的仁慈是非常表面化的。
瞭解這個矛盾，就等於超越了它，李長久以來一定非常困惑，知識分子皆是如此；他們活在頭腦的世界裡，而這個頭腦卻無力掌控身體。
你可以試一試動一動你的耳垂，試著用你的意念去做，你將會發現，不管你多麼努力，它都不可能動一下。【因為那裡沒有神經線】
129
意念無法控制你的身體，而那些活在意念裡面的人，便開始遠離了身體所具有的智慧。他們開始為生命製造知識性系統，而生命卻不相信你的頭腦，它有它自己的一套程式。
頭腦或許可以說服你應該禁慾，可是你的身體卻無法被說服，從來沒有一個單身男人是禁慾的，除非他是性無能，但是性無能的男人未必就是禁慾的獨身主義者。
你是否觀察過一個現象？所有性無能的男人都不曾對世界有過偉大的貢獻。從來沒有任何性無能的男人會是一個偉大的畫家、舞蹈家　音樂家、詩人、或神秘學家。也沒有任何性無能的男人曾經成佛。
理由很簡單，我們的生命活力就等於我們的性能量，它們不是兩種不同的東西，性無能的人沒有一點生命力，他又怎會有創造力呢？所有創造力旺盛的人都性慾過剩。
普通人的性慾也只是普通而己，他們的性慾只要靠生一打孩子就可了事。但是要創作出詩篇，則不僅僅是需要可以生孩子的精力而己，然後他們的生命就像是一個力盡氣竭的彈藥筒！要創作出偉大的舞蹈作品、要成為一位傑出的音樂家、畫家、雕塑家，則需要再多些精力；你需要一些平常人所沒有的過剩精力。
神秘學家和佛，是全世界性慾最強的人，理由很簡單，除非你有滿溢與過剩的精力，否則你無法進入你的存在核心。它需要一股強大的力量！而這股能量隨便你怎麼稱呼它都可以。
131
大師總是全神注超地投入他正在進行的事情中；他也許正在砍柴…
不會去注意有誰進來，他並不是在羞辱那個太守，他甚至連眼睛都沒有張開，更不會想到太守己經進房來了。他繼續沉思著經文中的密旨含意。
133
李個性急燥，這個什麼儒家學者？這就是所謂的膚淺的道德倫理。
一位己經學習了許多道德禮教規範的儒家學者，而且也身為高官，可是他卻把所學的一切都忘了！只因為藥山禪師一時沒有注意到他，他的脾氣就上來了。
134
儒教無法化解憤怒，沒有任何道德家會教你如何化解憤怒；他們只會教你壓抑。你只是繼續在累積悲傷、憤怒、妒忌、它們會堆積在你心裡，然後演變成一股強大的力量，只要稍微受到刺激….
藥山的意思是【你怎會如此貴耳賤目呢？】
135
這是一個重要的問題，眼睛佔掉你整個經驗的百份之八十，剩下的百份之二十則由其餘四種感官共同組成，那表示，其餘的四種感官，每一種只佔你整體經驗的百份之五，唯有眼睛獨佔百份之八十。但是人們卻非常相信自己的耳?，你會相信各種傳聞，而從來不會想去查證，你會相信各種謊言，而從來不會去瞭解真相；你絕不會說：【首先我得先瞭解那是不是真的。】誰會去管那麼多呢？
人們總是活在謊言中；而且他們都只靠聽聞，而沒有看過真相。你親眼見過上帝嗎？可是全世界的人都相信有上帝，只因為你們聽說過有上帝。如果你去問那些告訴你的人說：【你見過上帝嗎？】他們也是聽來的，如果你繼續往上追溯，你一定問不到一個真正親眼見過上帝的人。你將會發現，幾世紀以來，人們都是從別人那裡聽來的，到底是誰創造了這個謊言？
139
佛陀的每一部經典都是以【如是我聞】為開頭，因為那些人非常誠實，他們聽聞過佛陀說法，但是，聽聞是一回事，實際是一回事，實際體驗又是另一回事。這就是他們誠實的地方。
藥山的意思是：【假如你看到我全神注地在做我自己的事，完全沒有旁人存在，只有經文響徹在虛空中，如果你靜靜地看，靜靜地觀照，你就會得到無價之寶。】
'但是，如果你的腦子裡裝滿事先聽來的意見，那麼你的眼睛就是瞎的，你看不見任何東西，你的耳?會壓倒你的眼睛，假如你完全以靜心的狀態來看我…我就不存在了，只剩下經文在那裡，當我完全地靜默和消失，經文就如同洪鐘響起，然後逐漸消失於寂靜中。』
140
'如果你只是觀照，而把所有的意見和仰慕放在一邊，因為那都只是你聽來的，不是你的體驗，否則你將會錯失一個機會，一個寶貴的機會，你從來沒有見過一個人是那麼地全神注，甚至連太守來了都不看一眼。』
141
一個全神注做著每一件事的人，即使他所信的神來了，他也只是說：【請坐！你必須等一下。】他並沒有回頭看。即使是神，都無法干擾一個靜心的人，更別說是太守了。
藥山禪師說：【你應該信任你的眼睛，而不要相信你的耳?，你應該把所有的意見預設都擺在一邊，並且擦亮眼睛，讓它們成為反映實相的明鏡。】
道是真理、存在實體、法、佛的代稱，無法被翻譯成語言文字的終極實相，道是一個很美的象徵，它並不代表任何東西，它只是一種指標，它是里程碑上的箭頭，它會告訴你繼續去，你走對了路，不要停下來，直到你抵達終點。
意識最高和最深的境界，意識的整個距離，從無底深淵到無極高峰，它只是不斷地繼續再繼續，他展現了這個垂直的過程。
你必須瞭解這一點，我們都在時間的長河裡水平移動，小孩到年輕再到年老！從搖籃到墳墓，都在一條水平線上移動，時間是水平的，而真理實相則是垂直的。靜心是垂直的，它不會水平移動，只會上下垂直移動。
耶穌的十字架有兩個直線，水平的直線是耶穌的手，垂直的那條線代表頭部和腳底，【一條是沒有時間、沒有頭腦作用…而當你開始垂直移動時，那就是你的實相。】水平線與垂直線有一個交會點，這個點只有在靜心當中才能夠體會到，那就是我所謂的中心點。
一旦你發現那個點，你自己會知道，有一個門開口朝上，另一個門開口朝下，你第一次看到自己變成垂直的狀態，時間靜止了，你開始進入沒有時間的永恆裡。
頭腦也靜止了，因為思考是水平式的，你開始進入了【無念】，【no-mind】的境界。
藥山說：【云在天，水在瓶】。
意思是：【每一件事物都各安其位..沒有什麼好去瞭解或不瞭解的，沒有什麼東西不對勁？佛也原本在它的位置上，不管你有沒有發現？那是另外一回事，但是他從來沒有片刻離開你而自己去散步。】
道 Tao：意味著每一件事物就是原本的樣子，沒有什麼東西要改進，也沒有什麼東西需要被改變，你必須允許每一件事物呈現它原本的面貌，讓心歇息，然後整個生命就會變成一種慶祝。
李翱突然有所領悟，而狂歡欣喜。他瞭解了那個像征性的訊息，什麼事都不需要做，只要默觀就好，【云在天，水在瓶。】你只要做一個觀照者。
成為一個佛不需要任何努力，瞭解道也不需要任何努力，只要觀照每一件事物都各安其位，從來沒有一件東西不對勁。這非常的奇怪，但卻是通往實相的不二法門。
146
李的意思是：【我來問道，我還沒有問到關於道的事情，現在我明白，我己經問到道本身了。】藥山就是道，在此刻只是純然的觀照、徹底的歇息，'我來問道無餘說』禪師沒有多餘的辯說，也不會想去說服任何人，他只是指出存在的實相，從極高到極深的垂直距離之間，整個存在都是你的，除此之外，無餘說。
他只是說：【云在天，水在瓶。】每一件事情就都被瞭解了，李懷著感謝的心情向師父頂禮。
147
芭蕉如此寫道：【一陣閃電！劃過黑暗，如蒼鷺啼嗚。】
這就是李當時的寫照，藥山打出一道閃電，像蒼鷺的嗚聲劃過黑暗，然後只留全然寂靜的感謝之情。
瑪尼夏問：
疑問的產生是要我們從各種不同的視窗和角度去體會你所說的話，而最後終能瞭解你的意思？或是因為我們誤解了你所有表達和揭露出來的部份，才產生了疑問？
答：兩者都是，我要你們儘可能地從每一扇窗戶去看事情，因為你永遠都不知道你會從哪一扇窗戶看到亮光，或看到月亮，我不想遺漏任何角度或任何層面，你們的疑問能夠激發新的思考層面，所以你所說第一種情形完全正確，而第二種情形也對。
阿尼桌對他說：【我看到你眼中閃著淚光，其實你應該高興才對，你留給世人六千首詩歌，全世界沒有任何一位詩人能與你媲美，你可以帶著尊嚴和驕傲安息。把眼淚收回吧！】
詩人泰戈爾臨死前對他的舅舅說：【我之所以流淚，並不是如你所想的那樣，它們不是絕望的眼淚，也不是恐懼之淚，更不是因為死亡將近，我之所以掉淚，是因為我雖然作了六千首詩歌，但是，我要唱的那首歌，卻沒有寫出來！我一遍又一遍地唱著那首歌，但是出現在我筆下的卻是別的東西，那首歌依然留在我靈魂深處。】
他的意思是：【我哭，是因為我己經非常接近了，我不該在這個時候死去，上帝對我太不公平了，我排演了一生，所作過的每一首詩歌都只是排練，只是廢物，而我最想唱的那首歌仍然沒有唱出來。】
但是，我會把這首歌唱出來；我會試著從每一個角落、每一個層面，用盡每一種可能的方法和策略去接近你，我的歌不是用言語，我的歌就是我本身，我要與你們分享我的整個生命，你們的疑惑便會由此而生。
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第四章經文幽長，良夜苦短
高沙彌第一次見藥山禪師，藥山問：【你從何處來？】高說：【從南獄來。】藥山又問：【你要到哪裡去？】高答：【要去江陵受戒。】藥山接著問：【為什麼要受戒？】高說：【想要解脫生死。】藥山說：【有一個人沒有受戒，也沒有生死可擺脫，你知道嗎？】高問：【然如此，那麼佛陀生前所制定的戒律又是做什麼用的呢？】藥山說：【這饒舌沙彌，猶掛著唇齒在。】然後高便作禮退下。道吾這時正好走過來，藥山就對他說：【方才來的那位跛腳沙彌有些可觀之處。】道吾說：【現在還不能草率相信，應該先勘驗他一番才知道。】到了傍晚，藥山來到廳堂，便喚：【稍早時來的那位沙彌在哪？】高便從僧中出列，藥山說：【聽說長安一片騷動，你可知道？】高說：【不知道，我國非常安定太平。】藥山很高興地問：【你是研讀過佛經呢？還是向人請教過？】高答：【我沒有研讀過佛經，也沒有向人請教過。】藥山說：【也有很多人是沒有讀過佛經，也沒有向人請教，但是他們為什麼還是無法明白真理實相？】高說：【我不能說他們不明白，只能說是他們不肯承當。】
一位心理醫生說：【我無法回答一個人為什麼快樂？】
快樂沒有任何理由，它就是這樣出現在你的生命裡。假如你在這裡覺得很自在，那麼這裡就是你的家，這時你一定又會問？「為什麼？」
我可以瞭解你真正要問的問題，你只是描述得不太貼切而己，你曾經去過達賴喇嘛那裡嗎？他並沒有開悟，他還有極大的慾望，想要成為西藏領袖，就是那個慾望讓他無法開悟！
...
163
對我來說非常容易，因為我不會去記住我以前說過的話；若不是這樣的話，那就會很困難，甚至對我而言也是，但是事實並非如此，逝者己逝，過去的就是過去了。只有死人說的話是首尾一的，因為他們己經躺在墳墓裡，無法改變任何事情。
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假如一個人從頭到尾都不變，那表示在某些時刻他是死了的，他等於是一個活死人。他不再是一個實體，這個實體己經停滯在某一個點上。
嬉皮仕說：【不要相信那些超過三十歲的人。】這是有道理的，當一個人經驗越老道時，他就會變得越狡滑。因此他失去了天真，這時的他就己經死了。
與我在一起，你將會學到如何成長，如何自由自在地流動，如何隨著生命流動變換，而不管你頭腦中的堅持，【你昨天說的跟今天正好相反！】這種情形是必然的。如果你是一個活的生命，你的今天一定和昨天矛盾。那表示你具有生命力，你的內在沒有任何東西死去。
人會一點一滴慢慢死去，直到完全沒有生命力，然後他們就會變得非常前後一致。但是千萬別聽這樣的人說的話，他是一個死人，你要小心。
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佛陀的弟子開悟，就會離開去幫那些處於困頓於求道路上的人分享他們的經驗，
離開之前佛陀會對他們說：【請僅記；揭惹吠諦，繼續，再繼續，不要停歇，存在永不停息；為什麼你要停滯？揭惹吠諦，揭惹吠諦。】
由於這句話是口耳密傳的，所以大家對它都很好奇。可是你還是得等到開悟才能知道它的內容。
雖然你們沒有開悟，但我己經對你們說了。佛陀非常吝嗇，為什麼要等到你們開悟呢？為什麼不現在就告訴你們真相？揭惹吠諦，繼續，再繼續流動、要有彈性，放心地，在存在之中。
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我沒有任何哲學，因為存在本身沒有哲學，它有花、有星辰、有河流、有海洋、有山丘。但我從未看過存在有任何哲學、任何宗教、任何教義教理、任何神學觀念、任何主義信條、任何禮拜儀式。它是完全開放和自由的。
每一種哲學都會變成一個牢籠，每一種宗教都會捆綁你、束縛你，每一種主義和儀式都是有毒的。你一定遇過很多老師，這些人都很令人厭惡，他們一開始會用盡各種方法來吸引你，而你也暫時會被他們的教導所吸引，但是很快地你就會發現，那個學習只有紙片一般薄，在內心深處，那個人非常無知，甚至可能比你更無知，你很快就會拋棄他了。
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生活就是我們的哲學，存在就是我們的哲學。
與這個世界、這個宇宙和諧共處，就是我們的宗教，而這整個存在都不斷地在流動，它的腳步一直在繼續，沒有終點也沒有起始。
除非你找到這樣一位師父，具有多重面貌，【沒有起始、也沒有終止】，否則你無法感到安心自在。你一定覺得身處牢獄，只有師父廣大的天空能夠讓你覺得自在，因為意識最基本的需求是自由。
我教你如何獲得自由，並與你分享我的自由、我的作為，其中不帶任何條件。
我只是一個滿溢的水瓶，如果你渴了，就來取水喝，你甚至不必感謝我，也不用回報我任何東西，甚至連感激都不用，我隨時都滿溢著，不管任何人取用與否。
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因為我活在現在，所以你會覺得很自在，但是你要享受，而不要憂慮：【我為什麼覺得很自在？我為什麼會快樂？】儘管快樂就是了！快樂不需要理由，只有困惑苦惱才能夠被分析，而不是快樂。
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對我而言，宗教是個體與存在之間的戀愛，它與經論、知識、學習無關，那些都是胡說八道。
但由於你們己經習慣別人說你們沒有價值，而且你們也都接受這些說辭，當你來到這裡，體會到完全的自由，沒有厭抑，也沒有人會告訴你什麼該做、什麼不該做，你會突然覺得很困惑，好像失落了什麼的，這就像一個小孩突然失去母親的手，一下子不知該往哪裡走才好。
就是這些不斷告訴你是非對錯的人妨礙了你的成長，他們讓你像奴隸一般依賴別人，我曾經說過，最大的奴隸就是精神的奴隸，而全體人類似乎都活在精神奴隸的狀態中。
我教你們反抗！走出群體，像獅子一般傲然獨立，靠你自己的燈照亮自己的生命，去尋找這盞明燈，它將會指引你前進的道路，靠你自己的燈指引出的這條道路，才是唯一正確的道路。別人所認為對的路，不一定適合你。
這就是為什麼我不是一個道德家，我也不是一個非道德家，我是完全超乎道德的。
我不會去想到道德或不道德，我不是一個在你內心製造罪惡感的嚴正主義者。
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我們曾經有好幾世，也將會有來世，現代心理學及心理分析己經邁進一個新的領域，全世界有許多大學都在進行研究，想要試著找出前世的確實證據和來生的可能性，假如人有前世，那就也一定有來生。
在催眠狀態下，人可以回憶起過去好幾世，而這不是想像，因為當你再次接受催眠時，又會記起同樣的事情，這不是夢，你不能重覆一個夢境，它不會受你的意志所控制，而如果只是記憶，那就沒有了不起，東方人一直都在談論它，他們有各種喚醒這些記憶的方法；而且還不只是回憶而己，他們還能讓它重現。
超心理學家對這些現象很有興趣，他們發現，當一個人回溯到前世經驗後，他的許多身體疾病和心理上的緊張、焦慮症狀就消失了。那些症狀是從前世帶過來的，而除非你找到根部，否則你無法砍掉這棵樹。
當他回憶起焦慮的根源時，他就開始笑了，那是一個他對前世所娶的女人的焦慮，她總是苛責他，而那個記憶一直到現在還留在他心裡。
就因為那個記憶，讓他無法看到他現在的妻子真正的面貌，那個記憶一直在他們兩人之間，所以他現在很害怕，他很怕女人！但當他發現問題的根源時，卻不禁笑了出來，並說：【我真糊塗，那根本是另一個女人，現在那件事情己經結束了。】
突然間，所有的焦慮消失了，他第一次能夠看到妻子原本的模樣，前世的那部舊影片己經不再對他造成困擾了。
超心理學在未來一定會佔有非常重要的位置，當心理分析與傳統心理學死掉時，超心理學將會帶給人類極大的幫助。
我們在這裡所做的各種催眠，就是要把你帶回到過去，如果你能夠完全進入前幾世，你的心理問題就會全部消失，而靜心會變得很容易，你只要閉上眼睛，就馬上能夠進入內在的中心點，我們都試著要接近你存在的中心，這就是你的家。
一旦你接觸過我，就再也沒有任何老師或知識淵博的學者能夠滿足你了，你將再也找不到另外一個人，他不僅和你同處現代，而且還先進一百年，我將一直都會比一般人更先進入一個世紀。
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解經文：【你從何處來？】它所指的並不是地方，而是空間，它指的是你終極的家，你原始的來處。同時也在問：【你己經靜心了嗎？你是否己經進入自己的中心了呢？你是否己經超越那個中心，而到達生命永恆的空間了？】這是一種迂迴的問法。【你是一個靜心的人嗎？你己經找到你存在的中心、你內在的佛了嗎？】
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問：【你要到哪裡去？】這是同一類問題，如果你知道你要去哪裡你同時就知道你從何處來，因為那是同一個地方，我們從那裡來，也要到那裡去。它是一個完整的圓，你一定會再回到同一個點、同一個永恆、同一個宇宙。
海洋的潮水漲起，它是從哪裡來的呢？它很快就又消失回到海裡，你最原始的來處與你所要前往的目標，其實是同一個地方。
由於第一個問題答錯了，這個初學者不瞭解它的意思，所以藥山再問：【你要到哪裡去？】假如你不知道你從哪裡來，至少你必須知道你要到哪裡去。
問：【為什麼要受戒？】你受戒的目的是什麼？你可以研究所有的經典，但是那不會讓你變得更有智慧。相反的，它會讓你更自我、更無知，你究竟為何要受戒呢？禪與知識一點關係都沒有。
一位禪師說：【這些佛經己經阻礙了我許多年，我原本隨時都可以開悟，但是就因為這些經典，我像鸚鵡學語一般重覆佛經裡的話，填鴨式地死記這些偉大的理論哲學，於是那些東西就變成了萬里長城一般，非常難以超越。】當他接受一位禪師的指導而開悟後，首先要做的第一件事就把所有經書燒掉，那並不表示他不尊敬佛陀，因為隔天一早他就在佛像面前起舞。
他的師父問他：【可是你把所有的佛經都燒掉了？】
他說：【沒錯，我是燒掉了所有的佛經，因為我己經瞭解到佛陀的真義了。它現在不在佛經裡面，而是在我心裡。我為了向佛陀錶達誠摯的感激之意，所以我在佛像面前獻舞。】
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禪是直指人心，佛像或佛經都不能給你任何幫助，唯一能夠幫助你的，就是深入自己的內在，去瞭解你內心的那一片天空，和從它而來的那一份自由，以及超越物外的芳香。
【為什麼要受戒？】受戒之後，你要做什麼？當你接受了佛陀所有的教誨之後，你要做什麼？你的目標為何？高說：【要解脫生死。】
他一定己經聽說過，許多佛教徙都想要擺脫生死輪迴，而很明顯地，大部份人的生活都還是一直在製造更多更多的困惑和不安。
人類所受到的整個制約，都是在製造迷亂不安，因此有人便開始在想，如何才能擺脫這個生死輪迴。但是這並沒有什麼幫助，你必須學會如何去掙脫社會所加諸給你的制約，一旦你解除了那些制約，你就能擺脫所謂的生死輪迴。
由於有這種困頓不安的感覺，所以他可能會想：【若能解脫生死，一定會很開心】
藥山說：【有一個人沒有受戒、也沒有生死要擺脫，你知道嗎？】
藥山向他直指了內在的佛。
高問：【那麼佛陀生前所制定的戒律又是做什麼用的呢？】
他又再一次錯過了重點，師父己經說得非常清楚，禮師很少說得這麼清楚，那是看在他是初學的份上，藥山把話說得非常明白，一點都不複雜。
他是這樣說的：【有一個人沒有受戒、也沒有生死不擺脫，你知道嗎？】
其實他是在問：【你認識你自己嗎？你知道你內在有一個人，是不需要任何知識、也不需要去解脫生死，他早就超越一切，從來沒有出生、也不曾死亡，你知道嗎？它不需要受戒，它瞭解存在本身。】
但是高不懂！
他開始爭辯，初學者經常會有這種情形，他們以為自己可以跟禪師辯論。其實他們什麼都不懂，可是他們的頭腦裡卻裝滿了垃圾和各式各樣的理論及信念。他根本沒有在聽師父說話，就開始爭辯起來。他爭辯說：【假如有人不需要受戒，也不需要擺脫生死輪迴，那麼佛陀幹嘛要制定戒律？】
這看起來合乎邏輯　也似乎很有道理，但是只有那些還不懂靜心，只懂得用頭腦思考的人才會覺得有道理。
藥山說：【這饒舌沙彌，猶掛著唇齒在。】
嘴唇是用來說話的，牙齒是用來咀嚼的。他雖然什麼都不懂，但是至少還有嘴唇會動、有牙齒會咀嚼爭辯。
然後高便作禮退下。
這個小沙彌什麼都不懂，但還是向師父頂禮作揖，然後退下。
道吾這時正好走過來，藥山就對他說：【方才來的那位跛腳沙彌有些可觀之處。】道吾說：【現在還不能草率相信，應該先勘驗他一番才知道。】
師父說：【他也許還不懂我說的話，那沒有關係，因為他是初學的，但是有一件事情是可以確定的：【這個跛腳沙彌有些可觀之處。】
到了傍晚，藥山來到廳堂，便喚：【稍早時來的那倒位沙彌在哪？】高便從僧中出列，藥山說：【聽說長安一片騷動，你可知道嗎？】高說：【不知道，我國非常安定太平。】
當他說：【我國非常安定太平。】時，他等於是在說：【我的內心非常平靜，不論我的家鄉是否吵雜喧嘩，那些喧聲都是外在的，而我的內心卻是非常的平靜。】
藥山很高興地問道：【你是研讀過佛經呢？還是向人請教過的？】高答：【我沒有研讀過經書，也沒有向人請教過。】藥山說：【也有很多人是沒有讀過佛經，也沒有向人請教，但是他們為什麼還是無法明白真理實相？】高說：【我不能說他們不明白，只能說是他們不肯承當。】
假如人人心中都具有佛性，為什麼有這麼多的人無法成佛？那是因為你的心被其他東西佔據了。也許你內心的渴望還未升起，也或許是你害怕成為一個佛，因為和這些瘋狂的群在一起，要成為一個佛需要冒一點險。
藥山非常高興，雖然高先前完全聽不懂師父的話，但是他後來一定有仔細去靜思冥想，他試著想要去瞭解師父的話，因此他問自己：【我為什麼錯過它？】到了傍晚，他己經是完全不同的一個人了。
早上他還是個初學者，晚上他就已經變成了一位老弟子，從他的對答當中可以看到他的急速轉變，而這僅僅只有一天的時間。
它有可能在一分鐘之內發生！
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它也有可能在一瞬間發生！端視你先前的努力有多少。
他一定會因為自己好不容易碰到一位師父，卻聽不懂他的話而感到非常難過。他也一定覺得自己很愚蠢，怎麼一跟師父見面就與他爭辯。他只花了一天的時間就滌清了自己，當師父再次問他話時，他己經是完全不同的一個人了，所以師父非常高興。
這個世界需要這種求道者，只有這種人才能到達修行的終極顈峰。
我知道當你們來到這裡時，心裡都很急切，而這種急切與渴望讓我覺得很高興，你們的春天己經不遠了，你們很快就會開出靈性的花朵，你們的潛能也即將發揮出來，你將會發現自己就是一個佛。
這不是相不相信的問題，我完全反對信仰。我是一個主觀世界的科學家。科學不容許信仰這東西存在，而只求客觀的探究和調查，而我卻是一個主觀世界裡的科學家，我不容許任何信念存在，而是要去探查和追究。假如你內心有渴望，就不須再等待，當黎明到來時，你就可明心見性了。
195
香來如此寫道：【不論發生什麼事，只要一語不發，就能保持寧靜。】
香來不僅是詩人，也是一位禮師，他指的是自己的內心。
第五章能揭露實相的方法，就是真理
210
有一次，藥山問他的弟子云嚴說：【你在做什麼？】云說：【我在挑水。】藥山又問：【那個傢伙呢？】云答：【他在這裡。】藥山接著又問：【那你在為誰工作呢？】云說：【我在幫那個人的忙。】藥山問：【你為什麼不讓他跟你一起做？】云說：【師父，你可別輕視他！】藥山說：【不可這麼說！他曾經挑過水嗎？】
有一回，藥山對道吾'云的哥哥』說：【我有一句話，還不曾對人說過。】道吾說：【我隨後就來。】
另一回，云問藥山：【要如何才能道一句？】藥山說：【那無關乎你怎麼說。】道吾說：【你現在就己經說了。】
217
有人說：【外在是虛幻不實的，所以要離棄它。】這種說法不過是一種心理投射而己。然外在是虛幻不實的，那麼又何必離棄呢？如果它根本就不存在，那麼你又何必逃避它？沒有人會逃避一些不存在的東西，你明明知道它就在那裡！但是你卻逃避了它好幾個世紀。
以我個人的瞭解，靈性生活是人們最高的價值和需求，當你各種物質需求都得到滿足以後，突然間你內在會有一種瞭解：【雖然這些需求都滿足了，可是我的內在依然覺得很空虛、絕望。】
物質應該被當成是邁向靈性生活的踏腳石。別無其他科學的思考方式。
227
解經文：
有一次，藥山問他的弟子云嚴說：【你在做什麼？】云說：【我在挑水。】藥山又問：【那個傢伙呢？】通常指的是你內在的佛，它沒有名字可以稱呼，只能用隱喻的方式。
你在挑水，那沒有問題，但是那個傢伙呢？他在做什麼？
云答：【他在這裡。】他一直都在這裡，他不曾在別的地方，也不曾在別的時間，他一直都在此時此地。
藥山接著又問：【那你在為誰工作呢？】
云說：【我在幫那個人的忙。】'那個人』指的也是你內在的佛。
藥山問：【你為什麼不讓他跟你一起做？】云說：【師父，你可別輕視他！】
他是我最內在的生命，我是不會讓他去挑水的，這件事由我來做就可以了。他很渴，而他只是一個純然的存在，純然的存在無法直接做事情，所以就由我來當媒介。我是他與這個世界溝通的媒介，如果他需要任何東西，我會去做，他無法直接接觸事物，他是純然無界限的空間，我很高興為他做事。我就是在為他做事，但是師父，您可別輕視他。不要問這種問題，你很清楚，我所做的一切都是為他而做的，我的整個身體都獻給他了。
這就是奉獻，就是臣服。
藥山說：【不可這麼說！】
藥山堅持如此；他們兩人都是開悟的禪師，也都知道自己和對方在說什麼，而這不過是個遊戲罷了，他們只是在聞聊。當兩位禮師並肩而坐時，他們會做什麼事？他們不過是在彼此嘲弄而己。
藥山說：【不可這麼說！他曾經挑過水嗎？】云沒有回答，藥山己經超越設限，他很清楚，所以不需要再回答了。
純然的空間如何挑水呢？純然的存在如何能與現實事物互動？
人的身體是一個巨大的現象體，它介於純空間與具體事物之間，使得這相反的兩極可以產生互動。身體藉由豐富的知識和智慧來執行工作，你應該尊重你的身體、愛你的身體，它是你內在的佛展現的工具。
有一回，藥山對道吾'云的哥哥』說：【我有一句話，還不曾對人說過。】道吾說：【我隨後就來。】
又是兩位大師的對話：【你還沒對人說過，沒關係，但我看到那句話正跟隨著你。】
另一回，云問藥山：【要如何才能道一句？】'一句』指的就是那不可說的，所以它通常只用'一句』來表示，這就跟用【那個傢伙】來表示內在的佛一樣。
【要如何才能道一句？】
因為其本上它是不可言說的，你無法說它是什麼；你可以帶人們去看它，你可以打開窗戶，帶你的朋友去看落日、看花朵、或看鳥兒飛越藍色穹蒼。但是你就是無法說它是什麼，你只能展現給他們看，那個內在的經驗非常深，無法被帶到語言的層次。
云說：【要如何才能道一句？】
藥山說：【那無關乎你怎麼說。】
而是你有沒有真正的體驗；甚至是說，你有沒有【正在體驗】，經驗似乎有點死，而不是一個過程。
經驗是：你己經到了那個圓滿的點，甚至是說，你有沒有【正在體驗】則比較更能表達，你還沒有到那一點，那不是用說的。就如同河流己經開始流向大海，但是它還是沒有到達；動詞比名詞更能表達。
但是很奇怪，全世界的語言己經把動詞變成名詞。你怎麼會看過一條河流呢？它一直在流動啊！不要稱河流，而稱為流動，因它一直在流動著，它是一個連續不斷的過程。
宇宙中的每一件事物都是一個過程，沒有任何東西是己完成的事件。
你說你年輕，但是你難到不知道自己每一刻都在變嗎？你知道你還活著，但是你知道你每一刻都離死亡越來越近嗎？
在你出生的那一刻，我就知道，你的死亡也同時與生俱來，你一隻腳是生命，另一隻腳是死亡，你是兩者的綜合。
當你一生下來時，你有百份之九十九的生命，死亡只佔百份之一，當你死亡時，你是百份之九十九死亡，而有百份之一的生命。你一定會覺得很驚訝，為什麼我說你有【百份之一的生命】，沒錯，因為即使你埋在墳墓裡，你的頭髮和指甲依然還在長，你會變成一個墳墓中的嬉皮，那就是我所說的百份之一的生命。
你可知道，你所在的地球正在快速地轉動著，它每二十四小時自轉一週，每年繞太陽公轉一圈，你所在的地球並不是靜止不動的，太陽也是，太陽也繞著某個更大的星球運轉，這是科學家的猜測。我們無法發現太陽究竟是繞著哪一個中心旋轉，它一定是在非常遙遠的地方。
每一件東西都在動，你只要靜止下來，就是死了。
絕對不要停止成長，也不要停止流動，把這個世界看做一個不斷變遷的過程，而不是一件死的東西。
藥山說：【那無關乎你怎麼說。】
但是道吾也很厲害。
道吾說：【你現在就己經說了。】雖然沒有一句話可說，可是你己經把它說出來了！
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近代最了不起的一位邏輯學家是【路德維吉，維根斯坦】，他是個怪人，羅素是他大學時代的教授。
羅素是一個真正的好老師，如果碰到其他老師，維一定會被退學，我自己就曾被學校開除過好幾次，我相信，除了羅素這樣的人以外，沒有人可以忍受維這種學生。
羅素是大家所公認的邏輯和數學權威，但是維的程度卻遠遠超越羅素，而羅素的偉大就在於他看出維上課時在寫別的東西。
當羅在講課時，維竟然在寫別的東西，他一直在寫，看起來好像是在聽羅素講課和作筆記。可是羅素覺得有些懷疑，因為有時候他是什麼話也沒說，可是維還在不停地寫。
於終有一天，羅素走到他身邊，看了看他所寫的筆記，他簡直不取相信，那完全不是他說的話，而是一些他一直很想說卻未能說出來的東西。
他看了維一眼，然後說：【你在這裡做什麼？我從來不曾見過這麼優秀的邏輯天才！我很想看到你寫的邏輯學博士論文，希望可以從你的論述當中學到更多。】
這就是他的偉大之處；一位世界知名的學者教授能夠對他的學生說：我期待你的論文！】後來維完成了他的論文，還請羅素幫他寫序。
這篇論文真正是天才之作，當我在學生時代上邏輯課讀到這篇論文，其中有一句話被我刪掉了。這句話是這樣寫的：【不可言說的，就不應該說。】
後來我寫信給維：【你雖然說：'不可言說的，就不應該說。』可是你還是說了那不可言說的，所以你應該把那個句子刪掉。】
很不幸，他己經過世了。後來他的一些朋友寫信給我說：【很可惜為時己晚，否則他一定會很誠心地刪除掉那句話，他一定馬上可以瞭解到，即使是說沒有東西可以被說，也還是有所言說。】
236
道吾說：【你現在就己經說了。】
因為你說：【那無關乎你怎麼說。】
你己經用一種間接的方式，把那不可言說的說出來了。
這兩位禪師的交心對話非常美，除了在禪門之中，其他場合絕不可能出現這種品質的對話，因為禪把每一件事情都變成一種遊戲，最嚴肅的也就是最有趣的。即使連禪師也會像孩子一樣遊戲、爭吵、互相嘲弄，他們經常為了爭吵而爭吵，那只是一種樂趣。他們雙方都知道，那只是為了消磨時間；喝茶、爭論一些大事。他們兩人也都知道，它是不容爭辯的：【儘管喝你的茶吧！】但是那是一愊很美的景象。
237
有位詩人寫道：【吉野山上花開遍野，我只能道一句；這！這！】
如此繽紛、如此蒼翠！你還能說什麼呢？你如何將這愊美景濃縮成一句話？
我只能說：【這！這！對于吉野山上花開遍野的美景，我只能這麼說。】
他說的內在感受，萬事皆不可言說，只能讚歎；【這！這！】這是指月之指。
瑪尼夏問：【我曾經聽你說過佛陀說：'能揭露實相的方法，就是真理。』為什麼？】
在深入這個問題之前，我必須先解釋佛陀這句話的含意。真理無法用語言文字來言說，但是卻可以創造一些方法來讓你醒悟真理的世界。那些方法無關乎真不真確，它們全都是虛構的。但是因為它很管用，可以讓你經驗到真理實相，所以佛陀才把真理定義為【能揭露實相的方法，就是真理。】
238
假如一個方法可以讓你開悟，那麼到時你就會知道，那個方法是虛構的，但是它己經讓你看過真理了，你必須感激那個方法，因為它行了奇蹟。因此，佛陀說：【管用的方法也就是真確的東西，在這個意義上，所謂的真確就是能把你引導到實相的東西。】
所有的靜心方法都是真確的，因為在這方面它們都能夠讓你開悟。我的話也是真確的，因為總有一天，你將會聽出我言語之間所傳達的無聲訊息，以及我心的寂靜。如果它有用，那麼它就是真確的；因為它能將你引領到真理之路。
佛陀象徵性地說，真理就是有用的東西，我想科學應該會同意他的看法。
你不需要知道電是什麼？你只要知道如何打開開關就可以了，開關可以讓電立刻成真，它很管用，你無須去瞭解整個電的理論，況且也沒有辦法真的去發現電到底是什麼東西。
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瑪尼夏問：【我瞭解那個意思，當一位成道的師父傳遞出他的體驗時，能揭露實相的方法，就是真理，他的真理就含藏在他的言行舉止中。沒有自我的意思是，除了真理之外對於任何事情都沒有多餘的動機。我聽兩位門徙說：【我沒有誇張，我像我師父那樣說謊。】我覺得他的話有嚴重的缺失。你可以談談真理和信賴嗎？
在談到真理和信賴之前，我想到有兩個人可能會說這種話，一位是沙布提，他人不在這裡，而另一位是克里須那;普萊姆，他現在坐在這裡。
他們兩位以前都是記者，雖然他們一直跟隨我，對我也很愛載，但是他們還是無法革除過去的習性。
沒錯，所有的方法都是謊言，但是因為它們有效，所以它們就是真的。
但是他說：【我沒有誇張，我像我師父那樣說謊…】
克里，我說對了嗎？那是不是你說的？
'克里坐在前排，聳了聳肩膀。』
你忘記了嗎？我要指出證人了。
你站起來！
'克里，站起身來。』
你是說你沒說過這句話？
'克里回答：「我不記得我是怎麼說的。』
不，你很清楚，你要我指出證人嗎？
'克里，連忙搖手。』
那麼你就說實話，說你曾經說過這句話！
'克里，顯出同意的神情。』
那麼你只有兩種選擇，你不需要向我道歉，因為我愛你，你可以說一些謊。但是你一定要跟所有的門徙道歉，因為你對他們的傷害很大。請你雙手和掌，繞場一週。
'克里，雙手合十，慢慢繞埸一週，向人行禮致意。』
要革除你的舊習非常困難，因為記者常常要面對許多傳聞和謊言。你不可以這樣說，我有時候可能會犯一些錯誤，因為我對這個世界己經非常陌生了。這十五年來我不曾讀過一本書，我所得到的任何資訊，都是我的秘書告訴我的，他們會唸給我聽。我不知道是否正確，而我亦不在乎。
我所關心的不是那些事情，而是如何才能把你們帶到覺醒的境界，我會用盡各種可能的辦法，而不管它是真不真確。
記者是活在一個追求真確的世界裡，他不關心真理，所有的事實都未必一定是真理。
英國艾德蒙歷史學家花了四十年寫歷史書，但最後因他看見一件殺人事件發生，而在場的所有人說法都不同，他就把那本歷史書燒掉，他說：【如果連親眼目賭的證人都無法有共同的看法，我怎麼能說佛陀或耶穌是不是真的存在過呢？而我又怎麼能說人類是由猿人或猩猩演變而來的呢？我怎麼能說他們是從非洲或世界各地，或蒙古來的呢？】
250
有時候你會發現，我所說的事實並不會跟那些時髦的理論相吻合，但是千萬別因此而認為我是說謊，我一生從未說過任何謊話；假如我曾經說假，那麼我只會為了要幫助你們瞭解真理而說假。
古裡，如果你想要跟師父一樣說假話，你的言行舉止就要完全跟你的師父一樣，在達到這個目標以前，你就只是說謊罷了；別把我也拉下水。甚至到現在，你們都看到，他還在說謊。他一開始先否認，然後聳聳肩膀，當我說我要請目擊證人到來時，其實我是在說假，但是假話馬上就引出了真相。
我是一個非常講科學的人，當我看到我提證人之事時，其實我什麼都不知道，我是從他否認的神情中看出來的。我可以看到他心跳的很厲害，然後他聳聳肩，好像他己經忘記這件事了，而那才是兩天前的事而己！
我昨天原本要提出這個問題，但是他人不在這裡，所以我就等到今天。而當我提到證人時，他馬上就招認了。
這就是我用假話引出真相的方式。
但是我並沒有說謊，我的謊言並不具有破壞性，它不是要欺騙你，而是要讓你更清醒、更有覺知。
252
那也不是克里的錯，因為他是受到記者工作的制約，我為他感到很難過也很惋惜，因為他雖然愛我可是他的工作習性讓他遠離了自己的師父。
沙布提也是同樣的情形，他曾經兩度離開社區，然後又再回來時就說：【我己經徹底改變了，我不會把記者的習性再帶進來，請准許我回來。】我兩次都答應他的請求，而他又再度做出相同的事情，我現在要告訴他：【大門己經關上了，是你自己把它關上的。】
我原本還要給克里另一個選擇，但是由於他己經向所有門徙道歉了，所以另一個選擇就不需要了。否則我會對他說：【請你離開這裡，你己經在這裡夠久了，如果你內在沒有什麼改變，那又有什麼意義呢？】
我希望這個問題能夠幫助你有轉化。
碼尼夏，你還問了一個問題：【可以請你談談真理與信賴嗎？】
我不回答，因為那些事情是要親自去體驗的，而不是用說的。
以上時段非常嚴肅，現在通通把它忘記。接下來我們來聽笑話吧！
253
尼維丹諾…..?
靜下來…閉上眼睛。感覺你的身體完全靜止了。.
此時是你向內觀照的時刻，集中你整個生命的能量，收攝你全部的意識，彷彿你的生命只剩下這最後一刻，趕快進入你存在的中心點。
當你越來越深入時，你就愈加接近自己。當你越來越接近中心點，你就越加接近你內在的佛。
寂靜越來越深，一種巨大的平靜感在你心中升起，那是'祝禱之雨』，是未知的'奧秘之花?』。當你到達中心點時，你第一次在鏡中看見自己。這面鏡子沒有沾染任何塵垢。
這個時候的你，是全球上最幸運的人，人們己經完全忘記這個內在世界，以及追求內在的佛了。
請記住，這個內在佛性只有一種特質，那就是【觀照】。
觀照你並非你的身體。
觀照你並非你的頭腦。
觀照你並非你的靈體或複雜的身體。
觀照你只是一個觀照者。
每一件事物都在你周邊，但沒有任何東西碰觸到你。你己經超越這一切。這個超越就是你的佛性。這個超越打開了通往宇宙的大門。
首先，我要你像一尊佛般地靜靜坐著，然後第二步就會很容易：我隨時都可以叫你躍進宇宙中。但是第一步更重要。一旦你成為一個佛，要進入第二步就非常簡單了。
我要再次叮嚀你，你的生命只有一種質性，那就是【觀照】。那是你永遠不滅的本質，它從來沒有出生，也不會死亡。它一直都存在於此時此地。沒有起始，亦無終點，它與整個存在合而為一。
讓它再清楚一些，
尼維丹諾….?
放鬆..放下一切….。
不要忘記，你只是一個觀照力；不論發生任何事情，不管你內在出現哪些經驗…
你可能會經驗到一種巨大的狂喜，感覺有點醺醺然，但還是繼續保持觀照。
慢慢地，你的界限會開始像冰一樣融化。整個佛堂有如一片平靜無波的意識之海，是如此的平和、莊嚴、浩瀚無邊；而你己經因為世俗的事情而失去它很久了。
這才是你真實的世界。這就是你的實相。這就是你的美。這也是你的神聖莊嚴之心。佛就是這些特質，美、真、神聖莊嚴、的另一個名稱。
在尼維丹諾的鼓聲將你們喚回之前，有兩件事情要做；第一，儘量地去體會寧靜無聲及超然的感覺，你必須把它帶在身邊，不要空手而回。其次，請你追隨著這個佛性，他己經藏在你的內在太久了，他是你的真實本質。你必須把他帶入日常生活行走、坐臥中，就如同你的心跳和呼吸一樣自然。
假如你追求他，他就會來到，他己經等待你好幾世紀了，但是，除非你追求他，迎接他進入你的日常生活中，否則他不會自己來到。
不論你是動靜語默，都讓他做一個內在參與者，慢慢地，你就會消失在他裡面，然後他會變成一個不變的實體，那天將會是你最幸運的日子。
你們所走的道路是正確的，我希望你們能夠感到很滿足，而且除了滿足之外，還充滿無限喜樂與祝禱。
尼維丹諾….. .?
回來，但仍保持靜默、莊嚴，不要忘記繼續觀照。
靜靜地坐一會兒，回想一下你剛才走過的金黃色大道，以及你生命中心點的無上寂靜。這個莊嚴的佛己經非常接近了，他就在你裡面。
現在他還是如同一個影子，但最後他將會變成實體，而你則反過來變成那個影子，那時就是你明心見性的時刻了。
我將之稱為：直入覺悟的核心。
瑪尼莎，這樣可以嗎？
是的親愛的師父。
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本文原始出處：奧修：《直入覺悟的核心》
- End -
最簡單的靜心方式就是觀照的方式。有一百一十二種靜心方法，但是觀照是那一百一十二種靜心方法裡面很重要的部分，因此就我而言，觀照是唯一的方法，那一百一十二種方法只是觀照不同的應用。
最重要的核心，靜心的主要精神之所在，就是學習如何去觀照。
你看到一棵樹，你在那裡，樹也在那裡，但是你不能夠多找出一樣東西嗎？--你在看那棵樹，但是在你裡面有一個觀照，那個觀照看著你在看那一棵樹。
世界並非只是被分為客體和主體，還有一樣超越兩者的東西，那個超越就是靜心。
觀照就是找你內在的鏡子，一旦你找到了它，奇蹟就會開始發生。
當你只是觀照你的思想，思想就消失了，那麼突然間就會有一個非常的寧靜，那是你從來不曾知道過的。當你注視著你的心情--憤怒、悲傷和快樂--它們將會突然消失，然後你就可以
經驗到更大的寧靜。
****當沒有什麼東西可以注視，那麼就會有一個革命：那個觀照的能量會轉向它本身，因為沒有東西能夠阻止它，因為客體都已經沒有了。
"客體"這個字是很美的，它意味著那個阻止你的。當你的觀照沒有客體的時候，它就回到你自己，回到那個源頭，而這就是一個人成道的點。
將頭腦做為靜心之門
摘自《奧秘之書》
不論你的頭腦神遊何方，不論是在內在或者外在的世界裡，就在此地，就是這個。
頭腦就是那道門──就是這個頭腦。不論它神遊到哪裡去，不論它在思考什麼、期盼什麼、夢想什麼──這個頭腦，這個片刻，正好就是那道門。這是一個非常革命性的技巧，因為我們從來沒有想過這個平凡的頭腦就是那道門。我們認為只有某些超級心智，例如一個佛，一個基督，他們具有超人的心智，才能夠通過那道門。而你所具有的這個頭腦──這個頭腦不斷的在夢想、想像著有意義或無意義的各種想法；這個頭腦充滿了醜陋的慾望、熱情、憤怒、貪婪，所有這些受到譴責的東西；這個頭腦是你所無法控制的，它把你牽來扯去，從這裡推到那裡，像一個吵鬧不休的精神病院──正是這個頭腦，在這部經典上說道，它就是那道門。不論你的頭腦神遊何方──記住，「無論在哪裡」；那個客體是無關緊要的──不論你的頭腦神遊何方，不論是在內在或者外在的世界裡，就在此地，就是這個。
有很多東西必須加以瞭解。第一，平凡的頭腦並不像我們所認為的那麼平凡。平凡的頭腦並不是和宇宙心智毫無關連的，而是其中的一部份，它的根向下深入存在的中心，否則的話，你無法存在。即使一個罪人也是根植於神聖之中的，否則他無法存在。即使是惡魔在那兒，他也無法沒有神性的支持而存在。
存在本身之所以可能，僅僅是因為它深植於宇宙的本質當中。你的頭腦在苦惱和悲慘當中緊張的夢想著、想像著、遊蕩著。無論它怎麼移動，無論它跑到那兒去，它仍舊根植於整體，否則它是不可能存在的。你無法逃離這整個存在，那是不可能的。就在這個片刻，你正根植於存在當中。
那麼，有什麼事情好做嗎？如果在這個片刻我們已經根植其中，這個想法就會出現在一個自我主義者的腦海裡──沒什麼事好做了。我們已經是那神聖的，但你沒有覺知到事情的真相。當頭腦在神遊的時候，有兩種東西存在──頭腦，以及神遊；頭腦當中的客體，以及頭腦本身；有云朵在天空中漂移，還有天空。有兩種東西──云朵，以及天空。
有時候也會發生這種情形──有太多云了，以致於天空不見了，你看不到它。但即使你看不到它，天空也沒有消失，它沒有辦法消失。沒有任何方法能夠幫助天空消失無蹤。它在那兒，躲藏著或是沒有躲藏，看得到或是看不到，它都在那裡。
但是云也在那裡。如果你把注意力放在云上，天空就不見了。如果你把注意力放在天空上，那云就只是偶然，它們來了，然後它們又走了。你不需要太擔心它們。它們來來去去。它們來過了，它們又離開了。它們不曾損害天空一絲一亳；它們不曾弄髒天空；它們甚至不曾輕觸過天空。天空一直都保持著純潔無染。
當你的頭腦在神遊天外的時候，有兩種東西存在──其一是云，它是思想，是客體，是想像；而另外一個是意識，是頭腦本身。如果你把太多的注意力放在云，客體，思想，想像上的話，你就忘了天空。你忘了主人，你變得對客人太感興趣了。那些思想，想像，神遊天外，都只是客人。如果你把焦點都放在客人身上，你就忘了你自己的本性。去把焦點從客人移到主人，從云朵移到天空；就是很實際的這樣去做。
性慾升起了──這是一朵云。也許是想要擁有一棟更大的房子的貪念升起了──這是一朵云。你變得對它們這麼著迷，以致於忘完全忘了是誰升起了這些慾望，這些慾望是在誰身上發生的。躲在它們背後的是誰？這些云朵是在那一片天空中移動？記得那片天空，而突然間云就消失了。你只需要把焦點從客體轉向主體，從外在轉向內在，從云轉向天空，從客人轉向主人──只是轉換焦點而已。
臨濟禪師正在演講。人群中有人問道：「只要回答我一個問題──我是誰？」
臨濟禪師停止了演講。每個人都提高警覺──他將會怎麼回答呢？但他沒有回答。他從椅子上起身，走下來，來到那個發問的人身邊。所有的人都變得非常專心的留意著，他們甚至停止了呼吸。他將會做什麼呢？他應該從椅子上回答問題，不必走下來的。那個人害怕起來，而臨濟禪師帶著銳利的眼光靠近他。臨濟禪師抓著他的領子搖晃他，要求道：「閉上眼睛！記住是誰在問這個問題──我是誰？」那個人閉上眼睛，當然是害怕的閉上了眼睛。他向內走去尋找是誰在問這個問題，而他沒有回來。
大家等了又等。他的臉變得寧靜、鎮定、靜止。臨濟禪師又搖搖他：「現在回來，告訴大家──我是誰？」
那個人開始笑，他說：「這種回答問題的方法真是神奇啊！但是如果現在有人問我這個問題，我也會做同樣的事。我無法回答它。」
這只是轉換焦點而已。你問說：「我是誰？」同時你的頭腦就專注在這個問題上，而問題的答案卻剛好就藏在問題背後的發問者內在。轉換你的焦點，回到你自己身上。
這段經文說：「不論你的頭腦神遊何方，不論是在內在或者外在的世界裡，就在此地，就是這個。」只要從客體轉回頭腦本身，你就不再是一個平凡的頭腦。突然間，你就成為佛本身。你已經是一個佛了，只不過你還承載著許許多多的云。而且你不只是背負著它們，你還抱著這些云不放，你不准它們走開。你認為這些云是你的資產，你以為你擁有得越多越好，因為那表示你更為富有。而你的整個天空，你內在的空間，就被藏起來了。在某種程度上來說，它們在云間消失了，而云變成了你的生活。云的生活就是生死輪迴（sansara），就是這個世界。
這樣的事只在一個小小的片刻就可以發生，這個焦點的轉換──而且它總是突然發生的。我不是說你什麼都不必做，然後它就會突然發生；你必須要做很多努力，但它並不是漸進式的發生的。你需要做、再做、再做，然後有一天，突然間，有一個片刻來臨，當你處在一個適合被蒸發的溫度時，突然間，就不再有水存在，它被蒸發了。突然間，你就不再在客體中了。你的眼睛不再專注於客體，突然間，它們轉向了內在的空間。
它從來都不是漸漸發生的，好像你的眼睛一部份轉向內在，另一部份則注視著外在的云一般；它也不能用百分比來算，好像現在你變成有百分之十在內在而百分之九十在外在，然後你變成有百分之二十在內在而百分之八十在外在──不！當它發生的時候，就是百分之百的發生，因為你無法分割你的焦點。你要不然就是注視著客體，要不然就是注視你自己；不是注視著這個世界，就是注視著梵天。你可以回到世界來，你可以再次轉換焦點；你是主人。真的，唯有當你能夠隨心所欲的轉換焦點時，你才是主人。
我記得馬爾巴譯師，一位西藏的神秘家。當他悟道的時候──當他變成了一個佛，當他與內在的空間，與那無限的相逢時──有人問他：「馬爾巴，你好嗎？」
馬爾巴的回答十分出人意表。沒有一個佛曾經這樣回答過。馬爾巴說：「跟往常一樣的悲慘。」
那個人困惑的說：「跟往常一樣的悲慘？」
但馬爾巴笑了。他說：「是的，但是有一點不同。不同的是，現在這個悲慘是自願的。有時，只是為了嘗嘗這個世界的滋味，我會走向外界，但現在我是主人。不論在任何時候，我都可以向內走。而在兩極之間遊走是好的，這可以使一個人保持活力。我可以移動。」馬爾巴說：「我現在就可以移動。有時我走進悲慘，但現在並不是那些悲慘的事情發生在我身上，是我發生在它們身上，而我保持是無染的。」當然，當你是自願的移動時，你就能夠保持無染。
一旦你知道如何將你的焦點轉向內在，你就可以回到世界當中。每個佛都曾經回到世界上。再一次，他把焦點放在世界上，但裡面的那個人有了不同的品質，他知這是他的焦點。這些云是得到允許去移動的。這些云不是主人，它們不能支配你。你允許它們，它們是美的。有時當天空佈滿了云時，它是美的，那些云的流動是美的。如果天空仍然保持是它自己，它就可以允許云的流動。問題之所以會產生，是因為天空忘記了自己，只剩下云還在那兒。然後每件事就變醜了，因為自由不復存在。
這段經文很美。「不論你的頭腦神遊何方，不論是在內在或者外在的世界裡，就在此地，就是這個。」這段經文在禪宗的傳統裡被使用得非常深入。禪宗說，你的平凡的頭腦就是佛的頭腦。吃，你是一個佛；睡，你是一個佛；去井邊挑水，你是一個佛。你是！去井邊挑水，吃你的食物，躺在你的床上，你是一個佛。不可思議！它看起來像個謎，但它是真理。
如果當你挑水時只是挑水，你沒有從中製造出問題，而你只是單純的在挑水，如果你的腦袋裡面萬里無云，天空一片空白，如果你只是在挑水，那你就是一個佛。吃，只是吃而沒有做任何別的事。當我們吃東西的時候，我們也在做數以千計的事，頭腦或許並不是全然的在這裡。你的身體可能像機械人般的在吃，而你的頭腦或許在別的地方。
幾天以前，有一個大學學生在這裡。他的考試日期快到了，所以他跑來問我：「我很迷惑，我的問題是：我和一個女孩墜入愛河，當我和那個女孩在一起時，我想著我的考試，而當我唸書的時候，我只想著那個女孩。所以要怎麼辦呢？當我唸書準備的時候，我不在那裡，我在我的想像裡面與她在一塊兒。而當我和她在一起時，我從來都沒有真正的和她在一起，我想的是越來越接近的考試。所以每件事都變得一團糟。」
這就是每個人怎麼把自己搞得一團糟的方式，不只那個男孩如此。在辦公室裡，你想著家；在家裡，你又想著辦公室，但你沒辦法變這種魔術。在家的時候，你就只能在家，你沒辦法同時在辦公室裡。如果你還在辦公室裡，那你的精神就不太正常，你是精神錯亂的。每件事都和別的事搞在一起，於是沒有任何一件事情清楚，而這樣的頭腦就是一個問題。
當在井邊打水，從井邊挑水時，如果你是單純的做著這個單純的活動，你就是一個佛。所以常常事情是這樣，如果你去找禪師們，問他們說：「你在做什麼？你的法門是什麼？你的靜心是什麼？」他們會說：「想睡的時候，我們睡。餓的時，我們吃。如此而已，沒有別的法門。」但這是很困難的。它看來簡單：如果當你在吃的時候只是在吃，當你在坐的時候只是在坐，沒有在做別的什麼事；如果你保持在那個片刻當中而沒有跑掉，如果你融入那個片刻，沒有未來，沒有過去，如果這個片刻就是此時唯一無二的存在──那你就是一個佛。正是這個頭腦變成了佛的頭腦。
當你的頭腦神遊時，與其試著去停止它，不如轉而去覺知到天空。當頭腦神遊時，不要試圖去停止它，不要試圖去將它帶到某個點上，不要試圖使它集中專注在某一點──不！允許它去神遊天外，但不要對它的神遊付出太多注意力──因為不論是抗拒或是順從，你都仍舊是在關切它的遊蕩。
記得天空，允許頭腦去神遊，然後只要說：「好，這只是馬路上的交通流動，有很多人以這樣那樣的方式在移動，同樣的交通也在頭腦裡進行著。我只是天空，不是云。」去感覺它，記得它，然後保持安住其中。早晚你將會感覺到云慢下來了，云和云間有更大的空隙。它們並不如此黑暗，並不如此濃厚。速度慢下來了，而間隙被看到了，天空也可以被看到了。繼續去感覺你是天空而不是云。早晚某一天，在某個正確的時刻，當你的焦點真的走向內在時，云會消失，你會成為天空，成為那永遠純淨無染，永遠純潔的天空。
一旦你知道了這樣的純淨，你就可以回到云，回到云的世界。然後世界就有它自己的美。你可以走進它，但現在你是主人。世界並不壞，問題是世界成了主人。當你是主人時，你可以走進它，然後世界就有它自己的美。它是美的，它是可愛的，但你需要像一個內在的主人一般來認識它的美與可愛。
我畢生只保留了一個秘密
奧修：《最後的遺囑》，3卷，23章。
奧修，你說過你桑雅生的心隨你的心一起跳動，有關這方面你能為我們多談談嗎？一個弟子任何從頭腦轉移到心？是否有時弟子的心與你同在，而有時又沒有？如果是這樣，是什麼使弟子離開了你，又是什麼使弟子返回來？
理解這些事情是有些困難，與心有關的事情總是不太好理解。有幾個弟子能夠一直與我深深熔融在一起，沒有隔閡。實際上，只有他們才稱得上是朋友。
這裡，我想講一些我一生都在作為秘密保留的東西：
一個明亮的清晨，喬達摩佛和他的弟子兼侍者的阿難外出散步，時值深秋，樹木幾乎光禿，落葉撒滿道上。風鳴樹幹，與落葉合奏起明快樂曲。漫步落葉小道，佛陀無限喜悅--好一篇秋葉的樂章。
佛陀捧起幾片落葉。阿難問佛陀："世尊，我有一事一直想問您，但您身邊總有人，難得閒暇。今日林中與您獨處，我忍不住還是要問。我想問的是：您是把您所有的都告訴了我們呢，還是保留了一些秘密？"佛陀說："你看見我手中的樹葉了嗎？然後你看到這整個林子裡的樹葉了嗎？"阿難回答："是的，我看到了，可我不明白，難道這就是答案？"佛陀說："你會明白的。我之所說僅如手中之葉，保留的秘密如整個林中之葉。"
我的情形恰恰相反。我說了整個林子的，只保留了一件作為秘密，僅僅一片樹葉。佛陀在他圓寂前聲稱，2500年後他會再次降臨，名字叫做酶催雅（沒查到Maitreya這個詞，Maitre有導師的意思）。酶催雅是朋友的意思。佛陀不會再來，悟道之人從來不會再來，再來只是權宜之說……
佛陀的說法卻極為重要。這與他的再來無關，他不會再來。他的意思是說，師父與弟子的古老關係在2500年後將不再適宜。這是他明悟知曉的--他沒有預測任何事情--只不過他的明悟表明，不管過去將來，一如世事變遷。可師父與弟子的關係要在2500年後才會消失。然後，悟道師父僅僅是（弟子的）朋友。
我一直沒想作為任何人的師父。但人們需要師父，他們想要成為弟子，所以我就姑且扮演了師父的角色。現在是對你們說明的時候了，你們中的許多人已準備好了將我作為朋友來接受。那些一直與我同在，從沒間斷過的弟子，才算得上是真正的朋友。
有些人有時與我同在，有時又不，你問這是為什麼，原因就是--也許你知道後會覺得奇怪--有時他們與我同在是因為我與他們同在，因為不管我說什麼，都對他們的胃口，使他們覺得，"真是這個樣子的。"他們沒有與我同在，相反，他們覺得與我同在是僅僅因為我能滿足他們的某些想法與期望。那是幻覺。
一旦你真正與我在一起，你就不會再分開。可如果有人分開，那僅僅表明一些我所說的與做的，已不再對你的胃口。你還在評判，沒有丟掉評判。你的自我仍然還在那兒。
我原先每天要和某位教授一起散步，有一天，當我們返回時，另一位教授遇到我們，他正散步出去，我們已往回走。他認識我但不認識我的老師，我的老師是新來的，兩三天前剛到系裡。所以他問我："你天天到這裡來嗎？"我回答："是的，天天來，我老師跟我一起來也已經有三天了。"我那老師看上去很惱火，我就問他："怎麼吶？你看起來很生氣。"他說："當然。本來是你跟著我，而你卻說是我跟著你。"我說道："確實。一個老師怎麼會跟著一個學生呢？通常是學生跟著老師。請原諒。但這只不過表明你是個白痴；從明天起，你不要再來跟著我。"
人就是這樣奇怪，我在那兒已經兩年了，他只不過剛來了三天，可他卻想聽到說是我在跟著他。自我在哪裡都想得到滿足。所以，當你覺得我所說的某些東西符合你的期望，你與我在一起，你的心也與我一起跳動，你與我同在的時候，同樣的事情也會發生。不。恕我直言--只是我與你在一起。很快事情就會發生--我說什麼，做什麼--而你的心已不再和我的心一起跳動。
所以記住一件事：當你與我同在，它會是連續的，沒有任何間斷的。我說什麼，做什麼都無關緊要，因為你不是評判者。你喜歡我本來的樣子。我不評判你，我喜歡你本然的樣子。如果不是這樣，記住，那是一個評判，而不是跟隨著我，你在試圖拽著我與你在一起。可那不是真正的愛。
我能夠與你在一起。可你在黑暗中，會將我帶入其中。我跟你在一起沒任何問題，你無法摧毀我的光明；我卻能摧毀你的黑暗。
我跟你在一起不會失去任何東西，你跟著我卻會失去很多。因為一旦你真正愛上某個人，你就準備失去一切，所有一切，甚至包括你自己。當你準備失去你自己時，愛情（友情）才完整。然後世界上最美的現象出現了。
我轉變這"（師徒舊關係）基礎"（Foundation。）的名字使它變為"國際Rajneesh朋友"(Rajneesh Friends International)，剛好是在佛陀圓寂兩千五百年後。這不僅僅是變換了個名字，它將改變我們整個（新人類）運動的基本特色。你們必須成長提升起來，這樣我所期望的運動才會實現。然後夢想就會成為現實。
別讓我失望（敗）。好嗎？