神奇的衣橱变身小说:[诗文原创]国学经典讲解擂台赛——《中庸》

作者：liunewstar  回复日期：2010-8-30 8:29:00　　中庸之道
　　 诸位知道我们国家为什么叫中国吗？通常的说法是：古人认为我们国家处在世界的中央，故名中国。这也未免太小看我们古人的智慧了。真实的原因是：我们国家是奉行中庸之道的，所以叫中国。自从孔夫子着重强调“中庸”以来，中庸之道成为国人血液中的一部分，把孔夫子称作我们的国父毫不过分。说到国父，大家会想到孙中山。我不敢说孙中山不算“国父”，但充其量也只能算是中华民国的国父，或者说是近一百年的国父。而孔夫子，却是我们两千多年的国父。孰大孰小呢？这国父的名号应该归谁呢？相信诸位能够分辨。
　　
　　司马迁在《史记》中为孔子作传，有这样的评论：“《诗》有之，高山仰止，景行行止。虽不能至，然心向往之”。高山可以仰望，大道可以行走。孔夫子的人格力量就像那高山一样让人仰望，孔夫子的学说，就像那大道可以供人行走。我司马迁虽然达不到这种境界，但是很向往，孔夫子是我学习的榜样。司马迁接着说：“天下君王，至于贤人，众矣。当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十余世，学者宗之。自天子王侯，中国言六艺者，折中于夫子”。天下的王侯将相、名人大腕多着呢，但往往只是烜赫一时，只有孔子，一直是人们的老师。故而人们都称孔子为“至圣先师”。
　　
　　什么叫“至圣先师”？就是最了不起的老师，所谓万代师表、无边师魂。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎”，这么一位“至圣先师”谆谆教导说：中庸是一种最高的道德，可见“中庸”肯定是个好东西。可是，在我们的印象中，中庸似乎是个贬义词，跟“好好先生、骑墙主义”等绑在一起。这不能不说是我们这个时代的悲剧，是我们这些缺少国学教育的人的悲哀。这么好的东西，居然被当做垃圾，太可惜了，现在我们得把他捡起来。“中庸”为什么是个宝呢？请听我慢慢道来。
　　
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作者：liunewstar  回复日期：2010-8-30 8:31:00　　一、中庸的来源
　　
　　 我们知道中华民族有五千年文明史，从黄帝算起。但黄帝的事迹不可考，比较可靠的记载应始于尧，比黄帝晚约100年。尧舜禹，诸位都知道吧？禅让啊！把皇帝的位置让给贤能的人，而不是自己的儿子，了不起吧！尧禅位给舜时说：“允执厥中”。恭敬地把握好你的那个“中”。舜禅位给禹时，又说了这句话。孔夫子为中华文化做总结，把“中庸”视为最高的道德。他说：“中庸之为德也，其至矣乎”。
　　
　　二、中庸的概念
　　
　　什么叫中庸？
　　
　　“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”
　　
　　通俗地讲：中，即不偏不倚、不左不右；庸，即尊重现实、合情合理。或者说：把握度，无过无不及就叫“中”；这个度把握得好，合情合理、合乎人性就叫“庸”。重点是那个“中”。
　　
　　我们说“某某是性情中人”。人都是由性情的，就这点而言，“中”又叫“中和”。孔子的孙子子思在《中庸》这部书中写到：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”我现在站这里，心情平静，摒除一切私心杂念，优哉游哉地什么也不想，就是“中”。这是一种很好的状态，佛教道教的养生，要的就是这种状态，不喜不怒不哀不乐。但人是有感情的，肯定会有喜怒哀乐，有才正常。而佛教道教要人去除七情六欲来保持“中”的状态，这就不正常了。他们那个是死板的“中”，我们是变化的“中”。我们提倡该喜时适当地喜，该怒时适当地怒，该哀时适当地哀，该乐时适当地乐。喜怒哀乐符合常理，不过分就行，这叫“和”。故而“和”又叫“时中”。
　　
　　“中”不是始终固定不变的，事物是变化发展的，所以“中”也要与时俱进，叫“时中”。把握“中”，什么时候变，什么时候不变，就要看事物处在发展的哪个阶段，还只是量变状态时，“中”不变，当量变发展到质变时，“中”就要跟着变了。要把握好真的很难，所以孔子感叹说：“中庸之为至德，民鲜久矣。”很难做到完全合乎“中庸”，并不意味着就可以不要“中庸”，相反我们时刻不能离开中庸，中庸得越好，你成就越高，因为中庸之道实在太重要了。下面就将讲到中庸的意义。
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作者：liunewstar  回复日期：2010-8-30 8:32:00　　三、中庸的意义
　　
　　1、中庸，是孔子的方法论
　　
　　 什么叫方法论？就是怎么去认识世界，怎么用实践去改造世界的方法。我们知道：授人以鱼，不如授人以渔。教你钓鱼的方法，远远强过送你两条鱼。孔夫子的中庸之道，就是教我们为人处世的方法，让我们在社会中游刃有余。
　　
　　《论语》中处处体现孔子的中庸之道。
　　
　　孔子讲“文与质的关系”，认为“质”与“文”两者不可偏废，“文犹质也，质犹文也”。“质胜文则野，文胜质则史”，“过与不及”皆为不妥，只有“文质彬彬”，和谐搭配，才能成就君子。
　　
　　 孔子讲：“求也退，故进之；由也兼人，故退之”。孔子认为冉求做事退缩（“不及”），所以要促一促他，使他接近于“中行”；仲由勇气过人（“过”），所以要压一压他，也使他接近于“中行”。可见，孔子在教育学生时，依据中庸而“裁之”的。
　　
　　孔子讲：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣”，如何与国君相处、与朋友交往，孔子也用中庸的尺度加以引导。如果与国君相处过密，则蒙受羞辱的日子不远了；如果与朋友交往过密，则遭受疏远的日子也不远了。孔子认为交往不能太“过”，体现了他中庸的思想。
　　
　　孔子讲：“言未及之而言谓之躁，言已及之而不言谓之隐，不见颜色而言谓之瞽”。言语也要符合中庸之道，不该说的时候不说，该说的时候再说，而且要看着人家的脸色说。
　　
　　 孔子讲“以直报怨”。君子用正直来报复仇怨，“不因怨加刻，亦不因怨而反有所加厚”；不挟个人恩怨，不“以怨报怨”，也不持虚伪之德，不“以德报怨”：“不过也不及”，以“适中”来处事。
　　
　　 孔子讲“忠恕之道”。忠者，“己欲立而立人，己欲达而达人”；恕者，“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”。忠恕之道，实为“致（达到）中和”。
　　
　　纵观孔子的一生，是践行中庸之道的一生，学生对他的评价是“温而厉，威而不猛，恭而安”。可见，孔子是一位据有中庸“至德”的圣人。
　　
　　2、中庸，是矛盾论与发展观
　　
　　 矛盾论与发展观在马克思主义哲学中占有极其重要的地位，它其实就是阐述我们的中庸之道。矛盾论说：任何事物都有矛盾，它们是对立统一的。中庸讲“执其两端而扣其中”，“两端”就是对立，“扣其中”就是统一。发展观说：任何事物都是发展变化的，量变到一定程度就会发生质变。中庸讲“君子而时中”。“时中”就是在发展变化中找“中”。大家想想，是不是如出一辙？大学时学《马克思主义哲学》，很多同学学得很痛苦，而我一听就懂，这得益于我很早就明白中庸之道。　　
　　
　　3、中庸，是一个人成熟的表现
　　
　　中庸不是骑墙派、和事佬。我们误读的“中庸”，在《论语》里，那叫“乡愿”。乡原者奉行无原则的机械调和的处世方法，而中庸者不这样（“恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者”），兼有一定的是非原则，“唯仁者能好人，能恶人”。
　　
　　中庸，即中和，也不是平庸、碌碌无为，要“极高明”才能“道中庸”，追求的是不亏不盈，可进可退，不急不缓、不过不及、不骄不馁，得人生大智慧与为人处世较为完美的平衡点。
　　
　　有了“中庸之道”，我们就可以更理智、更公平合理地做人做事。
　　
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作者：liunewstar  回复日期：2010-8-30 8:34:00　　四、日常生活的中庸之道
　　
　　中庸，既不是简单地折中，也不是庸俗的中间路线。水至清则无鱼，人至察则无徒。金无足赤，人无完人。日常生活并不那么纯粹。中庸追求的目标是在不同时空环境中，尽善尽美与无可奈何之间的最佳方案。　　
　　
　　中庸，以“过犹不及”为核心，做人处事追求适量、守度、得当，既不过头，也无不及，不偏不倚，恰到好处。过和不及效果都是一样的，越位和缺位都不合适。真理也不能过头，过头一步，也许成了谬误。
　　
　　日常生活中，处处需要践行中庸之道。大到国家之事，小到男女之私。
　　
　　孔子说：“吾未闻好德如好色者。”我没有见过像好色那样好德的。好德的动源在社会伦理，好色的动源在自然本能，人是自然人，更是社会人，孔子不偏不倚，无意于偏废某一端。叫孔子感伤的是人们肆无忌惮的发泄着肉欲，而不注重礼义教化，打破了本该有的灵肉平衡。我们学过《关雎》：关关雎鸠，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。《关雎》是《诗经》的第一首，叫“诗始关雎”。而四书五经中的五经“诗、书、礼、易、春秋”，《诗经》排第一，可见《关雎》的重要性。孔子说：《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。孔子对《关雎》的评价，实际上表达的是他对情感控制的看法，也就是凡事讲求适度的“中和”之美。
　　
　　我们常用“登徒子”形容好色之人。怎么回事呢？登徒子是楚国的一个官员，他对楚王说：宋玉这个人，长得风流倜傥，又喜欢吟诗作赋，是个好色之人，不要让他出入后宫，以免给大王你戴绿帽子。楚王拿这段话来质问宋玉。宋玉回答：我家隔壁有个美女，身材好，不高不矮不胖不瘦；容貌美，涂点胭脂太红，抹点水粉又太白。不知迷倒多少人。但他却对我情有独钟，多次勾引我，我都没有理他。登徒子就不同了，他老婆又黑又矮又老又丑，登徒子很喜欢她，还同他生了许多个孩子。你说是我好色呢？还是登徒子好色？楚王没有做声。这时，旁边的章台大夫发言了：我自认为个人品德还是不错的，但做不到宋玉这样。我见到那些美丽的村姑，身材姣好、容貌娇美，正是“清水出芙蓉，天然去雕饰”，我就很喜欢，就会吟诗去钻没她，就想多看她几眼，就想跟她亲近，但从来不乱来，所谓“发乎情，止乎礼”。
　　
　　这个故事说了三种对待美色的态度：宋玉不近女色，禁欲；登徒子纵欲，就如那俗话说的“是女人就行，拉上灯都一样”；而章华大夫则好色而不淫，即“发乎情，合乎礼”，最合乎人性，无过无不及，这就是好色的中庸之道。
　　
　　 温家宝多次提到：我国面临很多两难选择。政府要做的，就是在两难中找出路。找条好的出路就是践行中庸之道。温家宝的国学修养是蛮高的，这些年国学热升温，同温家宝是有一定关系的。尽管温家宝的国学修养高，仍然找不到好的出路，什么原因？正如他所说：“这里面有深层次的体制问题”。举个例子，房价调控，这跟我们日常生活息息相关，可谓事关国计民生，为什么搞不好？房价畸高，占用了太多的社会财富，严重影响居民消费水平的提高以及经济结构的转型，再不调控，经济势必崩溃。但是，一旦调下来，银行的风险姑且不说，地方政府失去了土地财政这一块，财政势必瘫痪。调还是不调？两难吧？咱们找出中庸之道来。找得出吗？找得出。但是说不得。还是莫谈国事。咱们只管干好手边事，用中庸之道来搞好企业管理。
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作者：liunewstar  回复日期：2010-8-30 8:36:00　　五、企业管理的中庸之道
　　
　　说到这个问题，很多人可能会有疑惑：我国传统文化不是不重商吗，士农工商，商排在最后，士大夫都看不起商人。这是对传统文化的严重误解。商业的重要性很早人们就意识到了，司马迁在《史记》中还为商人写传，叫《货殖列传》，充分肯定了商业的重要作用。但是，因为大家都知道从商有利可图，人们自自然然地会去追逐利益，若水之趋下，不用你强迫。儒家讲“食色性也”，吃饭睡觉是人的本性，追逐利益也一样，是人的本性。你能说好色不重要吗？人不好色，怎么会有后代！但你用得着鼓励人们好色吗？好色过了头，那岂不是黄色泛滥，道德沦丧。同样，如果政府大肆提倡重商，那无疑是火上浇油，导致为了赚钱不择手段，什么杀人放火偷鸡摸狗卑鄙龌龊的事都干得出，社会就乱了套，所以要抑制一下人们赚钱的欲望，把商排到最后。经商（或者叫赚钱，古话叫利）这个东西，就有如夫妇床弟之事，是做得，说不得。所谓，高者抑之，低者扬之，这就是中庸之道。
　　
　　不仅如此，中庸之道对于经商还有着重要的作用。大家都知道范蠡吧，他辅佐越王勾践成就霸业，然后功成身退。因为他知道功高就会震主，不免招来杀生之祸，所以自己主动退下来，这就是中庸之道。另外一个功臣文种就不明白这个道理了，终被赐死。范蠡隐退后，泛舟五湖，用他的这套中庸之道去经商，十年之间，三聚三散家财，生意越做越大，号称“陶朱公”，终成商人鼻祖。
　　
　　具体到现代企业管理，中庸之道怎么用呢？
　　
　　 1、讲“义”气的企业文化
　　
　　 孔子说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义与之比。”一个君子为人处世，没什么事一定要做，也没什么事一定不做，只看该不该做。这个该不该就是“义”。“义”者，宜也，就是做适当的事，无过无不及。所以，中庸之道用一个字概括就是“义”。
　　
　　咱们看那种黑帮片，黑帮组织的大堂里，往往高悬一个“义”字，下面是关云长的相。关云长以讲义气著名。这样布置的原因，就是想培养一种组织文化：讲义气。事实上，他们凭着这种组织文化，组织效率很高。当然，黑帮只是在做人上做到了“义”，即相互之间讲义气；在做事上没有做到“义”，他们干的不是正当事。我们是正规企业，走正道，做人做事都讲“义”，岂不更好！
　　
　　做人讲“义”，老板对我好，我也对他好，这叫以德报德，用一个字概括叫“忠”。当然不是愚忠，那种“君要臣死，臣不得不死”是变了味的儒家，叫腐儒，迂腐得很。还有一种极端的说法，如基督教《圣经》所说：你打我的左脸，不仅不躲避、不还手，还把右脸送给你打。或者用我们中国人的说法，叫“唾面自干”。有人往我脸上吐口水，我把他搽掉还不行，因为这样会显露出你对他的做法不满，应该让它自己在脸上干掉。这种修养功夫叫“以德报怨”。这种做法，孔夫子不同意，他说：你以德报怨，那拿什么来报德呢？这明显不符合“义”的标准吗！正确的做法是“以直报怨”，用正直的行为去回报别人的怨恨，不排除反击，善恶是非还是应当恩怨分明。当然，你也不要“以怨抱怨”，因为冤冤相报何时了，更何况人应当宽容一点，有些鸡毛蒜皮的小事何必斤斤计较！
　　
　　做事讲“义”，该做的事就要勇于去做，不该做的是坚决不做，该做到什么程度就做到什么程度。这个道理大家都懂，不用我多讲。
　　
　　 2、人性化的管理手段
　　
　　 孟子跟梁惠王有段对话。梁惠王对孟子说心里话：寡人有个毛病，寡人好色。孟子回答：好色没什么不好啊，但你要想到手下那些男人们也好色，你得让他们也取得到老婆。梁惠王又说：寡人还有个毛病，寡人好货。孟子说：好货也正常，但你要想到你的老百姓也好货，你得想办法让他们也富起来。在这里，孟子教导梁惠王要与百姓分享好的东西，不要吃独食，这种中庸的管理手段，就很有人性化。
　　
　　 《史记》也说：有史以来，人们都是想听好听的，想吃好吃的，想看好看的，这是人性，你这个搞管理的，就要因势利导，让大家既过上好日子，又不伤害他人的利益，做到互利双赢，这就是人性化的管理模式。
　　
　　 具体到企业管理，我们的规章制度要人性化。企业这一面，重点是给员工创造发展的空间，职级上充分体现能者上、平者让、庸者下的原则；薪酬上充分体现多劳多得、优劳优酬的原则。总之，给人以成长和发财的希望。在员工这一面，重点是解决职业道德和职业能力问题。即端多大碗，就要做多大事；做多大事，就要出多大力，尽多大责。而我们这些管理者呢，要时刻将心比心，尽量满足属下的愿望，激起他们的主观积极性，赏要赏得他们心动，罚也要罚得适度。比如说某位员工因工作失误被罚了200块钱，90%的人都认可这样的决定，既不过分，又能起到威慑效果，这就是人性化的管理。
　　
　　 3、宽猛相济的管理艺术
　　
　　 孔子说：宽以济猛，猛以济宽，政是以和。任何管理活动，为了达到管理的目标，都需要控制，但在管理控制中就有适度的问题。控制太松，松松垮垮、拖拖拉拉，必然造成工作效率的低下和组织的混乱。反之，控制过严又会激起人们的抵触情绪或反抗行动。只有不宽也不猛，这个管理才达到“和”的状态，“和”就是中庸。
　　
　　还有一句话叫：一张一弛，文武之道。松了要紧，紧了要松；既要有思想教育，又要有制度规定。既要对属下施恩，又要对他们用威。恩威并施，他们才会既爱你、又怕你，这才算个好的管理者。
　　
　　4、和而不同的组织架构
　　
　　 “和”与“同”的区别，其实可譬之以五色相调、五味相和，五声相成。“同”则单调，只是一色一味一声之间，不与他色他味他声相调和，如此，视之无趣、食之无味，听之无谱。“和”则谐调，就是五色五味五声相谐和，别具佳色佳味佳声，如此，视之有趣、食之有味、听之有谱。儒家讲“乐以发和”，音乐就是让人性情达到和，也就是让人的七情六欲时中。音乐有不同的音调、乐阶，古代叫“宫商角徵羽”，如奥运歌曲《北京欢迎你》就是按照宫商角徵羽来谱的曲；现代用1234567。这些不同的音调乐阶，完美的组合起来，就是和谐动听的音乐。如果只是一个单调的音，如111111一直1下去的话，就是噪音，所以要允许有不同声音，这就叫和而不同。光有不同的声音还不行，要把这些不同的声音组合好，才能成为好音乐，才称其为和。
　　
　　 企业作为一个整体系统，内有不同的部门分工（有生产部、财务部、行政部等），不同的人员组合（有干技术的，有搞管理的，技术有不同专业，管理有不同职责），不同的环节（包括人才链、资金链、产品链的各个方面），这些要素优化组合，企业才能取得和谐发展。此其一。其二，做决策，要允许有不同声音，集思广益，综合考虑正反各种有利不利因素，做出最优抉择。
　　
　　 5、适度平衡的用人原则
　　
　　 孔夫子说：“不得中行而与，必也狂狷，狂者进取，狷者有所不为。”孔子认为最好用“中行”（指言行合于中庸之道的人），如果不得已而求其次，必须用“狂狷”之士。狂者志向远大而不切实际，优点是进取。狷者，性情褊急而孤介自守，优点是洁身自好。狂者往往有才，只要稍加节制他的傲气就可用他立功；狷者个个有德，不用担心他会坏你事，只要稍加激励他可以为你创造效益。
　　
　　大材小用、小材大用的情况在现实管理中也屡见不鲜，造成的损失很大。所以管理者在用人中要运用 40^#

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作者：liunewstar  回复日期：2010-8-30 8:37:00　　“中庸之道”，把适当的人才安排到最能发挥才能的合适岗位，实现人事的最佳结合，做到人尽其才、才尽其用，即用人适度。这是用才的平衡
　　
　　“疑人不用，用人不疑”。用了人以后，就要适度授权。有权不授或完全放权都是一种极端，应综合考虑各种因素，做到因需、因德、因信、因能授权。这是授权的平衡。
　　
　　还要搞好人与人之间的平衡，即要相互之间讲义气。
　　
　　管理者还要处理好与自己内心的平衡，承认欲望的合理性，但要进行理性的引导，否则物欲的过度膨胀会造成心理失衡。
　　
　　 6、与时俱进的管理策略
　　
　　利润是企业的第一目标，因对抗、赌气、耍排场而导致的赔钱亏本买卖都必须坚决杜绝。所以一定要把生财的途径扭转到"和"上来。团队要和，使之上下一条心，黄土变成金；企业与企业之间要和，建立平等协商、公平交易、相互支持的合作关系；对待消费者要和，服务要到位，企业和品牌的诉求要有亲和力、穿透力、影响力。此外，还必须搞好政企、银企关系等。所谓“和气生财”。
　　
　　但是，外界都处在发展变化中，要保持“和”的状态，我们就只有与时俱进，管理策略跟着变，以实现管理目标。
　　
　　儒家讲“常则守经，变则从权”，经是“中’，权是"时中”。道家讲“圣人不凝滞于物，而能与世推移”。有首古诗唱到：沧浪之水清兮可以濯吾缨 沧浪之水浊兮可以濯吾足。水清就用来洗帽子，水浊就用来洗脚丫子。我们没办法改变社会，就只有适应社会。带着《中庸》讲的“三达德”（仁、智、勇）去融入社会，在不伤害他人的前提下，采取不同的管理策略去获取利润，推动企业向前进。
　　
　　六、结语
　　
　　 总之，中庸，大有大用，小有小用，到哪里都有用。中庸之道，就好比给我们提供了一把快刀，让我们在日趋复杂的社会中斩开乱麻，做事情更加得心应手，为人处世更加从容自信。所谓“从容中道”。