cemu 蘑菇头队长 下载:淨土大經科註 (第131集-第140集)

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淨土大經科註-131

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百二十二面,科判「戊二、大願所依」,它分四小科,第一個是「觀察」。我們看經文:

 

  【於彼天人善惡。國土粗妙。思惟究竟。】

 

  念老居士的註解,說『天人善惡』,「判定善惡之性」,就是善惡的理性,什麼叫善,什麼叫惡,「諸說不一」,古來祖師大德說法不一樣。「茲撮要介紹如下」,現在把它節錄出來,列在下面,提供大家做參考。第一個是《菩薩瓔珞經》,《瓔珞經》說的。「以順第一義諦為善,違第一義諦為惡。經曰:一切眾生識,始起一想住於緣。順第一義諦起名善,背第一義諦起為惡」。這個地方跟我們說的第一義諦,什麼是第一義諦?丁福保居士編的《佛學大辭典》對於第一義諦的解釋,這是佛門的「術語」。「二諦之一」,二諦就是真諦、俗諦,這是二諦裡頭的一種,叫第一義諦。「對於世俗諦之稱」,對俗諦稱為真諦,對世俗諦就稱為第一義諦,那俗諦是第二義諦,這是說第一。「又云真諦」,名稱很多,也叫「聖諦」,也叫「勝義諦」,又叫做「涅槃」,又叫「真如」,也稱為「實相」,也稱為「中道」,又稱為「法界」,又稱為「真空」,名字可真多,還有,就不必再舉了,就舉這幾樣讓我們了解。一樁事情說了這麼多名稱,實際上要是我們通常來講,它就是真理,這些全部是真理的名稱。「總以名深妙之真理」,這是第一。諦是什麼意思?「諦者,真實之道理」,它不是假的,它是真的。這個道理在一切法當中,它是第一,所以稱它作第一義諦,第一義。「真實故云真,為聖者所見」,明心見性的人才能見到,所以叫做聖。「為殊勝之妙義」,所以稱為勝義。這些名稱都有講究的。

 

  《大乘義章》第一卷有這麼個說明,「第一義者,亦名真諦,第一是其顯勝之目」,目就是綱目,特別把它標顯出來,它最殊勝,沒有比它更殊勝的,所以稱之為第一。所以名為義,第一義。「真者,是其絕妄之稱」,它不是虛妄的,宇宙之間只有它是真的。佛在經上常說,凡所有相,皆是虛妄,它是真的,它不是虛妄。虛妄的是一切相,它能現一切相,它不是一切相。「彼世諦」,世諦是苦集滅道,阿羅漢所證得的,世間法說這是真的。但是跟第一義要是對比,「應名第二」,它就不是真的了。為什麼?苦集滅道它還是虛妄的,世間人看它是真實的,實際上它是虛妄的,根本沒有這個東西。但是這個聖人才能見到,凡夫見不到。若對真諦來說,世諦就是妄諦。第一義諦若對世諦來說,應該說是出世,世諦是世間法,第一義諦是出世間法,超越世間了。若對俗諦來說,「應名非俗」,它不是俗諦。「若對等諦,應名非等」,等是平等,它這裡頭再找不到一樣東西跟它是平等的,它是至高無上的。所以「立名一一不可返對」。「是故事法」,這一切事,「旦名世諦俗諦等諦」。「理法」,這是說的理,理,「旦名第一義諦乃至真諦」。這是從理上講的,一個從事上講的。世俗從相上講的,第一義是從性上講的。性能生能現,一切法是所生所現,所生所現不是真的,能生能現是真的。所以能生能現稱第一義,所生所現則稱第二義。第二義我們容易懂,是我們的常識;第一義我們就不懂了,我們的常識達不到,它是真理。

 

  我們再看經本,繼續往下看。「經云第一義諦,即真諦、聖諦、勝義諦、真如、實相、中道等,亦即實際理體」。經裡面所說的,跟《佛學大辭典》所講的意思是一樣的。「諦者」,諦這個字是什麼意思?它是「真實之道理」,是真的、是實在的。真就不是假的,實就不是虛的,所以它是真實的道理。「此道理為諸法中第一」,因為它能生能現,它在一切諸法裡頭永恆不變。法是會變的,所生所現的一切法,一切法剎那在變。我們一般人不知道,沒有覺察到,這是說我們粗心大意,因為它的速度太快,現象非常的微細。這樣的快速,這樣的微細,被現代科學家發現了。近代的三十年,所謂尖端的科學家,一般稱為量子力學,他們發現了,觀察的結論跟佛經上講的完全相同。這就是說,現代科學發現的東西,在三千年前佛已經講過了,比科學家講得還透徹、講得還圓滿。所以佛經裡頭確實有高等的科學。

 

  「若眾生起一念」,這一念「順理體」,隨順法性,這叫善,違背理體,那就叫惡。「此之判定,以理體為準」,這種判斷是以本性,我們中國人講本性,以這個為標準。中國人,這是佛教沒傳到中國來之前,我們的老祖宗說「本性本善」,跟本性相應的,是善的,與本性不相應的,那就是惡。老祖宗講的本性,就是佛法裡面講的真諦,講的真如、實相、法性、自性,一個意思。所以本性本善。小朋友念的啟蒙的課本《三字經》,第一句就是「人之初,性本善」。佛稱這個本善就稱它作佛,佛性、法性,法性跟佛性是一個性。從自性上來講,佛說了,「一切眾生本來是佛」,沒有一個不是佛。為什麼現在變成眾生,現在不是佛了?我們違背了理體,我們現在不是順,我們現在是背,違背理體。不知道性,我們迷了自性,不知道自己有個本性、有個本善,不知道。

 

  現在我們日常生活當中,當家做主的是誰?是煩惱、是習氣。我們天天,指揮我們在做事情,起心動念、言語造作,是什麼東西?是貪瞋痴慢疑,這個東西是違背自性的。自性裡頭沒有貪瞋痴慢疑,自性裡頭也沒有怨恨惱怒煩,自性裡頭沒有自私自利、沒有名聞利養。我們現在完全違背自性,所以活得這麼辛苦,有這麼多災難,道理在此地。自性是圓滿的、是美好的,所以稱它為第一。自性的性德我們可以說,現在圓滿落實只有一處,西方極樂世界,圓滿落實,其他諸佛剎土也落實,不圓滿。所以阿彌陀佛的極樂世界,是一切諸佛佛土當中排名第一,那就是它圓滿落實。諸佛剎土裡面落實了百分之九十九,還有一分缺陷,只有極樂世界是百分之百的落實。

 

  那我們就要知道,我們想到極樂世界去,我們起心動念、言語造作要跟第一義相應,也就是說,要跟本性本善相應。中國老祖宗說本善,具體說起來哪些是本善?五倫是本善,五常是本善,四維、八德是本善,千萬年老祖宗的教學,總是圍繞這四個科目沒離開。我們看清朝編的《四庫全書》,這是最大的一部叢書,每本書裡面所說的都不離開這四個原則,離開這四個原則,《四庫全書》不收,不要它。《四庫》的選擇,都是那個時候專家學者有道德、有學問的,他們選擇的,完全是善的,沒有惡的。我們要明白這個道理,老祖宗留下來的寶貝。金銀財寶不是寶,留下來的智慧,留下來的經驗,留下來的方法,這是寶,這在《四庫》裡頭。《四庫薈要》,《薈要》是專門給皇上看的,善中之善,精中之精,這是精華,做國家領導人不能不知道。所以這是什麼叫善、什麼叫惡最高的標準。

 

  我們再看第二段,第二段講善惡的標準就低了一層,沒有前面那麼高。前面這個標準是法身菩薩的標準,實報莊嚴土的標準。第二是《唯識論》,「以順益此世他世之有漏無漏行法為善」,這標準就降下來了,「於此世他世違損之有漏行法為惡」。這是總綱領,下面是論文,先把這個論的總綱說出來。這個是黃念老,這兩句是黃念老寫的,下面是論,就是《唯識論》的論文。「能為此世他世順益,故名為善」。你看,現在現前是善,將來還是善,這就叫善;如果對現在善,對將來不善,這就是惡。那我們來看科學,科學的發展是對現在善,對將來不善,我們中國老祖宗要不要?不要這個東西。不是中國老祖宗不懂科學,現在這些科學技術老祖宗都知道,為什麼不發展?因為它對現前有利益,對將來有害處。老祖宗有智慧,不能幹這個事情。這個比前面標準降下一等,前面是絕對標準,這是相對標準。於現在世不善,於將來世也不善,這是惡,這決定不能做。

 

  我們看看,看我們中國這個現代化,讓一部分人富起來,看起來好像是善,好事。現在我們知道,這樁事情做出來之後,把中國人從前那些倫理道德觀念完全消失掉了,我們付出的代價不值得。要幹什麼事情?把傳統文化復興起來,那是大善!傳統文化復興起來的時候,人民生活會不會提升?會提升,沒有副作用。這個事情我們有實驗可以做證明,我們過去在廬江做了三年文化活動,地方上的經濟統統提升,都帶動起來。文化帶動經濟是正面的、是好的,文化哪有不帶動經濟的道理?肯定帶動!當時我跟地方領導、書記、縣長談到這個事情,我說傳統文化只要一復興,尤其是我們能夠有聯合國這個平台做宣傳,對全世界宣傳,換句話說,全世界的人都想來看、都想來學習。所以我就告訴地方的幹部,我說廬江縣不要發展工業,工業是染污,我們不要它。我們發展什麼?發展觀光旅遊,服務業,多蓋一些小旅館,多發展飲食文化,讓他們到這兒來,住得很好、吃得很好,到這兒來學習。

 

  因為這些人到廬江來,他不是觀光旅遊的,他是來學東西,來學中國傳統文化的。來看到這個小鎮為什麼這麼和諧?人為什麼這麼好?他來學這個東西的。全世界的人,這些專家學者乃至於領導人都想來學,我們把他招待好、服務好,這個行業就賺錢,經濟全部帶起來了。你說廬江湯池小鎮,老百姓家裡,他都會搞一個,收拾個房間,乾乾淨淨的,招待客人。客人願意住他家裡,了解當地人民生活,他不願意住旅館,你收多少費用,他付給你,家家收入都提高。家裡做一點當地的小吃,讓這些客人,這外國人感覺得很舒服、很歡喜,立刻就帶動。所以,污染的東西我們都不要。廬江我那個時候告訴他們,種蔬菜,有機蔬菜,讓人家吃得安心,感到舒適。稻米,我們從別的省我們向他買,我們專門種蔬菜。就傳到全世界去了,我們跟聯合國產生這個關係的時候就有這個方便,好事情馬上傳到全世界。

 

  齊老居士在永昌,希望永昌做,妳真能做成功,我給妳在全世界宣揚,我可以給妳介紹。那個地方世界第一,中國傳統文化,儒釋道都在這個地方。附近不遠有敦煌石窟,那都是有歷史的文明,都值得大家來參觀、來看的,那一帶地方立刻就富起來。這是我們可以能做得到的,宣傳的工作我可以做,我講經的時候稍稍提起,我們講經現場直播,全世界都聽到。真做成功,我給你們介紹。所以,善不善的標準要論後世,現在得利,來世不得利益,事情不能做。要想到現前有利益,來世、後世都得利益,這個是叫善事,叫真正善事。這是《唯識論》裡面所說的標準。

 

  「人天樂果,雖於此世能為順益,非於他世,故不名善。」這個標準也很高。我們修善積德,得到人天福報,是好事。但是福享盡了怎麼辦?福要享盡了,阿賴耶的惡業種子又現前,還墮不善道。世間大富大貴,做到部長以上的地位,擁有億萬財富,至少都是五世到十世積功累德,才能夠得到這個福報,不是一世、二世的。可是得到這個福報,如果沒有智慧,只享福,不知道再修福,這福報一世就享盡了,享盡之後就沒福報了。為什麼墮地獄?造地獄業,你造地獄業,做皇帝也得要墮地獄,不能說做皇帝不墮地獄,這是很值得我們警惕的。

 

  在國外,很多人說二十一世紀是中國人的世紀,中國人什麼世紀?外國人都怕中國人,怕中國崛起要報仇,過去他欺侮中國人,怕中國人報仇,所以提心弔膽。我們有很多解釋,中國的崛起,是文化,決定不是軍事,不是武力,也不是政治,也不是科學技術,也不是經濟貿易,是文化。《群書治要》,文化!這部書現在印出來了,我們自己的國家非常重視,聽說黨校已經把它定為正式的課程,各級幹部都要學習。好事情!外國,我跟一些國家領導人見面,我把這個東西介紹給他,講給他聽。他們都著急,這個好東西一定趕快翻成英文,不翻成英文他看不懂。所以應這個急,需要太迫急了,沒有辦法,我就讓這些馬來西亞的同學們編一部最簡單的,《群書治要360》。就是三百六十小段,一天一段,一年三百六十天,一天去看一段。從這個書裡頭節錄下來,最精彩的、最適合於現在社會迫切需要的,三百六十條。要注音、註解,翻成白話文,再翻成英文,然後再翻成其他的國家文字。

 

  第一冊出來了,做多少冊?打算做十冊,十冊就全部就有了,就完全了,一年做一冊,十年完成。現在第一冊,英文翻譯的,現在在審查,本來就要出來的,大家要我們慎重一點,希望做到盡善盡美,延長兩個月。兩個月之後,我們的英文本就印出來了,對全世界流通。好!這是好事情。英文本等不及了,當時還沒有完成,只完成了百分之七十,好像是二百七十條,一共三百六十條,二百七十條。我在馬來西亞,馬哈迪就問我要,我就給他了,現在的納吉首相,我也給他了,他們兩個人是第一個得到的。歡喜!得到之後,像唐太宗一樣,手不釋卷,天天看,很認真的學習。這個對全世界大量流通,十年全書就翻譯完成,翻譯成各種不同文字。這就是落實了,大家放心了,這是《群書治要》的世紀,那就是中國人的世紀。我們自己學習,也希望全世界人都學習,連人民都學習。人民學習了之後,自己心裡有數,我投票選哪個人,心裡就有數了。做官的人讀了這個書,就曉得要做個好的領導人,老百姓才支持你、才擁護你。因為老百姓都看過這個書,都有標準,你做得不好,下次不選你。所以這套書好!將來完成之後,我還想在我們的網路,在我們的電視台播講。這個播講,我不必講,我專門講《無量壽經》,我找同學來講。最好請一些老師、請一些教授來講這個課程,擔任這個課程。聯合國世界標準的語言有六種,首先翻成這六種文字,這六種有中文、有英文、有西班牙文,還有俄羅斯文,一共有六種文字。這是使用這個文字人數很多的,讓他們先看到。這個就是善,這本書真的是善,標準的善。我們印了一萬套,現在各地方都在印,愈多愈好!現前得利益,將來得利益,這個書是叫人永遠得利益,是中國老祖宗智慧的結晶。用什麼來治國平天下?這套書。

 

  「惡趣苦果,雖於此世能為違損,非於他世,故非不善。」這是說什麼?惡趣苦果,三惡道,三惡道現前不善,他那個苦受完了他就善了。雖然他在現世他是違、他是損,他不是於他世,他將來世不是這樣的,所以他不是不善。這個我們在學習佛法裡頭講過多次。我說過,你行善你生人天,那是什麼?人天是消你的善業,善業要消掉,自性裡頭善惡都沒有。你造惡你到三惡道,到三惡道消你的惡業,要不然消不掉。三惡道是消惡業的,三善道是消善業的,都得要消掉。唐太宗他護法有功德,唐朝護法是中國最興旺的,他護法,他是八個宗的總護法。不但護佛法,儒釋道,而且還護基督教跟回教,那時候傳到中國來,他統統護法。下命令國家建道場,敕建,我們在北京看到清真寺,回教的,國家建的,皇上護法;景教,景教就是現在的基督教,也是那時候剛剛傳到中國來的,不反對,護持!他是宗教的總護法,他往生極樂世界,他知道阿彌陀佛、知道極樂世界。所以這個顯示善惡的,我們一定要搞得很清楚、很明白。

 

  你說眼前我們受的這些辛苦,這一生走釋迦牟尼佛的這條路,很辛苦,又沒有人認識。我出家的時候老和尚也很都喜歡我,希望我學經懺佛事,那個東西好學,三個月就學完了。勸我不要講經,我問他為什麼?講經不能夠生活,沒人供養,會餓死!經懺能賺錢,能維持得下去。我不是為這個出家,不是為這個學佛,我在社會上找一點小事情能活得下去,這不是我出家、學佛的目的,我還是堅持走這條路。堅持走這條路,寺廟都不歡迎你,所以到最後逼得沒地方住,這個問題非常嚴峻。在那個時候只有兩條路,一個就是聽話,跟著老和尚走,另外一個就是還俗。

 

  逼得我走到這個關口的時候,我是被韓鍈居士救了。她是我的聽眾,而且當時她聽經很專心,每一堂她都寫筆記。她回去跟她先生商量,然後帶著她的先生來看我,她先生我也認識,他也來聽過幾次經。告訴我,她家裡有兩間房間,空著的,問我可不可以住。她支持我繼續講經,寺廟裡不請,我們去租地方、去借地方。所以我們講經的道場是不固定的,租大概只有租二、三個月,講完之後就要另外搬家,另外的地方去租房子。借她朋友的辦公廳,辦公廳大的,我們晚上講經,他們不上班,維持著講經沒有中斷。我帶他們夫妻兩個到台中去看老師,這個辦法可不可行?老師同意了,我就搬到她家住。這一住十七年,不是短時間。十七年之後我們才有一個小圖書館,台灣的面積五十坪,一坪是三十六尺,一百坪是三千六百尺,五十坪是多少?一半,三千六的一半,一千八百尺,我們有這麼大一個小道場。以後慢慢就擴大了,擴大到二百五十坪。非常不容易!韓館長護持我三十年。那個小圖書館我就請她做館長,韓館長就這麼出名了,館不大,名氣很大。我們的講經影響到全世界。

 

  她走了,麻煩又出來了,有人在當中挑撥,這就是佛語裡面講的兩舌、妄語。館長的兩個兒子聽了別人的謠言,對我們就有意見,我們就不能住了,就全部離開。我們很痛心,這一家人是好人,這個造謠生事的他是有陰謀,他想把正法毀掉。所以離開它,走投無路,新加坡李木源居士收留了我們。我們在新加坡做,場地比台灣更大,那是很有名氣的一個道場,居士林,新加坡居士林。我在那裡住了三年半,意外的做了一樁好事,把新加坡的宗教團結起來了,新加坡九個宗教就像兄弟姊妹一家人。政府歡喜,總統讚歎,那個時候王鼎昌夫婦,總統王鼎昌。王鼎昌走了以後,往生了,以後再納丹總統,都讚歎,都歡喜。對社會,對族群的團結、社會的和諧做了很大的貢獻。

 

  也是這麼個因緣,澳洲政府知道了,他們也希望團結宗教、團結族群,非常希望我到澳洲去,移民部長他歡迎我去。所以我的澳洲永久居留是他親自批的,在香港領事館辦的。領事館給我這個證件是邀請我,我不是在櫃台上拿的,是領事辦公室拿的。領事告訴我,澳洲政府發這種簽證給亞洲人,法師你是第一個。那天領事陪我們一起吃飯,我們聊了三個鐘點。歡喜!到澳洲我跟部長見面,他希望我團結澳洲宗教跟澳洲的族群,特別是土著。政府很聰明,把這兩樁事情交給大學去落實,學校是中立的,不會偏於哪個宗教,也不會偏於哪個族群,讓大學去執行。所以我跟學校就發生關係了,跟校長就常常往來,這是在澳洲特殊的因緣。

 

  由於這個因緣,九一一事件之後,校長就想到我。化解衝突,聯合國做這麼多年,沒有很大的效果,衝突頻率年年上升,問題愈來愈嚴重。所以邀請我在昆士蘭大學,我們開了兩次座談會,是和平學院的教授,我們來討論如何化解衝突這個問題。我提出我們中國老祖宗的方法,他們很驚訝。這個會議開完之後,第二個星期開第二次會議,學校就準備了聘書,聘請我做和平學院的教授。格里菲斯大學送博士學位給我,邀請我做他們學校的客座教授。我當時謝謝,辭絕了。他說你不能辭。我說為什麼?他說,法師你這個理念可以介紹給聯合國,希望你代表學校參加聯合國和平會議。這是個幫助世界化解衝突、促進安定和平,佛家講大慈大悲,不能不做。聯合國邀請的這些人都是有博士學位的,而且多半都是教授,他說你不是這個名義,他們不邀請和尚,一定要有這個名義。這樣我才接受,代表學校到聯合國參加會議。這大開眼界,才看到整個世界,跟這世界上這些專家學者們交流。

 

  我們把中國東西介紹,他們不相信,他們說這是理想,做不到。因為這句話,逼著我要做實驗點,我在新加坡找地方找不到,有錢買不到地方。在澳洲也不成熟,澳洲政府雖然對我非常好,我提出來這樁事情,而政府跟我解釋,他說澳洲信仰宗教的人不多,只佔整個人口百分之二十三。一百個人當中信仰宗教的二十三個人,這就有困難了,它信仰宗教的人是少數,多數不相信。所以最終逼著我,我回到老家去看看故鄉的這些族兄弟們,同輩分的人還有三十多個人。七十年沒有回去,回去看看,談到這樁事情,家鄉人支持,回來,回到我們家鄉來做,我們大家都支持。於是選的湯池。湯池還是政府領導選擇的,帶我去看,這個地方不錯,所以就在湯池。做得是意想不到的成功,我們原先以為搞這個文化教育,要搞二年到三年才能看到成績,沒有想到不到四個月,三個多月,成績卓著。讓我們深深感覺到人性本善,人民是非常好教的,就是沒人教他。一教他就覺悟、就回頭,良心就發現了,不好意思做壞事,這個不得了!所以當時我告訴這些老師,我說我們不可以居功,這不是人力做得到的,我說我們要謙虛,要認真學習。這是什麼?祖宗之德,三寶加持,人哪裡能做到?是老祖宗安排的!我們居功,我們傲慢習氣就出來了。我們要謙虛,不敢說這是我們做的,這是祖宗之德,人民配合,我們一教,他真肯幹。

 

  這個成就起來了,我就想怎麼到聯合國去報告?聯合國我跟它很熟,官僚習氣好重,相當不容易這樁事情。沒想到兩個月之後它來找我,這就好辦了;它找我好辦,我找它不容易。我說這是什麼?祖宗安排的,佛菩薩安排的,哪有那麼巧的事情?我這裡做成功,你看聯合國的信息就來了,而且找我,找我主辦一個活動,不是協辦。主辦我有權,協辦我沒有權,我得聽它的,主辦它聽我的,這個太難得了,作夢都想不到!我都不相信,這個消息傳來的時候不相信,我就派三個人到巴黎去,看看是真的是假的。他們去了,打電話告訴我,是真的,真有這回事情。它這次活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年,主題是「佛教徒對社會的貢獻」。聯合國從來沒有碰過宗教,從來沒有搞過這種活動,它找的是誰?找的是泰國,那就對了,泰國佛教是國教。它找泰國,泰國大使推薦我參與主辦單位,這個我相信了。因為我代表澳洲大學參加聯合國的和平活動,第一次會議就在泰國曼谷,在曼谷大學,頭一次。頭一次,我第一次參與,我沒有說話,我靜靜的看,我聽,我聽、我觀察,我沒有上台講演。學習,要了解,別說錯話了。所以很用心的去聽,跟他們接觸。

 

  在那一個星期當中認識了泰國的總理查瓦利將軍,這夫婦兩個虔誠的佛教徒,一個星期兩次請我到他家裡去作客,到首相府去作客。我頭一次受到這種禮遇,請客的時候端菜,他們夫妻兩個人一個人端一盤,跪在地下送到法師面前。泰國的佛教對出家人真的是恭敬,那沒話說。連皇太子見了面也是跪到,我很受感動。所以,那次也是緣分,遇到皇太子五十歲的生日,泰國五十歲是一生當中最大的一個生日。他發心給出家人建一個醫院,籌建委員會的主任委員就是查瓦利將軍,他們夫妻兩個負責這個事情。籌備會議裡頭表演,在電視台,夫人上台去唱歌,我坐在下面,跟查瓦利將軍坐在一起,這一旁邊是泰國副僧王。我問查瓦利將軍,我說你們籌募這個基金,預算多少錢?他說預算美金二百五十萬。我說你現在募到多少?他說現在已經募到五十萬,還差二百萬。我就告訴他,這二百萬我給你負責,把這個醫院搞成功。所以現在醫院的名稱是用我的名字。跟他結的這個緣,所以他推薦我做主辦,那這不是假的,我跟泰國有這個緣分。這個醫院建成之後開幕,我去參觀,那一天太子夫妻兩個人都在座。所以這麼個緣分。

 

  我們在巴黎這四天的會議開得非常成功,我們用一整天的時間,八個小時,報告湯池的成就。而且做了三天展覽,聯合國給我們一個大展覽廳,我們的照片、文字讓大家看。會議之後,駐聯合國一百九十二個國家的代表、使節都想到湯池去考察、去參觀,看看和諧真的落實在那個地方,不敢相信的,一定去看看。這樁事情,大事!一百九十二個國家現任大使,不是退休的,地方政府不敢接納,就拒絕了。但是這些人當中,我知道有二、三十個人,用私人的身分到中國觀光旅遊去,在那裡住了幾天。這個信息都傳到國外去了,真做成功了,不是假的。英國劍橋大學的漢學家麥大維教授在那裡住了四天,湯池住了四天,回國經過香港,跟我談了六個鐘點。我們是兩天,一天三個小時,他是非常誠意,邀請我到倫敦去辦學。我非常感激,不容易,劍橋大學是全世界排名第三,名校!希望我到劍橋辦個大乘佛學書院,這是屬於劍橋大學的。我非常感激,我謝謝他,我說我不能去。

 

  那是我們中國教學的方法跟西方不一樣,中國教學方法有它獨特的、殊勝的利益。中國教學是跟佛學來的,佛家教學,因戒得定,因定開慧,佛教傳到中國來,儒也學到,道也學到,都遵守這個原則。戒就是規矩,頭一個守規矩,這個規矩就是德行,基礎的德行一定要建立。佛法的德行就是五戒、十善、《沙彌律儀》,儒家的就是《弟子規》,道家的《感應篇》,這個東西一定要學,這是紮根。你沒有這個東西沒根,沒根是死的,不是活的。你有這個根,然後一門深入,長時薰修,大概四、五年你就得定,佛家講三昧,你得三昧。得定之後,應該三、四年就會開悟,縱然不能大徹大悟,也是大悟,智慧現前了。這是東方人教學的一個理念,跟西方人不一樣,西方人教的東西是知識,東方人是智慧。智慧跟知識不一樣,智慧能解決問題,沒有後遺症,知識解決問題是侷限性的,它不是全面的,而且有後遺症。所以湯恩比說,解決社會問題需要中國孔孟學說跟大乘佛法,沒有講到科技,沒有講到西方這些科學、哲學,沒有講到,講中國孔孟學說、大乘佛法。這個人是個內行人,他真懂!可惜他生的不是這個時候,要在這個時候,他影響就大了!

 

  這個地方念老做了個總結,「是以順益與違損而判定善惡」,這是善惡的標準,今世利益,後世還有利益。今世沒有利益,來世有利益,這是善,這都應該要做;現在有利益,將來沒有利益,這是惡,這個事情決定不能做。這是法相唯識家的標準。

 

  第三,淨影法師「判三種善惡」。第一種,「順益為善,違損為惡」,這個判法跟前面《唯識論》裡面講的是相同的。第二種,他說「順理為善,違理為惡」,這個理是真理,跟《菩薩瓔珞經》裡頭講的很像。「理者無相空性也。例如行布施,若能於施者、受者及所施物皆體空無物,是順於理,無相之行,是為善。」這就是舉我們布施,三輪體空是善。三輪不空呢?「若有所施、能施及所施之物,存於意中,是為違理有相之行,即為惡也。」這個道理是真的,不是假的。我們著相,著相修一切善,果報在人天,得人天福報。像梁武帝,梁武帝是佛門大護法,他死了以後到哪裡?天道,出不了六道輪迴,這個就不善。

 

  梁武帝著相。你看達摩祖師到中國來,碰到了,梁武帝召見他,向他炫耀他的功德。他建了四百多個道場,度出家人,就是幫助出家人,十幾萬人。他說我的功德大不大?達摩祖師回他一句話說「並無功德」。他一聽這句話,心裡非常不高興,就送客,下面別說了。這沒有度量。真的有智慧的人,要繼續問,為什麼沒有功德?要請他講出來,什麼是功德?梁武帝要問我的福報大不大?達摩祖師一定說很大很大。他修的是福德,不是功德,福德不能了生死、不能出三界,功德能了生死、能出三界。功德是什麼?功德不著相。福德著相,我做了多少多少多少好事,著相。著相是福德,不著相是功德。事是一樣的,同樣的事情,是功德還是福德,用心不一樣。不著相,無作而作,作而無作,拼命天天在做,心地乾乾淨淨一塵不染,功德。

 

  我們今天念佛,心裡頭要有底子,我們求什麼?絕好難得的一個機緣,我們這一生可以了生死出三界。念佛往生就超越十法界,非常稀有難得的一個緣分我們遇到了。你還要搞天道,那就錯了,那長劫輪迴,什麼時候能出頭!我們今天拼命做善事、拼命做好事,一塵不染,我什麼都不要,名聞利養什麼都不要,做些好事讓大家享受、讓大家享福,我不需要。我們這個生活多自在,粗茶淡飯,穿得暖,吃得飽,有個小地方可以遮蔽風雨,多快樂!你要送我一個大的房子,我在美國就討厭住大房子,他們說為什麼?收拾要多少時間?美國雇不起工人,你自己收拾。你的時間全在收拾房間上,全在整理環境上,這個錯了!我要時間讀書,要時間去講經,我不搞這些事情。所以我住的房子,我在美國買的房子很小。在加州我也買了個房子,大概只有我們現在這個攝影棚四個大,兩層樓的小房子,容易清理,乾乾淨淨的,土地面積還有個小院子。我離開美國,把那個房子送給悟道,悟道以後賣掉了,賣了還賺了錢。我買的時候好像是二十四萬,他賣了三十多萬。所以住愈小愈好,省事,很容易,半個小時就打理得乾淨。我不能叫人家替我做,人家替我做,我們心不安。所以生活愈簡單愈好。

 

  老師在台中,他老人家一生住的那個小房子十五坪,十坪是此地三百六十尺,十坪是三百六十尺,平方英尺,不到五百尺,小房子,比我跑馬地那個好像還小一點。你看一生就住那麼小房子,舒服,一個人,他沒有人照顧。到九十五歲才答應,同意了有兩個年輕人照顧他,九十五歲,九十五歲以前都是自己照顧自己,燒飯、洗衣服都自己幹,他惜福!那是個真正有智慧大德的人,他有好幾份工作,收入很不錯,為什麼過這麼辛苦的生活?他錢都布施掉,給人了。一天吃一餐,老師一天吃一餐,省事。那時候用的爐子是煤油爐子,山東濟南人,喜歡吃麵食,就是細的麵條。燒一餐飯,從點火到吃完,洗刷統統乾淨,半個小時。你看多自在!我在台中,不但跟他學經教,也學生活,那個生活我也過了五年。非常省事,吃飯的時候只是一點青菜,青菜怎麼樣?我們的鍋不沾油,為什麼?洗的時候好洗,一點都不麻煩,不沾油。油是怎麼樣?吃的時候放在碗裡,油倒在碗裡頭,倒一調羹油,用這個方法,好洗,鍋不沾油的。水煮青菜,煮出來之後,煮開青菜就好了,麵放下去,一滾,然後鍋蓋蓋上,火熄掉,燜個五分鐘就熟了。你看多簡單!端出來之後,鍋跟碗是一樣的,就是帶把的一個瓢,那就是鍋,也是碗,省事,不要去洗碗,就一個。吃的時候油再倒下去,鹽再放,鹽可以放,鹽煮的時候可以放,油倒下去。營養是足夠了,沒有問題,非常簡單,生活愈簡單愈自在。

 

  第二個就是《淨影疏》裡面所說的這三種,第二種。我們看它底下的文,「若有所施、能施及所施之物,存於意中,是為違理有相之行,即為惡。如是則上從佛菩薩,下至阿羅漢,所修之善法名善」。為什麼?他們已經離相了,阿羅漢我執破了,菩薩法執破了。「人天眾生所修之善法都是有相行」,他都著相,著相就是惡。這個善惡的標準是以凡聖為標準,聖人與理相應,凡夫跟理相違,理是法性,就是第一義諦。

 

  第三是「體順為善,體違為惡」。這是第三個標準,這個與第二,前面所講的相兼,亦同於《瓔珞》。「法界真性為己自體」,這句話非常重要。我從哪裡來的?我到底是什麼?很多哲學家都有這個問題,我是誰?我從哪裡來的?我來這裡幹什麼?這些都是大問題。佛在此地告訴我們,法界真性是我們的本體,是真的我,我就從這兒來的。不但我從這裡來的,宇宙也是從這兒來的,萬事萬法都是從這兒來的;換句話說,我們本來就是一體,都是從這個自體變現出來的。這個自體就是第一義諦,就是法身,就是法性,就是佛性,就是自性,說了那麼多,都說這樁事情。

 

  「體性緣起而成行德。所行只是自體,心無所緣,隨心所欲而不越軌,是名為善。」這是什麼?菩薩行,這哪裡是凡人!這些人,這些佛菩薩,他們對於自體跟自體所現的現象、作用完全明瞭,一點都不迷惑。所以知道所行的全是自體,自體的相,自體的用,都沒有離開自體,心無所緣。心地清淨平等覺,隨心所欲而不越軌。隨心所欲,那就是與一切眾生感應道交,應現什麼身他就現什麼身,應說什麼法他就說什麼法,他自在,他沒有起心動念。釋迦牟尼佛當年在世,示現的八相成道,他有沒有起心動念?我們現在知道他沒有。他有沒有分別執著?他沒有。所以他是純善,沒有一樣不跟自體相應的。這是諸佛如來、法身菩薩才能做到,權教、小乘統統做不到。「依此」,依照這個標準,「則無論凡夫二乘,縱上至三乘」,到菩薩,「凡是緣修之善行,俱名為惡」。只有諸佛如來跟法身大士,他們的行才真的叫善,與自性完全相應。你看善惡的標準不一樣,我們今天能夠用到唯識這個標準就不錯了。《淨影疏》的三種標準,第三種高,第三種跟《菩薩瓔珞經》裡面講的沒有兩樣。

 

  第四,「天臺宗立六種善惡」,智者大師所說的,他說得細,說得詳細。第一種,「人天之善,五戒十善之事善也」。這就是我們今天所說的普世教育,我們能幫助這個社會恢復安定和平,這個可以做,人人都能夠持五戒、修十善。「然人天之報盡,還墮於三惡道,故亦為惡」。那要我們這個人報盡還能夠得人天身,這就要對他施行教育,要教他。為什麼中國人這麼樣的重視教育,這個道理在這裡今天看到了。你要不教,他肯定會學壞,他要學壞了,這一生不錯,來生就完了,來生到三途去了。如果來生,他這一生貪心重,貪贓枉法,來生到鬼道;如果這一生瞋心重,脾氣很大,他就到地獄道。所以不教怎麼行!

 

  中國的教育是倫理道德的教育,換句話說,是人永遠保住人天的教育。我這一生作人,來生還到人道,日子比現在更好,地位比這一生高,福報比這一生更大,這都是向上提升。但是你要曉得,這出不了三界,維繫社會安定和諧,讓這個社會能做到世間人所講的長治久安、太平盛世,行,能做得到。教育太重要了!我們的老祖宗,在全世界任何一個國家、一個族群,都比不上我們老祖宗懂得教育,有教育的智慧。這樁事情我記得很清楚,南昆士蘭大學在我們圖文巴,校長送了我一個博士學位。那天在學校吃飯,吃飯的人不多,幾位教授陪同,校長是主人。陪同當中有一個是教務長,南昆大的教務長。吃飯時候他告訴我,他說二戰之前,應該是民國二十年前後,他說歐洲有些學者,非常認真研究中國文化的問題。大家覺得,全世界有四個古文明,三個都消滅了,為什麼中國還在?研究這個問題。研究的結論,他們說大概是中國人重視家庭教育的問題。他特別說家庭,中國人重視家庭教育的問題,告訴我這個。我告訴他,完全對了。這些研究的人不是普通人,很了不起的,他能夠把這個祕訣發現了。確實,中國最重視家庭教育,因為中國的家庭是大家庭。現在講中國家庭一般人不懂,你沒有見過!你見過都是一家幾口,這不是的,這不是中國人家庭,這是外國人家庭。我們現在學外國人,把中國自己的東西丟掉了。

 

  中國人的家庭是大家庭,一般是五代同堂,一家有九族。你看,我們自己,我自己上頭有父親,父母,有祖父母、有曾祖父母,差不多到這個樣子,高祖父母就很少了,有曾祖父母。下面,下面有兒子、有孫子,大概都可以到這樣的。你說這多少代?至少七代,常有的。這一家人口,兄弟都不分家,我們兄弟不分家,我父親兄弟也不分家,祖父兄弟也不分家,一家人不分家。所有的人工作收入都歸家,家是一個社會組織。我們自己的零用錢,發,每個月發零用錢,收入統統歸公。所以它是個組織,一個社會組織。從小小孩就要教他,不能有自私自利的念頭,你要為整個家,為整個這個家庭。一個家庭普通人口,少的總得有二百人,三百人上下的是一般普通家庭,人丁興旺的五六百人、七八百人,這麼大的一個家庭。你到中國現在農村裡頭,那是王莊,那是李莊,你就曉得從前那就是一家。那是王家,那是李家,那一個村莊是一家人。諸位看《紅樓夢》,《紅樓夢》就是描寫一個家庭,就是一家人,他那個一家人二百多口。所以是大家庭組織。

 

  這樣多的人在一起生活,沒有規矩不就亂掉了?所以非常重視規矩。家有家道,道是共同的,就是五倫、五常、四維、八德,道,人人都必須遵守。還有家規,家規是自己祖先訂的,我們家裡還需要守哪些規矩,跟別人家不一樣,我家的規矩。為什麼?我們經營的事業不一樣,這一家是做官的,他有做官的規矩;那一家是經商的,他有經商的規矩,每一家行業不一樣。《弟子規》是共同的規矩,都必須要遵守的,裡面只有一百一十三樁事情,那必須要遵守,那是共同的,家家都必須遵守的。後面附帶的是你自己家裡的,叫家規。所以它有家規、有家學,私塾就是家庭子弟學校,家裡面這些小孩。私塾放在哪裡?都放在祠堂,因為祠堂只有春秋祭祀,平常是空著的,所以祠堂就變成家學,就是學校。很好,有祖宗在那邊,讓小孩天天看到祖宗牌位,懂得孝道。連老祖宗天天都懷念他,那個時候行禮,見到老祖宗牌位要叩首的,三跪九叩首,他在家裡他怎麼能不孝父母?家裡父母、祖父母、曾祖父母,他都會孝。所以社會好。現在沒有了,現在真的叫父不父、子不子,把父親看成朋友就不錯了,還有朋友關係,還沒有看成對頭。

 

  有家學、有家業,家裡頭經營的事業。所以中國人經商的,老字號,世世代代經營下去,貨真價實。北京的同仁堂那是老字號,世世代代幾百年都做這個行業,子子孫孫接著做。所以東西做得很精,做得好,跟現在社會不一樣。現在人真的不知道老中國,也不曉得新中國,你問他,他一塌糊塗,他什麼都不知道,真的叫中不中是西不西,現在的社會變成是這種形態。老社會好,老社會有保障。第一個,小孩教育有保障,我父母沒能力教,家族教你。老人有保障,老人不愁,年老家族養老,不必到老人院。而且家族養老好,你的子孫,你的那些侄子輩的,天天圍繞著你,兒孫滿堂,天倫之樂,這是外國人作夢都想不到的。大家庭,你說你的晚輩多少人?總有幾十個人,這些小孩天天圍繞著你玩,他怎麼會不快樂!老人會把自己一生的經驗告訴後代,增長他們的智慧,增長他的見識,他將來的一生過得會比我們更好,榮宗耀祖,光大門楣。

 

  那些外國人研究中國的文化不會滅亡,真的,這是主要因素。但是今天中國家沒有了,中國的文化就不保險了,這是個大問題!中國古時候這種家庭不能再恢復了,絕對不可能。所以我這些年就想到什麼?想到企業,人家說企業家、企業家,我就從這兒來了個靈感,希望企業繼承中國傳統的家道,它可以做得到。老闆要真的把員工都看作是自己兄弟姊妹,都是我自己一家人。要什麼?要養老,員工的老人要照顧。自己企業要辦養老院,不收外頭人,是我員工的老人,我要來照顧。讓所有的員工在這裡工作安心,你的老人公司養你,你將來老了公司也養你,你沒有後顧之憂。那小孩,公司辦子弟學校,不收外頭人,專門我自己的員工,我自己的員工子弟我自己來教。這樣就把中國從前這種非常有價值、非常了不起的文化承傳下去。公司的老闆就是大家長,這個公司就是一個家庭,希望這個公司千年萬世永遠經營下去。你後代有人,你將來員工這些兒子他們長大了,繼承這個事業,將來也變成千百年的老字號。這是中國文化的特色,在全世界找不到。

 

  這種文化所以能夠推動,最快樂的人是誰?是做官的。做官的怎麼?沒案子辦,輕鬆,沒事情做。人人是好人,事事是好事,社會上沒有作奸犯科的,太平盛世!做官的人呢?做官的人讀書、寫文章、寫詩詞,《四庫全書》集部裡頭一半都是他們的作品,他沒事幹。到處去巡查一下,看看,去指示指示就行了,到每一家裡去訪問、去作客,人家家裡招待,某大人今天到我家來作客。所以從前社會各行各業,做官這個行業是最值得人敬佩的,為什麼?地位很高,收入也不錯,又沒事情幹,最好的是沒事幹。讀喜歡讀的書,幹喜歡幹的事,你說這個行業到哪去找!哪像現在?現在做官是第一苦。三百六十行,哪一行最辛苦?做官的最辛苦。為什麼?辦不完的案子,處理不完的事情。我現在在澳洲勸陸克文不要做官,是好朋友,我們見面什麼話都可以談的。

 

  這天台宗的六種善第一個。我們現在看第二個,「二乘之善。能離三界之苦,故名善。然但能自度,不能度他,故亦為惡」。他跟菩薩比他是惡,他跟凡夫比他是善,換句話說,他的善不究竟,不圓滿。三、「小乘菩薩之善,慈悲兼濟故是善。然未斷一毫之煩惱,故名為惡」。小乘的煩惱沒斷,這是小乘菩薩,他也修六度萬行,但是他煩惱、習氣沒斷。所以他對社會、對大眾的貢獻是善,對他自己煩惱習氣不斷,他還是惡。這一比較的時候就比出來了。天台大師這個說法說得好。第四,「通教三乘之善。三乘同斷見思之煩惱,是為善。但墮於二邊,不見別教中道之理,未斷一分之無明,故亦為惡」。這就是跟上面比這是惡,跟下面比這是善。這個善不能算圓滿,不能算究竟,可是對於我們凡夫修學,這是階梯,好像爬樓一樣,一層一層往上爬,每個階段都得要經歷。好做,容易做得到。前面太難了,樣樣都能夠跟第一義諦相應,這不是人能做得到的,說得是沒錯,做不到。天台這六種善的話,你從第一,那是很容易做的,人天之善。在中國,我們能夠把五倫、五常、四維、八德做到,善,人天善。再從這個基礎上向上提升,修五戒十善,逐漸逐漸向上升,斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱,提升到法身菩薩,提升到究竟佛果,這是大善,圓滿的善。所以天台這個說得非常好,很適合於我們修學。

 

  今天時間到了,我們就學習到此地。


淨土大經科註-132

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百二十三頁最後一行:

 

  「四、天台宗立六種善惡:一,人天之善。五戒十善之事善也。然人天之報盡,還墮於三惡道,故亦為惡」。上一次我們學到此地,今天再從這開始,因為這是一大段,解釋經文,『於彼天人善惡,國土粗妙,思惟究竟』,解釋這段經文的。天台智者大師所說的,講六種善惡。第一種人天之善,這個我們很容易懂,在佛法裡頭就是五戒十善;在我們中國傳統文化裡面,就是五倫五常、四維八德,這些也是稱性,都是屬於性德。但是我們人是凡夫,不是聖人,於性德沒有辦法體會到那麼深。如果我們能夠遵守,這一生幸福美滿是可以達到的,家庭幸福、事業順利、社會和諧、天下太平,真能做得到,但是沒有辦法出六道輪迴,所以說這是人天的善事。這個人天福報盡了,壽命到了,這一轉世,惡道是很有可能去的,這個我們一定要知道。

 

  只要不出六道輪迴,我們在三惡道的時間肯定長,為什麼?我們冷靜細心觀察自己,起心動念是善念多,還是惡念多?《百法明門論》裡面跟我們講得就很透徹,與善相應的心所有十一個,與惡相應的心所有二十六個,這就是說什麼?我們講人的性,這不是本性,是習性,人從習性上來講惡念比善念多。什麼叫惡念?為自己就是惡念,誰不為自己?諺語還有所謂「人不為己,天誅地滅」,人為自己好像是應該的,天經地義的。有沒有說錯?這個話實在是不能說它對,也不能說它錯,我們一定要了解事實真相。不出輪迴總是有麻煩,不出輪迴肯定習性當家做主,就是惡多善少,我們言語是口業,身體的造作是身業,這三方面都是為自己的多,為別人少,為自己是私,為別人是公。

 

  尤其是近代這一、二個世紀,我們中國人把老祖宗的教誨疏忽。上一次我在日本講經,日本法師告訴我們,四百年前日本的寺院都講經教學,他們丟掉四百年了。因為他們接觸西方文化比我們早,我們中國人比較保守,西方文化是從日本傳到中國來的。我們疏忽了兩百年,兩百年至少有八、九代!今天我們許許多多做的錯事情,能怪我們嗎?佛慈悲,在《無量壽經》上告訴我們,「先人無知」,我們的前人無知,「不識道德,無有語者」,沒教給我們,我們今天幹壞事不能怪我們,「殊無怪也」。佛的心量大,沒有人教你,你做壞事情責備你這個不忍心。如果有人教,知錯你再知法犯法,這個有罪;我不知法,犯了,這個要原諒的,佛這個教誨正確,講得太好了。

 

  所以今天社會動盪,地球災變這麼多,用什麼方法來挽救?教育。這是中國老祖宗最拿手的,也是最高明的,在全世界找不到像中國這些老祖宗。他們自古以來,這個古我的估計至少一萬多年前,那個時候雖然沒有文字,不能說沒有文字就沒有文化,這是講不通的,他有文化。我的想法,五倫五常、四維八德,這一定是遠古老祖宗世世代代相傳,傳下來的。我們的文字發明到現在,大概四千五百年。我們從孔子修學的態度能夠看出來,孔子是聖人不會騙人,那是個老實人,《論語》裡頭記載,他說他自己修學的態度,是「述而不作,信而好古」。這兩句話要用現代的話來講,白話來解,述而不作,就是他一生沒有自己的創作、沒有自己的發明,沒創作發明。他所學的、所修的、所教的、所傳的,統統是古聖先賢的東西,不是自己的東西,所以述而不作。他是個老實人,我們今天可以這樣說他,他老實、好學、真幹,這六個字孔子做到了,做到了是聖人。信而好古,他對於古聖先賢的東西他相信,一點都不懷疑,歡喜古聖先賢的教誨,好就是歡喜,完全是遵循古聖先賢教誨,他也成了聖人。

 

  所以中國古時候聖賢人,你細細去看他,全都是老實、好學、真幹,把所學的東西統統落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。孔老夫子很難得,他那個時候有文字了,把古聖先賢傳下來的這些話、這些教訓,用文字寫出來流傳給後世,我們今天才能看到,所以他也是集大成者。這個工作了不起,讓前人的好東西不至於散失,世世代代的傳下去。所以後人尊稱孔子為大成至聖先師,這大成就是集大成,也就是今天我們講會集。我們這部經,夏蓮居老居士會集的,五種原譯本的會集本。黃念祖居士這個註解也是會集的,他從八十三種經論,一百一十種古大德註疏裡頭,會集這一部註解,這都是集大成的工作,集得太好了,受惠的是我們這一代人。前一代,前一代這個本子還沒有流通,出來了沒人知道,沒人流通,所以許許多多出家、在家沒有看到這個本子。我們看到這個本子,我們是第一代,非常幸運。

 

  中國一萬多年前老祖宗傳的五倫,實際上只是二十個字,我相信傳十萬年也不會傳錯。我傳你,你傳他,一代一代傳過去只有二十個字,父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信,你說這二十個字能傳錯嗎?傳十萬年也不會傳錯。五常就五個字,仁義禮智信,四維是四個字,禮義廉恥,八德是八個字,孝悌忠信仁愛和平,你說這個東西能傳錯嗎?不可能的事情,到孔子把它用文字寫出來而已,沒有寫出來是口傳,不會傳錯的。當時人人都遵守,國家也提倡,我們在歷史上所看到的,堯舜他們才正式設立一個主管教育的官員,以前沒人管,政府就正式成立了教育部,派了個人去當部長,是從堯舜他們開始的。這個官叫司徒,徒是徒弟、學生,這個官的名字叫司徒,就是國家主管教育的,主管全國教育的。他的名字叫契,契約的契,名字只有這一個字,我們在歷史上看到的。這是最早的國家設立這麼一個官,有這麼一個人來負責教育。

 

  中國人對教育非常重視,「建君民,教學為先」。所以世世代代,國家都把教育擺在最重要的一個施政項目,在行政組織裡面,教育擺在第一。古時候宰相下面只有六個部,事情沒有現在這麼繁雜,六部裡頭頭一個叫禮部,部長稱尚書,禮部尚書就是教育部長。等於說宰相下面六個部哪個部長最大?教育最大,他擺在第一。宰相有事不能視事,不能執行業務的時候由禮部尚書代理,他就代表宰相。從這個地方我們就能想到,中國自古以來,是教育掛帥,國家所有一切設施都是為教育服務的,所以這個國家幾千年來長治久安。我們讀歷史,每個朝代政權建立,大概都有一百五十年到二百年天下太平,這麼長的時間,這在外國找不到,西方歷史上沒有。改朝換代是個動亂的時期,時間都不是很長,這個政權建立,國家領導人尋求老祖宗治國的方法,全是把教育擺第一。

 

  中國在古代真正執行教學的不是政府,是家庭。中國是家學,比政府管得更認真。因為政府視這學生跟我沒有親屬關係,家裡頭都是我自己的兒孫,都是姪子、姪孫,都是這些人,是我一家人,親骨肉,我怎麼能不關心、不好好教他!不一樣,這個我們要懂得。中國教育是家學,因為中國人的家是不分家。你看我們現在家譜,家譜五代這一行一條,那是什麼?那是一個家。到第六代人太多了,好,再分一支出去。五代同堂這樣的家庭,普通人家大概都有三百人左右,人丁不旺的也會有兩百人,人丁興旺的五、六百人,七、八百人,這很正常的。這麼大的一個家族,要是沒有秩序,那家不就亂掉了。所以中國人生下來,讓這個小孩就要訓練他有個觀念,他這一生要為家,不能為他自己、不能為他的父母,要為我這個家族做出貢獻。這個思想跟外國人就不一樣,中國人有天下的觀念,胸襟很開闊,從小就不許可你有小心量,你有自私自利,這個不許可的。

 

  所以一個家有家道,家道就是倫理,我們可以說五倫五常、四維八德是家道,是家裡面的道德觀念,任何一個家庭都要遵守的。有家規,規是規矩,《弟子規》是共同的家規,除這個之外,每一家還有自己的家規,為什麼?它行業不一樣。譬如他家是做官的,世世代代做官的,他訂的規約跟經商的、務農的當然不一樣。所以《弟子規》裡頭一百一十三樁事,那是共同的、必修的,你自己的家規都記在家譜裡頭。有家學,家學就是學校,學校不是對外人的,是自己家裡頭的,我這個家族的學校。小孩六、七歲可以上學了就進學堂,到十二、三歲這個家學教的階段差不多就夠了。學習成績優秀的去參加國家的考試,國家考試如果考取,選拔之後,國家給你俸祿,也就是給你生活費用,你一生國家養你,歡迎你從政,是國家培養各個階層的行政幹部。給你的俸祿雖然不多,但是你生活不成問題。在那個時候,你去看《了凡四訓》就看到,了凡先生考取了秀才,每年國家可以給他差不多九十多石米,夠生活,九十多石米。他這個收入是交給家庭,他有收入,國家年年都會給他。所以這是中國重視讀書人,讀書人真正考取秀才之後國家就養他,希望他參加更高等的考試,考舉人、考進士。考到舉人就有資格做地方官,就是縣市長,你有這個資格,考取進士那地位更高,國家幹部是這麼培養起來的。國家有學校,縣有縣學,一個省有省學,中央有國子監,都是像現在的黨校一樣,是為國家培養從政的這些人員。所以它的基礎都是家學,家學絕對不會離開這四個科目,五倫五常、四維八德。無論是哪一個學派,儒家、道家,中國是三教九流,都必須要遵守這四個科目。

 

  清朝乾隆編了一套大叢書,將中國的圖書做了一次大規模的整理,這就是《四庫全書》。任何一本書不能夠遠離這四科。如果與這四科相違背的都不要,《四庫》不收;《四庫》收進去,決定裡頭內容是講倫理道德,《四庫》才收。這樣重視文化、重視教育,這個國家長治久安。我們在今天做中國人,不要驕傲,驕傲不好,做中國人我們感到非常光榮,我們很幸運,這個國家民族千萬年來是道德仁義起家的。《易經》上說得好,「積善之家必有餘慶」,這個世間災難再多,我們老祖宗積的德太大,我們這個族群絕對不會滅亡,這個我們要有信心。「積不善之家」,那個問題就嚴重,我們是積善之家,我們現在搞不善也不過就兩百年。兩百年,前一百年還不錯,最嚴重的是最近這一百年,不至於滅亡。老祖宗還是關愛後代,災難是有,那是什麼?懲罰你,小孩不聽話懲罰你,這是有限度的,這個我們要有信心。能夠把老祖宗東西找回來,問題就解決了,社會可以安定,世界可以和諧。這些我們都能夠看得到的,所以大家一定要有信心。

 

  政府現在提倡《群書治要》,我們就能看出中國未來的前途。《群書治要》確實是一本好書,這一部書編輯不簡單,唐朝開國一些專家學者他們用了好幾年的時間,在中國古籍裡頭、群書裡頭去挑選,總共挑選了六十五種。從一萬多種書裡頭,八萬多卷裡面挑選六十五種,精中之精,這精華。然後從這六十五種書裡頭,再精挑細選唐太宗所需要的,他要什麼?修身齊家治國要這些教訓,把這裡頭再挑出來總共五十萬字,這是國寶。在中國失傳了一千年,那是唐朝,日本在中國的留學生他們帶回去,中國就沒有了。所以我們在《唐書.藝文志》裡頭、《宋史》,宋元明清都沒有看到這個書的名字,沒有記載,日本人帶回去。一直到乾隆讓位給他的兒子嘉慶皇帝,他做太上皇,嘉慶皇帝登基,日本對中國送的禮物,叫進貢,裡面有這一套書,這個書才再回到中國來,才被人發現。

 

  我們在序文裡面看到,從日本傳到中國來的不超過十套,所以知道的人不多,看到的人就更少了。民國初年商務印書館印了兩次,一次是用日本原本,另外一次是重新排版。這兩套書大概印的數量也不多,我們想像當中,頂多印一千冊了不得!民國年間,幾乎中國社會都是戰亂,早年軍閥割據,以後對日抗戰八年,所以這些典籍也都流失了。我知道有這本書沒見過,我是講經的時候提到,居然有同學這有心人他們替我找到,這兩種都找到了,商務印書館印的兩種找到。祖宗之德,三寶加持,我看到如獲至寶,因為看這個書,我拿在手上一翻,好像沒人看過是新的,但是很舊了,八、九十年前,紙都很脆了。因為不像有人讀過的樣子,裡頭沒有圈點,頁數沒有摺疊,是沒有用過的書。我趕快找世界書局給我印一萬套,這就不會失傳了。

 

  更難得的,又找到《國學治要》,這書我不知道,但是我想了多少年,總想了十幾年。怎麼想的?就是《四庫全書》、《四庫薈要》那麼大的分量從哪裡看起?沒法子看。所以我就想有沒有人,能不能找到這樣的人,從這《四庫》裡頭去節錄,就像《群書治要》這個方法節錄精華,節錄出一套東西,讓我們有入門的路子。那一套書,確實編書的人他們看到過《群書治要》,就是用這種理念做出來的,一共八冊,那是什麼?《四庫全書》入門,《四庫全書》的一把鑰匙,這個太難得了。他們只找到一部給我,已經很破舊了,裡面書都脆了,但是還好,字沒有傷到,文字沒有傷到,那趕快印,不趕快印那個書不能保存,再過幾年它變成粉,所以我們也印了一萬套。確實歡喜,無量的歡喜!我把這兩樣東西印了兩萬套,我的使命就完了,交給後代去了,底下一代的人有入門的路子,我們好好的來學經教求生淨土,這是我們自己的大事,所以這是好事。人天善雖然好,但是要想到將來還會墮三惡道,那這就不是好事,故亦為惡。好的標準前面說過,現在善,將來善,以後永遠都善,這是好事,但是這個好事很不容易做到。

 

  第二個「二乘之善」,這是出世間法,聲聞、緣覺這二乘,他們「能離三界之苦,故名善」。他們有本事超越六道輪迴,不再受輪迴之苦,我們人天比不上,這善。「然但能自度,不能度他,故亦為惡」,他自己是沒問題,可是不能幫助別人,那這還是不善,他的善不圓滿,他還有欠缺,所以不能算是盡善盡美。第三個「小乘菩薩之善,慈悲兼濟故是善」,小乘菩薩他能夠自行化他。「然未斷一毫之煩惱,故名為惡」,他的煩惱習氣沒有斷,這個煩惱是指見思煩惱,二乘菩薩他行菩薩道,如果見思煩惱不斷,他連六道都超越不了,還不如阿羅漢。但是他有慈悲心,他能行菩薩六波羅蜜,布施、持戒、忍辱他真幹。這個我們一定要搞得很清楚,煩惱習氣沒斷不是真正大乘,故名為惡,就是有善有惡。

 

  第四「通教三乘之善。三乘同斷見思之煩惱,是為善」。通教的三乘聲聞、緣覺、菩薩,確實他們見思煩惱斷了,換句話說,他超越六道輪迴,他們在四聖法界,四聖法界裡聲聞、緣覺、菩薩,這三乘。「但墮於二邊」,二邊是什麼?空有二邊,多半他們執著空,所以「不見別教中道之理,未斷一分之無明」。中道之理他不知道,無明煩惱一品也沒斷,這是惡。這些人的境界他們住在四聖法界,不在六道,四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛,是釋迦牟尼佛的淨土,六道是釋迦牟尼佛的穢土。這些人跟人天比那他是大善,他很了不起,要跟實報土裡菩薩比他就是惡,他就不是善。第五「別教菩薩之善」,這愈講就愈高了,「見中道之理,是善」,他不偏空,也不偏有,空有二邊不著,這是見到真理。「然猶為隔歷之中道,不能見圓教圓融之妙中」,這就是別教不如圓教的地方,圓教圓融之妙中他沒有見到。他見到是什麼?二邊不立的中道,既不偏有,也不偏空,空有二邊都不著,這難得!空有二邊都不著,實際上它還是相對的,你看空有二邊是一邊,它中道又是一邊,還是對立的。不像圓教,圓教的中道沒有對立的,圓教怎麼講?二邊不立,中道不存,那是真的中,叫妙中。你二邊合併這一邊,你再立個一邊,你還是對立,這就是別教不如圓教的地方。它跟圓教比就不是善,它是惡。

 

  下面講到第六,「圓教菩薩之善。圓妙之理,是至極之善」。這裡頭有兩個意思,第一個「順實相之圓理為善,背之為惡」,要隨順,不能違背,隨順是善,違背是惡,這是第一個意思。第二個意思,「達此圓理為善,著之為惡」,達是通達,非常清楚、非常明瞭,你不能執著,你要執著有就是惡。底下這兩句話非常重要,這是天台家的名言,「著圓尚為惡,況復其餘」,你要著圓就是惡,著圓是什麼?你還有執著,你沒有見性。真正明心見性的人沒執著,大開圓解的人沒執著,念佛念到理一心不亂的人沒執著。沒有執著的人他超越十法界,四聖法界裡頭人執著應該都斷,阿羅漢都斷了,但是習氣沒斷。事上執著斷掉,確實超越六道輪迴,事上斷了但是習氣沒斷,習氣很難斷,阿羅漢有習氣。習氣斷掉他提升,他不叫阿羅漢,他叫辟支佛。阿羅漢斷執著,有習氣;辟支佛斷見思的習氣,他有塵沙煩惱;塵沙煩惱斷掉是菩薩,但是他還有塵沙的習氣;塵沙習氣斷掉,他是十法界裡面的佛,他就成佛了。這個佛天台大師稱他為相似即佛,就是他很像佛,他不是真佛。為什麼?佛跟凡夫在大乘裡面的標準,用真心是佛,用妄心是凡夫。

 

  十法界裡面的佛用的是妄心,跟我們用的是一個心。為什麼他稱佛?佛經裡面所說的他全做到了,戒定慧三學他真幹。但是他是用妄心幹的,用阿賴耶做到的,沒能夠轉阿賴耶成大圓鏡智。那個轉過來他就是真佛,他就不是假佛,用真心,不用妄心。所以十法界裡面的佛要破一品無明,證一分法身,十法界就沒有了,他超越,他到一真法界去,就是諸佛如來實報莊嚴土,他到那去了。那個裡面的人是大菩薩,我們叫摩訶薩,他不是菩薩,是摩訶薩。這些人你看看,不起心不動念、不分別不執著,叫妙中。這是我們說的,他有沒有個妙中的念頭?沒有,他什麼念頭都沒有,全放下了。可是無明的習氣還沒斷盡,所以一真法界裡頭還有階級,《華嚴經》上講四十一個階級,你看十住、十行、十迴向、十地四十個,再上去等覺四十一個階級。不起心不動念哪來的階級!所以實報土裡頭的階級我們要搞得很清楚,這個階級不能說有,為什麼?他不起心不動念,哪來的階級!不能說無,為什麼?他那個無明習氣厚薄不一樣,實報莊嚴土之所以能存在,就靠無始無明習氣,無始無明習氣斷盡實報土就沒有,就不見了。就像六道、像十法界一樣,超越就不見了。

 

  所以《金剛經》上說,「凡所有相,皆是虛妄」,實報土有相,它也是虛妄的,無始無明習氣斷乾淨它就沒有了,沒有了到哪裡去?到常寂光去了。常寂光沒相,常寂光沒有物質現象、沒有精神現象、也沒有自然現象,常寂光無處不在,無時不在。我們沒有離開常寂光,但是我們不知道常寂光存在。因為不是物質現象,我們前五識緣不到它,眼看不見它、耳聽不到它、鼻嗅不到它、舌嘗不到它、身接觸不到它,前五識接觸不到。它不是心理現象,第六識、第七識緣不到它,第六識的分別、第七識的執著緣不到它。它不是自然現象,阿賴耶的見分也緣不到它,它真的存在。那是什麼?那就是自性,那就是真如,那就是諸法實相。怎樣才能見到它?佛在經教裡告訴我們,「唯證方知」,你證到你就知道,怎麼證?一切都放下就證得了。

 

  釋迦牟尼佛證得了,在菩提樹下,惠能大師證得了。你看惠能大師證得的時候,給我們描繪自性是什麼樣子,他也說了二十個字,那二十個字就是惠能大師的博士論文,五祖馬上就通過,衣缽就給他。他沒錯,自性確實是如他所說的,第一個「本自清淨」,我們經題上「清淨」,從來沒有染污過,墮阿鼻地獄也不會染污到,這真的不是假的。經上常說的染污是什麼?染污是妄心,妄心裡頭有染污,真心裡頭沒有,真心是佛。所以釋迦才告訴我們「一切眾生本來是佛」,從真心講不是本來是佛嗎?你本自清淨,還是清淨,沒有沾染一絲毫。「本不生滅」,不生不滅;「本自具足」,具足的什麼?世尊在《華嚴經》說出來,「一切眾生皆有如來智慧德相」,本自具足就具足這個。你本來具足無量智慧、無量德能、無量相好,你什麼都不欠缺。所以明心見性重要,見性之後你一樣都不缺,無量智慧、無量德能、無量相好,什麼都是無量的,壽命是無量的,不生不滅壽命就無量,真無量壽。末後還有兩句,「本無動搖」,本無動搖是自性本定,這是你的性定,這不是修來的,本來就是定的,就沒有動搖。末後一句,「能生萬法」,遍法界虛空界一切萬事萬物,包括我們自己都是從它生的,它能生。它憑什麼生的?憑本自具足,它一樣都不缺。能生能現是真的,這個要記住,所生所現是假的,在所生所現上千萬可別執著分別,你要執著分別就錯了。不但分別執著不可以,起心動念都不可以,你才得大自在。能生萬法,你可以享受這些萬法,你不能執著萬法,執著就錯了;不能控制萬法,不可以有這個念頭;不能支配萬法。你把這三個念頭斷掉了,你就是佛菩薩應化在世間,你得大自在,這才叫究竟圓滿的妙中。所以通達明瞭,沒有執著、沒有分別、沒有起心動念。上面所說的,「以達圓理為善,著圓理為惡,乃天台宗獨特之發揮,其義甚精」。這個意思講得好,這是講善惡。

 

  下面再給我們說國土,「國土粗妙」,「粗妙」前面都學過,這個地方簡單說,「粗者不精,妙者勝妙」。換句話說,妙是勝妙,妙就不粗,粗就不妙,就這個意思。「義寂師曰:淨土之中有粗妙異」,就是有粗、有妙,「粗即變化,妙即受用」。這個意思是「淨土之中有粗與妙之不同。粗者,有衰有變。妙者,乃自受用或他受用之實報土」,這就很明顯,粗的淨土是哪些?就是四聖法界。前面我們常常提到的,十法界裡頭四聖法界是淨土,六道是穢土,但是四聖法界這個淨土,要跟實報莊嚴土來比較,它就是粗妙,那實報土是勝妙,最殊勝之妙就說這個意思。因為四聖法界裡頭有變化,就是有變易生死,它有四個階級不平等,阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,他不平等。但是在實報莊嚴土雖然有四十一個階級,他平等的,四十一個階級是平等的,為什麼?他都不起心不動念,他怎麼不平等!為什麼有四十一個階級?習氣厚薄不一樣,無始無明的習氣沒法子斷。不像見思,見思有方法斷,塵沙有方法斷,無明習氣沒辦法斷,無明習氣怎麼個斷法?古人有比喻,古人用酒瓶來做比喻,酒瓶裡面盛酒,倒乾淨,擦乾淨一滴都沒有了,聞聞還有味道。你怎麼能把它味道去掉?沒法子。只有什麼?瓶子放在那裡蓋子打開,時間久了,半年一年再去聞沒有了。所以實報土斷無明習氣就是這個辦法,根本就不理它,隨它自己去,到什麼時候才完全沒有?經上告訴我們,三個阿僧祇劫,所以實報莊嚴土的壽命是三大阿僧祇劫。

 

  這個過去有很多講經、註經的人都說,極樂世界的無量壽是有量的無量,他就講這樁事情,三個阿僧祇劫是有量的無量。但是你要知道,三個阿僧祇劫到了,他就變成真的無量壽,怎麼樣?他回常寂光去,他證得妙覺位,《華嚴經》最高的佛位妙覺,等覺上去妙覺,妙覺是真的無量壽。所以西方極樂世界,你到那裡去是有量的無量,到最後是無量的無量,真無量壽不是假無量壽。古人這些講法,我們都得搞清楚、搞明白,就不懷疑了。

 

  所以妙者,自受用是自己。他受用是什麼?他受用是十方世界跟自己有緣的眾生,無論他在哪個世界,在六道的哪一道,他跟我有緣,他起心動念我知道,自然知道。我們在《妄盡還源觀》裡面看到,賢首國師告訴我們從一體起二用,一體就是自性,就是常寂光,從這起二用。怎麼起二用?一念不覺就變成阿賴耶,阿賴耶出來了,妄心出來了。本來只有一個真心,一念才動妄心起來了,妄心就起兩個作用,第一個就是能生萬法,宇宙出現了,依報的國土出現。接著第二個我出現了,我是正報,這個環境是依報,就是依報、正報出現了。速度非常快,是有先後,這個先後我們沒有辦法辨別,我們看起來好像是同時的,其實是有先後。

 

  快到什麼程度?彌勒菩薩的報告我們很清楚,彌勒菩薩告訴我們一念,這一彈指有多少一念?彌勒菩薩告訴我們三十二億百千念。百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指有三百二十兆個念頭,依報、正報的發生就在那一個念頭裡頭發生的。我們現在計算時間都用秒,那一秒鐘可以彈多少次?一秒鐘可以彈五次,再乘五是一千六百兆。一千六百兆分之一秒裡頭有先有後,你能看出來嗎?真的先有正報,後有依報,沒辦法分辨出來。我們看到以為好像是同時的,其實有先後,這是給你粗分。如果要細分的話,細分的話不是兩個是五個層次,五個層次就是五蘊色受想行識。色受想行識是一千六百兆分之一秒裡面五個層次,你怎麼分法?色是物質現象,受想行識是精神現象。受是感受,想是思想,行是相續不斷,識就是阿賴耶,是在一千六百兆分之一秒裡頭完成的,這是高等科學。今天的科學家了不起,我們不能不佩服,為什麼?他見到了。這是最近三十年,量子力學家他們見到了,跟佛在三千年前講的完全相同,這證明了佛經裡頭有高等科學。

 

  我的老師在六十年前教我,佛經是高等哲學,現在我們看到科學家的報告,佛經是高等科學。所以我們要把佛法認清楚,它不是宗教,把它搞到宗教裡頭去太冤枉它了,我們無知把它貶到宗教裡頭去,說它是迷信。一點都不迷信,說的完全是事實真相,這個事實真相到現在才被人發現。所以我們有理由相信,二十年、三十年之後,佛教在這個社會上不稱它宗教,稱它科學,大科學家。佛門這些大科學家不要用科學儀器,也不需要用數學來推論,不需要,他用的是什麼?用禪定的功夫。科學,確實數學是科學之母,數學裡頭零的概念,零,零的概念就是淨土宗的常寂光,就是佛經裡頭講的諸法實相。零什麼都沒有,它起用千變萬化,從一,一到二,二到三,講三生萬法,能夠推算出整個宇宙。數學是科學之母,它用比量的方法知道的。佛是用更高的方法,禪定裡面現量,是親眼看到的;那個推算有的時候還不準確,所謂差之毫釐,失之千里,不一定真準確的。

 

  像馬雅預言,他們推算今年十二月二十一號銀河對齊,這是沒有問題,確實銀河在這一天對齊。這是個大循環的結束。就是宇宙之間的現象,天象它有週期性,像太陽,我們地球繞太陽一周三百六十五天,週期性的,最後這一天又回到原點,明天是另外一個週期。所以這個週期性不代表世界毀滅,不是這個意思,這個週期到了,明天是第二個週期,第二個週期的開始。好像這一個週期有好幾萬年,一個週期。科學家擔心的,擔心銀河中心是黑洞,這個黑洞有很大的引力,連光都逃不掉,都被它吸進去。這個引力會影響地球,因為首先它排列,銀河的中心在這邊,這是太陽,地球在這邊,排一條直線。太陽表面上的太陽風暴那個很可怕,太陽是一團火,整個星球在燃燒。我們晚上看到天空當中星星一閃一閃的,那都是太陽,那都是在燃燒的星球,它的光跟熱散發出去,附近的行星也受它的引力繞著它轉。這個引力會加強太陽風的威力,就怕把太陽風一下拉起來之後,拉到靠近地球,這個麻煩就大了。有沒有可能?不能說沒有可能,也不能說一定可能,有此可能。可是這一般說起來,是地球上這些人造衛星發射在空中,會把它全部破壞,這是很可能的。對於表面,怕的是它這個引力把地球上的火山引發,帶來的海嘯。

 

  科學家告訴我們,地球上有十幾個超級火山,都在海底下,陸地上只有一個美國的黃石公園超級火山。科學家估計,黃石公園火山要爆發,美國西部十幾個州全沒有了。爆發的威力多大?這火山口,他們從網路資訊裡面傳下來的信息,科學家的估計火山口長是四十五英里,比公里大,四十五英里,寬三十五英里,火山灰上升大概是二十公里。我們現在國際航班的飛機只飛到十公里,就是一萬公尺,這只在火山灰的當中。這個火山灰,這麼高的火山灰,隨著地球的自轉,會把這個灰給地球上造成一個環,造成一個煙霧的環,這個煙霧的環會擋住太陽。在這個環區域之內,估計大概要一年三個月看不到太陽,麻煩就在這裡。看不到太陽這個底下寒冷,動植物都不能生存,就是在這個帶裡頭,所以這個很麻煩。

 

  最近科學家有個報告,跟佛法講的是一樣的,念力能量之大不可思議。我們的念頭,如果我們是好的念頭,正面的念頭,最好的念頭就是愛的念頭,我們愛自己,愛家裡親人,「凡是人,皆須愛」。不但愛人,愛花草樹木、愛地球,一切都愛,這個災難會減輕。這個跟佛經上講的一樣,你看佛經講得太多,「一切法從心想生」,我們的心善、念頭善,沒有一樣不善。實際上極樂世界跟我們這裡一點差別都沒有,為什麼那個世界那麼好,我們這個世界災難這麼多?念頭不一樣。我們現在這個地球上居民念頭不善,極樂世界居民純善純淨,所以他的世界那麼好。我們要想我們的世界跟極樂世界一樣,我們學極樂世界的人就行了,我們世界也能變成極樂世界,這個好,純淨純善,不能有絲毫不善夾雜。

 

  極樂世界何以能做得到?那就是說極樂世界是個新興世界,它沒有歷史的包袱,它是新建造的。到那邊去全是移民去的,移民去的它把關把得很嚴,都要符合它的條件,不符合條件你不能進來,所以它能夠保持得那麼好。同時在極樂世界,阿彌陀佛天天講經教學,把人全教好了。阿彌陀佛極樂世界的教學真是高科技現代化,你看裡面水鳥都講經,花草樹木都講經說法,這是什麼?這是阿彌陀佛變化所作。極樂世界六塵都說法,無論你在什麼地方,你都聽到講經教學,喜歡聽什麼經,它講的就是你所想的。我們讀這個經,要向阿彌陀佛學習,要向極樂世界學習,把咱們地球變成極樂世界,向這個目標方向去走,災難可以化解,決定可以減輕。所以我們必須非常認真努力,因為這個日期很近,現在就倒數計時了,每天認真幹。

 

  心,我們的心不善,心是什麼?貪瞋痴慢疑,這個東西要斷掉,把它打掃乾淨。情緒,情緒是怨恨惱怒煩,有這樣的心,這樣的情緒,所以才感得地球上許許多多災難。我們把情緒克服、克制,心理把它換掉,不貪、不瞋、不痴、不慢、不懷疑,首先的效果是自己身心健康,縱然身體有病,不需要醫治自然會好;再就是我們居住的地方,這個地方災難減輕。佛經這樣說的,現在科學家給我們做證明,這是正確的,不是錯誤的,所以今天恢復傳統的倫理道德教育,比什麼都重要。

 

  我們老祖宗這些東西被外國人看重,我們自己疏忽。被英國湯恩比博士看重了,他在一九七0年代講演裡頭說出,「要解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。他識貨,他沒有說解決問題要靠科學、靠哲學,沒有,他說要靠中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟學說它的綱領是什麼?最高的指導原則是什麼?我們要懂,「孔曰成仁,孟曰取義」,這是中心思想。孔子,仁者愛人,仁者愛人,中國這個仁是二人,想到自己就想到別人,仁愛。孟子講義,義是什麼意思?我們起心動念、言語造作合情、合理、合法叫義,義者循理,講道理。起心動念合情合理合法,言語造作合情合理合法,這叫義。今天我們這不合情、不合理、不合法,就亂了。要把孔孟中心思想、核心給抓住。

 

  如何落實?《論語》裡頭有一句話說,「夫子之道,忠恕而已矣」,這句話很重要,真能幫助我們解決現在社會問題。忠是什麼?我們用心不偏不邪用真心,大公無私用真心。恕是什麼?原諒別人,那就是我們《無量壽經》上說的,他從小沒有受過倫理道德教育,他父母沒有受過、祖父母也沒受過,丟掉好多代了。他現在所做的不仁不義、不忠不孝,這不能怪他,要原諒他,要好好的教他,把他教好,這就對了。教了以後再犯,可以處分;沒有教導他處分,這是不合義的,這是不義。所以今天全世界無論幹什麼壞事,都不可以責怪他,這個理念非常重要,讓人家有改過自新的機會。你要責怪他、你要處分他,他冤枉,他不知道做錯了;他知道他做錯,你處罰他是對的。他不知道,他父母也不知道,祖父母也不知道,整個社會都不知道,你怎麼可以處罰人?

 

  聖人的心量不一樣,要原諒他,好好一起從頭再來學習。學習之後,你良心會發現,你自己會改過自新,那就教育成功了。幫助一切大眾轉惡為善,轉迷為悟,轉凡成聖,這教育成功。一定要從教育,不能從其他的,不可以用什麼法律,那個很殘酷。所以老祖宗始終統統用教育,只有教育才能夠圓圓滿滿的把問題化解。我們得有耐心做,我們這一生當中能看到盛世嗎?看不到,丟掉兩百年,恢復至少也要兩百年。我們認真努力去做,盛世什麼時候出現?三代以後,往下去三代以後盛世才能夠出現,世界才能夠和平。中國這一套《群書治要》好,現在年輕人要在這部書上下功夫,這部書上是中國文化裡頭的精華,精華當中的精華。我現在請老師帶著一批老師們,將這套書做注音、註解、翻成白話文,再從白話文翻成英文,翻成外國文字,向全世界流通。這就是二十一世紀是中國人的世紀,是中國人《群書治要》的世紀,是中國人《國學治要》的世紀,好,真的可以能達到世界大同。我們幹這樣的好事,祖宗保佑、三寶加持,什麼災難都不會有,不會有嚴重災難,為什麼?做好事。念佛的大法會是治標,我們這是治本,標本兼治,這好事情。

 

  我們再看底下這一段,「天人善惡」,「天人善惡者,因也。國土粗妙者,果也」。你看這因果說得多好,我們這個世界人善,我們國土就妙,居住的環境就妙;我們這個地方人心不善,我們居住的地方就有麻煩,就不妙了。「人善則土妙,人惡則土劣也。故《會疏》曰:夫國土者,即眾生之影響耳」,因果不能不講,不能不知道。「形修則影長」,修就是長,形是人,我的個子高在太陽底下照的影子它就很長。「形短則影促」,促也是短,這說什麼?什麼樣的因感什麼樣的果,善因感善果,惡因就感惡報,這是一定的道理。「不是不報」,中國有個古話說,「時辰未到,時辰一到一切總報」。這個時辰是不是十二月二十一日,就很難講了,時辰一到一切都總報。可是這個時辰還是由我們自己念頭來決定,這一定要有很強的信心,一定要有信心,我念頭來決定。共業不能轉,我個人的別業可以轉,這是自己決定有把握。真的共業那一天有大災難,我在這個災難當中阿彌陀佛來接引我,我到極樂世界去了,更好。所以我告訴同學們,我們要努力,認真努力斷一切惡,修一切善,把時間就定在十二月二十一號之前,我們決定有把握往生。真有災難來的時候,你就看到阿彌陀佛跟你招手來接引你,這是真的一點都不假。如果要沒有,很好,我們在這個世界上做個好榜樣,純淨純善的人,給大眾做好樣子。我們繼承傳統文化的教學,繼承釋迦牟尼佛佛陀教育的承傳,我們來幹這個事情,這個事情是最快樂的事情。

 

  「蓋謂土之粗妙如影,身之修短為形,因形定影,影必隨形」。因就定果,果一定隨因,種瓜得瓜,種豆得豆,決定不會有差錯。「故《淨影疏》云:天人善惡,汎說一切諸土之因。國土粗妙,汎宣一切諸土之果」。這是講在宇宙裡頭,佛法講遍法界虛空界,諸佛如來的國土無量無邊。我們在《華嚴經》,「華藏世界品」、「世界成就品」裡面所看到釋迦牟尼佛給我們講宇宙,宇宙之大不可思議。宇宙的形成全是業力,加上諸佛如來的願力,這樣成就的。西方極樂世界亦如是,阿彌陀佛四十八願是本願力,四十八願願願都是度眾生,都是幫助眾生破迷開悟、幫助眾生離苦得樂。每個往生的人都發跟阿彌陀佛同樣的願,所以這個世界那麼美好。

 

  我們這個世界釋迦牟尼佛發的願也很大,地球上的居民沒有發跟釋迦同樣的大願。釋迦的願就在名號裡頭,釋迦牟尼這是印度話,什麼意思?釋迦兩個字是仁慈,翻譯叫能仁,能夠仁慈,不跟孔子一樣嗎?孔曰成仁,釋迦就是成仁。牟尼兩個字是寂靜,清淨的意思,清淨寂滅,身心清淨一塵不染,這是孟子講義講到了極處,講到了究竟圓滿,寂滅。這個地球上的佛弟子都能以這個來修身,來做為自己這一生最高的原則,一定要遵守,這個世界多美好。釋迦能愛人,牟尼能自愛,自愛是清淨平等覺,愛人就是毛主席所說的全心全力為人民服務。佛比他的心量大,佛是全心全力為一切眾生服務,釋迦牟尼佛的名號,天天念他,不懂意思不行,懂意思的時候,我們真幹,你就是釋迦牟尼佛。阿彌陀佛這個名號翻成中國意思,無量覺,阿翻作無,彌陀翻作量,佛是覺悟的意思,對於一切法覺而不迷,這就是阿彌陀佛。往生到極樂世界的人,個個都是覺而不迷,也就是說,極樂世界沒有一個糊塗人,個個都是大覺世尊。

 

  如何能達到這些境界?統統靠教學。釋迦牟尼佛當年出現在印度,三十歲開悟,開悟就教學,七十九歲圓寂,講經教學四十九年沒有一天放假。他的身分,用我們現在話來說,他是一位職業教師,教師裡頭的好榜樣、好模範,應當把釋迦牟尼佛生日定做教師節,跟這個老師學習。這老師一生教學,你看他不分國籍、不分族群、不分宗教,來者不拒,去者不留,全心全力教你又不收學費,義務的老師,到哪去找這麼個好老師!所以應當把他的生日定做教師節。你在世間還能找出這麼好老師嗎?他的學生,釋迦牟尼佛滅度之後,他的學生個個都是學釋迦牟尼佛,到處去教學,四面八方去教學。有的地方一、二百年就沒有了,有些地方三、四百年,六、七百年,像阿富汗那邊我曉得七百年。只有在中國這一支傳了將近兩千年,什麼原因?中國人尊重老師,尊師重道,中國人孝順父母。

 

  所以佛法是師道,它不是宗教,它是教育,師道。他教的是什麼?我跟諸位講清楚,我學了六十一年,釋迦牟尼佛一生所教的普世的教育,就是對社會有實際利益的倫理、道德、因果。除這三種之外,有志向上的,希望求更深的,那就是哲學、科學。這五樣東西倫理、道德、因果、哲學、科學,都達到登峰造極、都達到究竟圓滿,大學問!很可惜它被人說作宗教,說作迷信,每個人聽到都害怕,都不敢碰它。這麼好的東西,你說冤不冤枉?我自己是個過來人,年輕的時候也怕它,以為它是宗教。而且還聽老師們講,佛教是多神教,你看什麼都拜,多神教在宗教裡頭是屬於低級宗教,高級宗教只有一個真神,泛神教、多神教是低級宗教,你看看宗教裡頭貶到最低級的。這我們無知。我要不碰到方東美先生,一生不會看經典,不會走到佛門去參觀一下,不會。成見太深了!

 

  跟老師學哲學,他一生在哲學裡頭主修的就是佛經哲學。晚年二十多年,從我認識他到他老人家過世二十多年,在學校裡全講的佛經。在台灣大學他開的是大單元,「大乘佛學」、「魏晉佛學」、「隋唐佛學」,以後在台大退休到輔仁大學博士班,開「華嚴哲學」這大單元。一生沒有一天離開經本,每天讀經,每天講經,他在課堂講經。學校也能夠讓他排課,原先我們感覺得奇怪。到他老人家過世了,我參加這個紀念活動,參加大殮。秦孝儀先生上台報告,報告老師的生平,我們才曉得,蔣介石先生是他的學生,所以他在學校開這些課程沒有人敢攔阻他。我跟他二十多年,不知道有這個關係,從來沒有提到過這些事情。所以跟他學哲學,他給我講的《哲學概論》,最後一個單元就是「佛經哲學」,我才真的明瞭,佛經裡頭有這麼多的好東西,那要不學習多可惜。這才一切放下來跟章嘉大師。大師教我、勸我出家,要我學釋迦牟尼佛。我很聽話,這一生確實走釋迦牟尼佛的路子,走得是很辛苦,但是走得非常快樂。特別是最近這三、四年,看到許多科學家的報告,跟佛法愈來愈近了。大乘經典,不但是高等哲學、是高等科學,換句話說,學術裡頭的精華,學術裡頭的尖端。時間到了,這一段還沒有結束,後頭還有一句,好,明天我們接著學習。


淨土大經科註-133

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百二十四頁,最後一行,最後一句看起:

 

  「故《淨影疏》云:天人善惡,汎說一切諸土之因。國土粗妙,汎宣一切諸土之果。」「天人善惡」是國土之因,「國土粗妙」是善惡之果,這個話說得非常之好。這樁事情被現代科學家發現了,就是發現念力它的能量不可思議,可以改變一切物質環境。對自己個人來說,我們個人的身體是個物質環境,這物質環境受誰的控制?受我們自己的念頭。這個發現是很了不起、很殊勝,幾千年來,佛說過,一般宗教也說過,古老的傳統文化裡頭也說過。但是最近應該可以說四百年,科學發達之後,人就不相信這事情了,認為這個不合科學,科學的定律上沒有這個,大家把這個事情疏忽了,造成現前的災難。個人的災難就是煩惱跟病苦,現在許多這些毛病古時候都沒有發現的。到底從哪裡來的?現在我們知道從心想生,都是你自己不善的念頭,你自己沒有信心。

 

  所以在中國古老傳統裡面,幫助一個人,從我們參學都能看到,古德裡頭都有記載。學人,就是學生去參訪一位大德,想跟他學,當然這個老人接見他,一定問他一些生活起居、學習的狀況,以及你對於古人哪些著書你有信心、你喜歡,對於現代當代的這些大德,你心目當中最佩服的是什麼人,仰慕的是誰。說清楚之後,這位善知識就告訴他,你的緣不在我這裡,你的緣在某處,你到那個地方去你會成就。他指點他,他到那個地方去,果然成就了。你能說這個指點的人沒有德行、沒有學問嗎?為什麼?就是念力,你最相信的人、你最崇拜的人、最仰慕的人,他就是不行,他教你的東西你會百分之百的做到,你就成功。為什麼我這裡沒有緣?你對我這裡信心不足。跟那個一比較,你對那個信心足,對我這兒不足,我再有本事都教不了你,沒有信心,就這麼個道理。古大德心是公正的、公平的,他要成就你,他不會勉強:我不比他差,你跟我就可以了。不能成功的,一定要隨順他的意念。這種道理被現代量子力學家發現,好證據。我們要成就個人不能勉強:我這裡環境好,我也不錯,跟我就可以。不行,沒用處。必須對你有誠敬,印祖講的,一分誠敬一分利益,十分誠敬十分利益。對你交情再好,關係再厚,往來再近,心裡頭不是真正誠敬,效果就談不上、就很差,這是真理。

 

  我們對佛菩薩,對阿彌陀佛誠敬,對釋迦牟尼佛就疏遠一點,跟釋迦牟尼佛學東西能學成嗎?不行。要知道阿彌陀佛是誰介紹我們的?釋迦牟尼佛。所以我們禮敬阿彌陀佛之先,要先禮敬釋迦牟尼佛,介紹人,沒有介紹人怎麼會認識?不能認識阿彌陀佛,把介紹人就丟掉了,這個不可以,這忘恩負義。一定要懂得這個道理,這個道理對我們的關係太大,我們這一生能不能過著幸福美滿的生活,與這個有關係;我們居住這個地區會不會有災難,與這個也有關係。所以古人說的一句話,「不聽老人言,吃虧在眼前」,老人是祖宗。祖宗不在了,祖宗的教訓在,寫在書本裡頭。

 

  中國的經史子集,集是文學,《弟子規》裡面講的「有餘力,則學文」,沒有餘力就別學那個東西。經、史、子非常重要,經是真理,可以說遠古時代老祖宗真實的智慧留下來的;歷史是經驗,都是真實的,可以給後人做參考的;子是諸子百家,這些人他們在人生倫理、道德、學術方面,在某方面有獨特的見解,也可以做參考。但是要知道,經、史是正知正見,經一定與性德相應,是真諦,在佛法講用真諦,歷史是俗諦,都可以用上一個諦字,諦就是真理。歷史是世俗的真諦,經典是世出世間法的真諦,那個高。諸子他也是真諦,但他不是圓滿的,他是侷限的,一部分,某一部分他看得很有道理。

 

  佛的經典純真,這個一定要肯定、要有信心,祖師大德見性,那就是純真,沒有見性,他雖是真他不純。古代的祖師大德,他們留下來的東西,可以說純真,因為古時候嚴格,沒有明心見性不可以講經,怕誤導別人,沒有見性不可以著作。老師當年告訴我,標準就是《大藏經》,《大藏經》裡面收的這些東西是經過嚴格的審查,在那個時代那些高僧大德他們看過。如果裡頭有問題,決定不能入藏,不能入藏就很難流傳下來,為什麼?沒有人印,沒有人刻版印你的,很容易就失傳了。入藏就等於說是入歸資料庫,資料庫裡頭有你的目錄、有你的存書,這個不會失掉,國家來保管、寺院叢林來保管,純正之法!

 

  中國最後編的這部《大藏經》,就是《乾隆大藏經》,那個時代高僧大德多,乾隆時候是盛世。清朝最好的三個時期,康熙、雍正、乾隆,差不多一百五十年,太平盛世,儒釋道的高人輩出。沒這個環境就很難成就,有這麼好的學習環境,所以成就的人很多。這些典籍都是經過嚴格的審查,儒跟道都編到《四庫》裡去了,只有佛,這是乾隆皇帝對佛特別尊重,單獨給他編成一套《大藏經》,稱為《龍藏》。不放在《四庫》裡頭,跟《四庫》分開,特別尊重。古人跟今人確實不一樣,有孔子那個味道,「述而不作,信而好古」。現在反了,現在對古不相信,排斥,說它是封建裡頭的糟粕,是過去這些統治者拿這個東西來欺騙善良老百姓的,是用這個角度來看。

 

  現在人相信科學,科學今天走上了末路,科學家沒辦法收拾。科學家自己也說,科學發展到最後是世界毀滅,這他們自己說的。而且還舉出證據,五、六萬年之前,地球上也是一次科學極盛的時期,就是亞特蘭提斯,結果整個大陸沉到海底。現在這個發展差不多也到了這個時候,我們看到外國人繪製的地圖,大陸都沉下去,很多高山都消失掉了。懷疑,所感得是山崩地陷,我們現在才曉得,貪瞋痴慢疑這個五毒的厲害。這個五毒要是普遍在人心裡頭,地球上的居民大多數都是這麼個心,貪瞋痴慢疑,那就麻煩了。貪心,海水上升,江河氾濫,貪所感得的;瞋恚所感得的,火山爆發,氣候異常,都這個感得的,夏天特別熱,冬天特別冷,春秋沒有了;愚痴感得的是風災,過去歷史上從來沒發現的,一個月當中發生一百多次的龍捲風,這是歷史上沒有的,現在有,有一個月發生二、三百次龍捲風;傲慢感應的是地震,傲慢是不平;懷疑感應的是信心失掉了,土地鬆散了,大地不堅固,山崩地陷。佛教給我們的,不貪、不瞋、不痴、不懷疑、不傲慢,有道理!

 

  現在我們遇到災難了,怎樣幫助自己?怎樣幫助家人?怎樣幫助我們居住這塊地方?那就是裡面把貪瞋痴慢疑斷掉,情緒,一定自己要節制、要控制怨恨惱怒煩,要控制,不要發作。用什麼方法控制?用什麼方法把五毒化解?念佛是最好的方法。我心裡頭只有阿彌陀佛,口裡頭是阿彌陀佛,就能把它化解。每天想著阿彌陀佛、念著阿彌陀佛,別人跟我說話,回答全是阿彌陀佛。阿彌陀佛念到最到家的,我們在鄉村裡面看到的阿公阿婆,一天到晚拿個念珠阿彌陀佛。你跟他講話,笑咪咪的阿彌陀佛,也不知道他聽進去沒聽進去,他全是阿彌陀佛,真可愛。那是什麼?我們常常聽到佛法裡講功夫成片,我想那就是功夫成片的樣子。他心裡頭沒有雜念,不管你跟他講什麼,講好的、講壞的他都是笑咪咪的,都是阿彌陀佛。你不要看,那真不得了,那種人決定往生,那種人身心健康,絕對沒有毛病。那種人是有福的人,他住在那個地方,那個地區有福報,福人居福地,福地福人居。我們要向他學習,真學會了你了不起!

 

  李炳南老居士當年告訴我,他真想學,就是學得不像,沒有學到家。他說的話是真的,真正想學愚夫愚婦,他真想學。我們現在能體會到這個味道,年輕體會不到,我到八十多歲體會到這個味道,那種人太難得了,他真有福報。他什麼念頭都沒有,什麼妄想都沒有,什麼是非人我都沒有,什麼善的惡的都沒有,他平等了。這就是功夫成片,這就是一心不亂,這是決定得生,而且往生品位很高。我們這種雜心、妄念,這不行,僥倖往生,品位不高。所以我現在看到這些一天到晚念阿彌陀佛的,問什麼都是阿彌陀佛的,我們從內心裡頭敬佩,這個人功夫成就了。我們自己認真努力,看看三年五載、八年十年能不能做到?我們有這麼個目標、有這麼個方向,認真努力,放下萬緣,肯定可以做到。古人有句話說,這樁事情「唯有上智與下愚不移」,現在我們知道,上智跟下愚是平等的,當中這一截不要了,上智與下愚是平等的,都是最高的成就。當中這部分絕大多數就是所謂的知識分子。

 

  一切諸佛如來的剎土是粗、是妙?粗,像我們現在居住的釋迦牟尼佛的凡聖同居土,這個粗;妙,極樂世界也有凡聖同居土,妙。粗妙怎麼分?粗是無常的,剎那在變化;妙是永恆的,不變。極樂世界的凡聖同居土也是法性土,是自性清淨心裡面所現出來的。娑婆世界的六道是善惡業所現出來的,善業現的三善道,惡業現的三惡道。凡所有相,皆是虛妄,一切法從心想生,我們怎麼想,環境就怎麼變,因為境是隨心轉的。你要記住,永遠記住,我們身體是隨著我們念頭轉的,我們的念頭是正念,身體自然健康,長壽。我們心裡頭有邪念、有雜念,身體肯定有毛病,你身心不快樂,這是決定道理。貪瞋痴慢疑是邪念,自私自利、是非人我,無論是善是惡全是雜念。佛教導我們「制心一處,無事不辦」,我們的心太雜、太亂了。所以,一切問題,老祖宗說得好,「行有不得,反求諸己」,我們跟一切人事的關係,跟人的關係、跟事的關係、跟天地萬物的關係,都不在外頭,都在自己。就在自己的念頭,自己念頭如果正,所有關係都好,沒有問題,不在外頭,在自己,自己念頭不正,關係全壞了。不知道向自己內裡面去反省、去找解決,而且起心動念是怨天尤人,這樁事情害我怎麼樣,那個人害我怎麼樣,全錯了。

 

  佛是怎麼教我們的?我們沒聽懂、沒做到,佛教我們把一切眾生全看成佛,這個話我們聽得多,大乘教常講,可是我們從來沒做到過。那你沒聽懂、你沒接受,怪自己,不能怪別人。佛為什麼這樣說?佛說的是真話,一切眾生本來就是佛,不是我要把他看成佛,不是的,他本來是佛。我們看眾生是凡夫,為什麼會有兩個看法?佛從自性上看,是佛,我們從相上看、從外表上看,外表上看不是的。可是外表是假的,自性是真的,他真的是佛,他假的是凡夫,他是假凡夫,他是真佛,你沒看到。包括地獄眾生都是假地獄眾生,他真的是佛。佛為什麼變成假地獄的眾生?佛他迷惑了,他沒覺悟,他迷失了自性,他變成那個樣子。但是外面相變了樣子,裡頭沒變,這個要知道。本體永恆不變,不但一切有情眾生是佛,花草樹木是佛,山河大地是佛,沒有一樣不是佛。你要是不懂,普賢十願你一樣都做不到。那個「禮敬諸佛」,用自己的身心禮敬遍法界虛空界一切萬法,一個不漏,那才是普賢菩薩的禮敬諸佛。毀謗我的人能禮敬嗎?陷害我的人會禮敬嗎?障礙我的人會禮敬嗎?統統要禮敬。為什麼?那都是表面上的事情,表面事情全是假的,沒有一樣是真的。假的你能不放下嗎?真的你能不重視嗎?重視真的,放下假的,冤親債主全是佛,我對他們全要恭敬、全要讚歎、全要供養,自己好好懺悔業障,我們才能走回成佛之道。

 

  《觀經》上佛講得好,「是心是佛,是心作佛」,是心是佛,我本來是佛,我現在要作佛,怎麼個做法?先從斷惡修善開始。那善惡的標準一定要搞清楚、搞明白,二諦都要抓住,不能抓一個,抓一個偏了,就不是中道。小乘抓一個,權教菩薩也抓一個,菩薩摩訶薩是兩個一起抓,叫中道,那就是說,世出世間的善事一起做。怎麼個一起做法?我們舉中國的例子,把五倫做到、把五常做到、把四維、八德做到,這是中國傳統,這是俗諦;做到能不著相,就是真諦,就是中道。作而無作,無作而作那是摩訶薩,那不是凡夫,為什麼不著相?凡所有相,皆是虛妄,你著它幹什麼!你著它就錯了,一著就是凡夫,不著就是聖人。為什麼俗諦這些事情要做?我現在在這個地方跟這些世俗人混合在一起,我一定要幫助他,我一定要做樣子給他看,做好樣子給他看。他們著相,我不著相,著相的是凡夫,出不了六道輪迴,不著相的人不在輪迴之中,為什麼?不著相,輪迴沒有了。著相才有輪迴,不著相哪來輪迴!果然不著相,輪迴就是實報莊嚴土,無二無別。你想想,這一念心多重要,念頭多重要!

 

  念頭轉了,境界真轉了,為什麼?譬如遇到一個害你的人,你境界沒有轉,你看到他會生氣,你會很難受。你念頭一轉,他是佛,你看到他會笑,你不會生氣,你自己多舒暢。不管那邊人表現的是什麼喜怒哀樂,你看到那是一尊佛,不一樣,味道完全不一樣,轉凡成聖祕訣在此地。在世間,行事跟世間人一樣,用心跟世間人不一樣,世間人有名聞利養、有利害得失,你一樣也沒有,這就不一樣。一樣都沒有,你念念跟真如相應,念念跟實相相應,這就現身作大權示現,這還得了嗎?這就轉凡成聖了。還有身體在,有餘依涅槃,世間人所說的,我還留這個身體。留這個身體好,給大家表法,來教化眾生,幫助大家各個回頭,不是好事情嗎?身留在世間多久,意思就說,你活得多久與自己毫不相關,為什麼?自己沒有生死了!活多久是眾生的福報,眾生有福這個身體會多住幾天,眾生沒有福,不就馬上就走了,沒有生死。眾生看到有災難,回頭的人沒有災難,哪來的災難?所以在現前這個社會,我們示現一個老實念佛就好,不曉得度多少人,除一句阿彌陀佛之外什麼也不放在心上。這段經文,這是講的接著身語意三業,淨業,給我們介紹,諸佛如來「國土粗妙」與「天人善惡」有密切的關係,明白之後,娑婆跟極樂你就全理解了。

 

  末後這一句『思惟究竟』,「法藏菩薩於諸佛國,善惡之因,粗妙之果,一一思量分別,窮深極微,達於究竟」。這是跟我們表法,告訴我們,極樂世界怎麼成就的,決定不是妄想。如果說阿彌陀佛有這個心、有這個願、有這個計畫,要幫助眾生做成這麼個修學的道場,那阿彌陀佛是凡夫。為什麼?他有思想,有思就是有第七識,有想就是有第六識。他具足八識五十一心所,跟我們沒什麼兩樣,他不就又退轉做凡夫了嗎?六道裡頭才有思想,有善有惡。四聖法界裡頭也有思想,但是他沒有善惡,他的思想接近於佛。只有六道裡頭的凡夫,思想跟佛的境界距離非常非常之遠。四聖法界距離近,他聽話,完全依教奉行。我們沒有依教奉行,佛的三皈教我們覺正淨,我們沒做到,我們還是迷邪染;佛教給我們十善業道沒做到,雖然出家受戒了,殺盜淫斷了,殺盜淫的習氣沒斷。尤其妄語、兩舌非常難守,由於習氣重,常常還會犯,貪瞋痴就更不必說了。這些事實真相搞清楚,我們自己會恍然大悟,八萬四千法門雖然是平等法,我們哪一法都做不到。為什麼?任何一法都要斷煩惱,都要消業障。我們有本事斷煩惱嗎?有本事消業障嗎?這得說實話,沒這個本事。

 

  這才稀有難逢,阿彌陀佛給我們這個法門,業障不要消,煩惱不要斷,帶著業障、煩惱可以成就,這個成就不是普通的成就,成佛了。有沒有可能?有可能,理太深了,不但凡夫無法理解,菩薩摩訶薩都不能理解。這樁事情經上說得好,「唯佛與佛,方能究竟」。這個理到底是個什麼理?給諸位說,理實在講就是一個,世間人叫真理,只有一個,真理是什麼?真理是自性。《華嚴經》上已經說得很清楚,世出世間一切法「唯心所現,唯識所變」,不就說清楚了嗎?一個理就是唯心所現,真諦;第二個理,世俗諦,世諦,唯識所變是世諦。唯心所現的是真諦,世諦最後也歸真諦,這問題不就解決了!哪裡來的煩惱?哪裡來的業障?你把煩惱拿出來給我看看,你把業障拿出來給我看看。楞嚴會上佛教阿難,阿難說用心,佛說好,你把心拿出來我看看,你說說看心在哪裡?沒說叫拿心,先問心在哪裡?找不到。心在哪裡都找不到,那還有心嗎?

 

  慧可心不安,找達摩祖師替他安心,真難得,那種虔誠心、恭敬心,冬天站在雪地裡頭,雪落下來到了膝蓋,那麼深的雪。達摩祖師在房間裡面坐禪,打坐,他在外面,你看雪下到他膝蓋了,時間多久,凍在那裡,求達摩祖師。最後他下定決心,和尚帶的有戒刀,把自己的手臂砍下來,供養和尚。這個時候達摩祖師睜開眼睛看看:你何苦來?你為什麼?他說:我心不安,求大師給我安心。達摩祖師,你看很多達摩祖師的像把這個手,伸著一隻手,那是什麼?就是說達摩祖師這個姿勢:你把心拿來,我替你安。這句話提醒了,他回光返照,找不到,告訴大師:我覓心了不可得。這句話是個契機,達摩祖師:我替你把心安好了!他就開悟了,這是禪宗第二代祖,達摩祖師把衣缽就給他了。

 

  你的心不安在哪裡?根本就沒這回事情,是你的妄想、是你的執著,你把妄想執著放下,天下就太平了,沒事!由此可知,什麼毛病全是你的妄想分別執著。你看佛多高明,教你把這三樣東西放下,你就成佛了,你就回到佛位,你本來是佛,你現在又作佛。作佛沒有別的,就是妄想分別執著放下,這就是佛,如如佛,本來是佛;有妄想,沒有分別執著,叫菩薩;有妄想、有分別,沒有執著,你叫阿羅漢、叫辟支佛;妄想分別執著三個都有,你是六道凡夫。六道裡頭才分善惡,六道之外沒有善惡,沒有善惡,它有染淨,它沒有善惡,它有染淨。佛經跟我們說的全是真的。

 

  所以,法藏菩薩有沒有一一思量分別?沒有,一一思量分別是凡夫才有。窮深極微,達於究竟,這是什麼?這是法爾如是,不需要用心去想的。轉八識成四智,四智照見,不是分別見、不是思想見,是智慧照見。真正達於究竟,這種選擇方式還得了嗎?所以,十方世界的精華他全吸收了,十方世界的糟粕全流下去了,全淘汰掉了,這種功德成就了極樂世界。所以極樂世界,是佛也是我們自己的真性、真實智慧、真實之際之所流出來的。這是阿彌陀佛之前沒有過的,遍法界虛空界只有阿彌陀佛,他為我們示現的。諸佛如來需不需要示現?不需要,有他就行了。所以諸佛如來把他的弟子統統都介紹到極樂世界。極樂世界能容得下嗎?極樂世界有多大?給諸位說,其大無外,其小無內,極樂世界跟自性一樣大,它是自性變現出來,不是自性的局部,是自性的全體。我們這個地方是不是極樂世界?是的,決定不能離開極樂世界,迷了就變成這個相,悟了就恢復了,恢復正常。《往生傳》裡頭有記錄的,人在臨終的時候見到阿彌陀佛來接引,看到西方極樂世界依正莊嚴,人家問他:極樂世界在哪裡?極樂世界就在堂屋。他睡覺的臥房隔壁就是堂屋,這個話不假,當下就是,你契入這個境界的時候,現前馬上就變了。

 

  經不能不學,特別是這部《無量壽經》,不可思議。《無量壽經》在中國一共十二種翻譯,失傳了七種,只留下來五種。我們想到這樣殊勝、無上、無與倫比的法寶,護法神難道不守護嗎?沒這個道理。護法神還守護有這五種,其他的七種不見了,換句話說,這五種就夠了,這五種就圓滿,這一會集就更圓滿了。會集等於提煉,五種等於說礦石,現在在冶爐裡頭提煉,把渣子都淘汰掉,精華都流出來了,提煉出來,提煉出純金。這五種是帶了礦石的金,金礦,五種金礦這一提煉變成純金。大家從我這個比喻裡頭你去想,這真的是寶,寶中之寶,大乘是寶,這是寶中之寶。得到這部經還得了嗎?多大的福分、多大的緣分你才遇到。開經偈上說「百千萬劫難遭遇」,這個話是講得一點都不假。彭際清居士說「無量劫來希有難逢之一日」,這一日我們遇到了,我們得到了,這還得了嗎?真正不得了,多稀有、多難得!

 

  遇到之後要讀,連註解都要讀,要細讀、要精讀,字字句句,每個名詞術語,有問題的話都要去查資料,把它搞清楚、搞明白,你才真正得到法喜。法喜是什麼?有受用了,快樂。孔夫子所說的,「學而時習之,不亦說乎」,快樂,展開經卷法喜充滿。什麼最快樂?這最快樂。再告訴諸位,快樂身體就好,我們需不需要去鍛鍊身體?不需要,我讀書就是鍛鍊身體,快樂,人逢喜事精神爽。有人告訴我,要這個運動、那個運動,那些什麼?那都是魔,把你讀經的時間縮短了,你要去做運動去。你看他也是好意,實際上讓你少讀一點書,少看一點。他怕的是看累了,眼睛花了,身體坐在這裡血液循環不好,他注意這些。哪裡曉得,他就不懂得心想生,心好的時候,無論坐在哪裡,是坐在那不動,一百天不動,血液循環比你們運動的人好多了。運動的人比不上他,他意念可以支配一切,你們做不到。說來說去還是信心問題,我們要培養信心,從哪裡培養?一定是徹底了解,了解得愈多,信心就愈堅固。信心不足是對經義不了解,要讀經,古人講「讀書千遍,其義自見」。讀了一千遍意思還沒見到,這是什麼?這是我煩惱習氣重,沒有辦法專心。那就聽,道理搞清楚、搞明白了,再去讀就專心了。

 

  「達於究竟」,究竟是什麼?究竟就是教學為先,究竟就是明心見性。「究竟者,即經中真實之際」,真實之際就是信心,究竟真實之際就是明心見性。「即一法句」,一法句就是「清淨句」,清淨句就是「真實智慧無為法身」。這一句歸納到什麼?歸納到南無阿彌陀佛,就這一句。阿彌陀佛是清淨句,阿彌陀佛是一法句,阿彌陀佛是真實智慧、是無為法身。你看看,這完全是給我們世間人做樣子的,示現的。世間自在王將遍法界虛空界所有一切諸佛剎土,用他的神通力展現在法藏比丘的面前。你看經文我們一直學下來的,前面第一段他細心去觀察,第二段他思惟究竟,第三個就是「選擇」,哪些他要攝取,哪些他要淘汰的,他要來選擇。我們看經文:

 

  【便一其心。選擇所欲。結得大願。】

 

  大願是四十八願,這就說明四十八願從哪來的?是從他選擇當中來的。不是自己的理想,阿彌陀佛沒有理想。大願是看到什麼?一切諸佛世界好的我們採取,不善的我們迴避。所以這個世界,就是一切諸佛世界裡頭的精華。諸佛剎土裡頭有精華,還有糟粕,極樂世界沒有糟粕全是精華,精華當中的精華。所以你往生極樂世界,做阿彌陀佛的弟子,你到任何佛國土,那個佛對你都很恭敬,為什麼?彌陀弟子,特別看重你,沾阿彌陀佛的光。走到任何地方,諸佛如來恭敬你,護法神當然會保護你,彌陀弟子還得了嗎?與其說我將來要做,現在做不更好嗎?為什麼不肯現在做?現在就做彌陀弟子,我今天就做彌陀弟子,要發這個願。怎麼做?依教奉行就是彌陀真正弟子。彌陀的教誨就在這部經上,我們讀這部經,我們也像彌陀一樣在這部經上思惟究竟。我們在這裡也選擇,怎麼選擇?佛教導我們「發菩提心,一向專念」,我們就選擇這個,一個方向、一個目標,什麼都放下。聽經只聽《無量壽經》,為什麼?《無量壽經》是講我們家裡事情,極樂世界是我家,是我家裡事情。其他的講授是外面事情,不是我家裡事情,這是講我家裡事情。講我家裡事情很重要,我要聽,講外面事情與我不相干,我不要聽,要用這種心態來學,我們肯定在很短的時間就得念佛三昧。

 

  念佛三昧是什麼樣子?你就真正學到老太婆了。老師一生沒有學到,我們就學到了。不管別人講什麼東西,我們自己也不知道是聽到還沒聽到,就一句阿彌陀佛。講什麼,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,就是一句阿彌陀佛。賢首國師《還源觀》上講的四德圓滿做到。跟一切人往來,「隨緣妙用」,你懂得嗎?跟任何人接觸隨緣,妙用是什麼?就是阿彌陀佛。想什麼都阿彌陀佛,說什麼阿彌陀佛,聽什麼阿彌陀佛,回答別人全是阿彌陀佛,除了阿彌陀佛之外什麼也沒有。人家以後看到,那個人就是阿彌陀佛,一點沒錯。阿彌陀佛在哪裡?那個人就是的,真變成阿彌陀佛。這就是老師一生想學的,他告訴我是勉勵我,他沒學到,希望我能學到。你看隨緣妙用。「威儀有則」有沒有做到?做到了,做出這個榜樣給別人看,要往生像我這樣子,決定往生。你不是做到我這樣子,你往生沒有十分的把握;做到我這樣的,十分把握,決定往生,你看。第三「柔和質直」,對任何人滿面笑容,歡喜心接眾,這柔和。質直是什麼?質直是真心,真心就是阿彌陀佛,我以真心對待你。末後一句,這四德最後一句「代眾生苦」,這樣修行的人代不代眾生苦?阿彌陀佛所住在的地方怎麼會有災難?這個地方沒有災難,不就是代眾生受苦了嗎?四德都圓滿做到,誰做到的?老阿公、老阿婆做到了,我們沒做到,他做到了,四德都具足。

 

  後面講修行《華嚴》的方法,五止、六觀,一句阿彌陀佛究竟圓滿,五止六觀統統歸攝在這一句名號當中。止是制心一處,我就把心放在阿彌陀佛這一處,我心裡頭除阿彌陀佛之外什麼也沒有,叫制心一處。而且成就非常快速,不需要很長的時間,你得真幹!所以做不到的都是妄念太多、雜務太多,誰障礙他?自己障礙自己,外頭有沒有人障礙?沒有,外面人障礙不了你,事障礙不了你,物障礙不了你。你要說外面環境障礙你,你不懂佛法,你不了解事實真相。外面境界統是虛幻的,《般若經》上講得好,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,誰障礙你?自己障礙自己,不是別人,這是我們不能不知道的。

 

  我們現在看念老的註解。『便一其心,選擇所欲,結得大願』,「乃專一自心,選擇度生所欲。開化顯示,流出依正種種莊嚴,不可思議淨土法門」。這個意思就說得很清楚、很明白。這三句的意思,說專一自心,專一自心用佛的話來說,就是制心一處,佛在《遺教經》上講的。大乘經教裡面也有說,大乘也講「止心一處」,停止的止,把心止在一處,無事不辦。這個無事包括的範圍太大了,內是我們的身心,外面是整個宇宙。我們有沒有能力改變太空當中的星球運行的軌道,有沒有?給你說有,有這麼大的能力。我們自己現在不知道、不曉得,以為我們是個無能的人。我們的心散亂,像燈一樣,燈光四面八方它都放射。如果把燈光的光集中在一點,則變成激光,我們曉得,激光可以穿透鋼板,有這麼大的力量。現在分散的力量,連一張紙都不能透過,都把你障礙住。你要能夠集中成為激光的話,你想那個多厲害!

 

  念老在經文裡頭引用一個科學的實驗,這個實驗報告說,一九八0年量子力學家發現微中子。這是物質裡頭大概是現在發現最小的,它多大?只等於一個電子的一百億分之一;換句話說,一百億個微中子變成一個電子。這麼小的一個東西,它能夠穿透十億公里,我們地球沒有這麼大,十億公里厚的鋁板或者是鋼板,它能夠很順利的穿過。因為什麼?金屬它有密度,裡頭還有縫隙,它從那縫隙裡頭鑽過去的,十億公里,有這麼大的一個能量。這個例子是阿賴耶的相分,阿賴耶的境界相,心念是轉相,能量是業相,阿賴耶的三細相,被現在的量子力學家發現了,真正不可思議。所以,法藏比丘選擇度生所欲,十方世界一切眾生他們的欲望,不是阿彌陀佛,阿彌陀佛沒欲望。眾生想的什麼,他在觀察二百一十億佛國土裡面去選擇,選擇的都是一切眾生的希望。眾生不希望三惡道,所以他第一願他國中沒有三惡道。眾生最怕將來造的罪業又會墮三惡道,所以他第二個願,所有一切往生到極樂世界的,以後永遠不會再墮三惡道。他都是為別人想的,不是為自己。所以極樂世界我們用現在話說,純是客觀環境造成的,沒有一個念頭是阿彌陀佛主觀的念頭,沒有。這個世界可以相信,這個世界值得讚歎,我們應該要去。到那裡去才曉得我們所想到的它全有,我們沒想到的它也有,真是妙不可言。

 

  開化顯示,從自性裡頭流出來的依正種種莊嚴。正報莊嚴是身體,往生到西方極樂世界,身體跟阿彌陀佛完全相同。這是因為佛看到十方世界裡頭有這個現象,身相長得好的就有傲慢,身相不好的他又有自卑感。都生煩惱,傲慢是煩惱,自卑感也是煩惱,總覺得不如人。所以到西方極樂世界,身相平等,大家相貌都一樣。像《觀經》上所說的,「佛有八萬四千相,相有八萬四千好」,這是《觀經》上講的。這個經上講的,只講三十二相八十種好,是隨順世俗的講法。世尊當年出現在印度,印度人認為三十二相八十種好是他們心中最仰慕的,隨順他們。《觀經》上講的那是極樂世界實際的狀況。

 

  「不可思議的淨土法門,得成大願,惠予眾生真實之利」。得成大願,四十八願是這麼來的,說明四十八願的來源,這講清楚了。不是自己在那裡大家在想,集思廣益,不是的,也不是阿彌陀佛自己想的。而是去參觀遍法界虛空界一切諸佛剎土,選擇佛土裡頭最優秀的,造成了極樂世界。所以極樂世界也是集大成。集大成值得尊重、值得敬仰,孔夫子是集中國古代文化的大成,夏蓮居是集五種《無量壽經》原本的大成,黃念祖老居士是集八十三種經論、一百一十種古大德註疏的大成,都是做集大成的工作。自己真的跟夫子的態度是一模一樣的,沒有創造、沒有發明,孔子說「述而不作」,法藏菩薩述而不作,只做集大成的工作,給我們很大的教訓。我們現在,凡夫,都想自己創造、自己發明,搞了一輩子什麼也沒搞出來,造一身罪孽。人家一生什麼都不幹,只是收集別人好處,自己得到真實的受用,多省事、多聰明、多有智慧。我們不跟別人比,覺得自己很了不起,跟別人一比就不行了,差太遠了。所以,這學習心態非常重要。大聖大賢、諸佛菩薩統統都是述而不作,信而好古,這是我們要知道的。惠予眾生真實之利,這就是極樂世界成就了,用這個環境來接引一切眾生。有緣的人,這個緣很簡單,只要你相信、只要你肯去、只要你肯念阿彌陀佛就行了,就這麼簡單。信、願、持名四個字,你能接受,你跟極樂世界有緣,你跟阿彌陀佛有緣,你決定得生,你決定能成就。

 

  「又一其心者,即一心也」,這一心什麼意思?專注在佛號,一心無二心,心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都放下了,這叫一心。「故本品名至心精進」,這一品的品題就用了這四個字,至心精進。「一心者即真如也」,真如是真心。「如《止觀》曰」,天台家的《止觀》,說「一心具十法界」,具是具足,一心具足十法界。一心具足遍法界虛空界,遍法界虛空界就是一心,這一心還得了嗎?一心就是如如,一心就是自性,一心就是法性,一心是大圓滿,佛法修行沒別的,最高的境界就是一心。「又《探玄記》曰」,《探玄記》是賢首國師的,「一心者,心無異念故」,就是不懷疑、不夾雜。在念佛法門裡面,這句佛號不間斷,不懷疑、不夾雜、不間斷。

 

  「又《教行信證文類》曰:言一念者,信心無二心,故曰一念,是名一心。一心則清淨報土真因」。我們在這裡又得到了很好的信息,極樂世界實報莊嚴土,實報莊嚴土的真因是什麼?一心,你說一心多重要。如果一心真的是實報莊嚴土的真因,我們就相信,農村這些阿公阿婆,他們念佛往生都在實報莊嚴土。我們這些知識分子都以為自己很聰明、很有智慧,到極樂世界大概都是在方便有餘土、凡聖同居土。為什麼?我們用妄心,阿公阿婆用真心。真心那個樣子是非常可愛,是非常可敬。你看那個樣子好像是個白痴,什麼都不懂,你問他什麼他都是阿彌陀佛,他沒有第二句話跟你講。你跟他講話,也不知道他聽懂他沒聽懂,他只對你笑,只對你念阿彌陀佛。真心,一點妄念都沒有。這樣的人往生實報莊嚴土,不可思議!

 

  「正如本經一心結得大願」,阿彌陀佛四十八願是外面的境界,是十方諸佛剎土,阿彌陀佛的心是一心,一心選擇的這是四十八願,四十八願是這麼來的。「顯一心乃報土真因」,換句話說,淨土是一心之所顯現的。一心怎麼顯現的?一心是集一切諸佛剎土裡面的精華而顯現的。我想我這個說法沒有錯誤,不是他自己思惟、不是他自己想像,他沒有,他沒有起心動念、他沒有分別執著。西方極樂世界是法爾如是成就的,跟一切諸佛剎土不一樣。這個地方原本是釋迦牟尼佛的淨土,我們住在這裡,就把它變成穢土,為什麼?我們的思惟、想像亂掉了,偏見、邪見太複雜,一切法從心想生。從心想生就是唯識所變,心想就是唯識,不想就是自性,所以不起心不動念是真心、是自性。這是選擇,選擇之後還得要有真實功德,真實功德從哪來的?他真幹,諸佛剎土那些好的我們要真修。看到那個報土的精、粗是果,因是什麼?因是心地的善惡,所以,要斷惡修善,那就得「勤修」。這個經文:

 

  【精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。】

 

  『五劫』是時間,這麼長的時間精勤在求。求什麼?每個剎土裡頭美好的我都想要,我這個世界都有,一切不善、不好的,希望我這個世界都沒有,這是『精勤求索』的標準。我們看念老的註解。「精勤求索」,漢譯、吳譯這兩種譯本,這一句原文是「勇猛精進,勤苦求索」。會集把這八個字變成四個字,你看裡頭有精、有勤、有求索,八個字變成四個字,意思圓滿的保存在裡頭。「故知精者,即精進義」,勤是勤苦的意思,又求是願求,索是取,取得。

 

  『恭慎保持』,「《漢譯》曰:我當奉持,當即中住」。恭是敬,敬的意思,恭敬。慎是謹的意思,謹慎,有誠的意思,有安靜的靜的意思。「《漢譯》當即中住,即恭慎兩字之實義。安住中道,是真恭慎。」「保持與保任同一保字。宗門」,禪宗裡頭說「心心不異謂之保」,這個意思跟淨土宗裡頭所說的「淨念相繼」,淨念相繼就是保。持是行持,也是執,執著的執,「即《漢譯》之奉持」。「故知恭慎保持者,乃自然敬肅,從容中道,心心不異,任運自持」,這個任運是自然的,沒有一點點勉強。修行一定要做到自然,自己有意思要怎麼樣學的時候還不自然。但是要從有意到無意,從有心到無心,這是必須經歷的過程。所以慧要開,智慧要開,智慧一開,逐漸逐漸把渣子淘汰掉,叫糟粕淘汰掉,留它的精華。什麼是渣子?有意思就是渣子,你有意思。有意思是什麼?那是妄想分別執著,這個東西一定要淘汰乾淨,要知道妄想分別執著就是糟粕。這個東西淘汰盡了,你的真心現前,你的本性現前,禪宗說明心見性,教下說大開圓解,淨土宗講理一心不亂,生實報莊嚴土。即身成佛,不是假的,你有沒有看見過?或許見到過,你不認識他,當面錯過。

 

  你要遇到一個老太太,手上拿著念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛。你跟她講話她對你笑,阿彌陀佛、阿彌陀佛回答你,你問她什麼都是阿彌陀佛。你讚歎她,阿彌陀佛,你罵她,她阿彌陀佛,她什麼都是阿彌陀佛。那是什麼?那是用真心。那個人說不定她到理一心不亂了,她往生西方極樂世界,實報土上上品往生。我們看到不認識,說這個老太婆,你看白痴,問她什麼都不懂,問她什麼都是阿彌陀佛。阿彌陀佛還得了!念念阿彌陀佛,沒有離開阿彌陀佛,這叫保任,她真的把阿彌陀佛保住了。任運自持,心心不異,前心是阿彌陀佛,後面心還是阿彌陀佛,念念相續的全是阿彌陀佛。我們能做到嗎?能跟她比嗎?

 

  任運是自然,自然而然,沒有一絲毫勉強,她的佛號一句接一句,一個雜念都沒有,什麼環境都是清淨法界。心淨則佛土淨,你在鬧市裡面,老太婆在鬧市裡頭,你看到往來的人川流不息,她在淨土,她一點沒有受到干擾,這是什麼?她功夫成片了。功夫成片就有這麼好的境界出現,何況一心不亂!由此可知,我們修學要選擇環境嗎?要。選擇環境對誰?初學的,那個心亂成一團的,對他需要選擇。對功夫真正得力的,到這個程度的,不要選擇環境了,為什麼?他在任何一個境界裡頭他都是在極樂世界;六道裡頭,無論他到哪一道,他還是住極樂世界。然後我們就恍然大悟,極樂世界這些佛菩薩應化到六道,應以什麼身得度就現什麼身,他自己本身確實住極樂世界,如如不動。我們凡夫看不到,真正有功夫的人看到,什麼樣功夫?與他同等境界的人看到了,不是同等境界人看不到。

 

  所以念老末後結的這個四句,對我們初學的人說非常重要。「恭慎保持」這四個字怎麼講法?我們怎麼學法?「自然敬肅,從容中道,心心不異,任運自持」。這個好,我們真的要把它做到!這個四句要記住,用在日常生活當中、用在工作當中、用在處事待人接物。你恭慎保持什麼?就保持這一句阿彌陀佛,你的信心、你的願心、你的這句佛號。如果沒有恭敬、慎重這個心你保持不住,你必須對一切恭敬。為什麼對一切恭敬?你真聽佛的話,你真幹。佛怎麼教我的?佛說「一切眾生本來是佛」,我能不能接受?如果真能接受,對佛能不恭敬嗎?第二個字是慎,慎是謹慎,就是小心,待人接物認真負責。有這兩個態度,恭敬的態度、謹慎的態度,你才能保持,保持你的信、願、持名。從容中道,你看自然的敬肅,養成習慣了,一點勉強都沒有,從容中道,不偏不邪就是從容中道;心心不異,前念後念全是阿彌陀佛;任運自持你就是極樂世界的菩薩,你還沒有到極樂世界去,你不是假的極樂世界菩薩,你是真的,你肯定去。你現在在這個世間做如是的示現,那就是威儀有則,把《還源觀》上的四德做出來,教化眾生。你不必說一句話,你是在示現,你是在表法。會看的人看到了,不會看的,這個印象也印在阿賴耶識裡頭,但是他不覺悟。會看的他覺悟了:學佛要這樣學法,求往生要這種求法。像這種求法,真的,善導大師說的話對了,「萬修萬人去」,沒有一個漏掉的,無比的殊勝!恭慎保持。現在時間到了,我們就學習到此地。


淨土大經科註-134

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百二十六頁倒數第四行:

 

  『修習功德,滿足五劫』。這一段經文最重要的是說明極樂世界怎麼來的。我們從這個說明裡面就能看得出來,佛教是教育不是宗教。因為宗教也有教育,宗教最重要的是要有個造物主、有個上帝,佛教沒有,這是根本上不相同的。我們在這裡看西方極樂世界,阿彌陀佛不是造物主,極樂世界怎麼成就的,說得非常合情合理。他的一個願心,可以用現在的話說,全宇宙所有佛國土裡面六道眾生,六道很苦,如何幫助這些眾生離苦得樂。佛知道。苦從哪裡來的?苦從迷惑裡頭來的,對於宇宙人生的真相不知道,這叫迷。迷了的時候肯定用自己的意思來看問題、想問題,然後用言語行動去表現出來,這個在佛法叫造業,不了解事實真相。換句話說,多少事情我們看錯了、想錯了,看錯了、想錯了,付諸於行動,哪有不錯的道理!錯誤就是造業。業有善惡,善業,與性德相應的,沒見性,這個善業所感的是福報、善報,惡業所感到的是惡報,這是因果的定律。善因善果、惡因惡報,總出不了六道輪迴,這叫凡夫,無量劫在輪迴裡頭苦不堪言。在輪迴當中肯定惡多善少,換句話說,就肯定了六道的眾生苦多樂少。

 

  這個問題怎麼解決?一定要覺悟,把宇宙人生事實真相搞清楚、搞明白了,我們的思想正確,沒有錯誤,我們的行為也沒有錯誤,就能超越六道。佛知道,佛是徹底覺悟的人。所以佛法是個學校。極樂世界是學校,極樂世界沒有國王、沒有上帝,極樂世界沒有像我們現在的社會各行各業、士農工商,極樂世界沒有。極樂世界只有兩種人,很不可思議,有佛、有菩薩,佛是老師,菩薩是學生。所以徹頭徹尾它是個學校。十方世界所有眾生,只要往生到極樂世界,在那邊身分統統是菩薩身分,學生的身分,老師每天上課,而且沒有中斷的。這個我們能夠理解,為什麼?每一天往生極樂世界的人有多少!它有進來的,像招生一樣,它有進來的,天天有畢業的,畢業的就離開了。畢業是什麼程度?到十方世界去作佛去了,去教化眾生。所以它這裡有來上學的,有畢業的。佛、菩薩、阿羅漢這是學位,這個一定要知道。所以佛不是一個,畢業了全都是佛,跟阿彌陀佛地位完全平等。佛是最高的學位,叫佛陀,相當於現在學校的博士學位;菩薩是第二個學位,碩士學位;阿羅漢是第三個學位,學士學位。這三個是學位的名稱,每一個人都要經歷的。怎樣才能把這個學位拿到?第一個是德行,就是道德行為,第二個是智慧,這兩樣東西就可以拿到學位。

 

  斷煩惱,煩惱是障礙,障礙我們的自性,障礙我們的智慧。大乘佛法告訴我們,智慧、德能、相好都不在外面,是我們自性裡頭本來有的,這個在外面求不到。向外求的是知識,從內心裡面現出來的是智慧。孔夫子說的,「學而時習之,不亦說乎」,那是智慧。你學習聖人的東西,你把聖人教導給你的落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,你心情非常快樂,這個快樂不是從外來的,是從內心裡頭流出來的,這叫喜悅。喜悅跟快樂不一樣,快樂是外頭來的,「有朋自遠方來」,好朋友來,這很快樂,喜悅是從內心流出來的,內心流出來是真的,內心裡頭只有喜悅,沒有煩惱。說內心裡頭流出來煩惱,這是錯誤的,流出來喜悅這是正常的。這就是迷悟的關係,覺悟了,內心流出來的全是喜悅。所以佛法講,讚歎菩薩法喜充滿、常生歡喜心。他那個歡喜是什麼?歡喜從覺悟出來的,是自性,自性裡頭本有的,本來就是一團和悅。煩惱迷失了自性,把喜悅變成煩惱,覺悟之後煩惱就變成喜悅。諺語有所謂「人逢喜事精神爽」,如果這個喜悅是從內心發出來的,這個人多快樂,這個人多幸福!這種幸福,與外面不相干,與地位、與財富、與貧富貴賤毫不相干。

 

  釋迦牟尼佛為我們所示現的,他出生在印度,在世的時候他的生活方式是乞食,我們中國人叫要飯,中國人叫乞丐、叫化子,外面去討飯吃,他採取這樣的生活,一生過這樣的生活。三十歲開悟,就開始教學,七十九歲過世,講經教學四十九年。學生,他完全開放的,不分國家、不分族群,也不分宗教信仰,只要你肯跟他學,他就會熱心教你,不收學費,教一輩子。用我們現在的話來說,他是職業教師,是教師當中的榜樣、模範,非常認真負責。他所教的東西內容非常廣大,各方面的知識他全有,包括今天的高科技。今天最新的量子力學,這經上有,最近三十年才發現,釋迦牟尼佛三千年前就講到了,比他們講得還透徹、講得還圓滿,真的是大學問!你全通達明瞭了,你才能解決問題。我們深入之後不能不佩服他。他的身分,用現在的話說是一位多元文化社會教育家,他本人一生是個多元文化社會教育的義務工作者。學生多!有出家一生跟他的,在家跟他學的就更多。

 

  像極樂世界阿彌陀佛,他那是辦個學校。學校怎麼辦的?他也有老師。在家的時候他是國王,釋迦牟尼佛在家的時候是王子,十九歲捨棄了王位繼承權,他出家去修道去了。阿彌陀佛在家的時候他是國王,聽世間自在王佛說法,他覺悟了,王位放棄,跟著世間自在王出家。他的慈悲心切,看到苦難眾生,想到怎樣救拔他們。而且救,救得徹底,要幫助這些人成佛。換句話說,他建一個學校,到這個學校來,你在一生當中決定可以拿到佛陀的學位,跟他一樣,而且保證你拿到,這個太不容易了。那要建立這個學校,希望這個學校能做到盡善盡美,老師請教。老師有高度智慧,老師沒有跟他講你要怎麼做法,老師用他的神力把十方所有諸佛的剎土完全示現在他的面前,讓他自己去看,你自己去選擇。

 

  你看經文第一段「觀察」,觀察一切諸佛剎土,仔細的看,很用心的看,哪些地方值得採取的記下來,將來我這個學校我這都有,有些負面、有缺陷的,這個要改進,這個不能要。所以西方極樂世界是集一切諸佛剎土裡頭的精華,只取精華,不取糟粕。十方諸佛剎土有好,它也有缺點,他要取的,取精華,淘汰這些糟粕。所以他的道場,這個學校建立出來之後就是極樂世界,超過一切諸佛剎土。為什麼?它是一切諸佛剎土精華的結晶。這個非常合乎邏輯,不是在家裡憑空想像、憑空發願。他的四十八願從哪裡來的?就從這來的。我們這就明白了,是從實際環境反應而得來的,捨人之短,取人之長。選擇之後,他真幹,選擇之後不幹,不能成就。這段經文講「勤修」,他真幹。經文上四句,「精勤求索,恭慎保持,修習功德,滿足五劫」。他真幹,而且時間真長,五劫是時間,劫是很長很長的一個大時間,時間單位,五劫!我們現在看到後面這一段,真幹了。

 

  「魏譯云:具足五劫,思惟攝取莊嚴佛國清淨之行」。他在那裡建立極樂世界,攝取莊嚴佛國清淨之行,這就是從前面說的二百一十億的佛國土,哪些人家好的地方我們採取,不好的地方我們不要。這是唐譯的,唐譯的這裡就說出來了。這是五種原譯本,魏譯的是康僧鎧的本子。「唐譯云:於彼二十一億諸佛土中所有嚴淨之事」,莊嚴的、清淨的他都要,違背這個的他不要,這是「悉皆攝受」。「既攝受已,滿足五劫,思惟修習」,那就是五劫的時間他到處考察,他統統落實在他自己的校園裡頭。宋譯的本子這一段是這麼說的,「宋譯云:往一靜處,獨坐思惟,修習功德,莊嚴佛剎。發大誓願,經於五劫」。這幾種說法,古大德有不同的解釋,每個人解釋都有道理,所以全都抄在後面。

 

  我們看後面這個註解總有三段,就是有三種不同的解釋。第一段,「淨影、憬興諸師」,這是唐朝時候人。「並以五劫為發願後之修行時」,經上說的這五劫,是阿彌陀佛在四十八願之前還是四十八願之後?這幾位法師認為是發願之後,先發願,後修行。「《淨影疏》云:依願起行」,先發願,後修行。修行這兩個字,修是修正,行是行為,把錯誤的行為修正過來叫做修行。這些名詞術語的意思要懂。現在的人都弄錯了,什麼叫修行?敲著木魚念經叫修行,錯了,那是形式,不是實質。起心動念、言語造作,佛教導你的你有沒有落實?與老師教的相違背,那就是錯誤的,你沒修。一入佛門,佛教你修十善業,不殺生、不偷盜、不邪行,我們做到沒有?做到叫修行,沒有做到,那不是修行。言語,佛教導我們不妄語、不兩舌,我們有沒有做到?意業,不貪、不瞋、不痴,得真幹,真幹才叫修行。

 

  早晚課什麼意思?早課讀誦經本提醒自己,我這一天的思想言行要跟經上講的相應,每天早晨起來提醒自己。晚課是反省,我今天一天有沒有遵守老師的教誨?老師教我做的我做了沒有?老師說不能做的我犯了沒有?拿這個標準來改過自新,這是真修,否則你就全都錯了。世尊一生教學,天天給人上課,經上沒有說哪一天放假,他沒有假日。一個人找他,他講,十個人找他,也講,不論人數多少,有問必答,這在經典上我們能看到。經不是念給佛菩薩聽的,現在很多人搞錯了,每天要念經,念給佛菩薩聽,佛菩薩就高興,哪有這種道理!念經是自己學習,你真幹,佛菩薩歡喜;你念給他聽,他會生氣,他講的,要你念給他聽?完全是自己學習,千萬別搞錯了。

 

  《淨影疏》,淨影是慧遠法師,是隋朝時候的人,「依願起行」。願就是我們今天講人的志向,你這一生想達到什麼樣的願望,有方向、有目標,你一定有成就。人要是沒有志,就沒有方向、沒有目標,他一生什麼都不能成就,就空過了,那很可惜。又說「故彼法藏於一身中,在彼佛所」,彼佛是他的老師,世間自在王佛。「五劫修行」,這麼長的時間跟在老師的身邊。「又《略箋》」,這是註解的名字。「斯乃修行之時也。蓋五劫之間,思惟勵修」,這個勵是勉勵,「修成滿所願之行」,滿他自己的願望。「其既發願,不可無行」,你既然發了願,你一定要做到。「上皆明五劫為發願後修行時。」這就是第一種說法。

 

  第二種,「明」是說明,「此為發願時」,是發願時候的修行。前面是發願之後的修行,先發願,後修行,這是發願之時。「《合贊》云」,《合贊》是日本人寫的,《無量壽經》的註解。這些日本人全都是隋唐時候在中國留學,多半都是善導大師的學生,所以很難得,回到日本之後就建立日本的淨土宗。日本淨土宗在日本是很鼎盛的一個宗派,法緣非常殊勝,學習的人非常多。他說「五劫者,發願思惟之時節」,也就是說,這二百一十億佛國土他去考察、他去觀摩、他去學習,用了多長的時間?五劫的時間。這個話也能講得通。

 

  「望西亦以為發願時」,望西大師也是日本的一代祖師。「《會疏》云:蓋夫菩薩建立淨土,猶如良匠建大城。先沉思圖畫之。五劫思惟,如圖畫之」。這五劫的時間一面考察,一面在構思、在設計,這個想法、看法也不能算錯誤。「《甄解》亦同此說。蓋諸家均據《魏譯》,上說正與《魏譯》相符。」在日本《無量壽經》的中文譯本,流通最廣的就是《魏譯》的,魏是三國時代的曹魏,康僧鎧。康僧鎧不是中國人,是西域人,那個時候,就是現在的新疆一帶,這也是一位高僧大德。在各種譯本當中,康僧鎧的譯本是譯得非常好,所以大家都很喜歡。日本的淨土宗,所依的《無量壽經》統統都是依這個本子,其他的四種譯本很少有人學,全都學這個本子。所以這一段的說法跟《魏譯》相符,《魏譯》有這個意思。

 

  第三種,「嘉祥師云:於五劫中,修行發願也。此則雙舉修行與發願,兩者並舉」,認為是同時的,學習跟修行同時進行的。「但以發願為趣,此正與《宋譯》相契」,宋譯本裡頭有這個意思。「《宋譯》中先曰:思惟修習。後曰:發大誓願,經於五劫」。嘉祥師是唐朝時候人。「故知五劫之中,以清淨行,修習攝取佛土之大願,經歷五劫,大願方成」。所以阿彌陀佛四十八願不是一次發的,先後差距很大,今年發一願,說不定過二、三年再發第二個願。所以四十八願的完成是五劫的時間,也就是隨著他考察、隨著他來構思逐漸逐漸完成的,不是一次完成的。這個說法也非常合理,叫合情、合法、合理。這個說法跟我們現在的會集本,會集本採取這個說法。

 

  「此亦正與今之會本相契。本經中於精勤求索,恭慎保持。修習功德,滿足五劫之後,方曰所攝佛國超過於彼」,阿彌陀佛建立這個佛國,超過其他諸佛的剎土。這個說法「正契於嘉祥師之說。故此五劫乃修行發願時也。」這種說法非常合乎人情、合乎邏輯。所以極樂世界絕對不是阿彌陀佛憑空想像,不是的,是非常謹慎、非常認真,處處去考察,取人之長,捨人之短,經過五劫的時間,極樂世界才成就。所以下面,這最後的一段,「圓滿」:

 

  【於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。】

 

  這註解裡頭說,「俱胝」是數字的單位,古印度的,合我們中國是「千萬」。一個千萬,梵文裡稱一俱胝,『二十一俱胝』,二十一個千萬,就是二百一十億。「法藏比丘,於五劫中」,這一句你看,「二百一十億佛國,種種奇妙功德、殊勝莊嚴,與各各善惡粗妙之差別,悉皆明了通達如一佛剎」,他全搞清楚了。這裡頭一定要注意到善惡粗妙,善惡是因,粗妙是果,善因善果,惡的因,這個世界就粗;善的因,這個世界就妙。這個道理佛經上講得很透徹,現在量子力學家才發現,我們不能不佩服釋迦牟尼佛,佛把這個最初的原因給我們說出來。整個宇宙從哪來的?這是哲學上的問題、科學上的問題,一直到現在都還沒有找到。不過現在愈來愈接近,什麼叫物質,這搞清楚了。

 

  德國的普朗克,愛因斯坦的老師,一生研究這個問題,物質到底是什麼。根據他們研究觀察,用精密儀器去觀察,世界上沒有物質現象,物質是假的。物質從哪裡來的?物質從意念來的,就是從思想來的,被他們發現了。思想從哪裡來的?現在科學家用了個比喻,它沒有原因,突然蹦出來的,但是馬上就消失掉。這佛經上有,「當處出生,隨處滅盡」,《楞嚴經》上佛說的。但是佛經上知道它從哪來,它從業相來的,阿賴耶的業相。阿賴耶的業相從哪裡來?從真性,就是真心裡頭來的,唯心所現,唯識所變。識是妄心,心是真心,真心才是宇宙萬有的本體。哲學裡頭找這個本體,一直到現在沒找到。

 

  我們中國老祖宗說本性,這本體就是本性,本性本善。這個善不是善惡的善,這個善是讚歎的詞,就是大圓滿,本性一切都具足,沒有一點欠缺,是這個意思。但是我們中國的老祖宗講,沒有佛講得這麼詳細、講得這麼具體。所以用佛經來解釋老祖宗的東西,讓我們對老祖宗不能不佩服。這也是湯恩比所說的,中國古人心量很大,能夠包容異族文化,就是指的佛教,佛教是印度文化,中國人居然採納了。他說佛教文化豐富了中國本土文化,我們拿佛經來解釋老祖宗的東西,像人性本善,真的,我們就能把這個人性提升到跟佛家講的佛性、法性一個境界,把它提升到這麼高,這是真正宇宙萬有的本體。

 

  為什麼科學跟哲學找不到?科學跟哲學都要用思考,思考一定要有對象,沒有對象就找不到。本性、本體它沒有現象,它不是物質,不是物質,你的前五識緣不到它,眼看不見,耳朵聽不到,鼻嗅不到,舌嘗不到,身體接觸不到,它不是物質環境,你對它一點辦法沒有。那心理呢?第六意識的分別心,第七的執著心,它不是心理現象,不但它不是物質現象,它也不是心理現象,所以這第六、第七識對它也沒有辦法。它還不是自然現象,所以阿賴耶都沒辦法,找不到它。也就是說,整個妄心,八識五十一心所對它統統不起作用,這就是你沒有辦法緣到的。所以照大乘經來說,科學再往前面發展,差不多快到極限了,它能夠緣到阿賴耶的業相就為止了,再就不能,沒有法子緣了。要怎麼樣才知道?大乘教裡說,這樁事情「唯證方知」。怎麼證?證叫你放下,不能用思考,不能起心動念,不能分別,不能執著,你就見到了,妙在此地!佛是怎麼見到的?佛就用這個方法見到的。六根在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著,這叫大定,這是自性本定,你就見到了。它在哪裡?它無時不在、無處不在,它確實有。但是它沒有三種現象,物質、精神、自然現象全沒有,所以你用再精密的儀器也沒有辦法,你也看不到它,這就是極限。你放下,不用這些東西的時候,你就見到了。

 

  佛家沒有用這些科學儀器,他完全用禪定,在禪定當中的境界,時空維次都沒有了。時空維次從哪來的?空間維次全都是從分別執著裡頭來的,人要不分別不執著,空間維次就沒有了,不但空間維次沒有了,空間跟時間都沒有了。空間沒有了就是距離沒有了;時間沒有了,前後沒有了,無量劫之前就在眼前,無量劫之後也在眼前,這都屬於高等科學、高等哲學。所以愛因斯坦說,宗教裡面跟科學最接近的是佛教。所以我有理由相信,二、三十年之後佛教不是宗教,佛教是高等科學、高等哲學。佛教裡頭沒有神,但是佛教承認有神,神也是我們眾生之一,大家差不多就是,也許福報比我們大一點,智慧比我們高一點,他對於宇宙人生的真相也沒有搞清楚,他是另一個維次空間的眾生。這是科學家,真的他們發現,宇宙之間有不同維次空間,而且證明至少有十一種不同維次空間。如果從理論上講,不同維次空間應該是無量的。這個說法有道理,因為空間維次是我們的分別執著產生出來的,分別執著無量無邊,因無量,當然果也無量。

 

  所以在此地,我們要注意的就是善惡。近代科學家特別強調念力,念力的能量不可思議。而佛在大小乘經上都告訴我們,「制心一處,無事不辦」。實際上制心一處那就是禪定,禪定是把意念集中在一點,它能夠突破許許多多意想不到的境界,而且現在我們相信了。佛講的,實在講我們半信半疑,佛講物質現象是從意念裡頭變現出來的,這是佛經上講的,我們學了幾十年,但是我們對這個問題半信半疑。佛說的不能不信,但是念頭怎麼會產生物質?這個問題不能解決,總有疑問。到現代科學家告訴我們,物質確實是從念頭產生的,我們就相信了。為什麼?現在科學家是用精密儀器觀察,有數學理論依據,佛是三千年前說的,兩個居然相應,居然說同一樁事情,這不能不相信。科學對我們有很大的幫助,這是大問題!

 

  那物質現象究竟是什麼?經典上記載的是佛問彌勒菩薩。彌勒菩薩要用我們現在學校裡面這個地位來稱呼他的話,他是心理學家,法相唯識是佛教的心理學,這個菩薩是專攻心理學的。所以佛就問他,「心有所念」,我們凡夫起個念頭,佛問得很有趣味,這一個念頭裡頭有幾念?這個念頭分析有多少個細念,微細的念頭,去分析它;有幾相?相是物質現象;有幾識?識是精神現象。這一念裡頭有幾念、有幾相、有幾識?這是我們無法問到的,我們哪裡知道有這些事情。彌勒菩薩回答一彈指,「一彈指有三十二億百千念」。不得了!百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指裡頭有三百二十兆個細念,這微細的念頭。如果我現在用秒做單位,這一秒鐘能彈幾次?我相信比我彈得快的有,至少可以彈五次,再乘五就是一千六百兆。這一念多長的時間?是一千六百兆分之一秒,這個速度我們怎麼會知道!這是一念,一念裡面有物質現象。所以彌勒菩薩說「念念成形」,形就是物質現象,就是答覆釋迦牟尼佛有幾相,物質現象;「形皆有識」,識是什麼?就是受想行識。受就是它有感受,這個物質現象它有感受;想,它有分別;行,它有相續,就是它有相續的相,它的想一個一個接著不中斷;識就是阿賴耶,它裡頭等於像一個資料庫一樣,是個信息的資料庫。

 

  這個東西也被科學發現了,科學稱這個是全息信息。再小的物質裡頭它有多少信息?整個宇宙的信息統統在裡頭,我們起心動念全都在裡頭,沒有一個會逃掉的。這麼小的東西,你簡直沒有辦法看到它。黃念老在這個註解裡頭有引用,八十年代發現的微中子。微中子多大?是電子的一百億分之一,就是一百億個微中子那個體積相當於一個電子。電子我們肉眼看不見,這個東西也許就是彌勒菩薩所說的微細的念頭。所以物質現象我們不敢輕視,為什麼?它會聽,它會看,我們起心動念它知道。這個現象,我們過去學習賢首國師的《妄盡還源觀》,那是《華嚴經》的精華,也可以說是賢首國師讀《華嚴經》的一篇論文,分量不多,講得真好!文分六段,前面三段就是講宇宙源起,宇宙從哪來的,他講得比科學講得好。

 

  最初就是講本性,本性是一個,「自性清淨圓明體」,這就是本體。自性清淨圓明體,自,這個字很重要,自是誰?自己,我們自己。我們的真心是清淨的,從來沒有染污過,就像六祖惠能大師開悟之後,你看他提出的報告,第一句「何期自性,本自清淨」。賢首國師跟惠能都是唐朝的,但是距離很遠,惠能出現在唐朝中宗的時候,賢首國師是唐朝開國的時候,隋末唐初,大概有一百多年。賢首國師這篇論文,惠能大師不認識字,他不會看過,除非有人提起來告訴他。從這一個自性清淨圓明體,起二用,一體二用。二用,第一個是宇宙,宇宙出現了,第二個是自己,我出現了。我跟宇宙雖然有先後,但是它的速度太快了,沒有法子分,就是剛才講的,彌勒菩薩講的一念,都在一念當中,是一千六百兆分之一秒裡頭,那我們看好像宇宙跟我同時出現。怎麼出現的?迷了,一念迷了。一念不迷沒有這個現象。叫一念不覺,不覺就是迷了,一念不覺而有無明。一念沒有理由,一念沒有先後,所以佛家講這個無明叫無始無明。始是什麼?開始,它沒有開始。如果它有開始那就是真的,那就不是假的,有始有終,沒有開始。換句話說,它完全是虛幻的,它不是真實的,你可別把它當真,當真你就錯了,你就上當了。

 

  這兩種現象出現了,就是依報跟正報,依報是宇宙,正報是自己,出現了。出現之後這兩種都有三個現象,這個現象我們可以稱它為自然現象。第一個自然現象,周遍法界,我們起心動念,才起心動念已經周遍法界。任何速度都沒有辦法跟它比,光的速度一秒鐘才三十萬公里,太陽光到地球八分多鐘,我們這一個念頭才動,整個宇宙統統達到了,好快,全部都達到了,我們念頭才一動就達到。我們身體呢?身體要曉得,每一個細胞都在那動,波動現象,這個波動的速度也周遍法界。換句話說,我們心裡想什麼,有那個功夫的人、有清淨心的人他都知道,我們身體狀況他也曉得,因為你每一個細胞、每一個器官動態他都知道,妙不可言!這是第一個現象,周遍法界,說明什麼?整個宇宙跟自己是一體。把關係搞清楚了,一體!真的是一體,不能分割的。這第一個現象。

 

  第二個,出生無盡。出生無盡是變化無窮,這個變化無窮我們想不出來,我當時學這個的時候想了好久,想了好多天想不出來,突然有一天想到小時候玩的萬花筒。我這還有道具,萬花筒。萬花筒構造很簡單,我們小時候沒有這麼漂亮,萬花筒自己做的,找竹筒,裡頭的節打通,裡面放三塊玻璃,放幾張碎片,不同顏色的紙,你就轉一下來看,那個圖案非常之美。你只轉動它就起變化,你轉一天,找不著兩個圖案相同的,這不就是出生無盡嗎?出生無盡從萬花筒裡頭看到了。那就是說我們無論是心裡的念頭,或者是身體物質現象的波動現象,遍法界虛空界統統都收到,這信息全收到。

 

  第三個現象就是心量,含容空有。我們本來就有這麼大的量,「心包太虛,量周沙界」。我們中國老人說量大福大。每個人本來的心量跟佛一樣大,佛沒有分別、沒有執著,真的是心包太虛,量周沙界,沒有想到宇宙之間所有一切法,心量是一樣的,都是周遍法界的。這三種周遍,是說我們今天客觀的宇宙環境。《還源觀》上後半段,後面這三段,第一個是講德行,那就是說修學大乘做人的一個基本德行、基本的理念、基本的態度。第一個要隨緣妙用,它重點在妙用。現在科學發現,宇宙之間沒有一個東西是獨立存在的,它們的名詞叫互相糾纏,糾纏在一起才發現它存在的意義。獨立的不存在,獨立沒有辦法,一千六百兆分之一秒,你怎麼獨立?沒有法子獨立。

 

  這個現象,我們可以從電影裡面明白這個現象。這是一捲老的電影膠片,以前都是用幻燈片在放映機裡面播放。它的時間是多長?二十四分之一秒,就是一秒鐘它放二十四格。鏡頭打開放一張,照到銀幕上,再關起來,再打開第二張,這種相續的一秒鐘二十四張,我們看銀幕上就好像是真的一樣,這就是一種糾纏的現象。佛告訴我們,實際上我們現在感官的世界裡頭,這個現象生滅多快?一秒鐘有一千六百兆的生滅。這個玩意在放映機裡頭,一秒鐘二十四個生滅,現在變成一千六百兆個生滅,你怎麼知道它是假的,都不是真的!所以不要被假相欺騙了。用這個東西可以體會佛在經上講的,它真有道理。

 

  這是佛經上告訴我們事實真相,今天科學家愈來愈接近,還沒有佛講得那麼圓滿,因為他沒有證得自性。換句話說,他還是用起心動念、分別執著,這個東西不用了,那他就成佛了,科學家就成佛了。科學家還用起心動念、分別執著,他是凡夫,他所得到的是知識。他如果不用心意識,就是不起心不動念、不分別不執著,他就成佛了,那他能說出來是智慧。佛教裡頭世間、出世間的差別就用這個做標準,起心動念這叫世間,不起心不動念叫出世間,我們哪一天不起心不動念的時候也能夠入佛的境界。所以這二百一十億佛國。

 

  下面這一段,「攝土超勝」,這個土是極樂世界。極樂世界造成功了,超過一切諸佛剎土,勝過一切諸佛剎土。為什麼?它是一切剎土裡頭的精華,最美好的,所以它超過。

 

  【所攝佛國。超過於彼。】

 

  我們看註解,「經此長時思惟、選擇、修習、攝取,於是結得大願」。所以我們對極樂世界要認識,它怎麼來的,阿彌陀佛怎麼建造的?你把這個搞清楚,你就曉得,這很有道理,符合現在人所說的邏輯思想。他不是憑空捏造的,不是自己想出來的,不是的,完全是到處參觀考察所得到的一個結論,這樣結成四十八願。四十八願就是極樂世界,極樂世界就是四十八願的成就。而『所攝佛國,超過於彼』,這個「彼」就是「指二百一十億佛國」,超過它了。二百一十億不是數字,是表法,代表圓滿。因為二十一是密宗裡頭的表法,表圓滿的,二十一,二百一十那就是大圓滿,是這個意思。也就是整個宇宙裡頭所有的這些佛國,世間自在王佛全部都以神通展現,讓法藏比丘去看、去學習,佛有這麼大的能力。「今法藏菩薩大願攝取之佛國」,實實在在超勝於二百一十億佛國。下面這一句說得好,「亦即超踰十方佛土,極表極樂淨土之超勝獨妙。」這個地方我們可以說,法藏菩薩是集十方一切佛土勝妙之大成,成就極樂世界,成就這四十八願就是四十八種殊勝,其他佛國土裡頭沒有的,是極樂世界獨具的。我們再看下面一段,「所攝陳佛」。極樂世界建立了,向佛提出報告。「既攝受已,復詣世自在王如來所」。要知道,這個時候人的壽命很長,世間自在王佛教化眾生四十二劫,所以五劫修行是很合理的;等於說我們四十二年當中他用了五年的時間去建造極樂世界。人壽長,福報大,他有的是時間去學習。我們沒有辦法,在這個世間壽命短促,人壽再長,活到一百歲也是一彈指,這樣短促的時間能學多少東西?很有限!人怎麼努力,不要說別的,中國的一部《四庫全書》,不要多,你每天看十個小時,從一出生就會看,到一百歲這書還沒看完。只能看一遍,一天看十個小時都沒看完,那還談什麼?所以人必須要長壽。極樂世界第一德就是無量壽,這是我們每個人想求的,我有無量的壽命那就不在乎,我什麼都可以學習。所以極樂世界的佛叫無量壽佛,人個個跟佛一樣,佛無量壽,大家統統都是無量壽。所以真正能證得究竟圓滿,最高的學位佛陀,人人都可以拿到。拿到佛陀的學位就回歸常寂光,就不在實報土。實報土還有相,常寂光沒有現象,剛才講的三種現象都沒有,回歸自性,回歸本善。好不好?好!三種現象都沒有了,這在現在科學裡頭有這個概念,這概念是零,數學裡頭的零。零是什麼都沒有,但是什麼都具足,再多的數字都是從它那裡展出來的,非常像佛經所說的「自性清淨圓明體」,很像。從這個地方出現一度空間、二度空間、三度空間、四度空間,無限度的空間都從它出來的,所有空間到最後都會歸到零。佛給我們講的,這很有味道,我們是從零開始的,到成佛,成佛最後就歸到零,零的能量是沒有辦法想像的。

 

  惠能大師明心見性之後,告訴我們五句話,形容他所見到的境界。第一句話他說「何期自性,本自清淨」,跟我們經題上講的「清淨平等覺」,自性絕對沒有染污,這是我們自己的真心、是我們自己的本性,決定沒有染污過。第二個現象是「本不生滅」,就是佛所說的大般涅槃。真心不生不滅,妄心有生有滅,阿賴耶有生有滅,一念不覺阿賴耶生了,出現了,到明心見性、大徹大悟,阿賴耶就轉變成智慧,轉八識成四智,阿賴耶就沒有了,用真心不再用妄心。用真心才是佛,用妄心稱佛也不是真佛,天台智者大師說,十法界裡面的佛,什麼佛?叫相似即佛,很像佛,不是真佛,為什麼?他用妄心,他不是用真心。用真心,用真心十法界就沒有了,不見了,十法界是假的,叫凡所有相,皆是虛妄。用真心雖然在一真法界,佛家講的真妄,它的定義說有生有滅是假的,不生不滅才是真的。你看起心動念,這個念頭有生有滅,這就是假的,不是真的。所有物質現象是建立在意念的基礎上,意念是假的,所以物質不是真的。物質是剎那生滅,許許多多不同物質糾纏在一起,你才能看到物質現象,如果獨立的一個,你看不到。所以根本就沒有獨立的東西。然後我們就要知道,人與人要合群,要互相依靠,人不合群,一個人能獨立生存嗎?不可能。你說我在曠野裡頭,我吃野外的東西,那外頭的東西還是不同的東西,你還是要依靠它,你沒有辦法不依靠外緣。所以倫理教育裡頭對於關係很重視,一定要懂得關係,關係讓我們存在,關係讓我們生存在這個世間的意義才看見了,獨立是不可能的。

 

  中國的倫理講得非常好,在全世界確實找不到。五倫,父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信,這關係。明瞭這個關係,把關係都處理得很好,這人才有意義、有價值、有幸福。關係一亂,社會就動亂了,人就活得很辛苦。而且關係裡頭有一個基本道德觀念,父子就是有親,親愛。中國傳統文化它的基本的點就是父子有親,中國古代的教育是以這個為基礎。教育的目的,如何保持這種親愛在一生當中不會變質,這是教學第一個目標,這是教育。教育第二個目標,是這個親愛如何發揚光大,從父子之愛,擴大到你能夠愛你的家族,愛你的兄弟姐妹,愛你的長輩,祖父母、曾祖父母、高祖父母,愛你這個家族。所以中國從前的家教,絕對不准小孩有自私的念頭,有自私將來是家破人亡。他的心是什麼?先要照顧這個家族,我生下來為什麼?是為家族的。所以他要認真、要努力,對家族做出貢獻。

 

  所以中國的社會組織是以家為單位。中國古時候家是大家庭,不是現在,現在家沒有了,叫家破人亡。現在還有一點痕跡還在,但是我們現在觀念一天比一天模糊。我們到中國大陸去,你去觀光旅遊,那個村王村,那個村是李村,從前那個村就是一家人,就是家族,一家人!至少五代同堂,不分家。每個人工作賺的錢歸公,家庭,歸公,自己有什麼需要,從公款裡頭來支,平均支配。所以他只曉得有家,沒有自己的觀念。你看這個觀念好!所以一展開,他對國家能盡忠,對社會能真正做出貢獻,大公無私。從小就養成寬宏大量,沒有自私的念頭。中國這個族群、這個國家在歷史上長治久安,它有道理在。誰的貢獻?家的貢獻。這種家在民國二十年前有,我都還看見過。中日戰爭之後沒有了,一個都找不到。還有的那個家,房屋東西還在,人都沒有了,人全散掉了。給我的感觸,這次戰爭之後,中國最大的損失就是家沒有了。死多少人,有多少的破壞,那都是小事,中國幾千年來國家社會的基本組織被破壞掉了。能不能再復興?我覺得不可能,這種血緣關係的家不可能,真可惜!

 

  所以我這個耳朵常常聽到什麼企業家、企業家,我就動了個念頭,企業能不能把中國傳統家道吸收過來,把企業來實踐中國的家道?家庭有家道、有家規、有家學、有家業,如果能夠真正企業是做到了,把中國家(家族)能夠在企業上再發展起來,我相信中國還有千年盛世,還有救。如果要沒有了,那就得看命運,那很難講。中國這些東西真好!這就是懂得什麼?懂得人與人的關係。人生活在世間,不能離開群體。企業的老闆,如果是以大家長的身分出現,所有的員工都是自己的兄弟姐妹,都是自己的親人,員工的父母是我們的伯伯叔叔,員工的子弟是我們的侄兒侄女,要這樣看成一家人。公司辦學校,子弟學校,我不是教別的學生的,就教員工子弟。員工的父母是我們的老人,我們要養老,所以可以建安老院,不收外頭人,員工的父母。這個員工在公司他就有依靠,他就放心了,全心全力為公司盡忠服務,公司把你老少全都照顧到,變成一家人,好!一個公司就是一家。

 

  我遇到的一些企業家,我都鼓勵他們做,你的事業一定會發達。為什麼?你的員工最忠心,他一心一意為你服務。胡小林是第一個,做得很成功。但是老人院跟子弟學校他還沒有做,是想做。對於員工的父母、親屬有生病他照顧很周到,這個讓大家非常滿意,讓這些員工都讚歎,這個老闆真好,真慈悲,真愛護員工。縱然是做錯事情離職的員工,家裡有困難他都幫助。只要在公司服務過,不論時間久暫,有困難都照顧,這個很不容易。我常常提醒他,把子弟學校辦起來,辦一個小學,最好能夠辦到中學,辦到初中。這九年教育跟國家教育配合,國家教育需要教些什麼課程,你的學校統統有,再加上倫理道德的課程。

 

  教學的方法要改變,要用古老的方法,那就是「教之道,貴以專」,就是決定不用現在交叉排課的方式,這個方式有缺點。譬如小學,主要的課程,我聽說有四門主要課程。主要課程一年只能學一門,不能幾門交叉,就是第一個小時教語文,第二個小時教數學,語文還沒有進去,還沒有吸進去,又換了題目。所以小學六年畢業,只知道應付考試,實際上頭腦都是迷糊的。沒有從前的好,從前教學是只有一門課,讓你每天想到是一樣東西。當然學校裡是語文為基礎,要用兩年的時間把六年的語文統統教完,兩年教完。這兩年當中,學生腦子裡只有一門課,書包只有一本書,非常輕鬆,非常快樂!他就專學這個。第三年用一年的時間,把小學六年的數學一年學完。叫你一年當中你腦子裡只有一樣東西,肯定成績好、品德好、身體好,他不胡思亂想,他腦子裡就想一樣東西。這是中國古老的教學方法。決定不可以說一天學兩樣、學三樣,那還得了!只能學一樣。所以教之道,貴以專,這個方法好。

 

  我們過去在新加坡做了個實驗。現在很多佛門辦佛學院,也用世間這種教學的方法,很多老師課程交叉排的,三年畢業了,一部經都不會講。學習不專!我們辦了三個月的培訓班做實驗,我跟李木源居士說,我們做個實驗,三個月學一部經。第一屆學生九個人,第二屆學生將近二十個人,三個月畢業那部經個個都會講,他們高興得不得了,我在這裡三個月學會一部經,佛學院三年一部都不會,學了好多,沒有一部是精通的。這三個月的時間,九十天,讓你頭腦專心在一部經上,你就學會了。所以感觸三個月的收穫比過去三年佛學院的還要多,還要殊勝,這就是方法不一樣。我自己學佛,早年跟李炳南老居士,他用的方法是老方法,只可以學一部經,學兩部經他就告訴你,你沒有這個能力。老老實實的一部,一部你學完,他學完的標準是上台去講。他自己坐在最後一排聽,為什麼?那個時候沒有擴音器,他坐在最後一排,要他聽得見才行。他要聽不見,你不及格,音聲不行。他點頭認為可以了,你才能學第二部。我那個時候年輕,記憶力跟理解力都不錯,我學習的進步很快。我在他那裡住了一年三個月,十五個月學了十三部經,你們就曉得十三部經都能上台講,老師都點頭同意。好不好無所謂,沒有錯誤。老師的標準是不求有功,但求無過。我雖然講得不好,你聽找不出毛病,這就是好。一年三個月!我一出家就教佛學院,佛學院一個學期才教一部經,三年六個學期,你看看我學了十三部,我才用六部,還有七部沒用上。所以我對於佛學院感慨。我在台中住了十年,跟老師學經教學了三十多部。大部的,我非常認真學習的《楞嚴經》一年,一年的時間專學這部經。這部經我也講了多少次,講一遍差不多要一百五十個小時到二百個小時的樣子。一九七七年我第一次到香港來,他們請我來講經,就是講《楞嚴》。那個時候我大概講了七遍,所以經很熟。這是佛門的大經。

 

  這一次我們採取夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本,採取黃念祖老居士的集註,都是集大成,集註解之大成。你看他引用八十三種經論,一百一十種祖師的註疏,所以他這個註解是會集的,是經論、祖師大德註疏裡頭的精華。我去年講了一遍,一年一千二百個小時。講完之後我接著講第二遍,第二遍把科放進去了。科是什麼?每一段落的小標題,更清楚、更醒目。這個科是我編的,註解完全用黃念老的,預計一天講四個小時,要講三百天以上,一年講一部。如果我還能活久一點,我不希望多,我能講十部,講十遍,留給後人做參考。我這十遍,每一遍講得不一樣,將來也要做一個會集,要做一個會集本去流通,提供給後人做參考。妙極!

 

  所以我們知道極樂世界怎麼來的,我們就有信心,我們就相信這個事情是真的,不是假的,十方諸佛來給他證明,釋迦牟尼佛給我們做介紹。他向佛去做報告,經文分三段,第一段「具儀」,就是禮節要學。禮是社會秩序最低的界限。我們中國老祖宗說,最早是以道治天下,三皇是以道,無為而治;道失而後有德,五帝是德,以德治天下;三王是夏商周三代,德行不通了,以仁治天下,仁是愛。周朝末年,中國社會動亂大概將近五百年,就是春秋戰國,仁,表面上有仁,實際上沒有了,但是講義,他有義氣,以義治天下。秦始皇統一了,戰國七雄,統一了其他的六國,真正統一了,還行的霸道,十五年亡國,漢取而代之。所以漢武帝就想到這個國家統一了,用什麼東西來教化人民,這大家研究。諸子百家都是出現在那個時代,董仲舒建議用孔孟學說,漢武帝採納了,這個教育政策就制定了。一直到清朝,你看這當中改朝換代有多少,教育政策沒有改變,始終一貫,這個難得。到民國年間不要了,孔孟是以禮治天下,這個東西不要了,禮沒有了,天下就大亂了。古人講的話沒錯,「道失而後有德,德失而後有仁,仁失而後有義,義失而後有禮」,禮要失了,社會就亂了。古人在幾千年前,跟算命一樣,把它算準了。

 

  我們現在要恢復也要慢慢來,從哪裡恢復起?先從禮恢復起,就是我們要求要有秩序,不能夠亂。你看看每一個朝代,你去看歷史,「禮樂志」,這都可以做參考,每個朝代的禮不一樣。禮服這最明顯的,穿著的服裝,現在沒有禮。我在台灣,有些同修家的老人過世了,這個喪禮怎麼做、孝服怎麼穿,國家沒有規定。很多人那個孝服是什麼?滿清的孝服,還有什麼?信了宗教,外國人的禮服,穿黑色的,沒有禮了。現在的國家大概只有軍隊還有個禮服,有個服裝,有個階級,其他的士農工商全沒有了。在中國士農工商服裝不能穿錯,你是哪一個行業的,走進社會就知道你的身分、地位,便於行禮。現在都亂了,現在的官員統統穿西裝,那就是說我們這個禮亡了,都學外國的,都被外國人同化了,我們看到真的是難過。我們都不如那些少數民族、那些土著,他們到現在還保持他們的生活習慣。我到他們那參觀,對他們佩服。他還沒有把祖宗的東西忘掉,我們現在連土著都不如。所以這是第一個,你看提禮節,具儀。

 

  【既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。繞佛三匝。合掌而住。】

 

  這是行禮,我們要提倡。現在學校,在我們這個年齡上學的時候,在中學規矩還很嚴,老師上課,我們的班長會喊立正、敬禮,再坐下,好像現在都沒有了。對老師沒有恭敬心,你怎麼能學到東西?印光大師講,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,對老師沒有誠敬心,什麼都學不到。老師也是無可奈何,感慨萬千,還要教書!為什麼?為生活,他就靠這一點工資、鐘點費過日子。學生?學生不是來學東西的,學生要文憑的。所以老師把考試的題目都預先告訴大家,每個人分數都很好,皆大歡喜,雙方目的都達到了,真東西沒有。教育搞成這個樣子。

 

  我說的是六十年前,台灣。因為我跟我的老師學哲學,方東美先生,我年輕對這一門東西很喜歡,愛好,我想到學校旁聽他的課。所以他告訴我,現在學校先生不像先生,學生不像學生。先生無可奈何的,要過生活,要拿這一點薪水、鐘點費,學生混文憑,所以老師上課也就不認真。學生不想真學,何必認真去教?他告訴我,你到學校去聽課,你會大失所望。我聽到這個話,老師拒絕了,心裡很難過,我真想學一點東西。所以老師特別開恩,我意想不到,叫我每個星期天到他家裡,給我上兩個鐘點的課。我的哲學是在他家裡學的,是單獨教的,給我講一部哲學概論,最後有個單元佛經哲學。我們才認識佛教裡頭有學問在,原來以為佛教是宗教,碰也不想碰它,這把我們錯誤觀念糾正過來,這裡頭有大學問。不是遇到他,我們這一生與佛無緣;認識他,把我整個一生改變了。所以我們對老師的恩德念念不忘。我的課堂,我的攝影棚,老師的遺像都掛在我對面,每一堂課就如同老師在我面前看到我做報告。感恩!這個可不能忘記。這一生讀自己喜歡讀的書,幹自己喜歡幹的事,這就是人生最大的幸福。老師告訴我,「學佛是人生最高的享受」,我得到了,不能不感恩!

 

  今天時間到了,我們就學習到此地。


淨土大經科註-135

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百二十九頁,第一行看起。「所攝陳佛」,分三小段,第一個是「具儀」,這是行禮,禮節。

 

  【既攝受已。復詣世自在王如來所。稽首禮足。繞佛三匝。合掌而住。】

 

  前面第一句話,『既攝受已』。世尊在前面教導法藏菩薩,希望他參觀諸佛剎土先要仔細的觀察,然後再慎重的選擇,選擇之後要真修。這是修行到圓滿,極樂世界就完成了,極樂世界出現了。前面所說,「所攝佛國,超過於彼」,這個彼就是指前面一切諸佛的剎土,說明極樂世界是怎麼來的。我們簡略的說,就是阿彌陀佛四十八願、五劫修行功德之所成就,經裡面這是詳細給我們說明。法藏最初的動機,是不忍心看到十方世界許許多多皆有六道輪迴,都有這個現象,而六道裡面的眾生非常之苦,求出無期,他發這個大願幫助這些眾生,讓這些眾生都能夠離苦得樂。這個是西方極樂世界弘願的核心,一片慈悲。怎樣滿這個願?法藏比丘向佛求教,佛將一切諸佛剎土展現在他面前,讓他自己去觀察、自己去選擇。所以四十八願有幾種說法,黃念老都把這些說法集在這個註解裡頭。一般大德們都認為是四十八願不是一時發的,是隨著考察、觀察,在五劫這麼長的時間是有階段性的啟發,發這個大願。看到諸佛剎土裡面有好的,發願我這個世界要有,諸佛剎土裡面不善的我們就不要,取人之長,捨人之短,一面參觀,一面結成大願。所以四十八願是五劫修行,終於法藏比丘的願圓滿了,極樂世界出現了。

 

  今天這個經文,說「既攝受已」,這個佛國土就是極樂世界,廣攝十方世界一切有緣眾生。有緣怎麼說法?只要能信,能相信極樂世界是真實的,是集一切諸佛國土精華之大成,要相信這個,真願意往生,真肯執持名號,這個人就是跟極樂世界有緣,阿彌陀佛一定會接引他往生。既攝受已,極樂世界圓滿成就了,再到老師那邊去,世間自在王如來是他的老師。見到老師,『稽首禮足』,這是禮節。我們看註解,「既攝受已,乃承先啟後之文。於是法藏菩薩復至世間自在王佛處,稽首」就是我們今天講的頂禮,五體投地,「禮足」是頂禮裡頭最恭敬的禮節,以自己的頭接佛足。「隨即繞佛」,繞佛也是敬禮,感念佛的德行,感念佛的智慧,感念佛依依不捨。所以這都屬於敬禮。『三匝』是「繞佛三周,表作禮之殷重」,我們中國人講敬重。行禮完畢,這就陳說,我們今天講報告。

 

  【白言世尊。】

 

  這個『白』是下對上,稱之為「白」。上對下這用告,告訴你。我告訴你,這個告是上對下;白佛言是下對上,用白。現在已經沒有這個禮了,小孩有事情告訴父母,也是我告訴你。這個古禮我們要懂得,日常生活當中還是隨俗,要不隨俗,跟人家就格格不入,要隨俗。

 

  【我已成就莊嚴佛土。清淨之行。】

 

  這老師報告,極樂世界造成了、成就了。繞行之後仍然合掌往佛前,向佛稟白,『我已成就莊嚴佛土』,這是果,『清淨之行』,這一句是因。這裡頭就給我們很清楚的顯示出來,心淨則佛土淨。極樂世界稱為淨土,為什麼?居住在這個裡面的人,無論是什麼人,心行都清淨,所以感得淨土。我們學淨土,希望將來往生到極樂世界,心行要不清淨去不了,這是個基本的條件。教我們念佛,你看真信、切願、念佛,這裡頭含著很重要的一個道理,就是要把這個世界放下,這個世界是染污的,不能帶到極樂世界去。不但事不能帶去,念頭都不能帶去,就是染污的念頭不可以帶去。要清淨的念頭、清淨的行為,跟極樂世界就相應了。

 

  底下一段,「佛令具說」,佛就讓他詳細做報告,讓大家都能聽到。這裡頭分三段,第一段是佛對法藏比丘的讚歎。

 

  【佛言善哉。】

 

  『善哉』是讚歎的話,太好了!善哉善哉!「佛言善哉」,這表示法藏比丘的行為,心行,「深可聖心」,深深得到自在王如來的認可,你做得對。「暢佛本懷」,佛的本懷就是要度盡眾生,沒有想到好的方法,今天這個方法被法藏比丘想到了,不但想到,而且修成了。換句話說,煩惱重的眾生、業障深的眾生,在十方諸佛環境當中,沒有能力斷煩惱,沒有能力消業障。現在阿彌陀佛建立這個道場,帶業往生,也就是說業障不用消,煩惱不用斷,只要你真信、切願、肯念阿彌陀佛,你就能生到極樂世界。生到極樂世界之後,煩惱自然斷了,業障自然消了,這是不可思議的法門。為什麼?那個世界是清淨的世界,在那個世界生不起煩惱,縱然有業障都不會現行。這什麼原因?凡是一樁事情一定是有因、有緣、有果,煩惱跟業障有因,我們凡夫有因,因再加上緣它才發作,它就起作用。極樂世界沒有緣,沒有煩惱的緣,也沒有讓你業障現行的緣,它把緣斷掉了。所以雖有因,在那個地方不起作用,久而久之自然就化解掉,這個道理我們要懂。這個地方的善緣、惡緣都多,你時時刻刻都遇到。善緣,阿賴耶的善種子起現行,惡緣,惡種子起現行,因緣具足。極樂世界這個地方好,緣斷掉了。

 

  有這麼個學習的場所,所有諸佛都歡喜。為什麼?佛是確確實實希望一切眾生早一點成就。縱然造極深的罪業,佛還是愛護他,還是想方設法幫助他回頭,讓他少受災禍,這是佛的本懷。有這樣一個學習場所,一切諸佛都滿意、都歡喜。這是這個世界「廣應群機」,你看上自等覺菩薩,下至無間地獄的眾生,都能夠平等得度,這還得了!所以讚歎。「故得歎許,而讚曰善哉,此佛深喜之辭」,佛對於法藏比丘的心行,對於他的五劫修行四十八願非常讚歎、非常歡喜。下面叫他做報告,「令說」。

 

  【今正是時。】

 

  現在這個時候正好。

 

  【汝應具說。】

 

  你要詳細報告,讓大家都知道這回事情。『今正是時』。「《法華經》因時機成熟,會三歸一,於三乘行者,咸頒大白牛車,皆入一如來乘」。這是舉《法華經》上,「今正是時」,時節因緣成熟了。會三,過去講三乘,聲聞、緣覺、菩薩,今天在法華會上講一乘,一乘是成佛。法華會上佛說,一切諸佛如來教化眾生,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。那我們就知道,佛說三乘、說二乘、說五乘全是方便說,不是本懷。佛的本懷,就是他本來的意思,他本來的願望,是希望一切眾生在一生當中都成佛,跟他一樣,這是他本來的意思、本來的願望。實在是因為眾生煩惱太重、業障太深,他回不了頭來,一乘他做不到,所以才方便講三乘、五乘。近代太虛大師常講五乘,把水平往下降。五乘是什麼?人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩,一層一層向上提升。先教你把人做好,人做好才能夠生天,把天做好才能夠證阿羅漢。菩薩再往上提升就是一佛乘,那才是佛之本懷,都是希望大家一生成就。現在極樂世界真的是一乘法,極樂世界沒有三乘、沒有五乘。阿彌陀佛的大願,無論是哪一類的眾生,生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致是一佛乘,這還得了!所以極樂世界的成就,滿了一切諸佛度眾生的本願。法藏比丘做了一樁大事業,大好事業,把一切諸佛如來的心願都圓滿了。法華會上會三乘歸一乘。

 

  「於三乘行者,咸頒大白牛車」。這是比喻,大白牛車就是現在所說的馬車。古時候馬車最大,載人最多,馬車,成年人七、八個人,這馬車。我記得我在抗戰勝利之後,在南京念書,南京的交通工具主要的就是馬車。有汽車,很少,汽車大概都是半個小時一班,市區裡頭。馬車就非常方便,我們學生,清早就上學,那時候路上沒什麼人,一輛馬車多的時候拉十六個小朋友。而且馬車隨時可以一揮手它就停了,很便宜,一、二個銅板你就上車。無論在哪個地方下車,你叫他停,他馬上就停,讓你下車,非常方便。用馬車代表一佛乘。有牛車、有鹿車、有羊車,羊拉的車只能拉一個人,羊力氣不大;鹿比羊稍微大一點,大概可以兩個人坐的車,所以叫小乘。大白牛車這是大乘,用這個來做比喻。「皆入一如來乘」,羊車、鹿車、牛車這是方便,這是引導你,你喜歡,滿你的願,可是到最後你看到的,你看到的是大白牛車。

 

  「為諸眾生開佛知見,示佛知見。乃曰今正是時」。佛對眾生,教化眾生就這兩句話。佛教你是什麼?是佛的知見,就是成佛,證得佛果,他所看到的、他所知道的。那是什麼?宇宙人生的真相,諸法實相,在我們這個經裡面講的就是真實之際。佛知真實之際,佛見真實之際,真實之際是就是真心,就是本性,一切眾生都有。都有,你迷了,你不知道,佛把你這個門打開,讓你見到你自己的佛知見,這叫開。根利的,這一開這人就悟了,就開悟了。根鈍一點的,開了還不知道,門是打開了,打開裡面這個東西不認識。那佛就進一步指示,告訴你這是什麼、這是什麼、這是什麼,再給你一樣樣介紹,恍然大悟。所以這叫開示。開示之後,有兩個事情是你自己的,就是做學生的,老師只能做到開示,學生聽到開示要悟,明白了、覺悟了。悟是解,了解,這第一層;了解之後要做到,後頭有入,入佛知見,入是什麼?證果。

 

  所以這個開示悟入,清涼大師配在信解行證上說,開是啟發你的信心,你明白了、你相信了;指示之後你了解了;了解之後,悟就是你真要做到,你沒有做到你並沒有覺悟。覺悟了,肯定把佛知見用在日常生活上,生活就是佛知見,工作就是佛知見,待人接物全是佛知見,你就成佛了,你就入了,入這個境界,這就叫成佛,證果了。信解行證。所以行證是自己的事情,信解是老師來幫助你;開示是老師的事情,悟入是自己的。我們聽了開示,沒開悟,白講了。為什麼還要講?知道你不能開悟,讓你阿賴耶裡頭種個種子,這個種子永遠不會消失,將來,來生後世再遇到佛法,這個種子會起現行,就又增長一點,是這個意思。因此佛氏門中,不捨一人,叫慈悲到極處。沒有善根的人給他種善根,有善根的人幫他增長,已經增長到緣成熟的時候幫助他證果,佛菩薩到世間來就幹這個事情。這個事情要有智慧、要有耐心。有人真有善根、有福德,但是怎麼樣?現在這個世間染污太嚴重,他迷在名聞利養、五欲六塵裡頭,你跟他講他都知道,他就回不了頭來。把現實的名利看得太重,把自己的佛知見看輕了,所以才有這個現象。那怎麼辦?不斷的講、不斷的教。所以,釋迦牟尼佛講經教學四十九年。聽了四十九年這才開悟,有!聽了四十九年還不開悟,釋迦牟尼佛就不等他了,就交代底下一尊佛接著去度他。你看佛度眾生真有智慧,有善巧方便。

 

  「今經亦然」,前面是講《法華經》上的,《無量壽經》亦如此。「欲令十方九界眾生」,九法界眾生,「同入彌陀一乘大誓願海」,彌陀四十八願就是圓滿成佛,願願都是幫助眾生在這一生圓成佛道。「一切含靈」,全包括了,上面從等覺菩薩,下面到無間地獄,這裡頭還包括樹木花草的神、山河大地的神,統統包括在其中,「皆得度脫」。《華嚴經》上說的「情與無情,同圓種智」,極樂世界做到了。

 

  我們早年學《華嚴》,教佛學院的時候是在佛光山佛學院,院長是星雲法師,他請我做教務主任。有一天我們幾個老師在一起聊天,星雲法師提出,《華嚴經》上「情與無情,同圓種智」這個話怎麼解釋?我們這些老師各個相望,都沒辦法。情是有情,有情眾生同圓種智,好懂;無情是花草樹木、山河大地、桌椅板凳,桌椅板凳能成佛嗎?指無情眾生。那個時候問我,我也說不出來;現在問我,我很容易答覆大家,我們往生極樂世界,它就成佛了,真的,一點不假。就跟那個夏威夷土著醫療的方法,他把他自己身體調養好,對方病就沒有了,就這個道理。為什麼?自他不二,境隨心轉,外面物質環境隨心轉的。我們這個心是佛知佛見,樹木花草是佛知佛見,山河大地是佛知佛見。我今天講這個話,常常聽經的人我相信他能懂。你不要認為無情它沒有知覺,錯了,無情有知覺。水,你看它認識字,它會看、會聽,懂得人的意思,桌椅板凳也懂得,沒有一樣東西不懂得,感應道交。如果它要不懂,它怎麼能隨著人的念頭來轉?境隨心轉。境,它會看、會聽,懂得人的意思,這叫無情眾生,我們轉了它就轉,跟著我們轉的。《華嚴經》上這一句我們就解開了,四十多年,初學佛的階段解不開,不曉得有這麼個道理。

 

  現在本經,「欲令十方九界眾生,同入彌陀一乘大誓願海,一切含靈皆得度脫。是故世間自在王如來告言」。你看告,上對下,前面是白,白佛言,下對上,在中國以前用的文字是有講究的。告言,「今正是時,汝應具說」,具體詳細講清楚、講明白,給大家做報告。底下這一小科,「益眾」,叫在會的大眾都得利益。

 

  【令眾歡喜。】

 

  這個話是佛說的,自在王佛說的,你做報告讓大家生歡喜心。

 

  【亦令大眾。聞是法已。得大善利。】

 

  讓大家聽到你的報告得大利益,『善利』。

 

  【能於佛剎修習攝受。滿足無量大願。】

 

  這些佛都知道了,聽到你的報告了。剛才我說的,業障深重的人消不了,煩惱習氣深重的人斷不了,都到西方極樂世界去,你去幫助他成佛道。這是諸佛如來無量歡喜的一樁大事。我們看註解。『令眾歡喜,亦令大眾聞是法已,得大善利』。「此表如來勸令宣說」,這是自在王佛勸法藏比丘做詳細報告,「普利大眾」。「大眾二字,廣攝當時會上」,那些大菩薩們,「及未來世」,包括我們現在的「一切凡夫」,我們現在看到這個報告,當時這個報告是法藏比丘對大眾宣說的,現在我們看到文字記載,傳到我們面前,所以一切大眾包括我們在內,「二乘與菩薩」。念老這個括弧裡頭說得好,「今日我等凡夫亦皆在其中」,包括我們。「普令大眾得聞,發願往生,逕出生死苦海」,逕是快速,「故令大眾歡喜也」。「亦令大眾聞法得利」,得真實利益,「普發彌陀之願,學法藏之所行,攝取佛剎,滿足大願」。我們聽了這個報告之後,你看世間自在王佛勉勵我們的,我們應當要發彌陀同樣的願,學彌陀同樣的行。我們往生西方極樂世界這就是攝取佛剎,滿足彌陀的大願,也滿足我們自己的大願。極樂世界是阿彌陀佛發起的,建成之後,十方往生的人共同大願莊嚴了西方極樂世界。等於我們每個人將自己一生修積的功德,都迴向給西方極樂世界,所以極樂世界愈來愈莊嚴、愈來愈殊勝。

 

  「《淨影疏》曰:法藏自說己願」,跟大家報告,「令諸菩薩學之同發」,大家跟他發同樣的願,迴向給他,迴向給極樂世界。這個迴向的力量不可思議,讓西方世界彌足莊嚴。「又《會疏》云:菩薩聞之,自發勇猛心,彼既丈夫,我亦爾,彼發妙願,我不爾乎?故能緣之滿足大願也。」這個地方要知道,菩薩都知道遍法界虛空界跟自己是一體,沒有分別、沒有執著,絕對沒有對立,確確實實證得自他不二,我跟阿彌陀佛是一不是二。我發願、我修行完全迴向給阿彌陀佛,阿彌陀佛就是自己,沒有說我的、你的、他的,沒有,永遠是一體。成就極樂世界就是成就自己居住的國土,成就阿彌陀佛就是成就自己的德行,這個道理一定要懂。否則的話你發願,我學阿彌陀佛,我也來造極樂世界,我跟他的不一樣,你跟阿彌陀佛對立了。能對立得起來嗎?對立不起來,因為你有分別,阿彌陀佛沒有分別,所以對立不起來。有沒有障礙?有,障礙你自己不能見性,障礙你自己的佛知佛見,你錯了。所以佛教導我們,修積功德不論多少統統要迴向,要迴向三處。第一迴向菩提,這個很重要,迴向菩提是保佑我開智慧,就這個意思,迴向菩提。第二個迴向眾生。第三個迴向實際,就是迴向自性,本經說的真實之際。迴向三處,沒有自己。

 

  『滿足無量大願』,「指能滿一切志願。《往生論註》云:滿足往生淨土一願,即一切志願悉滿足,故云滿足無量大願」。這句話我們要記住,要特別留意。我們有無量的願求,能不能圓滿?能,往生到極樂世界就圓滿了。為什麼?你到極樂世界證得智慧圓滿、德能圓滿、法身圓滿,你還有什麼願望不能圓滿?你有能力化身、分身無量無邊身,與遍法界虛空界一切有緣眾生感應道交,而且同時能做到,一個也不漏,大圓滿!曇鸞法師作《論註》,《往生論》的註解就是曇鸞法師作的,這是南北朝時代淨宗的大德。只是古大德沒有把他列入淨宗的一代祖師,他確實有資格成為一代祖師,對當時、對後世淨宗有很大的貢獻,《往生論》註解是他作的。這個地方念老說,「和盤托出諸佛心髓。法藏菩薩五劫精勤求索之大願,祗為眾生能真實發起往生淨土之一願」。為什麼?你往生淨土就一切都圓滿,一切都成就了。這樁事情重要,世出世間大事沒有超過這樁事情,特別是在我們現前這個時代。

 

  今天有同修告訴我,日本那邊在網路上有個看法,我還沒有仔細去看,下課之後我來看看。這日本方面發布的,說今年聖誕節前後有三天見不到太陽,地球在轉變,聽說從三度空間轉變到四度空間,三天的時間地球處於零度空間的狀況。這個我很難理解,因為零度是什麼都沒有。在數學上的概念,零是什麼都沒有的,就好像佛法裡面講的真如、講的自性,淨土法門裡面講的常寂光淨土,那是零度空間。它什麼都沒有是說它沒有現象,它沒有物質現象、沒有精神現象、沒有自然現象,其實它存在,就是它沒有任何現象。因此,我們的眼耳鼻舌身,包括我們的意識,統統緣不到,無法感覺它的存在。這就回歸自性。如果說是回歸自性,那不每個人都成佛了嗎?這不是普通佛,這是妙覺如來。地球真的變成這樣子,我們個個都成佛了。所以這就很難理解了。難道科學家真有這種,這個我還沒聽說過,空間的轉變一定要回歸到零點,這個以前沒聽說過,這要搞清楚。我們學佛對這個說法很難相信。

 

  一度是個抽象的點,沒有事實,抽象的點;二度是一條線,也是很抽象的;到三度變成立體,我們現在是三度空間。三度轉成四度,要回歸到零點,佛經上沒有這個說法。佛經上只說我們把心住在一處,住心一處就是禪定,禪定當中轉變空間維次,在禪定當中轉變,這個佛經上有,沒有說回歸到零點。回歸到零點,那不就成了妙覺如來?那我們都不必修了,這一轉我們全成佛了。如果有這麼一樁事情,佛在經典一定會說明。我們都不必修行,等到這一天來,這一天來我們全部都成佛了。這個很難講得通,我們到時候再看,是真的是假的。但是許許多多這些傳聞都說到兩樁事情,一個就是心要定下來,不要慌亂,來應付這個轉變;第二個要有愛心,要把自己的心量拓開。愛是真心,真心裡面起作用頭一個就是這個。所以老祖宗知道,父子有親。你看小孩剛生下來,他的表現,其他的你看不到,表現你看他的愛,他對父母的愛,特別是對母親。所以他說能夠穩定的人、能有愛心的人,會平安度過。這個說法跟佛經上講的,佛經上有;回歸到零點佛經上沒有,真有這個事情,佛一定會說出來。

 

  所以我們制心一處重要,要光大愛心重要,不要有怨恨,無論什麼人做錯事情都要原諒他。為什麼要原諒他?因為他沒有人教他。中國古人做錯事情,他是會受到責罰的,為什麼?從小有人教。現在我們沒人教,父母沒教我們,老師沒教我們,社會沒教我們,國家也沒教我們,整個世界也沒教我們,我們怎麼會懂得!看別人做我們也做,我們以為別人做都是對的,我們也模仿,我們不知道是錯的。所以現在的人不忠不孝、不仁不義、無禮無恥,大家都認為正常。舉世都認為正常的,我們今天幹這些惡事,你能處分嗎?佛菩薩不忍心處分。怎麼知道?這個經上有,《無量壽經》上有這麼一句話,「先人無知,不識道德,無有語者,殊無怪也」,你不能怪他,要原諒他,要幫助他回頭好好來學習聖賢教誨。真正覺悟、明白了,他自然就不會做壞事情,他念頭就轉過來了。轉惡為善、轉邪為正、轉迷為悟、轉凡成聖,要靠教育,今天什麼都不重要,教育第一重要。中國這個族群到今天還能夠存在這個世界,全靠教育,最近這兩百年來,把教育疏忽了,變成今天的災難,社會的動盪、人心的不安、環境的災變,這是果報。連環境都受影響,那就是境隨心轉,物質環境隨著我們意念在產生變化。我們念頭好,我們的山河大地就好,不會出事情。

 

  念老底下這句話說得好,「故我輩末世凡夫」,就指我們現在的人,「但能滿足此一願」,此一願就是念佛往生淨土,「即與彌陀大願相應,便入一乘願海,便與彌陀大願同體,故云即是滿足無量大願」。這一大願就是叫我們求生淨土,放下萬緣,一心一意止住在阿彌陀佛佛號上,這不可思議。他說「何等方便,何等直捷,從果起修,直趨究竟,不可思議,淨土法門」,對淨土法門的讚歎也是讚歎到了極處,真正不可思議。能幫助我們罪業深重的眾生,在一生當中圓滿成就,你說這還得了!

 

  「至心精進第五」,我們學到這裡圓滿了。下面我們要看到本經真正的核心,「發大誓願第六」。這一品經我們要特別注意,是阿彌陀佛自己說的,釋迦牟尼佛為我們轉說的。釋迦轉說的,句句都是阿彌陀佛的原話,不增不減。所以這品經是淨土的核心。如果我們工作繁忙,這部大經沒辦法去讀它,你就讀這一品。這一品可以印出來單獨流通,便於繁忙的人他專學這一品。如果自己有時間,最好是學習全經,全經說得詳細,對極樂世界方方面面都介紹到。

 

  念老在品題有相當長的註解,我們看註解。「本品乃法藏菩薩遵佛明訓」,遵從他的老師世間自在王如來的教訓,明訓,智慧的教訓。「於大眾中宣說所發殊勝大願」,這就是他極樂世界完成之後,自在王佛命令他向大眾做報告,這是做報告的原文。他跟大眾做報告,報告的內容是什麼?就是這個,於大眾中宣說所發殊勝大願。「此大誓願,妙德難思。如《甄解》曰:四十八願功德成就,而歸一正覺,正覺之體即是南無阿彌陀佛也,是名弘誓本乘海,亦名悲願一乘,此乃彌陀正覺功德也,正覺功德不可思議者,由誓願不可思議。」《甄解》的意思說得好,四十八願功德的成就歸一正覺。正覺是什麼?自性本具的般若智慧。

 

  六祖惠能大師開悟,他的報告裡頭有一句,「何期自性本自具足」,具足什麼?他沒說。世尊在《華嚴經》上說過,一切眾生皆具足如來智慧德相,每個眾生都具足。如來是對自性的稱號,佛經上常常講佛,佛是從相上說的,如來是從性上說的。我們的相不是佛,但是我們的性是佛,我們的自性跟如來的自性是一個性,無二無別,跟釋迦是一樣的,跟彌陀也是一樣的。所以從性上看,一切眾生本來是佛,一切眾生皆有如來智慧德相。這個正覺就是智慧,如來智慧就是自性本具的智慧。歸到這裡來了,回歸自性裡頭本具的般若智慧。

 

  正覺之體即是南無阿彌陀佛也,這句話說得好。南無阿彌陀佛是什麼意思?這一句全是梵語音譯,南無翻成中國的意思是歸依、歸命,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,歸命無量覺。歸依無量覺是正覺之體,這回歸自性。是名弘誓本乘海,本乘就是一乘,自性本具的,這裡頭沒有二乘、沒有三乘、沒有五乘,就是一乘法,所以也叫做悲願一乘。這是阿彌陀佛正覺功德。正覺功德不可思議,是由誓願不可思議,誓願是從相上說的、是從用上說的,正覺是從體上說的。我們有正覺的理體,當然有正覺的作用。我昨天舉的這個例子是正覺的大用,決定不能夠輕易看過。

 

  我舉的鄉下阿公阿婆念阿彌陀佛,他真的誠心,他沒有妄念,他心裡頭真的就是一句阿彌陀佛佛號,其他的事情他全不知道。你看他痴痴呆呆,對人謙虛、恭敬、和藹,滿面笑容,阿彌陀佛,一串念珠阿彌陀佛不間斷。你問他什麼,阿彌陀佛,笑咪咪的給你說阿彌陀佛;你跟他講多少話,他都是阿彌陀佛、阿彌陀佛,他有沒有聽進去不知道,他就是阿彌陀佛。讚歎他,阿彌陀佛,你罵他、侮辱他,阿彌陀佛,全阿彌陀佛。那是正覺起用,那是古人所說的愚不可及,他那種愚呆是比不上的,什麼人都不能跟他相比。他往生,給諸位說,實報土上上品往生,這個經可以做證明。他什麼都不知道,什麼都不懂,在他的心目當中,天下本無事,一句阿彌陀。這不得了,不可思議,那是真正做出榜樣來給我們看。什麼叫念佛人?那種人才叫念佛人,那種人是一切諸佛所讚歎的人,給我們做出念佛的榜樣。我們自以為聰明、自以為伶俐、自以為有智慧,念了一輩子未必能往生。他是穩穩當當的,不但往生,實報土上上品往生。他壽命到的時候,佛來接引他,壽命沒有到想往生,佛也來接引他,真自在!這種人是人中最了不起的人,一般人都把他看輕了。

 

  我們接著再看,「是以《行卷》以三十六句歎誓願不可思議,以彰正覺功德廣大」。這段文非常難得,念老把它節錄在此地。「文曰:敬白一切往生人等」,恭恭敬敬的告訴這一切往生的人。等,等九法界眾生,因為往生人裡頭有聲聞緣覺、有諸天大眾,還有菩薩,下面有餓鬼、畜生、地獄,還有草木之神、山河大地之神,等這個字包括了,這一句全包括了。「弘誓一乘海者」,這就是阿彌陀佛四十八願,這一句講的四十八願。「成就無礙」,沒有障礙,「無邊」,沒有邊際,「最勝」是第一殊勝,「深妙不可說不可稱不可思議至德」。這句佛號,四十八願這個佛號的大德說不盡!無礙無邊最勝深妙不可說不可稱,最後結歸到不可思議。大德,德達到究竟圓滿,這叫至德。「何以故?」為什麼?「誓願不可思議故」,四十八願不可思議,願願都不可思議,願願都是幫助一切眾生在一生圓滿成就佛果。

 

  「悲願喻如大虛空」,沒有法子形容,只用虛空法界來做比喻。「諸妙功德廣無邊故」,四十八願的功德深廣沒有邊際。「猶如大車乃至猶如大風,普行世間無所礙故。」譬如大車,這是大乘,九法界眾生統統能夠乘載到極樂世界。譬如大風,船在江海裡面行走要靠風,尤其在海上,沒有辦法用櫓用槳,不能,統統用風。這是說舟車,船跟車通行無阻,普行世間無所障礙。「能出三有繫縛城」,三有就是六道輪迴,欲界有、色界有、無色界有。有是有因,有因就有果,有欲界的因出不了欲界,有色界的因就出不了色界,有無色界的因就出不了輪迴。這是講六道輪迴,六道輪迴是繫縛城。繫縛城是幹什麼的?這個城專門關這些犯罪的人、受刑的人,繫縛城就是我們今天講的監獄。

 

  「乃至開顯方便藏」,你能夠超出繫縛城,超出三界六道,乃至開顯方便藏,方便藏就是淨土法門。無比的方便,只要你具足四個字,信、願、持名,只要具足這四個字你就決定能夠得生,你就決定能夠超越六道輪迴。如果你真放得下,恭喜你,你往生的時候是實報莊嚴土上品上生。學誰?學那些阿公阿婆。你不要以為他什麼都不懂,他那個修行功夫是第一,沒有人能跟他相比。為什麼?他真正做到了往生的三個條件,不懷疑、不夾雜、不間斷,這是往生淨土必須具備的三個條件。從早到晚就一句佛號,從來沒有改變的,從他發心到他往生,淨念相繼,他能不往生嗎?誰能比得上?沒人能比。

 

  諦閑法師,那個鍋漏匠的往生是我們最好的榜樣,這個話不是我說的,諦閑老和尚自己說的。他對鍋漏匠的讚歎說,「天下」,天下就是講全中國,「弘宗研教大善知識」,弘宗,禪宗的大德,研教是教下的大法師,「比不上你」,讚歎鍋漏匠。鍋漏匠的歷史記載在倓虛法師《影塵回憶錄》裡頭,他跟倓老算是師兄弟,鍋漏匠是諦閑法師的徒弟,倓虛法師是諦閑法師的學生。念了三年佛,往生那麼自在,站著走的。走了之後身體還站了三天,等諦閑法師替他辦後事,沒有人能比。在整個佛教史裡頭,我們也沒看到這樁事情。往生瑞相稀有,有記載,有不少;走了以後還站三天,沒聽說過。我們要記取這個好的教訓。末後這兩句結得好,「良可奉持,特可頂戴」。上面所說的,我們應當要奉持,依教奉行。他講得太好了,我們應該要頂戴,頂在頭上,尊重,不敢輕慢。

 

  再看下面一段,「至於願文多寡,諸譯頗有差異」,五種原譯本裡頭,對於願文的多少不一樣。漢譯、吳譯的這兩種譯本同為二十四願,「且經中明言,便結得二十四願經」,這說明二十四願沒錯。宋譯的有三十六願,比二十四多。魏譯跟唐譯的它有四十八願。「至於《後出阿彌陀偈經》曰,誓二十四章。可見二十四願於諸經中實居多數。但世間流通者,只是魏譯,故世人熟知四十八,而罕聞二十四願也。」說彌陀二十四願很多人不知道,為什麼?《無量壽經》的原譯本,這麼多年來,在世間流通最廣的就是康僧鎧的本子,我們早年學《無量壽經》也是學康僧鎧的本子。日本人學《無量壽經》,全是學康僧鎧的本子,他們的註解比我們多,有三十多種,但是統統用的是魏譯的。所以四十八願大家都知道,提到阿彌陀佛就會想到有四十八願。

 

  我們再往下看,「且漢吳兩譯雖同為二十四願,但內容亦甚不同」,會集的時候這都要研究。「吳譯第二願」,這個文節錄在此地,第二願是「使某作佛時,令我國中無有婦人,女人欲來生我國中者,即作男子,諸無央數天人民、蜎飛蠕動之類,來生我國者,皆於七寶水池蓮花中化生長大,皆作菩薩、阿羅漢,都無央數」,這個無央數是數目之多無量無邊,「得是願,乃作佛,不得是願,終不作佛」,這是吳譯第二願的經文。「此中具有蓮花化生,與國無婦女之殊勝大願」,這兩願漢譯裡頭沒有,其他諸譯當中也缺少這兩願。「由此可見,諸譯差異之甚」,這就是說明,會集是非常有必要,因為五種原譯本的內容確實有不同的地方。

 

  「且漢吳兩譯雖同曰二十四願。但實際內容,則不止二十四」。你看剛才所引的吳譯第二願為例子,它裡頭就有兩願,一個是「國無婦女」,一個是「蓮花化生」,它這一願裡頭含的有兩個內容。還有「蜎蠕得生,並皆作菩薩、阿羅漢;菩薩、阿羅漢無量等,精要勝願」,這是非常重要的。「準是可知,所謂二十四願,實不止二十四」。你細細去看它、去分析它,它是二十四段,每一段的願數不一定是一願,像在這個地方就看到三願、四願。「據諸《後出阿彌陀偈經》誓二十四章之經文」,二十四章,那不是二十四願。「可知彌陀誓願實為二十四章,非僅二十四願也」,不能把它看作二十四願,它是二十四章,每一章有多少願不定。這個要不細心去研究、去比較,你看不出來。

 

  至於魏譯,康僧鎧的本子,唐譯,《大寶積經.無量壽會》,這裡面都是講四十八願,「但名為四十八,實際則不足四十八」。「例如魏譯第二十九願」,這也抄在這裡,「設我得佛,國中菩薩若受讀經法,諷誦持說,而不得辯才智慧者,不取正覺」,這第二十九願。「第三十願為:設我得佛,國中菩薩智慧辯才,若可限量者,不取正覺。」「實則此兩願祗有廣略之異,第三十願只是第二十九願之補充與引申而已」,不能算兩願。這就是什麼?這兩願可以合成一願,意思是相同的,只是補充一點而已。「唐譯中第二十九與三十願,亦與此同。更有進者,魏唐兩譯均缺國無女人及蓮花化生之願。可見魏唐兩譯之四十八願並未圓具諸願。」這經本比較一下就知道了,說四十八不足四十八,說二十四不止二十四。

 

  「至於漢吳兩譯,則缺十念必生之根本大願。可見漢吳魏唐宋五譯,均非《無量壽經》之善本。」五種本子裡頭出入很大,有相同的地方,有不同的地方,這個問題是大問題,不是小事。「是以會集諸譯,廣擷眾長,另成會本,實不容緩也」,這就是為什麼要有會集本。古人看過這五種原本的,都深深有感觸。五種原譯本都不讀,沒有能夠讀全,對西方極樂世界認知就不夠清楚;必須五種本子都看過,才了解極樂世界的具體狀況。說這些話,這才引起夏蓮居老居士為什麼要做這樁事情。

 

  我們看底下一段。「於是夏師」,夏蓮居老師,「會集諸譯之大願」,既尊重古譯多見之二十四章,又採取現在世間所流通的四十八願,兩面都兼顧到了。這樣會集,「既符誓二十四章,又合四十八願」。「經中備集諸譯之長」,這個經中就是現在的會集本,具備、會集五種原譯之長,也就是原譯本裡面的精華統統採取。「十念必生」,這個重要,「國無女人、蓮花化生諸願」統統在會集本裡面見到了。「復妙攝各願精要」,這是在文字上的考量,原譯本的文字很多、很長,會集的時候把它精簡了。意思完全保全,但是文字減少了,愈來愈簡要。「復妙攝各願精要,以少文而顯多義。例如魏譯第三十八願曰:設我得佛,國中天人,欲得衣服,隨念即至,如佛所讚應法妙服,自然在身,有求裁縫搗染洗濯者,不取正覺。第二十四願曰:設我得佛,國中菩薩在諸佛前,現其德本,諸所求欲供養之具,若不如意者,不取正覺。魏譯此兩願顯衣服與供具之如意,但缺飯食如意」。「如漢譯第二十三願」,吳譯第十四願,經文是:「我作佛時,我國諸菩薩欲飯時,則七寶缽中,生自然百味飯食在前,食已,缽皆自然去,不爾者,我不作佛。」「於此又可見魏唐之四十八願,實不足四十八也。今此會本,攝集以上三願為」,這是把三願合在一起,「我作佛時,生我國者,所需飲食、衣服、種種供具,隨意即至,無不滿願」。這個文字節省了很多,意思統統圓滿。

 

  「可見會本,文約義豐」,文字簡約,義理豐富,「諸譯所具之彌陀勝願,備顯無遺」,沒有遺漏。「是以近世諸賢,公認此為善本,良有以也」。這個本子會集出來之後,當時有大德高僧,有通宗通教的長者居士,他們看了這個本子都非常讚歎,認為這是《無量壽經》經本裡面最好的本子。《無量壽經》我們知道,有五種原譯本,有三種會集本,有一種節校本,所以現在中文《無量壽經》的經本一共有九種不同的本子。這九種不同的本子你細心去觀察,夏蓮老的這個會集得最好、最完備,沒有缺陷,稱它為善本不是沒有緣故的。讀這段文我們就知道,讀任何一個本子都有欠缺的,只有這個本子統統具足。為什麼要再做會集的必要性,這就說出來了,確確實實是善本。

 

  這個地方所說的近世諸賢,出家的慧明老和尚,通宗通教,顯密圓融;在家的梅光羲居士,也是通宗通教,顯密圓融,這大德!李炳南老居士他的佛法是跟梅光羲學的,他是梅光羲的學生。黃念祖老居士是梅光羲的外甥,梅老居士是他的舅舅,他舅舅把他送到夏蓮老那裡跟夏蓮老學。這個人聰明智慧,記性、領悟力都很強,成為夏蓮居老居士的傳法弟子,傳人。這個註解是夏蓮老囑咐他,給會集本做個註解,他採取的方法,這就是最有智慧的做法。他採取集註,集經論來註解經文,集祖師大德的註疏來解釋經文。總共引用,你看每一段註解,括弧裡頭都說明他底下這個解釋從哪裡來的,不是自己的。集經論古註,這個大家沒話說,全用會集的方法。

 

  在中國,最早用會集的方法是孔子,孔子述而不作,他把古聖先賢所留下來的,傳說留下的東西,統統用文字寫出來,流傳給後世。所以後人尊稱孔子為「大成至聖先師」,大成,集大成者,沒有自己的創造發明,全是古聖先賢的東西。他自己說他求學的態度,「述而不作,信而好古」,他對古聖先賢一點都不懷疑。真是佛法所講的信受奉行,夫子對古聖先賢東西,信受奉行這四個字他做到了,真的是做到究竟圓滿,成為大聖。今天時間到了,我們就學習到此地。


淨土大經科註-136

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百三十五頁第四行,「陳說請聽」。

 

  【法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。】

 

  我們看念老的註解,聽是耳聞。察是心中審思,審察。「《會疏》曰:如來聽其說明,照察丹誠,故云聽察。」察這個意思很深。「故經義為法藏菩薩請求世尊,垂慈於我,聽我所說,鑒我誠心。」向下是法藏陳說所發的大願。法藏這兩句話,不但顯示出真誠恭敬,而且非常有禮貌,就是現在我們所說的請世尊加持。當然還有與會的聽眾、同學很多,這裡面的意思,『大慈聽察』,就是雙關語,老師慈悲聽察,同學們也慈悲聽察。下面就是他的報告,第一段是「總說」:

 

  【我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議功德莊嚴。】

 

  這個是報告的開端,這前面四句,「總括全部大願」,所以這是總說。「願我成佛時,所居之佛剎,具足無量勝妙功德,具足無量清淨莊嚴」。經文不是很長,所敘述的時間很久。法藏比丘請法,世尊沒有跟他一樣一樣介紹,只是將十方諸佛剎土展現給他自己看,你自己去觀察、你自己去選擇、你自己去勤修,全是他自己的事情。他確實不辜負老師的期望,他真的認真去考察,取人之長,捨人之短,以自己的願力跟自己的真誠修持,成就了西方極樂世界。我們從這個地方可知,極樂世界是阿彌陀佛純淨純善的意念所感而自然流露出來,這是從性德裡頭流露的,確實不可思議。

 

  至於念力這個問題,我們得到現代量子學家的研究報告,我們對這個問題才不再懷疑。以前經典裡雖然這樣說,沒有事實證明。我們自己有這個念力,這個念力不是經上所說的念力,也不是科學家給我們說的念力,他那個念力是完全集中在一點,我們的念力是散的,鬆散的,所以這個念力成就真的是很有限。佛經上所說的「制心一處」,我們聽得很多,自己也會說,好像是懂得,實際上我們沒有真懂。這就是從前章嘉大師所說的,什麼叫真懂?你真正落實就真懂。他舉了個很簡單的例子告訴我,譬如這桌子面前放了,這邊一堆是黃金,這邊一堆是黃銅,告訴你這兩樣東西隨便你拿一樣,送給你,只送一樣。知道的當然拿黃金,肯定的,不知道的他就拿黃銅。章嘉大師用這個比喻來說明你是不是真懂,真懂了哪有不幹的道理!

 

  人生苦短,極樂世界可貴,得到極樂世界你什麼都得到了,你得到的是大圓滿。這一生不能去極樂世界,問題很嚴重。去不了極樂世界,你有本事出離六道輪迴嗎?如果沒有本事出離六道輪迴,那你還要長劫流轉。而流轉這一樁事情,決定是在三惡道的時間長,在三善道的時間短暫。佛這個說法我們相信。《百法明門》裡面告訴我們,六道凡夫善心所只有十一個,惡的心所有二十六個,換句話說,從你意識裡面,你的識心裡面是惡多善少,又何況惡的力量強大,善的力量薄弱。所以人為什麼很容易學壞,為什麼很不容易學好,道理在此地。

 

  紮根教育要是不牢,你說他不改變難,太難太難了!沒有一個很堅固、很真實的這種紮根教育,讓他在高名厚利之下都不動心,你說這樁事情多難!從這些方面你明白了,你再觀察這個世間,這麼多人造惡,你就一點都不感覺到奇怪。為什麼這麼多人造惡?真正智慧丟掉了,這佛經上說,這個經上講的真實智慧沒有了。智慧沒有了,誰當家做主?貪瞋痴慢疑當家做主,自私自利、是非人我、七情五欲當家做主。遇到事情,用這些東西來考量,問題當然就出來了。什麼叫道德仁義不知道,而且把古聖先賢的東西貶斥為封建、迷信,拿這些東西來欺騙善良的老百姓,鞏固他的政權,你看一筆抹殺掉了,讓年輕的人不願意學習這個東西,不願意去理會這個東西,這是感得來的災難,災難來了。

 

  我剛才看到日本皇家的後裔,她有一篇報告,在日本公開演講裡面說出來的,是演講裡頭的一個片段。講到今年冬至,就是十二月二十一日,地球,她說的,是從三度空間轉變成五度空間;上一次我們看那個報告是三度空間轉變成四度空間。但是都說到了有三天是在零度空間裡度過,三天,這三天什麼光都沒有,極黑,大概所有的電都沒有了,都失效了。到時候來看看是真的、是假的。如果要是說這三天是零度空間,這個我們就很難想像。零度是個數學的概念,什麼都沒有。她裡頭也說得很好,說身體不是真正的自己,靈魂是真正的自己。轉變成另一度空間之後,就是完全嶄新的世界,過去的全沒有了,真的像作夢一樣,夢醒了,夢中什麼一切都沒有了,完全改觀了,說三天之後是另一個新的世界。我們無法想像,舊的世界全部不見了。

 

  時間很迫切,愈來愈近。許多信息告訴我們,在這個轉變,心裡一定要清淨,沒有妄念,要有愛心。這個愛心大家都講到,真誠的愛心。我們知道愛心是性德的核心,中國古聖先賢他們知道,從什麼地方叫我們看到?父子有親,五倫裡頭第一個,這是核心,倫理道德的綱目統統是從這個核心流出來的,這個愛心要把它找回來。覺悟的人有這個愛心,在佛法裡頭講,「無緣大慈,同體大悲」,就是這個。父母跟子女,同體大悲,沒有任何條件的,看那種親愛。這我們講了很多次,中國的倫理教育就是以這個為起點、原點,從這裡慢慢擴大,愛你的家人,愛你的親屬,再愛你的鄰里鄉黨、愛你的領導、愛你的幹部,這就是君臣有義。長幼有序,序是愛,跟大眾在一起相親相愛;朋友有信,那個信就是愛,沒有一樣它不是愛。五常是愛,四維八德都是愛。

 

  我們怎樣把這個性德發掘出來,將它發揚光大?佛法裡面告訴我們,轉念頭。真正相信世尊在經上所說的,「一切眾生本來是佛」,我們對佛多麼敬愛!對釋迦牟尼佛敬愛、對阿彌陀佛敬愛。佛告訴我們,所有一切眾生本來是佛,換句話說,所有一切眾生我們要像對佛那樣敬愛去敬愛他們。我們什麼關係?我們是一體的關係,再親不過了。父母畢竟還不是一體,佛菩薩告訴我們,一切眾生是一體,這一體是什麼?一體就是自性,就是我們能夠思惟、能夠想像的這個能是一體的。把同體大悲發揮出來,同體大慈發揮出來。悲是憐憫眾生,眾生在受苦受難;慈是愛一切眾生,幫助他離苦得樂、幫助他破迷開悟。

 

  法藏比丘依著老師的教誨認真修學,五劫的時間他成就了,極樂世界自自然然顯現出來。沒有說設計,也沒有說是施工建造,沒有,確實是自性本具的功德之成就,這就是惠能大師報告裡面所說的,「何期自性,本自具足」。盡善盡美的意念,顯示出來的就是極樂世界。一切法從心想生,盡善盡美的想,就會出現這個事相。《弟子規》裡面教給我們初步,很好,從這個基礎再向上去提升,「凡是人,皆須愛」。什麼時候我們心目之中,目是看,心是想,心目當中確確實實看到一切眾生皆是佛菩薩在示現,就像善財五十三參那個心態一樣,就成佛了。五十三位的善知識代表社會男女老少、各行各業,有善有惡,在善財心目當中,全是諸佛如來示現給我看的,幫助我提升境界的。所以他每一次參訪,自己就提升了一級,五十三位善知識統統都圓滿了,他就圓滿成佛了。最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,他是實報土上上品往生,那就是證得等覺的果位。到達極樂世界,我們相信從等覺就提升到妙覺,功德圓滿。

 

  《華嚴》末後做出修行的榜樣給我們看,我們要了解善財的起步,他是從什麼樣的基礎向上提升的?起步是圓教初住。吉祥雲比丘他所證得的是初住菩薩,能參訪他的,斷證地位一定是平等的。也就是起步的時候是大徹大悟,明心見性,從這個時候才開始參訪,自己沒有到這個程度不能離開老師。他的老師是文殊菩薩,老師照顧他,不讓他走錯路。徹悟之後自己可以照顧自己,為什麼?是非善惡你都能夠明辨,你有這個能力,再用不著老師照顧了。好比走路,不認識路的時候需要別人帶路,自己認識了,不需要別人帶路。大徹大悟、明心見性就什麼都知道了,這才可以參學,才真正是《還源觀》上的四德,這第一個說的,「隨緣妙用」。你看五十三參,隨緣。妙用是什麼?一絲毫都不沾染,不取於相,如如不動,他向上提升了。不著相,於一切法不起心、不動念、不分別、不執著,這真的往上提升。

 

  法藏比丘五劫修行就是《華嚴經》五十三參,他圓滿了,成就了。所以具足無量,無法計算的、說不出的深妙功德,這是果,果德;具足無量清淨莊嚴,這是因,修因證果。「具足者,圓滿也」,一絲毫欠缺沒有了。「周遍含攝,無欠無餘」,這就是圓滿,大圓滿。「故云具足。所具功德與莊嚴,皆不可思議」。功德,五劫修行的功,自自然然現出極樂世界。極樂世界的成就就像我們這個世間欲界天,欲界天裡面的第六天,他化自在天。我們這個世界第六天人的一切受用,是第五天變化供養第六天的。我們往生到極樂世界,就像第六天人一樣,那不是第五天供養的,是阿彌陀佛供養的。阿彌陀佛五劫修行本願功德來供養我們,讓我們在極樂世界樣樣都不缺乏。他老人家做了個大施主,做了一個大護法,還天天為大家講經說法,從來沒有中斷。不可能中斷,什麼原因?每一天新往生的人有多少,說不盡。所以那個像學校一樣,天天有新生進來,天天也有畢業出去的。成佛了,畢業,就出去了。學校,有新來的、有畢業的。所以阿彌陀佛永遠沒有休息。

 

  所具功德莊嚴都不可思議,「超情離見」,這一句就是很明顯的說出這不是凡識。情是情執,煩惱障;見是知見,是所知障。超情離見意思就是說,煩惱障、所知障斷乾淨了,都沒有了。「非思量分別之所能知」,為什麼?稱性了,到極樂世界這個身,身體是法性身。我們現在這個六道裡頭、十法界裡面的身都不是法性身,這身是什麼?是阿賴耶的相分,就是阿賴耶的境界相。諸佛如來實報莊嚴土他已經轉八識成四智,所以跟阿賴耶完全脫離關係,沒有了,那個身體是什麼?是你法性身,這不可思議,非常之美好!阿賴耶的相分粗,法性微細,微細到什麼程度我們無法想像,也不可思議。非思量分別之所能知,「非語言文字之所能表」,沒法子表示,「故曰不可思議」,真的是不可思、不可議,思是想像,議是言論,說不出來也想不到,說不出來。

 

  「《華嚴經》獨明」,就是一切經裡頭只有《華嚴經》說到,說什麼?「事事無礙之不可思議境界」。《華嚴經》裡面所說的全是實報莊嚴土。華藏世界,毘盧遮那如來的實報土。極樂世界的實報土,你想想是不是超過華藏世界?前面我們讀過,阿彌陀佛建立這個世界,超過一切諸佛剎土,沒有說華藏世界例外,意思就是說它也超過華藏世界。華藏世界裡面的優點、好東西他完全攝取,華藏世界的糟粕他完全不要,所以它超過。我們如果把這些事實真相都搞清楚、搞明白了,你這一生不想往生嗎?這個往生就是我們攝取阿彌陀佛的極樂世界,能不要嗎?就在眼前,垂手可得,這個機會太難得了!

 

  世間這些預言,真的也好,假的也好,我們不要去理會它,與我們不相干,我們把日期就定在冬至之前,十二月二十一號之前,我們取得西方極樂世界,真能去得了,我們的功德不就圓滿了嗎?哪些東西要學,哪些東西不需要學,給諸位說,到極樂世界去你就知道了。到極樂世界,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致是圓證三不退,位不退、行不退、念不退。圓證三不退的菩薩是什麼地位?最低的,最起碼、最低的地位就是圓教初住,最高的是等覺。古大德又說,真正圓證三不退是七地以上,垂手可得。你要不修這個法門,無論修什麼法門,都要斷煩惱、消業障。試問問斷煩惱、消業障,你這一生你能做得到嗎?這些事實擺在我們面前。今天擺在面前事情這麼多,自己一定要想清楚,這是你自己的智慧,哪是主、哪是賓,哪是正修、哪是助修,你要搞清楚、搞明白,你不要搞顛倒了,顛倒你就錯了。往生西方極樂世界是主,是正修。這個世界眾生很苦很難,我們要幫助他。幫助他要有緣分,有緣去做,沒有緣不要去攀緣,攀緣很辛苦。緣就是我們今天講的機緣,機會,有這個機會就應該要去做,沒有這個機會別去找,找不到。

 

  我學佛,章嘉大師教我隨緣而不攀緣,好,一切都是由機緣順理成章的,這個好,事情能做得圓滿,自己很輕鬆、很自在。如果自己要攀緣,一定要怎樣怎樣,那很辛苦,那我們的念頭就遠離了阿彌陀佛。我們今天要貼近阿彌陀佛,決定不能遠離,這是大事因緣,無過於此,這是一定要掌握住的,這樣殊勝的緣分。我們沒有得到這部經,沒有得到黃念祖的註解,我們確實,過去《無量壽經》我講過十遍,現在想想有沒有講清楚?沒有。別人聽了很歡喜,你看我不會再聽,我講完的東西叫我去聽這個光碟,我不聽,我聽了很難過。經愈講愈清楚,愈講愈明白,這自己清楚、自己明白了,信心天天增長,願心天天增上,跟極樂世界一天比一天近,這個對了。我常勸人一定要聽經,原因是什麼?我自己深受利益。我講給我自己聽,自己才真正得到受用。講經勸別人,別人得利益頂多三分,自己得利益至少是七、八分,這是過去老師常講的。所以只有《華嚴經》裡面有事事無礙,不可思議境界。現在極樂世界也是事事無礙,也是不可思議境界,跟《華嚴》沒有兩樣。

 

  下面說,「一多相即」,一即是多,多即是一,「小大相容」,無量無邊無盡的法界虛空界,可以容納在一個芥菜子裡面,虛空是大,芥菜子小,小大相容。大包小,這我們知道,這沒有問題,小裡頭包大,這個不可思議。佛經上用芥子,現在我們知道,芥菜子很大,太大了。現在科學家講的中微子,黃念老說過,一個中微子多大?比例是一個電子的一百億分之一,小到什麼程度我們無法想像。那麼小的一個物體,裡面也包容遍法界虛空界的信息,信息、色相全部包容,現在科學家所講的全息現象,全息的現象。所以整個虛空法界是一體,一點都不假。

 

  這些極小的微中子在哪裡?就在我們身上,科學家把它分析,把細胞分析之後變成分子,分子再分析變成原子,原子再分析變成核子、電子、中子,不斷去分析。這個事情是近代的事情,最初也不過就是八十年,八十年前的樣子。科學家發現原子,將分子再分裂變成原子,從原子到今天,到量子、小光子,大概八十年。最近這三十年有很大進步,幾乎愛因斯坦的相對論都會被推翻,都不能立足。知道意念是一切物質的基礎,沒有意念就沒有物質存在,這個跟阿賴耶的三細相是一個道理。阿賴耶三細相說,沒有轉相就沒有境界相。三細相是三個層次,先有業相,業相就是波動,科學家講能量,從能量裡面變現出信息,從信息變現出物質。阿賴耶也是這麼說的,從業相裡面變成轉相,轉相裡面變成境界相。阿賴耶三細相很難懂,這是高深的哲學、高深的科學,被現代量子學家發現,講的居然跟大乘經上講的完全相同,小大相容。

 

  「廣狹自在」,廣狹自在是講空間,小的空間裡頭能容大空間,遍法界虛空界,我們不知道,從一些靈媒裡面得到信息,很小的一個小道場,幾個人在那裡誦經念佛迴向,通靈的人看到這個道場裡面,道場多大?看不到邊際。多少眾生在裡面?無量無邊。我們看不大,他看很大。在理上,佛經上講的,這講得通,《華嚴》的十玄裡頭講得通。「延促同時」,這講的時間,因為空間跟時間都不是實在的。延是延長,促是縮短,無量劫可以縮短成一剎那,一剎那可以延長為無量劫。無量劫之前、無量劫以後都在當下,都在現前,這是講時間跟空間沒有了。隨著意念它起變化,要它長它就長,要它短就短,空間,要它遠就遠,要它近就近。

 

  「重重無盡,圓明具德」,圓是圓滿,明是智慧,這個作用就大了。在我們世間不是用智慧,是用阿賴耶,阿賴耶識裡面含藏無量無邊業習種子,遇緣就起現行,這是用阿賴耶的資料室,不是用智慧。見性的人轉八識成四智,他用的是自性裡面的智慧,本具的。所顯現的是自性裡面的功德、自性裡頭的能量,不出於阿賴耶。這個道理我們在這麼多年逐漸逐漸搞清楚了,所以對於《華嚴經》講的這些境界,《無量壽經》講的這些境界,我們不懷疑了,我們有清淨信心,清淨信心不懷疑。「極樂淨土何異華藏世界。極樂依正舉體是事事無礙不可思議境界」,我們都能相信。這個前面還漏了一句,上面一句,「今經阿彌陀佛即是毘盧遮那如來」,這不就說明一體嗎?極樂世界無異於華藏世界,也是一體,依正都是一體,極樂依正舉體是事事無礙不可思議境界。不但是彌陀跟毘盧遮那,極樂世界跟華藏,這是舉這個例子。明白之後,所有的世界,一個世界,所有的諸佛,一個如來,所有一切眾生皆同一體,同一個自性,唯心所現,唯識所變。

 

  自性是一個,阿賴耶?阿賴耶也是一個。你要以為我的阿賴耶不是你的阿賴耶,錯了,阿賴耶是一個。末那不是一個,末那跟意識、前五識,那就是分開了,它的體是阿賴耶,所以阿賴耶是一個。阿賴耶是一個,你心裡面想的那個東西我能知道,為什麼?資料庫是一個,你可以取得,我也可以取得。你多生多劫念了很多書,我沒有念書,我把你這個取得,等於我念了那麼多書,你替我念的。真有這樁事情,這不是假的,確確實實是不可思議的境界。我現在年歲大了,記憶力不如以前,事有印象,人名、地名都忘掉了,都搞不清楚了。記得有這麼一樁事情,也許你們看書,記得比我清楚。古時候參加考試的這個秀才沒考中,發牢騷,我的文章這麼好,為什麼沒有錄取?他遇到一個道人,道人說你的文章未必好。他不服氣,你沒有看到,你怎麼知道我不好?道人在袖子裡頭拿出一篇文章來,你看看這是不是你的考卷?他一看呆了,我的考卷怎麼會在他口袋裡?那就是什麼?從他意識裡頭調出來的,是真的不是假的。我們看到這個好像傳奇小說。可不可能?在佛法講有可能,不是假的。

 

  「一一圓具無盡玄門」,這個一是包括了一切,「故曰具足無量不可思議功德莊嚴。由於具足無量不可思議功德,故能令眾生,聞名得福,聞名發心,十念必生,逕登不退」。我們了解這些原理,我們對極樂世界這些事相相信了,不再懷疑了,它是真的,它不是假的。能信的人不知道有多大的福報;他沒有智慧、沒有福報,他不會信。福慧都有,信心堅定,這個人決定得生;有智慧沒有福報,他能信,但是他未必肯修;有福報,沒有智慧,他也能信,他疑多。那個能不能往生?那就在緣了,善導大師所說的,「總在遇緣不同」。如果是福慧都具足的,他就決定得生,品位之高我們就不難想像。他決定是實報土上輩往生,福慧都具足,肯定是這個果報。

 

  有這麼大的功德,名號功德不可思議。所以能令眾生,聞名就得福,聞名就發心,而十念必生。當然這裡面,這些聞名的人決定得福,得福大小不一樣,這個與他自己的善根、福德、因緣有關係。他善根厚,一聽就覺悟,一聽就相信;善根要薄一點,聽了也歡喜,阿賴耶裡頭種善根,不見得這一生能成就,種子種下去了。所以我們今天同修們,聽到阿彌陀佛的名號、聽到《無量壽經》,你有信心、有願心,肯念佛往生,經上講得好,皆是過去生中曾經供養無量諸佛如來,才有這麼深厚的善根。你聽了之後,明白了,肯定把我這一生的方向目標鎖定在西方極樂世界,我這一生沒別的事情,就是念佛往生淨土,親近阿彌陀佛,其他全盤放下,與我不相干,這個人就決定得生,而且是決定生實報土。一心專注是實報土上輩往生,這不可思議,是真的不是假的。十念必生,逕登不退,逕是快速,很快他就證得三不退。

 

  「復以具足無量不可思議莊嚴」,無量不可思議莊嚴是自然感應得到的,不是你所想像。這樁事情諸位自己想一想,細心去觀察。我到這個世間來,業報來的,我不是再來人,跟大家一樣,業報來的,而且造的業不善。為什麼?命裡頭人家算命的給我算,財庫空空,命裡頭沒有財。沒有財就貧賤,你一生過苦日子。苦到什麼程度?乞丐的命,這是世間人最可憐的,討飯,乞丐的命,又短命。短命是什麼?過去生中造的不善業,沒有修無畏布施,壽命短促,只有四十五歲。還好還有一點聰明智慧,這是過去修了法布施,三種布施我只有一種,那個兩種我完全沒有。我的運氣好,遇到兩個老師,這兩個老師,章嘉大師跟李老師,他們懂得,一見面、一接觸他就知道,教我補這個功課,就是財布施跟無畏布施。這兩個要補,不補那以後就難了。弘法利生,沒有壽命、沒有財物你怎麼弘?所以我跟章嘉大師見面,大概第三次他就教我修布施。我跟他見面是一個星期一次,第三次見面他就開口就教了,要我修財布施、修無畏布施。

 

  無畏布施怎麼修法?素食、放生,這個我能做到。隨緣,沒有錢,老師就告訴我,你一毛錢有沒有?一毛錢可以。一塊錢有沒有?一塊錢也行。你就從一毛一塊開始學布施。到哪裡修布施?那時因為懂得佛法,常常去逛寺廟,逛寺廟去借《大藏經》來抄經,在寺廟抄經,有時候寺廟有可以幫忙的,幫一點忙。寺廟裡頭就有機會了,有人印經,拿了一張紙,大家出錢,多少不拘,那我就寫一塊錢,寫五毛錢,可以。還有放生的,也是大家聚一點錢去放生,我就參加,都是五毛、一塊這樣寫的。老師告訴我,布施的心不能間斷,常常有這個心。我依教奉行,自己生活盡量節儉,節儉一點錢就拿去放生、拿去印經。印經是財布施,也是法布施。確實愈施收入慢慢就增加了,愈來愈多,愈多愈施,有了效果。老師告訴我的。所以晚年還有這麼一點福報,你們都看到,吃的、穿的、用的太豐富了。那怎麼辦?布施,跟大家分享。吃的東西多了,不能留,留了就壞了。我們新搬到這個地方,都是新的鄰居,跟大家結緣,每個人家送,大家分享。我這一送他們又送給我,他們自己家裡種的菜送給我吃,挺新鮮的,剛從菜園摘下來的。一定要懂得布施,沒有財力不能做弘法利生的事業。

 

  我們贈送的這些經書量非常之大,這幾十年當中不知道流通了多少。這是我們學印光大師,印光大師一生四眾的供養他就做一樁事情,印經。他自己開了個印刷廠,在蘇州報國寺,這印刷廠叫弘化社,鉛字排版,在當時是很先進的技術,印的書很多,印得很好,校對很認真,就是錯字很少,這叫善本。弘化社的書我看過很多。所以我們四眾供養我的錢都拿去印經,《大藏經》差不多要到一萬套了,這在過去不敢想像。除這個之外,中國傳統文化要珍惜,也要印。我印《四庫全書》,向商務印書館買的,一百套,一套美金五萬,一百套書五百萬美金;向世界書局去購買《四庫薈要》,兩百套,兩百套也是五百萬美金,一千萬美金買這兩種書。幹什麼?送給大學圖書館,讓年輕人學習,這是中國的國寶,是人類的文化珍寶,在全世界找不到。

 

  所以我有理由相信,將來全世界的人都學中國文言文。為什麼?他學會文言文,這些寶藏他能受用,他能得到。文言文是鑰匙,《四庫全書》的鑰匙,你不會這個東西,書給你沒用處,你不會看。我有這個信心,因為在過去有過,兩百年前,不算遠,亞洲周邊的語言就是中國文言文。所以我們到外國去,語言不通,寫字通,筆談,寫字都認識,在日本、在韓國、在越南、在南洋都行,他們都學。所以文言文是中外共同的語言。學會這個,中國寶藏裡頭有無盡的智慧,中國祖宗的智慧、方法、經驗都在裡頭,你都學會了。學會這一套,對於自己來講,幸福美滿的人生。幫助你們家庭美滿、事業順利、社會和諧、天下太平,誰不要?都想要。所以這個鑰匙能夠不要嗎?要這個鑰匙那就要拼命,一定把文言文學好。要不然你這一生的努力,這個範圍非常狹窄,你只能看別人把它翻成白話文,你得不到它的原味。要想得到它的原味,一定要懂文言文。

 

  文言文實在講並不難,熟讀五十篇,五十篇能背、能理解,字字句句都要下功夫。現在我知道的就是胡小林居士,字典翻破了,每一個他有懷疑的字都要去查,查清楚,注音、註解、名詞術語、典故,費的時間很長,每一天讀書的時間五、六個小時,他處理他公司的事情一天不到兩個小時。讀書要像這樣讀,得真幹。雖然很辛苦,但是非常有收穫。不經過辛苦,得來太容易,你沒有根。用一番辛苦得來的時候,根深蒂固,這是不可以不下苦功夫,特別在現在這個時代。有人問我,一門深入,長時薰修,像胡小林的做法,行,成功。

 

  從哪裡讀起?古人已經替我們選擇了,他們早就想到,將來後世的年輕人不會讀書,這個方法最初唐太宗想到的,就是編《群書治要》,這個方法好極了!在幾萬冊書本裡頭,一萬多種,精挑細選。那些都是真正有道德、有學問的人,魏徵這些人,精挑細選,選出了六十五種。這六十五種我們就知道,是中國傳統文化裡頭的精華,最重要的東西。於是我們就明白了,我們現在學什麼東西?就學這六十五種,六十五種任選一種。要選什麼?原書,《治要》是原書裡頭節錄的,我們現在學什麼?學原書。學《易經》就專攻《易經》,學《尚書》專攻《尚書》,學《左傳》專攻《左傳》,一生就學一樣,十年,你是這一樣的頂尖。如果有六十五個人,六十五個頂尖漢學,中國文化就起來了,就復興了。六十五個人,一個人搞一門,十年的時間,專盯住這一門,絕不搞第二門。

 

  如果國家來領導那就更好,就是辦這麼一個學校,就是六十五種課程,《群書治要》的原書,六十五種課程,學生在裡頭選一門。如果有二、三百個學生,我也是六十五門功課,可以二、三個人學一門,就像一個小組一樣,你們三個人、四個人這個小組專攻這一門。每天做報告,我研究《易經》,我來講《易經》,所有的同學來聽《易經》,明天講《尚書》,我們大家統統聽《尚書》。自己專門研究自己的,把自己學習的心得跟大家一起分享,大家都知道,但是他不必用心,他專攻他自己一部。既多聞又專精,他沒有學過的他聽過,聽過別人講,有印象,不外行。培養人才,不是這樣搞不出來,這六十五種書。

 

  民國初年有一批學者,商務印書館創辦人,創始人,那都是學者專家,就是模仿《群書治要》的方法,搞了一個《國學治要》,以前我沒有聽說過。這個東西做得好,那是《四庫》。《群書治要》的治是治國,修身齊家治國,它重點在這個地方。《國學治要》的治是治學,就是做學問,它不是齊家治國,它是治學,做學問。也就是《四庫全書》那麼多,你怎麼個讀法?你從這一部入門。《四庫》裡頭,每一類最精彩的東西他們選出來了,讓你學習這個,經史子集,後頭還有目錄提要。目錄提要也非常重要,是《四庫全書》的總綱領。這兩樣東西好,都是古聖先賢對後代無盡的恩澤。有了這兩本書,傳統文化復興有指望。古聖先賢都把東西做好了,只要我們今天肯幹,不怕累,不疲不厭,真正發心去學,日以繼夜,十年決定有成。一定要專攻一部,搞多了你就分心了,精神、體力、時間分散了,不會成就。決定不要貪多,古人說「貪多嚼不爛」。你只學一樣,你是這一門的專才、通才,你會有大成就。今天沒有這個學校,重要是要培養這種人才。搞別的東西都是假的,搞這個是真的。十年之後這一批漢學,我們中國傳統文化的師資隊伍,這還得了!要借重現在的高科技,課堂上課都用衛星電視播出去,全國年輕人都可以天天在電視機面前學習,文化復興、和諧盛世指日可待。這種教學展開來,我相信一年,社會就轉變了,每個人懂得孝順父母、懂得尊敬尊長,忠君愛國,四維八德統統可以落實。

 

  阿彌陀佛建造極樂世界,他做得究竟圓滿。為什麼?他本來是佛再來的,示現在西方極樂世界,智慧、德能都是圓滿的,所以他能夠建造一個不可思議,具足無量不可思議莊嚴,能有這麼大的成就。「故萬物嚴淨」,嚴是莊嚴,淨是清淨,「窮微極妙」,微是講細緻、美妙,「光瑩如鏡,徹照十方」,萬物都放光。這個道理我們現在都明白了,為什麼?自性裡頭本具有般若光明,所以自性在淨土稱為常寂光,特別顯示清淨光明的意思。在大乘佛法裡頭又稱之為大光明藏,就是自性、就是法性。大光明藏,這就是說明光明清淨是自性裡頭本有的。惠能大師見性的時候,「何期自性,本自清淨」,清淨就放光。染污,光就不見了。所以像明鏡一樣,鏡子,鏡子清淨才能照見。古時候的鏡子是銅做的,銅鏡。銅天天要磨,把這個灰塵、塵土磨得乾淨,它就照得很清楚。你不磨它,它有灰塵,有染污,可以照,照得不清楚,所以鏡子要常常磨,徹照十方。

 

  「觸光安樂,垢滅善生」。光什麼?光裡頭有智慧,光裡頭有慈悲,光裡頭有德。垢是煩惱,就是起心動念、分別執著,這個東西沒有了,善就生了。這個善就是中國老祖宗所說的本性本善,本善就生出來了。本善是什麼?就是傳統文化的核心,五倫、五常、四維、八德,本善。這些東西不是什麼人發明的,不是什麼人創造的,不是,是自性本來具足的。古聖,這些聖人,聖人心地清淨,沒有欲望心就清淨,沒有是非人我,心就清淨。所以佛法裡頭說,放下我執,放下法執,清淨光明自然就露出來,清淨光明就是善。

 

  「其香普熏十方世界,眾生聞者,皆修佛行」,你看香都是自性本具的香。我們今天人心不善,大自然這種香都失掉味道了。我們在兒童的時代生長在農村,農村裡面所種的一些植物,蔬菜有香氣,清香,稻米有香氣,現在沒有了。你所吃的東西它真有味道,蘑菇你吃,它真鮮,真有那個味道,現在沒有了。樣子跟從前一樣,很好看,味道沒有了。這味道跑哪去了?我們的心被污染了,所以那種鮮美的味道沒有了。污染是什麼?人沒有福報了,也就是說七十年前的人比我們有福報,他們吃到的東西都是真味。這一代人可憐,沒福報,不是味道,飲食裡頭不是味道,他怎麼會有好的營養,跟古人比簡直不能比。

 

  方東美先生過世之後,夫人身體也不好,我常常去看她,去陪陪這老人,她的小孩都在美國。有一天我問她,我說方師母,妳們現在吃的這些肉,豬肉、雞、魚,吃的這些東西,跟三十年前妳們吃的這些東西,味道一樣不一樣?她沉默了五分鐘,告訴我,不一樣。因為我們吃素了,不再吃這些東西,所以就問她,妳們吃的時候,跟三十年前的味道一樣嗎?不一樣。一代不如一代,每一代福報往下降,一代不如一代,這不是提升。所以使我們想起來,我們童年過那個生活,再往前推六十年,人家是更好,我們哪能比得上?我們已經是退了,現在比我們是大幅度的退了,真的鮮味沒有了。

 

  農村裡頭生活雖然苦,都是自己做的,醬是自己做的,用黃豆來做醬。醬油就是從醬裡頭提煉的,醬油真鮮,現在沒有了。你看從前的醬油,瓶子打開之後,稍稍有一點染污它就長霉。現在不怕,現在它化學東西摻在裡頭,可是那個醬油味道跟從前完全不能比。你看現在人吃的是什麼?飲食起居叫真可憐!所以想想,真正養人,古時候那套東西真養人,對健康是真有幫助。冬天穿棉,富裕的人家穿皮袍,夏天穿麻布,夏布。現在全變成化學的了,變成尼龍的了,是很好看,穿在身上也很暖,為什麼?它不透氣,我們毛細孔呼吸都被障礙,時間穿久了就生病。所以傳統東西是真好,健康長壽。居住的房子,農民自己建房子,土牆,都自己做,山上砍幾根樹木做梁,上面蓋茅草,茅草蓋這麼厚,冬暖夏涼,牆大概也有這麼厚,至少有這麼厚,擋風,夏天熱氣進不去,冬天寒氣進不去,所以房間冬暖夏涼,現在全沒有了。以前的磚塊,我們在農村裡頭建房子,那個磚燒的是真結實,現在這個磚很脆,你鐵鎚輕輕敲一下就爛了,這建築材料。

 

  所以我們常常回憶童年,童年的生活確實真的是幸福美滿。看現在的小孩我們都流眼淚,可憐,他們沒見到,沒享受到,我們還曾經享受過。現在我們講,跟我們年齡同樣大的,農村長大的,他聽了很有味道,沒有經歷過的跟他講,他沒辦法感觸到。那樣的生活在抗戰時期還很普遍,抗戰之後十年十年變化就太大了,現在幾乎都看不到了。現在年輕人不願意到農村,要到都市,農村才是真正人的生活,都市裡頭哪能找得到?衣食住行都對自己身心有障礙,別看農村苦,農村是健康的。中國古代農村裡頭,有五畝田地就能養活一家。一家六、七口人,五畝地生活就過去了,溫飽就沒有問題。現在這個生活沒有了,如果還有,要懂得珍惜。農村的孩子別往外跑,過農家樂,好好的讀書,一生專攻一本,十年、二十年之後就變成專家學者。

 

  所以香,想到其香普薰無量世界,這現在沒有了。「眾生聞者,皆修佛行」,他聞香會開悟。「見菩提樹,證無生忍」,這經上給我們說過的,菩提是覺悟的意思。見菩提樹怎麼會證無生忍?想到佛陀在這個樹下修行成道,他修的是什麼行?寂靜行,寂靜就是放下起心動念、分別執著,這叫寂靜行。他能效法佛菩薩,向佛菩薩跟進,他就有成就。「妙顯極樂世界一塵一毛悉皆圓明具德。是以此四句列於願首,表以下一一各願莫不如是」。這句話非常重要,這個四句擺在前面,就是這四句經文,『成正覺已,所居佛剎,具足無量不可思議功德莊嚴』。這個意思很深,下面四十八願願願都是以這個為基礎,四十八願就從這個地方流出去的。「一一之願皆是為眾生,一一之願皆是彌陀本妙明心之顯現。一一之事相皆是清淨句,皆是真實智慧無為法身」。

 

  今天時間到了,這一段我們從見菩提樹,下一次從這個地方學起。這是四十八願的根源,我們要把它搞清楚、搞明白,對這個四十八願不迷惑,也知道四十八願如何來學習。好,今天就學習到此地。


淨土大經科註-137

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百三十六頁,倒數第三行,從第三句看起:

 

  「其香普薰十方世界,眾生聞者,皆修佛行,見菩提樹,證無生忍;妙顯極樂世界一塵一毛悉皆圓明具德。」這一段註解為我們顯示出,西方極樂世界六塵都說法,色聲香味觸法沒有一樣不是幫助眾生開悟的,跟我們這個世界恰恰相反。我們現在這個世間,色聲香味觸法都在誘惑人做壞事;極樂世界的六塵,是幫助一切眾生大徹大悟,不一樣。「是以此四句列於願首」,開頭這個四句,「表以下一一各願」,就是四十八願,每一願無不如是。「一一之願皆是為眾生,一一之願皆是彌陀本妙明心之顯現,一一之事相皆是清淨句,皆是真實智慧無為法身。」這個地方是總說,整個極樂世界點點滴滴無非是為一切眾生,幫助眾生消業障、斷煩惱、成佛道。所以,一一願、事都是從彌陀心性流出,無有一法不清淨,皆是真實智慧無為法身。

 

  在極樂世界法身就現在面前,而實際上我們這個世界也不例外。問題是我們用心不一樣,我們用阿賴耶,阿賴耶是妄心,是起心動念、分別執著。所以我們就見不到真相、見不到法身,法身就是法性。大乘經上說法性是從體上說的,說法身是從相、用上說的,體相用是一而三、三而一,是不能夠分開的。只是我們迷了,把法相誤認為是現象,所謂的物質現象、精神現象、自然現象,而不知道這個東西就是法身。轉八識成四智,就見到法身、就見到法性,就跟諸佛如來知見完全相同,像《法華經》所說「開示悟入佛之知見」,這就叫成佛。

 

  「首數句之文意為,我若證得如來果覺」,這個我是法藏,法藏菩薩說,我如果證得如來果覺,也就是證得圓滿的自性。「成就無上正等正覺」,成就究竟圓滿的智慧,這就叫無上正等正覺。智慧,佛法自始至終不離開智慧。所以釋迦牟尼佛講般若講了二十二年,講經說法四十九年,以二十二年的時間講般若,時間最長。般若就是自性本具的智慧、本具的正覺。阿羅漢斷見思煩惱,他證得正覺,也就是說,自性本具般若智慧透出一部分,不多,他脫離六道輪迴,他住在四聖法界。在四聖法界必須要斷塵沙煩惱、要斷無明煩惱,塵沙煩惱斷了,他是菩薩,無明煩惱斷了,他就成佛。成佛就不住十法界,十法界的佛沒成佛,他在那裡修行成佛。真成佛了,不住十法界,他超越了,他就變成初住菩薩,圓教的,別教他是初地菩薩。就是我們中國禪宗所說的大徹大悟、明心見性,他到這個境界了,見性了,見性成佛。這個佛是真佛不是假佛,也就是說,他不再用阿賴耶,阿賴耶是妄心,不再用妄心,他用真心。

 

  用真心就是正等正覺,正等正覺是指誰?《華嚴經》上四十一位法身大士,他們是正等正覺,從圓教的初住一直到等覺,四十一個位次。四十一位法身大士住報土,就是實報莊嚴土,不在六道,這個地方叫一真法界。正報是法性身,依報是法性土,這是一個我們凡夫無法想像的世界。因為法性是不生不滅的,法相是有生有滅的,六道裡頭所有的現象都是生滅法。四聖法界裡面所有的法相也是生滅法,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛統統是生滅法。所以它不是真的,是假的,它是阿賴耶所變的,唯識所變。識就是無常的,它所變的這些相也是無常的。到法性土、法性身它不變了,永恆不變。生到那個地方去人是化生,變化而生,到那個世界,身相就跟佛完全一樣,四十一位法身大士身相都是相同的。正報不生滅,依報也不生滅,那個地方的樹木花草、山河大地永恆不變。因為這裡頭的居民,也就是像極樂世界,十方世界去往生的這些人,最高的有等覺菩薩,最低的有無間地獄的眾生,生到那邊相貌完全一樣,在實報土完全相同。

 

  阿鼻地獄眾生生西方極樂世界,能夠提升到實報土等覺菩薩嗎?答案是肯定的,能。善導大師說得最好,「總在遇緣不同」,他要遇到無比殊勝的緣,他就提升了。緣不容易遇到,如果遇到,真的,阿鼻地獄一步登天,可以提升到等覺菩薩。這個理上講得通的,為什麼?因為你本來是佛,本來是究竟圓滿的佛,怎麼不能提升!像中國禪宗六祖大師,不認識字,沒有念過書,從小靠苦力謀生,非常辛苦。他在五祖方丈室裡頭,這個緣殊勝,他所遇到這個人是大徹大悟、明心見性的人,而且他沒有障礙。只要自己沒有障礙,遇到緣殊勝,遇到等覺菩薩你就是等覺,遇到初住菩薩你就是初住,你就跟他平等。所以,就看你遇到什麼緣分。你能夠跟他平等,道理就在此地。為什麼能平等?他放得下,果然能夠把妄想分別執著徹底放下,他就一步登天了。

 

  我們凡夫自己善根福德不夠,縱然遇到佛菩薩,提不上去,善根福德底子不厚。底子不厚產生什麼問題?放不下的問題。底子深厚的人,一聽人家叫你放下,馬上就放下。《金剛經》說「應無所住」,這一句就是放下。無所住還得生心,要不生心,不生心變成阿羅漢,他就入偏真涅槃。自己不錯有很好的享受,對眾生沒有利益,只有放下,沒有提起。放得下還得要提得起,「而生其心」,生什麼心?生菩提心。生菩提心起什麼用?不是對自己,自己功德圓滿了,生菩提心是為度脫一切眾生,自己沒事了,度眾生就是自己的事。雖度一切眾生,以種種善巧方便度一切眾生,心裡頭應無所住。這個一定要知道,心裡頭乾乾淨淨一塵不染,無所住。

 

  這個世間人有所住,他肯幫助別人,但是他名聞利養沒放下,我為什麼幹的?我為名、我為利,他總歸有理由。佛菩薩也有理由,他的理由就是無住,不住自私自利、不住名聞利養、不住五欲六塵、不住貪瞋痴慢,他不住,那是什麼?那是菩薩。什麼時候無始無明的習氣斷乾淨了,他就成佛。無始無明習氣沒斷不要緊,不礙事,它所礙的是什麼?就是不能證無上正等正覺,對這個起障礙,對其他的毫無障礙。無始無明一斷盡,實報土就沒有了,他回歸到常寂光,常寂光裡頭什麼現象都沒有。在常寂光裡面的妙覺如來,他起不起作用?起,他不是死的,活活潑潑的。他起作用,於他自己一絲毫妨礙都沒有,他起作用是遍法界虛空界與他有緣的眾生就跟他有感應道交。眾生有感他自然就有應,應現什麼身去幫助他就現什麼身,應給他說什麼法就給他說什麼法。不是自己意思,自己沒起心動念,意思都是眾生,都是有緣眾生。「恆順眾生,隨喜功德」,他做到了,所以他起作用,他不是不起作用。起作用,那個清淨平等比等覺菩薩還高、還純,真的是達到究竟圓滿。在本經,這四十八願願願皆如此,要知道願願都是自性起用,都是眾生有感,自性起用。心地?心地是如如不動。就是《金剛經》上說的,心地是無住,痕跡都沒有,能生心。生心是感應,眾生有感,自然有應,應也沒起心動念,當然更沒有分別執著。

 

  感應這樁事情現在科學家發現了,雖然沒有辦法具體說明,而科學家認為有此可能,這個可能就是整個宇宙的信息是一個網。所以科學家寫了一本報告,《無量之網》,這個網無量大,這個網就是信息的網。我們念頭才動,整個網都知道,就是遍法界虛空界全知道,沒有一樣不知道。念頭才動就知道,它是通的,它沒有障礙的。我們有沒有?我們有,那個網是共同的,彼此沒有分別的。但是我們迷了自性,雖然遍法界虛空界的信息我們統統收到,收到沒有感覺。好像我們接收的機器有了故障,不是沒有接收到,電訊接受到了,我們這個機器壞了,顯示不出來,就這個意思。怎麼壞了?它垢污太多,這就是煩惱,無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,讓這個機器不起作用。這個不起作用是收不起作用,可是我們自己依然在發,我們起心動念就發出去。我們這個肉體,肉體雖然它沒有什麼起心動念,可是這個肉體的細胞,每個細胞都是彌勒菩薩所說的,每秒鐘一千六百兆的頻率在發射。換句話說,我們身體健康狀況,有能力、有緣的接收我們的,他完全知道,我們的意念狀況、我們身體健康統統知道。念頭要善、要好,不能有惡念!

 

  我們在最近看到兩個信息,都是從網路上下載下來的。一個信息告訴我們,就是今年十二月二十一日地球會產生變化。兩個消息,不同的網路下載的,都是說明這樁事情。我看了之後有疑惑,不能理解。它說我們現在地球是三度空間,三度空間要轉變成四度空間,當中有三天是在零度空間度過,這個我不懂。因為零度什麼都沒有了,三種現象都沒有,物質現象、精神現象跟自然現象全沒有。如果要是空間維次轉變會有這麼一樁事情的話,那我們這個物質身體沒有了,我們的思想、記憶也沒有了。因為到零度,什麼都沒有了,過去、現在這個頭腦一片空白,什麼都沒有,通過零度就是什麼都沒有了。然後入四度空間或者是入五度空間,就是另外一個新的世界,你完全重新生,過去的忘得乾乾淨淨,沒有了,完全沒有。真的,凡所有相,皆是虛妄,全沒有了。這是個不可思議的境界,是真是假距離我們很近,十一個月之後就見到了,這謎底就揭曉了。可是在很多信息裡面都說有這個災難,這個災難過去之後,地球會更美好。這句話也不可思議,地球更美好怎麼個美好法?還是保持原狀,還是面目一新,這就不可得而知。科學是想像到,沒辦法證實,這是從數學概念上產生的這麼一個見解。

 

  我們地球上的科學沒有辦法離開數學,數學是科學的基礎、是科學的根本,那些科學家都是大數學家。他們教我們,如果這個災難發生,也就是十二月二十一號這天晚上睡覺,第二天早晨還是漆黑的,一直要黑三天。這個夜太長了,三天之後看到亮光,他說還是模模糊糊的,要二、三天之後才看得清楚。有光但是很模糊,能看清楚要再過二、三天;換句話說,前後大概有一個星期的時間。他告訴我們,什麼都不要準備,你要準備吃的、喝的那是多餘的。他說這段期間當中你就像在冬眠一樣,像動物冬眠一樣,你只有昏昏沉沉睡在那個地方,你也不想吃、也不想喝。反正沒有光,就像動物在洞裡頭,深山挖個洞在洞裡面冬眠,過冬天一樣。他說是這種狀態。也有人說可能在這個時候你能看到不同空間維次的東西,也就像天眼、天耳開了,自然開的。這個我們能夠信得過,為什麼?六種神通是自性本能,三天三夜在這個狀況當中,大概我們什麼都不想了,可能記憶也喪失掉,這個能力就會恢復。所以古時候人都有這種能力,有感應,會回復到那種狀態之下。人與人之間,電話沒有了,但是有感應,心裡想什麼他知道,對方就曉得。

 

  各方面來的,有兩樁事情告訴我們,是相同的,一個就是要寧靜,不要驚慌、不要害怕,心要定、心要靜,不要有妄念。第二個要有愛心,這個愛心是自性的第一德,對於一切眾生圓滿的愛心,沒有怨恨,怨恨惱怒煩全沒有。對人愛,對動物愛,對花草樹木、山河大地都是一片愛心。我們具足這個條件,這個地球轉變你就很順利通過,你不會有事情。所有的信息幾乎都告訴我們,別住高樓,高樓一定要曉得,電沒有、瓦斯沒有、水沒有了,你住在那高樓上很困難,居住愈接近地面愈好。很多年前有人告訴我,最好讓我們居住在六層以下,就是這建築不要超過六層樓,六層樓以上的怕地震會倒掉,六層以下。所以愈接近地面愈好,三層就更理想了,不要蓋高樓大廈。

 

  我們接著看最後這一句,「以上數句,總表極樂世界之微妙殊勝」,故於第一願前面特別的宣說。下面再分敘四十八願各各內容,這個四十八願是從體起用。剛才說過了,極樂世界是法性身、法性土,從法性裡頭自然起用的,也是與眾生感應,沒有感應不會有這些東西。

 

  下面這一段「別顯」,別顯裡頭分十一小段,「庚一」是第一段,「國土殊妙」。下面括弧裡面就是四十八願的次第,這是第一願「國無惡道願」。

 

  【無有地獄。餓鬼。禽獸。蜎飛蠕動之類。】

 

  這是法藏比丘五劫修行當中,參觀、考察一切諸佛剎土,有不少諸佛剎土裡頭有六道,有『地獄』、有『餓鬼』、有『畜生』,『蜎飛蠕動』這是小畜生。法藏比丘看了,這個不善,所以極樂世界沒有,沒有這些東西。這是果報,要沒有這些東西,當然因就沒有了,因是什麼?貪瞋痴慢疑。換句話說,生到極樂世界,貪瞋痴慢疑這五毒就化解掉,阿彌陀佛本願功德加持你,自然就化掉了。我們去是帶業往生,生到那裡就不見了,貪瞋痴慢疑就不見了。所以那個地方,沒有地獄、餓鬼、畜生這種果報。

 

  我們看念老的註解,「下明」,下面一一說明,「我此佛剎中,無有地獄、餓鬼、畜生」,經中常以禽獸、蜎飛蠕動之類表畜生道,這三惡道。「地獄」,這個話是中國古時候古漢語的,中國人稱地獄。佛教沒到中國來,中國古聖先賢也講有地獄,佛法來了之後,把地獄講得更詳細、更清楚。「梵語為那落迦」,這是音譯的,也翻作「泥犁」,還是音譯的。「《攝大乘論音義》曰:此譯有四義」,地獄有四個意思,第一個「不可樂」,這裡頭沒有快樂。第二個「不可救濟」,因為是他業力變現的,沒有辦法幫助他。地獄是化現的,全是業力變化的。我在前面曾經舉過章太炎的例子,章太炎在世的時候就做過東嶽大帝的判官,東嶽是泰山。判官的地位很高,就像現在的祕書長一樣,一般人稱二把手。應該是判官有特別的事情不能上班、不能辦事,東嶽大帝請章太炎去代理,時間不長,只有一個月。所以章太炎在這一個月當中日夜都不能休息,白天陽間的事情,晚上鬼道的事情,日夜都要上班,確實很累。有一天他寫個請假條,用黃紙寫個請假條,黃昏的時候在門口就燒掉,他說有效,那天晚上小鬼沒有來接他。

 

  他說鬼道的生活跟人世間差不多,不過鬼道就是陰天,天永遠是陰天,日月星都看不到,昏昏沉沉。鬼的壽命比人長,人的壽命短,鬼的壽命,短命的都一千歲,我們人間。所以他在鬼道裡頭看到很多古人,像韓愈,他們常常讀這些書,都見到了,他們在鬼道。他有一次向東嶽大帝建議,聽說地獄裡頭炮烙這個刑罰,把銅柱燒紅,讓罪人去抱這個柱子。他說這個很殘酷,可不可以把這個刑罰廢除?東嶽大帝派了兩個小鬼,請他到現場去參觀,小鬼就帶他去了。走了一段路之後,小鬼告訴他到了,他看不見。他是個佛門弟子,恍然大悟,地獄是自己業力變化的,你有這個罪你就看到,就像人作夢一樣,夢中境界別人看不見。所以才知道,地獄不是閻羅王建造的,也不是東嶽大帝讓這些罪人故意受這個罪,不是的,完全是自己業力變現出來的。我們從這一點就想到佛說的「一切法從心想生」,是你自己心裡想的東西變現出來的。所以念頭決定一切!

 

  西方極樂世界同樣一個道理,是從法藏比丘那種真誠、慈悲心裡頭生出來的,變現出來的。真誠、慈悲心是因,參觀一切諸佛剎土裡頭,取長捨短,這是緣。他不念這些三惡道,意念裡頭沒有這些東西,所以極樂世界就沒有三惡道。如果你念頭有這個東西,有貪瞋痴,它就有三惡道,沒有貪瞋痴就沒有三惡道。一切法從心想生,這個道理我們一定要懂。我們每天念頭裡頭有貪瞋痴,就知道我們在建造三惡道;我們能把貪瞋痴斷掉,沒有貪瞋痴的念頭,你就決定不墮三惡道。人的念頭要善,不能有自私自利,有自私自利就有三途。起心動念為別人,為一切苦難眾生著想,至少來生是人天道,不會墮三惡道。人過分為自己著想不是好事情,所以佛門八萬四千法門,每個法門都教你破身見,不要執著這個身是我,你才能入門。你看小乘須陀洹,須陀洹怎麼證得的?五種見惑斷掉了,就證須陀洹果。不是你在佛法知道多少,知道多少沒用處,那是解悟,不是證悟,證悟得放下。解悟是看破,看破之後你要放下,你才能夠證得,契入,入這個境界,你要不放下你不入境界。學佛,很多都懂得,曉得這個事情,做不到,那就是說他停留在解悟,他沒有辦法證入。信、解、行、證,他只有解,他沒做到,入不了境界。

 

  這就是我們現在講搞佛學,不是真學佛,搞佛學出不了六道輪迴,真學佛就能超越六道輪迴。我們超越方法就是求生淨土,求生淨土的方法,真信、真願意往生、我真念佛。我要把念佛這樁事情,當作我這一生當中第一樁大事,為什麼?生到西方極樂世界一切都圓滿了。不念佛不行,不念佛就繼續搞六道輪迴。八萬四千法門哪個法門都要斷煩惱,你看須陀洹都要斷見惑。身見斷了,不再執著身是我,這個身體不再造貪瞋痴慢的事情。第二個斷邊見,邊見就是對立,邊見斷了,不跟人對立、不跟事對立,所有一切眾生對立的念頭沒有了。沒有對立就沒有矛盾、就沒有衝突,人與人、人與天地萬物和睦相處。這個須陀洹就沒有了。再成見沒有了,中國人講成見,佛經上講見取見、戒取見,這兩種都是中國人講的成見。成見為什麼有兩種?一種是因上的成見,一種是果上的成見,兩種成見都放下了。最後邪見,錯誤的見解,全部放下,這個人就是須陀洹,小乘初果;大乘《華嚴經》上所說的十信位裡頭的初信菩薩,小學一年級。菩薩五十一個階級,他入學了,他在第一個階級,小學一年級。這個人真佛弟子。

 

  像我們沒做到,沒做到一年級資格不夠,沒進,我們搞來搞去搞一輩子都是幼稚園,沒上一年級,這個諸位一定要清楚。不管你在家出家,論斷證功夫你有沒有?這是祖師大德常說的,一品煩惱沒斷,你是博地凡夫,我們自己要承認,我們身見沒斷、邊見沒斷、成見沒斷。如果從小乘來說,我們今天算什麼?初果向,向著初果,沒證得初果。證得初果才算你是入門的學生,你進了一年級的講堂,講堂裡頭有你的座位,這是小小聖,最起碼的。小小聖沒有離開六道輪迴,要阿羅漢才能出六道,他在六道裡頭修行,繼續要斷思惑。思惑斷盡,思惑是什麼?就是貪瞋痴慢疑,就這五條,叫思惑。這五種斷乾淨了,他超越六道輪迴,證阿羅漢,四聖法界裡頭第一個階層,往上去辟支佛、菩薩、佛四個階位。

 

  佛給我們講的話是真話,我們自己要認真反省自己是在哪個階層。五十一個菩薩階位裡頭我們沒有,小乘四果四向,充其量我們是初果向,初果沒辦法證得。所以,我們非常幸運遇到淨土法門,這就有救了,八萬四千法門,能救我們的只有這一個法門。為什麼?不要斷煩惱,不要消業障,那我們才有辦法。沒有能力斷見思煩惱的這些眾生,遇到這個法門要真信、真願、肯念佛,沒有一個不得度。這是什麼?這是阿彌陀佛四十八願,我們要懂得感恩。沒有他老人家四十八願,我們還要繼續搞輪迴,不知道哪一生哪一世才出頭。八萬四千法門遇到也枉然,不能成就,煩惱習氣太重了!

 

  要知道地獄不可樂、不可救濟,「闇冥」,第四「地獄」。這是講那落迦、泥犁四個意思。「今經言地獄乃其中之一義」,這四個意思裡頭之一。「《婆沙論》曰:瞻部洲下」,瞻部洲就是我們居住的地球,「過五百踰繕那,乃有其獄」。踰繕那是梵語,就是由旬,由旬也是梵語,古印度「天竺里數之名」,就是遠近的一個名稱。《維摩經肇註》,僧肇大師的註解,他說「上由旬六十里」,這是合中國的,里數六十里叫一由旬,「中由旬五十里,下由旬四十里」。所以由旬分大中小。「故常言地獄,以獄在地下也」,好像監獄,這個監獄在地底下。多深?五百由旬。就算小的,四十里,四十乘五百,應該在地球的核心,所以地獄是一片火光。現在我們知道,地球地心確實是火,我們從火山爆發就知道,地底下是大火。伊斯蘭教稱為火獄,人造極重罪業,死了以後墮火獄,就是佛法講的地獄。「故常言地獄,以獄在地下也。但應知者,地獄不僅在地下」,這佛經上有說到的,「或在山間,或大海邊、曠野、樹下、空中,皆有其獄」。地獄跟我們是不同空間維次,雖然在這個世間,我們看不見,它是另一個空間維次。所以皆有地獄。

 

  「總之地獄有三類」,第一個是「根本地獄,乃八大地獄及八寒地獄」。許多宗教典籍裡頭都說,八熱地獄說得多,有寒冰地獄。「八大地獄對八寒而言」,八大地獄就是八熱地獄。「瞻部洲地下五百由旬有地獄,名為等活,從是依次而下至第八獄,名為無間」,最下面一層是無間地獄,這個八獄乃層層豎立。「據《俱舍論》兼考《大論》」,《大論》是《大智度論》,裡面所說的「此八獄」,這個下面把名稱列出來。第一個是「等活地獄。彼中罪人遇種種斫刺磨擣,苦極身死,然冷風吹之,皮肉還生,等於前活」。這是我們看道教裡頭講十八層地獄,道教裡頭講,受罪的人到那個地方去,斫是刀砍,刺也是刀刺,磨是用磨磨,擣是用臼來擣。這個東西,我們想像我們日常飲食,廚房裡頭不都用這些東西嗎?對這些小動物,用刀去切牠,去砍牠、去切牠、去刺牠,用磨去磨牠,用臼去擣牠,就是這些業力現的。我們自己幹的這個,將來要受,要受這個果報。苦極身死,死了怎麼樣?風一吹又活了,又活過來再受,永遠沒中斷。地獄的壽命長,你說這個多苦!冷風吹之,皮肉還生,等於前活,叫等活地獄,受罪沒有間斷的。這個八層地獄是豎立的,等活在最前面,往下第二個是黑繩地獄,第三個是眾合地獄,到最底下是無間地獄。

 

  我們再看下面第二個,「黑繩地獄。先以黑繩縛罪人肢體,而後斬鋸」。這也是我們對待動物的一個報應,我們切肉要切一樣大,先把它量一量分多少塊,然後再用刀或者用鋸子來鋸。全都是因果報應!昨天我聽同學告訴我,全球每天吃的這些動物有個概略的統計,好像上億,我聽說大概是四億,殺的這些畜生,一天殺這麼多,有果報!現在每天殺生、每天殺人,墮胎是殺人,聯合國世界衛生組織公布,每天平均墮胎超過十五萬,每天殺十五萬人。這殺的什麼人?自己的兒女。所以現在這個社會沒有孝子,果報如此。你把兒女都殺掉了,兒女怎麼會孝順你?來都是報仇的,都是報怨的,都來討債的。不懂因果!災難,許多信息告訴我們,如何能夠平安度過這個災難,第一個要心地善良,要素食,你看不要吃肉;情緒穩定,不能心浮氣躁;要有愛心。具足這幾個條件,這個災難都能平安度過。我們想想有道理!不可以吃眾生肉,看到眾生肉,就馬上要想到冤冤相報沒完沒了,還能幹這個事情嗎?不能縱欲,一定要節制。懷孕決定不能墮胎,這個小孩來是報恩、報怨、討債、還債,無論是哪一種理由來,你把他殺掉,那就結上仇恨。報恩的變成冤仇,他是來報怨的、來報仇的,仇上加仇,來生更麻煩,會報得更殘酷。討債的,你沒有還,你把他殺掉,不但欠他的債還欠他命。決定不能幹這個事情,三途地獄太可怕了。

 

  第三種「眾合地獄。眾多苦具」,就是刑具,「俱來逼身,合黨相害」,就是同時你要受很多的刑具。我們從果報來想他的業因,這是對付動物或者是對付別人手段非常殘酷,有鞭、有打、有刀砍。到你將來受報的時候,所有的刑具全部都來了,因果報應絲毫不爽。第四個「號叫地獄」,這是痛苦到極處,「逼於眾苦,發悲號怨叫之聲」。第五「大叫地獄。逼於劇苦,更發大哭聲」。第六個「炎熱地獄。火隨身起」,火焰熾燃在周圍,「苦熱難堪」,這被火燒死的。這個業因,就是現在我們對動物燒烤,我們今天燒烤動物,將來在地獄裡頭自然受這個果報。地獄剛才說了,不是閻羅王造的,與閻羅王、與東嶽大帝、與天神毫無關係,全是自己業力自然變現的。天人知道,鬼王也知道,閻羅王、東嶽大帝都是鬼王,這些鬼王心地都非常仁慈,都不忍心眾生受這些刑罰。他受刑罰是自己變現的,這個一點辦法都沒有,佛菩薩都沒有辦法救他。誰能救他?他自己,自己要是真正懺悔、真正覺悟,認錯,後不再造了,這個地獄立刻就沒有了。但是現在問題在哪裡?現在人不相信。

 

  我這是城隍找我,我問他,你為什麼不找別人,來找我?城隍很有味道:因為你相信。我相信,他講的我相信,他講我小時候的事情我相信。還有我們家鄉城隍廟被毀掉,對我的印象非常深刻,他提到這個事情我完全相信。城隍廟被毀掉,那時候大概我是七歲,記事了。過年的時候,我們住鄉下,過年的時候到外婆家,住在外婆家大概住有十幾天。外婆的鄰居,不是緊鄰,隔四家,我都很清楚,外婆家隔第四家,第四家他家裡有個人生病。口裡頭就說城隍要搬家,拉他去挑東西,拉夫,所以他病得很重。告訴他家人,如果我們燒紙錢,我有錢,可以雇一個鬼代替我,就可以不要去。有這麼個事情!所以那家真的燒紙錢,還紮了紙人、紙馬燒掉,燒的還不少。他說夠了夠了,我找到這個人代替了。過幾天他病就好了。真有這麼一樁事情。三天之後,城隍廟被軍隊砸掉,把裡面那些神像全部破壞了。但是城隍是三天之前搬家了,那個搬家半夜三更的時候吵吵鬧鬧聲音,旁邊的居民都聽到。那天下雪,第二天早晨,從城隍廟到城門口那裡,這一帶街上,雪當中有印子,有騾馬的印子,也有罪人的印子,還有帶著腳鐐手銬,地上都有、都看到。大家曉得城隍搬家了,搬走的第二天城隍廟就被砸掉了。

 

  這個我印象很深刻,因為城隍廟我去過好多次,母親到城隍廟燒香,帶著我們去,閻王殿一個一個你看幹壞事的要受這個報,所以我們印象很深刻。這一生沒有學壞,得力於城隍廟的教誨,起心動念我們會想到城隍廟,小時候所看到那個。以後長大學佛了,更相信,在理論上搞清楚了,有理有事,我們起心動念、言語造作都會小心謹慎。不造惡業,不跟人結冤仇,別人縱然是毀謗我、侮辱我、陷害我,怎麼樣來障礙我,我都不計較,不跟人結冤仇,一定要記住這個。他怎麼對我,惡對我,我以善對他,我每天講經都給這些人迴向,都希望他們造作的罪業能減輕。古聖先賢教導我們,「以德報怨」,不能以怨報怨,「冤家宜解不宜結」。知道這些人都有佛性,本來是佛,只是一念迷惑,迷在名聞利養裡頭,自己以為跟我有衝突,實際上毫無衝突。他們障礙我,怕我回到祖國,其實這都是錯誤的一個概念。我可以回去,當年樸老在世,我們是好朋友,每年我至少會看他兩次、三次,到北京去看他,每次他都勸我回來,落葉歸根。他不在了,他在,他是我的護法,別人有很多是非口舌,到他那裡就止住了。他走了,茗山法師也走了,天主教的大主教傅鐵山先生也走了,這都是我的好朋友,都是護法,現在沒人護持了!

 

  怕我什麼?還不是怕我回去佔了他們的地位,搶了他們的供養,其實這個想法全錯了。我要回去,我講得很清楚,我不要任何頭銜,我也不會做佛教會會長,我也不會做方丈住持。我說我回去只要有個小地方,我每天講經,如果不讓我講經我不回去。我這一生都是講經,在一個寺廟裡頭是清眾的身分,住持、當家、執事我都不願意做。我就是清眾,我就是講經教學,這個可以,教佛學院我都不幹。我的講經教學希望用網路、用衛星,像現在一樣,全世界人都可以同步收看,我就心滿意足了。你們要的,我不要,你們所擔心的全都錯了,對你們只有好處,沒有壞處。所以這是個誤會。對我有沒有障礙?實在說沒有障礙,我講經在哪裡講都一樣。現在這種寬頻網路非常方便,只要有電腦,都可以收看,電腦也能夠收看衛星。所以無論在什麼地方講統統都一樣。這些障礙實在上說的對我都不相干,我每天很快樂、很歡喜,這部《無量壽經》愈講愈歡喜,愈講自己愈有受用,真的是常生歡喜心,法喜充滿。

 

  第五個是大叫地獄,這念過了,第六是炎熱地獄。第七個是「大熱地獄」,第八是「無間地獄」,無間地獄受苦沒有間斷,「無有間歇」,那是最苦的。「以上八大地獄外,更有八寒冰獄,依次橫列」,前面是縱的,一層一層,算縱的,這是平的、橫的,八寒地獄是橫列的。第一個「額部陀,此云皰。嚴寒逼身,體上生皰」。我們中國人講凍瘡,冬天太冷的時候生凍瘡,最容易生的是長在腳部,我們小時候也生過。如果說是大寒,全身生的,這個就痛苦了,非常痛苦。第二個「尼刺部陀,極寒逼身,體分皰裂」,凍瘡裂開那是非常非常痛苦。第三個「呵羅羅」,這都是發出的聲音,受苦所發出的聲音,寒逼而自口中所發震動的聲音。「阿婆婆」也是的,「虎虎婆」,這個虎虎婆同樣都是聲音,痛苦的聲音。第六「嗢缽羅」是青蓮花,這就分裂了,凍的皮肉裂開了,像青蓮花一樣,「嚴寒逼迫,身分折裂如青蓮也」。第七「缽特摩」,是紅蓮花,前面是青色的,這是凍得紫紅色的,都是嚴寒凍裂的,身分裂開像紅蓮花一樣。第八「摩訶缽特羅」,這是大紅蓮花,這是最痛苦的,身體裂開像個大紅蓮花一樣。「此上為根本地獄」,下面再為我們說明有「近邊地獄」、有「孤獨地獄」,這是屬於第二類,第一類的八寒八熱是屬於根本地獄。

 

  第二「十六遊增地獄。八大地獄中,每一大獄,皆有四門,每一門外,附增四獄,名為煻煨增,尸糞增,鋒刃增,烈河增,合為十六處,稱為十六遊增地獄。八大地獄合計共有一百二十八處。亦名近邊地獄」。地獄的名號就是他受罪的狀況。煻煨是火烤、火燒,這不是炒,烤。煨,不知道大家有沒有見過?我們小時候在灶火裡頭煨芋頭、煨馬鈴薯。因為那個灰是燙的,灶已經燒完,飯煮好了,裡頭不生火了,但是裡面灰是熱的,吃的東西放到那裡邊去,小朋友最喜歡幹這個事情。還有冬天烤火盆,取暖的火盆,火盆燒完之後灰是熱的,也可以煨這些東西。有這種地獄。尸糞增這是很可怕的,就是糞坑,大糞坑,人要把你放在大糞坑裡面去,那個難過,那很苦。第三鋒刃,這就是刀劍,許許多多的刀劍靠近你,我們講刀山、劍樹,屬於這一類的。烈河增這是被淹死,而且這個水都是不乾淨的,嚴重染污。這是受罪的人,小鬼把你丟到河底下。每個大地獄都有四門,四門外面都有這四種,裡面才是真正的根本地獄。由此可知,罪人進入地獄的時候先受這四種,無論你從哪個門你都要受。

 

  第三類的叫「孤獨地獄」,這不在地底下,「在山間、曠野、樹下、空中,其類無數,受苦無量」。這些為什麼稱地獄?他在這裡頭受罪,沒有吃的、沒有喝的、沒有穿的,像風吹雨打他都得要承受,也是受苦無量。「地獄苦果,其最重處,一日之中八萬四千生死,經劫無量」。這是無間地獄,一天生死多少次?八萬四千次,死了,風一吹又活過來,再受罪。

 

  《群書治要》是唐太宗做一樁真正的大好事,要知道中國人的智慧不得了,古聖先賢真有智慧,留下來這些典籍,寶!唐太宗因為他太年輕,二十八歲做皇帝,年輕的時候打仗,將軍,哪有時間讀書?沒念過書,現在做了皇帝,怎麼治這個國家?這個人是非常聰明的人,他找老祖宗,從三皇五帝一直到前面一個朝代,隋朝。這二千五百年當中,老祖宗留下來的經史子集這些典籍裡頭,他要關於修身、齊家、治國的這些理論跟方法。召一批人去查,讓魏徵帶頭,成立這麼個小組。花了好幾年的時間,一萬多部叢書裡頭,逐漸逐漸把它縮小,到最後精挑細選六十五種。再從六十五種裡頭,把唐太宗所要的抄下來,編成這部書叫《群書治要》,就是治國、平天下最重要的經典。這部書成了之後,唐太宗手不釋卷,天天讀它,同時又抄寫了不少部,分送給這些大臣,大家一起學習。唐朝貞觀之治就是這個的治績,從他自己本人真幹、真學。所以,唐代在中國歷史上有那樣輝煌的成就,就靠這個。

 

  但是這個書,唐朝亡國之後在中國失傳了一千年,《唐書.藝文志》裡頭沒有提到它,唐宋元明清的歷史上都沒有。一直到嘉慶皇帝登基,乾隆讓位給他兒子,自己做太上皇。這也是盛舉,很難得,他做了六十年皇帝,說可以了,讓兒子。日本的天皇祝賀他,送了些禮物,這叫進貢,送些禮物,禮物裡頭有一套《群書治要》,中國人才看到。從日本先後流傳到中國來,就一直到滿清末年,不超過十套,所以這部書很多人不知道,當然沒有見過。到民國初年,商務印書館成立,把這套書印了兩次,一次用日本的原版,我們這次就是用的商務印書館的日本的原版;另外商務印書館用鉛字排印了一套,縮成小本,就像《萬有文庫》那樣的。這套書的名稱叫叢書,《國學基本叢書》裡頭有這部書。這是民國初年,時間上來說大概我都還沒有出世,八十六年以前的事情。滿清亡國,中國社會軍閥割據,一直在動亂,所以這個書沒有了,找不到了。那個時候印,我估計最多頂多印一千套,兩次就是印兩千套,中國這麼大地方、這麼長的時間,到哪裡去找?

 

  我知道有這本書,但是沒有看見過。怎麼知道?我讀過一本叫《諸子治要》,世界書局出版的,這本書我看過。它前面序文上提到,這個書是《群書治要》最後的二十卷。我才曉得有這麼一套書,唐太宗編的這麼一套書,但是找不到。我問商務印書館,商務印書館不知道,商務印書館本身也沒有這個藏書。我在講經的時候提到幾次,有同修好心,大概到處替我找,居然找到了兩種,兩種都找到了。寄來給我看,我如獲至寶,這還得了,中國有救了。我說這是祖宗之德,把這個兩本書留給我,我就讓世界書局印一萬套,不會失傳了,而且把本子放大,字看得更清楚、更舒服。又發現了《國學治要》,中國傳統文化可以復興了,有這個基礎就行了。沒有這兩樣東西,典籍在,我們沒有辦法入門,從哪裡念起?《四庫全書》分量那麼大。有這個就有辦法,有入門之處了,不但救了中國,而且救全世界。讓我們想到湯恩比博士說的話,「解決二十一世紀的問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。孔孟學說是什麼?就是《群書治要》,大乘佛法就是夏蓮居老居士的會集本,這是大乘佛法。這兩樣東西真的可以救國,真的可以救全世界,一點都不假。我們遇到了,全心全力來投入,報祖宗之恩,報三寶之恩。今天時間到了,我們就學習到此地。


淨土大經科註-138

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百三十九頁第五行,我們前面學到這個地方。

 

  「地獄苦果,其最重處」,就是無間地獄,也叫做阿鼻地獄。「一日之中八萬四千生死,經劫無量」,這個是事實,所謂是萬死萬生,一分一秒都不停的,所以叫無間。下面,「《輔宏記》云:作上品五逆十惡者感之(指最極惡逆者)。」造罪業,五逆十惡是極重的罪業,如果是有瞋恨心,沒有一絲毫的慈悲心,造這個惡業都招無間地獄的果報。五逆是殺父親、殺母親、殺阿羅漢。阿羅漢現在在這個世間很少,你找也找不到他,但是有等流的,這個罪跟殺阿羅漢相等的。阿羅漢是什麼人?是聖人,在這個世間是老師。換句話說,如果殺師長,教導你的這些老師,你也用惡意去害他、去殺他,這個罪也是地獄罪業,也是無間地獄。第四個是出佛身血。佛不在世了,出佛身血是當年提婆達多幹的,造這個業,提婆達多就生身看到大地裂開,墮地獄去了。現在佛不住世,也有等流罪,以惡意破壞佛菩薩形像,無意沒有關係,無意是過失,不是罪。不喜歡佛教,恨佛教,要把佛教滅掉,這個念頭很嚴重,這種心態把佛像毀掉、把經書燒掉、侮辱出家人,都犯這個罪,也是無間地獄罪業。

 

  最後一條是破和合僧。諸位一定要知道,既然發心剃度出家了,佛門裡頭無論哪一個宗派都是釋迦牟尼佛傳的,都是一家人,如果為了宗派不同而起了鬥爭,這個罪業也是墮阿鼻地獄,這叫破和合僧。佛教不但是本宗的,像我們修淨土,同是淨土宗的,淨土宗也有派別,都是諸佛、祖師承傳的,沒有錯誤。修淨土的人要彼此鬥爭、互不相容、自讚毀他,是決定不能往生,不但不能往生,果報在地獄,這不可以不知道。那淨土宗之外的其他宗派,像賢首宗、天台宗、三論宗、唯識宗這些宗派?這些宗派都是釋迦牟尼佛傳的。無論是哪個宗派,親兄弟,全是釋迦牟尼佛傳的。你不修可以,宗派很多,我選擇一門、一個宗、一部經、一部論來專修,這是佛贊成的、佛歡喜的。為什麼?修學真的要一門深入、長時薰修,因為所有一切法門,所有一切經論,最後都能通大般涅槃。所以我們就是走的路不一樣,方向是一樣的,目標是一樣的。

 

  不但佛門裡頭所有宗派是一樣的,不同宗教還是一樣的。這個世界上許許多多宗教,沒有一個宗教是教你去做壞人,教你去殺人放火,沒有的,宗教都是勸善,但是方向跟目標有差異,有一些宗教目標是在天堂。佛教有沒有生天堂的?也有。你看佛家給我們講的天有二十八層天,確實有很多人喜歡生天,佛家的經典教他生天。生欲界天,你好好的學習上品十善,再加上四無量心慈悲喜捨,這個人生天,生欲界天。看他自己修行的功夫,欲界有六層天,最下面的四王天,再上去忉利天,我們中國人稱為玉皇大帝,玉皇大帝就是忉利天主,生到這個天的人很多,再往上去有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,這都是欲界,一層比一層高,一層比一層殊勝,福報愈大。

 

  如果我們把欲望,欲講五欲,財色名食睡,七情五欲控制住了,這要定功,定能把它控制住,它就不會起現行,這樣的條件他就超越欲界,他的情欲都受禪定的控制,他生到色界天,比欲界高。色界有十八層天,完全看禪定功夫淺深,分為四禪,初禪、二禪、三禪、四禪。前面三禪,初禪到三禪,每一層有三天,第四禪有九重天,是個非常特殊的世界,我們今天講的,科學家講的空間維次不相同。色界天沒有欲,色界天化生,完全是化生,都能夠將心安於一處。這種人生智慧,不生煩惱,壽命很長,不是我們能夠想像到的。雖然長也有盡的時候,所以他並不是很究竟。再往上去,修更深的禪定四空定,這是六道裡頭最聰明的人,跟我們中國老子一樣。老子有一句話說,「吾有大患,為吾有身」,我最大的憂患是因為有身體,沒有身體多好。無色界天就是沒有身體。你看沒有身體,他不需要穿衣吃飯,他也不需要房子居住,真的是得大自在。無色界有四層,所以總共有二十八層天。這麼大的一個範圍,沒有出六道輪迴,還是凡夫。

 

  有沒有方法出六道輪迴?有,定功再加深就出去了。你看看色界修四禪,無色界修四定,四空定,合起來講叫四禪八定。四禪八定不是說四禪之外有八定,不是的,包括四禪,如果我們說得細一點,就是四禪四定,這一共是八個。四禪八定,在釋迦牟尼佛在世那個時候,印度許多宗教統統都修。不但宗教裡頭提倡要修這個四禪八定,學術界的人也修,所以他們對於六道輪迴裡面的事情搞得很清楚,這清清楚楚、明明白白。佛門裡面將四禪八定做為修習禪定的基礎,要從這修起,然後再向上提升。這到第八定,再提升第九定,第九定是什麼人修的?阿羅漢。由此我們就知道,小乘裡頭從須陀洹到阿那含三果全是修的四禪八定,八定,八定修完了,修第九定,阿羅漢。九定修成了,證阿羅漢,這才超越六道輪迴。所以佛給我們講得很清楚,境界向上提升是要真修,講經教學不行,這個東西是解悟,不是真功夫,真功夫是要放下,放下就提升了。講經教學是幫助你看破,看破之後一定要放下。放下見思煩惱就超越六道輪迴,放下塵沙、無明就超越十法界。佛教教學的目標是以一真法界為歸宿,到一真法界才算是你學習畢業了,現在說畢業,沒有到這個境界,那還是做學生,還沒有畢業,這是學佛同學不能不知道的。

 

  我們再看下面,前面講的是地獄,這三惡道,底下一段講餓鬼。「餓鬼者」,《大乘義章》第八卷說,「以從他求故,名餓鬼。又常飢虛,故名為餓。恐怯多畏,故名為鬼」。餓鬼,我們要對他認識,這是六道裡頭的一道,這一道他是造作惡業感得的果報。最明顯的,他感到飢餓,常常飢餓,找不到東西吃,所以稱他作餓鬼。餓鬼道裡面有福德的,他在餓鬼道就當了鬼神,鬼道裡頭有福報的,像山神、土地、城隍,民間有很多祭祀的,有個小廟,有人祭祀、供養他,這個鬼叫多財鬼,他有福報,他不會受飢餓之苦。但是這一類的鬼並不多,絕大多數的鬼都有飢餓的果報,所以常常要求人,求人來幫助他。我們佛門對於餓鬼的照顧很周到,許許多多經懺佛事都是布施他們飲食,為他們講經說法,讓他們減少痛苦,也幫助他們開悟,早一天能夠離開惡道。另一個現象就是他多畏、恐怯,怯是害怕,多畏,這叫鬼。諸位要知道鬼的性質,你就不怕鬼了,為什麼?鬼怕人,是真的。你要是怕鬼的話,那你還不如鬼,這個就錯了。世間諺語有所謂「人有三分怕鬼,鬼有七分怕人」,如果遇到鬼,你大聲一叫,他馬上就嚇跑掉了,他不敢惹你。你愈懦弱,他愈欺負你,你比他強,比他還厲害,聲音比他還大,動作比他還快,他趕快就跑掉,這是真的不是假的。所以遇到鬼不要害怕。如果學佛的人念阿彌陀佛、念觀世音菩薩,都很好,他聽到佛號就走了。

 

  「《婆沙論》云:鬼者畏也。」這畏就是害怕,鬼的性情叫鬼頭鬼腦、鬼鬼祟祟,確實鬼是這種心行。他心不正,念頭是邪的,所以他怕正,所謂邪不勝正!所以說「虛怯多畏。又威也,能令他畏其威」。也有些鬼,人就怕他,這些鬼是有福德,一般人怕他。但是一個人心正就不怕鬼,心虛、心邪,這種人怕鬼。「又希求名鬼,謂彼餓鬼恆從他人,希求飲食以活性命」。這是餓鬼普遍的一種情形,他希望別人布施飲食給他。佛門裡面的施食對象就是鬼神,佛門裡面的焰口是專對焰口鬼。焰口鬼是餓鬼的代表,他確實罪業深重,墮到這一類的鬼道,肚子很大,喉嚨像針尖一樣,你就知道這是業力變現的。食物到口裡面,他口一張開噴火,把這個食物就燒掉了,所以他得不到食物;他沒有辦法喝水,口裡面吐出來是火。所以佛以佛事來超拔,放焰口就是專門布施焰口這一類的鬼,他們非常可憐。施食,焰口施食,對象是這一類的鬼,這也是憐憫這些眾生,幫助他們。

 

  「又云:有說飢渴增故,名鬼」。這個增,就是我們講很嚴重,飢渴是非常嚴重,這稱之為鬼。「由彼積集,感飢渴業」,這是把他的因說出來了。他是什麼因?貪、吝嗇,自己有的不肯幫助別人,有財不能用財布施,有糧食囤積,別人飢餓,他不肯來周濟、不肯救濟,這樣的業因就感得的餓鬼道。所以貪心重、慳吝,捨不得給人,叫積財,感得飢渴業。「經百千歲」,這是鬼的壽命,餓鬼道一天是人間的一個月,我們人間一年在鬼道裡頭是十二天,你就曉得日子多難過。他壽命多長?大概短命的都是一千歲,這個地方去不得,很苦!比地獄好一點,但是非常非常辛苦。「不得聞水名,豈能得見,況復得觸」。這就是可憐,聽不到漿水的名字,他沒有吃的、沒有喝的。「有說被驅役故,名鬼」。這些鬼常常被諸天的這些天神、鬼神驅役,這些餓鬼常常為他工作,等於說是給他當差,聽他指使,這個也稱之為鬼。

 

  「此道亦遍諸趣」。遍於許多處所,有所謂有人居住的地方就有鬼,人鬼雜居,空間維次不一樣。「有福德者作山林塚廟神」,山神、土地這一類的,這是有福報的,他有人祭祀、有人供養,這是在民間去看,很多很多。「無福德者,居不淨所,不得飲食。常受鞭打,填河塞海,受苦無量」。沒有福德的,住的地方是不淨處,糞坑、茅坑、污水溝,他常常住在這些地方,不容易得到飲食,而且還常常受鞭打。他怕,膽子很小,怕人家害他,怕人家打他,有的時候被這些鬼王抓去填河塞海,受苦無量。《輔宏記》裡面有記載,他們造的是「下品五逆十惡者感之」。地獄也是造五逆十惡,輕重不一樣,他們的罪輕,地獄的罪重,是惡逆中最輕的墮落到餓鬼道。

 

  再接著看下面畜生道。「畜生,新譯為傍生,指傍行之生類。《新婆沙論》云:其形傍故行亦傍,以行傍故形亦傍,是故名傍生」。傍是橫的意思,所謂橫行霸道,起心動念違背常理,這叫橫行。不孝、不敬、不忠、不義,是這種業因而墮畜生道的,這一道也非常之苦。「《會疏》云:此道遍在諸處。披毛戴角,鱗甲羽毛,四足多足,有足無足,水陸空行」,水裡頭的魚蝦,陸上這些走獸,空中是飛鳥,統統都是屬於畜生這一道,「互相吞啖,受苦無量」。在這一道裡頭,我們才能看到弱肉強食。諸位一定要知道,是畜生,那不是人。人道裡頭也講弱肉強食,這些人死了之後,來生是畜生道去了。只要有這種觀念,不好,這是畜生道的業因,不可以。

 

  仁,仁者愛人,仁義的意思。聖賢教導我們,怎麼做個人,來生還能夠得人道,不失人身。中國老祖宗教導我們五常,人有五德,決定不能夠違背,這個五德就叫五常。五常是德,五倫是道,五倫是講人與人的關係,不能不懂;父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。倫理關係失掉了,世界就亂了,五常也沒有了。五常是仁義禮智信。仁,有愛心,有慈悲心,有不忍人之心,看到別人有苦難,一定會全心全力去幫助他,沒有任何條件,不求回報,這是人幹的事情。人起心動念、言語造作,一定是合情、合理、合法,這叫義。這仁義。人有禮,畜生沒有禮。人有智,要用理智,不能用感情,用感情就到三惡道去了。理智超過感情,好,你來生能得人天身;如果情執蓋覆了理智,這個人就是三途,他的思想、他的言行一定跟道德相違背。古聖先賢的教育以這個為主,我們這一生很好,來生比這一生還好,這叫善;這一生不錯,來生不如這一生,這就錯了。智慧的人要有前後眼,要能看到過去,要能看到未來,這就是人,超過畜生,超過餓鬼、地獄,道理就在此地。

 

  人言謂之信,信德是道德的根基,人要不講信用,所有道德都毀掉了。五倫就像五層的大樓一樣,信是什麼?信是第一層,第一層不堅固,怎麼能蓋到第五層。仁義禮智信,在佛法裡面跟我們講就是五戒,五戒跟中國的五常意思完全相同,不殺生就是仁,仁慈的人不會傷害眾生的身命;不偷盜,這是義;不邪行,這是禮;不飲酒,這是智;不妄語,這是信。你看五戒跟五常完全相同,能把這五個字我們這一生做到了,沒有違犯,來生才能得人身。我們這一生能夠得到人身,過去生中持五戒或者是修五常,有這個善根才能得到人身,所以人天叫善道。得人身,在這一生當中,這一生當中我們可以說緣不好,不殊勝,為什麼?沒有人教我們。古時候在中國,世世代代家裡都教你,父母教你、長輩教你,家裡面還有學校,就是私塾,私塾是家庭子弟學校。家長,家長應該是祖父或者是曾祖父這些老人,一定是禮請有道德、有學問、有愛心的這些人來做老師,教導家族的晚輩。現在沒有了,現在家沒人教你,學校也不教,社會也不教,走遍全世界,聽不到道德仁義禮,聽不到。仁義禮智信沒人講了,學佛的人也不講五戒十善,所以學佛的人往下墮落的很多,什麼樣因感什麼樣果報。

 

  《輔宏記》裡頭說,「作中品五逆十惡者感之。」下品五逆十惡是餓鬼道,中品是畜生道,畜生比餓鬼還苦,為什麼?弱肉強食。牠到外面去找東西吃,說不定別人就把牠吃掉了,牠離開牠的洞穴、離開牠的窩出去了,能不能再回來很難講,出去被別的動物吃掉了,非常辛苦。五逆十惡不能作,這是三惡道的業。我們再看下面經文,這第二願「永離惡趣」,「不墮惡趣願」,看經文:

 

  【所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。不復更墮惡趣。得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。】

 

  阿彌陀佛的宏願,二十四章,四十八願,前面都介紹過。我們現在學的是第一章,第一章第二願不墮惡趣。彌陀世尊將這兩願放在最前面,意思非常之深。那個世界為什麼稱為極樂世界?這是諸佛世界凡聖同居土裡面最苦的,極樂世界沒有,極樂世界有凡聖同居土,只有兩道人、天,不但三惡道沒有,阿修羅也沒有,羅剎也沒有,真是好地方。我們看念老的註解。

 

  『焰摩羅界』者,「指焰摩羅王之世界」,就是餓鬼道,我們中國稱為閻羅王。焰摩羅是梵語,翻譯不同,所以諸經裡頭,因為它是音譯的,「又作炎摩、琰摩、閻摩」,這個音都相同,末後一個「閻摩羅」。在中國民間最普通稱的就是閻羅,把這個摩字也省掉了,稱閻羅王。「譯為縛,縛罪人之義」。這就是用繩索把人捆綁起來,這是比喻,是這麼個意思。焰摩羅王是梵語,什麼意思?「義譯為平等王」,焰摩羅翻成平等。「此王登錄、治理世間生死罪福之業。主守地獄,八寒八熱及其眷屬諸小獄等。決斷善惡,役使鬼卒。於五趣中,追攝罪人,捶拷治罰,更無休息」。這是鬼王,鬼道,也是福報最大的。鬼王心地還是善良、慈悲,待人接物公平正直,在鬼道裡頭才做福德鬼。焰摩羅這個是福報最大的,其次的是城隍。城隍有等級,有城隍總督、有都城隍、有一般的城隍。城隍總督就好像一個國王一樣,都城隍好比是省長,普通城隍是縣市長。鬼道裡頭社會組織跟人間大致相同,他有階級、有統轄的,大鬼王統轄小鬼王。

 

  此王登錄,這個登錄就是我們講的生死簿,我們人間也有,叫戶籍,戶籍是人間的登錄,鬼道裡頭有,有登錄。他治理世間生死罪福之業,他管這個事情。但是要曉得,跟我們人間掌管司法是性質相同的,你不造罪業,他不能陷害你,所以他叫平等王,他公平、公正。鬼道裡頭沒有貪污、沒有受賄,公平正直。你造的善業,他送你到善道受生,他幫助你;你造的惡業,他把你送到餓鬼、地獄裡頭去受苦。為什麼?三惡道是消惡業的處所,我們造那個業,業要消掉,業不消掉,不能提升境界,不能成佛,煩惱業習統統消盡了,就成佛了。你有惡業,你不到那個地方去,消不掉。修福亦復如是,這個學佛的人要明白,修了大福報,福也要消掉。清淨心裡頭禍福統統沒有,你心才清淨。惡業染污,善業也染污,都不是清淨的。我們學佛終極的目標是要回歸到清淨心,有染淨不行,有善惡也不行,統統要把它消乾淨。善惡沒有了,你就出離六道輪迴。

 

  十法界裡面,六道是惡、是染,四聖法界是淨、是善,純淨純善都提升到聲聞、緣覺、菩薩、佛,提到這些地方去了,還是要消,在那裡是要把善業消掉。心真正清淨,染淨善惡都沒有了,你才超越十法界。超越十法界,真的你成佛了,這叫成佛,天台大師六即佛裡面稱他作分證即佛,他是真佛,他不是假佛,但是他沒有圓滿。為什麼沒有圓滿?他還有無始無明的習氣沒斷。無明斷了,無始無明斷了,習氣沒斷。習氣要斷了,他就是究竟圓滿佛,《華嚴經》裡面稱為妙覺如來,那是達到究竟圓滿,真正證得無上正等正覺,沒有比他更高的,這是究竟圓滿佛果。所以我們要明白這個道理。

 

  《三啟經》裡面說得好,「將付琰魔王」。這誰來將?將就是帶著你,誰帶著?這小鬼,無常小鬼,他是來接引人的。人到臨命終時,無常就帶你走了,把你帶走,送你到閻王那個地方去審判。你一生起心動念、言語造作,在琰魔王那個地方都有資料。這些資料從哪來的?是我們自己家裡的,家裡頭有神,雖然現在我們不要了,不供他了,不供他,他不是不來,他還是要來。他天天在記錄,每隔幾天他要去報告,所以你在閻羅王那個資料庫裡頭有資料,叫有憑有據,我們起心動念都有記錄,不要說言語造作。中國古人說「舉頭三尺有神明」,不要以為我們起心動念、言語造作沒人知道,那就錯了,鬼神都在那裡監視著。這一樁事情,諸位去念念道家的《太上感應篇》,你就知道了,那裡頭講得很清楚、很明白。佛經裡面講得也非常好,因為道教已經非常流行了,所以佛經這一部分就講得比較少,可是經典裡頭有。

 

  我在前幾年,江逸子老師畫「地獄變相圖」,畫出來之後,我就突然想到,因為這張圖是依道教《玉曆寶鈔》這本書裡面所寫的把它畫出來,我想佛經裡頭一定有地獄的記載。我找了幾個同學去查《大藏經》,他們好像花了幾個星期,把《大藏經》裡頭有關佛講到地獄的全部抄下來,也抄成一本書,一共取材於二十五種經論的資料,佛講得很詳細。我們把這些資料印出來了,會集成一本,我題了個名字,《諸經佛說地獄集要》。分量不少,講得很詳細,比《玉曆寶鈔》講得好。《玉曆寶鈔》只講有果報,但是哪一個果報是什麼因造成的,不詳細,佛經裡頭詳細,哪一種罪報是哪一種業因。這一本書我們印的數量也很多,大量流通,《諸經佛說地獄集要》。我們一本一本書去看很困難,經論太多了,現在統統抄在一起,抄在一本,這我們看起來就非常方便。這個書要多看,知道我們起心動念、言語造作要謹慎,罪業不能造,造了後頭統統有果報。造的時候不知道,果報現前,後悔莫及,這是不能不知道的。南洋、馬來西亞,他們印成袖珍本,小本攜帶非常方便。那分量多!我看他的袖珍本就好像基督教的《聖經》一樣,也有這麼厚,跟《聖經》一樣,印得非常好。

 

  所以這些無常鬼把這個人的魂就帶走了,鬼魂就帶走了,交給閻羅王。「隨業而受報」,閻羅王審判他。善業多惡業少的,善緣成熟,閻羅王會幫助他,送他到人道來,送他到天道去。造作的罪業,惡業多善業少,惡緣成熟,這個緣是他臨命終時最後的那個念頭。那個念頭關係很大,最後這一念是善念,那你就善緣成熟,你的善業先受報;如果最後的那一念是個惡念,你有怨恨,你心裡有不平,這個很麻煩,這立刻就到惡道去了。所以最後一念是阿彌陀佛,那就往生極樂世界去了,與任何一個人都不相干。我們死了以後到哪一道,自己負責任,是自己的念頭,不是別人,與哪個都不相干,這是不可以不知道的。明白這個道理,平常我們的念頭要善,最善的念頭就是念佛,心裡頭常常有阿彌陀佛,口裡頭常念著阿彌陀佛,沒有一個不往生的。生到極樂世界,決定一生證得究竟圓滿,這是一切法門裡頭,的確是無上的法門、第一的法門、無與倫比的法門。

 

  底下是「勝因生善道,惡業墮泥犁」,惡業就到地獄去了。「又譯雙王」,也有解釋,經典有解釋的,這個琰魔王是雙王。「兄及妹皆作地獄王」,兄妹兩個人,「兄治男事,妹理女事」,在地獄裡頭男女有別,「故曰雙王」。這個表法的意思很深。中國古聖先賢知道,男女關係得其正,社會安定,家庭和諧,天下太平;男女關係亂了,家不家、國不國,社會動亂,這一定的道理。連地獄道裡頭,你看看男女還有別,人間要不講五倫,可麻煩了。現在就是,現前的社會倫常都丟掉了,沒人講了。

 

  災難這麼多,災難的因是什麼?就是兩樁事情,一個是殺,一個是淫。每一天殺生有多少?殺生裡面墮胎的,聯合國世界衛生組織公布的墮胎,每一天都超過十五萬以上。因為十五萬是醫院裡頭有登記的,那還有沒有的,每一天要殺十五萬以上。殺的什麼人?自己的兒女,這個業多重,多可怕。你殺他,冤冤相報,沒完沒了,你跟他結下了深仇大恨,這個問題多嚴重。還有每天吃的這些動物,家裡養的牛羊豬、雞鴨這一類,還有野生動物,我聽同學告訴我,平均每一天上億!當然地球上人口有七十億,哪個人不吃?我相信每一天一個人吃的不止一種,這樣一看,每一天造的這個殺業,大概超過百億以上,這一些冤魂它肯饒你嗎?哪一個動物你殺牠,牠甘心情願來供養你的?沒有。你殺雞,看雞飛狗跳,牠逃命!牠逃不掉,被你抓住殺掉了,不是甘心情願,那我們就能想像到牠多痛苦,牠被殺的時候多痛苦,被吃的時候多痛苦,牠能沒有怨恨嗎?人同此心,心同此理。沒有學佛不知道,麻木不仁,學佛之後,明白這個道理,想想真正是對不起牠們,這才選擇素食,向牠們懺悔。沒有學佛的時候也是天天吃肉,一年吃多少!套一句俗語所說的,不知者不罪。不知者也有罪,罪輕一點;知道還幹,那個罪就重了,那不是輕罪。知道,這些惡決定不能做。

 

  殺盜淫妄酒,佛門的大戒!無論出家在家,一定要遵守,對自己有好處,利益是自己得,不是別人。所以人一定要懂得自愛,自愛就不造惡業,不跟眾生結冤仇,不跟眾生對立。寧願吃虧上當,也不能佔人便宜,我們的來生前途非常光明。這一生受的委屈再多,愈多愈好,為什麼?把惡業、不善的業都消掉了,累積起來全是善業,這就知道來生的果報多殊勝!殊勝到一定的程度,這個世間沒這麼大的福報,那怎麼辦?你就到天上去了,看看你的福報適合於哪一層天,就把你送到那層天去了。但是諸位要知道,二十八層天也比不上極樂世界,甚至於聲聞、緣覺、菩薩、佛,十法界都沒有辦法跟極樂世界比,還是念佛好,拼命念佛,爭取極樂世界。

 

  我每天在跟大家分享這部《無量壽經》,特別是黃念老的集註,鼓勵同學們我們要真幹。真念佛的人真往生,而且品位之高,出乎我們意料之外,即使造作極重的五逆十惡都不怕。不念佛我們的果報肯定墮地獄,我們念佛往生可能品位很高,這個機會太難得了!真念佛的人,同學們有沒有見過?有沒有看見過真念佛的人?真念佛的人,心裡頭有佛,口裡頭有佛,身上也有佛,我看到很多。這些真念佛的人,一般都是一般人瞧不起的,都疏忽了,這是什麼?這是我們沒有福報。鄉下那些阿公阿婆,他們是真念佛人,你跟他們接觸,你看他滿面笑容,阿彌陀佛、阿彌陀佛,你跟他講什麼話,他都是阿彌陀佛。你講了一大堆,也不知道他聽進去沒聽進去,他全是阿彌陀佛,除了阿彌陀佛之外,他什麼都沒有,真念佛人。也就是說,這個世間什麼言語他都不要聽,我就要聽阿彌陀佛,什麼話也不要講,我一開口就講的阿彌陀佛,真念佛人。這種念佛人往生,實報莊嚴土肯定上輩往生,上品上生、上品中生是這一類的人,千萬不能瞧不起。對那種人要頂禮,在極樂世界他的品位比我高,我不如他,我還有雜念,他雜念沒有了,真正是純淨純善,就是一句阿彌陀佛,除一句阿彌陀佛之外,他什麼都沒有。一天到晚,你看他行住坐臥,老態龍鍾,動作緩慢,人非常慈善,善良、慈悲。你罵他,阿彌陀佛,你讚歎他也阿彌陀佛,他沒有分別,他沒有執著,一句彌陀念到底,這是真正念佛人。符合《楞嚴經》大勢至菩薩教誨,「都攝六根,淨念相繼」,他做到了;覺明妙行菩薩所說的,「不懷疑、不夾雜、不間斷」,他做到了。我們跟他比,比不上,差遠了。我們知道他絕對往生,我們知道他往生的品位很高,他自己也許不知道,但是這是千真萬確的事實。

 

  我們再往下看,「焰摩羅界者,即此王之管界」。就是雙王管轄的地方,男眾管男事,女眾管女事。「《俱舍論》云:琰魔王國,於此贍部洲下,過五百踰繕那,有琰魔王國,縱廣量亦爾。從此展轉,散居餘處」。這是《俱舍論》裡的,小乘論。在唐朝的時候,中國佛教小乘有兩個宗派,有一個俱舍宗,就是依《俱舍論》修行。佛告訴我們,這在《佛藏經》裡頭說的,「佛子」,釋迦牟尼佛講的,佛子就是佛弟子,「不先學小乘,後學大乘」,叫「非佛弟子」。所以小乘經論,我們《大藏經》裡頭就是四阿含,翻譯得相當完整。今天南洋泰國、緬甸這些都是小乘國家,他們用的巴利文經典,就是我們中國翻的四阿含,兩個對比,大概他只比我們多五十部的樣子。三千多部只相差五十部,你就知道中國古時候對於小乘經典幾乎全部都翻出來了,不是不重視。可是唐朝中葉之後,我們的祖師大德就不用小乘,而用儒跟道來代替小乘。這個做法沒錯,為什麼?這一千五百年來,大乘八個宗出了不少祖師大德,說明用儒道來代替小乘是正確的。

 

  但是最近的兩百年,中國佛教把儒道也放棄了,小乘也不要了,變成什麼?變成沒有根的大乘佛法。這個起因是慈禧太后,所以慈禧太后造的這個罪業很重!我們很客觀的看法,應該是說慈禧太后的文化水平不高,她對於中國傳統的文化跟大乘佛法不認識、不了解,疏忽了,只搞表面形式,實質她完全相違背,自稱為老佛爺,這個罪過太重了。清朝從開國順治,歷代帝王都是佛弟子,對佛都稱本師,自稱弟子,唯有慈禧太后自稱老佛爺,把佛菩薩都貶低了。她是國家領導人,上行下效,所以讓一般這些大臣、民間對於傳統、對於佛教逐漸就淡化了。到清朝亡國這一百年,不斷的,信心不斷下滑,到民國,民國就更差了。民國初年軍閥割據,中國內戰頻繁;剛剛統一,日本人發動侵華的戰爭,就是八年抗戰。這八年對中國來講是災難,中國人最大的損失是把中國傳統文化給打掉了,再看不見了。抗戰之前,傳統文化還有一點痕跡,你還能看到;抗戰之後,痕跡都看不到,也沒有人說了。這個因就造成今天社會動亂,造成今天地球上的災變,這是果報。

 

  這個果不好,每個人都知道不好,都在想方設法來挽救。聯合國從一九七0年代就召開化解衝突的和平會議,到現在大概有四十多年,沒效果,衝突頻率年年上升,災難年年擴大。我們這個出家人作夢也沒想到,有這個緣分去看看聯合國。我參加了十幾次的會議,了解、明白了。參加會議的這些人都是學者專家、各國愛好和平的代表,我是代表澳洲大學去參加的。我提出的這些建議,都是中國古聖先賢治國平天下的一些道理,與會大眾確實聞所未聞,沒聽說過,非常讚歎,非常喜歡,但是不相信,說這個是理想,做不到。這種心態對我是非常沉痛的打擊,如何能讓這些人相信,建立信心?一定要做出實驗出來,不做出來給他看,他不相信。

 

  二00五年年底,我們終於有這個機會,在老家安徽廬江湯池小鎮,用這個小鎮來做實驗,讓這個小鎮四萬八千居民,男女老少一起學《弟子規》、學傳統文化。出乎意料之外,不到四個月,小鎮的人心轉變了。我們中國人講,人人都有良心,良心發現了,不好意思做壞事,這個效果太大了。讓我們感到老祖宗說的話不錯,「人之初,性本善」,人性本善,人民是很好教的,你看一教,良心就發現。這一樁事情讓我們這些老師們非常震撼,沒有一個人想到。最初我們預計總得教個二年、三年才能看到成果,這不到四個月就看到成果了,說明老祖宗傳統文化太了不起了!

 

  所以二00六年十月,我們在聯合國教科文組織總部,在巴黎辦這個活動,把我們的成果向全世界介紹。我們做了八個小時的報告,詳細報告,三天展覽,聯合國給我們一個展覽室,影響到全世界。當時一百九十二個國家的代表都希望到湯池去考察,去觀察、去學習。這個事情雖然不是很順利,可是我知道至少有三十多個人用私人到中國觀光旅遊的身分去看過。這才曉得,中國這些東西是真的,不是假的,古時候可以做到,現在還是一樣可以做到,沒有做不到的。問題你有沒有誠意,你想不想真幹?有誠意,真幹,不為自己,這一條非常重要。要是為自己,誠意就沒有了,這個事情做不成功。沒有自己,決定沒有名聞利養,為今天這個世界化解衝突、尋求安定和諧,找一個出路,與自己毫不相關。

 

  我們自己的本分是講經教學,釋迦牟尼佛是我們的榜樣,學佛就是要跟他學,學得跟他一模一樣。世尊在世,三十歲開悟,開悟之後就教學,教一輩子,七十九歲圓寂。一生講經三百餘會,說法四十九年。我們在經論上看,沒有看到釋迦牟尼佛放假,天天幹!現在佛教淪陷為宗教,這是讓我們感到非常痛心。社會大眾什麼眼光看佛教?迷信。釋迦牟尼佛是迷信嗎?給我們講的這些經典,大學問!世尊一生在世所講的,我們可以把它分成五個大科目,倫理、道德、因果、哲學、科學,這五樣東西都講到登峰造極,都講到究竟圓滿,怎麼能說它是迷信?可是今天經論沒人講了,社會大眾說佛教是迷信,表現在外面確實讓人家感覺到是迷信,不願意接觸,我要不是遇到方東美教授,我也不會相信。

 

  我跟老師學哲學,老師給我講一部《哲學概論》,最後一個單元是「佛經哲學」,把佛教介紹給我,告訴我,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」,我以前沒聽說過,「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」,我都沒有聽過,「學佛是人生最高的享受」,我從這個地方入門。老師告訴我佛經哲學不在寺廟。我說為什麼?寺廟的人他們不學了。在哪裡?在經典。這個指導是真實智慧,老師要不說,我到寺廟去多看看,我就會說老師騙我。老師先把它說明了,現在出家人不學了,不是沒有東西,有東西在,要我到經典裡面去學習。學了六十一年,不但是最高哲學,我看最近這二、三十年科學研究的這些論文,他們的報告,我很歡喜,科學最新的發現跟佛經上講的完全相同。換句話說,我的看法,二十年之後,三十年之後,佛教不是宗教,是什麼?最高的科學,最高的哲學,會被世間人普遍承認。這也就是愛因斯坦的話說對了,愛因斯坦曾經說過,宗教裡面跟科學最接近的是佛教。這些人也都過世了,都不在了。所以我們要在經典上下功夫,真的不是假的,科學的論文可以給我們作證,科學家已經發現到佛經上所講的阿賴耶,真不容易!

 

  現在的物理學家向兩個方向發展,一個宏觀宇宙,一個微觀世界。微觀世界就是量子力學,講的跟阿賴耶相同,用的名字不一樣,說的是一樁事情。阿賴耶的三細相,第一個是業相,科學的名詞叫能量;阿賴耶第二個叫轉相,科學名詞叫信息;第三個叫境界相,科學叫物質。物質、信息、能量就是阿賴耶的三細相,完全相同。佛在經上告訴我們,什麼階層的功夫能見到阿賴耶?佛說八地以上,換句話說,七地以前都沒有見到,只是聽說而已,沒見到,當然不清楚。這個三細相是說什麼?宇宙的源起,宇宙從哪來的、萬物從哪來的、生命從哪來的、我從哪裡來的,給你講得清清楚楚、明明白白。今天科學家見到阿賴耶,是不是真到八地菩薩?不是,因為他不是從禪定當中見到的。

 

  今天科學是用數學,所以數學是科學之母。從數學裡面推論有這種理,有這個道理,然後再用精密科學儀器去觀察發現的,報告居然跟佛經講得一樣,我們不能不佩服。他還是凡夫,借重於高深的數學,借重於最先進的科學儀器去觀察,發現到,做出的報告,所以他還是凡夫。如果這些科學家能夠學會佛教的方法,把起心動念、分別執著一下放下,他就成佛了。我相信他們放下比我們快,為什麼?他們了解事實真相,知道《般若經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,他知道。六百卷《大般若》總結只有一句話,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。量子力學漸漸契入這個境界,這是好事。所以佛是什麼,我們要清楚。佛是一個真正覺悟的人,真正有智慧的人,了解宇宙萬物、人生真相的人,這個人稱為佛陀。他不是神,他也不是仙,對於宇宙萬法的現象,他一清二楚,而且真正得到受用。

 

  下面,「又《長阿含經地獄品》」,這品經我們在編《諸經佛說地獄集要》,《長阿含》這一品我們全採納了。這裡面說,「閻浮提南,大金剛山內,有閻羅王宮,王所治處,縱廣六千由旬」。雖然它在地球上,跟我們的空間維次不一樣,我們修定能見到它,為什麼?禪定能夠突破空間維次。所以定中的境界是真的,不是假的,跟夢中完全不一樣,定中確實看到不同維次空間的景觀,世界也不一樣。

 

  最近網路上有很多信息,有同修下載了兩集給我看,內容都是講今年十二月二十一號馬雅預言銀河對齊這樁事情。這兩份報告大同小異,前面我看到的,是說地球從三度空間轉變為四度空間,後面這個報告說地球從三度空間轉變到五度空間,完全是個嶄新的世界。裡面有一樁事情我不明白,我想不通,他說這個轉變,有三天地球處在零度空間這個裡面,這個我想不通。零度就沒有了,這是數學裡頭的數學概念,零是什麼都沒有。如果跟佛法兩個對比,這個零就很像是佛經講的真如本性,但是也不像,因為數學這個概念的零,它真的是什麼都沒有,佛法裡面講的這個什麼都沒有講空,空什麼都沒有,空裡頭還是有。惠能大師開悟,第三句講的就是自性的樣子,「何期自性,本自具足」。你看本自具足就是有,不是空的。它雖具足,具足什麼?它不顯。佛法講隱現,它具足,它不現,所以你不知道它具足。

 

  具足的什麼?釋迦牟尼佛在《華嚴經》上跟我們說過,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這句話就是說的惠能大師第三句所講的,本自具足,無量智慧、無量德能、無量相好。換句話說,今天科學家講的能量,能量從智慧來的;信息,信息從德能來的;物質,物質從相好來的。但是在自性裡頭不現,如果有緣,它就起現行。什麼緣?一念不覺,阿賴耶出現了。自性能生能現,阿賴耶能變,所以實報莊嚴土是心現心生的,這個裡面無論是正報、依報都是法性,法性體、法性土,或者說身是法性身,居住的地方是法性土,跟我們這裡完全不一樣。阿賴耶所變,那就是十法界,十法界依正莊嚴是阿賴耶所變的。轉阿賴耶成大圓鏡智,十法界就沒有了,你就見到實報莊嚴土。實報莊嚴土是無始無明習氣沒斷,習氣斷乾淨了,馬上就沒有了。所以《般若經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」,沒有說實報莊嚴土例外。真正永恆不變的就是常寂光,所以常寂光有零的意思,但是跟零不一樣,零是真的沒有東西,常寂光裡頭真的有東西。但是我們講它沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象,所以你想像不到,六根都接觸不到,科學用儀器也接觸不到,用數學也接觸不到,這就是自性,這個才是真正哲學上所講的宇宙萬有的本體。

 

  好,今天時間到了,我們就學習到此地。


淨土大經科註-139

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百四十一面,第五行看起:

 

「三惡道,又名三惡趣,又名三塗。為一切眾生造惡所生之處,故名惡道。地獄、餓鬼、畜生三道,名三惡道。《法華經.方便品》曰:以諸欲因緣,墜墮三惡道。蓋謂眾生如內有貪求欲樂之念,是為因;外攀緣欲境,是為緣;以此因緣,起念造惡,終墮惡道。」這一段引了《法華經.方便品》的經文,說明三惡道。三惡道,前面我們學了不少,這個三途是一切眾生造作惡業感受果報的處所,所以叫惡道,有地獄、餓鬼、畜生這三大類。一切眾生,內有貪瞋痴慢疑這個念頭,這是因,佛常跟我們講五毒。這個意思引申起來,包括頭一個就是執著身是我,這是一切惡業興起的因,以為有我。實際上這身不是我,為它造作惡業實在是不值得,它是假的,它不是真的。所以,破身相這才真正入佛門,小乘是初果須陀洹,大乘是十信位初信位的菩薩,這是剛剛入佛門。入佛門的條件,大小乘完全相同,《金剛經》前半部所說的「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,這就入門了,大小乘都是這個條件。

 

至於大小乘也是遇緣不同,所以佛法非常重視緣這樁事情,緣實在太重要了。在出世法裡頭,以淨土來做例子,淨土裡頭四土三輩九品也是在緣不同,善導大師說得好,「總在遇緣不同」。緣要是非常殊勝,四土裡面他能夠生常寂光土,這是不可思議的事情。緣要差一點,他就生到同居土、方便土;緣殊勝的都生在實報土;最殊勝的,就常寂光了,妙覺果位。凡夫造作極重的罪業,地獄眾生,無間地獄,能不能即身成佛,證到妙覺果位?在理論上講能。一念覺就成佛了,一念迷就墮地獄,都在一念。所以,遇緣就是這一念你所遇到的緣。像唐朝禪宗六祖惠能,遇的緣太殊勝了,他遇到五祖,所以他就成佛了。他有很深厚的善根,如果遇不到五祖,遇到普通一個禪師,他也是普通人。都在遇緣不同。他的引導的這個緣是一位客人,佛門弟子,每天誦《金剛經》,念經的時候被能大師聽到了。這個人認識五祖忍和尚,就把惠能大師介紹到黃梅去,這個緣太殊勝了。那時候禪宗的道場太多了,到處都是,他沒有推薦別人,推薦到五祖道場,這個緣讓他成就了。他要沒有這個緣,他是個普通的禪師;換句話說,大徹大悟、明心見性很難。

 

惡道也是這樣的,遇到極不善的緣。不善的緣是什麼?現在這個世間太多了,誘惑你,引誘你去造殺盜淫妄,這就是地獄業了。哪些人造?造的人太多了。飲食,這一天吃多少眾生?地球上人口現在超過七十億,哪個人不吃肉?每天吃的這些動物有多少?你們同學到網路上查查,網路上有報導,把這個數字告訴。第二個,今天男女關係亂了,古時候對這個非常重視。這個關係亂了,造成殺人,墮胎是殺人。小孩投胎就是一條命,你不能說否定他。他的靈魂來坐胎,雖然胎還沒有形成,佛經上說前七天是個肉團,但是這個裡頭有阿賴耶識,他是活的,他不是死的。在胎胞裡頭慢慢的發育,大概七個星期就有人的形狀出現,能看到頭,能看到他有腦,他腦波起作用了,他有心臟開始在跳動,你怎麼可以殺他?不是殺別人,殺自己的兒女。這個兒女到你家來投胎,你跟他結上深仇大恨,他找你索命。現在這個世界上每天墮胎,殺嬰兒的有多少?世界衛生組織的報告,平均每天超過十五萬,這還得了!這個十五萬是醫院裡有記錄的,還有墮胎沒有記錄的,不包括在裡頭,十五萬以上。殺業這麼重,帶來的果報就是社會動亂,地球上的災變,這是花報,叫現世報。果報,諸位一定要曉得全是無間地獄,你跟眾生結的怨太深了,你天天吃牠們。

 

今天全世界都知道馬雅的災難預言,我們也接到很多信息,信息裡告訴我們,具足三個條件的人會平安度過。哪三個條件?第一個是吃素。第二個是心清淨,能定得下來;換句話說,心浮氣躁的人躲不過。災難現前不驚不怖,若無其事,處之泰然,就能夠躲過。第三個是愛心,要培養愛心,要擴大愛心。「凡是人,皆須愛」還不夠,我們的愛要能夠包括花草樹木、山河大地,宇宙之間沒有一樣東西不愛,真誠的愛心。具足這三個條件,這個災難不會危害你,你可以平安度過。我們想一想有道理,真有道理,可是這三樁事情真要落實。吃素比較容易。把心定下來,也有一點困難,為什麼?幾十年來都養成心浮氣躁,現在一下要定下來,不是容易事情。可是為了避免這個災難,我們要努力,不能不把心定下來,這很重要!第三個,愛心。我們平常都是自私自利,只有自己沒有別人,這個不行,這個在災難上過不去的。為什麼要把愛心擴大?我們現在明白了,愛心是性德裡面的核心。所以,所有的宗教沒有不講愛的。西方的宗教,上帝愛世人、神愛世人。佛教講慈悲,慈悲為本,方便為門。中國古聖先賢講本善,本性本善。具體的還是這個「愛」字,五倫裡頭第一條,核心,「父子有親」,就是親愛。這個親愛是天性、是性德,性德無量無邊,它是性德的核心,所有一切善行都從這個心裡延伸出去的。所以,愛心太重要了,培養愛心。

 

那讓我們就會想起賢首國師在《還源觀》上講的四德,我們這個四德都具足,這個災難就平安度過。第一個,「隨緣妙用」,隨緣是恆順眾生。要隨順環境,逆來順受,無論是人事環境還是物質環境,一定要知道不怨天不尤人。我們自己受多少冤枉、受多少委屈都無所謂,不要放在心上,不能怪責別人。我們相信因緣果報絲毫不爽,我們所受的委屈、所受的冤枉,決定自己有過失,不在別人。老祖宗教給我們,「行有不得,反求諸己」,我們內心要反省,不是這一生當中不知不覺得罪他,那就過去生中我對不起他。今天他這種態度對我是應該的,我要接受、我要歡喜,我再不怨恨,這個結就解開了,好像是帳就還清了。我過去這麼對他,他今天這樣對我,一報還一報,我不再有怨恨心,結就完了,就清楚了,好事,不是壞事。真正覺悟,無論是順境逆境、善緣惡緣,都處之泰然,統統都在消業障。

 

順境裡面、善緣裡面,善緣,周邊都是好人,都是關心你的人、愛護你的人、讚歎你的人,我們知道感恩,不能有驕慢、不能有貪戀。在這個裡頭,看看這些不善的念頭會不會生起來?這些不善的念頭統統沒有,心地清淨平等,好!處順境、處善緣。處逆境、處惡緣沒有怨恨,還是歡歡喜喜,也是感恩的心。為什麼?那些人替我消業障,消不善的業障。順境、善緣,消我們自己做的那些善的業障。諸位要曉得,善惡業統統要消,自性清淨心裡頭沒有惡業也沒有善業,這個一定要懂得。執著有個善業,你來生是人天福報,出不了六道輪迴。善惡統統沒有了,好啊,回歸自性,這樣才能超越六道、超越十法界,往生到西方極樂世界生實報莊嚴土,品位很高。

 

所以真正懂得,就像善財童子一樣。你看善財童子五十三參,那是什麼?斷煩惱,消業障,開智慧,成就真實的功德。善財童子所表演的,我們要能體會得到,要能把他這套本事學會,用在我們自己生活環境當中,我們就得到了,這一生天天都是五十三參。五十三位善知識是代表眼前的社會形形色色,社會裡頭男女老少、各行各業。問題我們是不是善財?如果是善財,那就是五十三參,天天都是五十三參。樣樣都看、樣樣都聽、樣樣都接觸,心地乾乾淨淨,一塵不染,真的斷煩惱、消業障、長智慧、成功德。所以修行,真正修行在生活當中。五十三參裡面有沒有逆境?有,順境多,逆境少,這裡頭表的有很深的意思。逆境的障礙不大,順境的障礙大,順境容易迷惑人,逆境容易警惕人。所以善財五十三參,逆境少、順境多,順境裡頭不動心,那是真不動心。

 

所以,順境不好處,逆境反而好處,因為警覺性很高。順境是什麼?迷戀在當中,警覺性沒有了。如果守不住這些道德的界限,處順境沒有不墮落的。我們看看歷史,歷代的帝王,他亡國是處什麼境?處順境,他亡國了。開國的帝王他處逆境,為什麼?社會動亂,所以他的警覺性很高,要用智慧。亡國的帝王處順境,安樂,吃喝玩樂,沒有警覺心。以為天下太平,老百姓所有的這些工作的效果都來貢獻他了,讓他一個人去享受。他自己樂以忘憂,人民苦,他在享受,哪有不亡國的道理!順逆境界都用智慧去處理,這就對了。我們學佛,佛經上處處都顯示這些東西,要會看。三惡道非常容易墮落,哪些人墮落?那是富貴人家。為什麼?他天天吃肉,天天殺生。民間沒有這個能力,民間每天有青菜吃就不錯了。諸位冷靜觀察就知道了,我們來生要不要做富貴人?不敢,怕會被迷惑,享一生富貴,享完了就墮地獄,不值得。還是極樂世界好。我們這一生老實念佛,生活只要吃得飽、穿得暖,有個小地方遮蔽風雨,足了,很快樂了。把這一句阿彌陀佛念好,決定得生淨土。我們希求的是什麼?希求在極樂世界提高品位。有這個願,不要有這個想法,有這個想法,這個想法是雜念。想法就是阿彌陀佛,念阿彌陀佛,想阿彌陀佛,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」,大勢至菩薩說的,這就對了。

 

以諸欲因緣,你看這個諸欲是財色名食睡,是緣,貪瞋痴慢疑是因,三毒是因,加上慢跟疑,五毒。這個因緣聚合,業報就現前,將來墜墮三惡道。末後這一行是黃念老用白話給我們總結,蓋謂眾生如內有貪求欲樂之念,這是因;外面攀緣,攀緣財色名食,這是緣;以此因緣,起念造惡,終墮惡道。

 

「本章」,前面說過,阿彌陀佛發願是二十四章,裡面有四十八願,這是第一章,本章第一章。裡面有兩願,第一個是「國無惡道願」,第二是「不墮惡趣願」。「其下第一願曰:無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛蠕動之類。乃國中無有三惡道願」,這是第一願。「此正表彌陀大悲心切,故首兩願唯願眾生無苦」。這是佛法講的,幫助一切眾生離苦得樂,這是離苦達到究竟。三惡道是苦中之極苦,極樂世界沒有。「密教中曰:大悲為根,菩提為因,方便為究竟」。菩薩以此來幫助一切苦難眾生,這個苦難眾生就是指六道裡面的三惡道。密教裡頭也說,這個註解裡頭,大乘小乘、顯教密教、宗門教下這些教義統統都有。所以這個註解是非常之可貴,學習這部註解,等於是整個佛法裡頭的精華你全都學到了。確實就像我們今天學中國傳統文化,我們找一部書能夠代表整個傳統文化,哪一部書?唐太宗編的《群書治要》。在佛法裡,我們找一部經典,能夠代表釋迦牟尼佛四十九年所說的全部佛法,那就是這部經的註解。這個註解是集註,實際上這個概念就像《群書治要》編輯的概念相同。是把整個佛法,無論宗門教下、大乘小乘、顯教密教,精華全部都在這部註解裡頭,統統收在裡頭。他引用了八十三部經論,一百一十位祖師大德的註疏。

 

《群書治要》是在一萬多種書籍裡頭,八萬多卷,精挑細選,最後歸到六十五種,那六十五種是精華。從這個精華裡頭,擷取修身、齊家、治國這些道理、方法,把它編成一本書,叫《群書治要》,五十萬字。所以,這部書是精華裡面的精華,六十五種是精華,這是六十五種裡面的精華,這還得了嗎?我們現在需要的就是這個東西。在佛法裡頭有沒有這個精華?有沒有《群書治要》?有,這一部《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》集註,就是佛法裡頭精華之精華。學中國傳統文化,一部《群書治要》夠了;學佛法,這一部註解夠了。不容易!我們花了六十年的時間才找到,才肯定它,真的全部佛法都在裡頭。

 

密教裡頭講「大悲為根」,慈悲心,慈悲為本。「菩提為因」,菩提心是什麼?度眾生的心。四弘誓願就是菩提心,第一願「眾生無邊誓願度」,把心量拓開,心包太虛,量周沙界。把慈悲心遍法界,把善意遍法界,這就是菩提為因。「方便為究竟」,方便是幫助眾生的方法,方法無量無邊,沒有一定的。方就是方法,便是便宜、便利,應該用什麼方法就用什麼方法,活的,不是死的,才能做到盡善盡美。

 

又《華嚴經.普賢行願品》裡面說:「諸佛如來以大悲心而為體故。」什麼是佛?真正具足大悲心的人,那個人就是佛。佛之體是大悲心,大慈大悲。大悲什麼意思?孟子所說的,「惻隱之心,人皆有之」,孟子說得好。說得白一點,憐憫的心、同情心,看到別人有苦有難,自動就會幫助他、就會救度他,根本都不用經過考慮、思索。看到小孩掉到水裡去了,趕緊下去把他救出來,老人走路跌倒了,趕緊把他扶起來。這是大悲心。可是現在這個社會麻煩,讓有大悲心的人不敢做,不敢行方便。為什麼?你把他扶起來,他賴你、他告你,你把他推倒的,要你多少錢,要賠償,這不是麻煩事嗎?這是社會,怎麼會變成這個樣子?倒行逆施,人不能做好事,做好事處處都是障礙,沒有人獎勵你,只有人罵你。你怎麼這麼傻,多管閒事?麻煩找上來了。所以現在人不敢做好事。

 

這個風氣是外國的,不是中國的。我們在外國住才知道,別人有什麼困難、有什麼災難的時候,千萬別碰他。怎麼辦?打電話給警察,報警讓警察來處理,你可別碰他,你要碰他的時候,後果不堪設想。現在在中國也有這種狀況,這是西風吹到中國來了。在這種情況之下我們怎麼辦?我們也得學外國人,看到的時候立刻報警,請警方來處理,我看到在什麼地方。咱老實念佛,求生淨土,沒有別的路可走,我們只有這麼一條路。眾生有苦有難,你敢去救他嗎?這是真實智慧,善巧方便的權智,沒有這個本事不行。「故願國中永無惡趣」,極樂世界永遠沒有三惡道。

 

第二願,「不墮惡趣願,或曰不更惡趣願」,就是你再不會墮惡道,這第二願。「此承第一願而言,我國」,這個我國是阿彌陀佛自稱,就是極樂世界,我國「不但無三惡道,甚至從焰摩羅界」,焰摩羅界就是地獄道,「等惡道中,來生我國之一切眾生,受佛之教化,不但永不更入惡趣,並悉皆成就阿耨多羅三藐三菩提」。這個第二願就又更進一步。因為阿彌陀佛四十八願,願願是普度一切眾生,包括無間地獄,上面包括等覺菩薩,下面包括無間地獄,統統得度,這真不得了!這個地方可以說是殊勝、美好到極處,再找不到這種地方了,十方諸佛剎土裡頭沒有。

 

我們這一生有緣,無比殊勝的緣,真的是百千萬劫難遭遇,彭際清居士講無量劫來稀有難逢,我們遇到了,要珍惜,不能錯過。這個緣是什麼?緣是叫我們在這一生圓成佛道的緣。能不抓緊嗎?能輕易放過嗎?今天有人說,我給你做高官,我請你做總統,我給你一千億的財富讓你去享受,你別念阿彌陀佛,你不要往生,你幹不幹?你要一聽這個,不錯,這眼前就可以得受用,你要一接受就完了,這次機會就完了。要知道,享福,享福到最後,來生墮三惡道,你就錯了,這個可不能上當,頭腦要清楚。別說人間的總統,大梵天天王來請我去做天王,摩醯首羅天王來請我,都不能幹,決定不可以上當。千億萬的財富是假的,死了一分錢帶不去,要這個東西幹什麼?世間名聞利養一場空,不是真的。這個東西不看清楚,肯定上當。

 

焰摩羅界這些眾生,有沒有念佛往生的?有。地藏王菩薩就在那裡表法,「地獄不空,誓不成佛」,地獄空不了!在地獄度什麼眾生?還是度善根深厚的眾生。生生世世念佛,為什麼會墮地獄去?最後一念差了,被名聞利養誘惑,這樣就墮地獄去了。雖墮地獄,阿賴耶裡頭善根深厚,所以菩薩到地獄去找他們,跟他們一說法他馬上醒悟過來。這一覺悟過來,他懺悔業障,後不再造,真正回頭,念佛往生,他真成就了。所以地獄眾生不能瞧不起他,不是沒有善根。墮地獄,老實話不是普通人,普通人墮不了地獄,為什麼?你造不了那麼重的罪業,能夠殺人,又不償命。擁有億萬財富的時候,他不需要去搶劫,他有大福報,享福享迷惑了他才造惡業,惡業讓他墮地獄去。

 

所以一般人造罪業,墮哪裡?都墮餓鬼道。墮地獄那是造極重的罪業,那他有本事,他不是普通人。所以這些人往往都有深厚善根,一時把持不住,墮落了,貪瞋痴慢起來,這樣墮落的。所以他回頭也快,佛菩薩到地獄裡教化他們,佛菩薩知道他有善根。善根深厚的,一說,一回頭,可能往生西方極樂世界上上品往生,我們都比不上。這個道理講得通,不是講不通的。所以善導大師這句話是了不起的,「四土三輩九品,總在遇緣不同」。每個人,包括我們自己,跟十方諸佛如來都有緣分,我們過去有無量劫,生生世世跟諸佛菩薩結緣。結緣為什麼沒成佛,沒到極樂世界?不聽話,禁不起誘惑,不是沒有善根,不是沒有福德,有。沒有善根福德的人他造不了惡業,善業都不能造很大的,大善大惡都是善根福德深厚的人,他們才有分。我們對這個道理要搞清楚、要搞明白。

 

惡道中,你看,來生我國一切眾生,受佛之教化,在地獄裡頭接受佛教化,在餓鬼裡頭接受佛教化,在畜生裡頭接受佛教化。諸佛菩薩普度眾生,應以什麼身得度他就現什麼身。觀世音菩薩三十二應,那個面孔裡頭三十二個都是菩薩相,表法的意思錯了。這三十二相裡頭,有佛相、有菩薩相、有聲聞緣覺,就是有十法界的相,有餓鬼相、有畜生相、有地獄相,表示觀世音菩薩普度。所有相全是菩薩相,觀世音菩薩只度菩薩,菩薩之外好像都沒有了。所以那個像不是這種做法。我在以前想了一個方法,觀音菩薩的像應該怎麼做?像四川戲劇裡頭表演的變臉,搖頭一變就變了個樣子,那是觀世音菩薩。在這個世間,各種不同族群的相、不同宗教的相,全是觀音菩薩,不同的畜生的相,不同餓鬼的相,這個變起來才有味道。大陸上有個表演的千手觀音,那個千手觀音當中第一個人,主演的那個要有變臉,那她的演出就精彩了。可惜就少了這一招,觀世音的精神沒有體現出來。能用這一招,觀世音菩薩大慈大悲救苦救難,完全體現出來。所以主演的那個角色,站在當中的,要學會變臉。

 

「《淨土論註》曰:佛所得法,名為阿耨多羅三藐三菩提」。就是說明,你看看,地獄眾生到極樂世界都能夠成佛,到那裡去就成佛,就證得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提誰證的?《華嚴經》上妙覺如來,只有他證得,等覺都沒有,等覺是三藐三菩提。這句話完全是梵文音譯的,可以翻,為什麼不翻?尊重不翻。翻成中國的意思,叫無上正等正覺。正等正覺,在《華嚴經》上從初住,《華嚴》是圓教,初住到等覺四十一個階級都是正等正覺。加上無上是妙覺果位,妙覺只有一個位次,沒有第二個位次,妙覺。無上正等正覺,究竟圓滿的佛果,這個不得了!地獄眾生能不能得到?能。無間地獄眾生,往生西方極樂世界,這個緣要殊勝,他一下就能證得這個果位。我們可以相信,我都沒有懷疑。這是什麼樣修行人?他有大善根大福德,臨命終時的緣不好。

 

淨宗《飭終津梁》裡面告訴我們,人在臨命終的時候,斷氣了,八個小時你決定不要去碰他。不但不能碰他,他那個床都不要碰它,要離開遠一點。為什麼?動它的時候他痛苦,怕他生氣;一生氣,瞋恚心生起來,他就墮地獄。這個人念了一輩子佛,通宗通教,臨終這個緣不好,一發脾氣,就墮地獄了。所以這樣的人在地獄裡面佛菩薩知道,什麼時候他肯回頭,再去度他。他要一念佛往生,不就是阿耨多羅三藐三菩提嗎?明白這些道理,你就感到一點都不奇怪。煩惱習氣無始劫養成的,不好斷,表面上斷了,習氣還在,習氣沒斷。你能保得住他臨終斷氣的那個中陰身不發脾氣嗎?所以去碰他,給他換衣服、洗澡,最好是二十四小時之後;沒有二十四小時,至少也十二個小時。斷氣十二個小時,他的神識差不多離開了,能夠有十四個小時就更好。韓館長過去往生,我們是給她助念十四個小時,才去碰她。現在很多人不懂,氣一斷就趕快摸摸,是不是從頂上走的?是不是從哪裡走的?那他可麻煩大了。頂上走是怒火沖天,那是脾氣大了,他到哪裡去?他到地獄去了。所以一定要懂得這些規矩,讓他自然走,這是最安全的。佛號不間斷,念念提醒他,這是正法。

 

《法華玄贊》說,跟我們解釋這幾個字,「阿云無」,把阿耨多羅三藐三菩提,用中文把它翻譯過來,阿翻作無,耨多羅翻作上,三翻作正,藐翻作等,三又是正,菩提是覺,合起來無上正等正覺,梵文是阿耨多羅三藐三菩提。是可以翻的,一點都不困難,這是尊重不翻,這是佛法裡頭最尊重的一句話。學佛為什麼?就為這個。證得正覺,阿羅漢,這叫阿羅漢;證得菩薩是正等正覺,正等正覺就是菩薩;上面加個無上是佛。你看佛、菩薩、阿羅漢都含在這裡頭。這是我們學習的目標,學佛不能達到這個目標就錯了,路走錯了,不是真的。佛法始終不離正覺,正覺比什麼都重要。在我們的經題裡面「清淨平等覺」,也包含了無上正等正覺。清淨心是正覺,平等心是菩薩,是正等正覺,後面那個覺是佛,是無上正等正覺。這個總的目標、總的綱領在經題上。

 

《大智度論》,《大智度論》有一百卷,第八十五卷裡頭有這樣一段話,「唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提」,稱阿耨多羅三藐三菩提只有佛一個人。等覺菩薩不能稱阿耨多羅,稱三藐三菩提;阿羅漢跟辟支佛只能稱三菩提,正覺,不能稱正等。「惡道眾生善根微弱,復多宿業,蒙佛願力加被,攝受往生。生彼土已,悉令成佛,此實阿彌陀如來慈悲至極之無上聖願」。這是就我們一般常識來觀察。惡道眾生指三惡道,畜生、餓鬼、地獄,前面我們學過三惡道的業因果報,我們都明瞭。他們的善根微弱,這是講在惡道,為什麼微弱?迷惑了。就像我們這一代的人,我們有沒有善根?有。在這個時代,你遇到佛法能信、能理解,還能做,這都是善根福德很厚。可是你為什麼沒有成就?為什麼貪瞋痴慢斷不掉?為什麼自私自利斷不掉、名聞利養斷不掉?這是什麼?這是你周圍的緣不好,它們都在引誘你,不是你沒有善根。一時一念把不住,你就隨著緣走了,你就隨緣隨變。賢首國師的《還源觀》上教給我們隨緣不變,「隨緣妙用」,妙用就是不變,那就叫真妙。可不可以隨緣?可以,事上可以隨緣,相上可以隨緣,心性不能隨緣。要怎樣才能辦到?你真的要能夠提高警覺,知道什麼?知道這個相是假的,凡所有相,皆是虛妄,你要學這個本事。相是假的,你可以享受它,你對它不會起心動念,也就是你對所有一切境界相裡頭沒有貪瞋痴慢疑,這是菩薩。為什麼?菩薩知道,凡所有相,皆是虛妄,一切有為法,如夢幻泡影。我過去在台灣的時候,大概三、四十年前,我印了個透明的紙,裡面就是《金剛經》上這四句偈,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,是個圓的,透明的,字是紅色的。我送給同修,貼到哪裡?貼電視上。你每天看電視,你就看到這首偈子。這個很管用,看久了之後,你看到外面事實現象也是這個看法。我們在這個人間,那就是個電視,電視是平面的,這是立體的。你才不會上當,你才不會造業。善事、惡事都可以造,心地裡頭痕跡都沒有,那叫什麼?那叫造淨業。造淨業能生淨土,一動心的話,就是染業,染業去不了淨土,染業還留在六道輪迴裡頭。這個方法很好,凡所有相皆是虛妄,電視螢幕上最好都要把它做上去。製造電視機把這幾個做上去,這個電視機的老闆是菩薩再來,他不是凡人。讓你在那裡看的時候提高警覺,你不會被裡面的色相所迷惑了,你要從這個裡頭覺悟。

 

善根弱,特別是在現在這個時代,因為沒有人講倫理道德。善根是有,沒人講了,它發不出來。「復多宿業」,宿世造了許多業。造作一切業裡頭,肯定惡業多過善業,這肯定的。為什麼?《唯識論》裡面告訴我們,八識五十一心所,這是講起心動念,念頭裡頭,善心所只有十一個,惡心所有二十六個,超過太多了。所以我們的善敵不過惡。又何況善的念頭力量薄弱,惡的力量非常強大。惡,天天有很多外緣在薰習、在幫助它,勢力愈來愈大。善,沒人行善,你沒有看到,也沒有聽到,所以善的力量就微弱。我們的念頭,善念敵不過惡念,惡念當家做主。實際上在生活裡頭亦如是,惡的境界力量強,善的境界弱,善敵不過惡。這個年代,你的善要能夠敵著惡,那可不簡單,那就是你不是凡人。

 

我們都是凡人,怎麼辦?我從學佛就學了個辦法,六十年還沒墮落,什麼原因?天天讀經,我就這個辦法,每天讀經的時間不會少過四個小時。初學佛的時候那些年,我讀經的時間每天大概十個小時,也就是天天親近佛菩薩,一天都不能離開。古人說,「三天不讀聖賢書,面目全非」,這個話是有道理的,不是假話。三天不念佛,三天不聽經,完了,肯定跟著惡念跑掉了。這是我自己的經驗,能守住就是天天不離開佛菩薩。這個善根,我們不說一年一年,我們說十年,十年十年比,是向上提升,沒有往下墮落。前面三十年,忍辱波羅蜜是形式,心裡頭還有不平。表面上是沒事,心裡頭不甘心、不情願,為什麼要受委屈?四十年、五十年之後,慢慢就平了,因為習慣了。六十年覺悟了,覺悟是什麼?一切法了不可得。《般若經》上念了六十年,明白了,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這怎麼?化解了,真正感恩的心生起來。以前我不恨你就算了,就算不錯了,哪還有什麼感恩?現在感恩的心生起來。為什麼感恩?他替我消業障,我怎麼能不感恩?他不怕造罪業,替我消業障,我不能不感恩。感恩還有行動,我每天念佛迴向,都迴向給他。因為我知道,他如果不回頭,他肯定墮惡道,我功德迴向給他,希望他在惡道裡頭少受ㄧ些苦,這就是我報答他的。這樁事情他往後肯定會知道。

 

所以,對我們好的人、愛護我們的人,要小心、要很謹慎,不要墮落到裡頭去。要有一點貪戀,你就完了,這個要特別小心,為什麼?很容易墮落。對我們不好那個人反而容易,我們能夠沒有瞋恚心,消我們自己的惡業的業障,增福慧,不能夠怨恨。怨恨之後,麻煩在哪裡?怨愈結愈深,生生世世冤冤相報沒完沒了,這個麻煩就大了。決定不跟人結冤仇,縱然被他殺害也不怨恨他,學忍辱仙人。你看被歌利王割截身體,忍辱仙人一點怨恨都沒有,真的還感恩他,為什麼?成就他的忍辱波羅蜜。他忍辱波羅蜜畢業了,畢業他就成佛了,這個利益太大了。所以忍辱仙人告訴歌利王,我成佛第一個度你。那個忍辱仙人就釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛成佛第一個度的憍陳如尊者,憍陳如證阿羅漢,憍陳如的前生就是歌利王。說話算話,真的第一個度他,報恩。好事,壞事變成好事,都在那一念之間。念頭純淨純善,那人人是好人,事事是好事,我們才真正學到東西,才真正入了佛門,契入如來所修證的大法,真得受用,這個受用是世間法裡頭找不到的。不是深入經藏、深解大乘的人,對這些道理不懂,你給他說他搖頭,他還來批評你:你完全錯了,你怎麼這麼傻,人家欺負你還感恩?要報仇!人家都教你這個方法。這個東西,只有深入經藏、深解大乘的人清清楚楚、明明白白。

 

所以他多宿業。但是不要緊,「蒙佛願力加被」,得到阿彌陀佛,阿彌陀佛四十八願、五劫修行,這個修行的功德加持給他,真管用。解沒有行,沒功德,你想加持給人加不上。解一定有行,功德都在行當中成就的,你沒有做到,那不算功德。不是我解了就算功德,不是的。解得再多,而沒有真正去修學,這一生還是出不了六道輪迴。能出輪迴,能真正往生,都要真幹才行,不真幹沒用處。真幹就是真功夫,真幹就是真的理解;不真幹,那個解是假的,不是真的。真正理解、覺悟,是從行動當中悟過來的。沒有行,你沒有感悟,你所了解的就是現代人所謂的佛學,是佛門的知識,你沒有智慧。知識解決不了問題,為什麼解決不了問題?因為你心裡面是煩惱,你用煩惱習氣,拿著佛法的方法解決問題,不行。然後變成什麼?佛法沒用,你會謗佛、謗法、謗僧。造這個業,來生就是無間地獄。你真正修行它就管用,不真修不行,搞假的,不管用。假的東西只是在阿賴耶識裡頭種個善根種子,它不會發芽,它不起作用。

 

阿彌陀佛發的願,每一願他都做到了。所以極樂世界是大願功德的成就,自然成就的。極樂世界,我們沒有聽說有人繪圖、有人去設計、有人去施工,沒有,完全是阿彌陀佛的願心,參觀了二百一十億諸佛剎土。這二百一十億不是數字,是表法的,密宗以二十一為圓滿。我們《彌陀經》用七代表圓滿,《華嚴經》用十代表圓滿,密宗用二十一、用十六代表圓滿。二百一十億就是大圓滿,是這個意思,大圓滿是遍法界虛空界所有一切諸佛剎土一個都不漏。也就是說,法藏比丘統統去考察過,統統去訪問過。在這麼多諸佛剎土裡頭,好的、善的統統採取,不善的全部不要,這個意念建造了西方極樂世界。所以向大家做報告,西方極樂世界到底是什麼樣子,四十八願就是非常具體的報告。這個世界沒有三惡道,從三惡道往生到西方極樂世界的,也不會再受三惡道,這是前面兩條願。

 

所以,他要不往生極樂世界,「應墮惡道」,因為他的惡業太多了,不往生一定要墮惡道的,「但因彌陀願力加持,往生極樂不復更墮三途,故曰不墮惡趣」。這個道理在此地。生到西方極樂世界,再不會墮三惡道。不但不墮三惡道,在極樂世界一生決定成佛。為什麼?極樂世界阿彌陀佛天天跟你講經,天天給你說法;不但彌陀說法,西方極樂世界六塵都說法,你想不聽也不行,無論走到哪裡統統聽的是佛法。樹也會說法,鳥也會說法,水都會說法,你在極樂世界的時候,你六塵所接觸到的全都給你說法,真難得。這是阿彌陀佛絕妙之處,讓一個人到極樂世界,你就永遠沐浴在佛法當中,你能不成就嗎?不可能不成就!我們這裡上課有中斷,極樂世界上課沒中斷,無論你走到哪裡,你所聽到的全是佛法,都是你喜歡聽的經。

 

極樂世界成就確實有快有慢,有人很快成佛,有人要相當長的時間,那是什麼原因?有人什麼都學,他就慢了;有人一門深入,他就快了,就這麼個道理。如果專學一門經,他成佛就很快。專學一門經他就得定了,定能開慧,因戒得定,因定開慧。阿彌陀佛只是講經,這個萬德萬能,你想聽什麼經,他講的就是你要聽的,這個了不起!「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,不但隨類各得解,我想聽《華嚴》,阿彌陀佛所講的句句是《華嚴》;他想聽《法華》,他聽的句句都是《法華》;他想聽《無量壽》,他句句聽的《無量壽》,這個不可思議!所以你到那裡要廣學多聞,肯定你成佛的期限要拉長,你的心不專。如果你一門深入,你很快成佛,成佛之後,一切就通達了,沒有一樣不通。這個道理你要懂。你要不懂,這個也喜歡,那個也喜歡,你成佛比別人晚了,你在學校逗留的時間長。這是彌陀願力加持,往生極樂不復更墮三途,故曰不墮惡趣。

 

「故龍樹大士曰:若人生彼國,終不墮三趣。又善導大師曰:乃至成佛,不歷生死。是則橫出於六趣」。往生西方利益太大了,不要說我們說不盡,諸佛如來來說也說不盡,利益確實無邊。往生沒有一個不成佛的,而且成的是究竟圓滿的妙覺果位,四種成佛裡頭他是圓滿成佛。這些理跟事我們都要懂,然後我們才會真正把這樁事情掌握到,不讓這一生錯過。這一生錯過,那叫真錯了,這個緣不容易遇到。諸位要知道,我們現在用的這個本子,夏蓮居老居士的會集本,黃念祖老居士的集註,這個世間多少人沒有遇到。老一代的,這個註解就沒有看到,為什麼?沒寫出來。像我們上一代的人,沒遇到。不但沒有遇到這個註解,這個註解是集註,沒有遇到,連經本都沒遇到,這個會集本沒遇到。這說明我們的福報超過他們。這個本子出來、註解出來了,沒有人認識,當面錯過,甚至於人還有成見,來批評這個本子,聲音很大周遍地球,不說周遍法界吧,周遍地球。我們要聽了,還敢學這個本子嗎?多少人嚇退心了,學了幾天,不敢再學。

 

我遇到這個本子,是老師傳給我的。老師在台中講過一遍,那個時候我大概還沒學佛,他講過一遍,他有簡單的註解,眉註。我以後跟他學佛,他這個本子給我,我看到非常歡喜,我能看得懂老師的註解。當時韓館長五十歲,她大我五歲,五十歲的生日,大家給她慶祝生日,講經祝壽,就想講這部經。她把這個經本印了三千部,三千冊,這個經本不厚。我到台中給老師報告,老師一聽就把我制止了:機緣不到,你現在不能講。我不知道,完全不知道,我說為什麼?他說這個本子爭議很多,這些老和尚出來批評,你剛剛出家,年輕,你承受不了。叫我自己讀可以,不要講這部經。所以我們就臨時改了,改講《楞嚴經》給韓館長祝壽,這個本子也就給大眾結緣了。

 

一直等到老師往生了,老師這個本子很多人沒看見,我們為紀念老師往生,給他老人家做功德,我們就把這個本子印了一萬冊。而且放大了,放了十六開,字就很大,看得很舒服,印了一萬本,國內國外到處流通。外國流通得多,許多人看到之後都歡喜,要我講。我第一遍在美國講的、在加拿大講的,那邊佛教不多,法師也很少,沒人批評。在外國就興旺起來了。以後這些,那個時候是用卡式的錄音帶,還沒有錄像的,這些帶子流通到國內,大家聽了歡喜,這麼才流通。我先後講過十遍,以後講《華嚴經》,停了幾年。

 

前年,這個災難愈來愈多,化解災難,端正人心災難就化解了。災難是不善的念頭所感的,如果我們能夠改邪歸正、斷惡修善、端正心念,災難就可以化解。那最好的就是這部經,所以我們選這部經,不但講經,而且我發心講黃念祖老居士的註解。前面這一部,《無量壽經解》,黃念祖是解,我後頭加兩個字,演義,《大經解演義》,一共講了一千二百小時。我沒想到,現在這個機器做好了,書也印出來了,這麼快,我都不知道是哪裡做的,而且流通非常之廣,可見得喜歡的人很多。那就說明什麼?善根深厚,這些人善根深厚,這些人有智慧、有能力辨別。

 

這一遍講完之後,我就想到,這麼多年來,我常常勸人「一門深入,長時薰修」,我自己沒做到。這麼多年講了不少經,幾十部,沒有做到一門深入。什麼原因?因為我居無定所,沒有一個地方可以定下來,哪裡邀請就到哪裡去,過著遊牧的生活,過了這麼多年,六十年。唯一的一個安慰,就是釋迦牟尼佛一生是遊牧生活,章嘉大師勸我出家,要我學釋迦牟尼佛,這一點學到了,居無定所,哪裡邀請就到哪裡去。算去年的時候,這兩年才定下來,我拿到香港永久居留。從來也沒有想到,香港這邊的老同修他把自己的房子送給我了。我說我這一生頭一次有了一個居住的地方,我說這是佛菩薩的安排,大概這麼多年的遊蕩,現在要穩定下來了。定下來,我就一門深入,長時薰修。講什麼?就講這部經的註解。我把科判放進去,還要訂正,這個裡頭問題還很多,我再找一點時間把它訂正,做為一個盡善盡美的本子。可以幫助世尊末法九千年,一切學佛的眾生因這部經、這個法門而能往生淨土,一生圓滿成就。所以我能多活一年我就多講一部,標準的時間就是一千二百個小時,一天講四個小時要講滿三百天。

 

這部經太好了,愈講愈歡喜,愈講悟入愈深。我每天讀這個註解也是四個小時,跟大家分享四個小時,八個小時,這是我的工作。定居下來,所有的活動不參加了,我也再不去辦什麼活動。有人要辦活動來給我說,我都點頭,很好,都是好事情,你們去做去。我自己再不搞了,老老實實做個「一門深入,長時薰修」的好榜樣。如果我還能活十年,這個東西再講十遍,那就不得了,一門深入確實會得念佛三昧,會開悟。世尊常說「制心一處,無事不辦」,把心止在一個地方,止在這一部《無量壽經》,止在這一句佛號。像蓮池大師的晚年,他老人家自己宣布,「三藏十二部,讓給別人悟;八萬四千行,饒與別人行」,他自己一部《彌陀經》、一句阿彌陀佛,成為我們淨土宗的一代祖師,真成就了。善導大師說得好,「乃至成佛,不歷生死」,橫出六趣,一生就超越六道。

 

「又此章大願,攝二殊勝。一者,惡趣眾生,亦得往生極樂,不復更墮惡道,表彌陀悲心無盡,度化無餘」。這是最不容易的一樁事情,三惡道的眾生,包括無間地獄,都能成佛,而且品位都很高。我們眼前看到一個例子,唐太宗。他死了以後,因為造了地獄業,死了以後先墮在畜生道,畜生道之後又到人道,人道死了之後就到地獄道,一直都在地獄。我們知道他是佛門的大護法,中國佛教在隋唐時代是黃金時代,最興旺,十個宗派都是那個時候建立的,他是總護法,佛門的大德封為國師。他怎麼會墮地獄去了?殺業太重。平定隋朝末年的動亂,殺人太多。第二個,情執太深,他念念不忘他的皇后。我們讀歷史,看到歷史上記載,他跟他皇后感情很深。皇后死了之後,他一生沒有再立皇后,這是很難得的。所以他只有一個皇后,長孫皇后。一直他就是念念不忘,這兩樁事情,他墮地獄了。

 

我是在去年三月二十五,我在澳洲,《群書治要》樣本剛印好,世界書局把樣本送給我。他離開地獄就是這部書,我們把它翻印出來了。告訴我這部書將來可以救全世界,不但可以救中國,能救全世界,非常感恩!他知道我是常常想往生,他勸我多住世,勸我為苦難眾生要多住世,不要急著早走。現在應該往生極樂世界了,他往生品位一定不低,為什麼?佛門的總護法,唐朝時候十個宗派建立,他總護法。這就是從無間地獄出來之後可以生到極樂世界,高品位的往生,這是個很好的例子。他不能往生的時候,墮到地獄裡頭最重要的兩樁事情,兩樁事情裡頭再最重要的是情執。殺那麼多人,懺悔都能夠往生,情執沒辦法!這是讓他墮畜生道、墮地獄道的真正原因。現在把情執放下,他就能往生,他的問題能解決。所以這都是有很好的例證。這是第一個。第二個,「凡往生者,悉皆作佛,究竟菩提」,這就太不容易了。不但能夠往生,往生到極樂世界決定作佛。現在時間到了,我想我們底下這一段,下一堂課我們再接著學習。


淨土大經科註-140

諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百四十二頁倒數第五行,從「又此章大願,攝二殊勝」,從這看起:

 

「一者,惡趣眾生,亦得往生極樂,不復更墮惡道,表彌陀悲心無盡,度化無餘也」,前面我們學到這個地方。確實有證據,無間地獄的眾生,由於過去生中集結的善根福德深厚,臨命終時一個念頭錯了,墮落到地獄。人在世間造的業很多、很雜,善業、惡業都有,如果說一個人一生當中只造善業沒有造惡業,大概一個都找不到;同樣一個道理,一個惡人,說他一生造作罪業,沒有做一樁好事,那也找不到。人生在世善惡混雜,因緣聚會的時候各有各的果報,這就是善導大師所謂的「總在遇緣不同」。如果臨終最後這一念遇到的緣殊勝,他就到極樂世界去作佛去了。即使是地獄眾生,可不可以一到極樂世界就成佛?有,在理論上講得通。理上講,一念覺,凡夫就成佛。凡夫成佛在一念之間,就是這一念能不能覺悟,能不能回頭,一念迷就墮落下去了,關鍵在迷悟。所以學佛的人最殊勝、最方便的無過於信願持名,念佛法門。這個法門如果是真學,真信、真願意去、真念佛,這三個條件具足,決定得生。往生的品位自己可以決定,不必求人;凡事求人難,求人不可靠。

 

今天有台灣南部同修在這聽經。四十多年前將軍鄉有一個老太太,念佛三年往生了。這個老太太看起來很平常、很普通的一個人,一生心地善良,與人和睦相處,拜神、拜佛,因為她沒有知識,什麼都拜。她兒子長大娶了個媳婦,媳婦懂得佛法,勸婆婆一心專念阿彌陀佛,鬼神都不要拜了。家裡這些神像都送到廟裡面去,送到這些神廟,只供阿彌陀佛、觀音、勢至,這西方三聖,專門拜阿彌陀佛、念阿彌陀佛。她這個婆婆很聽話,這個就是善根,了不起!真的哪裡都不去了,廟會什麼都不參加了,專念阿彌陀佛。念了三年,她也不告訴別人,肯定是預知時至。臨走的那一天,她是晚上走的,告訴兒子、媳婦、家人她要洗澡,不要等她吃飯,你們大家先吃飯,她去洗澡去。等了很久,兒子、媳婦很孝順,等了很久老太太沒出來,就進去看,真的是洗澡了。叫她也沒有人答應,找也找不到,以後看到,家裡有個小佛堂,看她老人家穿著海青,手上拿著念珠,站在佛像面前,叫她不答應,再一看,她往生了,站著走的。老太太聰明、有智慧,如果跟家人講,我今天晚上要往生,恐怕家裡人都慌張,都不知道怎麼辦,不說。念佛三年,站著往生。

 

平常你問她,什麼都不知道,她一天到晚拿著念珠就是念阿彌陀佛,跟她講什麼都是阿彌陀佛,跟你是滿面笑容。這什麼?真念佛人,真正做到了「發菩提心,一向專念」,大勢至菩薩所說的「都攝六根,淨念相繼」,她做到了,覺明妙行菩薩說「不懷疑、不夾雜、不間斷」,她做到了。我們能夠把握這個標準,人人都能成就,而且這樣走,品位都非常高。不需要別人開導,不需要別人助念,每個人都能做到,阿鼻地獄的眾生都可以實報土上上品往生,這還得了!跟四十八願相應,這一點我們要知道。我們要真念佛,萬緣放下,什麼都放下,什麼念頭都沒有,只是一句阿彌陀佛,就成功了。如果有疑惑,那就得聽經,把極樂世界搞清楚、搞明白;沒有疑惑,經就不必聽了,到極樂世界聽阿彌陀佛講,比我們這裡殊勝多了!真正學佛都要真幹,幹假的不行。輪迴苦,六道苦,我們已經吃了這一輩子苦,應該覺悟。極樂世界為什麼稱極樂?那個地方沒有苦,不善、苦這些名詞在極樂世界都聽不到。這一部經釋迦牟尼佛為我們詳細介紹極樂世界,這一品經,四十八願是阿彌陀佛自己說的,這個經文裡頭「我」就是阿彌陀佛自稱,釋迦牟尼佛為我們轉述,阿彌陀佛沒有來,釋迦牟尼佛見過阿彌陀佛,這四十八願他記得很清楚,為我們轉述。轉述,字字句句就是阿彌陀佛所說的,我們要尊重、我們要重視,不可以懷疑。

 

「二者,凡往生者,悉皆作佛,究竟菩提」,這三句無比的殊勝!凡是往生到極樂世界的,個個都作佛,也就是說你決定在一生證得究竟圓滿的佛果,一生就成就了。往生到極樂世界,諸位要知道,是活著去的,沒有說死了去的。人沒有斷氣,看到阿彌陀佛來接引他,跟阿彌陀佛走了,這身體不要了,丟掉了,是這麼走的,活著走的,所以這個法門叫一生成就的佛法。到極樂世界換了一個身體。這個身體是微塵聚,是阿賴耶的相分變現的,到極樂世界換的身體與阿賴耶不相干了,不用阿賴耶的物質現象,而用的是法性身,極樂世界是法性土。

 

說到法性,我們有個概念,法性不生不滅,所以他是無量壽。法性沒有變化,所以西方極樂世界沒有生老病死,沒有,到那個地方是化生,阿彌陀佛來接你,你坐上蓮花,那個蓮花是你自己念佛功夫成就的。經上講得很清楚,我們在這個世間,聽了淨宗法門,知道有極樂世界、知道有阿彌陀佛,我發心想往生極樂世界,極樂世界七寶池中就有一朵蓮花,蓮花上還有我的名字,絕對不會搞錯。我往生的時候阿彌陀佛就是拿這個蓮花來接引,蓮花大小、光色全是我們現在念佛的功夫,這個是真的,帶得去的。這個世間無論幹什麼都帶不走,凡是帶不走的統統要放下,帶得走的要努力,努力念佛,你的蓮花愈念愈大,光色愈念愈好,就這麼個道理。那個蓮花是法性身、法性土,是自性本願功德所變現出來的,它不是阿賴耶的相分,它不是阿賴耶的見分,這是不能不知道的。

 

我們要認真念佛,世間的事一切隨緣,決定不攀緣。隨緣什麼?機緣一切成熟,是好事情,應該幫助這個世間一切眾生,應當幹;沒有這個緣分,就老實念佛,不要去攀緣,不要去找,去找就錯了!往生極樂世界重要,別的是小事,確實沒必要。到極樂世界第一個好處,極樂第一德,無量壽,壽命無量,再沒有生死了,生死了了,永遠斷掉了。再回到這個世間來,那是感應,眾生有感,自己有應,應以什麼身得度,就現什麼身。他自在,隱顯自在,隨緣不變,不變隨緣,以佛的身分,以菩薩的身分,幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,來幹這個事情。

 

所以這三句話了不得,「凡往生者,悉皆作佛,究竟菩提」。這個位次是《華嚴經》上所說的妙覺如來,比等覺還高。「由此可見彌陀本心,念念願一切眾生成佛」,這是阿彌陀佛的本心,是一切如來的本願,沒有一尊佛不如是。「而此願既已成就」,這個此願就是指這兩願,第一章的兩願,第一,沒有惡道,第二,即使地獄往生的眾生,永遠也不會再墮三惡道,這個願成就了。「足證彌陀智慧功德、威神力用不可思議」。這是阿彌陀佛究竟圓滿智慧、修行大願功德之所成就,威神力用,它起的作用不可思議,這個作用能加持一切眾生,能幫助一切眾生成就。

 

末後這一句是二十四章每一章都有的,「得是願,乃作佛,不得是願,不取無上正覺」。這表示這一個願成就了,「我方成佛」,我是法藏菩薩自稱,這個願成就我才成佛;若這個願不成就,那我就不成佛。「故曰:不取無上正覺。」每一章,「以下各願,簡為不取正覺」,就用四個字代表了,這個意思在此地講清楚、講明白。現在我們曉得,彌陀四十八願願願都成就了,所以他示現在西方極樂世界,成就了極樂世界這個報土,成就了報身阿彌陀佛,依正莊嚴,用這個來幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生。

 

六道裡面特別是三途,三惡道,惡道眾生特別可憐。那佛菩薩有沒有示現在三惡道?有。諸位知道有地藏王菩薩,一切諸佛菩薩到三惡道統統現地藏王菩薩身。地藏菩薩無量無邊,散布在這些惡道當中,哪一道都有,接引善根福德成熟的眾生。什麼叫成熟?對這個法門他能相信,他不懷疑,他真想到極樂世界,他真念阿彌陀佛,就這麼三個條件。如果具足這三個條件,這就叫有緣眾生。那我們看現前,念佛的人很多,往生的人不多。我在台中住過十年,親近老師,李炳南老居士,台中蓮社我離開的時候蓮友有五十萬人,蓮友有名冊,那不是假的,真的有五十萬人,是老師在台中教學二十年,跟他學的人這麼多。老師常常很感慨的說,他不說別人,說我們自己的蓮友,真正往生的,大概一萬人當中有個三、五個。那不能往生的?一萬人當中有九千九百多個。老師很感慨的說,這是什麼原因?對這個世界貪戀,放不下,親情放不下,兒孫放不下,財產放不下,地位放不下,這東西多了!所以平常念佛,念的是很多,叫散心念佛,念佛的時候妄念很多,即使不懷疑,他雜念多,夾雜,所以這個念不是淨念。

 

大勢至菩薩要求我們「都攝六根,淨念相繼」,都攝六根就是放下萬緣,眼放下一切色相,心裡頭不要執著這些東西,不要分別這些東西,耳對聲音,鼻對香,舌對味,身對觸,意對法。「法尚應捨,何況非法」,你的心才清淨,不懷疑、不夾雜,這就是清淨心。用這個心來念佛,一念相應一念佛,念念相應念念佛。我們今天最大的麻煩,念著佛,妄念就起來了。甚至於,真有人,念念都有夾雜,念了一天佛,一個淨念都沒有,念念都有夾雜,這就不能去了,這不符合極樂世界的標準。所以要想淨念相繼,必須要都攝六根;不能都攝六根,我們這個念,只是跟極樂世界阿彌陀佛結個法緣,做為來生後世的業因,這一生不能成就。如果這一生成就,你就要真放下,住在這個世間一切隨緣,什麼都好,什麼都不要計較。為什麼?與我不相干,我計較幹什麼?我念念到極樂世界,這個世界全盤放下,功夫才能夠成就,這個功夫就是清淨心。

 

諸位一定要知道,心淨則佛土淨,這是往生絕對的一個理論。我們用這句佛號是把妄想、雜念念掉,制心一處,我們把心停止在一處,這一處就是南無阿彌陀佛或者是阿彌陀佛都行,就是止在佛號上,心裡頭除佛號之外什麼都沒有。我這麼大年歲了,晚年跟大家做個好樣子,八十四歲開始,前年清明開始,所有一切經教放下了,我不再搞了,我就專門在這一部經上、在這一部註解上。我每天讀四個小時,每天跟大家分享四個小時,世出世間法全放下了。我只有一個方向、一個目標,極樂世界去親近阿彌陀佛。想學東西,到極樂世界去學,有的是壽命、有的是緣分;這個世界不行了,來不及了。

 

古人說的話都是真話,古人告訴我們,人生在世有春夏秋冬,從你出生到二十歲這是人生的春天,二十到四十是人生的夏天,四十到六十是人生的秋天,六十到八十是人生的冬天,八十以後隨時可以走了,八十以後就沒有了,活一年是你多賺一年,隨時可以走。我這是八十又有六了,所以我知道隨時可以走,對這個世間徹底放下,要準備後事,後事在極樂世界,好事!一心念佛,萬緣放下,活一天念一天佛、講一天經。這是什麼?這是釋迦牟尼佛的學生,老師如是,我們跟進。釋迦牟尼佛當年在世一生講經沒有停止過,三十歲開悟就開始講經教學,七十九歲走的,講經三百餘會,教學四十九年。

 

我這一生很有幸,遇到三個好老師指導我,教我向釋迦牟尼佛學習,我這一生做到了。晚年,多有一年,我這個經就多講一遍,為大家做一個示現,一門深入,長時薰修。這一部講一遍需要一千二、三百個小時,一天講四個小時,大概講三百多天,一年講一部,活一年講一遍,活兩年就講兩遍。一切隨緣而不攀緣,一生都交給佛菩薩,佛菩薩照顧,自己一點都不需要操心。無論是順境逆境,善緣惡緣,全是佛菩薩安排的,我們用一個感恩的心來對待。善緣,提升自己境界,惡緣,也提升境界;順境提升,逆境也提升,這一生永遠生活在感恩的世界,這是方東美先生告訴我的,「人生最高的享受」。真學真得到,我跟大家做證明,人生最高的享受,一生過得圓滿幸福。

 

老師說學佛是人生最高的享受,我真的得到了,每天都歡喜、每天都快樂。對順境感恩,逆境也感恩;對善人感恩,對惡人也感恩。為什麼?我講得很多,都是替我消業障、增福慧,這個道理要懂。順境善緣不生貪戀,知道凡所有相皆是虛妄;逆境惡緣不生瞋恚,知道什麼?這替我消業障、替我增福慧,我們還把修學功德迴向給他們。他們臨命終時要不念佛往生淨土,決定墮惡道,我們以功德迴向給他,他在惡道裡面受苦就減少,這是我們的報答。他要念佛往生淨土,將來在極樂世界碰到,又是同參、同學,好事。永遠保護著自己的心清淨平等覺,這是真正修淨土。

 

我們再看下面第二章,第二章裡面有三願,「報身殊妙」,這是科判,這個裡頭一共分八段,這是第一段,第一段在四十八願是第三願「身悉金色願」,請看經文:

 

【我作佛時。十方世界。所有眾生。令生我剎。皆具紫磨真金色身。】

 

這是第二章,夏蓮老會集這部經保留著五種原譯本裡面,有三種本子說到誓二十四章,所以他把二十四章保存了;願四十八願,有兩種版本講四十八願,所以四十八願也保留,這個用心非常之好。我們看註解,這是黃念祖老居士他所集的註解,他這個註解是集註,用經論來註解,用祖師大德的註疏來註解。他這裡頭所參考的、採的這些資料,註解的資料,出自於經論的一共是八十三種,祖師大德的註疏是一百一十種,總共有一百九十三種,是註解的集大成,這是非常有智慧!不是自己作的,自己會集的,從一百九十三種典籍裡頭會集的註解,會集得好!讓我們從這部註解裡頭,對於整個佛法都讀到了、都看到了,大乘小乘、宗門教下、顯教密教全都收在這裡頭,我們對念老要感恩。

 

這一章具三願,這是頭一願,『十方世界,所有眾生,令生我剎,皆具紫磨真金色身』,是為第三身悉金色願,這是彌陀第三願。「生彼土者,身皆紫磨真金之色。真金色者,蓋為如來之身色。善導大師曰:諸佛欲顯常住不變之相,是故現黃金色。」在我們這個世間,可能在他方世界也不例外,金屬裡頭,五金,銀銅鐵錫都容易氧化,它的色就變了,只有黃金不變,它不會被氧化,無論放在什麼地方它顏色不變,所以被世間人看為尊貴。所以金裡頭含的一個很重要的意思,就是它永遠不變。善導大師把這個意思說出來了,真金色是如來的身色,永遠不變的身色,就這個意思。我們這個世間這個身體會變,從出生,慢慢的長大,變成年輕人,變成中年人,變成老年人,變成生病的人,最後變成死人,這變化!極樂世界的人身體永遠不會變,換句話說,他沒有生老病死。

 

極樂世界是化生,蓮花化生。前面說蓮花是自己念佛成就的,佛用這個蓮花來接引你,你登上蓮花,身相就現出來,現的身相跟阿彌陀佛完全相同。這是什麼原因?我們要了解,阿彌陀佛他觀察二百一十億的佛剎,二百一十億佛剎,二百一十億是表法的,是表大圓滿。換句話說,遍法界虛空界所有一切諸佛剎土他統統去考察過,見到許多佛剎裡面六道的眾生身相不好,身相無常,無常就是剎那剎那在變化,這就是苦報。所以他發了個大願,凡是生到西方極樂世界都是金剛不壞身,都是真金色身,永遠不變。在西方極樂世界壽命很長,但是不老;西方極樂世界沒有人生病的,西方極樂世界沒有人死亡的,生老病死都沒有,他那個地方是蓮花化生,他不是生,沒有父母。這是阿彌陀佛看到十方剎土,想到這樁事情,人有父母,對父母有情執,那是煩惱的根源;蓮花化生沒有父母,情執你看不斷自然沒有了。身皆金色,金色就是表示永遠不變,你對身體不必憂慮。我們這個世界哪一個人對身體不憂慮?天天為這個身起了多少妄念,要怎麼樣來保養它,要怎麼樣叫它健康、叫它長壽,結果所用的方法全錯了!不保養還好,愈保養,起副作用,這是現在大家都知道的。

 

在中國過去古老的舊社會裡頭人都老實,人生活所需的衣食住行都是靠自己雙手工作而得來的。農耕用的方法很古老,那是對身體最有利的健康。現在用化學、用基因改造,把這些吃的、穿的統統都產生了嚴重的副作用。所以現在作興要吃有機的蔬菜,哪裡去找有機的?現在都用農藥、都用化肥,農藥化肥少一點就很不錯了,如果過量的農藥化肥,你吃的這些糧食、蔬菜,這些肉類,全帶著有毒素,破壞你身體健康,叫病從口入,古人說得非常有道理。我們現在住都希望住在農村,有一點土地,自己來種一點蔬菜、種一點糧食。我們真的沒有農藥、沒有化肥,種植的東西比一般農夫種得好,不輸給他,他們來看到我們的東西都非常羨慕。

 

我們在澳洲有個小道場,想到糧食危機,很麻煩,錢留在那裡沒用處,那是廢紙。所以他們問我,十方供養的錢我們做什麼?我說買土地。買土地幹什麼?耕種,我們種蔬菜、種水果、種糧食。去年我們第一次收小米,不錯,收了一萬三千公斤。我們現在擁有的土地不少,合中國大概有一萬畝。我們自己不會耕種,我們請當地的農夫,工作一天給他多少錢,他替我們耕種,我們自己來照顧,到收割的時候我們也請他來代我們收。除我們自己需要的之外,還可以到市場去賣,真正是有機農耕的,都會非常受歡迎。這個事情並不難,只要你真正想到。澳洲有個好處,就是地大人少,土地很便宜,不值錢。我們買那麼大的土地才只花好像二、三百萬澳幣,很便宜。

 

我們再接著往下看,「日溪師曰」,日溪師是日本人,日本淨土宗的祖師,「此標中道實相色」,這就是黃金色,表中道實相,都是不變的意思。「今此大願,欲令一切往生之人,同佛身相」,平等相,西方極樂世界是平等世界。人要不平等,福報大的他有傲慢,福報少的就有自卑感,自然產生,這個都是煩惱的來源。所以阿彌陀佛很有智慧,讓所有生到極樂世界的人相貌完全相同,這個傲慢、自卑感就生不出來了。相貌完全相同,那怎麼認識?人都跟阿彌陀佛一樣,都把阿彌陀佛認錯了。到西方極樂世界人人都有神通,六種神通統統出現了,即使完全一樣,你也能夠辨別,不會有差錯。在我們這個世間不行,肯定認錯,雙胞胎長得相貌很相似的時候,我們都常常搞錯;西方極樂世界不會搞錯的。「同佛身相,皆真金色,此顯生佛不二,真實平等」。阿彌陀佛這一願就是顯這個意思,到極樂世界,眾生跟佛平等的。「《會疏》曰:是故願言,我國人民,純一金色,無有好惡,彼我平等,情絕違順」。後頭這一句說出來了,相貌好的這就有高慢,傲慢心,相貌差的就有自卑感,這就不平等,心裡頭就有違、有順,起煩惱!到極樂世界在身相這一方面你不會起煩惱,大家平等,完全相同,純一金色。「《會疏》之說,正顯中道實相之義」,《會疏》裡頭這幾句話確實顯示中道實相之義。

 

我們再看下面這一段,第四,第四願「三十二相願」,經文只有一句:

 

【三十二種。大丈夫相。】

 

經文是一句,解釋就很多,哪三十二種?我們看註解。『三十二種大丈夫相』。「國中天人皆是三十二種大丈夫相」。這個地方我們要知道,釋迦牟尼佛出生在印度,古印度人對於這個世間富貴之人,富貴人相好,所以他們有個標準,就是三十二種好相,這個代表富貴,所以佛常常用三十二相、八十種好來形容。這三十二相、八十種好佛有,轉輪聖王也有,世間富貴的人或具足幾種,三十二種統統具足的就很少,真的就像經上所說的,如來與轉輪聖王具足。而實際上,往生到西方極樂世界不止三十二相,三十二相是指人間的,人間的標準。這個話佛在《觀無量壽佛經》上講得很清楚,《觀經》上說,往生西方極樂世界的人,每個人身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好。釋迦牟尼佛在《觀經》上講的,我想這是真的,這絕對不是假的。此地講的三十二相是當時對印度人講的,印度人喜歡三十二相八十種好,認為這就很了不起,隨順俗諦說的。

 

我們看註解,這是第四願,稱為三十二相願。「轉輪聖王亦具此相」,轉輪聖王我們沒有見過,也沒有聽說過。佛告訴我們這個世界有四個轉輪聖王,他們統轄一四天下,就是一個單位世界。這個世界有四大洲,換句話說,有四個大星球,這個星球上是人住的,所以我們講外太空人乘坐著飛碟到我們這個世界來視察、來參觀旅遊,那是人道。如果是天道呢?天道不需要工具,他有神通,他不需要工具。外太空,他還要用交通工具來的,他是人道,他沒有神足通,他跟我們決定是同一個空間維次。他空間維次比我們高,那就不一樣,決定是同一個空間維次。這些年來確實證實真的有外太空人到我們這邊訪問,跟我們這邊有接觸。我們也在很多媒體裡面看到這個信息,地球有災難,外太空人也來幫助、也會來救援,真有災難的時候他們會出現。

 

「三十二種大丈夫相,又名三十二大人相,簡稱三十二相。此三十二相,不限於佛,轉輪聖王亦具此相。《智度論八十八》」,《大智度論》一百卷,第八十八卷裡面有這麼一段文字,「謂佛現此大人相者,因隨此間閻浮提中天竺國人所說,則為現卅二相。此說極好,佛本離相,而現相者,順世間習俗故」。後頭幾句話是黃念老的,他先用《大智度論》裡頭說的。佛出現在印度,為什麼示現這個三十二相?是因為隨順這個世間,閻浮提就是說的地球,中天竺是印度,印度的中部恆河流域這個地區,佛在這個地區講經說法的時間最久,這個地方的人民都說三十二相是大人相,三十二相是貴人相,所以佛現三十二相,隨俗而示現的。佛能現這個相,菩薩也能現這個相。世間轉輪聖王,這是福報大的,就是統治全世界的這個國王叫轉輪聖王。有沒有?我們沒有見到,在整個世界歷史上沒有看到哪一個人統治全世界,還沒看到。如果要有,也許沒有住在地球上,銀河系這個星系很大,他住在哪個星球上不知道。

 

為什麼稱他作輪王?這是他福報裡頭自然現出來的,輪是交通工具,也是他的武器,稱為輪寶。輪王有七寶,輪寶是最主要的,他有這個工具他能在太空當中飛行,速度很快。也許這個輪寶就是所謂的飛碟,飛碟像一個輪,圓形,像個輪,速度確實是快。在資訊裡面常常報導,有被人看到的,真有。我自己看到過一次,沒有出家之前,是一個下午,大概三、四點鐘的時候,我們是突然看到空中有個發光的東西在那裡不動,顏色是綠色的,很亮,停了很久。我們那時候圍著好多人都在看,不知道這是什麼東西。有人說可能是軍隊打的信號彈,但是信號彈不能是老在那裡不動,信號彈如果打上去,它一定上升,上升之後它一定會下降,它會動。它不動,有好幾分鐘,它開始移動了,慢慢移動,愈動愈快,一剎那之間看不到了。第二天報紙也登了,大概看到不止我們這幾個人,很多人看見,報紙上登了,不明飛行物。所以說這真有,不是假的。轉輪聖王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王,這個一四天下。金輪聖王是統管四天下,用我們現在的話來說大概是一個銀河系,管整個銀河系,銀輪王管三洲,四分之三,銅輪王是四分之二,鐵輪王是管一個地方,這一個地球,這是佛經上有這個說法。

 

佛現這個相是隨順,隨順這個世間的人,當年佛出生在印度,在中印度。念老說,此說極好,《大智度論》說得非常好,因為佛本離相,佛沒有相。現在我們明白了,這一點我們把它搞清楚了,相是假的,不是真的。佛本離相,這個佛是妙覺如來,不是等覺菩薩,是無上正等正覺,不是正等正覺,只有妙覺位離相了,等覺沒有。大乘教裡面常講,四十一位法身大士居報土,那報土有相,實報莊嚴土有相。西方極樂世界的四土只有常寂光沒有相,妙覺如來住常寂光,不住實報土,實報土有相。實報土的相,《華嚴經》上所說的,心現,唯心所現,真心所現的,實報土。實報土以下的,方便有餘土、凡聖同居土,那就是十法界。凡聖同居是六道輪迴,方便有餘土是佛的淨土,四聖法界,那個裡面居住的是阿羅漢、辟支佛、菩薩跟佛,這四種人居住的,是淨土。所以釋迦牟尼佛有淨土,四聖法界;有穢土,六道輪迴,這個不一樣。這個都是有相的。

 

在十法界裡面,我們說有物質現象、有精神現象、有自然現象,這三種現象統統具足,沒有離相。只有妙覺如來究竟佛果,他住常寂光土,常寂光沒有相,這三種現象都沒有。常寂光沒有自然現象,自然現象是阿賴耶的業相;沒有精神現象,精神現象是阿賴耶的見分;沒有物質現象,物質現象是阿賴耶的相分,阿賴耶的相分也叫做境界相,見分也叫做轉相,十法界裡頭有,十法界是唯識所變。所以在十法界裡頭,心現識變。所以一切法無常的,一切法都是生滅法,生滅速度之快我們完全不知道,一直到現代的量子力學家才發現,才把這些現象講清楚、講明白,跟佛經上所講的完全相同。至於心理現象跟自然現象,科學家講得還比不上佛經,佛經比他講得更清楚。

 

科學這種突飛猛進是最近八十年的事情,八十年前科學家才發現原子,現在從原子不斷的再發現比原子小的電子、原子核、中子,比這個更小的有基本粒子,比粒子更小的有夸克,比夸克還小的,現在發現的微中子,佛在經上說極微之微,極其微小的這個物質現象,物質現象裡面有精神現象在裡頭。所以現在物理學家明白了,過去這三、四百年我們最大的一個錯誤就是二分法,二分就是把這些現象分成物理跟心理,把它分開了,現在曉得這是錯誤的。為什麼?心理跟物理是一不是二,沒有辦法分,而且物理的基礎是心理。物質從哪來的?是從念頭來的,這個彌勒菩薩講得清楚。佛在《菩薩處胎經》裡頭有這麼一段話,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,「心有所念」,我們一般人起個念頭,這個念頭裡頭有「幾念幾相識耶」,經文是這麼寫的。用我們白話來說,佛就是問這一個念頭裡頭有多少個念頭,細念,微細的念頭?有多少個相?相就是物質現象;有多少個識?識就是精神現象,佛問這麼一句話。彌勒菩薩回答,「一彈指有三十二億百千念,念念成形」,形就是相,就是物質現象,「形皆有識」,物質現象裡頭有精神現象,它不能分開。

 

我們看了這一段經文,再看了科學家的這些報告,我們才發現我們過去幾十年念《心經》,「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,統統講錯了,我們不了解事實真相。現在才知道,那個照見五蘊皆空,五蘊在哪裡?色受想行識,是佛法講極微之微,也就是今天講的量子,小光子,這麼小的東西裡頭具足色受想行識。它存在的時間非常之短,一彈指三十二億百千念,每一個念頭都出生這個現象。現在我們用秒為單位,我們一秒鐘能彈多少次?我相信有體力好的,至少可以彈五次,如果彈五次的話,那一秒鐘有多少個念頭?一千六百兆。諸位記住,一秒鐘有一千六百兆個生滅,這個念頭生滅、生滅,無常。彌勒菩薩後頭有一句話說,「識念極微細,不可持執」,我們沒有辦法掌握,它太快了。這個現象被現在的科學家看到了,所以科學家告訴我們,跟佛經上講的一樣,他說這個世界根本沒有物質這個東西,物質是假的,是意念裡面起的一個色相。

 

所以科學家提出新的一個理論,「以心控物」,因為物質現象是心變的,人的意念可以控制物質。他舉出很多例子,最明顯的例子,這在中國、外國統統都有,譬如很多癌症,得到沒有辦法治癒的病,醫生宣布不能再治了,無法治了。可是這種人,過幾個月他自然好了,再去檢查沒有了。這什麼原因?念頭。所以這些得癌症,宣布為癌症,沒有多久就死了,那什麼?嚇死的,他天天想這個病,我活不了了,嚇死的,念頭死了。前幾年在中國「山西小院」,有四十多個人都被醫生宣布壽命只有二、三個月,得嚴重末期的癌症。這些人是念佛人,回去之後什麼都不想,反正壽命不多了,什麼都不想,就念阿彌陀佛,念了三個月,沒事,再去檢查,病沒有了,發生的奇跡。今天科學講意念,念頭能夠控制你的身體,身體是物質現象,你心要清淨,沒有雜念,你就不會有病。心念純正,佛的這個念頭再好不過了,就把你帶著病毒的細胞自自然然恢復正常,你就好了,以心控物。

 

這個理論要是被承認了,今天地球上發生的這些災變,我們用意念可以讓它恢復正常,科學做不到。所以科學家呼籲,地球上的人能夠真正使用意念,就是這個清淨心,沒有雜念、沒有惡念,最好的就是念阿彌陀佛,真正能找到一萬個人用真誠心來念阿彌陀佛,這個地球上災難都能化解,這是科學家說的。現在研究念力的祕密的人愈來愈多,這個能量不可思議。佛經,佛在三千年前就說清楚、就說明白了,佛說「制心一處,無事不辦」,你把心放在一個地方,什麼事都能解決。我們的心放在阿彌陀佛上,就是制心一處,什麼念頭都沒有,我這個念頭就在阿彌陀佛,念念全是阿彌陀佛,你的身心健康,你居住的環境絕對不會有災難;你的能力不大,不能讓全世界沒有災難,你居住這個地方不會有災難。這個沒有什麼稀奇,這也不是什麼神通,念力,科學家給你做證明。

 

所以二0一二年十二月二十一馬雅災難的預言,美國的科學家布萊登教人化解的方法就三句話,居住在地球上的人如果都能夠「棄惡揚善」,這第一句,「改邪歸正,端正心念」,災難就沒有了。這是一個研究念力的科學家。念力這個能量太大了,不可思議,能改變我們的身體,能改變我們居住的這個環境地球,更大的,可以能改變太空當中星球運行的軌道,有這麼大的能量,這最近才被人發現。所以最新的,這些科學家講,心理跟物理要統一,不能分成兩個,分成兩個是錯誤的。跟佛經上所說完全相同。這就是佛本離相,而現相者,隨順世間習俗。

 

「《法界次第下》曰:如來應化之體,現此三十二相,以表法身眾德圓極。使見者愛敬,知有勝德可崇,人天中尊,眾聖之王,故為現三十二相。」佛為什麼要現這個相?佛想幫助眾生,幫助他離苦得樂、幫助他破迷開悟。幫助他,頭一個條件,他必須對佛尊敬,沒有尊敬他什麼都得不到。印光大師常說,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。這個道理不是印光法師發明的,不是他第一個說的,中國老祖宗千萬年前就說過。所以在教學裡頭最重要的就是尊師重道,學生沒有尊師重道的心,再好的老師都沒有辦法教他。佛來教你,孔子來教你,你能得多少是你的誠敬心,你有一分誠敬心,你只得一分;你有十分誠敬心,你只得十分;你有百分誠敬心,那你就得一百分。一個老師上課,現在聽眾的學生有四、五十個人,每個人所得到的不一樣。什麼原因?對老師的誠敬心不一樣。

 

中國人在全世界最懂得教育,這個話湯恩比說的,外國人講的。中國人有教育的智慧、有教育的方法、有教育的經驗、有教育的成就,從整個歷史上能看得出來。中國人教,從小教小孩教孝、教敬,孝順父母、尊師重道。中國人把老師看得非常重要,尊重,現在沒人知道了。我這個年齡還上了幾天私塾,六、七歲的時候,我讀書比別的小孩早一年,六歲就進私塾。進私塾頭一天,這是印象最深,一生都不會忘記,父親帶著一點禮物,這是供老師的,古時候講束脩,供老師的。進學堂,學堂在祠堂裡頭。我們自己家衰了,我們跟姑母一家住在一起,他們是大家族,沒有分家,兄弟都不分家的,我們這親屬的關係,依靠他們,讀書就是在他們家的祠堂。

 

進學堂的那一天,父親帶著我在大殿上,祭祖的大殿上,裡面稍微布置了一下做為禮堂,當中供的孔子的牌位,上面那幾個字我認識,「大成至聖先師孔子之神位」,我記得很清楚,牌位很大。老師站在旁邊,同學站在兩邊,先對孔子神位行三跪九叩首的禮,我父親在前面,我在後頭,三跪九叩首。拜完之後起來,請老師上座,老師坐在孔子牌位下面,對老師行三跪九叩首的禮。我們知道尊師重道就從這學來的,我的父親給老師三跪九叩首,我們敢不尊重老師嗎?敢不聽話嗎?這種禮節我們常常看到,為什麼?每一個新同學來都要行這個禮,新同學來,我們老同學就站在旁邊觀禮,每個人都要經過。家長對老師這樣恭敬,老師要不把學生教好,怎麼對得起家長,就這分恭敬心。這樣表演什麼?表演給學生看,家長跟老師在那裡像唱戲一樣,表演給學生看,學生個個都會了,一生不敢輕慢老師,都會尊重老師,都會聽老師的教誨,依教奉行,真能學到東西。

 

現在學校不行了,不但是現在學校,六十年前我初學佛的時候,最初不是學佛,是學哲學。年輕對哲學非常有興趣,我親近方東美先生,這是當代的一個哲學家。我給他寫一封信,毛筆小楷恭恭敬敬寫的;我自己還有一篇文章,也是很恭敬,文章有兩千多字,寄給他看。他一個星期回信,要我到他家裡跟他見面。沒有人介紹,我是碰運氣,寫一封信看看有沒有回應?有,很好,沒有就算了。沒想到老師真回信,我就真去拜訪他。他在大學是教博士班的,問我,問我學歷,我說我初中畢業,抗戰期間我有四年沒有念書,逃難,走了不少路,東南十個省都走遍了。老師問我,你有沒有欺騙我?我說沒有,我說我對老師很尊敬,所寫的、所說的都是真實話。老師就說,你寫的信、你寫的文章我們台大的學生寫不出來,所以他懷疑。我告訴老師,我說我喜歡讀書,雖然沒有上學,我讀書沒有中斷。這他就了解了,喜歡讀書。

 

老師就告訴我,他說現在的學校,先生不像先生,學生不像學生。我寫信的意思是希望他答應我到他學校旁聽他的課程,他告訴我這幾句話,「先生不像先生,學生不像學生」,他說你到學校去聽課你會大失所望。我以為老師拒絕了,當時心裡很難過,當然老師看出來了,年輕人,非常好學,沒有這個機會。停了有五、六分鐘,他老人家說,這樣好了,你每個星期天來,到我家裡來,我給你上兩個鐘點課,我的哲學是在他家裡學的。到今天我完全想明白了,因為我也在大學教過五年,真的,老師的話一點沒錯,老師在學校裡頭擔教授為的什麼?為的工資、為的鐘點費,拿這個錢過日子,為這個。學生到學校念書為什麼?為文憑。他是不是真來念書?不是的,他對老師沒有一點尊敬心,你要給他講是白講的,我才真的明白了。想想六十年前學校的狀況,大概現在比六十年前更差了,你說怎麼辦?那我就想到,在現在想到,當時不知道,現在想到,老師在課堂裡上課也是敷衍塞責,不是真的講學。真講學,學生聽不懂,你講那個幹什麼?

 

最近這些年我住在澳洲,我也是大學教授,學校讓我到課堂上課,告訴我,跟學生講東西不要超過十五分鐘。我說為什麼?十五分鐘之後心不在焉,真的心不在焉。心不在焉怎麼辦?講故事、講笑話,大家歡歡喜喜,下課了,是這種教法。所以以後我再不到學校去了,學生他不是來學東西,沒有心思學東西,他是來玩的。所以上課精神能夠集中的時候大概是十分鐘,十分鐘什麼?新來的老師,還摸不到底,注意一下,十五分鐘之後心就散亂了,就東張西望了,學生就聊天了,你怎麼能講得下去?所以老師告訴我,講講笑話、講講故事,原來大學是這樣的。所以現在學術,特別是倫理道德這一方面,一落千丈,沒人願意聽,講得再好也沒用,白講了,白講不如不講,這是老師。學生不願意學,今天學生非常現實,什麼方法能賺錢,什麼方法能夠爭取到高的職位,他要這個東西,非常現實,這是今天社會動亂的根本原因。

 

我接觸的面很廣,看到東西很多,今天世界所有一切問題的根就是我們的教育疏忽了,這是整個社會動亂,連帶著地球上的災變。怎樣挽回?怎樣拯救?還是英國湯恩比的話,他在一九七0年代說的,「要解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說與大乘佛法」,這他說的。真能解決嗎?我在劍橋大學、倫敦大學給漢學院的學生、教授做過交流,我問他,這是你們英國人講的,你們是研究漢學的,你們是內行,不是外行,你們認為湯恩比說的話是真的嗎?大家對著我笑,不說話。我反問一句,難道湯恩比說錯了?也不說話。我說你們很高明,既不否認,也不承認。湯恩比是著名的教授。最後我告訴他們,湯恩比沒說錯,但是我們把他的話解讀錯誤了。這他們精神就提起來了,解讀錯誤了。

 

說到孔孟學說,你們立刻想到四書五經、十三經,現在你們在學習的,講到大乘佛法,你們會想到《華嚴》、《法華》、《楞嚴》,想到這些大經大論,也是你們現在在研究的,能解決現在社會問題嗎?你們當然不敢講。可是這些東西是儒、是佛的花果,你看到的這個東西,你們今天研究這些。花果從哪裡來的?是從枝幹上長出來的。枝幹從哪長出來的?是從根本上生的。那儒家的根本是什麼?佛家的根本是什麼?我這麼一問大家就明白了。根本是什麼?真不知道!我再告訴他,儒家的根,《弟子規》,道家的根,《感應篇》,佛法的根,《十善業道》。你不要瞧不起這個東西,這個東西要是普及,做為全民普及教育,真能救世界。我們在湯池小鎮只做了四個月的時間,產生不思議的效果。我們在那裡講經沒用,在那裡講四書五經也沒用,老百姓得不到好處,這個東西馬上就見效,所以解讀錯誤了。今天要用儒釋道的根,這一服藥能救社會、能救災難,這個東西重要。

 

現在我們把中國傳統文化精華的東西找到了,這古人做出來的,唐太宗的《群書治要》。民國初年商務印書館這些專家學者,他們用《群書治要》的理念編了一套《國學治要》,那是《四庫全書》的鑰匙。這兩套東西出來了,中國文化有復興的希望,就從這兩樣東西下手,三代、四代中國文化可以完全復興起來,我們這一代看不到,我們丟掉兩百年,復興也要兩百年。得要人去做!這兩本書出來了,真的可以救世界。儒跟佛的綱領要抓住,孔孟的綱領是什麼?仁義、忠恕,「孔曰成仁,孟曰取義」,「夫子之道,忠恕而已矣」,我就取這四個字。仁者愛人,義者循理,就是我們思想言行要合情、合理、合法。處世待人要忠,忠就是沒有邪、沒有偏,用心不邪不偏。恕是要饒恕他們的罪過,為什麼?他沒有人教,他們做錯了是當然的,不可以怪他,要原諒他。大乘,真誠、慈悲。我們只把這八個字做到,真能解決社會問題,確實能幫助這個世間,這是真的不是假的。

 

所以佛現相沒有別的,是希望受教的人對於道要尊重,對道尊重自然對老師就尊重。不尊重老師什麼都學不到,再好的老師教你都沒用處,這是我們不能不知道的。今天時間到了,我們就學到此地。