观音桥理发店哪家好:为什么说世界是幻象？

为什么说世界是幻象？

转载自由的心

问者1：尊者马哈希、圣哲尼萨伽达塔和你都说，世界是个幻象。我从来都没明白那是什么意思或世界怎么是幻象的。

凯蒂：亲爱的，什么都不存在。别指望了。我们只是清晰地认识到这点。所有的词语都一样，一切都是幻象，它们从未真正存在过，它们不存在，它们也决不可能存在。一切都是内在执着的某个概念的映像。

问者1：世界消失的原理是什么？

凯蒂：好吧。你想：“我是。”你调查，你发现：“我不是。”“我是”的那个世界对你而言消失了。这就是世界消失的原理。如果你认为你的爱人不在乎你，你用“功课”来调查这个想法，你认识到，过去你认为反对你的那个行为与你认为的恰恰相反——它是支持你的。过去你所生活的那个世界并不存在，你无法再像过去那样生活下去，你带着爱意地看着她，敌人不复存在。

     但如果看着她，你首先有个“她”的概念，然后有她做了反对你违背你信念系统的事的概念，你又见敌人。在那个时刻你绝无可能感知到爱，她似乎就是你的敌人——这就是你的世界。当你做了“功课”，那个世界消失了；在那个时刻，你再也无法把她看作敌人；在那个时刻，那个世界消失了，那个有敌人的世界消失了。

     所以你能明白为什么说，如果此刻你对一棵树做“功课”，你将失去所有的木材！那就像多米诺反应。这就是“功课”做起的作用，它让你看到你的世界是不真实的，这也是“功课”让人们亲身体会到的。我依之而活的是那同一原理。它对一切适用。

问者1：那么，到最后世界消失了？

凯蒂：连带整个宇宙。这就是什么都不存在的意思。你体验那原理，它对一切适用。我说的“对一切适用”指的是当下。当下，不管你处于什么情况，调查它，失去你的世界！这样到了某个时刻，你将无法把任何事物看做是真的。我喜欢的表达方式是：看着一棵树，我可以用你或一棵树来称呼它，这完全无关紧要。我做了“功课”，现在我眼里无树，但当你谈论一棵树时，我能看到它。就像你在谈论你的腿，你不可能把你的腿看作是分离的，你把它看作是与胳膊、脚、头、耳朵一起的流动，对你而言它不是分开的。你的膝盖，你的肘，它们不是分开的，它们作为一个完整的身体在流动。 在你看来，这样的描述是否精确？

     当我看到一棵树，它不是分开的，它没有分离，它是我的膝盖，我的肘，因为没有什么妨碍那连续性保持百分之百的完整。当下！当下！你拥抱那整个连续性——全部，就像你拥抱整个身体——所有一切，每一个感知到的事物。你是完整的。然后，连“你是完整的”也消失了，所有的都消失了。

     在你称它为“脚”之前，你如何让你的脚存在？在你把注意力放在它上面之前，它并不存在，你没有“一只脚”的世界。它完全不存在，直到你把注意力放到那里。但如果你对它做了“功课”，就像你对树、一位朋友或一个敌人做了“功课”一样，你怎能把注意力放在你的脚上？（指：脚这个概念已经“消失”了——自由的心注）

问者1：刚刚出现在我头脑里的一个想法是，我是重要人物，这包含“我是”以及“我是一个认为他是重要人物的人”。如果那被化解了，那么不再有一个重要人物，不再有一个“我是”。

凯蒂：是的！所以，当你看我们时，你无法投射——你不再有那个能力，你根本没有投射一个重要人物的东西。如果你是无名小卒，你将投射无名小卒。很好，很好。亲爱的！如果我认为我是一个身体，我会认为我在和一个身体讲话。如果我不是身体，对我你怎么也无法是个身体。说到底，你在投射你自己。调查你的投射，乃至失去那投射，它依然只是又一个概念。
    我只是四个问题（指“功课”），且连那也不是。功课的力量不可描述，它无限、无穷，没有什么能幸存于它。没有什么能，因为它什么都不是，它什么都不允许。当我碰那些面纱，我都没碰到他们，这只是个儿戏。人们被教了很多年或很多世纪的东西，它并不彻底烧毁它们，它无法为那而存在，它只是注意到。所以当你拥有“功课”，你没有选择——比如像更深入点进入虚空的选择，或进一步到超越虚空的选择，因为并不存在要做的决定。它不允许决定存在。

     它是那么自由，它远远超越自由，它是上帝，它是没有力量的力量。这就是我所指的觉醒机制的不同。它甚至不认识面纱，就好像问“晚上吃什么？”它根本不在乎，它只是经过。对它而言二者相同。

问者1：我明白了为什么无可以存在，因为不仅什么都不存在，且还超越了什么都不存在。就像纯粹的在或纯粹的“是”——

问者2：那具体需要做决定的情况呢？

凯蒂：要做决定令人恐惧。当我们认为有决定需要做，那不是真的。在我们认为有决定需要做时，我们问四个问题：“这是真的吗？”“我能确定这是真的吗？”“坚持这个信念我能得到什么？”“没有这个信念我是谁？”然后我钻进问题里去，我超越问题，我甚至都没做这些，我所做的只是回答一些简单的问题，且连那都不是真的。当“功课”活在你的内在，连那它都为你回答了。四个问题只是对已经活在你内在的那的描述，觉醒的就是那个。四个问题是对“在我（出现）之前”的描述。

问者1：四个问题是对实相的描述。

凯蒂：是的。说的很准确。好像我不得不做个决定似地去认为、看待或描述一段经历，实际是想操控它。“功课”清理那做法——它没弃之不管，所以它无控制地进入。别的（方法）也许进去，浅尝了一下，足够但不完全——只是足以知道那味道，回来便称它完全知道了，但那只是浅尝。这不是对或错的问题——只是不需要那样。“功课”是可靠的，这是“功课”有效之处。如果任何人陷入了黑洞，你问“功课”的问题，他们回答它或不回答，他们是自己的救赎。这是重点。你给了他们所需的一切，你给了他们你知道有效的东西，但在你自己真正明白那之前，那无法被给予。

     去尝试做几次“功课”，建立对它的信任。你存在于“功课”内。我想说的是，整整四十年，我向外寻找，向外寻求；整整四十年，一切都在我之外。调查（指“功课”）把一切带了回来，现在它是一股流进流出的流动，它是呼吸。探究你目前的状况没什么不好，因为一切都是流动，永不停止且美好。但这是个笑话；这里最大的宇宙笑话是我——我是上帝——结束。没有身份，完全觉悟。以前我不知道这些词。我说，明白了，完成了，结束了。然后有人笑了，然后有人哭了，然后有人说帮帮我。那是我！结束了？我不这样认为！这是为什么我说，这是个宝宝，是个婴儿，她才刚刚开始。在你拥有它之前，我不拥有它。你是我，你是我的内在，你是我的自己，你是我整个系统，所有一切。这永无尽头。

（摘自凯蒂与他人的对话）