如何去除水杯咖啡渍:【证性需要无念，心中若有无念二字，仍是有念，必并无念之念亦无】一句阿弥陀佛老实念到底，自自然然念到心开意解，会得定，会开悟。

９.境與心，法與非法，對待之見未忘，尚未能出世間。故出世法，必須離開分別心，轉凡夫觀念。證性須要無念。心中若有「無念」二字，仍是有念，必并無念之念亦無。

　　「境與心，法與非法，對待之見未忘，尚未能出世間」。對待就是相對的。境與心相對，法與非法相對。《心經》裡講，一般人把色與空相對，本經講的四相也是相對建立的。我與人相對，人與眾生相對，只要這個觀念還存在，就不能超越世間；因為還有分別，還有執著。所有一切相對的，都是從分別執著產生的。離開分別執著，相對就沒有了，是一個整體。所以，離開一切分別執著，十法界就變成一真法界。我們的執著特別重，墮在十法界裡的六道。十法界分染、淨，四聖是清淨法界，六道是污染的法界。我們的執著非常嚴重，墮落在六道輪迴，未能出世間，不能超越六道輪迴。

　　「故出世法，必須離開分別心」。真正想在這一生脫離生死輪迴，脫離生死苦海，就要常常提高警覺，不分別。分別心才起，立刻警覺，我又造輪迴業。天天造輪迴業，何能出輪迴！怎麼辦？分別的念頭才起，執著的意念才動，立刻轉到「阿彌陀佛」。一句阿彌陀佛把這個念頭換掉，這是真功夫。古德常講，「不怕念起，只怕覺遲」，分別、執著念頭起來不怕；怕的是不能把第二念換成阿彌陀佛。功夫得力，就管用了。我們要覺悟生死輪迴可怕，決定不再幹了。不但來生不幹，現在就不幹。如果現在有分別執著，現在就造輪迴業；現在沒有分別執著，現在就不造輪迴業。所以，真的來生不幹的人，現在就不幹，才可以說來生再不幹了。現在就不幹，要緊要緊！

「轉凡夫觀念」。凡夫觀念就是一味的分別執著。貪、瞋、痴，五欲六塵，那些是枝葉，此是根本。像砍樹一樣，要連根拔除；枝葉不必管，從根本下手。念佛的方法非常有效，就用一句阿彌陀佛把分別執著轉過來。實際上，此是《華嚴經》地上菩薩用功的方法。我們讀《華嚴經》，看到十地菩薩始終不離念佛。十地菩薩是從初地、二地，直至等覺，共有十一個位次，都用此法。世尊在般若會上將此方法傳授給我們。《華嚴經》上常說的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，此是《華嚴經》上的理事無礙，地上菩薩用功的方法。我們初學的人也能用等覺菩薩用功的方法修學。

　譬如，佛教導我們初學「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。等覺菩薩還要學，不能離開，這就是說圓融中有次第，次第中有圓融，與世間教學不一樣。世間教學只有次第，沒有圓融，大學生不會念小學課本；小學生也不能念大學課本。佛法不一樣，有次第、有圓融。要轉凡夫觀念，先要認識什麼是凡夫觀念。

　　「證性須要無念」。「證性」就是明心見性，一般講證果、得道，都是此意。得道、證果、成佛都必須「無念」。「心中若有「無念」二字，仍是有念」。什麼念頭都沒有了，是不是真的無念？不是，你還有念。因為你覺得自己現在無念了，還分別無念，還執著無念，還有一念。有一個「無念」，還不行。無念的念頭也沒有，才是真無念。

　　無念的意思的確很難體會，是無妄念，不是沒有正念。凡夫顛倒，我們有妄念、無正念，這是顛倒。諸佛菩薩有正念、無妄念。什麼是「正念」？什麼是「妄念」？譬如，佛在《觀無量壽佛經》教我們三福，「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業、受持三歸、具足眾戒、不犯威儀、發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」，這十一句是正念。佛在此教我們要「行於布施」，這是正念。如果從中再加上分別執著，就變成妄念。無妄念就是沒有分別念，沒有執著念。不是連孝養父母、奉事師長、利益眾生這些念都沒有，那還得了！那就變成魔，不是佛，有何慈悲可言？

　　正念與妄念要清楚，佛縱然大慈大悲，孝親尊師，利益一切眾生，天天做，從來沒有放鬆過，認真努力地做，然而心裡乾乾淨淨，決定沒有絲毫分別執著，方是「正念」。如果做這些事，有分別、有執著就不是正念。「正」是與佛菩薩做的一樣，然摻雜著妄。分別、執著是妄，就不純真，只是世間的好人，不能出三界。

　　佛法比喻為醍醐。古代食品裡最好的是醍醐，從奶製品裡精煉出來的。佛在經上常講，奶經過提煉就是酪，酪再提煉就變成酥，酥有生酥、熟酥，再提煉就是醍醐。醍醐裡若摻雜一點毒藥，整個醍醐都變成毒藥，絲毫摻雜不得。因此，佛法裡摻雜一點分別執著，佛法就變成世間法。那一法是佛法？法法都不是，因為你摻雜毒素，摻著分別、執著。如果我們心地清淨，絲毫分別執著都沒有，則所有一切世間法都是佛法，那一法不是佛法！法法皆然！

　　佛法與世法的差別在那裡？一個有執著，一個沒有執著。《金剛經》上完全顯露，釋迦牟尼佛穿衣是佛法，持缽吃飯是佛法，走路是佛法，沒有一樣不是佛法。因為釋迦牟尼佛沒有分別，沒有執著，法法皆是。我們有分別、有執著，今天在這裡念《金剛般若波羅密經》，也不是佛法，而是世間法。諸位要懂得真正的道理，世法、佛法不是在外表分，而在念頭裡分。是故轉凡夫觀念重要，在一念之間，這一轉就是佛菩薩的觀念，即是轉一切法成佛法，真正不可思議。連「無念」的分別執著都不能有。如果修定，定功極深，所有一切妄念都沒有了，他很歡喜一個妄念都沒有，其實他還有一個妄念：我一個妄念都沒有了，我什麼都不想了。他也了不起，可升天，升到四禪無想天。他執著無想、分別無想，所以升到無想天去了，還在六道輪迴之中，依然出不了三界。是故，連微細的念頭，微細的分別執著都要不得，否則還是有念。「必並無念之念亦無」才成功，心才真乾淨。那時你的清淨心現前，智慧現前，才照見一切法。《心經》上講的照見五蘊皆空，照見五蘊是事，皆空是理、是體。對於一切法的體、相、作用，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白。什麼能力？沒有分別、執著。可見這種能力不是從外面來的，不是修得的，是自己真心本性裡本來有的。能力恢復了，如此而已。我們現在的狀況是這些能力被障礙了，並沒有失掉。自性本具的德能怎麼會失掉？沒有失掉。佛經上常講失掉，是迷失，不起作用。雖然沒有失掉，等於失掉，不是真正失掉。若真正失掉，那裡能稱作「真」？「真」就是永遠不變，永遠不會失掉的。「真性」、「真智慧」，現在迷失了，怎麼迷的？分別、執著。

　　《華嚴經》上講，「但以妄想執著而不能證得」。妄想就是分別。世尊在華嚴會上，在《華嚴出現品》上講的這一句話，把眾生迷失的根源說破了。我們看大乘所有一切教誨，無論從理上，還是從方法上，都離不開《華嚴經》上講的原理，就是要除妄想、除執著。要轉過來，除掉很難。難就難在習氣太深，無量劫來形成的，習慣成自然，想斷也斷不了。是故，最妙的方法就是「轉」，轉識成智，這是大乘所有宗派修學的原則。「轉識成智」當然不是容易事；淨宗之妙就是教我們都轉成阿彌陀佛，就容易多了。轉成阿彌陀佛，把念頭轉成求生西方淨土，就成功了。縱然我們的妄想執著還不乾不淨，也不怕；到了西方極樂世界，就好辦。阿彌陀佛、一切諸佛都加持，我們與佛的障礙沒有了。

　　我們今天在六道，習氣、煩惱深重，我們求佛求不應，不是佛不慈悲，是自己本身有嚴重的障礙。生到西方極樂世界，這些障礙沒有了。隨時隨地都能與十方一切諸佛見面，都能接受一切諸佛親自教誨。所以，首先要把這一重障礙突破。能相信的人有福，基督教傳福音說「有福了」。若能相信，能依教奉行，就有福了！這一生決定成就。

　　念佛第一要緊就是轉念頭。心一動，起分別執著的念頭，立刻轉成阿彌陀佛，此是最要緊的大事。對於經教的研究隨分，有機緣，多聽聽，心地更踏實。沒有機會聽經教也不怕，一句阿彌陀佛老實念到底，自自然然念到心開意解，會得定，會開悟。因為心清淨就開悟；開悟的祕訣就是清淨心。心清淨至一定的程度，本性的般若智慧光明現前，就開悟，大澈大悟，明心見性。

　　>>續載中?? （《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）