鲁能足球队员名单:有功效的祷告(2)- 芬尼

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/03/29 20:49:51
〖二、大有功效祷告的重要特质〗

我无法将构成有功效祷告的所有细节一一阐释详尽,却愿提示一些重要特质——这是要作有功效祷告的人所必须遵行的。

(1)他必须为一个确定的目标祷告。如果他的祷告只是漫无边际——没有显著而独特及确定的目标,就不必期望这样的祷告会应验。他的心中须先定一个特别的目标。现在先来谈谈个人私下的祷告。许多人都会离开众人,单独进入他们的房间去“祷告”,只单单因为“他们需要把祷词说出来”。往往时间到,他们就会习惯性地开始祷告——无论在早晨、或晚间,或任何时候。但是由于没有什么要说的,脑海中也没有什么特定的目标,所以他们只有跪下来,想到什么就祷告什么——即当时在脑际闪掠浮现的任何事物。而等到祷告结束之后,他们却几乎说不出自己到底刚才祷告了些什么。这是一个失效无用的祷告。倘若有人径自闯进州议会,大声疾呼:“现在正值冬季,是州议会开会期间,也是我应当提出请愿的时候了!”可是他的请愿提案却很含混笼统,不知所云,我们会作何感想呢?你认为像这样的请愿案会被列入会议章程中讨论吗?

人必须先在心中预定一个确定的目标。如果一次同时为许多不同的目标祈求,这祷告就无法具有功效。因为人心是无法在同一个时间内,将其注意力专注于不同的事物上的。圣经中所记载有效祷告的例子,都是专注祈祷。你四处观察探看,便可发现,凡祈求蒙福的祷告,都是有确定目标的祷告。

(2)祷告若要见功效,就必须符合神所显明的旨意。任何祈求的目标若违背了神已经启示的旨意.就是试探神。为了引导人们的祷告,神以三种方式向人显明祂的旨意:

①借着圣经中的应许或预言指明。祂会提供、成就某些事物,或对特殊事件的应许。或一般原则,使我们可以有所应用。举例来说,这理即有一个应许:“凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着。”(可11∶24)

②有时神会以祂的眷顾显明其旨意。祂会很清楚地启示将有哪些事发生,如同祂在圣经话语所显明的一样。当然圣经不可能将每件事都显明出来。然而对那些特具属灵辨识力的人,神常会明确清晰地揭示祂的旨意,祂应允赐下那些祝福。

③借着祂的圣灵。每当神的子民不知要为什么事祈求,才会符合神旨意时,圣灵总是会教导他们。尤其是在缺少特别的启示,神的眷顾又不是顶明显,而我们也不晓得当怎样祷告时,圣经上却明明告诉我们:“况且我们的软弱有圣灵帮助。”又说:“只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。”(罗8∶26)在信心里,为未显明之事而祈求的主题,已经探讨得够多了。有人反对这个教训,因其中包含着新的启示。我的答复是:不论在古代或今日,这确实都是耶和华所说、所成就的启示。当人们不知该如何祷告时,神的圣灵会帮助他的子民按其旨意祈求,这件事如同神从天上发声是一样的清晰,使人可以明白。“鉴察人心的,晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”(罗8∶27)祂“亲自用说不出来的叹息”,带领基督徒祈求他们所需要的事物。当神的话语与眷顾均不能使他们作决定时,神就让他们以祂所命令、应许的,全都“被圣变充满”。祂说:“要被圣灵充满。”(弗5∶18)祂必定将他们的心引向神所愿意应允的那些事物上。

(3)你若要有具功效的祷告,你就必须顺从神的旨意。在此千万不要将顺服与冷淡混为一谈。这两者之间有如天渊之隔。我曾认识一位来自复兴之地的信徒。他本人实在是够冷淡的了,既未有份于这个复兴热焰,也没有祷告的灵。每当他听见其它弟兄使神无法推辞的祷告时,他为他们的“鲁莽、大胆”惊讶万分,因为他从始至终都坚持顺服祷告的重要性。显然地,他是将顺服与冷漠相混淆了。

特此重申,不要将“祷告中的顺服”和“一般相信神必成就凡是对的事”弄混淆了。“相信神必成就一切凡是对的事”是绝对合理的,但这与顺服是两回事。我所谓祷告中的顺服是,即使十分勉强;百般不情愿,仍听从神所显明的旨意.要顺服神的任何命令就是遵从它。只是在自己预设的一些假设或可能的范围内顺服,就不算真顺服。除非事情来临,不然要顺服神的安排是不可能的。因为除非事情发生,否则我们绝无法知道它将要变成如何。

举例来说:大卫在他的孩子生病之时,曾万分痛苦、忧伤地祷告恳求神,不肯受安慰。由于他的心极其哀戚,所以当孩子死的时候,众臣仆都不敢告诉他。但当他一听完孩子的死讯之后,就立刻将忧思悲怀搁置一旁,起来,吩咐仆人备饭,饮食如昔。孩子还活着的时候,他并不清楚神的旨意到底如何,所以既禁食又祷告,说:“因为我想,或者耶和华怜恤我,使孩子不死,也未可知。”(撒下12∶22)他并不知道是否他的祷告、他的忧伤能改变这件事,使这孩子不死。只是想如果他谦卑下来恳求神,也许神会饶恕他,免去这场灾难。然而当神的旨意一显明,这孩子死了,他马上就像一个圣徒一样俯伏下来。他不只是默默地逆来顺受而已,甚至似乎极满意这样的结局。他说:“我必往他那里去,他却不能回我这里来。”(撒下12∶15-23)这就是真顺服。在这个案例中,他有正确的推论。在神的旨意未向他启示之前,他一心只知道这个孩子的复元端系于他的祷告。但神的旨意一表明,他当下便顺服下来了。在还未清楚神的旨意之前,没经祷告就“顺服”(实为放弃),这就是试探神。也许,诚如你所知,只要献上正确的祷告,就能使一些事情改观。比如,有一个冥顽不灵的朋友,或者能借着你热切,强烈的代求,终于从地狱里被拯救出来。

(4)对某目标有效的祷告,意味着对此目标的想望与目标重要性是相称的。倘若一个人真的渴求某种祝福临到,他对这祝福必存有极深至切的盼望。就如主耶稣基督渴求祝福的祷告是如此地强烈,所以祂极为伤痛,几乎要死。如果你对某个目标的渴望极为强烈,而这渴望又是出乎仁爱,未与神的眷顾、旨意相迕,那么就可预料必蒙神的应允。这种预料包括两个先决条件:

①来自神长阔高深的慈爱。如果这是一个令人想望的目标,而且如果我们能看出它是合乎神的慈爱的行为,那么,从祂长阔高深的慈爱,我们可以预期祂必然应允。

②倘若你发现自己在为任何目标操练慈仁的想望时,就会强烈地预感到:神的灵也正对这些渴望同感兴奋,并激励你家为那个目标祷告,以致它能蒙应允,得着应验。在这种状况下,无论想望有多么强烈,祷告再怎么烦扰不休、频频求索,都不会太过分。基督徒大可起来,照他本来应该的样子,紧紧地抓住神的手。就拿雅各作例子吧!当他以极度伤痛的想望的声调大喊道:“你不给我祝福,我就不容你去!”(创32∶26)时,神可曾对他的大胆与强求表示嫌恶呢?一点也不,反倒应允了他所祈求的。同样的例子也适用于摩西身上。神曾对他说:“你且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝,使你的后裔成为大国。”(出32∶10)但摩西作何反应呢?他是否就站在一边,袖手旁观,任神按祂所说的去行呢?不,他的思维转回到埃及人身上,想到他们将会如何额手称庆。“为什么使埃及人该论说,他领他们出去,是要降祸与他们?”他似乎是大胆地抬高了神的手,阻止了这场灾祸。神可曾斥责他僭越,叫他不可插手?不,似乎祂也不能回绝掉这样的强求,所以摩西得以站在裂口,终于说服了神。

现今基督徒仍常作这种有功效的祷告。当他们作过某些程度的强求,和圣洁的粗鲁行为之后,再回顾前路时,他们常会为自己捏一把冷汗,惊悚不已,心想自己竟然敢对神如此再三纠缠、要索。然而,他们的祷告却已得应允,也蒙祝福了。在我认识的人当中,的确有不少这样的人;我也知道在这个世界上,有不少这类的圣徒。

(5)祷告若想要求果效,就必须要有正确的动机。祷告绝不可自私,乃是要向神的荣耀献上最大的心愿(注一)。有许多祷告纯粹出乎自私。经常,姊妹们为丈夫的得救祷告,因为她们说:“如果,我的丈夫能与我成双入对地一起去聚会,这岂不是太美妙了吗?”就只为此目的而已。她们似乎从未将想法稍微提高超过自私层次,既未曾想到丈夫所犯的罪是如何地羞辱神、也没想到倘若他们得救了,神将可得着多大的荣耀。一些为人父母的也常这样。只要想到他们的子女会失丧,就令他们无法忍受。所以他们的祷告也十分迫切。然而,一旦你与他们谈起这个问题时,他们常显出敏感脆弱的样子,告诉你说他们的孩子有多好——他们多么有宗教意识,而且目前已“称得上”是基督徒了,事实上是“几乎”,但毕竟差了那么一截。这些人说话的神情好像唯恐你道出他们子女的真象,就会伤害了他们一样。他们根本没有想到自己眼中视为温柔、可爱的儿女,是如何地犯罪羞辱神,只是想到若被判下地狱就太可怕了。除非他们的想法能高出这个层次,否则他们的祷告必然无法说服圣洁的神。

注一

一九三五年十月,即在这些讲章出版后的几个月,乔治慕勒记载,他的渴望乃为要证明神如何信实地答应人们的祷告。他宣称这就是他与建孤儿院的主因:“我的确盼望能为主所用,造福这些可怜的孩子。另一方面,也寻求为他们的一生谋取更大的益处。我尤其盼望被神用来教导这些可爱的孤儿仍能敬畏神,但至终造个工作的首要目标,就是神能彰显祂自己——只凭祷告与信心,来供给这些孤儿一切的需用,而毋需我或我的同工来开口向人求助。这样,就能见证神是永远信实,且至今仍然垂听祷告的神。”(摘自《主与慕勒相处的故事集》)

这种出于自私动机的诱因甚为强烈,以致令人不得不生畏惧之心,生怕有许多父母的祷告不能提升超越他们敏感易伤的渴望层次。这也是为什么许多祷告未蒙回应,而许多虔诚祈求的父母却仍有不信的子女的原因了。经常,我们为外邦人祷告的原则,似乎从未超过同情的层次。布道家及福音媒体总是强调有六亿人口将要下地狱,却鲜少说到他们亏袂了神的荣耀。这是一项大罪,而除非教会懂得提高他们祷告的动机,布道的努力也能超越只是同情外邦人的层次,不然所有的祷告与努力都将事倍功半。

(6)必须借圣灵的代求,才能使祷告有功效。若无圣灵做工,你断乎不可能期待有合乎神旨意的祷告。在前面的两个例子中,并不是说基督徒不能做合乎神旨意的祈求,因为神的旨意已显明在祂的话语、或眷顾的指引中。他们能作这样的祷告,就像他们能成圣一样。然而事实是,除非被神的圣灵所感,否则他们就因太邪恶污秽而不能作这样的祷告。他们必须凭信心仰望,借圣灵有效的运行产生合乎神旨意的祈求。

(7)要持继不断地祷告。一般说来,那些已堕落退后——丧失祷告之灵的基督徒,绝对无法一下子就进入持续不断祷告的习惯。他们的心思并不在正确的位置上,他们的思想也无法持定有恒,直到祝福临到。倘若他们的心思能在正确的地位上,并且坚持到底,直到得着答应为止。那么他们就能马上做有功效的祷告,以为一个目标作多次的祷告。但是他们必须一次又一次地祷告,因为他们思想易于游荡,偏离了祈求的目标。

大多数基督徒在达到有效祷告之前,都经过一段迂回的路程。他们的心思逐渐充满对目标的焦虑.他们在从事其它事物时,仍然为他们的期望向神叹息。就如孩子患病时,母亲哀叹地在屋内打转踱步,急得像热锅上的蚂蚁一样,肝肠寸断。如果她是一个祷告的母亲,必然会终日向神叹息。既使走出了孩子躺卧的房间,她的心思仍在挂虑;即使在睡梦中,她依然想到它,在梦中想到孩子会有生命的危险。她的全部心思都被病童所摄去。这就是基督徒献上有效祷告时心思的光景。

为什么雅各要在祷告中彻夜与神摔跤呢?他知道自己在许久以前曾为了得着长子的名分,而深深地伤害过以扫。现在有人通知他说,他所遭伤害过的兄长正带着一支武装部队迎面而来,其淘淘之势实非他力所能胜。而他有足够的理由可猜想以扫必然是为复仇而来。那时有两点可说明雅各为什么忧心忡忡。第一个原因是他伤害了以扫,却从未修好过。另一个原因是以扫的武力足以杀得他片甲不留。当时他作了什么呢?他以最好的态度和怀柔政策,妥作安排以迎接他的哥哥:礼物列在最前头,其次是他的产业,接着是他的家人,向将他所至爱的人排在队伍之末。这个时刻他的心境真是翻腾起伏,不能自已。在打发了所有的家人过河之后,他独自一个人留下来,彻夜倾心吐意地祷告。将近破晓时分,那位掌约的天使说:“容我去罢。”然而雅各的全人却正挣扎,死也不肯放弃,遂大声呼叫道:“你不给我祝福,我就不容你去!”他的心陷入极度的痛苦之中,终于得到了这个祝福。他身上一直带着这个印记,而那显示出他的身体曾大大地受其心智挣扎所影响。这就是有功效的祷告。

注意,除非你有急切想得到祝福的盼望,不然就不要自欺,以为自己的祷告必有功效。除非你的祷告中有濒死痛苦的盼望,不然就别想得着应验。使徒保罗说这就像生产之痛。即使耶稣基督在客西马尼园祷告的时候,也是极其伤痛,“汗珠如大血点,滴在地上”(路22∶44)。我从未见过有人流汗如滴血,却知道曾有人祷告到流鼻血,也听说有人在寒冬里,祷告到汗流浃背。还知道有人连续祷告了几个小时,直至他们因心里愁烦而筋疲力尽为止。这些的祷告必能说服神。

这类伤痛的祷告在爱德华兹时代极为盛行,因此带下了复兴(注二)。对当时那些反对大复兴的人来说,这真是一大绊脚石,因为人们经常祷告直到身体全然被情感所压倒为止。我会就爱德华兹所说的主题列出一段,以便让读者知道这并非教会的新鲜事,而是凡复兴大力推展之处就会有具功效的祷告。以下摘自他的《复兴的思潮》(ThoughtsonRevivals)(注三)

注二

在爱德华兹的大布道之下,引起了一群急进年轻人的关切,而造成了麻州北安普顿的大觉醒。爱德华兹在其《神奇妙作为的故事》中如此说“的确,家庭教育在这个镇上是大大失败了。”但有一个令人惊讶的改变就要发生了;后来他说:“在这个镇上,无论老少,几乎没有人被舍弃而不关心永世大事的。这群罪人就像羊群一样,来到耶稣基督面前。一七三五年间,这个镇上几乎充满了神的同在。外地的过客都说,若非亲眼看见,实在令人无法想象。”这个复兴是始于田宁灵性复兴运动——“他的布道实在具有惊人的力量”——以及神之大器皿怀德斐的工作。在英国,馒德斐拥有庞天的会众;所以费城的美国的政治家、作家及发明家富兰克林会这么说:“好像全世界都要得救信主了。”

注三

严格地说:“一七四○年新英格兰教会复兴的思潮与作法,是应当受到肯定与推展的。”有一篇序文如此说(在英格兰中西部乌斯特郡为爱德华兹事工所出版的刊物):“圣灵在北安普顿动工所造成的影响力是大而丰满的,所以顷刻间接踵而来的乃是遍及全地的大复兴。其热烈程度使许多传道人也都为之大发热心。锡安已披上祂救恩的外袍,蒙恩归主者好像清晨的露珠攒聚。信仰几乎成为当时人们所唯一关心的主题。当然,这荣耀的工作,仍不免有其敌对者。然而,爱德华兹的努力充分证明了,这无疑是属于神的工作。”

“我们无法替神作决定,要祂绝不可因为需向某人充分地彰显祂自己,而使其身体衰弱或甚至取去他的性命。我们可从诸多博学、贤明的圣徒身上看到这种例子,而摩西就是这样被取去的,还有一些其它的圣徒也是如此。”

“如果神赐下更多有关祂自己和使人更爱它的发现,那么益处就大过灾难,即使属肉体的性命被取去又何妨……。”

“许多人被授以一种特别的操练和心思的关怀,却曾绊倒一些人;也就是说,他们常为别人的灵魂忧心如焚。我很抱歉要提起这事,而为此事辩护似乎是不必要的。这与在一些正式、特别的争论中,对于某些重大事件必须施以决定性的讨论,相较看来好像是微不足道的。人类可能被容许具有一般而不特殊的真诚与人性,当看到别人处在溺水或房子失火的危险中,常会寄予最深的关切和同情。如果真是这样的话,那么同理可证,无疑地当他看到别人陷入十倍于上述的危脸灾难中时,关切之情必然会更加殷勤;灾难愈大,关心的成份也愈大。可是,为什么当人因看到其它人即将面临全能的神永世的愤怒,陷入极大危险,而寄以殷厚的关切时,旁人却认为这实在不可思议,并带着怀疑的眼光,好像它是来自邪恶的因素似的呢?除此之外,神的圣灵,也就是爱的灵,必然能驱使他们,为他们的同胞付上更多的爱心与同情,而这并非普通人的同情心能比拟的。”

“为什么要对那些满有基督之灵,且拥有像基督一般爱罪人灵魂之心的人感到奇怪呢?”基督对这些罪人至爱不渝,充满关切,以致祂曾为他们流出了宝血,愿意喝下神的愤怒之杯;身为人类的大祭司,基督的心仍与过去一样,为亡羊忧伤、痛哭、流泪,为拯救祂选民的灵魂而饱受生产之痛,“好像产难的妇人一样。”这种深具爱心、关心的灵,就是基督的灵,也应当是教会的灵。所以,教会应当在盼望、寻求基督降临和世人灵魂得救上,如启示录第十二章一、二节所说的:“有一个妇人……在生产的艰难中疼痛呼叫。”这种为别人得救而哀哭的量伤之灵,就我所了解,似乎与使徒为罪人灵魂受产难之痛,并心里预备即使“自己被咒诅,与基督分离也愿意”一样(罗9∶3)(注四)。诗人曾说:“我见恶人离弃你的律法,就怒气发作,犹如火烧。”(诗119∶53)“我的眼泪下流成河,因为他们不守你的律法。”(诗119∶136)先知耶利米也曾说:“我的肺腑啊,我的肺腑啊,我心疼痛。我心在我里面,烦躁不安。我不能静默不言。因为我已经听见角声和打仗的喊声,”(耶4∶19,另参9∶1;13∶17;赛22∶4)。我们读到末底改,当他看到自己的同胞即将遭受杀戮、灭绝之祸时(斯4∶1),“就撕裂衣服,穿麻衣,蒙灰尘,在城中行走;痛哭哀号。”然而当有人不可遏抑地为那些“即将步向永世灭亡”的灵魂而哀号时,为什么会被视为精神错乱呢?

注四

我们再拿旧约中雷同的经文——摩西的痛哭来作比较。“唉,这百姓犯了大罪……,倘或你肯赦免他们的罪……,不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。(出32∶31-32)而怀德斐也说:“若神不能得着荣耀,愿怀德斐的名字被磨灭。”

我引用这段话的用意乃在说明,这件事在近代的大复兴中相当常见。几乎在所有大复兴中都能看到,只是工作的大小、范围和深度上有多寡不同的比例而已。苏格兰的大复兴也是这样(注五),广大的会众都被压倒,许多人伤痛得几乎要死去。

注五

这正好适用于约翰.李文史东(JohnLivingston,或称为“修特的李文史东”)的经历。一六三○年六月廿一日的前夕,他为隔天要在修特的寇克讲道的筹划工作,彻夜祷告与开会。第二天清晨大约八点钟左右,当他独自来到广场时,由于极度担忧恐惧,他几乎要一走了之,然而圣灵的大能却压倒他,迫使他转回。于是他就依照原来所预定的传讲信息,所引用的经文是以西结书卅六章廿五、廿六节。在他讲了一个半小时之后,由于下了几滴雨,群众们开始显出不安、纷乱的情绪来;李文史东借此询问这些会众:“你们是否有躲避神烈怒风暴的避难所呢?”接着又继续讲了一个小时。当时得救的人数约有五百人。另一场在吉尔西(吉尔西,亦即李文史东的出生地)的布道会是在一八三九年七月廿三日,这说明大复兴都是以链子串连在一起的。当时伯恩斯引用诗篇二○篇三节来讲道,并重述了修特的寇克的故事,因此受感动的人立即接受了基督作救主。“我觉得自己的心也大受感动。”伯恩斯说:“并像李文史东一样地受引导,为未得救的人祈求,愿神的怜悯立刻临到他们身上:于是主的灵强力地降在他们身上,好像昔时五旬节的“一阵大风吹过”。有些人痛苦地尖叫;另一些强壮的男士则扑倒在地,犹如死去一般。我不由得吟出一篇诗篇,大家的声音带着痛苦的呜咽,听起来有如囚犯为求释放所发的叹息。”

同样地,一七四一——二年间,在麦古罗和怀德斐所推展的大复兴中,祷告盛行于堪布斯朗地区。当怀德斐一抵达堪布斯朗之后(在一个礼拜二的中午),便立刻在山坡上对一大群会众讲道。接着六点钟一场,第三场则于当晚九点。麦古罗引用了一些比喻,一直讲到第二天凌晨—点,可是群众们却意犹未尽,迟迟不愿散去。会中许多人悔改得救,哭求神的慈怜。而据怀德斐描绘当时的景况说:“真是好一场争战!”接下来的那个主日是领圣餐,怀德斐对两万人布道,隔天星期一又有一场。他说:“你触目可见成千上万的人涕泗滂沱,有些人悲痛得绞扭手腕,另一些人则差点就晕厥过去,也有人放声大哭,恳求那位鉴察人心的救主。其景象仿如约西亚时代的逾越节(参代下35∶1)。”此次属灵战役之前,在伦破与苏格兰的航程中,怀德斐总是“大部份时间都关在船舱中,作私下的祷告。”(摘自葛列史东的著作《怀德斐——原野布道家》)

(8)若你真心想使祷告有功效,就得多多祷告。总说使徒雅各死时,人们发现他的膝盖已长了硬结子,像骆驼的膝盖一样,可见他多么常祷告啊!哦,这就是早期传道人成功的秘诀。他们都有长茧的膝盖。

(9)若你要使祷告有功效;就必须奉主的名祈求。你不能凭自己的名来到神面前,也不能借自己的功劳来恳求,却可奉一个名字而蒙悦纳。人人都知道名字的用处。如果你到银行去兑现一张支票或汇票,而且还是经由大富豪亚士都背书的,那么就会因他的名受惠,你知道银行将会给你钱,就像他给你一样。现在,耶稣基督将祂名字的使用权赐给你。当你奉基督的名祷告时,就意谓着你必能得胜,正如祂得胜一样。并且你将和神的爱子同蒙悦纳,你的祈求就仿如祂自己的祷告一般。但是,这一切都必须在信心中祷告。

若未与罪完全断绝关系,你断不得享有具功效的祷告。你不仅必须要追忆这些罪状,逐一认罪,还要摆脱、弃绝它们,并且立定心意永远与他们划清界线、泾渭分明。

你必须凭信心祷告。对于所祈求的目标,你必须心存得着的盼望。如果你的祷告中并不存任何盼望要得着,就无需为寻求答案而祷告。因为你根本没有任何理由可以组成、坚定这个盼望。在我所设想的事例中,总有一个盼望的理由。倘若这件事已在神的话语中显明过,而你的祷告却未存要得着祝福的盼望,那无异于使神成为一个说谎者。如果神已借着祂的眷顾将其旨意表明了,你就必须按照清楚的指示.全然托付;当你祈求时,就要心存盼望以蒙祝福。假如你受神的圣灵所引导而为某些事物祷告,就大可视它如同神的话所显明的一样,期待这些事终必成就。

但也有些人说:“这种强调受圣灵带领的观点,难道不会将人们导向狂热吗?”我的回答是我不知道,然而却晓得有许多人在这件事上自欺欺人。会众们经常在信仰的其它事物上欺骗自己,这种案例层出不穷。倘若有些人明明是出于自己的想象,却自认受了神的圣灵所引导:那么那些真正受圣灵引导的人,难道有何理由可以使他不跟随圣灵吗?往往,许多人根本还未得救,却自以为得救了。难道我们因此就有任何理由不与主耶稣基督相交了吗?假如有人自欺,以为自己很爱神,难道就有理由使那些真正孝心竭力爱神的虔诚圣徒,不开口倾吐心中的情感、唱诗赞美神了吗?有些人可能会自欺,以为良己是受了神的圣灵所引导。但我们无需受欺骗。如果人们跟随情感的冲动,那是他们自己的错。我并不希望你随意冲动,而是头脑清醒,一心跟随圣灵清醒而有理性的引导。相信读者当中必有了解我的意思的人,他们也明白如何在祷告中将自己全然交托给神的圣灵。