升记号是什么意思:太上老君说常清静经下

六凡法界中，生活环境比较好的是天道，据经典记载，天道分二十八层天：

⑴是欲界六天：四天王天、忉利天（玉帝就是住在此天，此天又称三十三天）、焰摩天、兜率天(弥勒菩萨住此天)、化乐天、他化自在天。

⑵是色界十八天：梵众天、梵辅天、大梵天，少光天、无量光天、极光净天，少净天、无量净天、遍净天，无云天、福生天、广果天、无想天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天。

⑶是无色界四天：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。

天道比人道快乐，寿命也比人道寿命长。四王天的寿命是五百岁，此天一天顶人间五百年；忉利天的寿命是一千岁，一天顶人间一百年；焰摩天的寿命二千岁，一天顶人间二千岁，兜率天的寿命四千岁，一天顶人间四百岁，层层翻倍，最后第二十八层天的寿命，是八万大劫。不过八万大劫到了,他还要堕落，还要轮回，没有结果。因为他修的是福报，不是智慧，没有将我执破除，没有超越三界，所以，福报享尽了，就要向下堕落。

“降本流末，而生万物”，这一句说明六道众生的生成原因，“万物”是指六道众生。“降本流末”，这是舍本逐末，“本”是万物之体，是真我之身；“末”是万物之相，是假我之躯。认假为真，执幻为实，不知道一切众生是一个自己，从而分别执著，人我是非，贪嗔痴慢，自私自利，一味的追求五欲六尘，追求名闻利养，这是六道凡夫的特点，也是我们今天成为六道凡夫，流浪生死，受三苦八苦，受无量诸苦的真正原因。

清者浊之源，动者静之基。人能常清净。天地悉皆归。

“清”是万物的本体，是形成五浊众生的是基本单位；“浊”是万物之现相，是清净心被染污后，所形成的五浊众生。所以说：“清者浊之源”。“动”是万物本有的智慧德能，是常、是乐、是我、是净，由于五浊烦恼的障碍，使本有的智慧德能，失去了作用，而变成了“静”，变成了无常、苦、空、不净的现相。所以说：“动者静之基”，“基”是“本来”的意思，如水本来是流动的，由于温度的降低，把水变成了冰，把流动变成了静止。释迦牟尼佛成佛后，说的第一句话是：“奇哉，奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。若离妄想执著，根本智、一切种智自然现前。”妄想执著，就是我们的无明烦恼，尘沙烦恼和见思烦恼，又称法执和我执，也叫所知障碍和烦恼障碍。

“人能常清静，天地悉皆归”，这里面“静”是“净”的意思。“五浊”是把本觉变成不觉，把本觉变成六凡法界的病毒，“常清净”就是三十七道品，是把不觉再转变成本觉的杀毒软件，是对治不觉的有效方法。所以，我们如果能用三十七道品，来规范我们的道德行为，就会将这个被贪、嗔、痴病毒作用下，已失去本有功能的机器，使他正常运转。“天地悉皆归”就是正常运转。他是先把三恶法界变成三善法界，再把三善法界变成四圣法界，最后把四圣法界，变成一真法界。一真法界就是极乐世界，就是我们本有的智慧德相。

“一真法界”在那里？就是我们眼前的生活。纵然你到西方极乐世界，纵然到华藏世界，如果起一念执着，你还是凡夫。由此可知，佛法没有别的，自始至终都是破除执着而已。“我执”破了，证小乘阿罗汉的果位，“法执”破了，就圆满成佛，成佛就是破我法二执而已。二执是二障的根源，我执是烦恼障的根源，你有我执，绝对有烦恼；你有法执，决定有无明。所以，法执断了，无明就断了；我执断了，见思烦恼就破了；破了见思烦恼，就超出六凡法界。学佛没有别的，就是破妄想、破执着。大乘许多宗派有无量法门，那些方法、理论都是帮人破除执着，帮人明心见性。所以古德说：“灵光终日照河沙，凡圣原来是一家。一念不生全体现，六根才动被云遮”。全体现是觉而不迷，被云遮是迷而不觉，是妄想、是分别、是执著。

夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。

“夫人神好清，而心扰之”，“神”是神识，世间人称灵魂，佛法里称第八识阿赖耶识，它是本性与无明的合和体，它如同数据库一样，能记载一切众生无量劫的善业恶业信息，即是一个很小的恶念，那个档案都记载的清清楚楚，抹都抹不掉。又因三世一切众生，共同一阿赖耶，那么这些资料，就成了共享资源，只要是明心见性的人，都能看到这些信息。所以我们起心动念，能瞒住世间凡人，但是瞒不住圣人。而且，当众生临命终时，会随阿赖耶识中，善业恶业的比例多少，而感应与

其相应的善或恶的生活环境。

人们总想让历史清白，让档案记录干净，以便于自己能去个好的生活环境。但麻烦的是无明妄想，起心动念，“而心扰之”，这个心就是第七识末那识，末那识的特点是，恒审思量第八阿赖耶识为我，执著第八阿赖耶识为我，有我就有自私自利的念头，这些念头在条件成熟时，就会变成恶业。所以古德说：“妄念才生神即迁，神迁六贼乱心田。心田既乱身无主，六道轮回在目前”。

“人心好静，而欲牵之”，这个“心”还是第七识末那识。此识恒与我痴、我见、我慢、我爱等四种烦恼相应，故此识为我执之根本，属于我们的见思烦恼。此识的作用很大，若执着迷妄，则造诸恶业，成为染识，可以叫人下地狱；反之，则断灭烦恼恶业，彻悟人、法二空之真理，成为净识，可以叫人成佛道。

“而欲牵之”，有我的概念之后，便有“我”的住所，即有名色，有眼耳鼻舌身意六根，六根接触六尘而生六识，六识生六欲。眼见色生色欲，耳闻声生声欲，鼻嗅香生香欲，舌尝味生味欲，身触境生触欲，谋想得到种种欲望而生法欲。无始劫以来，常常被五欲所迷，被六尘所转。

贪求永无止境，得到这个，又想那个，得一千，又想一万，殊不知欲望多，其苦恼也多。因为在追求欲望的同时，也会遇到挫折，一旦遇到挫折，遇到障碍，就会产生种种怨恨，同时又会造下种种恶业，使我们在生死苦海中，生生世世，不能出离。所以说，放不下世缘，放不下感情，放不下对五欲六尘的贪恋，佛念得再好，都不能往生。所以，因缘完全在自己，自己一定要远离障道恶缘，凡是诱惑你去贪爱名闻利养的，都是恶缘、都是障道；凡是增长你贪嗔痴慢的，增长你自私自利的，都是要命的东西，都是恶道因，不能不觉悟，决定不能贪图眼前的小利。

经上常讲：“财色名食睡，地狱五条根”，有一条就能被拉下地狱，何况五欲具足，所以要晓得，这绝对不是好东西，决定不能在这上面起心动念。聪明人听到这个教训，他自然就会断掉，为什么？不想堕地狱，不愿意走这条路。所以，不把这些名闻利养、五欲六尘舍弃掉，要想不堕三恶道，真是太难了。

生死事大，福不能救。钱再多权再大，但不能解救生死大事。所以佛让学生不但要“以戒为师”，还要“以苦为师”，“戒”是修行的方法，“苦”就是牵制自己的贪欲。要能忍受生活中的痛苦，苦能激发自己的出离心，对眼前的一切不会贪恋。生活太舒服、太富裕，就会产生留恋，舍不得离开，这样就不能证得净土。所以我们一定要珍重，一定要认真努力，要自尊自爱，千万不能被境界所诱惑，这比什么都重要。要咬紧牙根，过一点苦日子，不去羡慕别人的生活享受，即便有条件，也不去享受，为的是给别人做个好榜样，为的是到极乐净土去证无量寿，那个世界真的是离一切苦，享一切乐，那个乐是法乐，不是世间五欲六尘之乐，超过五欲六尘之乐，不知道有多少万倍。所以，佛家赞叹苦行，苦行对我们修出世间法障碍少，道理就在此地。

“常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清, 自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。”形成烦恼时，是由里到外，如同穿衣；去除烦恼时，是由外到里，如同脱衣。“遣其欲”，就是收心，把心从外面收回来。如《大势至菩萨念佛圆通章》说：“都摄六根，净念相继”，都摄六根就是遣其欲，方法是心忆佛，口念佛，耳闻佛，念从心起，声从口出，音从耳入。身口意三业相应。心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，心里除阿弥陀佛外，什么都没有，如是摄心，妄念自息。念佛法门，是用念阿弥陀佛，来破除见思烦恼。“澄其心”，就是破除无明烦恼。见思烦恼破了，就能跳出六道分段生死；无明烦恼破了，就能明心见性。

出离分段生死，是二乘圣人；明心见性，是诸佛菩萨。只要能证得相应的学位，就不会再向下退转。一是位不退，断见思烦恼，入圣人流，不会退堕凡夫；二是行不退，断尘沙烦恼，恒度生，不会退堕二乘；三是念不退，破无明见佛性，念念流入如来觉海，不会退堕空有二边。故说自然六欲不生，三毒消灭。六欲是色声香味触法欲，三毒是贪嗔痴。贪嗔痴三毒，为一切烦恼之根本，它能毒害众生出世善心，使众生长劫轮回，受无量苦，故称三毒。

“所以不能者，为心未澄，欲未遣”，不能做到六欲不生，三毒消灭的人，是心未澄，未破无明烦恼；欲未遣，未断除见思烦恼。

能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。

“能遣之者”是能破见思烦恼的人。“内观其心，心无其心”，里面没有错误思想，没有错误见解，依十二因缘，就是里面没有贪爱等烦恼。“外观其形，形无其形”，因为没有贪爱，所以对外面，形形色色的万物，也不会执著、不会执取，不会造成错误的做法。“远观其物，物无其物”，因为没有爱、取，所以也不受后有的果报，不会受到法律的惩罚，不会有生老病死等苦果。“三者既悟，惟见于空”，烦恼空了，六道生死就也空了。

对无心无形无物觉悟了，就能证到空观智，然后出空观证假观，再出假观入中观，就能见到自己的本来面目。翠虚子道人说：“无心无物也无身，得会生前旧主人，但是此中留一物，灵台聚下纤砂尘。”生前旧主人，就是本来面目，是真我真身。如果其中有一个环节不破除，就会使自己的本性，受到纤砂尘的染污，而变成无明、分别、执著。

观空亦空，空无所空，所空既空，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生，欲既不生，即是真净。

“观空亦空”是不著空；“空无所空”是能空与所空二者双亡；“无无亦无”是“能所”两空的念头亦不著；“湛然常寂”就是自己的清净心，是自己的本来面目。“寂无所寂”是成佛了，心里头连成佛的念头也不能有。这是真正的禅定之处，六祖大师说：外不著相叫禅，内不动心叫定。《金刚经》说：不取于相，如如不动。里面能生欲的种子没有了，外面能生欲的土地没有了。这个时候，才是真净，真净就是破无明，见法性。

上两段与观世音菩萨耳根圆通法门非常相似。“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住；觉所觉空，空觉极圆。空所空灭；生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，十方圆明。获二殊胜：一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力。二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”

初下手的时候，是牵其欲，把接待色、声、香、味、触、法六贼的六个住所，即眼、耳、鼻、舌、身、意关闭，念佛法门称为“都摄六根”。六尘能借助六根，劫掠自家功德法财，故称六贼。让六贼进入的时候，没有存身之地，对自身就不会造成影响，故称“所入既寂，动静二相，了然不生。”动、静二相，是六识产生的相对应的分别心，如善恶、美丑、人我、是非等，如六祖度惠明禅师时讲：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目?” “如是渐增”，就是净念相继。“闻所闻尽，尽闻不住；觉所觉空，空觉极圆”，通过净念相继，使味所味尽灭舌所，嗅所嗅尽灭鼻所，见所见尽灭眼所，闻所闻尽灭耳所，觉所觉尽灭身所，知所知尽灭意所。“我”体现的六个住所灭了后，“空觉极圆”，我所灭了后，第七识也跟着灭。“空所空灭”，这是灭第八识，不再起心动念了，这个时候自己的本来面目现前，故说“生灭既灭，寂灭现前”。获二殊胜：一是与佛如来同一慈力，证得报身佛，享受佛乐，自受用身；二是与众生同一悲仰，证得应化身佛，普门示现，随类化身，寻声救苦，有求皆应，他受用身。

真常应物，真常得性。常应常净，常清净矣。如此清净，渐入真道。

“真常应物”是明心见性后，用真常之心，去处事待人接物；“真常得性”是通过历事练心，来逐渐破除无明，逐渐证得法身。明心见性后，就算进入诸佛果位，但不是究竟果位，若依圆教说法，从圆初住菩萨开始，破一分无明，证一分法性，如是经历十住、十行、十向、十地、等觉，破四十一分无明，证四十一分法性，然后进入妙觉菩萨，妙觉菩萨就是究竟佛果。所以，从圆初住菩萨开始，真常应物，真常得性，不住生死，不住涅槃，自利利他，在帮助众生中，来成就自己的学业。

“常应常净，常清净矣。如此清净，渐入

真道”，菩萨以自利利他为本，广行六度法门，“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”，以常住真心，帮助众生，天天度众生上，天天不著度众生相。如同念佛法门，“念而无念，无念而念”，念而无念不住有，无念而念不住空，空、有两边都不执著,自然达到心佛一如，能所两忘的境界。以此来渐渐的步入一真之道，步入常寂光净土。

虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者可传圣道。

“虽名得道，实无所得”，表面上有得道的假名，实际上并无所得。因为这个真我并没有失去，只是被烦恼遮盖住了，现在把烦恼破除了，见到的还是本来那个我，不是另外又得到一个我。所以说“道”不可得，“智”也不可得。《心经》上说“无智亦无得”，不仅是五蕴、六入、十八界不可得，连能证的智，所证的菩提涅槃，也不可得。若问为什么，心性本空，就是这个道理。能得的，觅之了不可得，所得的更不可得，二祖慧可法师的开悟、契入，就是入这个境界。

“为化众生，名为得道”。为了度化众生，以方便说法，称有得道之名。佛说法的原则是真、俗二谛。依真谛来说，是“实无所得”，这是佛与法身菩萨的境界，他们见的是诸法实相，本有的真如自性，不生不灭，不增不减，这是事实真相。俗谛是随顺众生的境界，我们今天看到一切现相有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是生灭现相，佛也这样讲，是随顺众生说，随众生心，现所知量，因为众生还没有觉悟，所以这是佛的方便说法。所以俗谛好懂，是我们的常识，我们能理解；真谛我们往往无法接受，因我们没见到，所以无法理解。

“能悟之者，可传圣道”，能明这个道理的人，能发心度众生，发心断烦恼，发心修佛法，发心成菩提，能信愿持名，求生净土的人，方可接受这个成圣之道。

太上老君曰：上士无争，下土好争。上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。

“上士、上德”是指等觉菩萨，代表圣人。上士、上德再往上，是无上士、无上德，无上士、无上德就是佛。“下士、下德”是指六道凡夫。“士”是从文化素养方面，来比较凡圣之间的差；“德”是从道德品质方面，来比较凡圣之间的差别。“争”是争名利、争人我、争是非、争胜负。“不德”是不执著于得失，这个德与得的意思一样。圣人于人无争，于世无求，破见思烦恼，破尘沙烦恼，破无明烦恼，远离名闻利养，远离人我是非，远离贪嗔痴慢，远离分别执著，所以圣人无争亦不德，不执著于个人得失。而凡夫则与圣人相反，哪个人不争，哪个人不求？幻得幻失。总认为，人活在世间，就要争、就要求，由于这个想法的误导，造成世间无量的灾难，天灾人祸就是因为人争、人求而感应来的苦报。

佛法讲诸法因缘生，有因有缘才有结果，缘是助缘、是条件，如果说无因或者无缘，那么你争也争不到，求也求不来，绝对不会说百分之百争得到，百分之百求得到。实际上一百个人争，能争得到的可能只有一、两个；一百个人求，能求得的可能也只有一、两个。而佛门常讲：“佛氏门中，有求必应”。为什么说有求必应？因为佛告诉我们，必须如理如法的求，你想得个瓜，你必须去种瓜，才能得到。想求财富，必须得去修财布施，修财布施才会得财富。这一世当中，我们看到有很多拥有亿万财富的人，他的财富从哪里来的？过去生中修财布施的因，他布施得多，布施的心量大，布施得欢喜，所以这一生钱财就不操心，财源自然滚滚而来。想聪明智慧，必须修法布施。想健康长寿，必须修无畏布施，无畏布施就是要和谐相处，不但人与人要和谐，人与动物也要和谐相处。不能随便的去杀去吃，古德说：千百年来碗里羹，怨深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。

所以，战争是非常凄惨的，这是极重的罪业。觉悟之人不仅要化解怨恨，还要与之和睦相处，既使他不与我和睦，我仍然以平等心对待，时间久了，就能感化。我们要在起心动念上去改过，无论对人、对事、对物，都应当和谐相处，互相帮助。圣德常教导我们：“冤家宜解不宜结”，有冤结要化解，这是智慧，这是善心善行。学佛就要从这里学起，能懂得这个道理，就会自在如意。

“执着之者，不明道德”，我们与诸佛菩萨不同的是，处处执著于得失，念念想占为己有，不知道一切法本空，不知道一切法了不可得，这就是“不明道德”，就是“迷而不觉”。对于事实真相都明白了，才能悟入实相，才能在一切境界里面得大自在，在一切境界里面游戏神通。要知道可以受用，但不能占有。不能动念头，认为这是真的，那就错了。

众生所以不能得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

众生不能得真道的原因，为有妄想心，妄心就是起心动念。因为起心动念，把本有的智慧，变成了无明，把本有的自性变成了第八识，故说“即惊其神”。因为无明，错认第八识执为自我，因为有我，便有我所眼耳鼻舌身意六根，六根接触六尘生六识，故说“即着万物”。六识生六欲，故说“即生贪求”，生贪嗔痴慢等错误思想，具足众生的见思烦恼，起杀盗淫妄等诸恶业，因业受报，堕落六道生死苦海，流浪生死，使自己的本有智慧德能，本有快乐不能现前受用。这个过程是我们，成为众生，堕落苦海，失去真道的原因。修行是苦海无边，回头是岸，回过头来逆流向上。牵其欲灭前六识，澄其心灭第七识与第八识。转前五识为成所作智；转第六识为妙观点智；转第七识为平等性智；转第八识为大圆镜智。

真常之道，悟者自得，得悟道者，常清净矣。

“真常之道”，“真”是真如自性，“常”是恒常不变。我们要觉悟的对象，就是那个能现万法，能生天地，能运行日月，能长养万物的真心本性。这个真如本性，它随缘不变，不变随缘，凡圣迷悟，对它来讲，都不相干。成佛成圣，所谓<>

“得悟道者，常清净矣”，得悟道者，是证得觉悟的修行人。“修行”就是修正我们的错误思想，错误言行，错误见解。然后与大道相合，与诸佛相合，这样才能同阿弥陀佛一样，成为无量智、无量觉、无量寿、无量乐，入常住不退之地。

《常清净经》虽然不是佛说的，但这个经的确是自性圆满的流露，其境界不可思议。儒教、道教、佛教，是我们国家的三大传统教育，内容虽然有所不同，但是法性平等，他们的目的，都是教我们依经、律、论三藏，修戒、定、慧三学，教我们转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。孔子、老子、释迦牟尼佛，他们都是我们的先辈，都是我们学习的榜样。

儒教讲五常：仁、义、礼、智、信。五常也通大小乘，以人天乘来讲，仁者不杀，义者不偷，礼者不邪淫，信者不妄语，智者不贪、不嗔、不痴。所以，五常就是五戒，是修学佛法的基础。以大乘来讲，“仁”是由人二组成，二字上边为天，下边为地，是让我们明白天地人生的真相，天地扩展就是十法界为生活环境，人生就是自己。仁字站起来是“仁”，表道种智；仁字躺倒就是一个“心”字，表一切智；十法界是事相，心是理体，心、仁是一，理事不二，表一切种智。“義”，义字上面相对应的两点表世界，世界的特点是大小、方圆、美丑、多少等，都是相对应的；中间王是心性；世界与心性是一个完整的自我，完整的我就是法身。又继往圣开来学，承上启下，学圣以自利，帮助众生以利他，自利利他，是我们的义务。“礼”是学为人师，行为世范，给众生做个好榜样。在明了根本智的基础上，做到温良恭谦让五德，温顺、善良、恭敬、俭朴、谦让，是仁义礼智信的外在表相，是做人的行为规范，是中国传统美德，它反映一个人的内在本质和道德境界，体现出最根本的人生价值观，那就是对于别人的无私和奉献。“智”是没有贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等，没有烦恼障碍。“信”是信用，是自己的修证，自己的行为，得到大家的认可，得到大家的取信，值得大家去学习。

修行重点是抓根本智，《坛经》讲：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫。”丈夫就是佛的十个法号之一。宋朝择英法师，以偈语赞叹三身：“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦。白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。”

阿弥陀佛表自性功德无量；身金色表法身清净无染；无等伦是法身为万物之本，绝无仅有，没有与他相比较的；这一句赞叹法身功德。“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海”，是修深般若，照见色受想行识五蕴皆空，地水火风四大非有，度一切苦厄；色即是空，空即是色，色空不二。这一句是赞叹报身功德。下面二句是赞叹化身功德。化佛化菩萨有两个意思，一是应化佛菩萨自去帮助众生；二是以智慧光，帮助无数亿众生，成就佛菩萨果德。四十八愿是教学的内容；九品是：下三品地狱、饿鬼、畜牲；中三品阿修罗、人、天；上三品声闻、缘觉、菩萨。咸令登彼岸，是令九法界众生，都能证得本有智慧德能。

阿弥陀佛是万法之统摄，一心念佛圣号，不可思议。谛闲法师的徒弟，就是说那个锅漏匠，人家是一字不识，但他能按照老师教的这个念佛方法，一句“南无阿弥陀佛”直下念去，累了就休息，休息好了接着念，身心世界完全放下，他念了三年多，他的成就是站着往生，而且是往生后，还站了三天三夜，等他老师来给他处理后事，这才是真功夫。谛闲法师看到这个情况，心里头真的是佩服，对这个徒弟无比的赞叹：“天下寺院的方丈住持，比不上你，讲经说法的大法师也比不上你”。他是怎么成功的？“一心念佛”，他能落到实处，他真正做到了。这就是佛家三转法轮之“证转”，他来作证明给我们看，这一点都不假。

所以，有丝毫放不下，那就会成为大障碍.那样就决定去不了了，只要能放下一切决定能往生成佛。四川德阳市王居士，她和丈夫两个人都是公务员，老两口自从八十年代，与佛法结上缘分后，就坚持每天念佛拜佛，早晚功课从不间断。为了不影响念佛，他们尽量减少人际交往，不攀缘不串门，不说别人闲话，要说就说佛法，劝人念佛。除此之外，都是在心里默默念佛。物质生活，力求简单省事，节俭惜福，不与别人攀比。坚持吃长素。

老两口在一起，除交流学习心得外，很少谈家庭琐事，不回忆过去的人我是非，不计较过去的恩恩怨怨。一天妻子对丈夫说：“昨天晚上我打坐念佛时，看见阿弥陀佛，全身金光闪闪，阿弥陀佛和善地问我：'你想不想往生到极乐世界？’我说：'当然想了。’阿弥陀佛说：'那你现在就去好不好？’我迟疑不决，心想：'小女儿还没有成家，我怎么放心得下？’但又不好意思说出口。正在犹豫时，阿弥陀佛笑了笑，忽然就不见了。我当时没有答应去往生极乐世界，感到心里很后悔。”

老头子沉思了一会儿说：“佛菩萨叫我们看破一切，放下万缘，这句话说起容易，做起来难。人生在世，五欲六尘，各种感情纠缠，理不清剪不断，要让这颗心不打妄想，老实念佛，没有严格的自我要求和训练，确实很难。你这回的经历，增加了我往生的信心，只要坚定信愿念佛，西方三圣一定会接我们去极乐世界。你这次没有去成，也给我敲了警钟，不放下儿女亲情，担心这个挂念那个，临终四大分离，身心痛苦，神智不清，不能净念相继，一句佛号提不起来，就会错失良机，就不能往生极乐世界，那真是后悔莫及。佛书上有个孙子娶祖母的故事：有个老太太临命终时，紧紧抓住小孙子的手，心里放不下孙儿，死后投胎邻村，仍是女儿身，长大就嫁给了小孙子。一家人的恩怨纠缠，不知延误了多少世。”

从此以后，老两口念佛更加精进。三个月后的一天上午，当老太太买菜回来时，看到老头子面向西方，双手合十地站在卧室里，眼睛微闭，像熟睡了一样。床头柜上的念佛机不停的念着“南无阿弥陀佛……”她喊老头子，老头子不答理，用手推他，他也不动，用手贴近他的鼻孔，没有出气的感觉，摸他的脉搏不见跳动，掰开他的眼睛，看不到光亮。老太太心里特别紧张，当她拿起念佛机下面的纸条看时，上面写着：“师兄老伴：我先走一步，在极乐世界等你。一周前我就见到阿弥陀佛，知道自己要往生了，心里非常高兴，但不敢告诉你。你我夫妻近五十年，一同经历了无数个风雨坎坷，值得庆幸的是，临近退休遇到了佛法，知道一心念佛，这一辈子没有白活。我往生后，不要慌乱，不要动我的身体，让念佛机继续念佛，你也跟着念佛，该做什么就做什么，等明天早晨再打电话通知儿女。遗体火化后，骨灰就撒到寺院的树林里，不要买骨灰盒，四大皆空。你要抓紧念佛，切记！切记！”老太太一看日期，昨天就写好了，“怪不得他昨晚洗了个澡，这老家伙硬是稳得住，把我瞒个一丝不露。”看了老头子的遗嘱，老太太心里踏实了，跟着念佛机也小声地念起来：“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”

所以念佛人真正不容易。我们肉眼凡夫，看到别人念佛，以为没有什么了不起，但诸佛菩萨看到念佛人，会肃然起敬，因为念佛是因，成佛是果。他们知道此人很快就要成佛了，怎么能不尊敬呢？念佛人会受到龙天鬼神护佑，所以这是增上善业。我们一定要记住，只有老实念佛的人，才能自在往生极乐世界。