泰拉瑞亚各种事件:真知灼见：《智者之言10篇》

来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/20 02:14:20

                                      道深与言浅

          惟得道之深者，然后能浅言。凡深言者，得道之浅者也。
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                                         ［述论］

    只有得到大道最深奥的人，然后才能够说出最浅显的话语。凡是说话深奥艰涩的人，是得到大道最浅显的。

    道是轨道、道路，是人生的轨道、宇宙的轨道、万物的轨道。人在走路的时候，一定要走到正路上去，千万不能走邪道，否则就会迷失了路途。同样，人在走生活中的路时，也一定不能含糊。稍有不慎，就会走错了路而难以到达目的地，人生也就白活了一回。所以，为了不走弯路或者邪路，人们都在探寻着人生的正路和大道，以便能够迅速地到达目的地。

    人在世俗中的生活也很重要，但对世俗的追求却不是道。因为它只能给人类的正常生活和幸福存在带来烦恼和痛苦，所以不是正道。真正的大道，就在于世俗之外，是万物宇宙运行的正道，所以必须通过修行才能得到。佛教、儒家、道家等，都在自己的修行中领悟了真正的人生大道和自然规律，并且能够在实践中身体力行，从而得到正果。

    道的层次不同，所以人们的领悟也有深浅的差异。得到了深层次的道，也就与宇宙万物融为了一体，一切都会自自然然地，没有任何矫揉造做。他的心灵进入了广袤的宇宙空间，没有障碍，没有差别，所以代表心灵之声的语言也一定会自然而然，不加雕饰。

    这种经验是大家都会有的。当你对生活的认识还比较肤浅的时候，总想把自己的文章写得华丽或者艰深一些，所以让人一看就会发现斧凿痕迹，很难圆润。可等你自己对生活的认识成熟了以后，什么也都明白了，说起话来似乎就平淡得多了，写出来的文章也会平易浅显得多。因为我们使用语言的目的，是为了传达自己的心灵之声，如果我们说出来的话非常艰深难懂，那么就无法起到真正地传达心声的作用。

    所以，真正的好文章是非常朴素自然的，叫做出于绚烂，复归平易，就是“看似寻常真奇崛，成如容易却艰辛”，语言与文学创作的规律，往往是先由浅显，再到艰深，最后得到平易而炉火纯青。这就是人们常说的见山是山，见水是水，这是第一境界；见山不是山，见水不是水，这是第二境界；见山又是山，见水又是水，这是第三境界。得道浅者就是要文饰自己，目的在于炫耀，以显得水平高深；真正得道深的，目的在于传道而让人理解，所以会文字语言浅显。

    由此可见，凡是文字艰深的人，一定是那些得道浅显而心有所图的人；而文字语言恰到好处而平易近人的，就一定是得到了大道的人



                                      从容与急遽

      觅物者，苦求而不得，或视之而不见。他日无事于觅也，乃得之。非物有趋避，
                     目眩于急求也。天下之事，每得于从容，而失之急遽。

                                 ［述论］

    当你寻找事物的时候，苦苦搜寻却也找不到，即使是看到了却也见不着。等到他日不再寻找的时候，却竟然给得到了。并不是说，事物有什么趋来或者回避的情况，而是因为自己急着去寻找，使得眼睛变得眩晕不清了。天下的事情，都常常在从从容容中有所收获，往往在急急忙忙里会有所失误。

    在生活中，我们大家往往都会有一种这样的体验。那就是在一心一意寻找东西的时候，却死活也找不着；等到根本不去想它的时候，却忽然发现那东西就在自己的眼前。可见，即使是自己的眼睛，也是不能够相信的。但是，我们生活的宗旨却是：眼见为实，耳听为虚。我们相信自己的眼睛，但却往往视而不见；或者我们相信自己的耳朵，但有时还会听而不闻。

    也就是说，我们的感觉器官所听命的是我们自己的心灵，心灵的意念主宰着我们的感觉趋向。当我们全心全意地做某件事情时，我们会根本注意不到外界事物的变化。也就是说，只要我们自己的心灵清静了，就会左右自己的感觉器官。

    我们一旦性子急了，心理便不能够清静，对待事情的机敏性便相对减弱，而且往往会带上我们自己的成见。有了成见，就无法公正地处理问题，只能给自己带来困境。所以，为了明智地处理问题、应对事物，我们必须让心理从容自在，然后才能把事情处理好，而不至于出现失误。

    一旦着了急，心理便会出现偏激，看问题的角度便会狭隘，就无法正确地应对环境，自然会出现失败；如果从容一点，心理就会平衡下来，处理问题也不会出现什么失误，肯定会有所收获。所以，面对事情的时候，我们一定要从容一些。




                                       聪明与富贵
          知识，心之孽也；才能，身之妖也；贵宠，家之祸也；富足，子孙之殃也。

                                          【述论】

    知见与认识，是心灵的孽根；才华与能力，是身体的妖魔；高贵与得宠，是家庭的祸端；财富与满足，是子孙的灾殃。

    人们生活在人世间，必须具有生存的技能，这就是知识和才能。知识是对世界和社会的感知和认识，才能是人类生存的本领。人类有了自己的感知和本领，便自恃高明，永无止境地发展自己的聪明与智慧。知识越积累也就越多，本领也越学习越多。科学随之兴盛起来，但当人们注重自己的知识的时候，却离开自然的真实越来越远。也许有一天，人类会被自己所发明出来的科学所毁灭。

    知识越多越反动，这话并非没有道理。因为最终极的真理，就是最初的真理，所以出发点也就是目的地。我们的心灵需要的是空虚的境界，只有空虚才能与那最终的或者最初的境界相融合。得到了空虚，心灵才会潇洒自在而得到最大的自由。而知识只能使我们去钻牛角尖，所以它只能给我们的心灵带来罪孽。

    人有才能，本是好事，会使自己出名得利。但枪打出头鸟，人一出名就会招来无妄的灾祸。许多人就会以你为靶子，要超越你或者陷害你。所以说，有了才能，只会给自己增添烦恼和痛苦。从这个角度说，这才华和能力本身，就是我们身体上的妖魔鬼怪，并不值得追求和推崇的。因为能够保全我们身体的，就是那个德性。德性好了，人们就会帮着你去生存。

    生活在人间，大家都希望生活得好一些，能够得到高贵的地位和非常的宠幸。过去，皇帝说了算，一旦被宠幸了，或者得到了封爵和赏赐，那应该说是不错或者幸运了。比如那唐代玄宗朝的杨家姊妹，可以说是贵极人臣，炙手可热，但结果怎么样呢？杨家灭门之祸，岂不全都是来自于高贵和宠幸吗！清贫正是家庭里的福气，没有什么敌人来攻击或者抢夺的；贵宠却是家庭里的灾祸，因为只能招来他人的疑猜和仇恨。

    人们都以为自己创业艰难，曾经吃够了苦，所以对待自己的子女便尽量满足他们的欲望，不让他们有丝毫的痛苦和委屈。所以，那些富翁财婆们总是要给自己的孩子留下更多的财富和家产，免得自己百年之后他们再受委屈。这也正好说明了一个问题，并不是所有的父母都没有想到要教给孩子们以生活的本领和技能，只是不忍心让他们去受苦罢了。尽管父母留下了财富，但自己却没有生活的能力。一旦事情发生变故，便无法适应了。所以说，这富足本身就是子女的祸殃！


 
                                     有我与无我
    天地间惟无无累，有即为累。有身则身为我累，有物则物为我累。惟至人则有我而无我，有物而忘物。此身如在太虚中，何累之有？故能物我两化，化则何有何无？何非有？何非无？故二氏逃有，圣人善处有。

                                ［述论］

    天地宇宙之间，只有一个“无”是没有什么拖累的，“有”就是个累赘了。如果有了个身体，这个身体就是我自己的拖累了；有了想着的东西，那个东西就成了我自己的拖累了。只有那些真正的人，才是有我却又没有我，有东西却又没有东西。这一个肉体就好象处身在那最大的虚空里，还能够有什么拖累呢？也因此而能够使物质和自我相互转化，转化了则什么是有？什么是无呢？什么不是有而什么不是无呢？所以，佛教和道教两家要逃脱现实的实有，而圣人却善于处理这个有。


    有形必定会有坏，无形肯定会长存。有了形体，就会在空间中形成障碍；没有形体，自然不会牵挂操心。操心肯定会受累，受累便会有痛苦，所以说只有虚无是
没有拖累的。


    有了肉体，就得要想法使它生存得快活一些、享受一些。要吃好、穿好，这样就得要去奋斗争夺。争夺到了就会高兴享受，失去了或者没有争取到，那就会感到痛苦和焦虑。要吃穿，就得去争取那些对象，于是就有了外在的名利地位、金钱富贵、权势利益等等，经常牵挂于心，岂不就是我们生活中的累赘吗？即使是我们自己得到了，我们还随时都怕它失去，也就更加烦恼了。


    然而，真正的人已经看透了人间的一切。虽然空间里的确有一个我在，但在自己的心里却没有这个我在。尽管外表还要去争夺，但心灵却毫不执着，所以就不会有烦恼了；虽然还有这个外在的物质世界，但却能够在处世应物中把那些名利地位、金钱富贵等全部抛在了耳根之后，心灵中已经没有了牵挂。仿佛身处在那太虚之中，还有什么好执着和贪婪的呢？


    关键在于把自我与物质相互转化，就像那庄子做梦自己变做蝴蝶一样，还分不清自己是蝴蝶，还是蝴蝶是自己。万物与我为一体，就不会有所分别了，也就没有了有或者无的概念了。所以，那佛教与道教两家只怕受到尘世的污染而影响修道，因而便逃避世界，进入深山老林之中。但是，只有圣人心怀天下生灵，在人间度化众生，行为中有我的榜样，心灵中却没有个我字，所以能够把握好自己，从而实现人间的教化。


                                       我心与世界
      世之治乱，国之存亡，民之死生，只是个我心作用。只无我了，便是天清地宁、民安物阜世界。

                                 ［述论］

    人世间的治理和混乱，国家的存在和灭亡，老百姓的死亡和生活，都只是个我自己心灵的作用。只要是能够做到没有我的概念了，便就是上天清静、大地安宁，人民安生、万物丰富的世界了。

    人是个很奇怪的动物，心灵和意识是他的最大特点。如果没有了意识，他将不会感觉到这个世界的存在；如果没有心灵，他将无法去与宇宙万物进行交流了。所以，认识事物的过程就是心与物的交流。没有了心也就没有了物，没有了物也就没有了心。只有把心灵看得重了，才会发觉世间有治乱兴衰，国家有生死存亡，人民有痛苦灾难，才会在自己的心里造成负担和痛苦。

    正是因为有了心，所以才会有产生烦恼和痛苦的土壤；然后就会出现一片是非之地，永远是不得安宁了。知道了这一点，人生在世，也不是要经受那么多的折磨和苦难的，为什么不潇洒一下呢？

    只要心灵之中没有了我，一片空明，没有波澜荡漾，也无激流险滩，更无人心险恶，我心已经得大自在了。只要没有了我的概念，天下宇宙才会无一不是我自己。我的心灵欢乐了，则天下无一不是欢乐和幸福。天是那么地清明湛蓝，地是那么地沉静安宁，百姓又是那么安居乐业，万物又是那么丰富多彩！这是什么样的世界呢？心中只要一念回过头来，便是极乐世界现前，桃花源在即！    




                   宇宙内原来是一个。才说同，便不是。

                                        ［述论］

    宇宙之内的一切事物，原来都只是一个。然而，当你才要说相同的时候，却也就不是那么回事了。
是的，佛教一直强调“言语道断”，“张口必错”。起心动念之间，便有无穷的是非出现，也就不是真正的真理了。叫做心生种种法生，心灭种种法灭。只要起心，便有是非，就是孙悟空的老师所说的：“口开神气散，舌动是非生。”

    从宇宙的根本上讲，所有的事物都由其中产生。根都在这个宇宙之中，那也一定是一个东西了。从宇宙这棵大树枝叶来说，便有了千差万别和不同。但从整个树身来说，无论是根本的一，还是枝叶的多，都是一回事，都是它自身。它也决不会偏重于根本或者执着于枝叶，所以它是不会有任何痛苦的。

    人就不同了。总想自己往前发展，就跟我们往天上扔东西一样，总以为能够扔到天外去。结果，那扔到天上的石照样还要落到地面上来，我们的希望一定要破灭，所以就会有幻灭的感觉和失意的烦恼。为了解决这个问题，历代的大师都在努力地探寻到大道，使人们能够真正认识到我们本身就是自然，就是宇宙，所以也不应该有任何区别和烦恼。

    董仲舒提出“天人合一”的主张，就是要那些迷途而不知返的游子，知道上天自然与我们本是一体，赶快回归大然吧！然而，说这话的前提，就是大家不认识本来的面目，本身与大自然有了隔阂。其实，我们再怎么样离开自然，可我们永远也离不开自然。

    我们即使是进入了太空，也一定还在这个宇宙里。而且，无论我们怎么样地破坏宇宙，毁坏自然，污染环境，自然也从来没有嫌弃过我们，或者把我们抛向宇宙之外！只有我们亏负自然的地方，没有自然亏待我们的时候。

    宋代大理学家程颢说过：“天人本无二，不必言合。”认识不到本来就是一体，
那就是说境界和层次还有欠缺。就比如，禅宗五祖弘忍大师要传衣钵，便让各位弟子呈上偈句来。神秀的偈句是：

身似菩提树， 心如明镜台。
朝朝勤拂拭， 莫使惹尘埃！

    是说心如明镜，必须勤加清扫，才能使本性不移。这话一点也没有错，就像一面镜子一样，时间久了而不用，便会蛛网尘封，锈迹斑斑，自然无法照耀人们的本性了。然而，慧能大师却有自己的见解：

菩提本无树， 莲花亦非台。
本来无一物， 何处惹尘埃！

    是啊，在明眼人来看，一切的一切都在这佛性的照耀之中，本来没有任何分别与尘埃的。尘埃与烦恼，都是那些本来心理有障碍的人的感觉。对于那些觉悟的人来说，是没有什么天人合一不合一的问题的。

    因为一旦有了这个相同的概念，就一定会有个不同的概念，这就是是非了。所以，要想没有烦恼，就不要有什么相对立的概念。




    万物生于性，死于情。故上智去情，君子正情，众人任情，小人肆情。夫知情之能死人也，则当游心于淡泊无味之乡；而于世之所欣戚趋避，漠然不以婴其虑，则身苦而心乐，感殊而应一。其所不能逃者，与天下同其所；了然独得者，与天下异。

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    万事万物都生于本来天性，而死于后天感情。所以，具有上上智慧的人会去掉感情，真正的君子会纠正自己的感情，大众人民都是任由自己的感情，而那些小人却是放肆自己的感情。只要能够知道感情会杀死人的性命，就应当使自己的心灵游泳于感情淡泊而且无滋无味的地方；对于那些世俗人们所欢欣和忧戚的东西、趋向和躲避的事物，都不把它们挂在心上，那么虽然身体苦一些，但却心里快乐；感受到了各个方面，但却能够以不变去应万变。如果没有办法逃避的东西，那么就与天下人共同来分担；而了了然然独自所得到的东西，却是与天下相异的。


    人非草木，所以不能无情。其实，草木也是有情物。出于生长的本性，才发生了出来。等到生出情义，便要进行传花授粉，结果成实，最后也就面临了死亡。还有些动物或者爬虫，一当雌雄交配之后，雄性便会被雌性吃掉死去；或者是雌性生育完成之后，自己也会被子女所吞噬而死。人也是毫不例外的。我们生自于自然的本性，是赤子之心。但等到我们有了感情，有了男女之爱，然后便逐步地走向了死
亡。

    知道了这个道理，我们就会善于处理自己的感情了。去掉感情，就会复归于自己的本性，便是佛仙菩萨；纠正自己的感情，不往邪道上去，死也死得其所了，这就是君子；听任自己的感情，到了哪儿算那儿，死了也就死了，糊里糊涂地，这就是凡人俗子；只要有了感情就把它发挥到极点，而且没有感情也会生出矫情造做来，虚情假意，放纵情欲，肆无忌惮，这就是小人。

   君子没有办法摆脱世界的纠缠和诱惑，就让自己的心灵去神游于《逍遥游》中所描述的那“无何有之乡”。心灵无牵挂，则身体随他外界怎么争来斗去，也会与我无所谓的。寂然不动，感而遂通，以不变应万变，心灵首先是自由的。身体再疲惫，但却不会影响到心灵的健康。自己的心灵有了自己的主宰和支柱，我们生活得就会自在而不会感到痛苦了。

    知道本性可以使人生，所以佛教禅宗教人直指人心，见性成佛；明白感情可以使人死，我们也就不会随便浪费自己的感情了。珍惜了自己的感情，才会把心灵投入到本性中去。让心神居住在心窝里，本性常在而能够得其天年了。如果还有长生不老的话，那就是让自己的感情泯去。



 
                                      损己与矫偏
          道莫要于损己，学莫急于矫偏。

                                        ［述论］

    大道的根本在于损毁自己的所有，学问的关键在于矫正自己的偏颇。

自从文化大革命之后，信仰出现了危机，人们失去了生活的目标和道德的准则，所以多数人开始相信宗教、气功、法术，甚至迷信等等，以之来充实自己心灵世界的空虚。所以，人们对于道的概念也越来越熟悉，整天可以听到人们说什么修道学法、证道成仙之类的话语。然而，大道到底是什么呢？怎么才能够修证呢？

    大道就不是小道，也不是人道，而是宇宙自然之道，就是老子《道德经》中的那个道。道是规律，是自然运行的轨道，这个轨道是看不见而无形的，所以必须要我们自己的头脑去认识和感觉。自然在运行当中，没有任何人为的思想或者意识。任他春夏秋冬，风雨雷电，芽花实枯，自己没有任何感觉，所以也就没有了任何的痛苦与烦恼。人类有的是小聪明，什么事情都想自己去承担，就像那挡车的螳螂一样，必然会粉身碎骨。所以，我们要修证大道，就是要去学习自然的规律和态度，凡事顺其自然而不假人为。自然的大道是有生有死，有荣有枯，有形有坏；无生无死，无荣无枯，无形无坏。什么事情都是因为有了一个“有”字，才会显得被动起来。就如上山一样，只要站到了山顶，所面临的只有下坡，因为人决不会永远站在那山顶上。

    在社会生活中，我们都想保住自己既得的利益和地位，那最好的办法就是如《道德经》中所说的：“持盈之道，损之有损。”必须自己损毁自己，使自己不会恐高，而且永远具有一种平易近人的意识，也许就会永远居住在那个制高点上而不被他人所推翻。做到了这一点，也就是在修道了。

    做学问千万不能够偏颇。然而，如今的学问，几乎全是以偏颇取胜。越偏越专，越分越细，然后都成了专家。尽管在某一个方面有了成就，但在整个的全部来说，却是一窍不通，甚至连生活的能力都没有。那位令国人景仰的陈景润数学大师，只会在陋室里演他那繁琐的数学题，出了门什么都做不成了，竟然被人踩在了公共汽车上！

    现在的学者们大多如此。他们已经没有了前辈学者的功底，只能偷机取巧来求进取，打倒名人再做名人。比如说，我们所学习的文学史，所讲的都是些什么呢？全是什么阶级斗争，农民革命等等，或者是什么揭露鞭挞，讽刺歌颂等等，完全忽略了文学的本来意义。

    文学就是人学，所以它一定要表现人类的文化和人生观、世界观，也就是“文以载道”的观念。比如《赵氏孤儿》所讲述的首先就是历史，然后才是统治阶级的本来面目，狡兔死，走狗烹；飞鸟尽，良弓藏。忠臣良将，没好下场。这是要人们记取历史的残酷的真实，从而少做些蠢事。其次是表现了人间最真实的情感，硬可割舍自己的亲生儿子，也要保住忠良之后的大义来，的确感人至深。每一出戏，都肩负着教化民众良心的意义。每一部文学作品，同样也有着教化天下、整齐人伦的
作用。

    而我们的文学批评家们，似乎很讨厌人们都有良心，只想要坏人的心术。他们要打倒迷信，要打倒牛鬼蛇神，反对教化与说教，毁灭人类的良心和良知，要追求绝对的纯粹文学与艺术。结果如何呢？

    他们成功了，他们打倒了良心，毁灭了我们中华民族赖以生存的灵魂，动摇了国家的根本。人们已经没有了良心，只剩下了欲望的燃烧，不知道什么叫做人，连禽兽也不如了。那些所谓的专家知识分子们，这时高兴了，他们替人打倒了牛鬼蛇神，结果自己却被真正地打成了牛鬼蛇神！知识不值钱了，文学已经堕落，国魂已经瓦解，正是知识分子自己把自己推到了今天臭老九的地步！

    要想做一个真正的学者，首先应该是爱护人类，而不是反人类的；应该怀抱兼济天下的重任，整齐人伦，移风易俗，而不是只知道什么写作手法和什么艺术特色而已。那个时候，才能够叫做真正的知识分子！




                                      虚实与大小
    心要实，又要虚。无物之谓虚，无妄之谓实。惟虚故实，惟实故虚；心要小，又要大。大其心能体天下之物，小其心不偾天下之事。

                                        ［述论］

    心灵要充实，却又要空虚。心中没有什么东西的时候就叫做空虚，没有什么妄想的时候就叫做充实。正因为空虚了，所以才会充实；正因为充实了，所以才会空虚。心胸要小，却又要大。扩大了自己的心胸，就能够包容下天下的万物；缩小了自己的心胸，就不会败坏得天下的万事。

    心灵要能够充实，是因为不充实就会有虚妄和狂想。所谓虚妄，就是把那些本来是虚妄的东西都看成是真实的。比如说，名利不是永存的，金钱也不是永存的，富贵也不是永存的。可是，我们硬是要把它们看成是永恒的目标和人生的追求。

    这样以来，等得不到或者失去的时候，我们的心灵就会很痛苦。为了不至于心灵痛苦，我们就要认清生活的真实面目，不要贪婪那些易逝的东西。所以，只要我们不去过分追求那些不真实的东西了，就是没有了妄想，也就是心灵充实了。

    因为没有了妄想，也就是得到了宇宙的真相，真相无所不在，包容了整个宇宙，所以是真实的。正因为真实，所以才会空虚，因为我们再也不会去执着于任何一种华而不实的东西，或者是转瞬易逝的东西。叫做心无挂碍，空灵清虚，就是实而虚，虚而实。

    心胸如果不大，便只能局限在很小的范围，那么我们所看到或者听到的东西也就实在有限了，做出的判断或者认识也一定会有局限性，自然体会不到宇宙万物的本来天性了。所以，只要能够扩大我们自己的心胸，以至于把整个宇宙都包纳在我们自己的心中，那么万物都是我们心中的一分子，还有什么东西体会不到呢？但是，
心灵还要微小下来，对任何从事的事业才会兢兢业业，每一件事情也都可望有所成就。否则，什么事情都是粗心大意，不能认真对待，那么也只能败坏万事而一事无成了。

    心灵本来就是自然的杰作，所以虚实也应该与自然同体，不要有人为的痴心妄想；自然物中有大有小，我们的心灵也一样应该有大有小，才能符合事物的规律和要求。



          心要虚，无一点渣滓；心要实，无一毫欠缺。

                                       ［述论］

    心灵要清虚，没有一点的渣质和滓污；心灵要实在，没有一毫的欠少和缺乏。心灵要虚又要实，因为虚实本来就是个整体的两个方面。宇宙是空明清虚的，所以才能够容纳天地万物；但宇宙又是充盈实在的，所以才会有生机无限。人的心灵应该与宇宙同为一体，才能够得到自在与充实，才能够做到清虚与空明。


   心灵一旦虚空，便可以包容整个宇宙和自然；能够拥有整个自然与宇宙，也就不会有什么私心去贪婪和执着了。心灵一充实，什么东西都不缺少了，自然也再不会去争夺拼杀了。心灵一旦能够安歇下来，便会得到自在与幸福。

   心中不能有渣滓污秽。因为一旦有了污秽，便成了病灶，甚至会成为灾难祸患的根源。心中清虚自在了，任何东西的到来，都能够被容纳和接受，我们也就不会有什么对立面了。


只要我们虚心，别人也会真诚地对待我们，指出我们的不足，我们也就能够正常健康地进步了。如果不虚心，别人就会不来指教，我们自己又看不到自己的毛病，只能走向我们意愿的反面。


   心中的虚，并不是什么都不要，而是不要执着，心无挂碍，才能应付万方。正是因为清虚了，这心灵里才能放得下整个宇宙和自然，是非常充实而没有一丝一毫欠缺的。


   心中充实了，就不会去追求任何虚妄的东西；心中谦虚了，就能够应付世间上的任何事物。虚而能应，实而能安，所以君子扩大自己的胸怀来使心灵清虚，滋养自己的精神来使心灵充实。 
  


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