1935年12月20日:语理分析与存在主义的批判 唐崇荣 著

语理分析与存在主义的批判

唐崇荣 著

真理是存在的吗？

如果真理是存在的，真理在哪里？

真理是什么？如果真理是存在的，谁可以明白真理？谁又可以讲真理？

我们能明白多少？明白以后，又能讲多少？讲的时候，听的又能领受多少？

这是一个大而又深的观念问题。《圣经》说：『上帝是照着他的形像样式造人。』所以，人是唯一有理性的活物。

你接不接受《圣经》的前提是你个人的事情，但是，世界上的哲学，没有办法向我们清楚交待，究竟人的理性是从哪里来的？虽然如此，每一派的哲学都要求和盼望别人讲的能够合理。

合谁的理呢？合我的理就叫合理？你从你的角度看，合你的理就是合理？你的理不一定是我的理，我的理不一定是你的理，所以中国人说：『公有公理，婆有婆理。』越讲越乱，大家就认为对方岂有此理。

在哲学里面看见这样的情形是很平常的。语理分析和存在主义的哲学彼此相对的情况是非常显著的：存在主义认为语理分析不合理，不合整个生命的意义；而语理分析认为存在主义是故弄玄虚，根本是谈论一些不重要的事。每一个人都盼望自己所下的结论是最后、也是最好的结论，但是，当他死后，其他人就把他的结论当做另外一个主题来重头讨论。香港中文大学有一位姓李的讲师，写了一本有关这样的书，这本书的后记提到：『语言分析、语理分析是打破所有的关闭系统的最好方法。』若你先把你的方法当成最好的方法，你就把自己罩在关闭系统的里面。

语理分析是从什么时候，从那一种思想产生出来的？语理分析乃是从实证主义开始的，从实证主义到逻辑实证主义，后来演变成语理分析。重点是说些什么呢？凡是用语言来表达一些东西，就要选用能够证实的，而且有意义的语言来表达，如果连这个名词的本身都没有意义，也是不可以知道的话，根本就不必讨论了。

语理分析在其一方面是很有价值的，至少提醒每一个人用词一定要准确，而且用词同认知的关系要搞清楚。苏格拉底在二千五百年前已经提过这个很重要的课题，盼望能够对许多伟大的，重要的事情下正确的定义。事实上，无论在教会内外，有些人谈一些他们根本不知道是什么的东西。所以我们不要做一个人云亦云的人。我们的信仰也不能随随便便建立在荒谬的事情上。

我刚才提到一件事情，人是唯一有理性的活物——人有思考、认知和表达真理的本能。当我们表达真理的时候，我们可以用很多的方法来表达，其中一个最重要的工具就是言语。

言语到底是什么？中国人说：『言表心声。』如果我用神学的角度来看，凡是有灵的，都会用语表达出来。语是灵的一个表达，同中国人的思想是差不多接近的。言语要把我们心灵的意念表达出来。

古希腊有一位思想家，认为表达根本是不可能的，所以他在哲学界里面提到三个定律。第一个定律：没有东西存在；第二个定律：即使有东西存在，也不能够表达；第三个定律：如果存在的东西是能够被表达的，但却不能被明白。他否定交通的可能，表达的可能。

历史上所有的教育学，都先建立在一个假设上——交通同表达是可能的，否则就不必谈教育。我们交谈的时候，我的用语同你思想里面的用语，可能是不一样的；我用语的语义，和你对同一句话的意念的观念，也可能是不一样。除了语法，语义，怎样用出来可能也不一样。所以斯宾诺沙说：『所有的争斗，所有的辩论，始于不同看法的人在讨论同一个名词。』换一句话说，你用的名称，在我的观念里面是好的，在你的观念里面是不好的，结果引起争执，其实我所争的是我的观念，你所争的是你的观念，观念不同但是名词相同。我举一个很简单的例子：当你看康德的哲学的书的时候，你看见他里面写essence(本质)这个字，你看斯宾诺沙的书的时候，他也写essence这个字，但康德所讲的essence其实就是斯宾诺沙的substance(实质)，而斯宾诺沙所讲的essence也就是康德的substane。，他们两个人用不同的名词来表达同一个东西。所以当你说：『我懂了，我懂了!——康德对esserice的看法是这样的，斯宾诺沙的看法是那样的。』其实你就搞错了。

语理分析有它积极的意义，提醍我们要谨慎用语。现在我要谈第二件事情：是不是语或者言就可以表达一切的真理呢？语法、语义的背后是意义的本身，意义被表达出来的时候，常常发现表达的方法同表达的可能性是有限制的。举一个很简单的例子：当你谈恋爱的时候，你尽量把你的爱表达出来，如果你说：『我爱你，不相信就算了。』她马上就算了。她如果真算了你就很麻烦了。所以你说：『我实在是爱你，我真正爱你，我从内心的最深处爱你。』什么叫做内心的最深处？你自己都没有去过，她问你：『你内心的深处大概几公尺啊？』你说：『我也不知道，我只是从内心的深处表达出来』你就发现，表达是有困难的。

这样，真理比表达真理的语言更大，表达的语言无论如何不过是设法把真理表达出来，或者我不用真理这个字，凡是真实的事情，用语言表达出来的时候，实在是受了限制。如果你什么都用语言来决定的话，你就先把自己限定了。邓小平先生说：『一九九七大陆收回香港，我保证五十年不变。』你们听过这话吗？中国共产党统治中国到现在还没有五十年，他凭什么讲五十年不变？连中国共产党的政权在五十年内会不会变都不知道？他要表达一个观念，那个观念是比这句话更重要。

当年青人谈恋爱的时候，他们会说：『我以永远的爱爱你。』但他自己才活二十年，刚刚活二十年怎么会用永远的爱爱你，『任凭海枯石烂，我的爱没有改变。』我活到今天还没有看过海水枯干石头烂掉，这些话没有意义吗？但这些话所要表达的真情是有意义的。

所以你必需先肯定，真理是比语言更大的。为这个缘故，哑巴没有办法讲任何一句话的时候，不能说他里面没有话。为什么呢？里面的话外面讲不出来，外面的限制不能否定里面的话的存在。

这样，言同话是不一样的。许多人有言无语，有的人都有语无法——好像许多人讲英文没有文法。

言、语、声、音都不一样，如果把整个宇宙的真理，放在语言分析的范围里面，这是过份限制自己了。

第二个大前提，在语理分析里面，凡是不能证实的东西都是不存在的，凡是不能认知的东西，都是没有意义的。这里先假设我们的认知已经是绝对的，所有的真理都是可以认知的。

有没有可能我有限制呢？有没有可能你有限制呢？当然这几句话你还可以用语理分析的方法再去分析。

刚才我们已经提过，真理是比语言更大的。如果什么东西都要证实它的意义和可认知才来讨论的话，这当然是一个很严谨的科学方法，但是，请问：这个方法本身是否曾经受过科学的验证？这个科学的方法本身，这个方法本身并没有经过科学的验证。连这个科学方法本身也是一种信仰，而信仰都有绝对性的成份在里面，否则你的信仰就不能成立了。

你先认为这个定律是对的——『不能证明的都不存在，凡是不能认知的都没有意义。』你先肯定我的认知是绝对的，你先肯定我这个方法是对的，这种肯定就是一种信仰，用这种信仰同这种肯定来否定所有其他的肯定同信仰，那本身就不是科学的。所以，我盼望我们的思想会更深入，不是单单用肯定来否定的这种矛盾里面，过一个自我陶醉的生活。

一百年前，在一个科学家的会议里，史宾塞说：『我想世上没有绝对的事，绝无绝对的事物。』讲完了以后，另外一个年青的科学家站起来问：『史宾塞爵士，请问你刚才说什么？你是不是说世上没有什么事情是绝对的？』『是，是没有绝对的事。我是这么说。』『你是不是相信你自己的这句话呢？』『我相信我所说过的话。』『你绝对相信你所说的？你绝对相信，没有绝对的事情吗？如果没有绝对的事情，连你这个相信也是不绝对吧？』

所以，语理分析盼望把一切形上学的观念都否定，以建立一个只有物质世界观的哲学体系。其实，这整个信仰的前提也在形上学的范围里面。

举一个很简单的例子：有一张地图，上面写着『最完整的新加坡地图』，你把里面所有的地名都背了，你就认为你是认识新加坡地理最完整的人，因为你的资料是从最完整的新加坡地图来的。现在有一个人来了，你问他：『你住在哪里？』：『住在义顺。』你说：『哦，我知道，我知道。』这句话是可以证明的，在你的最完整的新加坡地图里面，有这样一个地名，所以你相信他的话是对的。现在另外一个人来了，你问他：『你住在哪里？』他说：『我住在盛港。』你说：『这个盛港，我好像没有印像。』当你查你那幅最完整的新加坡地图，竟然查不到，你就说：『你说谎，这个地方根本不存在。』我问你，这个看法对不对呢？在你那最完整的新加坡地图里面，能够验证的，就有意义，不能验证的就没有意义？你知道不知道，新加坡真有一个地方叫盛港，因为是未来的发展区，所以最完整的新加坡地图还没有把它放进去。

我们谈关于上帝的信仰的问题，关于生命的意义的问题，这是很大很大的事情。我举的这个例子，意思就是说：你所说的能够印证的，能够验证的东西，到底本身是有限的，而且这方法本身还没有真正验证过。任何一种不能被印证的都不存在，这个理论本身还没有被印证，这是我对语理分析的一些看法。

我现在再举一个很简单的例子，贝多芬的第五交响乐是历史上很伟大的音乐作品之一，但我认为贝多芬最伟大的成就，不是从第五交响乐开始，而是从第三交响乐开始。第三交响乐是分化历史的交响乐，将音乐的历史分成两个时代。当你分析第三交响乐后，可以说你是贝多芬第三交响乐的专家了。你把贝多芬的音乐分析得清清楚楚，写了一篇博士论文，但是，这样的知识并不保证你会作一首如第三交响乐一样伟大的乐章。

『道』可以被分析出来变成理，理可以用言表达，道大于理，理大于言，为这个缘故，老子说：『道可道，非常道。名可名，非常名。』因此，语言的本身是非常有限的。

我们现在提到，上帝的道启示下来，变成语言的时候，这不是在物质的世界所能完全明白的。自从逻辑实证主义盛行后，他们就盼望从形而上学进到知识论的里面，再从知识论进到分析论里面，他们认为这是人类的进步。

其实，每一门哲学都有一个大前提，这个大前提认为：凡是不在物质界的都不存在。但我提醒你，连这种结论本身也不是物质界的。

接下来我们谈第二派的思想：存在主义是二十世纪的另一个主流思想。严格来说，存在主义是始于十九世纪，从丹麦的大思想家齐克果开始的，他是一个天才，当时丹麦人都把他当做疯子。现在我们发现他的思想影响了二十世纪许多最聪明的人，包括沙特、海德尔、卡缪……。齐克果认为哲学不能专走黑格尔的路线。

黑格尔是近代很伟大、精细、宏博的一个思想家，他是德国唯心论的集大成者。德国的唯心论从康德开始，他足不出户而知天下事，没有出国留学，但不自卑，结果每一个要研究哲学的人，一定要了解康德。

康德的时代有两个大思想体系：一个是欧洲大陆的理性主义，另外一个就是英国的经验主义。英国是注重感观产生经验，感观成为经验和知识的来源；法国、德国同荷兰就认为理性是知识的来源。两派斗得很厉害。后来康德认为：这两派都有它的启发作用，真理不被这派垄断，真理也不让那派独占，结果他就产生有批判性的哲学。他在大学教哲学几十年以后，写了三本很重要的书。第一本是《纯理性的批判》，第二本是《实用理性的批判》，第三本是《批判的批判》，还有一本我认为也是很重要的，《只限在理性范围里面的宗教》，康德把理性分成几个范围，但他把认知分成两部份，一部份是在现象界里面，我们今天所能知道都是从现象界里面得到知识，但是我们不能否认还有一些东西不是在现象界里面，那个叫做本体界。本体界里面有三样东西，第一样上帝，第二样不朽，第三样自由，这些是在人所能知的范围之外。人里面有道德的责任，所以我们不从纯理性去知，我们要从实践理性去知——我知道二加二等于四，这是真的，但是我也知道我应当做好事，我应当行善，这也是真的。所以康德的理性不是单单纯理性，是真正生命体验中间的实践理性，还有批判的理性。康德以后，留下了一个可能性给十九世纪的史宾塞同赫胥黎，什么可能性呢？既然有那些本体界的东西，不可知的，我们不能知的，这就发展成为了不可知论。接下去的人继续发展康德的思想，最后就在黑格尔的思想里面集大成了，黑格尔到底要表达什么呢？(单单谈黑格尔，两个钟头都谈不完，黑格尔差不多什么范围都谈，艺术、哲学、建筑的哲学——图画的哲学、音乐的哲学、宗教的哲学、神学的哲学，这个人的思想广得不得了，他认为整个历史是有意义的，历史的本身就是绝对精神的自我表现(德文对精神的解释不只是精神，也同时表达在历史中间怎样表现出来一一从正面先表现，然后产生反面，反面以后，就变成合面，正反合，合又变成一个新正，这个就叫做辩证。其实正反合的思想，不是从黑格尔开始的，但是黑格尔用这个思想解释历史)。德国的唯心论到黑格尔的时候，所有都变成理性化了。慢慢的，人的个体尊严就失去了，人的存在的价值也失去了，连自我决定的可能也失去了。

所以，当齐克果到德国读书的时候，读一半就跑回家。他认为去留学听这些老师讲课，讲来讲去就是那一套八股，后来他就自己发挥他的思想，这个思想是什么呢？就是存在是很重要的——每一个人要自己决定他的存在同他的意向。他反对群体埋没个人，他要发挥个人存在的意义。生命不单单在理性里面而已，生命是活的，而且这个存在要发挥出来。

齐克果用很多的笔墨来表达另外一种思想，他反对一批一批受洗归入教会而根本不明白信仰的人。他认为信仰同对真理的认知是主体性的，不是客体性的。所以他就发明了主体性真理一一人要整个投人在你自己的信仰里面，你对真理才真的了解。

存在是什么呢？不是在大群人中间的一份，存在是在上帝面前觉悟到你的尊严，也觉悟到你对他的责任，看见上帝是上帝。所以齐克果给存在下的定义是：自己单独一人在上帝的面前，个别的、赤裸裸的敬拜，叫做存在。齐克果认为整个人的生命可以分成三个阶段(你把这个存在主义之父，同逻辑实证主义之父的观念一比时，发现同是很伟大的哲学家，即有完全不同的看法。孔德的世界历史观分三个阶段，从神学的时期到形而上学的时期，一直到科学的时期，到实证的时期，结果凡是非物质的都不存在，人越成熟，越不要上帝，人越科学，越不要信仰，人越聪明，越不要宗教，这是孔德的思想。)一一肤浅的时候，注重娱乐和感官的享受，注重美感同眼目的享受，这个叫做美学的时期。比较成熟时，生命更深入了，他就思想到做人不能随便，做人要有道德，行为要负责任，我要怎样决定，我要向上帝负责任，他就进到一个伦理的时期，这个叫做伦理生命的时期。当一个人更成熟的时候，他进到了更深的一层，叫做宗教的时期。齐克果整体的观念是：肤浅的人注重物质的享受，注重世界的情欲，注重美感，注重感官；成熟的时候，注重伦理的，注重内审的、注重生活行为，最成熟的时候，就进到与上帝个别交通的时候。

这一位存在主义之父，是一个哲学家，也是一个神学家。这个存在的呼应，到了第一次世界大战以后，马上轰动一时。(我们没有机会思想第一次世界大战怎么样带来西方文化的反省)当时人类真的醒过来了，原来进化论太乐观了，这个把人带进坟墓里面的进化论——如果物竞天择，强者欺负弱者是对的话，那么希特勒发动战争有什么错误呢？这只不过是进化论的应用。许多人反醒过来了，第一次世界大战同第二次世界大战之间，许多的反醒，很多知识份子开始接受存在主义。

现在来看两派的存在主义，一派是有神的存在主义，一派是无神的存在主义，这个是谁分的呢？这是沙特分的。第二次世界大战结束以后，一九四六年，他发表了一篇的论文，叫做《存在主义就是人本主义》，他说存在主义有两派，一派是有神的，另外一派是无神的，他代表的就是无神的。这两派的存在主义，他们相同的地方在哪里？都在讲人的存在。不同的地方在哪里？一个是用人的存在面对上帝，一个是用人的存在反抗上帝。你不要以为做存在主义者就一定抵挡上帝，不是如此的。

我发现存在主义都同几个字相关：绝对、自由、自我、焦急、虚空、真实的我，这些都是很重要的字眼。存在主义者要做一个真真实实的自我，要运用绝对自由，自己创造自己前面的道路，反权威，反传统，自己把自己兑现出来。还有一个很重要的字，特别是在沙特的思想里，就是虚空。

现在先稍微提到无神的存在主义——我存在，我就要绝对化我的存在，在绝对化我存在的过程中间，有一个过程，就是虚无化别人，到最后，我这个存在要变成不存在，所以存在的结局变成虚空。

存在是什么？是面向死亡的存在，面向虚空的存在，这样人就被虚空所吞灭了。虚空要吞灭存在，存在要面对虚空，人是没有盼望的。这一种存在主义，带来悲观，带来价值的否定，带来没有道德的标准，带来对上帝的埋怨。

但是今天我们看到另外一条路，就是我要做一个真真实实的人。二十世纪有很多人认为，信仰上帝的时间已经过去了，都是迷信，都是根本不存在的东西。但是，我告诉你，也有做一个向上帝负责任而存在的人。很可惜，在神学界里面有两个人，用存在主义的前提来解释《圣经》，一个是布尔曼，另外一个是田立克，这个人用存在主义的术语把很多《圣经》的原意同解释法曲解了。

如果存在是没有意义的，如果存在是与上帝没有关系的，如果我把自己绝对化，那存在主义就可能使你正在表演上帝的角色，所以无神的存在主义者，正在表演他就是上帝，这是非常危险的事情，他们不得不承认自己正面向虚空。我看了许多有关的书，我用两句话描写存在与虚空：存在主义将存在当作不存在来讨论，讨论虚空就将虚空当作存在来讨论，结果将存在变成虚空，将虚空变成存在，这就是存在主义了。这不是《圣经》的思想。

我认为基督徒应当看各样的书，思想各样的主题，研究各种的学问，甚至可以牵涉各种不同的反对基督教的理论。我们应该将存在建立在信仰上，因为真正的存在是永恒的，真正的永恒是离不开上帝的，真正的永恒，乃是上帝所应许那永远的生命。你面对上帝，你面对你有上帝的形像的这个事实，你很勇敢的靠着真理来发挥你的存在，不但如此，你还可以在永恒真理的源头里面，建立你绝对不是面向虚空的价值，做一个这样的基督徒，是非常有意义的。

我盼望我们中间已经是基督徒的，从头好好审察你的信仰，不但如此，从新结结实实建立你的信仰，勇敢面对各样的挑战，不要在避风港里面自享安全。要在暴风的中扎根，生根建立，然后你才能帮助别人。如果我们中间还不是基督徒的，我盼望你走一条追求信仰的路线，在齐克果的思想里面，每一个时期变成另外一个时期，需要一个信心的跳越，这个信心的跳越就是你存在的一个伟大举动。从神学的眼光来看，这需要上帝的恩典。盼望你们在人生的道路上，勇敢、谨慎、追求、思想，好好利用你的理性，千万不要先把你的理性当作是上帝。否则，真理是会向你隐藏。

我不但提到齐克果的主体性的真理，我自己另创一个名词，真理本身的主体性，真理本身是永远站在主体性的。

你要明白真理，真理不被你明白的时候，还是真理。当你不明白真理的时候，你是很贫穷、很可怜的，当你明白真理的时候，并没有给真理增加什么。当你明白真理的时候，真理就释放你，真理就充满你，真理就成为你生命的内容。

主耶稣基督说：『你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。』