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『关天茶舍』 [关天论道]明师之路——不死的音流瑜伽圣人巴巴吉

点击：1402  回复：5 作者：安晓AN  发表日期：2009-3-16 11:32:00          明师之路——不死的音流瑜伽圣人巴巴吉
　　
　　文：安晓安
　　
　　
　　
　　据说同时在阿修罗界也是明师的巴巴。吉，时隐时现，号称不死的圣人。
　　
　　巴巴·洁马尔·新·吉1838年出生于旁遮普邦Gurdaspur地区的Ghuman村一个锡克教家庭。“世界的智慧在东方，东方的智慧在喜玛拉雅山。”这句话还真是有道理，据说耶稣都是从克什米尔求道出来。　
　　
　　巴巴。吉少年时就可以看到内在的星星、月亮、太阳及内在的一闪而逝的光。开悟就是“明”，就有“日、月”存在，伊斯兰教的标志物就是星月，穆圣也是静坐后看见星月光芒，释迦牟尼菩提树下也是夜睹明星开悟。
　　
　　巴巴。吉随着成长中不断的修行，注意到了所有在锡克教经典中都提到的“五词WORD”，知道了这是修行的关键。
　　
　　巴巴。吉在不到十四岁时父亲生病去世了。全家都很痛苦，但是巴巴。吉显出出天生的灵性智慧对家人说：如果灵魂是不死的，如果一切都是上帝的意思，那么我们还哀伤什么呢？
　　
　　不久，年轻的巴巴。吉希望离家求道，去拜别母亲。但是他妈妈毕毕·达雅说：“你父亲已经不在了，你必须接替他的位置，如果你走了，我们怎么办？”巴巴。吉回答说：“妈妈，上帝是在我们之上的。长养着他创造的万物，甚至石头上和海里的。上帝不会在我们有所需求时不管我们的。人的基本职责是寻求他的造物主，所有其他的责任都是次要的。别害怕！应该很高兴，让我带着您的祝福去吧！”
　　
　　（是的，耶稣也说过：“想想百合花是怎样生长吧,他们既不劳动,也不缝衣,然而就是所罗门王极尽荣华之时,它的穿戴还不如一朵这种花呢!你们这些缺乏信心的人!野草今天尚在,明天就要丢进火里,上帝还给它们这样的装饰,更何况你们呢?”）
　　
　　但巴巴。吉母亲坚持认为说：“我从没有阻挡你的宗教向往，你在家当然也可以从事你虔诚的修行和灵性上的训练！”
　　
　　巴巴。吉说：“上帝和世俗如何能并存呢？”（是的，耶稣也说过“手扶犁向后看的人，不配进主的国。”）
　　
　　他母亲继续说：“可是你已经看到在你父亲死后，别人是怎样的侵占我们的土地。我们勉强够吃。你走后，你弟弟们还这么小，怎么能制止他们强占我们其余的土地呢？”
　　
　　巴巴。吉说：“他们想拿什么就让他们拿吧！这个世界不是我们的，即使这些地不被他们拿走，有一天当我们寿命终了的时候也得离开它们。我们只需要维持自己。我们的财产没了又怎样？上帝已经给了我们强壮的手臂，加上他的恩典，我们会过得不错的！”年幼的巴巴吉对主的信心是超强的，真有“朝闻道，夕死可矣”的精神，可以看出他天生对灵性方面极其有悟性的。
　　
　　 巴巴。吉的师父索米·吉大师说Word（或Naam）是造化和消亡的最初的根源，同时也是万能的绝对的执行者，没有Naam的力量，任何事物都不会产生；只有与Naam沟通，才可以回到天国的家。
　　
　　Naam，老子叫他“道”，孟子叫他“浩然之气”，穆罕莫德叫他“安拉”。
　　
　　巴巴。吉恳求索米·吉明师为他印心。索米·吉大师对其传法，讲解音流瑜珈的理论和修行方法。然后十七岁的巴巴。吉一打坐就进入了三摩地，差不多有两天两夜时间了，索米·吉大师把手放到巴巴吉的头上，巴巴吉的灵魂才回到了物质世界的意识中。
　　
　　索米·吉大师对他说：“有一天，你也可以做我现在所从事的工作。我们的法门不在外表的形式和礼仪。我们每个人必须按照上帝喜欢的，最好的社会传统生活。”
　　
　　索米·吉大师还说：“要遵守《圣典》里的戒律。。。戒酒和肉。永远不要靠别人养活，要靠自己的双手劳动生活。任何赚到的财物都应该免费地与需要的人分离。要记着侍奉神圣的人以及贫穷的人。最重要的事，千万不要为你做的好事骄傲或批语别人的行为。但是自己犯错时要明了，永远不要踏出内在谦卑之美德的门。”
　　
　　不久，巴巴。吉要服兵役，但是他不太想负这个责任，索米·吉大师对他说：“把你的爱建立在内在的上帝上吧！那是你真正你的师父，他永远在你身边。其余一切都是无常的，必须放下。你必须靠自己生活，如果你依赖别人劳动，你必须用你精神上的和平作代价，你的思想会不清楚。既然你必须工作，那为什么要离开部队？”
　　
　　临别的时候，索米·吉大师说：“你们离开了，如果你遇到了真正的追求上帝的人，把他引到内在的路上；但是要记住，你只是圣人谦卑的工具。”此时如同五祖弘忍送别六祖慧能，作为上帝的工具，不会有我执，也不会有因果和我慢。
　　
　　巴巴。吉服役于第二十四锡克军团，在军中巴巴。吉不会让任何事情中断他的灵性修行。他永远集中在内在生命的喜悦中。敌方的狙击手有时看到他浑身发光，他们认定他是一位伟大的修行人，他们甚至还很顶礼他。
　　
　　巴巴。吉在军中由青年进入了中年，这些年他也赢得了人们的认同。起初，大家认为他只会苦读经典和长时间的灵性静坐。但后来，人们开始尊敬他，甚至包括英国上司军官。
　　
　　巴巴·洁马尔·新·吉工作中也以诚实和公正出名。他还为全军团作了一场素食演讲，阐述了为什么不能吃肉，并破除了所有关于素食缺乏生命力的迷信。他在三十四年的服役档案中没有任何住医院的记录，充分证明了素食健康理论是正确的。　　
　　
　　巴巴。吉与众不同的品质还包括他不知疲倦的侍奉能力，他的慈悲和慷慨，他经常布施给贫苦的人。他还从不分别教派，对穆斯林教徒、基督教徒、锡克教徒和印度教徒等等都很善意。但他还是很低调，避免引人注目。他自小就出名地谦卑，他也很少争辩或批评，如果碰上真正追求真理的人，他就马上他把所了解的与人分享。但他把这些慈悲与智慧总是归于无与伦比的师父恩典。　
　　
　　巴巴·吉退伍了，他回到了老家的村子，还是继续去毕斯河边打坐。在一个由稻草和树枝搭成的小屋中挖了个洞。退伍后的巴巴·吉更加热情的加强灵性静修，他有时在洞里一呆能长达两个星期，没想到吃任何东西，沉浸在内在的三摩地喜悦中。
　　
　　尽管巴巴·吉避开了公众的视线，也不在乎世俗的名誉，但他灵性上伟大已传遍四周，于是越来越多的人来找到他顶礼，请求他的慈悲加持和印心。巴巴·吉开始了大规模的传法普渡工作。有些有钱人想为他盖一个住处，但他拒绝了，继续过着简朴的生活。
　　
　　他的一位徒弟来到毕斯后就进步很快，内在体验满满，但他不能管住自己的嘴巴，开始到处说出自己的内在体验。巴巴·吉告诉他必须停止。但他不在乎师父的教诲。因此他的体验消失了，整整十六年他无法进入内边，直到他要往生的最后几天，巴巴·吉的继承人巴巴·萨万·新才来加持了他，上师不会抛弃任何人的。
　　
　　巴巴·吉的第十六个印心弟子巴巴·尼扎姆·乌德·丁的情形也相似，他内在的进步十分好，几个月后便力量满满，同样也是到处开口说体验。巴巴·吉得知此事后，对毕毕·罗库说：“这个人确实上升得很快，但却没能消化所得到的。”因为这样可以增大我执确实是修行大忌。
　　
　　从那天起，尼扎姆·乌德·丁的内在体验消失的无影无踪了，他非常痛苦，但他相信师父的慈悲和力量，开始更加用功修行、他的太太也印心了。最后他们俩都得到了很大的加持。那些与他们接触的人已明显地感到了，他们已经不是普通的凡夫了。尼扎姆·乌德·丁也再没有炫夸过自己的灵性力量了。
　　
　　尼扎姆·乌德·丁对他锡克师父的信仰，也换来了他的穆斯林兄弟们的敌意。他们说。“他变成异教徒了。”并且常辱骂吓唬他。但他依然很坚持，当有人谈到“穆斯林”和“非穆斯林”的问题时，他就朗诵波斯诗歌说：
　　
　　　　爱不会分别你是否有信仰，
　　
　　　　应把这写到每一座布道坛和建筑物上。
　　
　　　　若要走在内在的人生旅途上，
　　
　　　　那么就找一个内在向导，
　　
　　　　别管他是印度人、土耳其人还是阿拉伯人。
　　
　　
　　
　　许多朝圣的人来到毕斯，于是巴巴。吉不分昼夜地侍奉他的信徒们。巴巴·洁马尔·新·吉每天休息不到三四个小时，其余时间用在接见那些想见他的人，解决他们的问题，印心传法，并激励他们努力地修行。
　　
　　“绝对真实”的最高境界是“没有形象，没有属性，没有名字”。“既非光明亦非黑暗”，“既非声音亦非寂静”等等。这是无法理解且不可言喻的，是无限又不能描述的。其余一切都是因为这个“至高无上的真实”，当他自己变成有相时，就形成了纯粹的精神世界，即Agam、Alakh和Sat Naam等等，光和音是他的根本属性。然后，他下降时，就创造了物质流，或称卡尔（Kal），当他越来越向下时，物质流就成为主导的了。
　　
　　如同《道德经》25章所述：有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　
　　
　　
　　纯粹精神世界Sat Desh（即Sat Lok，真理世界）以下创造了数不清的世界。
　　
　　也如同《道德经》42章所述，道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
　　
　　只要住在相对的世界，你就会被魔网捕获。欲望一个接一个，快乐之后跟着痛苦。不可能有长久的休息、也没有持久的快乐。上帝在杯中注满了世俗的祝福，但没有给予完全的满足，以确保他的造化物不会完全忘掉他的造物主。获得完美的唯一途径就是超越这个相对的世界，到达纯粹精神的地方，灵魂在这里沉浸于“绝对”中，陶醉在“完全觉悟的海洋”，没有任何挫折和欲望。
　　
　　如同西方极乐世界。灵魂的故乡。
　　
　　如何实现这个超越呢？像卡比尔、那那和索米·吉一样，巴巴·吉再三地断言，外在修行没有什么大用。读经典虽然能唤起对灵性的兴趣，但它本身不能保证解脱。神秘文学和宗教仪式在许多方面是有益的：它们提醒人类还有一种比日常生活中所习惯的现实更深入地真实存在。但这个真实存在要通过修行的办法达到，沉迷于知识性问题和辩论只会把人的精力从真正的“路” 引开。
　　
　　总是有些大师过一阵就要出来提醒，不要拜偶像，不要靠经典，“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”《金刚经》也说了“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”
　　
　　
　　
　　　　噢，伙计！既然还没有了悟全能的上帝，
　　
　　　　为什么夸赞你的伟大？
　　
　　　　放下那些知识上的精微吧。
　　
　　　　　－－卡比尔
　　
　　
　　
　　　　别受骗，把自己仅限于读写经典。
　　
　　　　明师的“路”是不同的。
　　
　　　　真正寻求的人才会得到。
　　
　　 －－卡比尔
　　
　　
　　
　　魔会引用经典，巴巴·吉则坚持：“宗教的争执和辩论，对社会阶层的骄傲，崇拜偶像，朝拜圣人，背诵经典，崇拜那些过去的圣人以及其它这类行为和修行”，个个都是“大骗局”，都只是物质流卡尔所设下的陷阱，以便将灵魂留在相对世界的疆域内。
　　
　　巴巴·吉虽然非常尊重各个宗派和被称为神圣的人，但他知道什么才是最高等的灵性。
　　
　　　　所有神圣的人都值得尊敬，
　　
　　　　但我只是崇拜掌握了MORD的人。
　　
　　　　　　　　－－卡比尔
　　
　　
　　
　　什么是最高成就的音流瑜伽科学呢？巴巴·吉说：“它是一条抵达一切生命和光的最初源头，即最省力气又得到最多奖赏的路。其秘密在于，如果灵魂要回到它下来的那一点，上去的路必然与下来的路一样。那个“没有名字的那一位”，在成为有名时，就以Shabd、Naam、Kalma或者WORD示现。正是这个灵性之流创造了一切，其根本属性是悦耳的音调和灿烂的光辉。
　　
　　在1903年4月21日的信中，巴巴·吉写到：
　　
　　“通过Shabd一切才得到实现：Ishwar（长养宇宙的上帝）、Jiva（灵魂个体），马雅（Maya，微细和粗糙的物质）、婆罗门（Brahmand，物质世界、阿修罗世界和因果世界）由于他的运动，一切就形成的了，”
　　
　　圣人们以各自不同的方式，证实WORD和Naam的工作：
　　
　　　　“WORD”一出口，一切就造就了。
　　
　　　　又有：
　　
　　　　最初是这个“WORD”
　　
　　　　“WORD”与上帝一起，
　　
　　　　“WORD”就是上帝
　　
　　　　　－－圣约翰1:1
　　
　　
　　
　　巴巴·吉在1900年5月5日的信中说：
　　
　　自从灵魂与真正的家和音流分离后，他就失去了“对真正的那一位”和内在可听见的音流的信心。但是Shabd始终照顾着灵魂，尽管他不知道。因为他已深深地爱上了头脑和马雅，爱上了魔王的东西以及一点也靠不住的感觉；他太爱他们了，以至于意识不到实际上这是在伤害自己，把事实上有害的看作有益的。对头脑的爱使得灵魂麻痹，在快乐的感觉面前，头脑本身也变得没有感觉。最终魔王就撒下了漫天迷惑之网，让灵魂永远也不能从神魂颠倒中醒悟过来。
　　
　　我们灵性的才能被头脑和魔王厚厚的外罩弄得模糊或完全覆盖了。纵使Shabd永远在我们内边和周围回荡，我们也听不到他美妙的音乐，看不到他的光辉：
　　
　　
　　
　　　　那些眼睛与看到我“最敬爱的”眼睛不一样。
　　
　　　　　　　　　　　　　　－－Ray Wadhana，577
　　
　　
　　
　　如何打开这个锁链呢？人怎样才能与造物主再度恢复联系？
　　
　　巴巴·吉对此断言，必须要有一位够格的师父：
　　
　　　　这是上帝的旨意－－
　　
　　　　除非透过一个在世明师，你不可能认识上帝。
　　
　　　　　　　　　　　　　　　　－－Var Bihagra，556
　　
　　 所以要感谢上帝送来明师。
　　
　　没有他起死回生的一触，灵魂不可能从沉睡中苏醒接受到Naam。灵魂在密集沉重的物质中迷失太远了，自己不能与SHab接触。而且，内边的路不好走，即使灵魂可以超越物质意识，进入内在的世界，他自己也不可能走很远。阿修罗和因果世界几乎是无限的，如果没有灵性的向导，灵魂会一直迷失在它们的神奇中。而且，在这种神秘的旅程中，有一些地点，尤其是一个世界与另一个世界之间，非常难通过，若不是内行，灵魂将永远被挡在那里。
　　
　　巴巴·吉不知疲倦地强调一位在世明师对成功的重要性。过去的明师已经探索所有神秘世界的秘密，也记录下一些他们自己的体验，内部的世界不能用人类的语言来描述，顶多可以比喻；因为这些提示和比喻是关于一个完全超出普通的人类经验的世界，除非得到一位自己亲身经历了所描述的体验的人帮助，否则你不可能完全理解，因此即使要了解过去明师的原话，也需要一位在世明师。巴巴·吉遇到索米·吉大师之后，才了解《圣典》的全部意思以及卡比尔和其他伟大圣人的文字的意思。
　　
　　灵性旅行不是件用理智论述事，它是一个实际的灵性提升的问题。即使一本学术著作，也不能替代一位具有洞察力老师的指导，更何况在灵性领域呢？巴巴·吉认为，灵魂迷失在马雅中太深了，它自己不能与纯洁的音流沟通。只有恩典方可让它与内在的光和音乐取得联系，这恩典只有在世明师才能做到。
　　
　　拉德哈索米，灵魂之主，充满着怜悯和慈悲，以圣人的形体亲自下凡来，给我们以精神世界的线索，告诉我们回到真正的家的路。
　　
　　过去的圣人们值得尊敬，他们的生活是灿烂的路标，永远召唤我们的回神圣的家。但是自然的法律是这样的，活生生的冲力只能一自在世圣人，圣人们完成他们在各自时代的任务；在我们时代，必须由一个生活在我们当中的完全得到了他们所得到的“道”的人来完成。再世明师很重要。
　　
　　什么样的人才是合格的在世明师呢？怎样辨别呢？巴巴·吉知道有许多披着羊皮的狼，所谓的“出名的老师”而非“明悟的师父”。由于一切都以决定于能否找到一位真正的向导，所以他尤其强调需要勇气和辨别力。他早年的经验表明，这样的伟大的灵魂实在太稀有了，如果能遇上一位明师，真是不可思议的福报，皈依“佛”也就是“觉者”是多么重要呀！
　　
　　如果一个人是真正的师父，而且是最高等级的上师，你读的经典时所遇到的一切令人困惑的、含糊不清和相互矛盾的地方，经他一接触便烟消云散。他能解释任何经典，因为他已经进入内在的全部世界。
　　
　　如何选择再世明师呢？要看他做什么，而不是看他自称是什么。要透过他做人是否完美，是否完全脱离世俗的欲望，他的爱力有慈悲，他的风度，以及对别人的关怀和对名誉的漠然与否，是否千百亿化身，是否千处祈求千处现，是否是天人导师。。。由此来识别他是否是一位真正的圣人。而且不收费，自己还靠自己的劳动生活。
　　
　　在人类的价值观念上，一位圣人与凡人最大的区别在于其做人的完美；在灵性水平上，则可由他能够提供内在体验和向导了解。
　　
　　巴巴·吉坚持对真正明师的最后一个难证是：他有能力在印心时给徒弟一些直接的灵性体验，不管多么小。他不保证死后生活中的灵性成就。他当场让你尝一点。他与灵魂与内在的光与音连接起来，至于对这颗种子的保养和施肥直到完全开花成熟则是徒弟的任务。光和音的礼物是明师的唯一特权，他的引导之手无所不在，而且在内在世界的并不比外在世界的少，他的爱力和保护力如此之大，没有什么世俗的关系可以与其相比。灵魂超越出这个身体后，他发光的形象便伴随着灵魂，引领它从一个世界到另一个世界，迈向天国的家乡，敏锐的徒弟在每一个关头都可以看到他的恩典。他确实可以施展神通，但是与上帝的旨意一致。他总是强调内在体验而不是形式和礼仪。
　　
　　找到一位真正明师实在是无上的恩典。如果说在寻找一位合格的师父的时候，需要有惊人的毅力和辨别力的话，那么在他寻求到了之后最重要的品质则是“信心、爱心和完全的自我臣服”。
　　
　　遇到一位真正的师父，意味着你已认识到自我局限以及被接受为徒弟的殊胜福报；同时也要了解师父的爱力和智慧是无法测量的，也是无限的；如果想很好地利用这个机会，同时还必须有谦卑心和信心，并把师父的旨意视为至高无上的。巴巴·洁马尔·新·吉在讲经时和在通信中，一再说到作为徒弟其爱心和信心的必要性。
　　
　　他在1901年5月16日给巴巴·萨万·新的信中写道：
　　
　　shabd是明师的真正形式。只要与它连接上，你就可以到达目的地了。但条件是你首先应有对师父这个人的爱和信心，因为没有他，就没有一切。明师是与万物给予者同一体的，为了提升灵魂而以这个肉体形式示现。任何人只要对他有强烈的爱和信心，把他看作“至高无上的主”本身。就会与内在音流沟通，就得救了。
　　
　　他说：做一百年Bhajan（即倾听内在音流）也不如一个强烈渴望见师父的一个念头更能净化灵魂，如果这种渴望是实实在在的和真正的，而且对明师的爱是出自内心最深处的。
　　
　　对真正再世明师的信心和爱心是很重要的。
　　
　　巴巴·吉认为，不要执着自己，让下面这个思想牢牢地、不可动摇地印在你的脑子里：
　　
　　“身体、头脑和财富，眼、耳、鼻、口、手、足以及世上的一切，都是师父的。我自己什么也不是。”无论做什么把它当作是师父的，永远寻找最好的去做。即使一刹那也不要忘记这一点，把它当作一条戒律。（1901年5月24日）
　　
　　 永远不要让“我的”念头在你的心中有立锥之地。即使得到婆罗门的教主也不要认为其中有你什么份。“我只是个工具，一切都是师父的。”让师父的责戒永远在你的脑子里：“我什么也不是”，“我什么也不是”，“我什么也不是”。让你思想始终记着上帝，让师父的形象永远刻在你心中。（1900年9月7日）
　　
　　 丢掉一切世俗的欲望，把它们放到师父的脚下。不要认为自己有任何东西，尽力把自己调整到与他（师父）的意愿一致，他的意愿在你的心中应该是最高的。即使他叫你去挖草，你就去挖草。因为服从一位明师是最高等的行为。如果你能这样塑造你的心，一切将会加这于你。（1902年9月18日）
　　
　　 有一次，巴巴·萨万·新·吉写信说：“他甚至不渴望到达真理世界，但只是祈求他能有“在师父足下的爱心和信心”。巴巴·吉非常高兴，回信说：“这样的自我臣服‘确实是最高的修行’，并向他保证“他能有对师父这样的爱，一定会达到真理世界，穿过阿拉克（Alakh），阿加姆（Agam），没有名字的灵魂之主，而与‘神奇的世界’融为一体。”（1899年9月11日）
　　
　　所谓的自我臣服也就是与至高的“道”融为一体的意思。
　　
　　找到了真正的向导，而且内边已经开始产生这种正确的爱和信心，真理的寻求者就会自然地按照师父的意愿安排自己的生活。
　　
　　巴巴·吉认为没有必要为了追求内在的道而远离世俗世界。灵性上的进步所需要的只是里面不执着，而那些完全使我自我臣服于师父的人不会被世俗的一切所绑。有时候，他的一些徒弟表示希望完全放下世俗的一切，但他总是检查他们里边的这种倾向：
　　
　　你说希望放下家庭和工作，完全献身于修行。家庭、工作或财富，它们真的是你的吗？把头脑转过来，那些都是魔术师的把戏，这个世界只是一场梦。那么，哪里还要管抓住还是放弃呢？（1902年9月18日）
　　
　　有些人执着于“空”，也不是随遇而安禅的精神。
　　
　　当他的爱徒没能请到假来看他，巴巴·吉非常不愉快。他说：“你的生活方式，必须与其他人不同。”
　　
　　他所要求的纪律也是严格的。他说：
　　
　　“你似乎并不理解，你的公职做完后不要跟任何人讲话。晚上六点到八点，你应该做Bhajan，时间尽可能地长，哪怕是半小时、一小时、十五分钟或一个半小时，把注意力放到内边世界。然后，八点到十点再打坐。之后，你可以去睡觉或讲话，随你喜欢，早晨四点半，Bhajan到五点半。然后你整天必须照顾日常公务。如果喜欢，这些时间可以讲话。但是你的公职一结束，你绝不能浪费时间闲聊或与同修做伴。你应单独吃饭，也千万不要让非同修在你的厨房为你做饭。你如果和非同修交往，你会因为他们的影响而痛苦。”（1902年10月17日）
　　
　　戒荤食和酒类饮料（包括毒品等）是修这个解脱法门的首要条件。他还说：
　　
　　如果有人赠送你东西，千万别收，否则你怎么偿还呢？如果不严守这要规则，你不会达到最高的境界。
　　
　　一个人绝对不能让世界牵着鼻子走，每件事物都要辨别清楚。整个世界都被对父母、孩子、太太和世俗亲戚的爱的绳索绑住。必须从这种奴役中解放出来。跑到丛林中去不是解决问题的办法，必须在里面不执着，而这种内在的不执着只有通过一位真正明师的爱才能达到。因此，这就是听明师开示的伟大价值，因为只有通过与他交往，你才能获取生命的真正价值，了解马雅的幻象，得到可以取代世俗之爱的真爱。
　　
　　完美的外在行为是根本，它是达到内在目标不可缺少的方法。也就是“戒定慧”的道理。
　　
　　对师父的爱和信心、自我臣服以及道德上洁白无暇的生活，全都汇集到这个中心，人的最终目标是与“绝对”同一体。如果达不到，其它全都没什么用。
　　
　　巴巴·吉主要关心的就是灵性的提升问题。他没有花多少时间在理论问题上。“为什么争吵？”“为什么辩论？”他会说：“朝向内边到里面去，你自己看。”知者不言，言者不知。大辨若拙的道理。
　　
　　既然灵魂是由于头脑和感觉而成为魔王的牺牲品，解脱的路就应该是摆脱它们。
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　
　　巴巴·吉教的两种打坐方法，同他的前辈们所教的一样，是Simran（暂且翻译为念佛号，与净土宗念阿弥陀佛修行的法门是不一样的。）和Bhajan（倾听内在音流）。第一个是重复教主的圣号，应全天随时练习。“随时记住念佛号，”他要求“即使在运动或工作忙碌时”，持续不断地想最高的上帝是避免世俗的思想和欲望最安全的办法。它可以帮助防止头脑通常的偏见。打坐的时候完全专心地念佛号，就能很快地从两眉之间、之后的灵魂中心汲取觉悟流（the currntsof conscionness）。一旦能专注于这个中心，就可以听到内在音流，因而专注（念佛号的结果）自然地导致音流或专心于音流。
　　
　　在做Bhajan或Simran时，心中不要有任何世俗的牵挂，不要被任何思想分散你注意力，首先做Siman一刻钟，随后渐渐地把注意力放到音流上。然后停止Simran，把心和灵魂系到音流上。你会体验到非常的喜悦，无上的恩典会从最高境界降到你身上。
　　
　　这是通常的模式。当然具体细节可以调整，时间可以灵活掌握，但无论如何也要坚持每天打坐。
　　
　　内在音流有非常美妙之处，他有超过任何世间音乐的悦耳音调，他把灵魂拉向他自己。他永远呼唤着回到神圣的家。尽管普通的人听不到，那些通过打坐和明师的恩典得到内在听力的人，一天当中每一分钟都可以听到他美妙的音乐，这音乐时而在意念集中到一点时变得很强，时而因思想分散到四面八方而变弱或消失。这内在音流才是寻道者真正可以依靠的。正是这个可意识到的力量创造了一切，同时他也是我们真正的师父，Shabd古鲁，因为人身的师父是其物质的示现。
　　
　　巴巴·吉曾说：
　　
　　可听见的生命音流是我们的本来面目，这个物质身体只是衣服，没有人会、也没有人愿意拥有它。请相信，噢。虔诚的人们，师父的音流身体无始无终，就在这个身体里。
　　
　　一旦你与内在音乐保持不间断的联系，他就会像盾牌一样保护你，世俗的挣扎和痛苦就无法伤害你。每个人都会有不幸，过去的业障必须付清，但对于一人札根于内在音流中的人，它们就不能再使你痛苦了。
　　
　　追求真理的人最大障碍是意念和感觉。就是通过它们做媒介，灵魂才落到魔王的网中。为了自由，灵魂就必须从中解脱出来。关掉感官经验不是这么难，但即使感官的门都关闭，头脑仍继续干扰和分心。头脑是自我主义的根本，因此也是灵魂与宇宙隔离的主要原因。
　　
　　如何降伏这条不安分的龙呢？巴巴·吉认为主要疗法是观想真正明师的形象和专心于内在音流：
　　
　　你问我怎样控制头脑，只有通过内在音流才能控制住它。每天倾听内在音乐，观想师父的形象。然后，头脑就会停止游荡，有一天，受内在音流的影响，灵魂会到达Daswar Dwa（内在第三世界，头脑的家），于是，丢掉心智水平的设备，灵魂就与纯净的音流汇聚，再经由明师的恩典到达真理世界，不用怀疑，它会到那里的。（1901年1月7日）
　　
　　然后，师父发光的形体就在内边出现，与肉身没有区别；就像一个干净的镜子里的形像；但只要玻璃不干净，就什么也显不出来。
　　
　　头脑确实是一块玻璃，一旦被世俗执着的污泥弄脏，一切就模糊了，被遮住了。但在这层污垢被清除的刹那间，在它里面就现出了宇宙的形象。智慧眼通过Simarn聚集的注意力在音流磁力的帮助下，穿过智慧眼进入内边世界时，师父的光体来迎接它（灵魂），然后带领它走内在的旅程的每一步。
　　
　　一旦灵魂可以接近内在光体的师父，其主要任务就完成了。余下的只是时间问题了。当然，明师可以直接把灵魂带到更高的世界去，但是要慢慢来。因为不然的话，就会像那个固执的盲人学儒的情况一样，受不了那么大的冲击和紧张度。
　　
　　在明师接受我们到他的怀抱的时候，过去世的业障（过去生活中的行为在未来世中的结果）和现世业障（今生的行为也在当来世结果），当然都被判定为无效了。也就是师父帮我们还掉了的意思。
　　
　　但是定业是这一世存在的依据，必须清付，否则马上就会往生。师父会尽可能快地、尽量和缓地消除这些业障。巴巴·萨万·新·吉腿骨折时，巴巴·吉说那并不是偶然的，而是过去的业障，其结果自然不能免。尽管他的痛苦不能完全消除，但由于他师父的介入已经减轻了他所遭受的任何痛苦。
　　
　　痛苦和烦恼是福报伪装的，因为它们是上帝规定的。如果痛痛对我们有益，他就给疼痛；如果快乐对我们有好处，他就送来快乐，快乐和疼痛是对我们坚强的考验。如果一个人既不动摇又不屈服，万能的上帝就用Naam（或Shabd）加持。（1897年5月8日）
　　
　　无论他的徒弟碰到什么麻烦，巴巴·吉总是告诉他们要高兴。越早还清他们的帐越好，审判的时候他们会得到特别的恩典。
　　
　　佛教也说：烦恼即菩提，疾病就是福报。
　　
　　疾病和快乐是过去的行为的结果。那些生病的人会有额外的特别恩典。因此，叫他们别担心，平静地忍耐。痛苦的时候，心不要散，悲痛的时候马上做Bhajan。因此，生病期间如果把心放在音流上就是加持和福报，这是给修行人的特别礼物。所以，任何时候疾病或疼痛折磨你，把它们当作上帝的旨意接受，全心地投入灵性锻炼，只要注意力集中在内在音流上，就不会感到疼痛。“快乐是疾病，疼痛是药方。”（1902年10月17日）
　　
　　巴巴·吉说：“一个人一旦遇到一个胜任的明师，他就完全了解了内在的道，开始灵性的旅行了。”
　　
　　痛苦是不可避免的，但对修行光和音的人是幸运的。数年疼痛在数天之内就被清理掉了。玄奘法师的一次发烧快要命了，但是他知道这是偿还去火狱的简化形式了。
　　
　　这个内在可听见的生命音流是我们的“引路天使”（GuidingAngel），我们的保护神力。如果躲在他里面，业障就会被其净化的火焰不断地烧毁，心越来越平静，业障得以消除，灵魂就渐渐地从魔王的手中解放出来，由内边光芒四射的师父引导，进入更高的境界。徒弟不用担心，他的任务只是遵守师父的戒律，按照师父的指示努力修行。
　　
　　为徒弟加冕的是师父，如果他认为对你适当，他会做对徒弟最好的，因为他是最好的判官：
　　
　　上帝认为对你最好的，他就做。不要以凡夫的心看。按照师父的指示生活，继续履行你世俗的责任，果实成熟时，它自己会落下，那时既不会伤害自己，也不会伤害到挂果的树枝。成熟的果实价值很大。若果实还没有成熟，我们非要把它从树上摘下不可，不仅树枝会受到伤害，而且没有成熟的果实干瘪了，也没有什么用。遇到一位真正明师意味着实现了人生的目的：这是生命的果实。按照他的戒律生活就可以保证它会有适当的营养，每日的Simran和Bhajan是最好的食物和养分，多多益善。与Shabd融为一体是其瓜熟蒂落之时。（1899年3月3日）
　　
　　 这就是灵魂的进过程。其成熟只是不断成长的事。有师父的教理滋润，有BHajan的滋养，有内在音流的影响，他会穿越一个世界又一个世界，直到破开所有头脑和物质的迷障，抵达真理的世界，那是他真正的家，纯粹的精神世界。从这里，灵魂与神圣融为一休，逐渐地退回到“没有形象”，直到通过Alakh和Agam，到达Anami：一切运动和生命“无名无相”的源头。 回归道。也是耶稣基督说的迷途的羔羊回家的意思。
　　
　　但是Shabd的种子一旦经由明师种下就不会荒废，即使这一世没发芽，但在下工世工作的Shabd的肉体化身引导下，则可能会开花。甚至这也不必要，因为往生之前他已经与内在的Naam接通了，洗掉了所有世俗的欲望，他可以在超物质的世界里完成余下的救赎。
　　
　　所以印度人尊敬和供养任何一位陌生人，万一他（她）是位明师，那只要看一眼就接下解脱的缘。
　　
　　一旦一位真正的师父接受你，你就肯定得度了，迟早会到达永恒的家。即使明师离开了他世俗的身躯，他的引导和保护还是一样的。由他印心的人就不必再寻求别人印心。因为即使明师的肉身是凡夫，他的Shabd形体则是永恒的，永久回荡的。当然他可以从师父选定为继承人的同修那里获得对疑难问题的解释和阐述，但至于内在的引导，还是前辈的唯一责任，尽管从物质上讲他已不在世上了，徒弟的责任是按照他师父的要求修行，由他来为他们的成功加冕。
　　
　　耶稣基督也说：
　　
　　我永远也不会离开你们，也不会抛弃你们，直到世界的末日。
　　
　　　　－－圣·马太28:50
　　
　　索米·吉在他世俗的最后一天，也向他的信徒们保证：
　　
　　什么也不要怕，我永远与你们在一起，你们得到的保护和照顾甚至会比以前更多。
　　
　　
　　
　　索米·吉明师在《诗集》里说： 　
　　
　　　　侍奉和崇拜古鲁，因为他是那那，
　　
　　　　卡比尔也在他里面，
　　
　　　　甚至SatNaam也在其中。
　　
　　　　每位都是“无形象”的肉体化身。
　　
　　　　你的解脱要通过他，只有他。
　　
　　
　　
　　巴巴·吉始终传给他印心徒弟Panch shabd simran（即“五词”）。 　　
　　
　　卡比尔·经由“五词”，
　　
　　　　已与寂静的“无形象的”永久地同为一体
　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　 －－卡比尔
　　
　　
　　
　　　　能为你开通回归上帝之路的人，
　　
　　　　在灵性的路上以响亮的号角……“五个声音”引导你，
　　
　　　　他是真正的师父。
　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　 －－那那·War M.1
　　
　　
　　
　　　　没有明师难寻Naam的秘密
　　
　　　　“五词”的Simran中流出万应灵药Shadb的甜蜜
　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　 －－阿马·达斯，Mar UM..3
　　
　　
　　
　　　　真有福报，
　　
　　　　由明师的恩典，知晓“五个声音”永久美妙的音乐。
　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　 －－阿乐俊·德，Ramkali M.5
　　
　　
　　
　　　　不断地重复五个神圣的名号，集中在内边的黑点上（the dark spotwithin）。
　　
　　 　
　　
　　巴巴·吉解释说最终状态的“绝对”是无形象的，不能描述的。
　　
　　卡比尔也曾说：时间和非时间两者都来自同一源头， 对他的显化都很重要。
　　
　　伊斯兰教也说“万物非主，唯有安拉，穆罕默德是真主的使者。”
　　
　　《道德经》21章：孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮其中有精。
　　
　　
　　
　　巴巴·洁马尔·新·吉也说自己不是创立什么新事物，而是以一门古老的科学来传播他灵性上的讯息。在所有不同信仰的经典里里均可找到其痕迹。
　　
　　音流瑜珈不仅仅是一种信仰，也是一门科学，他不只限于印度，伊斯兰教的苏菲派早期圣人也了解。巴巴·吉坚决反对后来有些人提出发现了全新的“路”的说法。
　　
　　老子说：“视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。”还说：“大音希声，大象无形。”
　　
　　 庄子的“天籁”之音的描述，“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。”
　　
　　 除了内在看到星月太阳，音流也是各位明师传授的不二法门。在《楞严经》中，文殊偈颂“妙音观世音，梵音海潮音，救世悉安宁，出世获常住。”
　　
　　《法华经观世音菩萨普门品》中说：“妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音，是故需常念。”
　　
　　《阿弥陀经》中则提到：
　　
　　复次舍利弗：“彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。”
　　
　　“舍利弗。彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。”
　　
　　
　　
　　×参考资料《巴巴吉传》