偶看新闻魔法少女 mio十一:基督教的魔鬼撒但
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/05/04 18:50:50
有一些问题是以前稍为提及，现在再要论及，看来以后还是会重提的，皆因它们是人长久积习下来的，仅说一两次未足收效-- 它们与人研究撒旦这题目有直接关系，都是关乎方法与态度的问题，在阐释“基督教的魔鬼撒旦”这题目下作全盘的检讨是适宣的。
一、过犹不及的信与不信
对一些人来说，灵异幽冥界一直吸引着他的兴趣，也是无时无刻不向他发出讯号，使他觉得整个世界都是在它的阴影下。这些人的问题是相信魔鬼撒旦，而且信得太多、太泛，漫无边际，以至现实生活大受影响。这一类人的数目不断飓升，香港于九十年代末约有二十种经常出版的“灵幻书刊”，包括漫画、杂志及小说等类。漫画要销五万本才可生存上，这类书刊能维持二十多种，可见有兴趣于灵幻界者是多大的一个群体。
但对另些人来说，可能是因为唯理主义的影响，或只是简单的厌恶，他就是拒绝相信有鬼世界的存在，认为一切都可以用心理学、精神学，或民俗学来解释鬼传说。他们认为：“鬼？不就是跟圣诞老人一样？都是你们扮的！”由此可见要严肃面对这问题是非常不容易的。但不容易也得面对，因为受影响的人是那样广泛、影响是那样深远。
对不信灵异界的人我们要说，这不是一个信则有，不信则无的问题，太多客观地记录下来的怪异事件不是不信就可以解决。而心理学、精神学、社会学，或民俗学能提供的解释，是片面及零碎得如斯叫人不满，一句不信实在给人掩耳盗铃之讥。天主教神学家拉纳尔(Karl Rahner)说得好：“我们不能以为魔鬼只是邪恶世界的一个神话化身；魔鬼的存在是不容否认的。”
但对信得太多的人我们更有话要说：人对灵异界感到过分好奇是危险的。鬼魔妖怪是邪恶的，人对它们感到好奇，事实上就是人向邪恶敞开自己，人又岂能用好奇求知作推诿？邪恶世界能刺激人的邪情私欲，人又岂能用藉口来胜过邪情私欲？人对鬼魔的好奇其实是一种“八卦”的心理，对人间的“八卦”心理本身已是一种刺探他人里一暗面的现象(人只会打探别人有没有养二奶，谁有兴趣知道你上星期六有没有做善事步行筹款？)，对阴间的“八卦”心理就是用黑暗心理刺探黑暗世界的行动，其危险性其实是不言而喻的。
再者，对邪恶界感到好奇，是人走入及实践邪恶的第一步-- 这正是蛇引诱夏娃的秘密(参创三：1 - 7)。原来人的弱点乃是：只要给予机会，又制造环境来配合，人就是有“越出雷池，一尝禁果”的欲念与冲动。人性的通病是易受邪恶吸引，多于受良善吸引；或简单地说，趋恶避善是人之本相，因此过犹不及的信与不信都是危险的。
二、主观界与客观界的争持
研究鬼魔的资料极其庞杂，内容更是真假难分。值得注意的是，假资料较真资料更具吸引力，荷里活及香港的鬼电影是最好的说明。正因如此，我们便要小心分辨客观的及真实的资料，虽然它们不是那样有趣味的，有些还可能是叫人厌烦的。
可惜在研究过程中，我们是要以一个不能见、亦可能是没有经历过的世界作对象，要分辨什么是真实地存在于灵异界，什么是人头脑想象出来的，就不是那么容易的事。有时就是同一个报告，不同的人亦会有不同的评估。但这个主观界与客观界的争议不应瘫痪了研究，有时一个给渲染了的情节是可以反映出当事人某种特殊经历及内心状况的，因此谨慎地又具批判性地使用资料是研究魔鬼学的一种基本态度。
但主观界与客观界的争持是突显了圣经在这问题上的特别贡献。
三、圣经论鬼魔妖怪
要严肃地面对魔鬼学，首要就是排除流行文化上那股鬼风妖气、夸大渲染，重返圣经的教导，好还撒旦一个真面目，并旦拒绝因幻想而添增其威吓力。从正面来说，我们相信由圣灵启示出来的圣经，又是历代教会所检查研究，进而相信信服的圣经，正是能客观地告诉我们灵界的真相，这是简单逻辑亦能认可的结论。譬如说，由住在中国的中国人告诉你中国是怎个样子，应比一个从没到过中国，只对中国有浓厚兴趣的外国人告诉你的中国更可靠。同样地，圣灵启示的圣经所晓谕的灵界真相，应比任何现时不是灵界的“永久居民”所描述的灵界更可靠，包括圣灵与邪灵两方面。
从反面来说，流行的鬼文化所描述的鬼怪，绝大部分是以“整古弄怪”为能事，目的是吓得人心胆俱裂。广府人有一俚语是以“鬼”作“无上”解：“鬼甘(口旁)好=极好”、“鬼甘(口旁)聪明=极聪明”；没有人说“人甘(口旁)好”、“人甘(口旁)聪明”。那就是说，人认为“鬼”是比较聪明的，鬼也极可能真是比人聪明。现在回到流行的鬼文化，鬼的存在着只有一个目的，那岂会是把人吓得心胆俱裂？这种存在价值不是顶琐碎吗？做鬼不是顶无聊的一回事吗？圣经从不说鬼对人的影响力只在惊吓，它真是有更巨大的目标在努力着。
拒绝鬼文化那股鬼风妖气，是拒绝它以社会性甚至是娱乐性的假面具来掩饰它正进行命运性及终极性的破坏，那就是破坏三一神的救赎计划，叫人与它一起堕落到永恒。还撒旦一个真面目，是重新正视圣经所揭露的和教导的真理，使人能与上帝同工，抵挡撒旦。
四、圣经的引导与保护作用
从上面的分析，我们很容易以为人人都会珍惜宝贵圣经所传递的和教导的，并从那里开始，起码基督徒应是如此；可惜不是这样的。现今坊间可以买到有关这题目的中外著作非常之多，但有一怪现象：除了工具书之外(指百科全书及词典类)，极少是有足够的篇幅(譬如说，一章的篇幅)来处理圣经的教导及模式的；好像我们都充分明白圣经的教导，不用再说了。
那么一般人怎样处理这个问题的呢？大体上有两条进路：一、从个别人的经验和见证入手-- 这是需要的，却不应成为唯一的素材，因为这样一来便缺乏了客观标准来定真假。二、风俗-- 亦即从鬼文化入手，作民俗学及人类学的研究；这也是重要的，起码比前前者具有较广的视野及承载力，但问题仍然是缺乏一个可信赖的基础。
圣经在魔鬼学上的导引作用，是以圣经记载的事件与教训作基本素材，然后整理出一个现代人可以参考遵从的模式来。它们未必能涵盖现代人所面对的一切鬼魔问题(例：我们很难直接引用圣经来解决神打或碟仙的问题)，但它一定能指出正确的态度和出路。
至于圣经提供的保护作用，当然不像荷里活电影那样，利用圣经这本印刷品来作驱魔之用。圣经这本印刷品若真具有这种属灵力量特性，我曾戏言，属灵上冷淡倒退的人有救了，只要撕下三五页圣经，用水四碗，熬成一碗，一星期三次，饭前服用便可。人人都知道这是胡闹的，但我们总是对圣经抱有这种胡闹的念头，包括基督徒旅行时喜欢在陌生旅馆打开基甸圣经在案头来镇鬼压惊这类事情！
圣经提供的保护作用有两方面：一、圣灵能利用圣经的说话，作出安慰、鼓励，及坚固信心的工作，这是正面的；二、上面提到人性有爱恶避善的倾向，圣经能揭露人这种黑暗面具的能力，叫人知所警惕。当圣经的说话发出亮光，它能保护人的心智免受黑暗势力的诱惑，并且引导我们走向光明正直的目标。邪不能胜正是以圣经作本位来研究鬼魔问题时最容易经历得到的经验。
有了上面四点的了解，现在可以开始看基督教是怎样处理魔鬼撒旦的问题了。这包括两大范围：圣经的和历史的。前者自然包括旧约、两约间和新约；不单是问经文怎样说，也要问为什么会是这样说，亦即是圣经神学了。后者有神学上的反省和教会的对策。这是一个庞大的范围，提纲挈领地处理是合宜的。
B。旧约怎样论到撒但
善与恶、正与邪、光明与黑暗这两股势力不断相争，目的是要控制这个世界及其上之人的命运，这是人类历史最古老的故事，因为它反映着人类最真实的焦虑；埃及、巴比伦、波斯，以至希伯来，全没有两样。有人指出这现象的背后原因：大多数人相信这世界是由一位至善又大能的上帝所创造和管理的，但在人类经验中，罪恶、歉疚、毁灭，与死亡又是那样真实与普遍，人便利用善恶相争的故事来化解善恶的矛盾了。巴比伦的创造史诗与希伯来的旧约创世记都是说着同样的故事，而且有相当强的证据指出后者是受前者影响的。
接受旧约是受古代近东邻邦文化的影响这事实也就够了，说旧约作者是抄袭邻邦古籍就太过分，因为用词甚至是造句尽管相同，其背后动机以至整个神学思想都是很不一样的，试分述于后。
一、“撒旦”的意思
希伯来文之“撒旦”是satan，原是个动词，在闪族语言之外是没有其他同义词可译，大概相近的意思是指“控告”、“毁谤”，而诗篇卅八：20是指“作对”。全旧约只用过六次：诗篇卅八：20，七十一：13，一○九：4，20，29，撒加利亚书三：l等，全可表达“控告”或“毁谤”的意思。
约伯记之撒旦正是扮演着这三方面的角色，它控告约伯、毁谤约伯、与约伯作对。它控告约伯伪善、毁谤约伯的敬虔，并且立意与约伯作对，而整本约伯记又是以法庭审判的形式进行的。审判的开始及结果是可以从角色的转变看出来的：
开始的时候：
上帝-- 法官
撒旦 -- 原告
约伯 -- 自以为是上帝的助理
结束的时候：
上帝 -- 约伯的辩护律师
撒但 -- 被告
约伯 -- 昭雪
三友 -- 撒但的助理
力持到底，与撒旦对抗，控告人的撒旦结果会成为被告；而原受毁谤与伤害之人又会得到昭雪，这是基督教圣经从没改变过的信念。
另一个从没改变过的信念乃是，撒旦是只能在被准许的情况及范围下才可工作，它从来都不是无所不能、无所不知、无所不在的，也不是具有完全的自主能力，故人对撒旦那种惟惶惟恐，害怕动辄得咎的迷信心态是不需要的，也是必须根除的。
正因为“撒旦”一词是指毁谤、控告者或对头人，它就可以用在人身上，亦即是可以称人或人 的工作行为是“撒旦”。第一个是大卫("恐怕他在阵上反为我们的敌人”- 撒上廿九：4)；第二个 是示每(他毁谤大卫 - 撒下十六：5-14)；第三个是一个与所罗门有关的人(王上五：4)；第四个是 诗篇一○九：6的作者。这四种都是以属地上的人为对象，但更主要是指灵界的恶魔。
二、指灵界的恶魔
全部旧约共有廿六次用上“撒旦”一词，上述七处是指人的，余下十九次便是指灵界的恶者， 主要是在民数记廿二：22，32；约伯记一至二章；撒加利亚书三：1-2，和历代志下廿一：l等。
十九次以“撒旦”一词指到灵界之恶者的经文中，除了民数记廿二 ：22，23之外(指巴兰)，十七次中有十六次是加上指定冠词(definitive article ：“the"Satan)来用，是指恶魔、撒旦；另一次没有的(代上廿一：l)可能是一专有名词，即名字。
但值得注意的是民数记廿二：22，23：
耶和华的使者站在路上敌挡他(巴兰)。他骑着驴，有两个仆人跟随他。。。耶和华的使者对他说：“你为何这三次打你的驴呢？我出来抵挡你，因你所行的在我面前偏僻。”
这里译作“耶和华的使者”就是撒旦(satan)，在本段经文，它的工作有几项特性：
1。为耶和华所差遣；
2。执行之任务是拦阻巴兰的去路；
3。使巴兰眼睛明亮(31节)；
4。责备巴兰。
总其意，撒旦是受命于耶和华的，它不是与耶和华平权的，更没那种地位可以与耶和华成为宇宙两种永恒相抗的力量。
最仔细记录撒旦工作的是约伯记一至二章。全本旧约只此一次记载上帝与撒旦的对话：有两次是上帝问撒旦从哪里(一：7，二：2)。上帝把约伯的资历告诉撒旦，赞赏他是“完全正直、敬畏上帝，远离恶事”(一：8)，撒旦不接纳，认为约伯是另有私心-- |这便是毁谤。它进而控告约伯：“你且伸手，毁他一切所有的，他必当面弃掉你。”(一：11)简言之，它要求上帝让它伸手攻击约伯，好显示约伯的本来面目。上帝接受这个挑战，但设下限制，即不许害其命，便掀开了约伯苦难绵绵的一生。由此，我们看到撒旦对人的三度板斧：控告、毁谤和作对。但约伯的故事指出全心全意倚靠上帝者，上帝必作他的昭雪者，连撒旦也莫奈伊何！
C。两约间的发展
撒旦与鬼魔思想在两约间之次经及伪经继续繁盛，加上波斯宗教及玄秘哲学的推动，人对阴府世界更感兴趣。善恶二元的永恒相争，原属波斯和伊朗的文化，亦因着犹太人的流离异国而进入希伯来人的宗教；后来加上希腊人的推动而进入西方世界，善恶的二元思想便成了主流，影响着西方人的语言、文学、历史，以至个别人的世界观。
从撒旦学的发展来说，撒旦的名字渐渐多元化起来，就如《多比书》称之为Asmodeus，原为希伯来语，指“毁灭”；或Aeshma，是波斯教之暴力魔；米大示(Midrash，犹太人的旧约注释)称之为Shimadon。主前三世纪的《以诺书》(6 - 11)亦称与人间女子交沟之恶魔为Azazel(八：122)，或 Shimihazah (6)。之外，《禧年书》、昆兰社团的古卷及拉比文学，亦记有许多撒旦的其他名字和邪行，但这些都不为新约作者接纳。
到晚期犹太教，旧约许多故事都给解释成撒旦的工作，最重要的一个发展即把伊甸园的蛇等同撒旦，认为它最主要的工作就是诱惑人，使人走迷。此外，他们亦以此来解释大卫犯谋杀及奸淫的原因。不过要注意的是，即使在这阶段，犹太人仍不会把过大权力给予撒旦：撒旦只能引诱人，却不能强迫人犯罪。
D。旧约魔鬼学的特征与神学基础
旧约的魔鬼观受古代近东文化的影响是不争之事实，因为任何一个活的文化就像一个活人一样，都不是一座孤岛，而是一个半岛，总在某地方与其他的大陆相联在一起。但我们若本于此便说旧约是抄袭了邻邦文化的魔鬼论，那就错得很厉害了。受影响不一定等于重复，正如半岛与大陆相建，半岛却并不重复大陆是同样的道理。在魔鬼学上，希伯来人与古代近东文化的差异是巨大又具决定性的，我们除了要指了解其分别之外，更要尝试了解背后的原因。
一、二者之别
旧约圣经论鬼魔撒旦的地方其实是很少的。从上面(V。B和V。C)的分析，犹太人是到了两约之间才在这方面的描述多元化起来，这个现实很值得留意，特别是想到他们所处的文化环境是一个迷信及崇邪之风极盛的古代近东。今天我们若到中东旅行，参观遗址及博物馆是一重点节目，以色列和邻近古国(如埃及)在文化上的差异是立刻可以看得出来的。埃及的遗址与遗物多与祭祀及灵异之事有关，而以色列在这方面却是不多见，反多与圣道(旧约经卷)有关。无怪乎有人指出，以色列是一种“听”的文化，古代近东的却是“看”的文化。以色列人要用耳朵来听上帝的律例，却禁止他们用图画或偶像来表达神灵。上帝说话，他们就要小心聆听，用心明白，并记在心上，表诸行为，这就是希伯来人的宗教世界。反之，古代近东的人爱把内心的爱与怕具体地表达出来，神与鬼就必然会多元化起来的。
再者，像其他地区的初民一样，古代近东人也忙于把自然界及超自然界的力量来神话化，好在某程度上给人一种可以控制和驾驭的感觉，在其威力下减少无助的程度，如丰收即感谢、旱灾则献祭求雨。因此对古代近东的人来说，风火雷电，以至生死顺逆，或五谷新酒，皆有不同的神祗来管理，但这些都是旧约圣经明文禁止的。不仅如此，在一个既要忠于耶和华信仰，又实际地处于一种迷信崇邪的文化环境下，我们看见以色列人还做了一件非常独特的事情，那就是给他们的处境文化来个清洗，把它们的神话因素化(demythologization)，禁止人藉祭祀来驯化自然界与灵异界的力量，不许人供奉它们或贿赂它们。
透过化除神话的努力，旧约希伯来人要还它们本来的自然面目，包括文化的和语言的。下面我们要举一些列子来说明：
二、为甚么会如此
叫希伯来人的文化及宗教与古代近东分别出来的主要原因是耶和华信仰(Yahwism)。耶和华信仰最主要的精神是只有耶和华才该敬畏，其他一切是都不应的。在耶和华之外的，不管是自然界的风火雷电，或灵异界的鬼魔妖怪，全没有自己的权力，都是在耶和华的权柄之下来听命行事的。简言之，在上帝之外是没有另一股势力足以与之抗衡，我们不能以上帝之所是来个大翻转，便称之为足以抗衡的势力，像上帝有深不可测的荣耀(numinous glory)，那么撒旦是否就有某种深不可测的恐怖(numinous terror)足以与上帝抗衡，叫人在敬畏上帝之外还需要恐惧鬼魔呢？耶和华信仰指出不是这样的，耶和华之外是一无所有，连他的大反面也不是！
在这种信仰的背后是蕴藏着一种深邃的做人处事智慧，原来什么夺得人注意力，什么就会至终夺得人心。因此旧约强调，宇宙舞台的中央有而且只有一位上帝，他独尊为荣，因为只有他是驾驭万物，这是为什么十诫明令禁止人跪拜(屈服于)耶和华之外的任何势力。一个显浅的道理乃是：人愈害怕撒旦，就愈容易衍生迷信的心态而自动向它投降，做出各种偶像和祭礼来安抚它、贿赂它和讨好它，目的叫自己生活好过一点。旧约禁止人由惧怕而生敬拜这种反应。
从正面的角度来解释，旧约强调只有耶和华是人终极的关怀与帮助，又是人命运之所归，其他一切都不是。无论是在家中、在田野，或在圣殿，人真正需要作出回应的力量只有耶和华，只有耶和华才是人要惧怕的对象，与及得帮助的来源。人敬畏耶和华就不需要惧怕任何恶势力，人获得耶和华的帮助，就没有其他势力能阻碍他。(参诗九十一：5 - 16)。
三、旧约魔鬼学的神学基础
1。从无造有
近代有人用不同的方法来反对旧约“从无造有”(creatio ex nihilo)这个思想，其主要辩据是说创世记的创造是从“混沌”造出来的，不是从“无有”造出来的，而“无有”的观念不属希伯来人，乃是主要属后期的希腊人。从无造有这神学思想的主要立论是要指出上帝的主权是独有的、完整的，在他之外是无有，他不需假借任何其他物质(包括所谓的“混沌”)来创造，他是说有就有，命立就立的上帝。他若需其他物质来创造，这种物质就是在创造之前便存在，亦即存在于零点时间之前(时间与创造是同步而有的)。任何存在于零点时间之前的都是永恒的，亦即是与上帝并存而共存的，这是完全违反旧约耶和华信仰的。因此，说从无造有是耶和华信仰的基石，是一点都不为过的。
从无造有的神学指出，撒旦并没有一个在上帝之外的独立存在空间，故从形而上的角度来探讨撒旦的存在问题是枉费心机，这也是旧约极力避免的。旧约一切关乎撒旦的讨论，均是从形而上的臆猜转移到道德、伦理，及命运等范围上，最明显的是大卫数点以色列人而招祸这件事。按历代志上的记载，这是“撒旦起来攻击以色列人，激动大卫数点他们”(廿一：1)，但较历代志成书更早的是撒母耳记，在记载同一事件中(撒下廿四)，那里明说是“耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人。”(1节)
在竭力化解这种经文矛盾的理由中，有一理论是广为学者接受的，那就是从宗教历史的发展来解释它。在初期，犹太人独尊耶和华，他是万事万物之源头，包括人的际遇。这是比较宏观的肯定；在这层面内，耶和华是独一的，而撒旦是无有的。但在实际的经验上，特别是在道德问题上，上帝若仍然被看成是唯一的主动者，就很难洗脱他也是罪恶之源的嫌疑。因此成书较晚的历代志就用撒旦来指出大卫做此事的策动者。我们可以暂时放下历代志作者这样做法会不会构成可信性的问题，要注意的反是：这是最典型的旧约魔鬼观，即不从形而上的角度来处理，只从道德的范围来探讨-- 撒旦就是罪与邪恶的渊薮。
把邪恶的问题由形而上的臆猜转到道德层面，明显地是有警恶惩奸的作用，这与中国的鬼文化有异曲同工之妙。同一时间，撒旦既然不与上帝同享永存共荣的位置，乃是屈居于上帝绝对权柄之下，撒旦就失去无上的威吓力，人亦无须向它屈膝。
2。撒但既不是无所不知，更不是无所不能
撒旦有一定的能力与活动范围，却仍然是上帝的差役(巴兰)。西方电影把无所不能的力量赋予给撒旦是不合真理的，这种描述其实是有其文化因素在背后。因若种种原因，美国人是一个内咎感特深的民族，流行文化常想要找代罪羔羊来化解这种内咎感，撒旦是一个最方便的藉口。但旧约一个不断重复的信息乃是：人要为自己的恶行负责，不能透过赋予撒旦无所不能的力量来为自己的恶行开脱责任。伊甸园的蛇只能诱惑夏娃犯罪，却不能强迫夏娃非犯罪不可，为此，夏娃必须承受犯罪的责任。
3。最奇妙者是旧约对撒旦之工作与言语的缄默
两约间发展的魔鬼论极少能在新约找到位置，而新约的魔鬼论又是在耶稣一生工作的亮光下才给解释出来；这是否说，凭空臆测魔鬼的面谱与言行是无意义的，因为邪恶的真面目是只能在耶稣的一生：他的诞生、成长、工作、受死，与复活、升天，才能完全显露出来；简言之，我们是在耶稣的亮光下才能有意义地处理邪恶的问题，旧约对撒旦的言行就没有什么非要说不可的话了。
E。新约魔鬼学的特征与神学基础
一、撒但名称
新约各作者对撒旦均有不同的称呼，但最普遍的仍是撒旦(Satanas) ，共三十五次，分别为：
1。对观福音 十四次
2。约翰福音 一次
3。使徒行传 二次
4。书信 十次
5。启示录 八次
此外，亦有鬼魔(diabolos，卅七次)、别西卜(beelzeboul，七次)，或魔鬼，或鬼(daimonion，六十三次)。新约作者有时会因着不同的神学而对撒旦有不同的称呼，如约翰多用“世界的王”(约十二：31)，保罗的“世界的神”(林后四：4)，“空中掌权者的首领”(弗二：2)，或“管辖这幽暗世界的”(弗六：12)。
值得注意的是，新约完全没有人死后变鬼魅这回事，而新约作者又因为深信耶稣复活的大能，因此完全没有恐惧撒旦或鬼魔的痕迹。它不错是有一定的影响力，但其命运全是因着十字架而注定失败的。
二、书信的描述
马太记述耶稣受试探的故事，是突显出撒旦的僭越本能来。撒旦对耶稣说，世界是属它的(四：1 - 11)，只要耶稣肯向它下拜，它就赐他万国和万国的荣华，免走苦路。这思想亦见于昆兰古卷，在那里，撒旦称为彼列(Belial)，管辖着叛道者的心。从一方面说，撒旦并没有创造世界，而拥有权是只能属于创造者的，因此撒旦从没有拥有过世界；人犯的罪不足以把原属上帝的世界拱手相让给撒旦。从另一方面说，人只是表面受撒旦管辖，耶稣为信他的人祷告，便能救他们脱离恶者(太六：13)。
路加说耶稣看见撒旦从天下坠(路十：18)，自此它的活动范围便属于这个世界。但七十门徒回来向耶稣报告说：“因你的名，就是鬼也服了我们。”(十：17)这是强调耶稣基督的权柄(透过“名字”)是凌驾于恶者("服”)。重要的是，这种藉着耶稣名字而有的权柄是可以转移到使用耶稣名字的门徒身上的。
但在对观福音中，表达撒旦是受制于耶稣基督的，最透彻的是马可，特别是在四段赶鬼的经文：马可福音：23 - 28，五：1 - 20，七：24 - 30，九：14 - 20。每段经文均有四项必备之因素，让我们以一：23 - 28 作例说明：
1。描述被鬼附之人的情况(23节)；
2。鬼质询耶稣之挑战(24节)；
3。耶稣斥责鬼并驱逐之(26节)；
4。在场人士的反应(27节)。
约翰在福音书中论到撒旦之权力问题，对现今信徒有密切的关系：首先，霎眼看来约翰是有矛盾的，因为一方面他说撒旦已受审判(十六：11)，且被逐出世界(十二：31 - 32)；但另一方面他又说世界是卧在恶者手下(约壹五：19)。我们知道在解释天国的时候是有“既济。。未济”(already,but not yet)的说法，即天国已然展开，但完全的成就还要等待将来。约翰论到撒旦的命运亦是如此：它被逐是一个已成定案的事实，但要完全实现还要等一个过渡时间。
就算是在过渡时期吧，大祭司祷文(十七章)指出撒旦也不是无所不能的，乃是处处受限制的，不能任意妄为的。耶稣能保守信徒免至灭亡(十二章)，世界虽恨信徒，信徒却能因主充满喜乐(十三章)，信徒能因耶稣而脱离恶者的权势(十六章)-- 这也是显出了祷告的力量。
启示录指出撒旦要在末日派敌基督(兽)来迫害上帝的子民(十三章)；因它自知时候不多，故无所不用其极，人亦会因此受苦，而这情况是只会变本加厉的，直到它完全败亡(十二：12、16，十七：7 - 13)。而重要的是，启示录非常强调撒旦的命运是早被注定而且封上封条，莫之能改的：“羔羊必胜过他们。。。蒙召被选有忠心的，也必得胜。”(十七：14)
最后让我们讨论保罗书信的撒旦观。
从名字来说，保罗主要是用“撒旦”(Satanas)；其次才是“魔鬼”(Diabolos)。在哥林多后书六：15是用“彼列”，这是典型昆兰社团用的用词，而那段经文(林后六：14 - 18)亦是满了昆兰那种二分法的思想和表达方式：光明与黑暗、信与不信、基督和彼列、神的殿和偶像等等。
保罗是从一个很个人的角度来阐释撒旦的工作，不是抽空地或形而上地讨论罪与苦的问题。他深信信徒受的许多苦楚都是出于撒旦的，就如他身上的刺(林后十二：7)；撒旦又常找机会胜过信徒(林后二：11)，阻碍宣教(帖前二：18)，危害信徒群体(林前七：5；帖前三：5)；它更装作光明天使(林后十一：14)，为信徒布设陷阱(提前三：7；提后二：26)，现在是空中掌权的恶魔(弗二：2)。
很多人是本于此节(另加“全世界都卧在那恶者手下”约壹五：19 一类)来认为这世界是属于撒旦的，这是误解了其中一个要词("空中”)。“空中”(aer)指地球与月亮之间的空间，而此空间充满着的不仅是空气，也有寓居于空气的。希腊人是本于空气的素质来划分二界，下界接近地面者称作“气”(aer，vapour)；而上界则是纯净的，称作“以太”(ether)。因为下界的气是不洁净，因此是众灵之居所，包括邪灵与恶魔。此思想早于主前五世纪的哲学家毕达哥拉斯(Pythagoras，生于前582)便存在，到晚期犹太教时深入了犹太人的宗教内了；保罗很可能只是就流行文化的背景以喻意法来用这词，即如我们说人死后是去了“西天”，这并不一定是按字面意思来说去了天之西面，西天不过指“极乐世界”而已。而保罗之“空中掌权的恶魔”也不是说撒旦把其宝座设于大地的上空，以示整个空间及大地都在它的管辖权之内，这只是指出撒旦活动及工作的范围。若把撒旦的工作放在耶稣的工作与教导的亮光下来了解，就更明白它的所谓“掌权”并不是指一种自主的与绝对的权力，因为圣经并不认识撒旦有一种自主与绝对的权力，上面解释大祭司祷文已述及，下面我们还会在犹太人神学的范围下多说一点。
保罗在哥林多前书五：5提到要把那个跟继母行淫的人“交给撒旦”，好败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。后来保罗在提摩太前书一：20亦说要如此对付“许米乃和亚历山大”。这便引来一组问题：到底撒旦在此等思想的位置是什么？为什么它能执行上帝的旨意？或说，上帝为什么要使用撒旦？
原来按犹太人的神学，他们最着重的是上帝绝对无上的主权，在他左右固然没有任何权力可以与他平分春色，他就是独一无二的。在他之下呢？一切都要伏在他权柄之下，凡存在的都有责任成就上帝的旨意，包括撒旦在内。换句话说，撒旦不仅没有独立自主的权柄和位置，它还要伏在上帝权柄之下，执行他的命令，成就他的工作。上引巴兰的故事(民廿二章)已说明此点。
那么把人“交给撒旦”好败坏他的肉体又是什么意思呢？那是说，撒旦是死亡与毁灭的主，或说是专责死亡与毁灭的，它的任务是叫上帝的愤怒倾倒在罪人身上。对其他人来说，撒旦的工作是保障了上帝的子民不受罪人横行的蹂躏，恶人有一定的限制，因此义人便有一定的自由了。这样看来，本段经文还是从一个比较积极的角度来描述撒旦的角色呢！
但保罗书信论到魔鬼撒旦的，最叫人印象深刻者是他提到的“全副军装”抵挡撒旦(弗六：14 - 17)。他指出信徒有一个责任，就是必须敢于面对魔鬼撒旦，依靠这副进可攻、退可守的军装来抵挡它。但我们必须把本段经文的解释及应用留到最后一章才来讨论。
三、新约魔鬼学的神学基础
旧约论撒旦的经文不多，因为天地间耶和华是独尊的，犹太人不承认真神之外有任何势力可与耶和华比拟；那么同样地，鬼魔撒旦也不能。有些人可能名义上是信一神的，但他对鬼魔的畏惧直像当它是另一个神，又无所不知、又无所不能；它之外亦有一大群这些那些的邪灵恶鬼，结果他实际上是信了另一版本的多神主义(Polytheism)。不错，把上帝能力赋予撒旦魔鬼来相信，那就是另一版本的多神主义，这是旧约神学明令禁止的。旧约由始至终强调，只有耶和华才堪配敬畏，那是包括天地间没有别神，地下也没有可比拟的妖魔邪道。这信仰有一个适切时代的意义：人只要向独一真神屈腰，他就不需要向上天下地任何一种势力屈腰，这是一神信仰的精要。
第二，为什么晚期犹太教突然对魔鬼学生发兴趣呢？那是因为犹太人在两约间的命运太悲惨了，国破家亡之余又迭遭迫害屠杀，这时一个全权全善的上帝似乎不足解释这等际遇，撒旦种种特性似乎最能为这段时间的经验提供解释的理据。
第三，新约把一般人的属灵空间及其中的秩序翻转过来了。一般人的属灵空间是这样的：
上帝 -- 撒但 -- 人
好像必须避开或胜过鬼魔才能去到上帝那里，因为撒旦及其势力一直把人与上帝相隔开来。新约作者要破解这思想才能忠于“上帝在罪恶的世界仍是独尊为大”这神学，他们是透过耶稣的工作(例：约翰福音的大祭司祷文)把这秩序倒转过来，成为：
上帝 -- 人 -- 撒但
信徒必须本于圣经，胜过对撒旦无理的恐惧，和自然人对灵异界爱臆测的倾向，重新把撒且置于上帝和人之下。撒但是要去胜过的，魔鬼是要去打倒的，不是要惊慌逃遁的。(参保罗抵挡魔鬼的全副军装)。
第四，要胜过撒但的工作，我们必须禁止凭空臆测撒旦的来源，这是神秘宗教家爱做的事；也要禁止喋喋不休地谈论邪恶的本质，这是道德哲学家的嗜好。基督徒乃要在耶稣基督的生、死、工作和复活的亮光下来了解它。约翰的启示录更在上帝整个救赎计划的最后一章指出撒旦必亡的命运，非常恰当地也成了新约的最后一章。
F。魔鬼学在教会发展的简史
要详细追溯魔鬼学的发展史，在这里既不可能又不需要，我们已有不少专著是论及这方面的。在这里作个撮述便可以了。
上面我们提及崇拜撒旦的人习惯把一切属于基督的和真理的都倒转过来，作撒旦教的信仰与行为模式。简言之，撒旦教就是基督教的大反面。原来教父也发现这个特性。基督因为爱罪人，为罪人死，这是震撼初期信徒的事实，因此基督被称为“爱人类”(philanthropia)，对四世纪该撒利亚的巴西流(Basil of Caesarea)来说，它是“恨人类”(misanthropos)的；基督把天上的荣美带来人间，撒旦却是个“憎恨美丽”者(misokalos)；因此初期教会若有人要受洗加入教会，他必须公开表示与撒旦一刀两断，分清界线，而这是属于水礼仪式的一部分的。
影响基督教思想最深刻的是二世纪兴旺的二元论，透过诺斯底主义(Gnosticism)和三世纪的摩尼教(Manichaeism)，撒旦成了整个罪恶世界的始源及解释。什么是罪恶世界的元凶呢？那就是物质，撒旦是整个物质界背后的力量，按二世纪成书的《巴拿巴书》(Letter of Barnabao)，它是那位“黑暗者”，是与一切光明的和属灵的作对。二世纪的护教士雅典那哥拉(Athenagoras)认为撒旦是那位“控制物质及形相”的，它又是在“物质界上面往来徘徊”的。这种思想在初期教会非常盛行，终于来到一个不能避免的结论：物质既是可恶的，世界是物质界的总称，因此逃避世界便是高尚灵性的表现，而修道主义及苦修主义亦因而兴起。但更深入的影响是人对身体的看法：物质世界是外在的，叫人喜爱物质世界，却是人的身体；身体既是属物，又是撒旦控制的范围，因此几是身体喜悦的都是来自撒旦的引诱，目的是要我们脱离对真理与光明的专注。最叫身体喜悦的是什么呢？是性行为。于是整个性行为便这样给“撒旦化”起来，教会亦兴起了禁欲主义和独身主义了；不能直接参与的亦给予最高的评价。
由这种思想引发出来的另一不幸偏差，就是对女性的贬压。早期教会从释经及教义上认定，人的堕落源于夏娃的受诱；从实际经验上，主要为男性的释经者及神学家又亲身感受过女人在性上面给他们的诱惑(参奥古斯丁得救前的生活，《忏悔录》)，因此他们相信女人是撒旦爱用的工具。这种诺斯底式及摩尼教式的思想一直成为教会一股暗流，亦深深地影响首教会对罪与救赎的了解，而撒旦亦成了罪的解释。人堕落，爱自己多于爱上帝，全是出于那位恶者的坏榜样。
教会亦因着对撒旦的了解而发展出对圣父和圣子的错误解释来。早期教父说圣子的成为肉身其实是另有用意的，他“取了仆人的样式”，目的是要成为“饵”，抛在撒旦的面前。撒旦不察，以为基督只是普通的人，便以死来对付他，那里晓得基督正是这样，以死来败坏掌死权的，就是撒旦。中世纪的教士亦尝试本于他们对撒旦的了解来解释自己负面的经验。他们既看撒旦是上帝的反面，便说它是“上帝的模仿者”，不断造出各种多余的和怀着恶意的东西或事物来，目的是与天父的神圣创造对抗。无可否认，这是他们解释世间邪恶之人与事的方法。
从基督教教义的发展史来看，人愈对罪敏感，就愈会警觉邪恶的存在，这对奥古斯丁、圣伯尔拿如是，对路德、加尔文和卫斯理更是如此，他们对救恩历史的发展和结局就更为看重了。不错，撒旦学是不能独立于其他教义来发展的，它必须在耶稣的受死与复活下来揭露撒旦的面目，又要在基督的再来和掌权下认识它的结局，这既是启示录的教导，也是教会身处受苦与试炼时代的希望。近代教会常以此来解释世界性的悲惨事件，两次大战之后尤为明显。世界性的悲惨事件发生的频率愈来愈密，因为“魔鬼知道自己的时候不多”了(启十二：12)，它要作最后的挣扎，目的是破坏上帝的救赎计划，和叫更多人信它而堕落到永恒。但就是在这样的时代，撒旦仍不可以任意妄为，因为上帝要介入，叫上帝的子民可以存活，“若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的”(太廿四：22)
对撒旦论的关注是教会的传统，一直到启蒙时代。启蒙时代之后，理性主义抬头，人觉得应该以理性的态度来解释世界及自己的经验，结果释经学者及神学家都忙于化除撒旦的神话，努力证明撒旦只是人的心魔，它是不存在的。按苏俄神哲学家苏洛维沃夫(Vladimir Solovyov，卒于1900)的解释，这才是撒旦最阴险的技俩，它把自己隐藏起来，因此是它存在的最有力证明。随着二十世纪进入最后的阶段，廿一世纪正要展开之际，人对灵异界的关注又再加浓，昔日对谈论魔鬼者投以奇异眼光的人，今天会对不信撒旦存在的人表露不可置信的表情。
但就如本章开头说的，人对撒旦常有一种危险的态度：不是不信，就是信得太多；前者是掩耳盗钤，后者则是助纣为虐。我们必须实事求是，既不低估亦不渲染撒旦的力量，并且以圣经的教训来抵挡它。