wow银色北伐军战袍:朱子语类辑略

                          朱子语类辑略
&朱子语类辑略卷之一
清  仪封张伯行孝先甫辑订
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  理气太极天地
 问：“太极不是未有天地之先有个浑成之物，是天地万物之理总名否？”曰：“太极只
是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。未有天地之
先，毕竟是先有此理。动而生阳，亦只是理；静而生阴，亦只是理。”问：“太极解何以先动
而后静，先用而后体，先感而后寂？”曰：“在阴阳言，则用在阳而体在阴；然动静无端，
阴阳无始，不可分先后。今只就起处言之，毕竟动前又是静，用前又是体，感前又是寂，阳
前又是阴，而寂前又是感，静前又是动，将何者为先后？不可只道今日动便为始，而昨日静
更不说也。如鼻息，言呼吸则辞顺，不可道吸呼。毕竟呼前又是吸，吸前又是呼。”淳
 问：“未有天地之先，毕竟是先有理，如何？”曰：“未有天地之先，毕竟也只是理。
有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了！有理便有气流行，
发育万物。”淳
 太极只是一个“理”字。人杰
    问理与气。曰：“有是理便有是气，但理是本，而今且从理上说气。如云：‘太极动而生
阳，动极而静，静而生阴。’
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不成动已前便无静？程子曰：‘动静无端。’盖此亦是且自那动处说起。若论著动以前又有静，
静以前又有动。如谓一阴一阳之谓道，继之者善也。’这继字便是动之端。若只一开一阖而
无继，便是阖杀了。”又问：“继是动静之间否？”曰：“是静之终，动之始也。且如四时，
到得冬月，万物都归窠了；若不生，来年便都息了。盖是贞复生元，无穷如此。”又问：“元
亨利贞是备个动静阴阳之理，而《易》只是《乾》有之？”曰：“若论文王《易》，本是作‘大
亨利贞’，只作两字说。孔子见这四字好，便挑开说了。所以某尝说《易》难看，便是如此。
伏羲自是伏羲《易》，文王自是文王《易》，孔子因文王底说，又却出入乎其间也。”夔孙
 或问：“必有是理，然后有是气，如何？”曰：“此本无先后之可言。然必却推其所从
来，则须说先有是理。然理又非别为一物，即存乎是气之中；无是气，则是理亦无掛搭处。
气则为金木水火，理则为仁义礼智。”人杰
 问：“天地之心亦灵否？还只是漠然无为？”曰：“天地之心不可道是不灵，但不如人
恁地思虑。伊川曰：‘天地无心而成化，圣人有心而无为’。”淳
 道夫言：“向者先生教思量天地有心无心。近思之，窃谓天地无心，仁便是天地之心。
若使其有心，必有思虑、有营为。天地曷尝有思虑来！然其所以‘四时行，百物生’者，盖
以其合当如此便如此，不待思维，此所以为天地之道。”曰：“如此，则《易》所谓‘复其见
天地之心’，‘正大而天地之情可见’，又如何？如公所说，只说得他无心处尔。若果无心，
则须牛生出马，桃树上发李花，他又却自定。程子曰：‘以主宰谓之帝，以性情谓之乾。’他
这名义自定，心便是他个主宰处，所以谓天地以生物为心。中间钦夫以为某不合如此说。某
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谓天地别无勾当，只是以生物为心。一元之气，运转流通，略无停间，只是生出许多万物而
已。”问：“程子谓：‘天地无心而成化，圣人有心而无为’”。曰：“这是说天地无心处。且如
‘四时行，百物生’，天地何所容心？至於圣人，则顺理而已，复何为哉！所以明道云：‘天
地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情’。说得最好。”问：“普万
物，莫是以心周遍而无私否？”曰：“天地以此心普及万物，人得之，遂为人之心；物得之，
遂为物之心；草木禽兽接著，遂为草木禽兽之心；只是一个天地之心尔。今须要知得他有心
处，又要见得他无心处，只恁定说不得。”道夫
 帝是理为主。淳
 天以气而依地之形，地以形而附天之气。天包乎地，地特天中之一物尔。天以气而运
乎外，故地榷在中间，隤然不动。使天之运有一息停，则地须陷下。道夫
    季通云：“地上便是天。”端蒙
 地有绝处。唐太宗收至骨利幹，置坚昆都督府。其地夜易晓，夜亦不甚暗，盖当地绝
处，日影所射也。其人髮皆赤。扬
 《通鑑》说，有人适外国，夜熟一羊胛而天明。此是地之角尖处。日入地下，而此处
无所遮蔽，故常光明；及从东出而为晓，其所经遮蔽处亦不多耳。义刚
 问：“康节论六合之外，恐无外否？”曰：“理无内外，六合之形须有内外。日从东畔
升，西畔沈。明日又从东畔升。
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这上面许多，下面亦许多，岂不是六合之内！历家算气，只算得到日月星辰运行处，上去更
算不得。安得是无内外！”淳
 问：“自开闢以来，至今未万年，不知已前如何？”曰：“已前亦须如此一番明白来。”
又问：“天地会坏否？”曰：“不会坏。只是相将人无道极了，便一齐打合，混沌一番，人物
都尽，又重新起。”问：“生第一个人时如何？”曰：“以气化。二五之精合而成形，释家谓
之化生。如今物之化生甚多，如蝨然。”扬
 数只是算气之节侯。大率只是一个气。阴阳播而为五行，五行中各有阴阳。甲乙木，
丙丁火；春属木，夏属火。年月日时无有非五行之气，甲乙丙丁又属阴属阳，只是二五之气。
人之生，适遇其气，有得清者，有得浊者，贵贱寿夭皆然，故有参错不齐如此。圣贤在上，
则其气中和；不然，则其气偏行。故有得其气清，聪明而无福禄者；亦有得其气浊，有福禄
而无知者，皆其气数使然。尧、舜、禹、皋、文、武、周、召、得其正。孔、孟、夷、齐、
得其偏者也。至如极乱之后，五代之时，又却生许多圣贤，如祖宗诸臣者，是极而复者也。
如大睡一觉，及醒时却有精神。
 阴阳是气，五行是质。有这质，所以做得物事出来。五行虽是质，他又有五行之气做
这物事，方得。然却是阴阳二气截做这五个，不是阴阳外别有五行。如十干甲乙，甲便是阳，
乙便是阴。高
 五行相为阴阳，又各自为阴阳。端蒙
 气之精英者为神。金木水火土非神，所以为金木水火土者是神。在人则为理，所以为
仁义礼智信者是也。植
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    金木水火土虽曰“五行各一其性”，然一物又各具五行之理，不可不知。康节却细推出
来。僩
 水火清，金木浊，土又浊。可学
 论阴阳五行，曰：“康节说得法密，横渠说得理透。邵伯温载伊川言曰：‘向惟见周茂
叔语及此，然不及先生之有条理也。’”方子
 问：“四时此火，何为季夏又取一番？”曰：“土旺於未，故再取之。土寄旺四季，每
季皆十八日，四个十八日，计七十二日。其他四行分四时，亦各得七十二日，共湊成三百六
十日也。”僩
 阴以阳为质，阳以阴为质。水内明而外暗，火内暗而外明。横渠曰：“阴阳之精，互藏
其宅，”正此意也。道夫
 问同度同道。曰：“天有黄道，有赤道。天正如一圆匣相似，赤道是那匣子相合缝处，
在天之中。黄道一半在赤道之内，一半在赤道之外，东西两处与赤道相交。度，却是将天横
分为许多度数。会时是日月在那黄道赤道十字路头相交处厮撞著。望时是月与日正相向。如
一个在子，一个在午，皆同一度。谓如月在毕十一度，日亦在毕十一度。虽同此一度，却南
北相向。日所以蚀於朔者，月常在下，日常在上，既是相会，被月在下面遮了日，故日蚀。
望时月蚀，固是阴敢与阳敌，然历家又谓之暗虚。盖火日外影，其中实暗，到望时恰当著其
中暗处，故月蚀。”僩
 天一日周地一遭，更过一度。日即至其所，赶不上一度。月不及十三度。天一日过一
度，至三百六十五度
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四分度之一，则及日矣，与日一般，是为一期。
 天行至健，一日一夜一周，天必差过一度。日一日一夜一周恰好，月却不及十三度有
奇。只是天行极速，日稍迟一度，月必迟十三度有奇耳。因举陈元滂云：“只似在圆地上走，
一人过急一步，一人差不及一步，又一人甚缓，差数步也。”天行只管差过，故历法亦只管
差。尧时昏旦星中於午，月令差於未，汉晋以来又差，今比尧似差及四分之一。古时冬至
日在牵牛，今却在斗。德明
 天最健，一日一周而过一度。日之健次於天，一日恰好行三百六十五度四分度之一，
但比天为退一度。月比日大故缓，比天为退十三度有奇。但历家只算所退之度，却云日行一
度，月行十三度有奇。此乃截法，故有日月五星右行之说，其实非右行也。横渠曰：“天左
旋，处其中者顺之，少迟则反右矣。”此说最好。《书疏》“璣衡”，《礼疏》“星回於天”，《汉
志》天体，沈括《浑仪议》，皆可参考。闳祖
 “天无体，只二十八宿便是天体。日月皆从角起，天亦从角起。日则一日运一周，依
旧只到那角上；天则一周了，又过角些子。日日累上去，则一年便与日会。”次日，仲默附
至《天说》曰：“天体至圆，周围三百六十五度四分度之一，绕地左旋，常一日一周而过一
度。日丽天而少迟，故日行一日，亦绕地一周，而在天为不及一度。积三百六十五日九百四
十分日之二百三十五而与天会，是一岁日行之数也。月丽天而尤迟，一日常不及天十三度十
九分度之七。积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会。十二会，得全日三百四十八，
馀分之积，又五千九百八十八。如日法，九百四十而一，得六，不尽三百四十
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八。通计得日
三百五十四，九百四十分日之三百四十八，是一岁月行之数也。岁有十二月，月有三十日。
三百六十日者，一岁之常数也。故日与天会，而多五日九百四十分日之二百三十五者，为气
盈。月与日会，而少五日九百四十分日之五百九十二者，为朔虚。合气盈朔虚而闰生焉。故
一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七；三岁一闰，则三十二日九百四十分日之六百单
一；五岁再闰，则五十四日九百四十分日之三百七十五。十有九岁七闰，则气朔分齐，是为
一章也。”先生以此示义刚，曰：“此说也分明。”义刚
 问：“日是阳，如何反行得迟如月？”曰：“正是月行得迟。”问：“日行一度，月行十
三度有奇。”曰：“历家是将他退底度数为进底度数。天至健，故日常不及他一度；月又迟，
故不及天十三度有奇。且如月生於西，一夜一夜渐渐向东，便可见月退处。”问：“如此说，
则是日比天行迟了一度，月比天行迟了十三度有奇。”曰：“历家若如此说，则算著那相去处
度数多。今只以其相近处言，故易算。闻季通云：‘西域有《九执历》。却是顺算。’”胡泳
 月体常圆无阙，但常受日光为明。初三四是日在下照，月在西边明，人在这边望，只
见在弦光。十五六则日在地下，其光由地四边而射出，月被其光而明。月中是地影。月古
今人皆言有阙，惟沈存中云无阙。扬
 “月无盈阙，人看得有盈阙，盖晦日则月与日相疊了。至初三方渐渐离开去，人在下
面侧看见，则其光阙。至朢日则月与日正相对，人在中间正看见，则其光方圆。”因云：“《礼
运》言：‘播五行於四时，和而后月生也。’
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如此，则气不和时便无月，恐无此理。其云‘三五而盈，三五而阙’，彼必不曾以理推之。
若以理推之，则无有盈阙也。毕竟古人推究事物，似亦不甚子细。寿
 日食是为月所掩，月食是与日争敌。月饶日些子，方好无食。扬
 问：“月本无光，受日而有光。季通云：‘日在地中，月行天上。所以光者，以日气从
地四旁周围空处迸出，故月受其光。’”先生曰：“若不如此，月何缘受得日光？方合朔时，
日在上，月在下，则月面向天者有光，向地者无光，故人不见。及至朢时，月面向人者有光，
向天者亦有光，故见其圆满。若至弦时，所谓‘近一远三’，只合有许多光。”又云：“月常
有一半光。月似水，日照之，则水面光倒射壁上，乃月照也。”问：“星受日光否？”曰：“星
恐自有光。”德明
    或问：“月中黑影是地影否？”曰：“前辈有此说，看来理或有之。然非地影，乃是地影
倒去遮了他光耳。如镜子中被一物遮住其光。故不甚见也。盖日以其光加月之魄，中间地是
一块实底物事，故光照不透而有此黑晕也。”问：“日光从四边射入月光，何预地事而碍其
光？”曰：“终是被这一块实底物事隔住，故微有碍耳。”
 夜明多是星月。蚤日欲上未上之际，已先铄退了星月之光，然日光犹未上，故天欲明
时，一霎时暗。扬
 霜只是露结成，雪只是雨结成。古人说露是星月之气，不然。今高山顶上虽晴亦无露。
露只是自下蒸上。人言极西高山上亦无雨雪。广
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    雪花所以必六出者，盖只是霰下，被猛风拍开，故成六出。如人掷一团烂泥於地，泥必
灒开成稜瓣也。又，六者阴数，太阴元精石亦六棱，盖天地自然之数。僩
 问龙行雨之说。曰：“龙，水物也。其出而与阳气交蒸，故能成雨。但寻常雨自是阴阳
气蒸郁而成。非必龙之为也。‘密云不雨，尚往也，’盖止是下气上升，所以未能雨。必是上
气蔽盖无发泄处，方能有雨。横渠《正蒙》论风雷云雨之说最分晓。”木之
 今之造历者无定法，只是赶趁天之行度以求合，或过则损，不及则益，所以多差。因
言，古之钟律纽算，寸、分、亳、釐、丝、忽、皆有定法，如合符契，皆自然而然，莫知所
起。古之圣人，其思之如是之巧，然皆非私意撰为之也。意古之历书，亦必有一定之法，而
今亡矣。三代而下，造历者纷纷莫有定议，愈精愈密而愈多差，由不得古人一定之法也。季
通常言：“天之运无常。日、月、星辰积气，皆动物也。其行度疾速，或过不及，自是不齐。
使我之法能运乎天，而不为天之所运，则其疏密迟速，或过不及之间，不出乎我。此虚宽之
大数纵有差忒，皆可推而不失矣。何者？以我法之有定而律彼之无定，自无差也。”季通言
非是。天运无定，乃其行度如此，其行之差处亦是常度。但后之造历者，其为数窄狭，而不
足以包之尔。僩
 先生尝言：“数家有大小阳九。”道夫问：“果尔，则有国有家者，何贵乎修治？”曰：
“在我者过得他一二分，便足以胜之。”道夫
 海水无边，那边只是气蓄得在。扬
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    海水未尝溢者，庄周所谓“沃焦土”是也。德明
 蔡伯靖曰：“山本同而末异，水本异而末同。”义刚
 冀都是正天地中间好个风水。山脉从云中发来，云中止高脊处。自脊以西之水，则
西流入於龙门西河；自脊以东之水，则东流入於海。前面一条黄河环绕，右畔是华山耸
立，为虎。自华来至中，为嵩山，是为前案。遂过去为泰山，耸於左，是为龙。淮南诸山，
是第二重案。江南诸山及五岭，又为第三四重案。淳
 或问：“天下之山西北最高。”曰：“然。自关中一支生下函谷，以至嵩山，东尽泰山，
此是一支。又自嶓冢汉水之北生下一支，至扬州而尽。江南诸山则又自岷山分一支，以尽乎
两浙闽广。”僩
            鬼神
 或问鬼神有无。曰：“此岂卒乍可说！便说，公亦岂能信得及。须於众理看得渐明，则
此惑自解。樊迟问知。子曰：‘务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。’人且理会合当理会底
事，其理会未得底，且推向一边。待日用常行处理会得透，则鬼神之理将自见得，乃所以
为知也。‘未能事人，焉能事鬼！’意亦如此。”必大
 天下大底事，自有个大底根本；小底事，亦自有个紧切处。若见得天下亦无甚事。如
鬼神之事，圣贤说得甚分明，只将《礼》熟读便见。二程初不说无鬼神，但无如今世俗所谓
鬼神耳。古来圣人所制祭祀，皆是他见得天地之理如此。去伪
 鬼神不过阴阳消长而已。亭毒化育，风雨晦冥，皆是。在人则精是魄，魄者鬼之盛
也；气是魂，魂者神之盛
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也。精气聚而为物，何物而无鬼神！“游魂为变”，魂游则魄之降可知。升卿
 鬼神只是气。屈伸往来者，气也。天地间无非气。人之气与天地之气常相接，无间断，
人自不见。人心才动，必达於气，便与这屈伸往来者相感通。恪
 问：“鬼神便只是此气否？”曰：“又是这气里面神灵相似。”寿
 “雨风露雷，日月昼夜，此鬼神之迹也，此是白日公平正直之鬼神。若所谓‘有啸於
梁，触於胸’，此则所谓不正邪暗，或有或无，或去或来，或聚或散者。又有所谓祷之而应，
祈之而获，此亦所谓鬼神，同一理也。世间万事皆此理。但精粗小大之不同尔。”又曰：“以
功用谓之鬼神，即此便见。”道夫
 因说神怪事，曰：“人心平铺著便好，若做弄，便有鬼怪出来。”方
 问生死鬼神之理。曰：“天道流行，发育万物，有理而后有气。虽是一时都有，毕竟以
理为主，人得之以有生。气之清者为气，浊者为质。知觉运动，阳之为也；形体，阴之为也。
气曰魂，体曰魄。高诱《淮南子》注曰：‘魂者，阳之神；魄者，阴之神。’所谓神者，以其
主乎形气也。人所以生，精气聚也。人只有许多气，须有个尽时；尽则魂气归於天，形魄归
於地而死矣。人将死时，热气上出，所谓魂升也；下体渐冷，所谓魄降也。此所以有生必有
死，有始必有终也。夫聚散者，气也。若理，则只泊在气上，初不是凝结自为一物。但人分
上所合当然者便是理，不可以聚散言也。然人死虽终归於散，然亦未便散尽，故祭祀有感格
之理。先祖世次远者，气之有无不可知。然奉祭祀者既是他子孙，必竟只是一气，所以有感
通之理。然巳散者不复
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聚。释氏却谓人死为鬼，鬼复为人。如此，则天地间常只是许多人来来去去，便不由造化生
生，必无是理。至如伯有为厉，伊川谓别是一般道理。盖其人气未当尽而强死，自是能为厉。
子产为之立后，使有所归，遂不为厉，亦可谓知鬼神之情状矣。”问：“伊川言：‘鬼神造化
之迹’。此岂亦造化之迹乎。”曰：“皆是也。若论正理，则似树上忽生出花叶，此便是造化
之迹。又如空中忽然有雷霆风雨，皆是也。但人所常见，故不之怪。忽闻鬼啸、鬼火之属。
则便以为怪。不知此亦造化之迹，但不是正理，故为怪异。如《家语》云：‘山之怪曰夔魍
魉，水之怪曰龙罔象，土之怪羵羊。’皆是气之杂揉乖戾所生，亦非理之所无也，专以为无
则不可。如冬寒夏热，此理之正也。有时忽然夏寒冬热，岂可谓无此理！但既非理之常，便
谓之怪。孔子所以不语，学者亦未须理会也。”闳祖
 问魂魄。曰：“气质是实底，魂魄是半虚半实底，鬼神是虚分数多、实分数少底。”赐
  先儒言：“口鼻之嘘吸为魂，耳目之聪明为魄。”也只说得大概。却更有个母子，这便是《坎
离》水火。煖气便是魂，冷气便是魄。魂便是气之神，魄便精之神；愈思量计度底便是魂，
会记当去底便是魄。又曰：“见於目而明、耳而聪者，是魄之用。老氏云‘载营魄’，‘营’
是晶荧之义，‘魄’是一个晶光坚凝物事。释氏之地水火风，其说云，人之死也，风火先散，
则不能为祟。盖魂先散而魄尚存，只是消磨未尽，少间自塌了。若地水先散，而风火尚迟，
则能为祟，盖魂气犹存尔。”又曰：“无魂，则魄不能以自存。今人多思虑役役，魂都与魄相
离了。老氏便只要守得相合，所谓‘致虚极，守静笃’，全然守在这里，不得动。”又曰：“专
气致柔，不是‘守’字，
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却是‘专’字。便只是专在此，全不放出，气便细。若放些子出，便粗了也。”僩
    魂属木，魄属金。所以说“三魂七魄”，是金木之数也。
 人之能思虑计画者，魂之为也；能记忆辨别者，魄之为也。僩
 魂散则魄便自沈了。今人说虎死则眼光入地，便是如此。
    问：“人死时，是当初禀得许多气，气尽则无否？”曰：“是。”曰：“如此，则与天地造
化不相干。”曰：“死生有命，当初禀得气时便定了，便是天地造化。只有许多气，能保之亦
可延。且如我与人俱有十分，我才用出二分便收回，及收回二分时，那人已用出四分了，所
以我便能少延。此即老氏作福意。老氏惟见此理，一向自私其身。”淳
 死而气散，泯然无迹者，是其常，道理恁地。有託生者，是偶然聚得气不散，又怎生
去
凑著那生气，便再生，然非其常也。伊川云：“《左传》伯有之为厉，又别是一理。”言非死
生之常理也。人杰
 光祖问：“先生所答崧卿书云云。如伊川又云：‘伯有为厉，别是一理。’又如何。”曰：
“亦自有这般底。然亦多是不得其死，故强气未散。要之，久之亦不会不散。如漳州一件公
事：
妇杀夫，密埋之。后为祟，事才发觉，当时便不为祟。此事恐奏裁免死，遂於申诸司状上特
批了。后妇人斩，与妇人通者绞。以是知刑狱里面这般事，若不与决罪偿命，则死者之冤必
不解。”又曰：“气久必散。人说神仙，一代说一项。汉世说甚安期生，至唐以来，则不见说
了。又说锺离权、吕洞宾，而今又不见说了。看得来，他也只是养得分外寿考，然终
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久亦散了。”贺孙
 问：“‘游魂为变’，间有为妖孽，是如何得未散？”曰：“游字是渐渐散。若是为妖孽
者，多是不得其死，其气未散，故郁结而成妖孽。若是尫羸病死底人，这气消耗尽了方死，
岂复更郁结成妖孽！然不得其死者，久之亦散。又如其取精多，其用物弘，如伯有者，亦是
卒未散也。横渠曰：‘物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以
其伸也；反之谓鬼，以其归也。’天下万物万事，自古及今只是个阴阳消息屈伸。横渠将屈
伸说得贯通。上蔡说，却似不说得循环意思。宰我曰：‘吾闻鬼神之名，不知其所谓。’子曰：
‘气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也。’《注》谓口鼻嘘吸为气，
耳目聪明为魄。气属阳，魄属阴。而今有人说眼光落，这便是魄降。今人将死，有云魄落。
若气，只升而散。故云：‘魂气归於天，形魄归於地。’道家修养有这说，与此大段相合。”
贺孙
 苌弘死三年而化为碧。此所谓魄也，如虎威之类。弘以忠死，故其气凝结如此。广
 论及巫人治鬼而鬼亦效巫人所为以敌之者，曰：“后世人心姦诈之甚，感得姦诈之气，
做得鬼也奸巧。”淳
 问：“性即是理，不可以聚散言。聚而生、散而死者，气而已。所谓精神魂魄有知有觉
者，气也。故聚则有，散则无。若理则亙古今常存，不复有聚散消长也。”曰：“只是这个天
地阴阳之气，人与万物皆得之。气聚则为人，散则为鬼。然其气虽巳散，这个天地阴阳之理
生生而不穷。祖考之精神魂魄虽已散，而子孙之精神魂魄自有些小相属。故祭祀之礼尽其诚
敬，便可以致得祖考之魂魄。这个自是难说。看既散后，一
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似都无了。能尽其诚敬，便有感格，亦缘是理常只在这里也。”贺孙
 问：“鬼神以祭祀而言。天地山川之属，分明是一气流通，而兼以理言之。人之先祖，
则大概以理为主，而亦兼以气魄言之。若上古圣贤，则只是专以理言之否？”曰：“有是理，
必有是气，不可分说。都是理，都是气。那个不是理？那个不是气？”问：“上古圣贤所谓
气者，只是天地间公共之气。若祖考精神，则毕竟是自家精神否？”曰：“祖考亦只是此公
共之气。此身在天地间，便是理与气凝聚底。天子统摄天地，负荷天地间事，与天地相关，
此心便与天地相通。不可道他是虚气，与我不相干。如诸侯不当祭天地，与天地不相关，便
不能相通。圣贤道在万世，功在万世。今行圣贤之道，传圣贤之心，便是负荷这物事，此气
便与他相通。如释奠列许多笾豆，设许多礼仪，不成是无此姑谩为之？人家子孙负荷祖宗许
多基业，此心便与祖考之心相通。《祭义》所谓‘春禘秋尝’者，亦以春阳来则神亦来，秋
阳退则神亦退，故於是时而设祭。初间圣人亦只是略为礼以达吾之诚意，后来遂加详密。”
义刚
 自天地言之，只是一个气。自一身言之，我之气即祖先之气，亦只是一个气，所以才
感必应。
 陈后之问：“祖宗是天地间一个统气，因子孙祭享而聚散？”曰：“这便是上蔡所谓‘若
要有时，便有；若要无时，便无，’是皆由乎人矣。鬼神是本有底物事。祖宗亦只是同此一
气，但有个总脑处。子孙这身在此，祖宗之气便在此，他是有个血脉贯通。所以‘神不歆非
类，民不祀非族。’只为这气不相关。如‘天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀，’虽不是
我祖宗，然天子者天下之主，诸侯者山川之主，大夫者五祀之主。我主
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得他，便是他气又总统在我身上，如此便有个相关处。”义刚
 问：“人之死也，不知魂魄便散否？”曰：“固是散。”又问：“子孙祭祀，却有感格者，
如何？”曰：“毕竟子孙是祖先之气。他气虽散，他根却在这里；尽其诚敬，则亦能呼召得
他气聚在此。如水波样，后水非前水，后波非前波，然却通只是一水波。子孙之气与祖考之
气，亦是如此。他那个当下自散了，然他根却在这里。根既在此。又却能引聚得他那气在此。
此事难说，只要人自看得。”问：“《下武》诗‘三后在天’，先生解云：‘在天，言其既没而
精神上合於天。’此是如何？”曰：“便是又有此理。”用之云：“恐只是此理上合於天耳。”
曰：“既有此理，便有此气。”或曰：“想是圣人禀得清明纯粹之气，故其死也，其气上合於
天。”曰：“也是如此。这事又微妙难说，要人自看得。世间道理有正当易见者，又有变化无
常不可窥测者，如此方看得这个道理活。又如云：‘文王陟降，在帝左右。’如今若说文王真
个有个上帝如世间所塑之像，固不可。然圣人如此说，便是有此理。如周公《金縢》中‘乃
立
坛墠’一节，分明是对鬼。‘若尔三王是有丕子之责於天，以旦代某之身。’此一段先儒都解
错了，只有晁以道说得好。他解‘丕子之责’如史传中‘责其侍子’之‘责’。盖云上帝责
三王之侍子。侍子，指武王也。上帝责其来服事左右，故周公乞代其死云：‘以旦代某之身。’
言三王若有侍子之责於天，则不如以我代之。我多才多艺，能事上帝。武王不若我多才多艺，
不能事鬼神，不如且留他在世上，定你之子孙与四方之民。文意如此。伊川却疑周公不应自
说多才多艺，不是如此，他只是要代武王之死尔。”用之问：“先生《答廖子晦书》云：‘气
之已散者，既化而无有矣，而根於理而日生者，则固浩然而无
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穷也。故上蔡谓“我之精神，
即祖考之精神。”盖谓此也。’”问：“根於理而日生者浩然而无穷，此是说天地气化之气否？”
曰：“此气只一般。《周礼》所谓‘天神、地示、人鬼，虽有三样，其实只一般。若说有子孙
底引得他气来，则不成无子孙底他气便绝无了！他血气虽不流传，他那个亦自浩然日生无穷。
如《礼》书，诸侯因国之祭，祭其国之无主后者，如齐太公封於齐，便用祭甚爽鸠氏、季萌、
逢伯陵、蒲姑氏之属。盖他先主此国来，礼合祭他。然圣人制礼，惟继其国者，则合祭之；
非在其国者，便不当祭。便是理合如此，道理合如此，便有此气，如晋侯梦康叔云：‘相夺
予飨’，盖晋侯都帝丘，夏后相亦都帝丘，则都其国自合当祭。不祭，宜其如此。又如晋侯
梦黄熊入寝门，以为鲧之神，亦是此类。不成说有子孙底方有感格之理！便使其无子孙，其
气亦未尝亡也。如今祭句芒，他更是远。然既合当祭他，便有些气。要之，通天地人只是这
一气，所以说：‘洋洋然如在其上，如在其左右！”虚空偪塞，无非此理，自要人看得活，难
以言晓也。所以明道答人鬼神之问云：‘要与贤说无，何故圣人却说有？要与贤说有，贤又
来问某讨。’说只说到这里，要人自看得。孔子曰：‘未能事人，焉能事鬼！’而今且去理会
紧要道理。少间看得道理通时，自然晓得。上蔡所说，已是煞分晓了。”僩
 问：“祭祀之理，还是有其诚则有其神，无其诚则无其神否？”曰：“鬼神之理，即是
此心之理。”恪
 祭祀之感格，或求之阴，或求之阳，各从其类，来则俱来。然非有一物积於空虚之中，
以待子孙之求也。但主祭祀者既是他一气之流传，则尽其诚敬感格之时，此气固寓此也。僩
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    问：“子孙祭祀，尽其诚意以聚祖考精神，不知是合他魂魄，只是感格其魂气？”曰：“焫
萧祭脂，所以报气；灌用郁鬯，所以招魂，便是合他，所谓‘合鬼与神，教之至也。’”
又问：“不知常常恁地，只是祭祀时恁地？”曰：“但有子孙之气在，则他便在，然不是祭祀
时，如何得他聚！”
 问：“祖考精神既散，必须‘三日斋，七日戒’，‘求诸阳，求诸阴’，方得他聚。然其
聚也，倏然其聚。到得祷祠既毕，诚敬既散，则又忽然而散。”曰：“然。”子蒙
 问：“死者魂气既散，而立主以主之，亦须聚得些子气在这里否？”曰：“古人自始死，
弔魂复魄，立重设主，便是常要接续他些子精神在这里。古者衅龟用牲血，便是觉见那龟久
后不灵了，又用些子生气去接续他。《史记》上《龟筮传》，占春，将雞子就上面开卦，便也
是将生气去接他，便是衅龟之意。”又曰：“古人立尸，也是将生人生气去接他。”子蒙
 说鬼神，举明道有无之说，因断之曰：“有。若是无时，古人不如是求。‘七日戒，三
日斋’，或‘求诸阳’，或‘求诸阴’，须是见得有。如天子祭天地，定是有个天，有个地；
诸侯祭境内名山大川，定是有个名山大川，大夫祭五祀，定是有个门、行、户、灶、中霤。
今庙宇有灵底，亦是山川之气会聚处。久之，被人掘凿损坏，於是不复有灵，亦是这些气过
了。”贺孙
 问：“鬼者，阴之灵；神者，阳之灵。司命、中霤、灶与门、行，人之所用者。有动有
静，有作有止，故亦有阴阳鬼神之理，古人所以祀之。然否？”曰：“有此物便有此鬼神，
盖莫非阴阳之所为也。五祀之神，若细分之，则户、灶属
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阳，门、行属阴，中霤兼统阴阳。
就一事之中，又自有阴阳也。”壮祖
 问：“天地山川是有个物事，则祭之其神可致。人死气已散，如何致之？”曰：“只是
一气。如子孙有个气在此，毕竟是因何有此？其所自来，盖自厥初生民气化之祖相传到此，
只是此气。”问：“祭先贤先圣如何？”曰：“有功德在人，人自当报之。古人祀五帝，只是
如此。后世有个新生底神道，缘众人心都向他，他便盛。如狄仁杰只留吴太伯伍子胥庙，坏
了许多庙，其鬼亦不能为害，缘是他见得无这物事了。”因举上蔡云：“可者欲人致生之，故
其鬼神；不可者欲人致死之，故其鬼不神。”夔孙
 风俗尚鬼，如新安等处，朝夕如在鬼窟。某一番归乡里，有所谓五通庙，最灵怪。众
人捧拥，谓祸福立见。居民才出门，便带纸片入庙，祈祝而后行。士人之过者，必以名纸称
“门生某人谒庙。”某初还，被宗人煎迫令去，不往。是夜会族人，往官司打酒，有灰，乍
饮，遂动脏腑终夜。次日，又偶有一蛇在阶旁。众人哄然，以为不谒庙之故。某告以“脏腑
食物不著，关他甚事！莫枉了五通。”中有某人，是向学之人，亦来劝往，云：“亦是从众。”
某告以“从众何为？不意公亦有此语！某幸归此去祖墓甚近，若能为祸福，请即葬某於祖墓
之旁，甚便。”又云：“人做州郡，须去淫祠。若繫敕额者，则未可轻去。”贺孙
 论鬼神之事，谓蜀中灌口二郎庙，当初是李冰因开离堆有功，立庙。今来现许多灵怪，
乃是他第二儿子出来。初间封为王，后来徽宗好道，谓他是甚麽真君，遂改封为真君。向张
魏公用兵，祷於其庙，夜梦神语云：‘我向来封为王，有血食之奉，故威福用得行。今号为
“真君”，虽尊，凡祭我以素食，无血食之养，故
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无威福之灵。今须复我封为王，当有威灵。’魏公遂乞复其封。不知魏公是有此梦，还复一
时用兵，託为此说。今逐年人户赛祭，杀数万来头羊，庙前积骨如山，州府亦得此一项税钱。
利路又有梓潼神，极灵。今二个神似乎割据了两川。大抵鬼神用生物祭者，皆是假此生气为
灵。古人衅鐘、衅龟，皆此意。”贺孙
    问：“道理有正则有邪，有是则有非。鬼神之事亦然。世间有不正之鬼神，谓其无此理
则不可。”曰：“老子谓‘以道蒞天下者，其鬼不神。’若是王道修明，则此等不正之气都消
铄了。”人杰
 人物之性气质之性
 这几个字，自古圣贤上下数千年，呼唤得都一般。毕竟是圣学传授不断，故能如此。
至春秋时，此个道理其传犹未泯。如刘定公
论人受天地之中以生，郑子产论伯有为厉事，其穷理煞精。广
 天之生物也，一物与一无妄。大雅
 或问：“人物之性一源，何以有异？”曰：“人之性论明暗，物之性只是偏塞，暗者，
可
使之明；已偏塞者，不可使之通也。横渠言，凡物莫不有是性，由通蔽开塞，所以有人物之
别。而卒谓塞者牢不可开，厚者可以开而开之也难，薄者开之也易是也。”又问：“人之习
为不善，其溺已深者，终不可复反矣。”曰：“势极重者不可反，亦在乎识之浅深与其用力之
多寡耳。”大雅
 先生《答黄商伯书》有云：“论万物之一原，则理同而气异；观万物之异体，则气犹
相近，而理绝不同。”问：“‘理同而气异’。此一句是说方付与万物之初，以其天命流行，只
是一般，故理同；以其二五之气有清浊纯驳，
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故气异。下句是就万物已得之后说，以其虽有清浊之不同，而同此二五之气，故气相近；以
其昏明开塞之甚远，故理绝不同。《中庸》是论其方付之初，《集注》是看其已得之后。”曰：
“气相近，如知寒煖，识饥饱，好生恶死，趋利避害，人与物都一般。理不同，如蜂蚁之君
臣，只是他义上有一点子明，虎狼之父子，只是他仁上有一点子明；其他更推不去。恰似镜
子，其他处都暗了，中间只有一两点子光。大凡物事禀得一边重，便占了其他底。如慈爱底
人少断制，断制之人多残忍。盖仁多便遮了义；义多，便遮了那仁。”僩
 问：“人物皆禀天地之理以为性，皆受天地之气以为形。若人品之不同，固是气有昏明
厚薄之异。若在物言之，不知是所禀之理便有不全耶，亦是缘气禀之昏蔽故如此耶？”曰：
“惟其所受之气只有许多，如犬马，他这形气如此，故只会得如此事。”又问：“物物具一太
极，则是理无不全也。”曰：“谓之全亦可，谓之偏亦可。以理言之，则无不全；以气言之，
则不能无偏。故吕与叔谓物之性有近人之性者，人之性有近物之性者。”广
 问：“气质有昏浊不同，则天命之性有偏全否？”曰：“非有偏全。谓如日月之光，若
在露地，则尽见之；若在蔀屋之下，有所遮蔽，有见有不见。昏浊老是气昏浊了，故自蔽塞，
如在蔀屋之下。然在人则蔽塞有可通之理；至於禽兽，亦是此性，只被他形体所拘，生得蔽
隔之甚，无可通处。至於虎狼之仁，豺獭之祭，蜂蚁之义，却只通这些子，譬如一隙之光。
至於弥猴，形状类人，便最灵於他物，只不会说话而已。”
 或说：“人物性同。”曰：“人物性本同，只气禀异。如水无有不清，倾放白椀中是一般
色，及放黑椀中又是一般
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色，放青椀中又是一般色。”又曰：“性最难说，要说同亦得，要说异亦得。如隙中之日，隙
之长短大小自是不同，然却只是此日。”夔孙
 人物之生，天赋之以此理，未尝不同，但人物之禀受自有异耳。如一江水，你将杓去
取，只得一杓；将椀去取，只得一椀。至於一桶一缸，各自随器量不同，故理亦随以异。僩
 某有疑问呈先生曰：“人物之性，有所谓同者，又有所谓异者。知其所以同，又知其所
以异，然后可以论牲矣。夫太极动而二气形，二气形而万化生。人与物俱本乎此，则是其所
谓同者；而二气五行，絪緼交感，万变不齐，则是其所谓异就者。同者，其理也；异者，其
气也。必得是理，而后有以为人物之性，则其所谓同然者，固不得而异也，必得是气，而后
有以为人物之形，则所谓异者，亦不得而同也。是以先生於《大学或问》因谓以其理而言之，
则万物一原，固无人物贵贱之殊；以其气而言之，则得其正且通者为人，得其偏且塞者为物；
是以或贵或贱而有所不能齐者，盖以此也。然其气虽有不齐，而得之以有生者，在人物莫不
皆有理；虽有所谓同，而得之以为性者，人则独异於物。故为知觉，为运动者，此气也；为
仁义，为礼智者，此理也。知觉运动，人能之，物亦能之；而仁义礼智，则物固有之，而岂
能全之乎！今告子乃欲指其气而遺其理，梏於其同者，而不知其所谓异者，此所以见闢於孟
子。而先生於《集注》则亦以为：‘以气言之，则知觉运动人物若不异；以理言之，则仁义
礼智之禀，非物之所能全也。’於此，则言气同而理异者，所以见人之为贵，非物之所能并；
於彼则言理同而气异者，所以见太极之无亏欠，而非有我之
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所得为也。以是观之，尚何疑哉！有以《集注》、《或问》异同为疑者，答之如此，未知是否？”
先生批云：“此一条论得甚分明。昨晚朋友正有讲及此者，亦已略为言之，然不及此之有条
理也。”析
 一草一木，皆天地和平之气。人杰
 “天下之物，至微至细者，亦皆有心，只是有无知觉处尔。且如一草一木，向阳处便
生，向阴处便憔悴，他有个好恶在里。至大而天地，生出许多万物，运转流通，不停一息，
四时昼夜，恰似有个物事积踏恁地去。天地自有个无心之心。《复卦》一阳生於下，这便是
生物之心。又如所谓‘惟皇上帝降衷於下民’，‘天道福善祸淫，’这便自分明有个人在里主
宰相似。心是他本领，情是他个意思。”又问：“如何见天地之情？”曰：“人正大，便也见
得天地之情正大。天地只是正大，未尝有些子邪处，未尝有些子小处。”道夫
 问：“理是人物同得於天者。如物之无情者，亦有理否？”曰：“固是有理，如舟只可
行之於水，车只可行之於陆。”祖道
 草木都是得阴气，走飞都是得阳气。各分之，草是得阴气，木是得阳气，木坚走兽是
得阴气，飞鸟是得阳气，故兽伏草而鸟栖木。然兽又有得阳气者，如猿猴之类是也；鸟又有
得阴气者，如雉鵰之类是也。惟草木都是得阴气，然却有阴中阳、阳中阴者。”端蒙
 问：“动物有知，植物无知，何也？”曰：“动物有血气，故能知。植物虽不可言知，
然一般生意亦可默见。若戕贼之，便枯悴不复悦怿，亦似有知者。尝观一般花树，朝日照耀
之时，欣欣向荣，有这生意，皮包不住，自迸出
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来；若枯枝老叶，便觉憔悴，盖气行已过也。”
问：“此处见得仁意否？”曰：“只看戕贼之便彫瘁，亦是义底意思。”因举康节云，“植物向
下，‘本乎地者亲下’，故浊；动物向上，‘本乎天者亲上’，故清。瀰猴之类能如人立，故特
灵怪。如鸟兽头多横生，故有知、无知相半。”德明
 冬间花难谢。如水仙，至脃弱，亦耐久；如梅花、蜡梅皆然。至春花则易谢。若夏间
花，则尤甚矣。如蔡、榴、荷花只开得一日。必竟冬时其气贞固，故难得谢。若春夏间，才
发便发尽了，故不能久。又云：“大凡花头大者易谢，果实亦然。如梨树，极易得衰，将死
时，须猛结一年实了死，此亦是气将脱也。”广
 看茄子内一粒，是个生性。方
 人之所以生，理与气合而已。天理固浩浩不穷，然非是气，则虽有是理而无所湊泊。
故必二气交感，凝结生聚，然后是理有所附著。凡人之能言语动作、思虑营为，皆气也，而
理存焉。故发而为孝弟忠信仁义礼智，皆理也。然而二气五行，交感万变，故人物之生，有
精粗之不同。自一气而言之，则人物皆受是气而生；自精粗而言，则人得其气之正且通者，
物得其气之偏且塞者。惟人得其正，故是理通而无所塞；物得其偏，故是理塞而无所知。且
如人，头圆象天，足方象地，平正端直，其受天地之正气，所以识道理，有知识。物受天地
之偏气，所以禽兽横生，草木头生向下，尾反在上。物之间有知者，不过只通得一路，如乌
之知孝，獭之知祭，犬但能守禦，牛但能耕而已。人则无不知，无不能。人所以与物异者，
所争者此耳。然就人之所禀而言，又有昏明清浊之异。故上知生知之资，是气清明纯粹，而
无一毫昏浊，所以
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生知安行，不待学而能，如尧舜是也。其次则亚於生知，必学而后知，必
行而后至。又其次者，资禀既偏，又有所蔽，须是痛加工夫，“人一己百，人十己千，”然后
方能及亚於生知者。及进而不已，则成功一也。孟子曰：“人之所以异於禽兽者几希。”人物
之所以异，只是争这些子。若更不能存得，则与禽兽无以异矣！某年十五六时，读《中庸》
“人一己百，人十己千”一章，因见吕与叔解得此段痛快，读之未尝不竦然警厉奋发！人若
有向学之志，须是如此做工夫方得。僩
 问气质之性。曰：“才说性时，便有些气质在里。若无气质，则这性亦无安顿处。所以
继之者只说得善，到成之者便是性。”幹
 论天地之性，则专指理言；论气质之性，则以理与气杂而言之。未有此气，已有此性。
气有不存，而性却常在。虽其方在气中，然气自是气，性自是性，亦不相夹杂。至论其偏体
於物，无处不在，则又不论气之精粗，莫不有是理。
 性、即理也。当然之理，无有不善者。故孟子之言性，指性之本而言。然必有所依而
立，故气质之禀不能无浅深厚薄之别。孔子曰：“性相近也，”兼气质而言。砥
 问：“赵书记一日问浩：‘如何是性？’浩对以伊川曰：‘孟子言“性善”。是极本穷
原之性；孔子言“性相近”，是气质之性’。赵云：‘安得有两样！只有《中庸》说“天命之
谓性”，自分明。’”曰：“公当初不曾问他：‘既谓之善，固无两般。才说相近，须有两样’。
便自说不得！”。因问：“‘天命之谓性’，还是极本穷原之性，抑气质之性？”曰：“是极本穷
原之性。
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天之所以命，只是一般；缘气质不同，遂有差殊。孟子分明是於人上挑出天之所
命者说与人。要见得本原皆善。”浩
    问：“孟子言‘性善’，伊川谓是‘极本穷原之性’；孔子言‘性相近’，伊川谓是‘气质
之性’；固已晓然。《中庸》所谓‘天命之谓性’，不知是极本穷原之性，是气质之性？”曰：
“性也只是一般。天之所命，何尝有异？正缘气质不同，便有不相似处，故孔子谓之‘相近’。
孟子恐人谓性元来不相似，遂於气质内挑出天之所命者说与人，道性无有不善，即子思所谓
‘天命之谓性’也。”浩
    孟子未尝说气质之性。程子论性所以有功於名教者，以其发明气质之性也。以气质论，
则凡言性不同者，皆冰释矣。退之言性亦好，亦不知气质之性耳。人杰
    “理在气中，如一个明珠在水里。性在清底气中，如珠在那清底水里面，透底都明；理
在浊底气中，如珠在那浊底水里面，外面更不见光明处。”问：“物之塞得甚者，虽有那珠，
如在深泥里面，更取不出。”曰：“也是如此。”胡泳
 问：“季通主张气质太过。”曰：“形质也是重。且如水之气，如何似长江大河，有许多
洪流！金之气，如何似一块铁恁地硬！形质也是重。被此生坏了后，理终是拗不转来。”又
曰：“孟子言‘人所以异於禽兽者几希’，不知人何故与禽兽异。又言‘犬之性犹牛之性，
牛之性犹人之性与？’不知人何故与牛犬异。此两处似欠中间一转语。须著说是形气不同，
故性亦少异始得。恐孟子见得人性同处，自是分晓直截，却於这些子
&&第27页 
未甚察。”又曰：“了翁云：‘气质之用狭，道学之功大。’与季通说正相反。若论其至，不可
只靠一边。如了翁之说，则何故自古只有许多圣贤？如季通之说，则人皆委之於生质，更不
修为。须是看人功夫多少如何。若功夫未到，则气质之性不得不重。若功夫至，则气质岂得
不听命於义理！也须著如此说方尽。”闳祖
 人性虽同，禀气不能无偏重。有得木气重者，则恻隐之心常多，而羞恶、辞逊、是非
之心为其所塞而不发；有得金气重者，则羞恶之心常多，而恻隐、辞逊、是非之心为其所塞
而不发。水火亦然。惟阴阳合德，五性全备，然后中正而为圣人也。闳祖
 先生曰：“有人敏於外而内不敏，又有敏於内而外不敏，如何。”曰：“莫是禀气强弱？”
曰：“不然。《淮南子》曰：‘金水内明，日火外明’，气偏於内故内明，气偏於外则外明。”
可学
 问：“人有强弱，由气有刚柔，若人有技艺之类，如何？”曰：“亦是气。如今人看五
行，亦推测得些少。”曰：“如才不足人明得理，可为否？”曰：“若明得尽，岂不可为，所
谓‘克念作圣’是也，然极难。若只明得一二，如何做得！”曰：“温公论才德如何？”曰：
“他便专把朴者为德。殊不知聪明、果敢、正直、中和亦是才，亦是德。”可学
 人性如一团火，煨在灰里，拨开便明。椿
 性者万物之原，而气禀则有清浊，是以有圣愚之异。命者万物之所同受，而阴阳交运，
参差不齐，是以五福六极，值遇不一。端蒙井以下兼言命
 问：“性分、命分何以别？”曰：“性分是以理言之，命分是兼气言之。命分有多寡厚
薄之不同，若性分则又都一
&&第28页
般此理，圣愚贤否皆同。”淳
 问：“‘天命谓性’之‘命’，与‘死生有命’之‘命’不同，何也？”曰：“‘死生有命’
之‘命’是带气言之，气便有禀得多少厚薄之不同。‘天命谓性’之‘命’，是纯乎理言之。
然天之所命，毕竟皆不离乎气。但《中庸》此句，乃是以理言之。孟子谓‘性也，有命焉，’
此‘性’是兼气禀食色言之。‘命也，有性焉’，此‘命’是带气言之。性善又是超出气说。”
淳
 问：“子罕言命。若仁义礼知五常皆是天所命。如贵贱死生寿夭之命有不同，如何？”
曰：“都是天所命。禀得精英之气，便为圣，为贤，便是得理之全，得理之正。禀得清明者，
便英爽；禀得敦厚者，便温和；禀得清高者，便贵；禀得丰厚者，便富；禀得久长者，便寿；
禀得衰颓薄浊者，便为愚、不肖，为贫，为贱，为夭。天有那气生一个出来，便有许多物随
他来。”又曰：“天之所命，固是均一，到气禀处便有不齐。看其禀得来如何。禀得厚，道理
也备。尝谓命，譬如朝廷诰敕；心，譬如官人一般，差去做官，性，譬如职事一般，郡守便
有郡守职事，县令便有县令职事。职事只一般，天生人，教人许多道理，便是付人许多职事。
气禀，譬如俸给。贵如官高者，贱如官卑者，富如俸厚者，贫如俸薄者，寿如两三年一任又
再任者，夭者如不得终任者。朝廷差人做官，便有许多物一齐趁。后来横渠云：‘形而后有
气质之性，善反之，则天地之性存焉，故气质之性，君子有弗性焉。’如禀得气清明者，这
道理只在里面；禀得昏浊者，这道理也只在里面，只被昏浊遮蔽了。譬之水，清底里面纤毫
皆见，浑底便见不得。孟子说性善，他只见得大本处，未说得气质之性细碎处。程子谓：‘论
性不论气，不备；论气不论性，不明；二之则不是。’孟子只论性，不论气，便不全备。论
性不
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论气，这性说不尽；论气不论性，性之本领处又不透彻。荀、扬、韩诸人虽是论性，其实
只说得气。荀子只见得不好人底性，便说做恶。扬子见半善半恶底人，便说善恶混。韩子见
天下有许多般人，所以立为三品之说。就三子中，韩子说又较近。他以仁义礼智为性。以喜
怒哀乐为情，只是中间过接处少个‘气’字。寓
    问：“颜渊不幸短命。伯牛死，曰：‘命矣夫！’孔子‘得之不得曰有命’。如此之‘命’，
与‘天命谓性’之‘命’无分别否？”曰：“命之正者出於理，命之变者出於气质。要之，
皆天所付予。孟子曰：‘莫之致而至者，命也。’但当自尽其道，则所值之命，皆正命也。”
因问：“如今数家之学，如康节之说，谓皆一定而不可易，如何？”曰：“也只是阴阳盛衰消
长之理，大数可见。然圣贤不曾主此说。如今人说康节之数，谓他说一事一物皆有成败之时，
都说得肤浅了。”木之
 履之说：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”因问：“得清明之气为圣贤，昏浊之气为愚
不肖；气之厚者为富贵，薄者为贫贱，此固然也。然圣人得天地清明中和之气，宜无所亏欠，
而夫子反贫贱何也？岂时运使然耶？抑其所禀亦有不足耶？”曰：“便是禀得来有不足。他
那清明，也只管得做圣贤，却管不得那富贵。禀得那高底则贵，禀得厚底则富，禀得长底则
寿，贫贱夭者反是。夫子虽得清明者以为圣人，然禀得那低底、薄底，所以贫贱。颜子又不
如孔子，又禀得那短底，所以又夭。”又问：“一阴一阳，宜若停匀，则贤不肖宜均。何故君
子常少，而小人常多？”曰：“自是他那物事驳杂，如何得齐！且以扑钱譬之：纯者常少，
不纯者常多，
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自是他那气驳杂，或前或后，所以不能得他恰好，如何得均平！且以一日言之：
或阴或晴，或风或雨，或寒或热，或清爽，或鹘突，一日之间自有许多变，便可见矣。”又
问：“虽是驳杂，然毕竟不过一阴一阳二气而已，如何会恁地不齐？”曰：“便是不如此。若
只是两个单底阴阳，则无不齐。缘是他那物事错揉万变，所以不能得他恰好。”又问：“如此，
则天地生圣贤，又只是偶然，不是有意矣。”曰：“天地那里说我特地又生个圣贤出来！也只
是气数到那里，恰相凑著，所以生圣贤。及至生出，则若天之有意焉耳。”又问：“康节云：
‘阳一而阴二，所以君子少而小人多。’此语是否？”曰：“也说得来。自是那物事好底少而
恶底多。且如面前事，也自是好底事少，恶底事多。其理只一般。”僩
 敬子问自然之数。曰：“有人禀得气厚者，则福厚；气薄者，则福薄。禀得气之华美者，
则富盛；衰飒者，则卑贱；气长者，则寿；气短者，则夭折。此必然之理。”问：“神仙之说
有之乎？”曰：“谁人说无？诚有此理。只是他那工夫大段难做，除非百事棄下，办得那般
工夫，方做得。”又曰：“某见名寺中所画诸祖师人物，皆魁伟雄杰，宜某杰然有立如此。所
以妙喜赞某禅师有曰：‘当初若非这个，是是做个渠魁。’观之信然。其气貌如此，则世之所
谓富贵利达，声色货利，如何笼络得他住！他视之亦无足以动其心者。”或问：“若非佛氏收
拾去，能从吾儒之教，不知如何？”曰：“他又也未是那‘无文王犹兴’底，只是也须做个
特立独行底人，所为必可观。若使有圣人收拾去，可知大段好。只是当时吾道黑淬淬地，只
有些章句词章之学。他如龙如虎，这些艺解都束缚他不住，必决去无疑。也煞被他引去了好
人，可畏可畏！”僩
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    性情心意等名义
    问：“天与命，性与理，四者之别：天则就其自然者言之，命则就其流行而赋於物者言
之，性则就其全体而万物所得以为生者言之，理则就其事事物物各有其则者言之。到得合而
言之，则天即理也，命即性也，性即理也，是如此否？”曰：“然。”贺孙
 性即理也。在心唤做性，在事唤做理。焘
 郑问：“先生谓性是未发，善是已发，何也？”曰：“才成个人影子，许多道理便都在
那人上。其恻隐，便是仁之善；羞恶，便是义之善。到动极复静处，依旧只是理。”曰：“这
善，也是性中道理，到此方见否？”曰：“这须就那地头看。‘继之者善也，成之者性也。’
在天地言，则善在先，性在后，是发出来方生人物。发出来是善，生人物便成个性。在人言，
则性在先，善在后。”或举“孟子道性善。”曰：“此则‘性’字重，‘善’字轻，非对言也。
文字须活看。此且就此说，彼则就彼说，不可死看。牵此合彼，便处处有碍。”淳
 诸儒论性不同，非是於善恶上不明，乃‘性’字安顿不著。砥
 问：“知觉是心之灵固如此，抑气之为耶？”曰：“不专是气，是先有知觉之理。理未
知觉，气聚成形，理与气合，便能知觉。譬如这烛火，是因得这脂膏，便有许多光爓。”问：
“心之发处是气否？”曰：“也只是知觉。”淳
 问：“心是知觉，性是理。心与理如何得贯通为一？”曰：“不须去著贯通，本来贯通。”
“如何本来贯通？”曰：“理无心，则无著处。”节
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    所觉者，心之理也；能觉者，气之灵也。节
 心、性、理拈著一个，则都贯穿，惟观其所指处轻重如何。如“养心莫善於寡欲，虽
有不存焉者寡矣。”“存”虽指理言，然心自在其中。“操则存”，此“存”虽指心言，然理自
在其中。端蒙
 在天为命，禀人为性，既发为情。此其脉理甚实，仍更分明易晓。惟心乃虚明洞彻，
统前后而为言耳。据性上说“寂然不动”处是心，亦得；据情上说“感而遂通”处是心，亦
得。故孟子说尽“其心者，知其性也。”文义可见。性则具仁义礼智之端，实而易察。知此
实理，则心无不尽，尽亦只是尽晓得此心者，由知其性也。大雅
 履之问未发之前心性之别。曰：“心有体用。未发之前是心之体，已发之际乃心之用，
如何指定说得！盖主宰运用底便是心，性便是会恁地做底理。性则一定在这里，到主宰运用
却在心。情只是几路子，随这路子恁地做去底，却又是心。”道夫
 或问：“静是性，动是情？”曰：“大抵都主於心。且如‘天命之谓性’，要须天命个心
了，方是性。”汉卿问：“心如个藏，四方八面都恁地光明皎洁，如佛家所谓六窗中有一猴，
这边叫也应，那边叫也应。”曰：“佛家说心处，儘有好处。前辈云，胜於杨墨。”贺孙
 旧看五峯说，只将心对性说，一个情字都无下落。后来看横渠“心统性情”之说。乃
知此话有大功，始寻得个‘情’字著落，与孟子说一般。孟子言：“恻隐之心，仁之端也。”
仁，性也；恻隐，情也，此是情上见得心。又曰“仁义礼智根於心，”此是性上见得心。盖
心便是包得那性情，性是体，情是用。“心”字只一个字母，故“性”、“情”字
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皆从“心”。僩
    横渠“心统性情”语极好。又曰：“合性与知觉有心之名，则恐不能无病，便似性外别
有一个知觉了。”
 孟子道性善，善是性合有底道理。然亦要子细识得善处，不可但随人言语说了。若子
细下工夫，子细寻究，自然见得。如今人全不曾理会，才见一庸人胡说，便从他去。尝得项
平甫书云，见陈君举门人说：“儒释，只论其是处，不问其同异。”须敬信其说。此是甚说话！
元来无所有底人，见人胡说语，便惑将去。若果有学，如何谩得他！如举天下说生薑辣，待
我喫得真个辣，方敢信。胡五峰说性多从东坡子由门见识说去。谦
 伊川“性即理也”、横渠“心统性情”二句，颠扑不破！砥
 心，主宰之谓也。动静皆主宰，非是静时无所用，及至动时方有主宰也。言主宰，则
混然体统自在其中。心统摄性情，非儱侗与性情为一物而不分别也。端蒙
 问：“意是心之运用处，是发处？”曰：“运用是发了。”问：“情亦是发处，何以别？”
曰：“情是性之发，情是发出恁地，意是主张要恁地。如爱那物是情，所以去爱那物是意。
情如舟车，意如人去使那舟车一般。”寓○以下兼论意
 未动而能动者，理也；未动而欲动者，意也。若海
 性者，即天理也，万物禀而受之，无一理之不具。心者，一身之主宰；意者，心之所
发；情者，心之所动；志者，心之所之，比於情、意尤重。椿
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    问意志。曰：“横渠云：‘以“意、志”两字言，则志公而意私，志刚而意柔，志阳而意
阴。’”卓
 志是公然主张要做底事，意是私地潜行间发处。志如伐，意如侵。升卿
 问：“情与才何别？”曰：“情只是所发之路陌，才是会恁地去做底。且如恻隐，有恳
切者，有不恳切者，是则才之有不同。”又问：“如此，则才与心之用相类？”曰：“才是心
之力，是有气力去做底。心是管摄主宰者，此心之所以为大也。心譬水也，性，水之理也。
性所以立乎水之静，情所以行乎水之动，欲则水之流而至於滥也。才者，水之气力所以能流
者，然其流有急有缓，则是才之不同。伊川谓“性禀於天，才禀於气”是也。只有性是一定。
情与心与才，便合著气了。心本未尝不同，随人生得来便别了。情则可以善，可以恶。”砥
 性者，心之理；情者，心之动。才便是那情之会恁地者。情与才绝相近。但情是遇物
而发，路陌曲折恁地去底；才是那会如此底。要之，千头万绪，皆是从心上来。道夫
    仁义礼智等名义
 问：“道与理如何分？”曰：“‘道’字包得大，理是‘道’字里面许多理脉。”又曰：“‘道’
字宏大，‘理’字精密。”胡泳
 “至德、至道”：道者，人之所共由；德者，己之所独得。“盛德、至善”：盛德以身之
所得而言，至善以身之极至而言。诚、忠、孚、信：一心之谓诚，尽己之谓忠，存於中之谓
孚，见於事之谓信。端蒙
 存之於中谓理，得之於心为德，发见於行事为百行。节
 诚，实理也，亦诚慤也。由汉以来，专以诚悫言诚。至程子乃以实理言，后学皆棄诚
悫之说不观。《中庸》亦有
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言实理为诚处，亦有言诚慤为诚处。不可只以实为诚，而以诚慤为非诚也。砥
 问诚信之别。曰：“诚是自然底实，信是人做底实。故曰：‘诚者，天之道。’这是圣人
之信。若众人之信，只可唤做信，未可唤做诚。诚是自然无妄之谓。如水只是水，火只是火，
仁彻底是仁，义彻底是义。”夔孙
 问：“一与中，与诚，浩然之气，为一体事否？”曰：“一只是不杂，不可将做一事。
中与诚与浩然之气，固是一事，然其分各别：诚是实有此理，中是状物之体段，浩然之气只
是为气而言。”去伪
 问：“向蒙戒谕，说仁意思云‘义礼智信上著不得，又须见义礼智信上少不得，方见得
仁统五常之意。’大雅今以树为谕：夫树之根固有生气，然贯彻首尾，岂可谓榦与枝、花与
叶无生气也？”曰：“固然。只如四时：春为仁，有个生意在；夏则见其有个亨通意在；秋
则见其有个诚实意在；冬则见其有个贞固意在。夏、秋、冬生意何尝息！本虽彫零，生意则
常存。大抵天地间只一理，随其到处，分许多名字出来。四者以五行各有配，惟信配土，以
见仁义礼智实有此理，不是虚说。又如乾四德，元最重，其次贞亦重，以明终始之义。非元
则无以生，非贞则无以终，非终则无以为始，不始则不能成终矣。如此循环无穷，此所谓‘大
明终始’也。”大雅
 吉甫问：“仁义礼智，立名还有意义否？”曰：“说仁，便有慈爱底意思；说义，便有
刚果底意思。声音气象，自然如此。”直卿云：“《六经》中专言仁者，包四端也；言仁义而
不言礼智者，仁包礼，义包智。”方子
 仁礼属阳，义智属阴。袁机仲却说：“义是刚底物，合属阳；仁是柔底物，合属阴。”
殊不知舒畅发达，便是那刚
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底意思；收敛藏缩，便是那阴底意思。他只念得“於仁也柔，於义也刚”两句，便如此说。
殊不知正不如此。又云：“以气之呼吸言之，则呼为阳，吸为阴，吸便是收敛底意。《乡饮酒
义》云：‘温厚之气盛於东南，此天地之仁气也；严凝之气盛於西北，此天地之义气也。’”
僩
 百行皆仁义礼智中出。节
 四端犹四德。逐一言之，则各自为界限；分而言之，则仁义又是一大界限，故曰：“仁，
人心也；义，人路也。”如《乾文言》既曰“四德”，又曰：“乾元者，始而亨者也；利贞者，
性情也。”文蔚
 正淳言：“性之四端，迭为宾主，然仁智其总统也。‘恭而无礼则劳’，是以礼为主也；
‘君子义以为质’，是以义为主也。盖四德未尝相离，遇事则迭见层出，要在人默而识之。”
曰：“说得是。”大雅
 学者疑问中谓“就四德言之，仁却是动，智却是静。”曰：“周子《太极图》中是如此
说。”又曰：“某前日答一朋友书云：‘仁体刚而用柔，义体柔而用刚。’”人杰
 “仁”字须兼义礼智看，方看得出。仁者，仁之本体；礼者，仁之节文；义者，仁之
断制；知者，仁之分别。犹春夏秋冬虽不同，而同出於春：春则生意之生也，夏则生意之长
也，秋则生意之成，冬则生意之藏也。自四而两，两而一，则统之有宗，会之有元，故曰：
“五行一阴阳。阴阳一太极。”又曰：“仁为四端之首，而智则能成始而成终；犹元为四德之
长，然元不生於元而生於贞。盖天地之化，不翕聚则不能发散也。仁智交际之间，乃万化之
机轴。此理循环不穷，吻合无间，故不贞则无以为元也。”又曰：“贞而不固，则非贞。贞，
如板筑
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之有榦，不贞则无以为元。”又曰：“《文言》上四句说天德之自然，下四句说人事之当然。
元者，乃众善之长也；亨者，乃嘉之会也。会，犹齐也，言万物至此通畅茂盛，一齐皆好也。
利者，义之和处也；贞者，乃事之桢榦也。‘体仁足以长人’，以仁为体，而温厚慈爱之理由
此发出也。体，犹所谓‘公而以人体之’之‘体’。嘉会者，嘉其所会也。一一以礼文节之，
使之无不中节，乃嘉其所会也。‘利物足以和义’，义者，事之宜也。利物则合乎事之宜矣。
此句乃翻转，‘义’字愈明白，不利物则非义矣。贞固以贞为骨子，则坚定不可移易。”铢
 公在前，恕在后，中间是仁。公了方能仁，私便不能仁。可学
 仁将‘公’字体之。及乎脱落了‘公’字，其活底是仁。方
 公不可谓之仁，但公而无私便是仁。敬不可谓之中，但敬而无失便是中。道夫
 做到私欲淨尽，天理流行，便是仁。道夫
 仁是根，恻隐是萌芽。亲亲、仁民，爱物，便是推广到枝叶处。夔孙
    问：“先生答湖湘学者书，以‘爱’字言仁，如何？”曰：“缘上蔡说得‘觉’字太重，
便相似说禅。”问：“龟山却推‘恻隐’二字。”曰：“龟山言‘万物与我为一’云云，说亦太
宽。”问：“此还是仁之体否？”曰：“此不是仁之体，却是仁之量。仁者固能觉，谓觉为仁，
不可；仁者固能与万物为一，谓万物为一为仁，亦不可。”德明
 问：“程门以知觉言仁，《克斋记》乃不取，何也？”曰：“仁离爱不得。上蔡诸公不把
爱做仁，见伊川言‘博爱非仁也，仁是性，爱是情。’伊川也不是道爱不是仁。若当初有人
会问，必说道‘爱是仁之情，仁是爱之性’，如此方
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分晓。惜门人只领那意，便专以知觉言之，於爱之说，若将浼焉，遂蹉过仁地位去说，将仁
更无安顿处。‘见孺子匍匐将入井，皆有怵惕恻隐之心’，这处见得亲切。圣贤言仁皆从这处
说。”又问：“知觉亦有生意。”曰：“固是。将知觉说来冷了。觉在知上却多，只些少搭在仁
边。仁是和底意。然添一句，又成一重。须自看得，便都理会得。”淳
 义如利刀相似，胸中许多劳劳攘攘，到此一齐割断了。圣贤虽千言万语，千头万项，
然一透都透。如孟子言义，伊川言敬，都彻上彻下。
 恭主容，敬主事。有事著心做，不易其心而为之，是敬。恭形於外，敬主於中。自诚
身而言，则恭较紧；自行事而言，则敬为切。淳
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&朱子语类辑略卷之二
          小学
 古人自入小学时，已自知许多事了；至入大学时，只要做此工夫。今人全未曾知此。
古人只去心上理会，至去治天下，皆自心中流出。今人只去事上理会。泳
 小学是事，如事君，事父，事兄，取友等事。只是教他依此规矩做去。大学是发明此
事之理。铢
 古者，小学已自暗养成了，到长来，已自有圣贤坯模，只就上面加光饰。如今全失了
小学工夫，只得教人且把敬为主，收敛身心，却方可下工夫。又曰：“古人小学教之以事，
便自养得他心，不知不觉自好了。到得渐长，渐更历通达事物，将无所不能。今人既无本领，
只去理会许多闲骨董，百方措置思索，反以害心。”贺孙
 器远前夜说：“敬当不得小学。”某看来，小学却未当得敬。敬已是包得小学。敬是彻
上彻下工夫。虽做得圣人田地，也只放下这敬不得。如尧舜，也终始是一个敬。如说“钦明
文思”，颂尧之德，四个字独将这个“敬”做擗初头。如说“恭己正南面而已”，如说“笃恭
而天下平”，皆是。贺孙
 陆子寿言：“古者教小子弟，自能言能食，即有教，以至洒埽应对之类，皆有所习。故
长大则易语。今人自小即教做对，稍大即教作虚诞之文，皆坏其性质。某尝思欲做一小学规，
使人自小教之便有法，如此亦
&&第40页 
须有益。”先生曰：“只做《禅苑清规》样做，亦自好。”大雅
 教小儿读《诗》，不可破章。道夫
 后生初学，且看《小学》之书，那是做人底样子。广
 《弟子职》一篇，若不在《管子》中，亦亡矣。此或是他存得古人底，亦未可知。或
是自作，亦未可知。窃疑是他作内政时，士之子尝为士，因作此以教之。想他平日这样处都
理会来。然自身又却在规矩准绳之外！义刚
 总论为学之方
 这道体，浩浩无穷。
 道体用虽极精微，圣贤之言则甚明白。若海
 圣人教人，大概只是说孝弟忠信日用常行底话。人能就上面做将去，则心之放者自收，
性之昏者自著。如心性等字，到子思、孟子方说得详。儒用
 圣人教人有定本。舜“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长
幼有序，朋友有信。”夫子对颜渊曰：“克己复礼为仁。”“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，
非礼勿动。”皆是定本。人杰
 圣门日用工夫，甚觉浅近。然推之理，无有不包，无有不贯，及其充广，可与天地同
其广大。故为圣，为贤，位天地，育万物，只此一理而已。
 圣贤所说工夫，都只一般，只是一个“择善固执”。《论语》则说“学而时习之”，孟子
则说“明善诚身”，只是随他地
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头所说不同，下得字来，各自精细。其实工夫只是一般，须是尽知其所以不同，方知其所谓
同也。僩
 这个道理，各自有地头，不可只就一面说。在这里时，是恁地说；在那里时，又如彼
说，其宾主彼此之势各自不同。僩
 学者工夫，但患不得其要。若是寻究得这个道理，自然头头有个著落，贯通浃洽，各
有条理。如或不然，则处处窒碍。学者常谈，多说持守未得其要，不知持守甚底。说扩充，
说体验，说涵养，皆是拣好底言语做个说话，必有实得力处方可。所谓要於本领上理会者，
盖缘如此。谟
 为学须先立得个大腔当了，却旋去里面修治壁落教绵密。今人多是未曾知得个大规模，
先去修治得一间半房，所以不济事。僩
 识得道理源头，便是地盘。如人要起屋，须是先筑教基址坚牢，上面方可架屋。若自
无好基址，空自今日买得多少木去起屋，少间只起在别人地上，自家身已自没顿放处。贺孙
 须就源头看教大底道理透，阔开基，广开址。如要造百间屋，须著有百间屋基；要造
十间屋，须著有十间屋基。缘这道理本同，甲有许多，乙也有许多，丙也有许多。贺孙
 学须先理会那大底。理会得大底了，将来那里面小底自然通透。今人却是理会那大底
不得，只去搜寻里面小小节目。植
 学问须是大进一番，方始有益。若能於一处大处攻得破，见那许多零碎，只是这一个
道理，方是快活。然
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零碎底非是不当理会，但大处攻不破，纵零碎理会得些少，终不快活。“曾点、漆雕开已见
大意”。只缘他大处看得分晓。今且道他那大底是甚物事？天下只有一个道理，学只要理会
得这一个道理。这里才通，则凡天理、人欲、义利、公私、善恶之辨，莫不皆通。
 或问：“气质之偏，如何救得？”曰：“才说偏了，又著一个物事去救他偏，越见不平
正了，越讨头不见。要紧只是看教大底道理分明，偏处自见得。如暗室求物，把火来，便照
见。若只管去摸索，费尽心力，只是摸索不见。若见得大底道理分明，有病痛处，也自会变
移不自知，不消得费力。”贺孙
 成己方能成物，成物在成己之中。须是如此推去，方能合义理。圣贤千言万语，教人
且从近处做去。如洒埽大厅大廊，亦只是如洒埽小室模样；埽得小处净洁，大处亦然。若有
大处开拓不去，即是於小处便不曾尽心。学者贪高慕远，不肯从近处做去，如何理会得大头
项底！而今也有不曾从里做得底，外面也做得好。此只是才高，以智力胜将去。《中庸》说
细处，只是谨独，谨言，谨行；大处是武王、周公达孝，经纶天下，无不载。小者便是大者
之验。须是要谨行，谨言，从细处做起，方能充得如此大。又曰：“如今为学甚难，缘小学
无人习得。如今却是从头起。古人於小学小事中，便皆存个大学大事底道理在。大学，只是
推将开阔去。向来小时做底道理存其中，正似一个坯素相似。”明作
 学者做工夫，莫说道是要待一个顿段大头目工夫后方做得，即今逐些零碎积累将去。
才等待大头目后方做，即今便蹉过了！学者只今便要做去，断以不疑，鬼神避之。“需者，
事之贼也！”至
&&第43页
   “如今学问未识个入路，就他自做、倒不觉。惟既识得个入头，却事事须著理会。且道
世上多多少少事！”江文卿云：“只先生一言一语，皆欲为一世法，所以须著如此。”曰：“不
是说要为世法。既识得路头，许多事都自是合著如此，不如此不得。自是天理合下当然。”
贺孙
 若不见得入头处，紧也不可，慢也不得。若识得些路头，须是莫断了。若断了，便不
成。待得再新整顿起来，费多少力！如雞抱卵，看来抱得有甚煖气，只被他常常恁地抱得成。
若把汤去盪，便死了；若抱才住，便冷了。然而实是见得入头处，也自不解住了，自要做去，
他自得些滋味了。如喫果子相似；未识滋味时，喫也得，不消喫也得；到识滋味了，要住，
自住不得。贺孙
 “待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”豪杰质美，生下来便见
这道理，何用费力。今人至於沈迷而不反，圣人为之屡言，方始肯来，已是下愚了。况又不
知求之，则终於为禽兽而已！盖人为万物之灵，自是与物异。若迷其灵而昏之，则与禽兽何
别？大雅
 学问是自家合做底。不知学问，则是欠阙了自家底；知学问，则方无所欠阙。今人把
学问来做外面添底事看了。广
 圣贤只是做得人当为底事尽。今做到圣贤，止是恰好。又不是过外。祖道
    学者大要立志。所谓志者，不道将这些意气去盖他人，只是直截要学尧舜。“孟子道性
善，言必称尧舜。”此是真实道理。只是一个性善可至尧舜，别没去处了。下文引成覸、颜
子、公明仪所言，便见得人人皆可
&&第44页 
为此。学者立志，须教勇猛，自当有进。志不足以有为，此学者之大病。谟
 世俗之学，所以与圣贤不同者，亦不难见。圣贤直是真个去做，说正心，直要心正；
说诚意，直要意诚；修身齐家，皆非空言。今之学者说正心，但将正心吟咏一饷；说诚意，
又将诚意吟咏一饷；说修身，又将圣贤许多说修身处讽诵而已。或掇拾言语，缀缉时文。如
此为学，却於自家身上有何交涉？这里须要著意理会。今之朋友，固有乐闻圣贤之学，而终
不能去世俗之陋者，无他，只是志不立尔。学者大要立志，才学，便要做圣人是也。谟
 学者须是立志。今人所以悠悠者，只是把学问不曾做一件事看，遇事则且胡乱恁地打
过了。此只是志不立。雉
 问：“人气力怯弱，於学有妨否？”曰：“为学在立志，不干气禀强弱事。”又曰：“为
学何用忧恼，但须令平易宽快去。”寓举圣门弟子，惟称颜子好学，其次方说及曾子，以此
知事大难。曰：“固是如此。某看来亦有甚难，有甚易！只是坚立著志，顺义理做去，他无
跷攲也。”寓
 学者做工夫，当忘寝食做一上，使得些入处，自后方滋味接续。浮浮沈沈、半上落下。
不济得事。振
 而今紧要且看圣人是如何，常人是如何，自家因甚便不似圣人，因甚便只是常人。就
此理会得透，自可超凡入圣。淳
 今之学者全不曾发愤。升卿
&&第45页 
    为学不进，只是不勇！焘
 不可倚靠师友。方子
 不要等待。方子
 今人做工夫，不肯便下手，皆是要等待。如今日早间有事，午间无事，则午间便可下
手。午间有事，晚间便可下手，却须要待明日。今月若尚有数日，必直待后月，今年尚有数
月，不做工夫，必曰，今年岁月无几，直须来年。如此，何缘长进！益卿
 大抵为学虽有聪明之资，必须做迟钝工夫，始得。既是迟钝之资，却做聪明底样工夫，
如何得！伯羽
 为学勿责无人为自家剖析出来，须是自家去里面讲究做工夫，要自见得。道夫
 小立课程，大作工夫。可学
 且理会去，未须计其得。德明
 才计於得，则心便二，头便低了。至
 严立功程，宽著意思，久之，自当有味，不可求欲速之功。道夫
 人多言为事所夺，有妨讲学，此为“不能使船嫌溪曲”者也。遇富贵，就富贵上做工
夫；遇贫贱，就贫贱上做工夫。《兵法》一言甚佳：“因其势而利导之”也。人谓齐人弱，田
单乃因其弱以取胜，今日二万灶，明日一万灶。又如韩信特地送许多人安於死地，乃始得胜。
学者若有丝毫气在，必须进力！除非无了此气，只口
&&第46页 
不会说话，方可休也。因举浮屠语曰：“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。”力行
 宗杲云：“如载一车兵器，逐件取出来弄，弄了一件又弄一件，便不是杀人手段。我只
有寸铁，便可杀人。”＊
 为学极要求把篙处著力。到工夫要断绝处，又更增工夫，著力不放令倒，方是向进处。
为学正如撑上水船，方平稳处，儘行不妨。及到滩脊急流之中，舟人来这上一篙，不可放缓。
直须著力撑上，不得一步不紧。放退一步，则此船不得上矣！洽
 学者为学，譬如炼丹，须是将百十斤炭火煅一饷，方好用微微火养教成就。今人未曾
将百十斤炭去煅，便要将微火养将去，如何得会成！恪
 须磨砺精神去理会。天下事，非燕安暇豫之可得。淳
 万事须是有精神，方做得。振
 阳气发处，金石亦透。精神一到。何事不成！骧
 人气须是刚，方做得事。如天地之气刚，故不论甚物事皆透过。人气之刚，其本相亦
如此。若只遇著一重薄物事，便退转去，如何做得事！从周
 不带性气底人，为僧不成，做道不了。方
 学者只是不为己，故日间此心安顿在义理上时少，安顿在闲事上时多，於义理却生，
於闲事却熟。方子
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    今学者要紧且要分别个路头，要紧是为己为人之际。为己者，直拔要理会这个物事，欲
自家理会得；不是漫恁地理会，且恁地理会做好看，教人说道自家也曾理会来。这假饶理会
得十分是当，也都不关自身己事。要须先理会这个路头。若分别得了，方可理会文字。贺孙
 今之学者，直与古异。今人只是强探向上去，古人则逐步步实做将去。广
 只是实去做工夫。议论多，转闹了。德明
 为学。须是切实为己，则安静笃实，承载得许多道理。若轻扬浅露，如何探讨得道理？
纵使探讨得，说得去，也承载不住。铢
 入道之门，是将自家身己入那道理中去。渐渐相亲，久之与己为一。而今人道理在这
里，自家身在外面，全不曾相干涉。僩
 须是在己见得只是欠阙，他人见之却有长进，方可。僩
    博学，谓天地万物之理，修己治人之方，皆所当学。然亦各有次序，当以其大而急者为
先，不可杂而无统也。
 於显处平易处见得，则幽微底自在里许。德明
 学者须是熟。熟时，一唤便在目前；不熟时，须著旋思索。到思索得来，意思已不如
初了。士毅
 见，须是见得确定。淳
&&第48页 
    须是心广大似这个，方包裹得过，运动得行。方子
 最怕粗看了，便易走入不好处去。士毅
 “未有耳目狭而心广者”。其说甚好。振
 大凡学者，无有径截一路可以教他了得；须是博洽、历涉多，方通。振
 学者若有本领，相次千枝万叶，都来凑著这里，看也须易晓，读也须易记。方子
 大本不立，小规不正。可学
 刮落枝叶，栽培根本。可学
 开阔中又著细密，宽缓中又著谨严。广
 常使截断严整之时多，胶胶扰扰之时少，方好。德明
 若只是握得一个鶻崙底果子，不知里面是酸，是鹹，是苦，是涩。须是与他嚼破，便
见滋味。＊
 《易》曰：“学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。”《语》曰：“执德不弘，信
道不笃，焉能为有！焉能为亡！”学问之后，断以宽居。信道笃而又欲执德弘者，人之为心
不可促迫也。人心须令著得一善，又著一善，善之来无穷，而吾心受之有馀地，方好。若只
著得一善，第二般来又未便容得，如此，无缘心广而道积也。洽
 自家犹不能快自家意，如何他人却能尽快我意！要在虚心以从善。升卿
    “虚心顺理”，学者当守此四字。人杰
&&第49页
    今人言道理，说要平易，不知到那平易处极难。被那旧习缠绕，如何便摆脱得去！譬如
作文一般，那个新巧者易作，要平淡便难。然须还他新巧，然后造於平淡。又曰：“自高险
处移下平易处，甚难。”端蒙
 今学者之於大道，其未及者虽有迟钝，却须终有到时。惟过之者，便不肯复回来耳。
必大
 学者议论工夫，当因其人而示以用工之实，不必费辞。使人知所适从，以入於坦易明
白之域，可也。若泛为端绪，使人迫切而自求之，适恐资学者之病。人杰
 师友之功，但能示之於始而正之於终尔。若中间三十分工夫，自用喫力去做。既有以
喻之於始，又自勉之於中，又其后得人商量是正之，则所益厚矣。不尔，则亦何补於事。道
夫
 或论人之资质，或长於此而短於彼。曰：“只要长善救失。”或曰：“长善救失，不特教
者当如此，人自为学亦当如此。”曰：“然。”焘
 切须去了外慕之心！力行
 有一分心向里，得一分力；有两分心向里，得两分力。文蔚
 看得道理熟后，只除了这道理是真实法外，见世间万事，颠倒迷妄，耽嗜恋著，无一
不是戏剧，真不堪著眼也。又答人书云：“世间万事，须臾变灭，皆不足置胸中，惟有穷理
修身为究竟法耳。”僩
 论知行
 知、行常相须，如目无足不行，足无目不见。论先后，知为先；论轻重，行为重。
闳祖
&&第50页
    圣贤说知，便说行。《大学》说“如切如磋，道学也”；便说“如琢如磨，自修也”。《中
庸》说“学问思辨”，便说“笃行”。颜子说“博我以文”，谓致知、格物；“约我以礼”，谓
“克己复礼”。泳
 致知、力行，用功不可偏。偏过一边，则一边受病。如程子云：“涵养须用敬，进学则
在致知。”分明自作两脚说，但只要分先后轻重。论先后，当以致知为先；论轻重，当以力
行为重。端蒙
 所谓穷理，大底也穷，小底也穷，少间都成一个物事。所谓持守者，人不能不牵於物
欲，才觉得，便收将来。久之自然成熟。非谓截然今日为始也。夔孙
 思索义理，涵养本原。儒用
 涵养中自有穷理工夫，穷其所养之理；穷理中自有涵养工夫，养其所穷之理，两项都
不相离。才见成两处，便不得。贺孙
 择之问：“且涵养去，久之自明。”曰：“亦须穷理。涵养、穷索，二者不可废一，如车
两轮，如鸟两翼。如温公，只恁行将去，无致知一段。”德明
 人须做工夫，方有疑。初做工夫时，欲做此一事，又碍彼一事，便没理会处。只如居
敬、穷理两事便相碍。居敬是个收敛执持底道理，穷理是个推寻究竟底道理。只此二者，
便是相妨。若是熟时，则自不相碍矣。广
 致知、敬、克己，此三事，以一家譬之：敬是守门户之人，克己则是拒盗，致知却是
去推察自家与外来底事。
&&第51页
伊川曰：“涵养须用敬，进学则在致知。”不言克己，盖敬胜百邪，便自有克，如诚则便不消
言间邪之意。犹善守门户，则与拒盗便是一等事，不消更言别有拒盗底。若以涵养对克已言
之，则各作一事亦可。涵养，则譬如将息；克己，则譬如服药去病。盖将息不到，然后服药。
将息则自无病，何消服药。能纯於敬，则自无邪僻，何用克己。若有邪僻，只是敬心不纯，
只可责敬。故敬则无己可克，乃敬之效。若初学，则须是功夫都到，无所不用其极。端蒙
 万事皆在穷理后。经不正，理不明，看如何地持守，也只是空。道夫○以下论知为先
 有人专要理会躬行，此亦是孤。去伪
    王子充问：“某在湖南见一先生只教人践履。”曰：“义理不明，如何践履？”曰：“他说
‘行得便见得’。”曰：“如人行路，不见，便如何行？今人多教人践履，皆是自立标致去教
人。自有一般资质好底人，便不须穷理、格物、致知。圣人作个《大学》，便使人齐入於圣
贤之域。若讲得道理明时，自是事亲不得不孝，事兄不得不弟，交朋友不得不信。”榦
 而今人只管说治心、修身。若不见这个理，心是如何地治？身是如何地修？若如此说，
资质好底便养得成，只是个无能底人；资质不好，便都执缚不住了。傅说云：“学于古训乃
有获。事不师古，以克永世，匪说攸闻。”古训何消读他做甚？盖圣贤说出，道理都在里，
必学乎此，而后可以有得。又云：“惟学逊志，务时敏，厥修乃来。允怀於兹，道积於厥躬。
惟斆学半。念终始典于学，厥德修罔觉。”自古未有人说“学”字，自傅说说
&&第52页 
起。他这几句，水泼不入，便是说得密。若终始典于学，则其德不知不觉自进也。夔孙
 人为学，须是要知个是处，千定万定。知得这个彻底是，那个彻底不是，方是见得彻、
见得是，则这心里方有所主。且如人学射，若志在红心上，少间有时只射得那帖上；志在帖
上，少间有时只射得那垛上；志在垛上，少间都射在别处去了！卓○以下专论知
 只争个知与不知，争个知得切与不切。且如人要做好事，到得见不好事，也似乎可做。
方要做好事，又似乎有个做不好事底心从后面牵转去，这只是知不切，贺孙
 这个道理，与生俱生。今人只安顿放那空处，都不理会，浮生浪老，也甚可惜！要之，
理会出来，亦不是差异底事。不知如何理会个得恁少，看他自是甘於无知了。今既要理会，
也须理会取透；莫要半青半黄，下梢都不济事。道夫○以下穷理
 人生天地间，都有许多道量。不是自家硬把与他，又不是自家凿开他肚肠，白放在里
面。贺孙
 心包万理，万理具於一心。不能存得心，不能穷得理；不能穷得理，不能尽得心。阳
 穷理以虚心静虑为本。淳
 而今看道理不见，不是不知，只是为物塞了。而今粗法，须是打叠了胸中许多恶杂，
方可。张子云：“义理有疑，则濯去旧见，以来新意。”人多是被那旧见恋不肯舍，除是大故
聪明，见得不是，便翻了。夔孙
 凡看道理，要见得大头脑处分明。下面节节，只是此理散为万殊。如孔子教人，只是
逐件逐事说个道理，
&&第53页
未尝说出大头脑处。然四面八方合聚凑来，也自见得个大头脑。若孟子，便已指出教人。周
子说出太极，已是大煞分明矣。且如恻隐之端，从此推上，则是此心之仁；仁即所谓天德之
元；元即太极之阳动。如此节节推上，亦自见得大总脑处。若今看得太极处分明，则必能见
得天下许多道理条件皆自此出，事事物物上皆有个道理，元无亏欠也。铢
 今之学者自是不知为学之要。只要穷得这道理，便是天理。虽圣人不作，这天理自在
天地间。“天高地下，万物散殊；流而不息，合同而化，”天地间只是这个道理流行周遍。不
应说道圣人不言，这道理便不在。这道理自是长在天地间，只借圣人来说一遍过。且如《易》，
只是一个阴阳之理而已。伏羲始画，只是画此理；文王、孔子皆是发明此理。吉凶悔吝，亦
是从此推出。及孔子言之，则曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之；出其言不善，
则千里之外违之。言行，君子之枢机；枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，
可不谨乎！”圣人只要人如此。且如《书》载尧、舜、禹许多事业，与夫都俞吁＊之言。无
非是至理。恪
 心熟后，自然有见理处。熟则心精微。不见理，只缘是心粗。
 义理儘无穷，前人恁地说，亦未必尽。须是自把来横看竖看，尽入深，尽有在。士毅
 道理有面前底道理。平易自在说出来底，便好；说得出来崎岖底便不好。节
 今人凡事所以说得恁地支离，只是见得不透。
 &&第54页 
    看道理，须是见得实，方是有功效处。若於上面添些元妙奇特，便是见他实理未透。道
夫
 便是看义理难，又要宽著心，又要紧著心。这心不宽，则不足以见其规模之大；不紧，
则不足以察其文理之细密。若拘滞於文义，少间又不见他大规模处。
    以圣贤之意观圣贤之书，以天下之理观天下之事。人多以私见自去穷理，只是你自家
所见，去圣贤之心尚远在！祖道
 思索譬如穿井，不解便得清水。先亦须是浊，渐渐刮将去，却自会清。贺孙
    务反求者，以博观为外驰；务博观者，以内省为狭隘，堕於一偏。此皆学者之大病也！
道夫
 读书法
 读书已是第二义。盖人生道理合下完具，所以要读书者，盖是未曾经历见得许多。圣
人是经历见得许多，所以写在册上与人看。而今读书，只是要见得许多道理。及理会得了，
又皆是自家合下元有底，不是外面旋添得来。至
 为学之道，圣贤教人，说得甚分晓。大抵学者读书，务要穷究。“道问学”是大事。要
识得道理去做人。大凡看书，要看了又看，逐段、逐句、逐字理会，仍参诸解、传说教通透，
使道理与自家心相肯，方得。读书要自家道理浃洽透彻。杜元凯云：“优而柔之，使自得之；
厌而饫之，使自趋之。若江海之浸，膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得也。”椿
&&第55页 
    读书以观圣贤之意，因圣贤之意以观自然之理。节
 圣贤之言，须常将来眼头过，口头转，心头运。方子
 开卷便有与圣贤不相似处，岂可不自鞭策！祖道
 读书，须是看著他那缝罅处，方寻得道理透彻。若不见得缝罅，无由入得。看见缝罅
时，脉络自开。植
 学者初看文字，只见得个浑沦物事。久久看作三两片，以至於十数片，方是长进。如
庖丁解牛，目视无全牛，是也。人杰
 看文字，须大段著精彩看。耸起精神，树起筋骨，不要困，如有刀剑在后一般。就一
段中，须要透。击其首则尾应，击其尾则首应，方始是。不可按册子便在，掩了册子便忘却；
看注时便忘了正文，看正文又忘了注。须这一段透了，方看后版。淳
 须是一棒一条痕！一掴一掌血！看人文字，要当如此，岂可忽略！＊
 看文字，当如高＊大艑，顺风张帆，一日千里，方得。如今只才离小港，便著浅了，
济甚事！文字不通如此看。僩
 读书看义理，须是胸次放开，磊落明快，恁地去。第一不可先责效。才责效，便有忧
愁底意。只管如此，胸中便结聚一饼子不散。今且放置闲事，不要闲思量。只专心去玩味义
理，便会心精；心精便会熟。淳
 读书，须是知贯通处，东边西边，都触著这关捩子，方得。今认下著头去做，莫要思
前算后，自有至处。
&&第56页
而今说以前不曾做得，又怕迟晚，又怕做不成，又怕那个难，又怕性格迟钝，又怕记不起，
都是闲说。只认下著头去做，莫问迟速，少间自有至处。既是已前不曾做得，今便用下工夫
去补填。莫要瞻前顾后，思量东西，少间担阁一生，不知年岁之老。僩
 天下书儘多在，只恁地读，几时得了！须大段用著工夫，无一件是合少得底。而今只
是那一般合看过底文字也未看，何况其他！
    大凡看文字：少看熟读，一也；不要钻研立说，但要反覆体验，二也；埋头理会，不要
求效，三也。三者，学者当守此。人杰
 书宜少看，要极熟。小儿读书记得，大人多记不得者，只为小儿心专。一日授一百字，
则只是一百字；二百字，则只是二百字。大人一日或看百板，不恁精专。人多看一分之十，
今宜看十分之一。宽著期限，紧著课程。淳
 读书，小作课程，大施功力。如会读得二百字，只读得一百字，却於百字中猛施工夫，
理会子细，读诵教熟。如此，不会记性人自记得，无识性人，亦理会得。若泛泛然念多，只
是皆无益耳。读书，不可以兼看未读者，却当兼看已读者。璘
 “读书不可贪多，常使自家力量有馀。”正淳云：“欲将诸书循环看。”曰：“不可如此，
须看得一书彻了，方再看一书。若杂然并进，却反为所困。如射弓，有五斗力，且用四斗弓，
便可拽满，己力欺得他过。今学者不忖自
&&第57页
己力量去观书，恐自家照管他不过。”＊
 读书是格物一事。今且须逐段子细玩味，反来覆去，或一日，或两日，只看一段，则
这一段便是我底，脚踏这一段了，又看第二段。如此逐旋捱去，捱得多后，却见头头道理都
到。这工夫须用行思坐想，或将已晓得者再三思省，却自有一个晓悟处出，不容安排也。书
之句法义理，虽只是如此解说。但一次看，有一次见识。所以某书，一番看，有一番解。亦
有已说定，一番看，一番见得稳当，愈加分晓。故某说读书不贵多，只贵熟尔。然用工亦须
是勇做近前去，莫思退转始得。大雅
 读书，且就那一段本文意上看，不必又生枝节。看一段，须反覆看来看去，要十分烂
熟，方见意味，方快活，令人都不爱去看别段，始得。人多是向前趱去，不曾向后反覆，只
要去看明日未读底，不曾去紬绎前日已读底。须玩味反覆始得。用力深，便见意味长；意
味长，便受用牢固。又曰：“不可信口依稀略绰说过，须是心晓。”寓
 其始也，自谓百事能；其终也，一事不能！僩
 温公答一学者书，说为学之法，举《荀子》四句云：“诵数以贯之，思索以通之，为其
人以处之，除其害以持养之。”《荀子》此说亦好。“诵数”云者，想是古人诵书亦记遍数。“贯”
字训熟，如“习贯如自然”；又训“通”，诵得熟，方能通晓。若诵不熟，亦无可得思索。广
 山谷《与李几仲帖》云：“不审诸经、诸史，何者最熟。大率学者喜博，而常病不精。
泛滥百书，不若精於一也。有
&&第58页
馀力，然后及诸书，则涉猎诸篇亦得其精。盖以我观书，则处处得益；以书博我，则释卷而
茫然。”先生深喜之，以为有补於学者。若海
 学者贪做工夫，便看得义理不精。读书须是子细，逐句逐字要见著落。若用工粗卤，
不务精思，只道无可疑处。非无可疑，理会未到，不知有疑尔。大抵为学老少不同：年少精
力有馀，须用无书不读，无不究竟其义。若年齿向晚，却须择要用功，读一书，便觉后来难
得工夫再去理会；须沈潛玩索，究极至处，可也。盖天下义理只有一个是与非而已。是便是
是，非便是非。既有著落，虽不再读，自然道理浃洽，省记不忘。譬如饮食，从容咀嚼，其
味必长；大嚼大咽，终不知味也。谟
 书只贵读，读多自然晓。今即思量得，写在纸上底，也不济事，终非我有，只贵乎读。
这个不知如何，自然心与气合，舒畅发越，自是记得牢。纵饶熟看过，心里思量过，也不如
读。读来读去，少间晓不得底，自然晓得；已晓得者，越有滋味。若是读不熟，都没这般滋
味。而今未说读得注，且只熟读正经，行住坐卧，心常在此，自然晓得。尝思之，读便是学。
夫子说“学而不思则罔，思而不学则殆，”学便是读。读了又思，思了又读，自然有意。若
读而不思，又不知其意味；思而不读，纵使晓得，终是＊臲不安。一似倩得人来守屋相似，
不是自家人，终不属自家使唤。若读得熟，而又思得精，自然心与理一，永远不忘。某旧苦
记文字不得，后来只是读。今之记得者，皆读之功也。老苏只取《孟子》、《论语》、《韩子》
与诸圣人之书，安坐而读之者七八年，后来做出许多文字如此好。他资质固不可及，然亦须
著如此读。只是他读时，便只要摹写他言
&&第59页
语，做文章。若移此心与这样资质去讲究义理，那里得来！是知书只贵熟读，别无方法。僩
 今人所以读书苟简者，缘书皆有印本多了。如古人皆用竹简，除非大段有力底人方做
得。若一介之士，如何置。所以后汉吴恢欲杀青以写《汉书》，其子吴佑谏曰：“此书若成，
则载之车两。昔马援以薏苡兴谤，王阳以衣囊徼名，正此谓也。”如王霸在狱中从夏侯胜受
书，凡再踰冬而后传。盖古人无本，除非首尾熟背得方得。至於讲诵者，也是都背得，然后
从师受学。如东坡作《李氏山房藏书记》，那时书犹自难得。晁以道尝欲得《公》、《穀传》，
遍求无之，后得一本，方传写得。今人连写也自厌烦了，所以读书苟简。铢
 今之学者，看了也似不曾看，不曾看也似看了。方子
 今人读书，看未到这里，心已在后面；才看到这里，便欲捨去。如此，只是不求自家
晓解。须是徘徊顾恋，如不欲捨去，方能体认得。又曰：“读书者譬如观此屋，若在外面见
有此屋，便谓见了，即无缘识得。须是入去里面，逐一看过，是几多间架，几多窗棂，看了
一遍，又重重看过，一齐记得，方是。”方子
 读书著意玩味，方见得义理从文字中迸出。季札
 读书，须看他文势语脉。芝
 读者不可有欲了底心，才有此心，便心只在背后白纸处了，无益。扬
 读书不可不先立程限。政如农功，如农之有畔。为学亦然。今之始学者不知此理，初
时甚锐，渐渐懒去，终至都不理会了。此只是当初不立程限之故。广
&&第60页 
    近日真个读书人少，也缘科举时文之弊也，才把书来读，便先立个意思，要讨新奇，都
不理会他本意著实。才讨得新奇，便準拟作时文使，下稍弄得熟，只是这个将来使。虽是朝
廷甚麽大典礼，也胡乱信手捻合出来使，不知一撞百碎。前辈也是读书。某曾见大东莱之兄，
他於《六经三传》皆通，亲手点注，並用小圈点注。所不足者，并将《疏》楷书，用朱点。
无点画草。某只见他《礼记》如此，他经皆如此。诸吕从来富贵，虽有官，多是不赴铨，亦
得安乐读书。他家这法度却是到伯恭打破了。自后既弄时文，少有肯如此读书者。贺孙
 人之为学，固是欲得之於心、体之於身，但不读书则不知心之所得者何事。道夫
 读书穷理，当体之於身。凡平日所讲贯穷究者，不知逐日常见得在心目间否。不然，
则随文逐义，赶趁期限，不见悦处，恐终无益。
 人常读书，庶几可以管摄此心，使之常存。横渠有言：“书所以维持此心。一时放下，
则一时德性有懈。其何可废！”益卿
 初学於敬不能无间断。只是才觉间断，便提起此心。只是觉处，便是接续。某要得人
只就读书上体认义理。日间常读书，则此心不走作；或只去事物中滚，则此心易得汩没。知
得如此，便就读书上体认义理，便可唤转来。贺孙
 本心陷溺之久，义理浸灌未透，且宜读书穷理。常不间断，则物欲之心自不能胜，而
本心之义理自安且
&&第61页
固矣。
    读书须将心贴在书册上，逐句逐字，各有著落，方始好商量。大凡学者须是收拾此心，
令专静纯一，日用动静间都无驰走散乱，方始看得文字精审。如此，方是有本领。
    昔陈烈先生苦无记性。一日读《孟子》“学问之道无他，求其放心而已矣，”忽悟曰：“我
心不曾收得，如何记得书！”遂闭门静坐，不读书百馀日，以收放心；却去读书，遂一览无
遺。僩
 读书有个法，只是刷刮净了那心后去看。若不晓得，又且放下；待他意思好时，又将
来看。而今却说要虚心，心如何解虚得。而今正要将心在那上面。义刚
 读书，须是要身心都入在这一段里面，更不问外面有何事，方见得一段道理出。如“博
学而笃志，切问而近思，”如何却说个“仁在其中”？盖自家能常常存得此心，莫教走作，
则理自然在其中。今人却一边去看文字，一边去思量外事，只是枉费了工夫。不如放下了文
字，待打叠教意思静了，却去看。祖道
 学者观书多走作者，亦恐是根本功夫未齐整，只是以纷扰杂乱心去看，不曾以湛然凝
定心去看。不若先涵养本原，且将已熟底义理玩味，待其浃洽，然后去看书，便自知。只是
如此。老苏自述其学为文处，有云：“取古人之文而读之，始觉出其言用意与己大异。及其
久也，读之益精，胸中豁然以明，若人之言固当然者。”此是他於学文上功夫有见处，可取
以喻今日读书，其功夫亦合如此。又曰：“看得一两段，却
&&第62页 
且放心胸宽间，不可贪多。”又曰：“陆子静尝有旁人读书之说，亦可且如此。”
 不可终日思量文字，恐成硬将心去驰逐了。亦须空闲少顷，养精神，又来看。淳
 大凡读书，且要读，不可只管思。口中读，则心中闲，而义理自出。某之始学，亦如
是尔，更无别法。节
 学者读书，须要敛身正坐，缓视微吟，虚心涵泳，切己省察。又云：“读一句书，须体
察这一句，我将来甚处用得。”又云：“文字是底固当看，不是底也当看；精底固当看，粗底
也当看。”震
 看文字须是虚心。莫先立己意，少刻多错了。又曰：“虚心切己。虚心则见道理明，切
己自然体认得出。”举
 圣人言语皆天理自然，本坦易明白在那里。只被人不虚心去看，只管外面捉摸。及
看不得，便将自己身上一般意思说出，把做圣人意思。淳
 观书当平心以观之。大抵看书不可穿凿，看从分明处，不可寻从隐僻处去。圣贤之
言，多是与人说话。若是嶢崎，却教当时人如何晓。节
 读书不可只专就纸上求理义，须反来就自家身上推究。秦汉以后无人说到此，亦只
是一向去书册上求，不就自家身上理会。自家见未到，圣人先说在那里。自家只借他言语来
就身上推究始得。淳
 读书之法有大本大原处，有大纲大目处，又有逐事上理会处，又其次则解释文义。
雉
 学者不可用己意迁就圣贤之言。德明
 因求讲学言论传之，答曰：“圣贤之言，明如日月。”又曰：“人有欲速之病。旧尝与一
人读诗集，每略过题一行。
&&第63页 
不看题目，却成甚读诗也！又尝见龚实之轿中只著一册文字看，此其专静也。且云：“寻常
出外，轿中著三四册书，看一册厌，又看一册，此成甚功夫也。” 方
    为学须是先立大本。其初甚约，中间一节甚广大，到末梢又约。孟子曰：“博学而详说
之，将以反说约也。”故必先观《论》、《孟》、《大学》、《中庸》，以考圣贤之意；读史，以考
存亡治乱之迹；读诸子百家，以见其駮杂之病。其节目自有次序，不可踰越。近日学者多喜
从约，而不於博求之。不知不求於博，何以考验其约！如某人好约，今只做得一僧，了得一
身。又有专於博上求之。而不反其约。今日考一制度，明日又考一制度，空於用处作工夫，
其病又甚於约而不博者。要之，均是无益。可学
 浩曰：“赵书记云：‘自有见后，只是看《六经》《语》《孟》，其他史书杂学皆不必看。’
其说谓买金须问卖金人，杂卖店中那得金银？不必问也。”曰：“如此，即不见古今成败，便
是荆公之学。书那有不可读者？只怕无许多心力读得。《六经》是三代以上之书，曾经圣人
手，全是天理。三代以下文字有得失，然而天理却在这边自若也。要有主，觑得破，皆是学。”
浩
 读书理会道理，只是将勤苦捱将去，不解得不成。“文王犹勤，而况寡德乎！”今世上
有一般议论，成就后生懒惰。如云不敢轻议前辈，不敢妄立论之类，皆中怠惰者之意。前辈
固不敢妄议，然论其行事之是非，何害？固不可凿空立论，然读书有疑，有所见，自不容不
立论。其不立论者，只是读书不到疑处耳。将《精义》诸家说相比并，求其是，便自有合辨
处。璘
&&第64页 
   “大凡人读书，且当虚心一意，将正文熟读，不可便立见解。看正文了，却著深思熟读，
便如己说，如此方是。今来学者一般是专要作文字用，一般是要说得新奇，人说得不如我说
得较好，此学者之大病。譬如听人说话一般，且从他说尽，不可剿断他说，便以己意见抄说。
若如此，全不见得他说是非，只说得自家底，终不济事。”久之，又曰：“须是将本文熟读，
字字咀嚼教有味。若有理会不得处，深思之；又不得，然后却将注解看，方有意味。如人饥
而后食，渴而后饮，方有味。不饥不渴而强饮食之，终无益也。”又曰：“某所集注《论语》，
至於训诂皆子细者，盖要人字字与某著意看，字字思索到，莫要只作等闲看过了。”祖道○
以下论看注解
 学者观书，先须读得正文，记得注解，成诵精熟。注中训释文意、事物、名义，发明
经指，相穿纽处，一一认得，如自己做出来底一般，方能玩味反覆，向上有透处。若不如此，
只是虚设议论，如举业一般，非为己之学也。曾见有人说《诗》，问他《关睢》篇，於其训
诂名物全未晓，便说：“乐而不淫，哀而不伤”。某因说与他道：“公而今说《诗》，只消这八
字，更添‘思无邪’三字，共成十一字，便是一部《毛诗》了。其他三百篇，皆成渣滓矣！”
因忆顷年见汪端明说“沈元用问和靖：‘伊川《易传》何处是切要？’尹云：‘ “体用一源，
显微无间”，此是切要处。’”后举似李先生，先生曰：“尹说固好。然须是看得六十四卦、三
百八十四爻都有下落，方始说得此话。若学者未曾子细理会，便与他如此说，岂不误他！”
某闻之悚然，始知前日空言无实，不济事。自此读书，益加详细云。
&&第65页 
    凡看文字，诸家说有异同处最可观。谓如甲说如此，且撏扯住甲，穷尽其词；乙说如此，
且撏扯住乙，穷尽其词。两家之说既尽，又参考而穷究之，必有一真是者出矣。学蒙
 经之有解，所以通经。经既通，自无事於解，借经以通乎理耳。理得，则无俟乎经。
今意思只滞在此，则何时得脱然撏通也。且所贵乎简者，非谓欲语言之少也，乃在中与不中
尔。若句句亲切，虽多何害！若不亲切，愈少愈不达矣！某尝说：“读书须细看得意思通融
后，都不见注解，但见有正经几个字在方好。”大雅
 凡读书，须看上下文意是如何，不可泥著一字。如《扬子》：“於仁也柔，於义也刚”，
到《易》中又将刚来配仁，柔来配义。如《论语》：“学不厌，智也；教不倦，仁也”，到《中
庸》又谓：“成己，仁也；成物，智也。”此等须是各随本文意看，便自不相碍。淳
 经书有不可解处，只得阙。若一向去解，便有不通而谬处。
 今之谈经者，往往有四者之病：本卑也，而抗之使高；本浅也，而凿之使深；本近也，
而推之使远；本明也，而必使至於晦，此今日谈经之大患也。益卿
 解书，须先还他成句，次还他文义。添无紧要字却不妨，添重字不得。今人所添者，
恰是重字。端蒙
 圣贤说出来底言语，自有语脉。安顿得各有所在，岂似后人胡乱说了！也须玩索其旨，
所以学不可以不讲。讲学固要大纲正，然其间子细处，亦不可以不讲。只缘当初讲得不子细，
既不得圣贤之意，后来胡乱执得一说，便以为是，只胡乱解将去！＊
&&第66页 
    凡学者解书，切不可与他看本。看本，则心死在本子上。只教他恁地说，则他心便活，
亦且不解失忘了。寿昌
 人读史书，节目处须要背得始得。如读《汉书》，高祖辞沛公处，义帝遣沛公入关处，
韩信初说汉王处，与史赞《过秦论》之类，皆用背得方是。若只是略绰看过，心下似有似无，
济得甚事！读一件书，须心心念念只在这书上，令彻头彻尾，读教精熟，这说是如何，那说
是如何，这说同处是如何，不同处是如何，安有不长进！而今人只办得十日读书，下著头不
与闲事，管取便别。莫说十日，只读得一日，便有功验。人若办得十来年读书，世间甚书读
不了！今公们自正月至腊月三十日，管取无一日专心致志在书上。又云：“人做事须是专一。
且如张旭学草书，见公孙大娘舞剑器而悟。若不是他专心致志，如何会悟！”
 持守
 自古圣贤皆以心地为本。士毅
 圣贤千言万语，只要人不失其本心。夔孙
 心若不存，一身便无所主宰。
 才出门，便千歧万辙，若不是自家有个主宰，如何得是！道夫
 心在，羣妄自然退听。文蔚
 人只有个心，若不降伏得，做甚麽人！
 人精神飞扬，心不在壳子里面，便害事。节
&&第67页 
    人心常炯炯在此，则四体不侍羁束，而自入规矩。只为人心有散缓时，故立许多规矩来
维持之。但常常提警，教身入规矩内，则此心不放逸，而炯然在矣。心既常惺惺，又以规矩
绳检之，此内外交相养之道也。升卿
 古人瞽史诵诗之类，是规戒警诲之意，无时不然。便被他恁地炒，自是使人住不著。
大抵学问须是警省。且如瑞巖和尚每日间常自问：“主人翁惺惺否？”又自答曰：“惺惺。”
今时学者却不如此。文蔚
 人不自知其病者，是未尝去体察警省也。升卿
 试定精神看一看，许多暗昧魍魉各自冰散瓦解。太祖《月诗》曰：“未离海底千山黑，
才到天中万国明！”日未上时，黑漫漫地，才一丝線，路上便明。伯羽
    人常须收敛个身心，使精神常在这里。似担百十斤担相似，须硬著筋骨担！贺孙
 学者为学，未问真知与力行，且要收拾此心，令有个顿放处。若收敛都在义理上安顿，
无许多胡思乱想，则久久自於物欲上轻，於义理上重。须是教义理心重於物欲，如秤令有低
昂，即见得义理自端的，自有欲罢不能之意，其於物欲，自无暇及之矣。苟操舍存亡之间无
所主宰，纵说得，亦何益！铢
 学者须是求放心，然后识得此性之善。人性无不善，只缘自放其心，遂流於恶。“天命
之谓性，”即天命在人，便无不善处。发而中节亦是善；不中节，便是恶。人之一性，完然
具足，二气五行之所禀赋，何尝有不善！人自不向善上，兹其所以为恶尔。韩愈论孟子之后
不得其传，只为后世学者不去心上理会。尧舜相
&&第68页
传，不过论人心道心，精一执中而已。天下只是善恶两端。譬如阴阳在天地间，风和日煖，
万物发生，此是善底意思；及羣阴用事，则万物彫悴。恶之在人亦然。天地之理固是抑遏阴
气，勿使常胜。学者之於善恶，亦要於两夹界处拦截分晓，勿便使纤恶间绝善端。动静日用，
时加体察，持养久之，自然成熟。谟
 但操存得在时，少间他喜怒哀乐，自有一个则在。祖道
 持养之说，言之则一言可尽，行之则终身不穷。榦
 人之一心，当应事时，常如无事时，便好。人杰
 平居须是俨然若思。升卿
 大凡气俗不必问，心平则气自和。惟心粗一事，学者之通病。横渠云：“颜子未至圣人，
犹是心粗。”一息不存，即为粗病。要在精思明辨，使理明义精；而操存涵养无须臾离，无
毫发间；则天理常存，人欲消尽。其庶几矣哉！大雅
 人能操存此心，卓然而不乱，亦自可与入道。况加之学问探讨之功，岂易量耶！益卿
 人心本明，只被物事在上盖蔽了，不曾得露头面，故烛理难。且彻了盖蔽底事，待他
自出来行两匝看，他既唤做心，自然知得是非善恶。伯羽
 心须常令有所主。做一事未了，不要做别事。心广大如天地，虚明如日月。要闲，心
却不闲，随物走了；不要闲，心却闲，有所主。
&&第69页
 心得其正，方能知性之善。祖道
 学者工夫，且去翦截那浮泛底思虑。文蔚
 把定生死路头。方子
 圣贤言语，大约似乎不同，然未始不贯。只如夫子言非礼勿视、听、言、动，“出门如
见大宾，使民如承大祭”，“言忠信，行笃敬”，这是一副当说话。到孟子又却说“求放心”，
“存心养性”。《大学》则又有所谓格物、致知、正心、诚意。至程先生又专一发明一个“敬”
字。若只恁看，似乎参错不齐，千头万绪，其实只一理。道夫曰：“泛泛於文字间，只觉得
异。实下工，则贯通之理始见。”曰：“然。只是就一处下工夫，则馀者皆兼摄在里。圣贤之
道，如一室然，虽门户不同，自一处行来便入得，但恐不下工夫尔。”道夫
 今说此话，却似险，难说。故周先生只说：“一者，无欲也。”然这话头高，卒急难凑
泊。寻常人如何便得无欲！故伊川只说个“敬”字，教人只就这“敬”字上捱去，庶几执捉
得定，有个下手处。纵不得，亦不至失。要之，皆只要人於此心上见得分明，自然有得尔。
然今之言敬者，乃皆装点外事，不知直截於心上求功，遂觉累堕不快活。不若眼下於求放心
处有功，则尤省力也。但此事甚易，只如此提醒，莫令昏昧。一二日便可见效，且易而省力。
只在念不念之间耳，何难而不为。大雅
 程先生所以有功於后学者，最是“敬”之一字有力。人之心性，敬则常存，不敬则不
存。如释老等人，却是能持敬。但是他只知得那上面一截事，却没下面一截事。觉而今恁地
做工夫，却是有下面一截，又怕没
&&第70页
那上面一截。那上面一截，却是个根本底。卓
 “敬”字工夫，乃圣门第一义，彻头彻尾，不可顷刻间断。
 敬则万理具在。节
 敬胜百邪。泳
 人能存得敬，则吾心湛然，天理粲然，无一分著力处，亦无一分不著力处。方
 敬是个扶策人底物事。人当放肆怠惰时，才敬，便扶策得此心起。常常会恁地，虽有
些放僻邪侈意思，也退听。贺孙
 问敬。曰：“一念不存，也是间断；一事有差，也是间断。”
 问：“敬何以用工？”曰：“只是内无妄思，外无妄动。”柄
 持敬之说，不必多言。但熟味“整齐严肃”、“严威俨恪”、“动容貌，整思虑”、“正衣
冠，尊瞻视”此等数语，而实加工焉，则所谓直内，所谓主一，自然不费安排，而身心肃然，
表里如一矣。升卿
 “坐如尸，立如齐”、“头容直，目容端，足容重，手容恭，口容止，气容肃”皆敬之
目也。升卿
 今所谓持敬，不是将个“敬”字做个好物事样塞放怀里，只要胸中常有此意，而无其
名耳。振
 “动出时也要整齐，平时也要整齐。”方问：“乃是敬贯动静？”曰：“到头底人，言语
无不贯动静者。”方
 大率把捉不定，皆是不仁。人心湛然虚定者，仁之本体。把捉不定者，私欲夺之，而
动摇纷扰矣。然则把捉
&&第71页 
得定，其惟笃於持敬乎！直卿端蒙
 问：“人如何发其诚敬、消其欲？”曰：“诚，只是去了许多伪；敬，只是去了许多怠
慢；欲，只是要窒。此是极处了。”去伪
 问持敬与克己工夫。曰：“敬是涵养操持不走作；克己，则和根打并了，教他尽净。”
僩
 问：“尝学持敬。读书，心在书；为事，心在事，如此颇觉有力。只是瞑目静坐时，支
遣思虑不去。或云，只瞑目时已是生妄想之端。读书心在书，为事心在事，只是收聚得心，
未见敬之体。”曰：“静坐而不能遣思虑，便是静坐时不曾敬。敬只是敬，更寻甚敬之体？似
此支离，病痛愈多，更不曾做得工夫，只了得安排杜撰也。”人杰
 敬，莫把做一件事看，只是收拾自家精锐，专一在此。今看来诸公所以不进，缘是但
知说道格物，却於自家根骨上煞欠阙，精神意思都恁地不专一，所以工夫都恁地不精锐。未
说道有甚底事分自家志虑，只是观山玩水，也煞引出了心，那得似教他常在里面好！如世上
一等闲物事，一切都绝意，虽似不近人情，要之，如此方好。贺孙
 敬有死敬，有活敬。若只守著主一之敬，遇事不济之以义，辨其是非，则不活。若熟
后，敬便有义，义便有敬。静则察其敬与不敬，动则察其义与不义。如“出门如见大宾，使
民如承大祭”，不敬时如何？“坐如尸，立如齐”，不敬时如何？须敬义夹持，循环无端，则
内外透彻。
 涵养须用敬，处事须是集义。道夫
 &&第72页 
    方未有事时，只得说“敬以直内”。若事物之来，当辨别一个是非，不成只管敬去。敬、
义不是两事。德明
 敬者，守於此而不易之谓；义者，施於彼而合宜之谓。夔孙
 敬要回头看，义要向前看。焘昌
 “明道教人静坐，李先生亦教人静坐。盖精神不定，则道理无凑泊处。”又云：“须是
静坐，方能收敛。”佐
 或问：“不拘静坐与应事，皆要专一否？”曰：“静坐非是要如坐禅入定，断绝思虑。
只收敛此心，莫令走作闲思虑，则此心湛然无事，自然专一。及其有事，则随事而应；事已，
则复湛然矣。不要因一事而惹出三件两件。如此，则杂然无头项，何以得他专一！只观文王
‘雝雝在宫，肃肃在庙，不显亦临，无射亦保’，便可见敬只是如此。古人自少小时便做了
这工夫，故方其洒埽时加帚之礼，至於学《诗》，学乐舞，学弦诵，皆要专一。且如学射时，
心若不在，何以能中。学御时，心若不在，何以使得他马。书、数皆然。今既自小不曾做得，
不奈何，须著从今做去方得。若不做这工夫，却要读书看义理，恰似要立屋无基地，且无安
顿屋柱处。今且说那营营底心会与道理相入否？会与圣贤之心相契否？今求此心，正为要立
个基址，得此心光明，有个存主处，然后为学，便有归著不错。若心杂然昏乱，自无头当，
却学从那头去？又何处是收功处？故程先生须令就“敬”字上做工夫，正为此也。”大雅
 一之问：“存养多用静否？”曰：“不必然。孔子却都就用处教人做工夫。今虽说主静，
然亦非棄事物以求静。既为人，自然用事君亲，交朋友，抚妻子，御僮仆。不成捐棄了，只
闭门静坐？事物之来，且曰：‘候我存养！’又不
&&第73页 
可只茫茫随他事物中走。二者须有个思量倒断始得。”顷之，复曰：“动时，静便在这里。动
时也有静，顺理而应，则虽动亦静也。故曰：‘知止而后有定，定而后能静。’事物之来，若
不顺理而应，则虽块然不交於物以求静，心亦不能得静。惟动时能顺理，则无事时能静；静
时能存，则动时得力。须是动时也做工夫，静时也做工夫，两莫相靠，使工夫无间断始得。
若无间断，静时固静，动时心亦不动，动亦静也。若无工夫，则动时固动，静时虽欲求静，
亦不可得而静，静亦动也。动静如船之在水，潮至则动，潮退则止；有事则动，无事则静。
虽然，‘动静无端’，亦无截然为动为静之理。如人之气，吸则静，嘘则动。又问答之际，答
则动也，止则静矣。凡事皆然。且如涵养、致知，亦何所始？但学者须自截从一处做去。程
子‘为学莫先於致知’，是知在先。又曰：‘未有致知而不在敬者’，则敬也在先。从此推去，
只管恁地。”砥
 心於未遇事时须是静，及至临事方用，便有气力。如当静时不静，思虑散乱，及至临
事，已先倦了。伊川解“静专”处云：“不专一则不能直遂。”闲时须是收敛定，做得事便有
精神。＊
 静便定，熟便透。义刚
 静中动，起念时。动中静，是物各付物。方
&&第75页 
&朱子语类辑略卷之三
         力行
 学之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之实。祖道
 若不用躬行，只是说得便了，则七十子之从孔子，只用两日说便尽，何用许多年随著
孔子不去。不然，则孔门诸子皆是獃无能底人矣！恐不然也。古人只是日夜皇皇汲汲，去理
会这个身心。到得做事业时，只随自家分量以应之。如由之果，赐之达，冉求之艺，只此便
可以从政，不用他求。若是大底功业，便用大圣贤做；小底功业，便用小底贤人做。各随他
分量做出来，如何强得？僩
 某此间讲说时少，践履时多，事事都用你自去理会，自去体察，自去涵养。书用你自
去读，道理用你自去究索。某只是做得个引路底人，做得个证明底人，有疑难处同商量而已。
僩
    人所以易得流转立不定者，只是脚跟不点地。僩
    问学如登塔，逐一层登将去。上面一层，虽不问人，亦自见得。若不去实踏过，却县空
妄想，便和最下底层不曾理会得。升卿
    “天理人欲分数有多少。天理本多，人欲便也是天理里面做出来。虽是人欲，人欲中自
有天理。”问：“莫是本来全是天理否？”曰：“人生都是天理，人欲却是后来没巴鼻生底。”
榦
 &&第76页  
    人之一心，天理存，则人欲亡；人欲胜，则天理灭，未有天理人欲夹杂者。学者须要於
此体认省察之。椿
    大抵人能於天理人欲界分上立得脚住，则儘长进在。祖道
    天理人欲之分，只争些子，故周先生只管说“幾”字，然辨之又不可不早，故横渠每说
“豫”字。大雅
 人只有个天理人欲，此胜则彼退，彼胜则此退，无中立不进退之理。凡人不进便退也。
譬如刘项相拒於滎阳、成皋间，彼进得一步，则此退一步；此进一步，则彼退一步。初学则
要牢劄定脚与他捱，捱得一毫去，则逐旋捱将去。此心莫退，终须有胜时。胜时甚气象！祖
道
 人只是此一心。今日是，明日非，不是将不是底换了是底。今日不好，明日好，不是
将好底换了不好底。只此一心，但看天理私欲之消长如何尔。以至千载之前，千载之后，与
天地相为始终，只此一心。读书亦不须牵连引证以为工。如此缠绕，皆只是为人；若实为己，
则须是将己心验之。见得圣贤说底与今日此心无异，便是工夫。大雅
 义理身心所自有，失而不知所以复之。富贵身外之物，求之惟恐不得。纵使得之，於
身心无分毫之益，况不可必得乎！若义理，求则得之。能不丧其所有，可以为圣为贤，利害
甚明。人心之公，每为私欲所蔽，所以更放不下。但常常以此两端体察，若见得时，自须猛
省，急摆脱出来！闳祖
 事无大小，皆有义利。今做好底事了，其间更包得有多少利私在，所谓“以善为之而
不知其道，”皆是也。祖道
    仁义根於人心之固有，利心生於物我之相形。焘
&&第77页 
    人只有一个公私，天下只有一个邪正。敬仲
 将天下正大底道理去处置事，便公；以自家私意去处之，便私。僩
 凡事只去看个是非。假如今日做得一件事，自心安而无疑，便是是处；一事自不信，
便是非处。寿昌
 讲学固不可无，须是更去自己分上做工夫。若只管说，不过一两日都说尽了。只是工
夫难。且如人虽知此事不是，不可为，忽然无事又自起此念。又如临事时虽知其不义，不要
做，又却不知不觉自去做了，是如何？又如好事，初心本是要做，又却终不肯做，是如何？
盖人心本善，方其见善欲为之时，此是真心发见之端。然才发，便被气禀物欲随即蔽锢之，
不教他发。此须自去体察存养，看得此最是一件大工夫。广
 佛经云：“佛为一大事因缘出见於世。”圣人亦是为这一大事出来。这个道理，虽人所
固有，若非圣人，如何得如此光明盛大！你不晓得底，我说在这里，教你晓得；你不会做底，
我做下样子在此，与你做。只是要扶持这个道理，教他常立在世间，上拄天，下拄地，常如
此端正。才一日无人维持，便倾倒了。少间脚拄天，头拄地，颠倒错乱，便都坏了。所以说：
“天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四方。”天只生得你，付得这道理。你
做与不做，却在你。做得好，也由你；做得不好，也由你。所以又为之立君师以作成之，既
抚养你，又教导你，使无一夫不遂其性。如尧舜之时，真个是“宠绥四方”。只是世间不好
底人，不定叠底事，才遇尧舜，都安贴平定了。所以谓之“克相上帝”，盖助上帝之不及也。
自秦汉以来，讲学不明。世之
&&第78页 
人君，固有因其才智做得功业，然无人知明德、新民之事。君
道间有得一二，而师道则绝无矣！卓僩同
 教导后进，须是严毅。然亦须有以兴起开发之，方得。只恁严，徒拘束之，亦不济事。
道夫
 某尝言，今教导之法，皆失真，无一个人晓得。说道理底，尽说错了，说从别处去。
做文章底，也只学做那不好底文章；做诗底，也不识好诗；以至说禅底，也不是他元来佛祖
底禅；修养者，也非老庄之道，无有是者。僩
 事无非学。文蔚
 或说事多。曰：“世事无时是了。且拣大段无甚紧要底事，不要做；又逐旋就小者又拣
出无紧要底，不要做。先去其粗，却去其精，磨去一重，又磨一重。天下事都是如此。且如
《中庸》说：‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。’先且就睹处与闻处做了，然后就不覩不
闻处用工，方能细密。而今人每每跳过一重做事，睹处与闻处元不曾有工夫，却便去不睹不
闻处做，可知是做不成，下稍一齐担阁。且如屋漏暗室中工夫，如何便做得？须从‘十目所
视，十手所指’处做起，方得。”明作
 且须立个粗底根脚，却正好著细处工夫。今人於无义理底言语儘说了，无义理底事儘
做了。是於粗底根脚犹未立，却求深微。纵理会得，干己甚事！升卿
 多是要求济事，而不知自身己不立，事决不能成。人自心若一亳私意未尽，皆足以败
事。如上有一点黑，下便有一扑黑；上有一毫差，下便有寻丈差。今若见得十分透彻，待下
稍遇事转移，也只做得五六分。
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若今便只就第四五著理会，下稍如何！贺孙
 要做好事底心是实，要做不好事底心是虚。被那虚底在里夹杂，便将实底一齐打坏了。
贺孙
 须是信得及。这件物事好笑，不信，便了不得。士毅
 今人未有所见时，直情做去，都不见得。一有所见，始觉所为多有可寒心处！砥
 作事若顾利害，其终未有不陷於害者。可学
 无所为於前，无所冀於后。焘
 古人临事所以要回互时，是一般国家大事，係死生存亡之际，有不可直情径行处，便
要权其轻重而行之。今则事事用此，一向回互。至於“枉寻直尺而利，亦可为欤？”是甚意
思。璘
 “人最不可晓：有人奉身俭啬之甚，充其操：‘上食槁壤，下饮黄泉’底，却只爱官职；
有人奉身清苦而好色。他只缘私欲不能克，临事只见这个重，都不见别个了。”或云：“似此
等人，分数胜已下底。”曰：“不得如此说。才有病，便不好，更不可以分数论。他只爱官职，
便弑父与君也敢。”夔孙
 古人尊贵，奉之者愈备，则其养德也愈善。后之奉养备者，贼之而已矣！方
 为气血所使者，只是客气。惟於性理说话涵泳，自然临事有别处。季札
 须是慈祥和厚为本。如勇决刚果，虽不可无，然用之有处所。德明
 周旋回护底议论最害事。升卿
 &&第80页 
    事至於过当，便是伪。焘
 避俗，只是见不透。方
 叔蒙问：“程子说‘避嫌之事，贤者且不为，况圣人乎？”若是有一项合委曲而不可以
直遂者，这不可以为避嫌。”曰：“自是道理合如此。如避嫌者，却是又怕人道如何，这却是
私意。如十起与不起，便是私，这便是避嫌。只是他见得这意思，已是大段做工夫，大段会
省察了。又如人遺之千里马，虽不受，后来荐人未尝忘之，后亦竟不荐。不荐自是好，然於
心终不忘，便是喫他取奉意思不过，这便是私意。又如今立朝，明知这个是好人，当荐举之，
却缘平日与自家有恩意往来，不是说亲戚，亲戚自是碍法，但以相熟，遂避嫌不举他。又如
有某人平日与自家有怨，到得当官，彼却有事当治，却怕人说道因前怨治他，遂休了。如此
等，皆蹉过了。”贺孙
 因说人心不可狭小，其待人接物，胸中不可先分厚薄，有所别异，曰：“惟君子为能‘通
天下之志’，放令规模宽阔，使人人各得尽其情，多少快活！”大雅
 问：“待人接物，随其情之厚薄轻重，而为酬酢邪？一切不问而待之以厚邪？”曰：“知
所以处心持己之道，则所以接人待物自有准则。”人杰
 事有不当耐者，岂可全学耐事！升卿
 “学者须也有廉隅墙壁，便可担负得大事去。如子路世间病痛都没了，亲於其身为不
善。直是不入。”
&&第81页 
    人之所以戚戚於贫贱，汲汲於富贵，只缘不见这道理。若见得这个道理，贫贱不能损
得，富贵不能添得。
 学耐事，其弊至於苟贱不廉。升卿
 以小惠相濡沫，觉见气象不好。方
 作事先要成，所以常匆匆。方
 义理人心之所同然，人去讲求，却易为力。举业乃分外事，倒是难做。可惜举业坏了
多少人！贺孙
 士人先要分别科举与读书两件孰轻孰重。若读书上有七分志，科举上有三分，犹自
可；若科举七分，读书三分，将来必被他胜却，况此志全是科举！所以到老全使不著，盖不
关为己也。圣人教人，只是为己。泳
 专做时文底人，他说底都是圣贤说话。且如说廉，他且会说得好；说义，他也会说得
好。待他身做处，只自不廉，只自不义，缘他将许多话只是就纸上说。廉，是题目上合说廉；
义，是题目上合说义，都不关自家身己些子事。贺孙
 告或人曰：“看今人心下自成两样。如何却专向功名利禄底心去，却全背了这个心，不
向道理边来？公今赴科举是几年？公文字想不为不精。以公之专一理会做时文，宜若一举便
中高科，登显仕都了。到今又却不得，亦可自见得失不可必如此。若只管没溺在里面，都出
头不得，下稍只管衰塌。若将这个自在一边。须要去理会道理是要紧，待去取功名，却未必
不得。孟子曰：‘自暴者不可与有言也，自棄者不
&&第82页 
可与有为也。言非礼义，谓之自暴也。’非礼义，是专道礼义是不好。世上有这般人，恶人
做好事，只道人做许多模样是如何。这是他自恁地粗暴了，这个更不通与他说。到得自棄底，
也自道义理是好，也听人说，也受人说，只是我做不得。任你如何，只是我做不得。这个是
自棄，终不可与有为。故伊川说：‘自暴者，拒之以不信；自棄者，绝之以不为。’拒之以不
信，只是说道没这道理；绝之以不为，是知有道理，自割断了，不肯做，自暴者，有强悍意；
自棄者，有懦弱意。”贺孙
 语或人曰：“公且道不去读书，专去读些时文，下稍是要做甚麽人？赴试屡试不得，到
老只恁地衰飒了，沈浮乡曲间。若因时文做得一个官，只是恁地卤莽，都不说著要为国为民
兴
利除害，尽心奉职。心心念念，只要做得向上去，便逐人背后钻刺，求举觅荐，无所不至！”
孙
 士人亦有略知向者。然那下重，掉不得，如何知此下事。如今凝神静虑，积日累月如
此。尚只今日见得一件，明日见得一件，未有廓然贯通处。况彼千条万绪，支离其心，未尝
一日用其力於此者耶！方
 说修身应举重轻之序，因谓：“今有恣为不忠不孝，冒廉恥，犯条贯，非独他自身不把
作差异事，有司也不把作差异事，到得乡曲邻里也不把作差异事。不知风俗如何坏到这里，
可畏！某都为之寒心。”贺孙
 不赴科举，也是匹似闲事。如今人才说不赴举，便把做掀天底大事。某看来，才著心
去理会，少间於那边便自没紧要。不知是如何，看许多富贵荣达都自轻了。如郭子仪二十四
考中书，做许大功名，也只是如此。贺孙
&&第83页 
    问科举之业妨功。曰：“程先生有言：‘不患妨功，惟恐夺志。’”大雅
 举业亦不害为学。前辈何尝不应举。只缘今人把心不定，所以有害。才以得失为心，
理会文字，意思都别了。闳祖
 尝论科举云：“非是科举累人，自是人累科举。若高见远识之士，读圣贤之书，据吾所
见而为文以应之，得失利害置之度外，虽日日应举，亦不累也。居今之世，使孔子复生，也
不免应举，然岂能累孔子邪！伯羽
 宜之云：“许叔重太贪作科举文字。”曰：“既是家贫亲老，未免应举，亦当好与他做举
业。举业做不妨，只是先以得失横置胸中，却害道。”可学
 或问科举之学。曰：“做举业不妨，只是把他格式櫽括自家道理，都无那追逐时好、
回避、忌讳底意思，便好。”学蒙
 向来做时文，只粗疏恁地直说去，意思自周足，且是有气魄。近日时文屈曲纤巧，少
刻堕在里面，只见意气都衰塌了。也是教化衰，风俗坏到这里，是怎生！贺孙
 今人皆不能修身。方其为士，则役役求仕；既仕，则复患禄之不加。趋走奔驰，无一
日闲。何如山林布衣之士，道义足於身。道义既足於身，则何物能婴之哉！寿昌
 当官勿避事，亦勿侵事。升卿
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 孔孟周程
    此道更前后圣贤，其说始备。自尧舜以下，若不生个孔子，后人去何处讨分晓？孔子后
若无个孟子，也未有分晓。孟子后数千载，乃始得程先生兄弟发明此理。今看来汉唐以下诸
懦说道理见在史策者，便直是说梦！只有个韩文公依稀说得略似耳。文蔚
 “天不生仲尼，万古长如夜！”唐子西尝於一邮亭梁间见此语。季通云：“天先生伏羲、
尧、舜、文王，后不生孔子，亦不得；后又不生孟子，亦不得；二千年后又不生二程亦不得。”
方
 孔子天地间甚事不理会过！若非许大精神，亦吞许多不得。”一日因话又说：“今觉见
朋友间，都无大精神。”文蔚
 战国秦汉间，孔子言语存者尚多有之。如孟子所引“仁不可为众”，“为此诗者，其知
道乎！”又如刘向所引之类。
 或问：“孔子当衰周时，可以有为否？”曰：“圣人无有不可为之事，只恐权柄不入手。
若得权柄在手，则兵随印转，将逐符行。近温《左氏传》见定、哀时煞有可做底事。”问：“固
是圣人无不可为之事。圣人有不可为之时否？”曰：“便是圣人无不可为之时。若时节变了，
圣人又自处之不同。”又问：“孔子当衰周，岂不知时君必不能用己？”曰：“圣人却无此心。
岂有逆料，人君能用我与否？到得后来说‘吾不复梦见周公’，与‘凤鸟不至，河不出《图》，
吾已矣夫时，圣人亦自知其不可为矣。但不知此等话是几时说。据‘陈恒弑其君，孔子沐浴
而
&&第85页 
朝请讨之’时，是获麟之年，那时圣人犹欲有为也。”广
 问：“看圣人汲汲皇皇，不肯没身逃世，只是急於救世，不能废君臣之义。至於可与不
可，临时依旧裁之以义。”曰：“固是。但未须说急於救世，自不可不仕。”又问：“若据‘危
邦不入，乱邦不居’、‘有道则见，无道则隐’等语，却似长沮桀溺之徒做得是？”曰：“此
为学者言之。圣人做作，又自不同。”又问：“圣人亦明知世之不可为否？”曰：“也不是明
知不可。但天下无不可为之时，苟可以仕则仕，至不可处便止。如今时节，台谏固不可做，
州县也自做得。到得居位守职，却教自家枉道废法，虽一簿尉也做不得，便著去位。”木之
 某尝疑诛少正卯无此事，出於齐鲁陋懦欲尊夫子之道而造为之说。若果有之，则左
氏记载当时人物甚详，何故有一人如许劳攘，而略不及之？史传间不足信事如此者甚多。僩
 问：“自孔子后，何故无圣人？”曰：“公且看三代而下，那件不薄？文章、字画亦可
见，只缘气自薄。”浩
 龟山谓孔子如知州，孟子如通判权州，”也是如此。通判权州，毕竟是别人事。须著些
力去做，始得。广
 问：“‘颜子合下完具，只是小，要渐渐恢廓；孟子合下大，只是未粹，要索学以充之。’
此莫是才具有异？”曰：“然。孟子觉有动荡底意思。”可学
    邵汉臣问颜渊、仲尼不同。曰：“圣人之德，自是无不备，其次则自是易得不备。如颜
子已是煞周全了，只比之圣人，更有些未完。如仲弓则偏於淳笃，而少颜子刚明之意。若其
他弟子，未见得。只如曾子则大抵偏於刚毅，这终是有立脚处。所以其他诸子皆无传，惟曾
子独得其传。到子思也恁地刚毅，孟子也恁地
&&第86页
刚毅。惟是有这般人，方始凑合得著。惟是这刚毅等人，方始立得定。子思别无可考，只孟
子所称如，‘摽使者出诸大门之外，北面稽首再拜而不受’，如云‘事之云乎，岂曰友之云乎’
之类，这是甚麽样刚毅！贺孙
 孔门只一个颜子合下天资纯粹。到曾子便过於刚，与孟子相似。世衰道微，人欲横流，
不是刚劲有脚跟底人，定立不住。
 曾点开阔，漆雕开深稳。振
 曾子父子相反，参合下不会见得，只从日用间应事接物上积累做去，及至透彻，那小
处都是自家底了。点当下见得甚高，做处却又欠阙。如一座大屋，只见厅堂大槩，里面房室
元不曾经历，所以夷考其行而有不掩，卒归於狂。儒用
 曾子说话，盛水不漏。敬仲
 孔门弟子，如子贡后来见识煞高，然终不及曾子。如一唯之传，此是大体。毕竟他落
脚下手立得定，壁立万仞！观其言，“如彼以其富，我以吾仁”，“可以託六尺之孤”，“士不
可以不弘毅”之类，故后来有子思孟子，其传永。孟子气象尤可见。士毅
 子张是个务外底人，子游是个高简、虚旷、不屑细务底人，子夏是个谨守规矩、严毅
底人。因观荀子论三子之贱儒，亦是此意，盖其末流必至是也。僩
&&第87页 
    子路全义理，管仲全功利。振
 “看来人全是资质。韩退之云：‘孔子之道大而能博，门弟子不能遍观而尽识也。故学
焉而皆得其性之所近。’此说甚好。看来资质定了，其为学也只就他资质所尚处，添得些小
好而已。所以学贵公听并观，求一个是当处，不贵徒执己自用。今观孔子诸弟子，只除了曾
颜之外，其他说话便皆有病。程子诸门人，上蔡有上蔡之病，龟山有龟山之病，和靖有和靖
之病，无有无病者。”或问：“也是后来做工夫不到，故如此。”曰：“也是合下见得不周遍，
差了。”又曰：“而今假令亲见圣人说话，尽传得圣人之言不差一字，若不得圣人之心，依旧
差了，何况犹不得其言？若能得圣人之心，则虽言语各别，不害其为同。如曾子说话，比之
孔子又自不同。子思传曾子之学。比之曾子，其言语亦自不同。孟于比之子思又自不同。然
自孔子以后，得孔子之心者，惟曾子、子思、孟子而已。后来非无能言之士，如扬子云《法
言》模仿《论语》，王仲淹《中说》亦模仿《论语》，言愈似而去道愈远。直至程子方略明
得四五十年，为得圣人之心。然一传之门人，则已皆失其真矣。”僩
 孟子比之孔门原宪，谨守必不似他。然他不足以及人，不足以任道，孟子便担当得事。
淳
 邓子礼问：“孟子恁地，而公孙、万章之徒皆无所得。”曰：“也只是逐孟子上上下下，
不曾自去理会。”又曰：“孔子於门人恁地提撕警觉，尚有多少病痛！”贺孙
 “周子看得这理熟，纵横妙用，只是这数个字都括尽了。周子从理处看，邵子从数处
看，都只是这理。”
&&第88页 
砥曰：“毕竟理较精粹。”曰：“从理上看则用处大，数自是细碎。”砥
 问：“明道之学，后来固别。但其本自濂溪发之，只是此理推广之耳。但不如后来程门
受业之多。”曰：“当时既未有人知，无人往复，只得如此。”可学
 “濂溪在当时，人见其政事精纯，则以为宦业过人；见其有山林之志，则以为襟裒洒
落，有仙风道气，无有知其学者。惟程太中独知之。这老子所见如此，宜其生两程子也，只
一时程氏类多好人。”举横渠祭太中弟云：“父子参点。”又祭明道女兄云：“见伯淳言。汝读
孟子有所见，死生鬼神之蕴，无不洞晓。今人为卿相大臣者，尚不能知。”先生笑曰：“此事
是讥富公。”窦问：“韩公一家气象如何？”曰：“韩公天资高，但学识浅，故只做得到那田
地，然其大纲皆正。”又云：“明道当初想明得煞容易，便无那渣滓。只一再见濂溪，当时又
不似而今有许多言语出来。不是他天资高，见得易，如何便明得？”德明问：“《遺书》中载
明道语，便自然洒落明快。”曰：“自是他见得容易。伊川《易传》却只管修改，晚年方出其
书。若使明道作，想无许多事。”德明
 汪端明尝言二程之学，非全资於周先生者。盖《通书》人多忽略，不曾考究。今观《通
书》，皆是发明《太极》。书虽不多，而统纪已尽。二程盖得其传，但二程之业广耳。＊
 明道语宏大，伊川语亲切。方
 明道说话，一看便好，转看转好，伊川说话，初看未甚好，久看方好。义刚
 “明道曾看释老书，伊川则庄、列亦不曾看。”先生云：“后来须著看。不看，无缘知
他道理。”
&&第89页 
    因论司马、文、吕诸公，当时尊伊川太高。自宰相以下皆要来听讲，遂致苏孔诸人纷纷。
曰：“宰相尊贤如此，甚好。自是诸人难与语。只如今赌钱喫酒等人，正在无礼，你却将《礼
记》去他边读，如何不致恶。”杨
 有咎伊川著书不以示门人者，再三诵之，先生不以为然也。因坐复叹。先生曰：“公恨
伊川著书不以示人，某独恨当时提撕他不紧。故当时门人弟子布在海内，炳如日星，自今观
之，皆不满人意。只今《易传》一书散满天下，家置而人有之，且道谁曾看得他个！果有得
其意者否？果曾有行得他个否？”道夫
    闻怕夷、柳下惠之风者，顽廉薄敦，皆有兴起；此孟子之善想像者也。“孔子，元气也；
颜子，和风庆云也；孟子，泰山巖巖之气象也。”此程夫子之善想像者也。今之想像大程夫
子者，当识其明快中和处；小程夫子者，当识其初年之严毅，晚年又济以宽平处。岂徒想像
而已哉？必还以验之吾身者如何也。若言论风旨，则诵其诗，读其书，字字而订之，句句而
议之，非惟求以得其所言之深旨，则併与其风范气象得之矣。大雅
 书无所不读，事无所不能，若作强记多能观之，诚非所以形容有道之君子。然在先生
分上正不妨。书之当读者无所不读，欲其无不察也；事之当能者无所不能，以其无不通也。
观其平日辩异端，闢邪说，如此之详。是岂不读其书而以耳剽决之耶？至於鄙贱之事虽琐屑，
然孰非天理之流行者？但此理既得，自然不习而无不能耳。故孔子自谓“多能鄙事”，但以
为学者不当自是以求之，故又曰“不多”也。今欲务於强记多能，固非所以为学。然事物之
间分别太甚，则有修饬边幅、简忽细故之病，又非所以求尽心也。镐
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    叔器问：“横渠似孟子否？”曰：“一人是一样，规模各不同。横渠严密，孟子宏阔。
孟子是个有规矩底康节。”安卿曰：“他宏阔中有缜密处，每常於所谓‘“不见诸侯，何也？”
曰：“不敢也。”’‘“赐之则不受，何也。”曰：“不敢也。”’此两处，见得他存心甚畏谨，字
义甚缜密。”曰：“固是。”至之曰：“孟子平正；横渠高处太高，僻处太僻。”曰：“是。”义
刚
 横渠儘会做文章。如《西铭》及应用之文，如《百椀镫》诗，甚敏。到说话，却如此
难晓。怕关西人语言自如此。贺孙
 明道之学，从容涵泳之味洽；横渠之学，苦心力索之功深。端蒙
 横渠之於程子，犹伯夷伊尹之於孔子。若海
 问：“孔子《六经》之书，尽是说道理内实事故，便觉得此道大。自孟子以下，如程张
之门，多指说道之精微，学之要领，与夫下手处，虽甚亲切易见，然被他开了四至，便觉规
模狭了，不如孔子《六经》气象大。”曰：“后来缘急欲人晓得，故不得不然，亦无他不得。
若无他说破，则《六经》虽大，学者从何处入头？横渠最亲切。程氏规模广大，其后学者少
有能如横渠辈用工者。近看得横渠用工最亲切，直是可畏！学者用工，须是如此亲切。更有
一说奉祝：老兄言语更多些，更须删削见简洁处，方是。”大雅
 今且须看孔、孟、程、张、四家文字，方始讲究得著实，其他诸子不能无过差也。理
 周子之书
 《太极图》只是一个实理，一以贯之。端蒙
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    太极分开只是两个阴阳，括尽了天下物事。
 “无极而太极”，只是说无形而有理。所谓太极者，只二气五行之理，非别有物为太极
也。又云：“以理言之，则不可谓之有；以物言之。则不可谓之无。”僩
 问：“‘无极而太极’，极是极至无馀之谓。无极是无之至，至无之中乃至有存焉，故云
‘无极而太极。’”曰：“本只是个太极，只为这本来都无物事，故说‘无极而太极’。如公说
无极，恁地说却好，但太极说不去。”曰：“‘有’字便是‘太’字地位。”曰：“将‘有’字
训‘太’字不得。太极只是个理。”曰：“至无之中乃万物之至有也。”曰：“亦得。”问：“‘动
而生阳，静而生阴’，注：‘太极者本然之妙，动静者所乘之机’。太极只是理，理不可以动
静言，惟‘动而生阳，静而生阴’，理寓於气，不能无动静所乘之机。乘，如乘载之‘乘’，
其动静者，乃乘载在气上，不觉动了静，静了又动。”曰：“然。”又问：“‘动静无端，阴阳
无始’，那个动，又从上面静生下；上面静，又是上面动生来。今姑把这个说起。”曰：“然。”
又问：“‘以质而语其生之序’，不是相生否？只是阳变而助阴，故生水；阴合而阳盛，故生
火；木金各从其类，故在左右。”曰：“‘水阴根阳，火阳根阴’。错综而生其端，是‘天一生
水，地二生火，天三生木，地四生金’；到得运行处，便水生木，木生火，木生土，土生金，
金又生水，水又生木，循环相生。又如甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，都是这
个物事。”因曰：“这个太极，是个大底物事。四方上下曰‘宇’，古往今来曰‘宙’。无一个
物似宇样大：四方去无极，上下去无极，是多少大？无一个物似宙样长远：亘古亘今，往来
不穷！自家心下，须常认得这意思。”问：“此是谁语？”曰：“此是古人语。象山常要说此
语，但他说便只是这个，又不用里面许多节
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拍，却只守得个空荡荡底。公更看横渠《西铭》，初看有许多节拍，却似狭；充其量是甚麽
样大！合下便有个乾健坤顺意思。自家身己便如此，形体便是这个物事。性便是这个物事。
‘同胞’是如此，‘吾与’是如此，主脑便是如此，‘尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼
其幼’，又是做工夫处。后面节节如此。‘於时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也’。
其品节次第又如此。横渠这般说话，体用兼备，岂似他人只说得一边！”问：“自其节目言之，
便是‘各正性命’；充其量而言之，便是‘流行不息’。”曰：“然。”又问：“圣人定之以中正
仁义而主静。”曰：“此是圣人‘修道之谓教’处”因云：“今且须涵养。如今看道理未精进，
便须於尊德性上用功；於德性上有不足处，便须於讲学上用功。二者须相趱迫，庶得互相振
策出来。若能德牲常尊，便恁地广大，便恁地光辉，於讲学上须更精密，见处须更分晓。若
能常讲学，於本原上又须好。觉得年来朋友於讲学上却说较多，於德性上说较少，所以讲学
处不甚明了。”贺孙
 或问太极。曰：“未发便是理，已发便是情。如动而生阳，便是情。”
 问：“动静无端，阴阳无始。”曰：“这不可说道有个始。他那有始之前，毕竟是个甚麽？
他自是做一番天地了，坏了后，又恁地做起来，那个有甚穷尽？某自五六岁，便烦恼道：‘天
地四边之外，是什麽物事？’看人说四方无边，某思量也须有个尽处。如这壁相似，壁后也
须有什麽物事。其时思量得几乎成病。到而今也未知那壁后是何物。”或举天地相依之说云：
“只是气。”曰：“亦是古如此说了。《素问》中说‘黄帝曰：“地有凭乎？”岐怕曰：“火气
乘之。”’是说那气浮得那地起来。这也说得好。”义刚
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    问：“《太极图》何以不言‘礼智’，而言‘中正’？莫是此图本为发明《易》道，故但
言‘中正’，是否？”曰：“亦不知是如何，但‘中正’二字较有力。”闳祖
 或求先生拣《近思録》。先生披数版，云：“也拣不得。”久之，乃曰：“‘无极而太极’，
不是说有个物事光辉辉地在那里。只是说这里当初皆无一物，只有此理而已。既有此理，便
有此气；既有此气，便分阴阳，以此生许多物事。惟其理有许多，故物亦有许多。以小而言
之，则无非是天地之事；以大而言之，则君臣父子夫妇朋友，无非是天地之事。只是这一个
道理，所以‘君子修之吉，小人悖之凶’。而今看他说这物事，这机关一下拨转后，卒乍栏
他不住。圣人所以‘一日二日万幾，兢兢业业’，‘如临深渊，如履薄冰’，只是大化恁地流
行，随得是，便好；随得不是，便喝他不住。‘存心养性，所以事天也；夭寿不贰，修身以
俟之，所以立命也’。所以昨日说《西铭》都相穿透。所以《太极图》说，‘五行一阴阳也，
阴阳一太极也’，二气交感，所以化生万物，这便是‘天地之塞吾其体，天地之帅吾其性’。
只是说得有详略，有急缓，只是这一个物事。所以万物到秋冬时，各自收敛闭藏，忽然一下
春来，各自发越条畅。这只是一气，一个消，一个息。只如人相似，方其默时，便是静；及
其语时，便是动。那个满山青黄碧绿，无非是这太极。所以‘仁者见之谓之仁，智者见之谓
之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣’，皆是那‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之
者性也’。所以周先生《太极》、《通书》只是滚这许多句。‘继之者善’是动处，‘成之者性’
是静处。‘继之者善’是流行出来，‘成之者性’则各自成个物事。‘继善’便是‘元亨’，‘成
性’便是‘利贞’。及至‘成之者性’，各自成个物事，恰似造化都无
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可做了；及至春来，又
流行出来，又是‘继之者善’。譬如禾穀一般，到秋敛冬藏，千条万穟，各自成一个物事了；
及至春，又各自发生出。以至人物，以至禽兽，皆是如此。且如人，方其在胞胎中，受父母
之气，则是‘继之者善’；及其生出，又自成一个物事，‘成之者性也’。既成其牲，又自继
善，只是这一个物事，今年一年生了，明年又生出一副当物事来，又‘继之者善’，又‘成
之者性’，只是这一个物事滚将去。所以‘仁者见之谓之仁’，只是见那发生处；‘智者见之
谓之智’，只是见那成性处。到得‘百姓日用而不知’，则不知这事物矣。所以《易》只是个
阴阳交错，千变万化。故曰：‘《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定
吉凶，吉凶生大业’，圣人所以说出来时，只是使人不迷乎利害之途。”又曰：“《近思录》第
二段说‘诚无为，幾善恶’。‘诚无为’只是自然有实理恁地，不是人做底，都不犯手势，只
是自然一个道理恁地。‘幾善恶’，则是善里面便有五性，所以为圣，所以为贤，只是这个。”
又曰：“下面说天下大本，天下达道。未发时便是静，已发时便是动。方其未发，便有一个
体在那里了，及其已发，便有许多用出来。少间一起一倒，无有穷尽。若静而不失其体，便
是‘天下之大本’；动而不失其用，便是‘天下之达道’。然静而失其体，则‘天下之大本’
便错了；动而失其用，则‘天下之达道’便乖了。说来说去，只是这一个道理。”义刚
 周子留下《太极图》，若无《通书》，却教人如何晓得？故《太极图》得《通书》则始
明。大雅
 直卿云：“《通书》便可上接《语》《孟》。”曰：“比《语》《孟》较分晓精深，结构得密，
《语》《孟》说得较阔。”方子
 “‘大哉乾元！万物资始’，诚之源也。”此统言一个流行本源。“《乾》道变化，各正性
命。”诚之流行出来，各自有个安
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顿处。如为人也是这个诚，为物也是这个诚，故曰：“诚斯立焉。”譬如水，其出只一源，及
其流出来千派万别，也只是这个水。端蒙
 问：“阴阳气也，何以谓形而下者？”曰：“既曰气，便是有个物事，此谓形而下者。”
又问“‘继之者善，成之者性’，何以分继善成性为四截？”曰：“继成属气，善性属理。性
已兼理气，善则专指理。”又曰：“理受於太极，气受於二气、五行。”植
 问诚是“五常之本”。曰：“诚是通体地盘。”方子
 问：“‘果而确’，果者阳决，确者阴守？”曰：“此只是一事，而首尾相应。果而不确，
即无所守；确而不果，则无决。二者不可偏废，犹阴阳不可相无也。”铢
 濂溪言“诚无为，幾善恶”。才诚，便行其所无事。而幾有善恶之分。於此之时，宜当
穷察识得是非。其初有毫忽之微，至於穷察之久，渐见充越之大，天然有个道理开裂在那
里。此幾微之决，善恶之分也。若於此分明，则物格而知至，知至而意诚，意诚而心正，身
修而家齐国治天下平，如激湍水，自已不得；如田单火牛，自止不住。寓
 问：“‘性者独得於天’，如何言‘独得’？”曰：“此言圣人合下清明完具，无所亏失。
此是圣人所独得者，此对了‘复’字说。复者，已失而反其初，便与圣人独得处不同。‘安’
字对了‘执’字说。执是执持，安是自然。大率周子之言，秤等得轻重极是合宜。”因问“周
子之学，是自得於心？还有所传授否？”曰：“也须有所传授。渠是陆诜婿。温
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公《涑水记
闻》载陆诜事，是个笃实长厚底人。”铢
 问：“《通书》言诚者五，其义同否？”曰：“当随所在看。”曰：“神，只是以妙言之否？”
曰：“是且说‘感而遂通者，神也’，横渠谓‘一故神，两在故不测’。”因指造化而言曰：“忽
然在这里，又忽然在那里，便是神。”曰：“在人言之，则如何？”曰：“知觉便是神。触其
手则手知痛，触其足则足知痛，便是神。‘神应故妙’。”淳
 问：“‘诚精故明’，先生引‘清明在躬，志气如神’释之，却是自明而诚。”曰：“便是
看得文字粗疏。周子说‘精’字最好。‘诚精’者，直是无些夹杂，如一块银，更无铜铅，
便是通透好银。故只当以清明释之，‘志气如神’，即是‘至诚之道可以前知’之意也。”人
杰因曰：“凡看文字，缘理会未透，所以有差。若长得一格，便又看得分明。”曰：“便是说
倒了。”人杰
 问：“《通书解》论周子止於四象，以为水火金木，如何？”曰：“周子只推到五行。如
邵康节不又从一分为二，极推之至於十二万四千，纵横变化，无所不可？如汉儒将十二辟卦
分十二月。康节推又别。”可学
 问：“‘无思，本也；思通，用也，无思而无不通为圣人。’不知圣人是有思耶？无思耶？”
曰：“无思而无不通为圣人，必思而后无不通是睿。时举云：“圣人‘寂然不动’，是无思；
才感便通，特应之耳。”曰：“圣人也不是块然由人拨后方动，如庄子云‘推而行，曳而止’
之类。只是才思便通，不待大故地思索耳。”时举因云：“如此，则是无事时都无所思，事至
时才思而使通耳。”时举
 “幾”，是事之端绪。有端绪方有讨头处，这方是用得思。植
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    举《通书》言：“通微，无不通。”举李先生曰：“梁惠王说好色，孟子便如此说；说好
货，便如此说；说好勇，便如此说；皆有个道理，便说将去。此是尽心道理。”“当时不晓，
今乃知是‘无不通’底道理。”方
 窦又问：“‘志伊尹之志’，乃是志於行。”曰：“只是不志於私。今人仕宦只为禄，伊尹
却‘禄之天下弗顾，繫马千驷弗视也’。”又云：“雖志於行道，若自家所学元未有本领，如
何便能举而措之天下？又须有那地位。若身处贫贱，又如何行？然亦必自修身始，修身齐家，
然后达诸天下也。”又曰：“此个道理，缘为家家分得一分，不是一人所独得而专者。经世济
物，古人有这个心。若只是我自会得，自卷而怀之，却是私。”德明
 “‘志伊尹之所志，学颜子之所学。’志固是要立得大，然其中又自有先后缓急之序，‘致
广大而尽精微’。若曰未到伊尹田地做未得，不成块然喫饭，都不思量天下之事！若是见州
郡所行事有不可人意，或百姓遭酷虐，自家宁不恻然动心？若是朝夕忧虑，以天下国家为念，
又那里教你恁地来？”或曰：“圣贤忧世之志，乐天之诚，盖有并行而不相悖者，如此方得。”
曰：“然。便是怕人倒向一边去。今人若不块然不以天下为志，便又切切然理会不干己事。
如世间一样学问，专理会典故世务，便是如此。‘古之欲明明德於天下者’，合下学，便是学
此事。既曰‘欲明明德於天下’，不成只恁地空说！里面有幾多工夫。”僩
 问：“《通书注》云：‘而其制作之妙，真有以得乎声气之元。’知而今尚可寻究否？”
曰：“今所争，只是黄钟一宫耳。这里高则都高，这里低则都低，盖难得其中耳。”问：“胡
安定乐如何？”曰：“亦是一家。”榦
 杜游问：“濂溪言道至贵者，不一而足。”曰：“周先生是见世间愚辈为外物所摇动，如
堕在火坑中，不忍见他，
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故如是说不一。世人心不在殻子里，如发狂相似，只是自不觉。浙间只是权谲功利之渊薮。
二三十年后，其风必炽，为害不小。某六七十岁，居此世不久，旦夕便死。只与诸君子在此
同说，后来必验。”节
 “圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。”濂溪看《易》，却须看得活。方子
 “圣人之蕴，因卦以发。”《易》本未有许多道理，因此卦遂将许多道理搭在上面，所
谓“因卦以发”者也。至
 问：“圣人之精，圣人之蕴。”曰：“精，是精微之意；蕴，是包许多道理。”又问：“伏
羲始画，而其蕴亦已发见於此否？”曰：“谓之已具於此则可，谓之已发见於此则不可。方
其初画，也未有《乾》四德意思，到孔子始推出来。然文王、孔子虽能推出意思，而其道理
亦不出伏羲始画之中，故谓之蕴。蕴，如‘衣敝縕袍’之‘蕴’，是包得在里面。”砥&朱子语类辑略卷之四
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           程子之书
 问：“仁何以能包四者？”曰：“人只是这一个心，就里面分为四者。且以恻隐论之：
本只是这恻隐，遇当辞逊则为辞逊，不安处便为羞恶，分别处便为是非。若无一个动底醒底
在里面，便也不知羞恶，不知辞逊，不知是非。譬如天只是一个春气，发生之初为春，气发
生得过便为夏，收敛便为秋，消缩便为冬。明年又从春起，浑然只是一个发生之气。”节
 问：“四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。”曰：“须先识得元与仁是
个甚物事，便就自家身上看甚麽是仁，甚麽是义、礼、智。既识得这个，便见得这一个能包
得那数个。若有人问自家：‘如何一个便包得数个？’但应云：‘只为是一个。’”问直卿曰：
“公於此处见得分明否？”曰：“向来看康节诗，见得这意思。如谓‘天根月窟闲来往，三
十六宫都是春’，正与程子所谓‘静后见万物皆有春意’同。故曰‘仁者与物无对’。以其无
往非仁，此所以仁包四德也。”曰：“元只是初底便是。如木之萌，如草之芽；其在人如恻然
有隐，初来底意思便是。所以程子谓‘看雞雏可以观仁’。为是那嫩小底便是仁底意思在。”
问：“如所谓‘初来底意思便是’，不知思虑之萌不得其正时如何？”曰：“这便是地头著贼，
便是那‘元’字上著贼了；如合施为而不曾施为时，便是亨底地头著贼了，如合收敛而不曾
收敛时，便是利底地头著贼了；如合贞静而不曾贞
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静时，便是贞底地头著贼了。以一身观之，元如头，亨便是手足，利便是胸腹，贞便是那元
气所归宿处，所以人头亦谓之‘元首’。穆姜亦曰：‘元者，体之长也。’今若能知得所谓‘元
之元，元之亨，元之利，元之贞’，上面一个‘元’字，便是包那四个；下面‘元’字，则
是‘偏言则一事’者。恁地说，则大煞分明了。须要知得所谓元之元，亨之元，利之元，贞
之元者，盖见得此，则知得所谓只是一个也。”道夫
 唐杰问：“《近思录》既载‘鬼神者造化之迹’，又载‘鬼神者二气之良能’，似乎重了。”
曰：“造化之迹是日月星辰风雨之属，二气良能是屈伸往来之理。”益卿
 人性无不善，虽桀纣之为穷凶极恶，也知此事是恶。但则是我要恁地做，不奈何，便
是人欲夺了。铢
 “在物为理，处物为义。”理是在此物上，便有此理；义是於此物上自家处置合如此，
便是义。义便有个区处。＊
 问：“在物为理，处物为义。”曰：“且如这棹子是物，於理可以安顿物事。我把他如此
用，便是义。”友仁
 “终日乾乾”一段，从“上天之载，无声无臭”说起。虽是“无声无臭”，其阖辟变化
之体，则谓之易。然所以能阖闢变化之理，则谓之道；其功用著见处，则谓之神；此皆就天
上说。及说到“命於人，则谓之性；率性则谓之道；修道则谓之教，”是就人身上说。上下
说得如此子细，都说了，可谓尽矣。故说神“如在其上，如在其左右，”又皆是此理显著之
迹。看甚大事小事，都离了这个事不得。上而天地鬼神离这个不得，下而万事万物都不出此，
故曰“彻上彻下，不过如此。”形而上者，无形无影是此理；形而下者，有情有状是此器。
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然谓有此器则有此理，有此理则有此器，未尝相离，却不是於形器之外别有所谓理。亘古亘
今，万事万物皆只是这个，所以说“但得道在，不係今与后，己与人。”叔蒙问：“不出这体
用。其体则谓之性，其用则谓之道？”曰：“道只是统言此理，不可便以道为用。仁义礼智
信是理，道便是统言此理。”直卿云：“‘道’字看来亦兼体、用，如说‘其理则谓之道’，是
指体言；又说‘率性则谓之道’，是指用言。”曰：“此语上是就天上说，下是就人身上说。”
直卿又云：“只是德又自兼体、用言。如《通书》云：‘动而正曰道，用而和曰德。’”曰：“正
是理，虽动而得其正理，便是道；若动而不正，则不是道。和亦只是顺理，用而和顺，便是
得此理於身；若用而不和顺，则此理不得於身。故下云：‘匪仁匪义匪礼匪智匪信，悉邪也。’
只是此理，故又云：‘君子慎动。’”贺孙
 问：“此一段自‘浩然之气’以上，自是说道。下面‘说神如在其上，如在其左右’，
不知如何？”曰：“一段皆是明道体无乎不在。名虽不同，只是一理发出，是个无始无终底
意。”林易简问：“莫是‘动静无端，阴阳无始’底道理否？”曰：“不可如此类泥著，但见
梗碍耳。某旧见伊川说仁，令将圣贤所言仁处类聚看，看来恐如此不得。古人言语，各随所
说见意，那边自如彼说，这边自如此说。要一一来比并不得。”又曰：“文字且子细逐件理会，
待看得多，自有个见处。”林曰：“某且要知尽许多疑了，方可下手做。”曰：“若要知了，如
何便得知了？不如且就知得处逐旋做去，知得一件做一件，知得两件做两件，贪多不济事。
如此用工夫，恐怕轻费了时月。某谓，少看有功却多，泛泛然多看，全然无益。今人大抵有
贪多之病，初来只是一个小没理会，下梢成一个大没理会！”寓
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    问：“恶亦不可不谓之性。”明道又云：“善恶皆天理。谓之恶者本非恶，但或过或不及，
便如此。盖天下无性外之物，本皆善而流於恶耳。”如此，则恶专是气禀，不干性事，如何
说恶亦不可不谓之性？曰：“既是气禀恶，便也牵引得那性不好。盖性只是搭附在气禀上，
既是气禀不好，便和那性坏了。所以说浊亦不可不谓之水。水本是清，却因人挠之故浊也。”
僩
 问：“人生而静以上不容说”一段。曰：“‘人生而静以上’，即是人物未生时。人物未
生时，只可谓之理，说性未得，此所谓‘在天曰命’也。‘才说性时，便已不是性’者，言
才谓之性，便是人生以后，此理已坠在形气之中，不全是性之本体矣，故曰‘便已不是性’
也，此所谓在‘人曰性’也。大抵人有此形气，则是此理始具於形气之中，而谓之性。才是
说性，便已涉乎有生而兼乎气质，不得为性之本体也。然性之本体，亦未，尝杂。要人就此
上面见得其本体元未尝离，亦未尝杂耳。‘凡人说性，只是说继之者善也’者，言性不可形
容。而善言性者，不过即其发见之端而言之，而性之理固可默识矣，如孟子言‘性善’与‘四
端’是也。”铢问：“无妄，诚之道。不欺则所以求诚否？”曰：“无妄者，圣人也。谓圣人
为无妄则可；谓圣人为不欺，则不可。”又问：“此正所谓‘诚者天之道，思诚者人之道’否？”
曰：“然。无妄是自然之诚，不欺是著力去做底。”道夫
 味道问：“无妄之谓诚，不欺其次也。”曰：“非无妄故能诚，无妄便是诚。无妄，是四
方八面都去得；不欺，犹是两个物事相对。”寓
 明道言：“天地之间，只有一个感应而已。”盖阴阳之变化，万物之生成，情伪之相通，
事为之终始，一为感，则
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一为应，循环相代，所以不已也。端蒙
 问：“‘心本善，发於思虑，则有善不善。’程子之意，是指心之本体有善而无恶，及其
发处，则不能无善恶也。胡五峰云：‘人有不仁，心无不仁。’先生以为下句有病。如颜子‘其
心三月不违仁’，是心之仁也；至三月之外，未免少有私欲，心便不仁，岂可直以为心无不
仁乎？端蒙近以先生之意推之，莫是五峰不曾分别得体与发处言之否？”曰：“只为他说得
不备。若云人有不仁，心无不仁；心有不仁，心之本体无不仁，则意方足耳。”端蒙
 “‘心，生道也。人有是心，斯具是形以生，恻隐之心，生道也’，如何？”曰：“天地
生物之心是仁；人之禀赋，接得此天地之心，方能有生。故恻隐之心在人，亦为生道也。”
谟
 明道答横渠“定性未能不动”一章，明道意言不恶事物，亦不逐事物。今人恶则全绝
之，逐则又为物引将去。惟不拒不流，泛应曲当，则善矣。盖横渠有意於绝外物而定其内。
明道意以为须是内外合一，“动亦定，静亦定”，则应物之际，自然不累於物。苟只静时能定，
则动时恐却被物诱去矣。端
 问：“圣人定处未详。”曰：“‘知止而后有定’，只看此一句，便了得万物各有当止之所。
知得则此心自不为物动。”曰：“舜‘号泣於旻天’，‘象忧亦忧，象喜亦喜’。当此时，何以
见其为定？”曰：“此是当应而应，当应而应便是定。若不当应而应，便是乱了；当应而不
应，则又是死了。”淳
 问：“‘天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之
学，莫若扩然而大公，物
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来而顺应’。学者卒未到此奈何？”曰：“虽未到此，规模也是恁地。‘扩然太公’，只是除却
私意，事物之来，顺他道理应之。且如有一事，自家见得道理是恁地；却有个偏曲底意思，
要为那人，便是不公；便逆了这道理，不能顺应。圣人自有圣人大公，贤人自有贤人大公，
学者自有学者大公。”又问：“圣贤大公，固未敢请。学者之心当如何？”曰：“也只要存得
这个在，克去私意。这两句是有头有尾说话。大公是包说，顺应是就里面细说。公是忠，便
是‘维天之命，於穆不巳’；顺应便是‘乾道变化，各正性命’。”道夫
 明道以上蔡记诵为玩物丧志，盖为其意不是理会道理，只是誇多斗靡为能。若明道看
史不蹉一字，则意思自别。此正为己为人之分。贺孙
 问：“‘礼乐只在进反之间，便得情性之正’。”记曰：‘礼主其减，乐主其盈。礼减而进，
以进为文；乐盈而反，以反为文’。恐减与盈，是礼乐之体本如此；进与反，却是用功处否？”
曰：“减，是退让、撙节、收敛底意思，是礼之体本如此。进者，力行之谓。盈，是和说、
舒散、快满底意思，是乐之体如此。反者，退敛之谓。‘礼主其减’，却欲进一步向前著
力去做；‘乐主其盈’，却须退敛节制，收拾归里。如此则礼减而却进，乐盈而却反，所以为
得情性之正也，故曰‘减而不进则消，盈而不反则亡’也。”因问：“如此，则礼乐相为用矣。”
曰：“然。”铢
 “‘论学便要明理，论治便须识体’。这‘体’字，是事理合当做处。凡事皆有个体，
皆有个当然处。”问：“是体段之‘体’否？”曰：“也是如此。”又问：“如为朝廷有朝廷之
体，为一国有一国之体，为州县有州县之体否？”曰：“然。是个大体有格局当做处。如作
州县，便合治告讦，除盗贼，劝农桑，抑末作；如朝廷，便须开言路，通下情，消朋党；
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如为大吏，便须求贤才，去赃吏，除暴敛，均力役，这个都是定底格局，合当如此做。”或
问云云。曰：“不消如此说，只怕人伤了大体。如那大事不曾做得，却以小事为当急，便害
了那大体。如为天子近臣，合当謇谔正直，又却恬退寡默；及至处乡里，合当闭门自守，躬
廉退之节，又却向前要做事，这个便都伤了那大体。如今人议论，都是如此。合当举贤才而
不举，而曰我远权势；合当去姦恶而不去，而曰不为已甚。”
 仲思问“敬义夹持直上，达天德自此。”曰：“最是他下得‘夹持’两字好。敬主乎中，
义防於外，二者相夹持。要放下霎时也不得，只得直上去，故便达天德。”伯羽
 “敬义夹持直上，达天德自此。”直上者，无许多人欲牵惹也。
 问：“‘正其义不谋其利，明其道不计其功’，道、义如何分别？”曰：“道、义是个体、
用。道是大纲说；义是就一事上说。义是道中之细分别，功是就道中做得功效出来。”寓
 杨问：“‘胆欲大而心欲小’，如何？”曰：“胆大是‘千万人吾往’处，天下万物不足
以动其心；‘贫贱不能移，威武不能屈’，皆是胆大心小是畏敬之谓，文王‘小心翼翼’，曾
子‘战战兢兢，临深履薄’是也。”问“横渠言‘心大则百物皆通，心小则百物皆病’，何如？”
曰：“此心小是卑陋狭隘，事物来都没奈何，打不去，只管见碍，皆是病。如要敬则碍和，
要仁则碍义，要刚则碍柔。这里只看得一个，更著两个不得。为敬，便一向拘拘；为和，便
一向放肆，没理会。仁，便煦煦姑息；义，便粗暴决裂。心大，便能容天下万物。有这物则
有这道理，有那物即有
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那道理。‘并行而不相悖，并育而不相害’。”寓
 “仁之道，只消道一‘公’字”，非以公为仁，须是“公而以人体之”。伊川自曰“不
可以公为仁”。世有以公为心而惨刻不恤者，须公而有恻隐之心，此功夫却在‘人’字上。
盖人体之以公方是仁，若以私欲，则不仁矣。＊
 “公而以人体之为仁。”仁是人心所固有之理，公则仁，私则不仁。未可便以公为仁，
须是体之以人方是仁。公、恕、爱，皆所以言仁者也。公在仁之前，恕与爱在仁之后。公则
能仁，仁则能爱能恕故也。谟
 或问：“‘力行’如何是‘浅近语’？”曰：“不明道理，只是硬行。”又问：“何以为‘浅
近’？”曰：“他只是见圣贤所为，心下硬爱依他行。这是私意，不是当行。若见得道理时，
皆是当恁地行。”又问：“‘这一点意气能得幾时了！’是如何？”曰：“久时，将次只是恁地
休了。”节
 问：“学者做工夫，须以圣人为标准，如何却说得不立标准？”曰：“学者固当以圣人
为师，然亦何须得先立标准？才立标准，心里便计较思量几时得到圣人？处，圣人田地又如
何？便有个先获底心。‘颜渊曰：“舜何人也？子何人也？有为者亦若是。”’也只是如此平
说，教人须以圣贤自期。又何须先立标准？只恁下著头做，少间自有所至。”僩
 程子之书二
 明道曰：“虽则心‘操之则存，舍之则亡’，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。
亦虽且恁去。”其说盖曰，虽是“必有事焉而勿正”，亦须且恁地把捉操持，不可便放下了。
“敬而勿失”，即所以中也。“敬而无失”，本不是
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中，只是“敬而无失”，便见得中底气象。此如公不是仁，然公而无私则仁。又曰：“中是本
来底，须是做工夫，此理方著。司马子《微坐亡论》，是所谓坐驰也。”他只是要得恁地虚静，
都无事。但只管要得忘，便不忘，是驰也。明道说：“张天祺不思量事，然须强把他这心来
制缚，亦须寄寓在一个形象，皆非自然。君实又只管念个‘中’字，此又为‘中’所制缚。
且‘中’字亦何形象？”他是不思量事，又思量个不思量底，寄寓一个形象在这里。如释氏
教人，便有些是这个道理。如曰‘如何是佛’云云，胡乱掉一语，教人只管去思量。又不是
道理，又别无可思量，心只管在这上行思坐想，久后忽然有悟。‘中’字亦有何形象？又去
那处讨得个‘中’？心本来是错乱了，又添这一个物事在里面，这头讨‘中’又不得，那头
又讨不得，如何会讨得？天祺虽是硬捉，又且把定得一个物事在这里。温公只管念个‘中’
字，又更生出头绪多，他所以说终夜睡不得。又曰：“天祺是硬截，温公是死守，旋旋去寻
讨个‘中’。伊川即曰‘持其志’，所以教人且就里面理会。譬如人有个家，不自作主，却倩
别人来作主！”贺孙
 伯丰说：“‘敬而无失’，则不偏不倚，斯能中矣。”曰：“说得慢了。只‘敬而无失’，
便不偏不倚，只此便是中。”＊
 问：“‘圣人不记事，所以常记得；今人忘事，以其记事’，何也？”曰圣人之心虚明，
便能如此。常人记事忘事，只是著意之故。”淳
 李德之问：“明道因修桥寻长梁，后每见林木之佳者，必起计度之心，因语学者：‘心
不可有一事’。某切谓，凡事须思而后通，安可谓‘心不可有一事’？”曰：“事如何不思？
但事过则不留於心可也。明道肚里有一条梁，
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不知今人有幾条梁柱在肚里。佛家有‘流注想’。水本流将去，有些渗漏处便留滞。”益卿
 或问“心要在腔子里。”曰：“人有个心，终日放在那里去，得幾时在这里？孟子所以
只管教人‘求放心’。令人终日放去，一个心恰似个无梢工底船，流东流西，船上人皆不
知。某尝谓，人未读书，且先收拾得身心在这里，然后可以读书求得义理。而今硬捉在这里
读书，心飞扬那里去，如何得会长进！”贺孙
 李丈问：“‘“天地设位，而易行乎其中”，只是敬’，如何？”曰：“易是自然造化。圣
人本意只说自然造化流行，程子是将来就人身上说。敬则这道理流行，不敬便间断了。前辈
引经文，多是借来说己意。如‘必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长’，孟子意是说做工夫
处，程子却引来‘鸢飞鱼跃处’，说自然道理。若知得‘鸢飞鱼跃’，便了此一语。”淳
 问：“‘不立己后，虽向好事，犹为化物’，何也？”曰：“己不立，则在我无主宰矣。
虽向好事，亦只是见那事物好，随那事物去，便是为物所化。”淳
 问“主一”。曰：“做这一事，且做一事，做了这一事，却做那一事。今人做这一事未
了，又要做那一事，心下千头万绪。”节
 问：“程子谓‘有主则虚’，又谓‘有主则实’。”曰：“有主於中，外邪不能入，便是虚；
有主於中，理义甚实，便是实。”淳
 问：“伊川言：‘静中须有物，始得。’此物云何？”曰：“只太极也。”洽
    “大率把捉不定，皆是不仁。”问曰：“心之本体，湛然虚明，无一毫私欲之累，则心德
未尝不存矣。把促不定，则
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为私欲所乱，是心外驰，而其德亡矣。”曰：“如公所言，则是把捉不定，故谓之不仁。今此
但曰‘皆是不仁’，乃是言惟其不仁，所以致把捉不定也。”端蒙
    “心定者，其言重以舒”两句。言发於心，心定则言必审，故的确而舒迟；不定则内必
纷扰，有不待思而发，故浅易而急迫。此亦志动气之验也。直卿
    安卿问：“伊川言：‘目畏尖物，此理须克去。室中率置尖物，必不刺人。’此是如何？”
曰：“疑病每如此。尖物元不会刺人，他眼病，只管见尖物来刺人耳。伊川又一处说此稍详。
有人眼病，尝见狮子。伊川教他见狮子则捉来。其人一面去捉，捉来捉去，捉不著，遂不见
狮子了。”寓
 问：“‘孟子露其才，盖亦时然而已。’岂孟子亦有战国之习否？”曰：“亦是战国之习。
如三代人物，自是一般气象；《左传》所载春秋人物，又是一般气象；战国人物，又是一般
气象。”淳
 程子之书三
或问：“尹和靖言看《语录》，伊川云：‘某在，何必看此？’此语如何？”曰：“伊川在，便
不必看；伊川不在了，如何不看！只是门人所编，各随所见浅深，却要自家分别他是非。前
辈有言不必观《语录》，只看《易传》等书自好。天下亦无恁地道理，如此，则只当读《六
经》，不当看《论孟》矣！天下事无高无下，无小无大，若切己下工夫，件件是自家底；若
不下工夫，择书来看亦无益。”先生又言：“《语录》是杂载。只如闲说一件话，偶然引上经
史上，便把来编了；明日人又随上面去看。直是有学力，方能分晓。”谦
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    问：“《遺书》中有十馀段说佛处，似皆云形上、直内与圣人同，却有一两处云：‘要之，
其直内者亦自不是。’此语见得甚分明。不知其他所载，莫是传录之差？”曰：“固是。才经
李端伯、吕与叔、刘质夫记便真，至游定夫，便错。可惜端伯、与叔、质夫早丧！使此三人
者在，於程门之道，必有发明。”可学谓：“此事所係非轻，先生盍作一段文字为辨明之？”
曰：“须待为之。”因说：“芮国器尝云：‘天下无二道，圣人无两心，如何要排佛？’”曰：“只
为无二道，故著不得他。佛法只是作一无头话相欺诳，故且恁地过；若分明说出，便穷。”
可学
 记录言语难，故程子谓“若不得某之心，则是记得他底意思。今《遺书》，某所以各存
所记人之姓名者，盖欲人辨识得耳。”今观上蔡所记，则十分中自有三分以上是上蔡意思了，
故其所记多有激扬发越之意；游氏所说则有温纯不决之意；李端伯所记则平正；质夫所记虽
简约，然甚明切。看得来刘质夫那人煞高，惜乎不寿！广
 杨志仁问明道说话。曰：“最难看。须是轻轻地挨傍他，描摸他意思方得。若将来解，
解不得。须是看得道理大段熟，方可看。”节
 先生问：“近来全无所问，是在此甚做工夫？”义刚对：“数日偶看《遺书》数版入心，
遂乘兴看数日。”先生曰：“《遺书》录明道语，多有只载古人全句，不添一字底。如曰‘思
无邪’，如曰‘圣人以此斋戒，以神明其德夫’！皆是。亦有重出者，是当时举此句教人去思
量。”先生语至此，整容而诵“圣人以此斋戒，以神明其德夫！”曰：“便是圣人也要神明。
这个本是一个灵圣底物事，自家斋戒，便会灵圣；不斋戒，便不灵圣。古人所以七日戒，
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三日斋。”胡叔器曰：“斋戒只是敬。”曰：“固是敬，但斋较谨於戒。湛然纯一之谓斋，肃然
警惕之谓戒。到湛然纯一时，那肃然警惕也无了。”义刚
 “既得后，须放开。”此亦非谓须要放开，但谓既有所得，自然意思广大，规模开扩。
若未能如此，便是未有得，只是守耳。盖以放开与否为得与未得之验。若谓有意放开，则大
害事矣！上蔡谓周恭叔放开太早，此语亦有病也。
 论《遺书》中说“放开”二字。先生曰：“且理会收敛。”问：“昨日论横渠言‘得尺守
尺，得寸守寸’，先生却云‘须放宽地步’，如何？”曰：“只是且放宽看将去，不要守杀了。
横渠说自好。但如今日所论，却是太局促了。”德明
    先生问：“《遺书》中‘欲夹持这天理，则在德’一段，看得如何？”必大对曰：“《中庸》
所谓‘苟不至德，至道不凝焉’。”先生默然久之。必大问如何。曰：“此亦说得，然只是引
证。毕竟如何是德？”曰：“只是此道理，因讲习躬行后，见得是我之所固有，故守而勿失
耳。”曰：“寻常看‘据於德’，如何说？”必大以横渠“得寸守寸，得尺守尺”对。曰：“须
先得了，方可守。如此说上，依旧认‘德’字未著。今且说只是这道理，然须长长提撕，令
在己者决定是做得如此。如方独处默坐，未曾事君亲，接朋友；然在我者已浑全是一个孝弟
忠信底人。以此做出事来，事亲则必孝，事君则必忠，与朋友交则必信，不待旋安排。盖存
於中之谓德，见於事之谓行。《易》曰‘君子以成德为行’，正谓以此德而见诸事耳。德成於
我者，若有一个人在内，必定孝弟忠信，断不肯为不孝不弟不忠不信底事，与道家所谓‘养
成个婴儿在内’相似。凡人欲边事，这个人断定不肯教自家做。
&&第112页
故曰‘默而成之，不言而信，存乎德行’。谓虽未曾说出来时，存於心中者，已断是如此了，
然后用得戒谨、恐惧、存养工夫。所以必用如此存养者，犹恐其或有时间断故耳。程子所谓
‘须有不言而信者’谓未言动时，巳浑全是个如此人，然却未有迹之可言，故曰‘言难为形
状’。又言：‘学者须学文，知道者进德而己。有德则“不习无不利”。自初学者言之，他既
未知此道理，则教他认何为德？故必先令其学文。既学文后，知得此道理了，方可教其进德。
圣人教人，既不令其躐等级做进德工夫，不令其止於学文而已。德既在己，则以此行之耳，
不待外面勉强旋做，故曰‘有德则“不习无不利”。’凡此工夫，全在收敛近里而已。《中庸》
末章发明此意，至为深切。自‘衣锦尚絅’以下皆是，只暗暗地做工夫去。然此理自掩蔽不
得，故曰‘闇然而日章’。小人不曾做时，已报得满地人知，然实不曾做得，故曰‘的然而
日亡’。‘淡而不厌，简而文，温而理’，皆是收敛近里。‘知远之近，知风之自，知微之显’，
一句紧一句。”先生再三诵此六言，曰：“此工夫似淡而无味，然做时却自有可乐，故不厌；
似乎简略，然大小精粗秩然有序，则又不止於简而已。‘温而理’，温厚似不可晓，而条目不
可乱，是於有序中更有分别。如此入细做工夫，故能‘知远之近，知风之自，知微之显。’
夫见於远者皆本於吾心，可谓至近矣，然犹以己对物言之。‘知风之自’，则知凡见於视听举
动者，其是非得失，必有所从来，此则皆本於一身而言矣。至於‘知微之显’，则又说得愈
密。夫一心至微也，然知其极，分明显著。学者工夫能如此收敛来，方可言德，然亦未可便
谓之德，但如此则可以入德矣。其下方言‘尚不愧於屋漏’，盖已能如此做入细工夫，知得
分明了，方能谨独涵养。其曰‘不
动而敬，不言而信’，盖不
&&第113页 
动不言时，已是个敬信底人了。又引《诗》‘不显维德’，‘予怀朋德’，‘德輶如毛’言之，
一章之中皆是发明个‘德’字。然所谓德者，实无形状，故以‘无声臭’终之。”必大
 “心要活”。活，是生活之“活”，对著死说。活是天理，死是人欲。周流无穷，活便
能如此。＊
 蔡问：“程子曰：‘要息思虑，便是不息思虑。’”曰：“思虑息不得，只敬便都没了。”
淳
 问苏季明“治经传道”一段。曰：“明道只在居业上说。忠信便是诚。”曰：“‘诚’字
说来大，如何执捉以进德？”曰：“由致知格物以至诚意处，则诚矣。”曰：“此是圣人事，
学者如何用功？”曰：“此非说圣人，乃是言圣人之学如此。若学者则又有说话。《乾》言圣
人之学，故曰‘忠信所以进德，修辞立其诚所以居业。’《坤》言贤人之学，故曰‘敬以直内，
义以方外。’忠信便是在内，修辞是在外。”问：“何不说事，却说辞？”曰：“事尚可欺人，
辞不可揜，故曰‘言顾行，行顾言’。”曰：“既分圣贤之学，其归如何？”曰：“归无异。但
著《乾》所言，便有自然底意思；《坤》所言，只是作得持守，终无自然底气象。正如孔子
告颜渊以克己，而告仲弓以敬恕。”曰：“伊川云：‘敬则无己可克，则又与颜渊无异矣。’”
曰：“不必如此看，且各就门户做。若到彼处自入得，尤好。只是其分界自如此。”可学
 吕舍人记伊川说“人有三不幸”，以为有高才能文章，亦谓之不幸。便是这事乖，少间
尽被这些子能解担阁了一生，便无暇子细理会义理。只从外面见得些皮肤，便说我已会得，
笔下便写得去，自然无暇去讲究那精微。被人扛得来大，又被人以先生长者目我，更不去下
问。少间传得满乡满保，都是这般种子。横渠有段说：“人多为人以前辈见处，每事不肯下
问，坏了一生。我宁终是不知。”此段最好看。僩
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    问：“《遺书》云：‘尧舜幾千年，其心至今在。’何谓也？”曰：“此是心之理，今则分
明昭昭，具在面前。”淳
    问：“伊川临终时，或曰：‘平生学底，正要今日用。’伊川开目曰：‘说要用，便不是。’
此是如何？”曰：“说要用，便是两心。”僩
    程先生幼年屡说须要井田封建，到晚年又说难行，见於畅潛道《录》。想是他经历世故
之多，见得事势不可行。淳
    “程先生谓‘庄生形容道体之语，儘有好处。老氏“谷神不死”一章最佳。’‘庄子云：
“嗜慾深者，天机浅。”此言最善。’又曰：‘谨礼不透者，深看《庄子》。’然则庄老之学，
未可以为异端而不之讲耶？”曰：“‘君子不以人废言’，言有可取，安得而不取之？如所谓
‘嗜慾深者，天机浅’，此语甚的当，不可尽以为虚无之论而妄訾之也。”谟曰：“平时虑为
异教所汨，未尝读《庄老》等书，今欲读之，如何？”曰：“自有所主，则读之何害？要在
识其意所以异於圣人者如何尔。”谟
 “《外书》录伊川语：‘今僧家读一卷经，便要一卷经中道理受用。儒者读书，却只闲
了，都无用处！’又，明道尝至禅房，方饭，见其趋进揖逊之盛，叹曰：‘三代威仪，尽在是
矣！’二说如何？”曰：“此皆叹辞也。前说叹后之学者不能著实做工夫，所以都无用处；后
说叹吾儒礼仪反为异端所窃取。但其间记录未精，故语意不圆，所以为可疑耳。”谟
 问：“昨日先生说佛氏‘但愿空诸所有’，此固不是。然明道尝说胸中不可有一事，
如在试院椎算康节数，明
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日问之，便已忘了。此意恐亦是‘空诸所有’底意。”曰：“此出上蔡《语录》中，只是录得
他自意，无这般条贯。颜子‘得一善则拳拳服膺而不失’，孟子‘必有事焉而勿忘’，何尝要
人如此？若是个道理，须著存取。只如《易繫》说‘过此以往，未之或知。’亦只是‘虽欲
从之，未由也已’之意。在他们说，便如鬼神变怪，有许多不可知底事。”德明
 张子之书
 问：“‘无非教也’，都是道理在上面发见？”曰：“然。”因引《礼记》中‘天道至教，
圣人至德’一段与孔子“予欲无言”一段。“天地与圣人都一般，精底都从那粗底上发见，
道理都从气上流行。虽至粗的物，无非是道理发见。天地与圣人皆然。”僩
 问：“仁体事而无不在。”曰：“只是未理会得‘仁’字。若理会得这一字了，则到处都
理会得。今未理会得时，只是於他处上下文有些相贯底，便理会得；到别处上下文隔远处，
便难理会。今且须记取做个话头，久后自然晓得。或於事上见得，或看读别文义，却自知得。”
道夫
 敬子问：“‘“精义入神”，事豫吾内，求利吾外也。’‘求’字似有病，便有个先获底心。
‘精义入神’，自然是能利吾外，何待於求？”曰：“然。当云‘所以利吾外也’。”僩
 问“德不胜气”一章。曰：“张子只是说性与气皆从上面流下来。自家之德，若不能有
以胜其气，则只是承当得他那所赋之气。若是德有以胜其气，则我之所以受其赋予者，皆是
德。故穷理尽性，则我之所受，皆
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天之德；其所以赋予我者，皆天之理。气之不可变者，惟死生修夭而已。盖死生修夭，富贵
贫贱，这却还他气。至‘义之於君臣，仁之於父子’，所谓‘命也，有性焉，君子不谓命也。’
这个却须由我不由他了。”道夫
 横渠云：“物有未体，则心为有外。”又曰：“有外之心，不足以合天心。”盖天大无外，
物无不包。物理所在，一有所遺，吾心为有外，便与天心不相似。”道夫
 林闻一问：“《西铭》只是言仁、孝、继、志、述事。”曰：“是以父母比乾坤。主意不
是说孝，只是以人所易晓者，明其所难晓者耳。”木之
 居甫问：“‘心小则百物皆病’，如何是小？”曰：“此言狭隘则事有窒碍不行。如仁则
流於姑息，义则入於残暴，皆见此不见彼。”可学
 问：“颜子心粗之说，恐太过否？”曰：“颜子比之众人纯粹，比之孔子便粗。如‘有
不善未尝不知，知之未尝复行’，是他细腻如此。然犹有这不善，便是粗。伊川说‘未能“不
勉而中，不思而得”，便是过’一段，说得好。”淳
 问：“横渠说：‘客虑多而常心少，习俗之心胜而实心未完。’所谓客虑与习俗之心，有
分别否？”曰：“也有分别：客虑是泛泛思虑，习俗之心，便是从来习染偏胜底心。实心，
是义理底心。”僩
 问“湛一气之本，攻取气之欲。”曰：“湛一是未感物之时，湛然纯一，此是气之本。
攻取，如目之欲色，耳之欲声，便是气之欲。”曰：“攻取，是攻取那物否？”曰：“是。”淳
 问“横渠太虚之说，本是说无极，却只说得‘无字’。”曰：“无极是该贯虚实清浊而言。
 ‘无极’字落在中间，‘太虚’字
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落在一边了，便是难说。圣人熟了说出，便恁地平正，而今把意思去形容他，却有时偏了。
明道说：‘气外无神，神外无气。谓清者为神，则浊者非神乎？’后来亦有人与横渠说。横
渠却云‘清者可以该浊，虚者可以该实。’却不知‘形而上者’还他是理，‘形而下者’还他
是器。既说是虚，便是与真实对了；既说是清，便是与浊对了。”问：“无极且得做无形无象
说？”曰：“虽无形，却有理。”又问：“无极、太极，只是一物？”曰：“本是一物，被他恁
地说，却似两物。”夔孙
 言“客感客形”与“无感无形”，未免分截作两段事。圣人不如此说，只说“形而上，
形而下”而已，故又曰“一阴一阳之谓道”。盖阴阳虽是器，而与道初不相离耳。道与器，
岂各是一物乎？＊
 问：“闻见之知，非德性之知。他便把博物多能作闻见之知。若如学者穷理，岂不由此
至德性之知？”曰：“自有不由闻见而知者。”可学
 或问：“横渠先生‘清虚一大’之说如何？”曰：“他是拣那大底说话来该摄那小底，
却不知道才是恁说，便偏了；便是形而下者，不是形而上者。须是兼清浊、虚实、一二、小
大来看，方见得形而上者行乎其间。”
 问：“‘中虚，信之本；中实，信之质’，如何？”曰：“只看‘中虚’、‘中实’字，便
见本、质之异。中虚，是无事时虚而无物，故曰中虚；若有物，则不谓之中虚。自中虚中发
出来，皆是实理，所以曰中实。”焘
 横渠云：“以道体身，非以身体道。”盖是主於义理，只知有义理，却将身只做物样看
待。谓如先理会身上利害是非，便是以身体道。如颜子“非礼勿视”，便只知有礼，不知有
己耳。＊
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    横渠云：“学者识得仁体后，如读书讲明义理，皆是培壅。”且只於仁体上求得一个真实，
却尽有下工夫处也。谟
 邵子之书
 康节学於李挺之，请曰：“愿先生微开其端，毋竟其说。”此意极好。学者当然须是自
理会出来便好。方
 “‘伊川’之学，於大体上莹彻，於小小节目上犹有疏处。康节能尽得事物之变，却於
大体上有未莹处。”用之云：“康节善谈《易》，见得透彻。”曰：“然。伊川又轻之，尝有简
与横渠云：‘尧夫说《易》好听。今夜试来听他说看。’某尝说，此便是伊川不及孔子处。只
观孔子便不如此。”僩
 问：“近日学者有厌拘检、乐舒放、恶精详、喜简便者，皆欲慕邵尧夫之为人。”曰：“邵
子这道理，岂易及哉！他腹里有这个学，能包括宇宙，终始古今，如何不做得大？放得下？
今人却恃个甚后敢如此！”因诵其诗云：“‘日月星辰高照耀，皇王帝伯大铺舒。’可谓人豪矣！”
大雅
 问：“康节学到‘不惑’处否？”曰：“康节又别是一般。圣人知天命以理，他只是以
术。然到术之精处，亦非术之所能尽。然其初只是术耳。”璘
 “邵康节，看这人须极会处置事，被他神间气定，不动声气，须处置得精明。他气质
本来精明，又养得来纯厚，又不曾枉用了心。他用那心时，都在紧要上用。被他静极了，看
得天下之事理精明。尝於百原深山中闢书斋，独处其中。王胜之尝乘月访之，必见其灯下正
襟危坐，虽夜深亦如之。若不是养得至静之
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极，如何见得道理如此精明！只是他做得出来，须差异。季通尝云：‘康节若做，定是四公、
八辟、十六侯、三十二卿、六十四大夫，都是加倍法。’想得是如此。想见他看见天下之事，
才上手来，便成四截了。其先后缓急，莫不有定；动中机会，事到面前，便处置得下矣。康
节甚喜张子房，以为子房善藏其用。以老子为得《易》之体，以孟子为得《易》之用，合二
者而用之，想见善处事。”问：“不知真个用时如何？”曰：“先时说了，须差异。须有些机
权术数也。”僩
 直卿问：“康节诗，尝有庄老之说，如何？”曰：“便是他有些子这个。”曰：“如此，
莫於道体有异否？”曰：“他尝说‘老子得《易》之体，孟子得《易》之用’，体、用自分作
两截。”曰：“他又说经纶，如何？”曰：“看他只是以术去处得这事恰好无过，如张子房相
似，他所以极口称赞子房也。二程谓其粹而不杂。以今观之，亦不可谓不杂。”曰：“他说风
花雪月，莫是曾点意思否？”曰：“也是见得眼前这个好。”曰：“意其有‘与自家意思一般’
之意。”曰：“也是他有这些子。若不是，却浅陋了。”道夫
 问“程子谓康节‘空中楼阁’。”曰：“是看得四通八达。庄子比康节亦髣髴相似。然庄
子见较高，气较豪。他是事事识得了，又却蹴踏著，以为不足为。康节略有规矩。然其诗云。
‘宾朋莫怪无拘检，真乐攻心不奈何。’不知是何物攻他心。”佐
 “康节之学，近似释氏，但却又挨傍消息盈虚者言之。”问：“《击壤序》中‘以道观
道’等语，是物各付物之意否？”曰：“然。盖自家都不犯手之意。道是指阴阳运行者言之。”
曰：“然则与杨氏为我之意何异？”先生笑而不言。必大
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    康节本是要出来有为底人，然又不肯深犯手做。凡事直待可做处，方试为之；才觉难，
便拽身退，正张子房之流。必大
 论《皇极经世》：“乃一元统十二会，一会统三十运，一运统十二世，一世统三十年，
一年统十二月，一月统三十日，一日统十二辰。是十二与三十迭为用也。”植
 《易》是卜筮之书，《皇极经世》是推步之书，《经世》以十二辟卦管十二会，绷定时
节，却就中推吉凶消长。尧时正是《乾卦》九五，其书与《易》自不相干。方子
    “性者，道之形体；心者，性之郛郭；身者，心之区宇；物者，身之舟车。”此语虽说
得粗，毕竟大概好。文蔚
 “性者，道之形体。”今人只泛泛说得道，不曾见得性。椿
 才卿问“性，者道之形体。”曰：“道是发用处见於行者，方谓之道；性是那道骨子。
性是体，道是用。如云‘率性之谓道’，亦此意。”僩
    或问：“康节云：‘能物物，则吾为物中之人。’伊川曰：‘不必如此说。人自是人，物自
是物。’伊川说得终是平。”先生曰：“自家但做个好人，不怕物不做物。”
    “三十六宫都是春。”《易》中二十八卦翻覆成五十六卦，惟有《乾》、《坤》、《坎》、《离》、
《大过》、《颐》、《小过》、《中孚》、《八卦》反覆只是本卦。以二十八卦凑此八卦，故言三
十六也。寓
    康节之学，其骨髓在《皇极经世》，其花草便是诗。直卿云：“其诗多说闲静乐底意思，
太煞把做事了。”曰：“这个
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未说圣人，只颜子之乐亦不恁地。看他诗，篇篇只管说乐，次第乐得来厌了。圣人得底如喫
饭相似，只饱而已。他却如喫酒。”又曰：“他都是有个自私自利底意思，所以明道有‘要之
不可以治天下国家’之说。”道夫
 先生诵康节诗曰：“施为欲似千钧弩，磨砺当如百鍊金。”或问：“千钧弩如何？”曰：
“只是不妄发。如子房之在汉，谩说一句，当时承当者便须百碎！”道夫
 因论学者轻俊者不美，朴厚者好，因说：“章淳、邢恕当时要学数於康节，康节见得他
破，不肯与之。”扬因问：“当时邵传与章邢，使其知前程事时，须不至如此之甚？”曰：“不
可如此说。”后又问。云：“使章邢先知之，他更是放手做，是虎而翼者也！”又因说：“康节
当时只是穷得天地盈虚消息之理，因以明得此数。要之，天地之理，却自是当知，数亦何必
知之！伊川谓‘雷自起处起’。何必推知其所起处？惟有孟子见得，曰：‘莫非命也，顺受其
正。’但有今日，都不须问前面事。但自尽，明日死也不可知，更二三十年在世也不可知。
只自修，何必豫知之！”扬
 康节谓章子厚曰：“以君之才，於吾之学，顷刻可尽。但须相从林下一二十年，使尘虑
消散，胸中豁然无一事，乃可相授。”骧
 程子门人
 看道理不可不子细。程门高第如谢上蔡、游定夫、杨龟山辈，下梢皆入禅学去。必是
程先生当初说得高
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了，他们只晫见一截，少下面著实工夫，故流弊至此。义刚
 学者气质上病最难救。如程门谢氏便如“师也过”，游与杨便如“商也不及”，皆是气
质上病。向见无为一医者，善用针，尝云：“是病可以鍼而愈，惟胎病为难治。”必大
 蔡云：“不知伊川门人如此其众，何故后来更无一人见得亲切？”或云：“游杨亦不久
亲炙。”曰：“也是诸人无头无尾，不曾尽心存上面也，各家去奔走仕宦，所以不能理会得透。
如邵康节从头到尾，极终身之力而后得之。虽其不能无偏，然就他这道理，所谓‘成而安’
矣。如茂叔先生资禀便较高，他也去仕宦。只他这所学，自是从合下直到后来，所以有成。
某看来，这道理若不是弃生尽死去理会，终不解得！《书》曰：‘若药不瞑眩，厥疾不瘳。’
须是喫些苦极，方得。”蔡云：“上蔡也杂佛老。”曰：“只他见识又高。”蔡云：“上蔡老氏之
学多，龟山佛氏之说多，游氏只杂佛，吕与叔高於诸公。”曰：“然。这大段有筋骨，惜其早
死！若不早死，也须理会得到。”蔡又因说律管，云：“伊川何不理会？想亦不及理会？还无
人相共理会？然康节所理会，伊川亦不理会。”曰：“便是伊川不肯理会这般所在。”贺孙
 “程门诸子在当时亲见二程，至於释氏，却多看不破，是不可晓。观《中庸说》中可
见。如龟山云：‘吾懦与释氏，其差只在杪忽之间。’某谓何止杪忽？直是从源头便不同！”
伯丰问：“《崇正辨》如何？”曰：“《崇正辨》亦好。”伯丰曰：“今禅学家亦谓所辨者，皆其
门中自不以为然。”曰：“不成吾儒守三纲五常，若有人道不是，亦可谓吾儒自不以为然否？”
又问：“此书只论其迹？”曰：“论其迹亦好。伊川曰：‘不若只於迹上断，毕竟其迹是从
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那里出来。’胡明仲做此书，说得明白。若五峯说话中辨释氏处却糊涂，闢他不倒。《皇王大
纪》中亦有数段，亦不分晓。”＊
 上蔡之学，初见其无碍，甚喜之。后细观之，终不离禅底见解。如“洒埽应对”处，
此只是小子之始学。程先生因发明，虽始学，然其终之大者亦不离乎此。上蔡於此类处，便
说得大了。道理自是有小有大，有初有终。若如此说时，便是不安於其小者初者，必知其中
有
所谓大者，方安为之。如曾子三省处，皆只是实道理。上蔡於小处说得亦大了。记二先生语
云：“才得后，便放开。不然，只是守。”此语记亦未备。得了自然开，如何由人放开？此便
是他病处。诸家《语录》，自然要就所录之人看。上蔡大率张皇，不妥贴。更如游杨解书之
类，多使圣人语来反正。如解“不亦乐乎”，便云“‘学之不讲’为忧。有朋友讲习，岂不乐
乎”之类，亦不自在。大率诸公虽亲见伊川，皆不得其师之说。振
 朱公掞文字有幅尺，是见得明也。方
 吕与叔惜乎寿不永！如天假之年，必所见又别。程子称其“深潛缜密”，可见他资质好，
又能涵养。某若只如吕年，亦不见得到此田地矣。“五福”说寿为先者，此也。友仁
 看吕与叔论选举状：“立士规，以养德厉行；更学制，以量才进艺；定贡法，以取贤敛
才；立试法，以试用养才；立辟法，以兴能备用；立举法，以核实得人。立考法、以责任考
功。”先生曰：“其论甚高。使其不死，必有可用。”
 上蔡语虽不能无过，然都是确实做工夫来。道夫
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    谢自谓去得“矜”字。后来矜依旧在，说道理爱扬扬地。淳
 上蔡云：“释氏所谓性，犹吾儒所谓心；释氏所谓心，犹吾儒所谓意。”此说好。闳祖
 叔器问：“上蔡说鬼神云：‘道有便有，道无便无。’初看此二句，与‘有其诚则有其神，
无其诚则无其神’一般；而先生前夜言上蔡之语未稳，如何？”曰：“‘有其诚则有其神，无
其诚则无其神’，便是合有底，我若诚则有之，不诚则无之。‘道有便有，道无便无’，便是
合有底当有，合无底当无。上蔡而今都说得粗了，合当道：合有底，从而有之则有；合无底，
自是无了，便从而无之。今却只说‘道有便有，道无便无’，则不可。”义刚
 上蔡曾有手简云：“大事未办。”李先生谓：“不必如此，死而后已，何时是办！”方
 草堂先生及识元城龟山。龟山之出，时已七十岁，却是从蔡攸荐出。他那时觉得这边
扶持不得，事势也极，故要附此边人，所以荐龟山。初缘蔡攸与蔡子应说，令其荐举人才，
答云：“太师用人甚广，又要讨甚麽人？”曰：“缘都是势利之徒，恐缓急不可用。有山林之
人，可见告。”他说：“某只知乡人鼓山下张＊，字柔直，其人甚好。”蔡攸曰：“家间子姪未
有人教，可屈他来否？”此人即以告张，张即从之。及教其子弟，俨然正师弟子之分，异於
前人。得一日，忽开谕其子弟以奔走之事，其子弟骇愕，即告之曰：“若有贼来，先及汝等，
汝等能走乎？”子弟益惊骇，谓先生失心，以告老蔡。老蔡因悟曰：“不然，他说得是。”盖
京父子此时要唤许多好人出，已知事变必至，即请张公叩之。张言：“天下事势至此已不可
救，只得且收举幾个贤人出，以为缓急倚仗耳。”即令张公荐人，张公於是荐许多人，龟山
在一人之数。今《龟山墓誌》云：“会有告大臣以
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天下将变，宜急举贤以存国，於是公出。”正谓此。张后为某州县丞。到任，即知倭人入寇，
必有自海道至者，於是买木为造船之备。踰时果然。倭自海入寇，科州县造舟，仓卒扰扰，
油灰木材莫不踊贵。独张公素备，不劳而办。以此见知於帅宪，知南剑。会叶铁入寇，民大
恐。他即告谕安存之，率城中诸富家，令出钱米，沽酒，买肉，为蒸糊之类。遂分民兵作三
替，逐替燕犒酒食，授以兵器。先一替出城与贼接战，即犒第二替出；先替未倦，而后替即
得助之。民大喜，遂射杀贼首。富民中有识叶铁者，即厚劳之，勿令执兵；只令执长枪，上
县白旗，令见叶铁，即以白旗指向之。众上了弩，即其所指而发，遂中之，后都统任某欲争
功，亦让与之。其馀诸盗，却得都统之力，放贼之叔父以成反间。贺孙
 问：“《横浦语录》载张子韶戒杀，不食蟹。高抑崇相对，故食之。龟山云：‘子韶不
杀，抑崇故杀，不可。’抑崇退，龟山问子韶：‘周公何如人？’对曰：‘仁人。’曰：‘周公
驱猛兽，兼夷狄，灭国者五十，何尝不杀？亦去不仁以行其仁耳。’”先生曰：“此特见其非
不杀耳，犹有未尽。须知上古圣人制为网罟佃渔，食禽兽之肉。但‘君子远庖厨’，不暴殄
天物。须如此说，方切事情。”德明
 和靖主一之功多，而穷理之功少。故说经虽简约，有益学者，但推说不去，不能大发
明。在经筵进讲，少开悟启发之功。绍兴初入朝，满朝注想，如待神明，然亦无大开发处。
是时高宗好看山谷诗。尹云：“不知此人诗有何好处？陛下看他作什麽？”只说得此一言。
然只如此说，亦何能开悟人主！大抵解经固要简约。若告人主，须有反覆开导推说处，使人
主自警省。盖人主不比学者，可以令他去思量。如孔子告哀公
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颜子好学之问，与答季康子详略不同，此告君之法也。铢
 尹子之学有偏处。渠所见伊川，将朱公掞所钞《语录》去呈，想是他为有看不透处。
故伊川云：“某在，何必观此书？”盖谓不如当面与他说耳。尹子后来遂云：“语录之类不必
看。”不知伊川固云“某在不必观”，今伊川既不在，如何不观？又如云：“《易传》是伊川所
自作者，其他语录是学者所记。故谓只当看《易传》，不当看《语录》。”然则夫子所自作者，
《春秋》而已，《论语》亦门人所记也。谓学夫子者只当看《春秋》，不当看《论语》，可乎？
＊
 湖南一派，譬如灯火要明，只管挑，不添油，便明得也即不好。所以气局小，长汲汲
然张筋弩脉。方
 或说胡季随才敏。曰：“也不济事。须是确实有志而才敏，方可。若小小聪悟，亦徒然。”
学蒙
 五峰诸子不著心看文字，恃其明敏，都不虚心下意，便要做大。某尝语学者，难得信
得及、就实上做工夫底人。贺孙
 李延平
 李先生终日危坐，而神彩精明，略无隤堕之气。升卿
 延平先生气象好。振
 李延平初间也是豪迈底人，到后来也是靡琢之功。在乡，若不异於常人，乡曲以上底
人只道他是个善人。他也略不与人说。待问了，方与说。贺孙
 “人性卞急，发不中节者，当於平日言语动作以缓持之。持之久，则心中所发，自有
条理。”因说：“李先生行
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郊外，缓步委蛇，如在室中，不计其远。尝随至人家，才相见，便都看了壁上碑文。先生俟
茶罢，即起向壁立看，看了一厅碑，又移步向次壁看，看毕就坐。其所持专一详缓如此。初
性甚急，后来养成至於是也。”方
 李先生居处有常，不作费力事。所居狭隘，屋宇卑小。及子弟惭长，逐间接起，又接
起厅屋。亦有小书室，然甚齐整潇洒，安物皆有常处。其制行不异於人。亦尝为任希纯教授
延入学作职事，居常无甚异同，颓如也。真得龟山法门。方
 旧见李先生云：“初问罗先生学《春秋》，觉说得自好。后看胡文定《春秋》，方知其说
有未安处。”又云：“不知后来到罗浮山中静极后，见得又如何？”某颇疑此说，以为《春秋》
与“静”字不相干，何故须是静处方得工夫长进？后来方觉得这话好。盖理义自有著力看不
出处。然此亦是后面事，初间亦须用力去理会始得。若只靠著静后听他自长进。便却不得。
然为学自有许多阶级，不可不知也。如某许多文字，便觉得有个喫力处，尚有些这病在。若
还更得数年，不知又如何。榦
 李先生说一步是一步。如说“仁者其言也讱”，某当时为之语云“圣人如天覆万物”
云云。李曰：“不要如是广说。须穷‘其言也讱’前头如何，要得一进步处。”方
 李先生言：“事虽纷纷，须还我处置。”方
             张南轩
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    敬夫高明，他将谓人都似他，才一说时，便更不问人晓会与否，且要说尽他个。故他门
人敏底只学得他说话，若资质不逮，依旧无著摸。某则性钝，读书极是辛苦，故寻常与人言，
多不敢为高远之论。盖为是身曾亲经历过，故不敢以是责人尔。《学记》曰：“进而不顾其安，
使人不由其诚。”今教者之病，多是如此。道夫
 学者於理有未至处，切不可轻易与之说。张敬夫为人明快，每与学者说话，一切颠倒
说出。此非不可，但学者见未到这里，见他如此说，便不复致思，亦甚害事。某则不然，非
是不与他说，盖不欲与学者以未至之理耳。＊
 王壬问：“南轩类聚言仁处，先生何故不欲其如此？”曰：“便是工夫不可恁地。如此
则气象促迫，不好。圣人说仁处固是紧要，不成不说仁处皆无用！亦须是从近看将去，优柔
玩
味，久之自有一个会处，方是工夫。如‘博学、审问、谨思、明辩、笃行’，圣人须说‘博
学’，如何不教人便从慎独处做？须是说‘礼仪三百，威仪三千’始得。”雉
 “南轩语《孟子》，尝说他这文字不好看。盖解经不必做文字，止合解释得文字通，则
理自明，意自足。今多去上做文字，少间说来说去，只说得他自一片道理，经意却蹉过了！
要之，经之於理，亦犹传之於经。传所以解经也，既通其经，则传亦可无；经所以明理
也，若晓得理，则经虽无亦可。尝见一僧云：‘今人解书如一盏酒，本自好；被这一个
来添些水，那一人来又添些水，次第添来添去，都淡了！”他禅家儘见得这样，只是他又忒
无注解。”问：“陆氏之学，恐将来亦无注解去。”曰：“他本只是禅。”幹问：“尝看文字，多
是虚字上无
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紧要处最有道理。若做文粗疏粗解，这般意思，却恐都不见了。”曰：“然。且如今说‘秉彝’，
这个道理却在‘彝’字上‘秉’字下。所以庄子‘谓批大卻，导大窽’，便是道理都在空处。
如《易》说‘观其会通，以行其典礼’，通便是空处。行得去，便是通；会便是四边合凑来
处。”问：“《庄子》云：‘闻解牛，得养生’，如何可以养生？”曰：“只是顺他道理去，不假
思虑，不去伤著他，便可以养生。”又曰：“不见全牛，只是见得骨骼自开。”问：“庄子此意
如何？”曰：“也是他见得个道理如此。”问：“他本是绝灭道理，如何有所见？”曰：“他也
是就他道理中见得如此。”因叹曰：“天下道理，各见得恁地，剖析开去，多少快活！若只鹘
突在里，是自欺而已！”又问：“《老子》云‘三十幅共一毂，有之以为利，无之以为用’，亦
是此意否？”曰：“某也政谓与此一般。便也是他看得到这里。”榦
 龙泉簿范伯崇寄书来云：“今日气象，官无大小，皆难於有为。盖通身是病，无下药处
耳。安得大贤君子，正其根本，使万目俱举，吾民得乐其生耶！严陵之政，远近能言之。盖
恻隐之心发於诚然，加之明敏，何事不立！”方
 南轩从善之亟。先生尝与闲坐立，所见什物之类放得不是所在，并不齐整处，先生谩
言之；虽夜后，亦即时令人移正之。杨
&朱子语类辑略卷之五
&&第131页 
       自论为学工夫
 某向丱角读论孟，自后欲一本文字高似论孟者，竟无之。友仁
 某十数岁时读孟子言“圣人与我同类者”，喜不可言！以为圣人亦易做，今方觉得难。
杨
 读书须读到不忍捨处，方是见得真味。若读之数过，略晓其义即厌之，欲别求书看，
则是於此一卷书犹未得趣也。盖人心之灵，天理所在，用之则愈明。只提醒精神，终日著意，
看得多少文字！穷得多少义理！徒为懒倦，则精神自是愦愦，只恁昏塞不通，可惜！某旧日
读书，方其读《论语》时，不知有《孟子》；方读《学而》第一，不知有《为政》第二。今
日看此一段，明日且更看此一段，看来看去，直待无可看，方换一段看。如此看久，自然洞
贯，方为浃洽。时下虽是钝滞，便一件了得一件，将来却有尽理会得时。若撩东劄西，徒然
看多，事事不了！日暮途远，将来荒忙不济事。旧见李先生说：“理会文字，须令一件融释
了后，方更理会一件。”“融释”二字下得极好，此亦伊川所谓“今日格一件，明日又格一件，
格得多后，自脱然有贯通处。”此亦是他真曾经历来，更说得如此分明，今若一件未能融释，
而又欲理会一件，则第二件又不了。推之万事，事事不了，何益！大雅
 某是自十六七时下工夫读书，彼时四旁皆无津涯。只自恁地硬著力去做。至今日虽不
足道，但当时也
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是喫了多少辛苦，读了书。今人卒乍便要读到某田地，也是难。要须积累著力，方可。某今
老而将死，所望者，但愿朋友勉力学问而已！道夫
 读书贪多，最是大病，下梢都理会不得。若到闲时无书读时，得一件书看，更子细。
某向为同安簿满，到泉州候批书，在客邸借文字，只得借一册《孟子》，将来仔细读，方寻
得本意见，看他初间如此问又如此答，待再问又恁地答。其文虽若不同，自有意脉，都相贯
通；句句语意，都有下落。贺孙
 看文字，却是索居独处好，用工夫方精专，看得透彻，未须便与朋友商量。某往年在
同安日，因差出体究公事处，夜寒不能寐，因看得子夏论学一段分明。后官满，在郡中等批
书，已遣行李，无文字看，於馆人处借得《孟子》一册熟读，方晓得“养气”一章语脉。当
时亦不暇写出，只逐段以纸签签之云，此是如此说。签了，便看得更分明。后来其间虽有修
改，不过是转换处，大意不出当时所见。如谩人底议论，某少年亦会说，只是终不安，直到
寻个悫实处方巳。＊
 某旧时读书，专要拣好处看，到平平泛泛处，多阔略，后多记不得，自觉也是一个病。
今有一般人，看文字却只模得些渣滓，到有深意好处，却全不识！贺孙
 凡看文字，诸家说異同处最可观。某旧日看文字，专看異同处。如谢上蔡之说如彼，
杨龟山之说如此，何者为得？何者为失？所以为得者是如何？所以为失者是如何？学蒙
 看道理，若只恁地看过一遍便了，则都不济事。须是常常把来思量始得。看过了后，
无时无候，又把起来
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思量一遍。十分思量不透，又且放下，待意思好时，又把起来看。恁地将久，自然解透彻。
延平先生尝言：“道理须是日中理会，夜里却去静处坐地思量，方始有得。”某依此说去做，
真个是不同。义刚
 器之问：“尝读孟子‘求放心’章，今每觉心中有三病：笼统不专一，看义理每觉有一
重似帘幙遮蔽，又多有苦心不舒快之意。”曰：“若论求此心放失，有千般万样病，何止於三？
然亦别无道理医治，只在专一。果能专一，则静；静则明；明则自无遮蔽；既无遮蔽，须自
有舒泰宽展处。这也未曾如此，且收敛此心专一，渐渐自会熟，熟了自有此意。看来百事只
在熟。且如百工技艺，也只要熟，熟则精，精则巧。”器之又问：“先生往时初学，亦觉心有
不专一否？”曰：“某初为学，全无见成规模，这边也去理会寻讨，那边也去理会寻讨，向
时诸前辈每人各是一般说话。后来见李先生，李先生较说得有下落，说得较缜密。若看如今，
自是有见成下工夫处。看来须是先理会个安著处，譬如人治生，也须先理会个屋子，安著己
身，方始如何经营，如何积累，渐渐须做成家计。若先未有安著身己处，虽然经营，毕竟不
济事。为学者不先存此心，虽说要去理会，东东西西，都自无安著处。孟子所以云收放心，
亦不是说只收放心便了。收放心，且收敛得个根基，方可以做工夫。若但知收放心，不做工
夫，则如近日江西所说，则是守个死物事。故《大学》之书，须教人格物、致知。以至於诚
意、正心、修身、齐家、治国、平天下，节节有工夫。”贺孙
 这道理，须是见得是如此了，验之於物，又如此；验之吾身，又如此；以至见天下道
理皆端的如此了，方得。如某所见所言，又非自会说出来，亦是当初於圣贤与二程所说推之，
而又验之於己，见得真实如此。道夫
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或说：“象山说‘克己复礼’，不但只是欲克去那利欲忿＊之私，只是有一念要做圣贤，
使不可。”曰：“此等议论，恰如小儿则剧一般，只管要高去，圣门何尝有这般说话！人要去
学圣贤，此是好底念虑，有何不可？若以为不得，则尧、舜之‘兢兢业业’，周公之‘思兼
三王’，孔子之‘好古敏求’，颜子之‘有为若是’，孟子之‘愿学孔子’之念，皆当克去矣！
看他意思只是禅。誌公云：‘不起纤毫修学心，无相光中常自在。’他只是要如此，然岂有此
理？只如孔子答颜子：‘克己复礼为仁。’据他说时，只这一句已多了，又况有下头一落索？
只是颜子才问仁，便与打出方是！及至恁地说他，他又却讳。某常谓人要学禅时，不如分明
去学他禅和一棒一喝便了。今乃以圣贤之言夹杂了说，都不成个物事。道是龙，又无角；道
是蛇，又有足。子静旧年也不如此，后来弄得直恁地差異！如今都教坏了后生，个个不肯去
读书，一味颠蹷没理会处，可惜！可惜！正如荀子不睹是，逞快胡骂乱骂，教得个李斯出来，
遂至焚书坑儒！若使荀卿不死，见斯所为如此，必须自悔。使子静今犹在，见后生辈如此颠
蹷，亦须自悔其前日之非。”又曰：“子静说话，常是两头明，中间暗。”或问：“暗是如何？”
曰：“是他那不说破处。他所以不说破，便是禅。所谓‘鸳鸯繍出从君看，莫把金鍼度与人’，
他禅家自爱如此。某年十五六时，亦尝留心於此。一日在病翁所会一僧，与之语。其僧只相
应和了说，也不说是不是；却与刘说，某也理会得个昭昭灵灵底禅。刘后说与某，某遂疑此
僧更有要妙处在，遂去扣问他，见他说得也煞好。及去赴试时，便用他意思去胡说。是时文
字不似而今细密，随人粗说，试
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官为某说动了，遂得举。后赴同安任，时年二十四五矣，始见李先生。与他说，李先生只说
不是。某却倒疑李先生理会此未得，再三质问。李先生为人简重，却是不甚会说，只教看圣
贤言语。某遂将那禅来权倚阁起。意中道，禅亦自在，且将圣人书来读。读来读去，一日复
一日，觉得圣贤言语渐渐有味。却回头看释氏之说，渐渐破绽罅漏百出！”广
 某自十四五岁时，便觉得这物事是好底物事，心便爱了。某不敢自昧，实以铢累寸积
而得之。方子
 因言读书用功之难：“诸公觉得大故浅近，不曾著心。某旧时用心甚苦。思量这道理，
如过危木桥子，相去只在毫髮之间，才失脚，便跌落下去！用心极苦。五十岁已后，觉得心
力短，看见道理只争丝髮之间，只是心力把不上。所以《大学》、《中庸》、《语》、《孟》诸文
字，皆是五十岁已前做了。五十已后，长进得甚不多。而今人看文字，全然心粗。未论说道
理，只是前辈一样文士，亦是用几多工夫，方做得成，他工夫更多。若以他这心力移在道理
上，那里得来！如韩文公《答李翊》一书，与老苏《上欧阳公书》，他直如此用工夫！未有
苟然而成者。欧阳公则就作文上改换，只管揩磨，逐旋捱将去，久之，渐渐揩磨得光。老苏
则直是心中都透熟了，方出之於书。看他们用工夫更难，可惜！若移之於此，大段可畏。看
来前辈以至敏之才而做至钝底工夫，今人以至钝之才而欲为至敏底工夫，涉猎看过，所以不
及古人也。故孔子曰：‘参也鲁。’须是如此做工夫始得。”，僩
 先生多有不可为之歎，汉卿曰：“前年侍坐，闻先生云：‘天下无不可为之事，兵随将
转，将逐符行。’今乃谓不
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可为。”曰：“便是这符不在自家手里。”贺孙
 周敬王四十一年壬戌，孔子卒，至宋庆元三年丁巳，一千六百七十六年。人杰
 人之血气，固有强弱，然志气则无时而衰。苟常持得这志，纵血气衰极，也不由他。
如某而今如此老病衰极，非不知每日且放晚起以养病，但是自心里不稳，只交到五更初，目
便睡不著了。虽欲勉强睡，然此心已自是个起来底人，不肯就枕了。以此知，人若能持得这
个志气定，不会神血气夺。凡为血气所移者，皆是自棄自暴之人耳。僩
 先生患气痛、脚弱、泄泻。或劝晚起。曰：“某自是不能晚起，虽甚病，才见光，亦便
要起，寻思文字。才稍晚，便觉似宴安鸩毒，便似个懒惰底人，心里便不安。须是早起了，
却觉得心下鬆爽。”僩
 某气质有病，多在忿＊。闳祖
 因语某人好作文，曰：“平生最不喜作文，不得已为人所託，乃为之。自有一等人乐於
作诗，不知移以讲学，多少有益！”符舜功曰：“赵昌父前日在此，好作诗。与之语道理。如
水投石！”可学
 论自注书
 傅至叔言，伊洛诸公文字，说得不恁分晓，至先生而后大明。”先生曰：“他一时间都
是英才，故拨著便转，便只须恁地说。然某於文字，却只是依本分解注。大抵前圣说话，虽
后面便生一个圣人，有未必尽晓他说者。盖他那前圣，是一时间或因事而言，或主一见而立
此说。后来人却未见他当时之事，故不解得
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一一与之合。且如伊川解经，是据他一时所见道理恁地说，未必便是圣经本旨。要之，他那
个说，却亦是好说。且如《易》之‘元亨利贞’，本来只是大亨而利於正。虽有亨，若不正，
则那亨亦使不得了。当时文王之意，只是为卜筮设，故只有‘元亨’，更无有不元亨；只有
‘利贞’，更无不利贞。后来夫子於《彖》既以‘元亨利贞’为四德，又於《文言》复以为
言，故后人只以为四德，更不做‘大亨利贞’说了。《易》只是为卜筮而作，故《周礼》分
明言太卜掌三易：《连出》、《归藏》、《周易》。古人於卜筮之官立之，凡数人。秦去古未远，
故《周易》亦以卜筮得不焚。今人才说《易》是卜筮之书，便以为辱累了《易》；见夫子说
许多道理，便以为《易》只是说道理。殊不知其言‘吉凶悔吝’皆有理，而其教人之意无不
在也。夫子见文王所谓‘元亨利贞’者，把来作四个说，道理亦自好，故恁地说，但文王当
时未有此意。今若以‘元者善之长，亨者嘉之会，利者义之和，贞者事之榦’，与来卜筮者
言，岂不大糊途了他！要之，文王者自不妨孔子之说，孔子者自不害文王之说。然孔子却不
是晓文王意不得，但他又自要说一样道理也。”道夫
 某释经，每下一字，直是称等轻重，方敢写出！方子
 方伯谟劝先生少著书。曰：“在世间喫了饭后，全不做得些子事，无道理。”伯谟曰：“但
发大纲。”曰：“那个毫釐不到，便有差错，如何可但发大纲！”
 安卿问：“《曲礼》‘外言不入於阃，内言不出于阃’一段甚切，何故不编入《小学》？”
曰：“此样处，漏落也多。”又曰：“《小学》多说那恭敬处，少说那防禁处。”义刚
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     修身大法，《小学》备矣；义理精微，《近思录》详之。闳祖
 《近思录》好看。《四子》，《六经》之阶梯；《近思录》，《四子》之阶梯。淳
 《近思录》逐篇纲目：一、道体；二、为学大要；三、格物穷理；四、存养；五、改
过迁善，克己复礼；六、齐家之道；七、出处、进退、辞受之义；八、治国、平天下之道；
九、制度；十、君子处事之方；十一、教学之道；十二、改过及人心疵病；十三、異端之学；
十四、圣贤气象。振
 《近思录》一书，无不切人身、救人病者。
 看《近思录》，若於第一卷未晓得，且从第二卷、第三卷看起。久久后看第一卷，则渐
晓得。过
 问蜚卿：“《近思录》看得如何？”曰：“所疑甚多。”曰：“今猝乍看这文字，也是难。
有时前面恁地说，后面又不是恁地；这里说得如此，那里又却不如此。子细看来看去，却自
中间有个路陌。推寻通得四五十条后，又却只是一个道理。伊川云：‘穷理岂是一日穷得尽！
穷得多后，道理自通彻。”骧
 问：“‘正统’之说，自三代以下，如汉唐亦未纯乎正统，乃变中之正者；如秦、西晋、
隋，则统而不正者；如蜀、东晋，则正而不统者。”曰：“何必恁地论！只天下为一，诸侯朝
觐、讼狱皆归，便是得正统：其有正不正，又是随他做，如何恁地论！有始不得正统，而后
方得者，是正统之始；有始得正统，而后不得者，是正统之馀。如秦初犹未得正统，及始皇
并天下，方始得正统。晋初亦未得正统，白泰康以后，方始得正统。隋初亦未得正统，自灭
陈后，方得正统。如本朝至太宗并了太原，方是得正统。又有无统时：如三国、南北、五代，
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皆天下分裂，不能相君臣，皆不得正统。某尝作《通鑑纲目》，有‘无统’之说。此书今未
及修，后之君子必有取焉。温公只要编年号相续，此等处，须把一个书‘帝’、书‘崩’，而
馀书‘主’、书‘殂’。既不是他臣子，又不是他史官，只如旁人立看一般，何故作此尊奉之
态？此等处，合只书甲子，而附注年号於其下，如魏黄初几年，蜀章武几年，吴青龙几年之
类，方为是。”又问：“南轩谓汉后当以蜀汉年号继之，此说如何？”曰：“如此亦得。他亦
以蜀汉是正统之馀，如东晋亦是正统之馀也。”问：“东周如何？”曰：“必竟周是天子。”问：
“唐后来多藩镇割据，则如何？”曰：“唐之天下甚阔，所不服者，只河北数镇之地而已。”
淳
 《纲目》於无正统处，并书之，不相主客。《通鑑》於无统处，须立一个为主。某又参
取史法之善者：如权臣擅命，多书以某人为某王某公。范晔却书“曹操自立为‘魏公’”。《纲
目》亦用此例。方子
 与陈尉说治盗事，因曰：“凡事须子细体察，思量到人所思量不到处，防备到人所防备
不到处，方得无事。”又曰：“凡事，须是小心寅畏，若恁地粗心驾去，不得。”又曰：“某尝
作郡来。每见有贼发，则惕然皇恐！便思自家是长民之官，所以致此是何由？遂百种为收捉。
捉得，便自欢喜；捉不得则终夜皇恐！”贺孙○以下外任
 马子俨庄甫见先生言：“近有人作假书请託公事者。”先生曰：“收假书，而不见下书之
人，非善处事者。旧见吴提刑逵公路当官，凡下书者，须令堂厅投下；却将书於背处观之，
观毕方发付其人，令等回书。前辈处事详密如此。又，某当官时，有人将书来者，亦有法
以待之，须是留其人喫汤，当面拆书，若无他，方令其去。”人杰
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    杨通老问：“赵守断人立后事错了，人无所诉。”曰：“理却是心之骨，这骨子不端正，
少间万事一齐都差了！如一个印刊得不端正，看印在甚麽所在，千个万个都喎斜。不知人心
如何恁地暗昧！这项事，其义甚明。这般所在，都是要自用，不肯分委属官，所以事丛杂，
处置不暇，胡乱断去。某为守，一日词诉，一日著到。合是第九日亦词讼，某却罢了此日词
讼。明日是休日，今日便刷起，一旬之内，有未了事，一齐都要了。大抵做官，须是令自家
常闲，吏胥常忙方得。若自家被文字来丛了，讨头不见，吏胥便来作弊。做官须是立纲纪，
纲纪既立，都自无事。如诸县发簿历到州，在法，本州点对自有限日。如初间是本州磨算司，
便自有十日限，却交过通判审计司，亦有五日限。今到处并不管著限日。或迟延一月，或迟
延两三月，以邀索县道，直待计嘱满其所欲，方与呈州。初过磨算司使一番钱了，到审计司
又使一番钱，到倅厅发回呈州呈覆，吏人又要钱。某曾作簿，知其弊，於南康及漳州，皆用
限日。他这般法意甚好，后来一向埋没了。某每到，即以法晓谕，定要如此，亦使磨底磨得
子细，审底审得子细。有新簿旧簿不同处，便批出理会。初间吏辈以为无甚紧要，在漳州押
下县簿，付磨算司及审计司，限到满日却不见到。根究出，乃是交点司未将上，即时决两吏，
后来却每每及限，虽欲邀索，也不敢迁延。县道知得限严，也不被他邀索。如此等事整顿得
几件，自是省事。此是大纲纪。”贺孙
 问：“先生须更被大任用在。”曰：“某何人，安得有此！然亦做不得，出来便败。且如
在长沙城，周围甚广，而兵甚少。当时事未定，江上洶洶，万一兵溃，必趋长沙。守臣不可
去，只是浪战而死。此等事，须是有素定家计。
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魏公初在五路，治兵积粟为五年计，然后大举。因敌人攻犯淮甸，不得已为牵制之师。事既
多违，魏公久废，晚年出来，便做不得。欲为家计，年老等不得了，只是逐急去，所以无成。
某今日亦等不得了，规模素不立，才出便败。”德明
 公等他日仕宦，不问官大小，每日词状，须置一簿，穿字号录判语；到事亦作一簿；
发放文字亦作一簿。每日必句了号，要一日内许多事都了方得。若或做不办，又作一簿记
未了事，日日检点了，如此方不被人瞒了事。今人只胡乱随人来理会，来与不来都不知，岂
不误事！铢
 六月四日，周揆令人谕意云：“上问‘朱某到已数日，何不请对’？”遂诣阁门，通进
榜子。有旨：“初七日后殿班引。”及对，上慰劳甚渥。自陈昨日浙东提举日，荷圣恩保全。
上曰：“浙东救荒，煞究心。”又言：“蒙除江西提刑，衰朽多疾，不任使令。”上曰：“知卿
刚
正，只留卿在这里，待与清要差遣。”再三辞谢，方出奏札。上曰：“正所欲闻。”口奏第一
劄意，言犯恶逆者，近来多奏裁减死。上曰：“似如此人，只贷命，有伤风教，不可不理会。”
第四劄言科罚。上曰：“闻多是罗织富民。”第五劄读至“制将之权，旁出奄寺”，上曰：“这
个事却不然，尽是採之公论，如何由他！”对曰：“彼虽不敢公荐，然皆託於士大夫之公论，
而实出於此曹之私意，且如监司守臣荐属吏，盖有受宰相、台谏风旨者。况此曹奸伪百出，
何
所不可！臣往蒙赐对，亦尝以此为说，圣谕谓为不然。臣恐疏远所闻不审，退而得之士大夫，
与夫防夫走卒，莫不谓然，独陛下未之知耳。至去者未远而复还！”问上曰：“陛下知此人否？”
上曰：“固是。但泄漏文书，乃是他子弟之罪。”对曰：“岂有子弟有过而父兄无罪！
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然此特一事耳。此人挟势为奸，所以为盛德之累者多矣。”上曰：“高宗以其有才荐过来。”
对曰：“小人无才尚可，小人有才，鲜不为恶。”上因举马苏论才、德之辩云云，至“当言责
者，怀其私以缄默”，奏曰：“陛下以曾任知县人为六院察官，阙则取以充之。虽曰亲擢，然
其涂辙一定，宰相得以先布私恩於合入之人；及当言责，往往怀其私恩，岂肯言其过失！”
上曰：“然。近日一事可见矣。”至“知其为贤而用之，则用之惟恐其不速，聚之惟恐其不多；
知其为不肖而退之，则退之惟恐其不早，去之惟恐其不尽”；奏曰：“岂有虑君子太多，须留
几个小人在里！人之治身亦然，岂有虑善太多，须留些恶在里！”至“军政不修，士卒愁怨”，
曰：“主将刻剥士卒以为苞苴，陞转阶级，皆有成价。”上曰：“却不闻此。果有时，岂可不
理会！卿可子细採探，却来说。”末后辞云：“照对江西，係是盗贼刑狱浩繁去处，久阙官正。
臣今迤逦前去之任，不知有何处分？”上曰：“卿自详练，不在多嘱。”闳祖○以下内任
 有客游二广多年，知其山川人物风俗，因言廉州风俗极好。先生笑曰：“被贤说得好，
下梢不免去行一番。”此时党事方起。又因问举业，先生笑曰：“某少年时只做得十五六篇义，
后来只是如此发举及第。人但不可不会作文字。及其得，也只是如此。今人却要求为必得，
岂有此理！”祖道○以下杂记言行
 某尝言，吾侪讲学，正欲上不得罪於圣贤，中不误於一己，下不为来者之害，如此而
已；外此非所敢与。道夫
 有亲戚託人求举。先生曰：“亲戚固是亲戚，然荐人於人，亦须是荐贤始得。令乡里平
平等人，无可称之实，某都不与发书恳人。况某人事母如此，临财如此，居乡曲事长上如此，
教自家举荐他甚麽得！”因问所
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託之人：“公且与撰几句可荐之迹将来，是说得说不得？假使说道向来所为不善，从今日自
新，要求举状，是便有此心，何可保！”贺孙
 择之劳先生人事之繁。答曰：“大凡事，只得耐烦做将去。才起厌心便不得。”道夫
 先生病中应接不倦，左右请少节之。先生厉声曰：“你懒惰，教我亦懒惰！”淳
 先生病起，不敢峻补，只得平补。且笑曰：“不能兴衰拨乱，只得扶衰补敝。”淳
 近日百事都如此，医者用药，也只用平平稳稳底药，亦不能为害，亦不能治病。是他
初不曾识得病，故且如此酌中。世上事都如此。扁鹊视疾，察见肺肝，岂是看见里面如何？
也只是看得证候极精，才见外面，便知五脏六腑事。贺孙
 先生每观一水一石，一草一木，稍清阴处，竟日目不瞬。饮酒不过两三行，又移一处。
大醉，则趺坐高拱，经史子集之馀，虽记录杂记，举辄成诵。微醺，则吟哦古文，气调清壮。
某所闻见，则先生每爱诵屈原《楚骚》、孔明《出师表》、渊明《归去来》并诗、并杜子美数
诗而已。寿昌
 先生尝立北桥，忽市井游手数人悍然突过，先生敛衽桥侧避之，每闲行道间，左右者
或辟人，先生即厉声止之曰：“你管他作甚！”先生每徒行拜谒，步速而意专，不左右顾。及
无事领诸生游赏，则徘徊顾瞻，缓步微吟。先生有疾，及诸生省问：“必正冠坐揖，各尽其
情，略无倦接之意。诸生有未及壮年者，待之亦周详。先生病少愈，既出寝室，客至必见，
见必降阶肃之，去必送至阶下。诸生夜听讲，退则不送。或在坐有
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外客，则自降阶送之。先生於客退，必立视其车行，不复顾，然后退而解衣。贺孙
 先生书所居之桃符云：“爱君希道泰，忧国愿年丰。”书竹林精舍桃符云：“道迷前圣统，
朋误远方来。”若海
 陈同父一子、一婿吴康，同来求铭文。先生是时例不作此，与写“有宋龙川先生陈君
同父之墓”十二字。婺源李参仲於先生为乡旧，其子亦来求墓铭，只与跋某人所作行实，亦
书“有宋钟山先生李公之墓”与之。过
 先生语朋旧：“无事时不妨将药方看，欲知得养生之理也。”
 论治道
 天下事自有个大根本处，每事又各自有个紧要处。端蒙
 天下事当从本理会，不可从事上理会。方
 问：“或言今日之告君者，皆能言‘修德’二字。不知教人君从何处修起？必有其要。”
曰：“安得如此说！只看合下心不是私，即转为天下之大公。将一切私底意尽屏去，所用之
人非贤，即别搜求正人用之。”问：“以一人耳目，安能尽知天下之贤？”曰：“只消用一个
好人作相，自然推排出来。有一好台谏，知他不好人，自然住不得。”德明
 问：“后世封建郡县，何者为得？”曰：“论治乱毕竟不在此。以道理观之，封建之意，
是圣人不以天下为已私，分与亲贤共理，但其制则不过大，此所以为得。贾谊於汉言‘众建
诸侯而少其力’。其后主父偃窃其说，用
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之於武帝。”端蒙
 诸生论郡县封建之弊。曰：“大抵立法必有弊，未有无弊之法，其要只在得人。若是个
人，则法虽不善，亦占分数多了；若非其人，则有善法，亦何益於事！且如说郡县不如封建，
若封建非其人，且是世世相继，不能得他去；如郡县非其人，却只三两年任满便去，忽然换
得好底来，亦无定。范太史《唐鑑》议论大率皆归於得人。某初嫌他恁地说，后来思之，只
得如此说。”又云：“革弊须从源头理会。”焘
 “柳子厚《封建论》则全以封建为非；胡明仲辈破其说，则专以封建为是。要之，天
下制度，无全利而无害底道理，但看利害分数如何。封建则根本较固，国家可恃；郡县则截
然易制，然来来去去，无长久之意，不可恃以为固也。如役法亦然。荆公只见差役之害而免
役之利。”先生曰：“差役时皆土著家户人，州县亦较可靠；免役则浮浪之人。靖康间州县亦
有守令要守，而吏民皆散去，无复可恃。然其弊亦不胜其多。”杨
 先生言论间犹有不满於五峰论封建井田数事。尝疏其说以质疑。先生云：“封建井田乃
圣王之制，公天下之法，岂敢以为不然！但在今日恐难下手。设使强做得成，亦恐意外别生
弊病，反不如前，则难收拾耳。此等事，未须深论。，他日读书多，历事久，当自见之也。”
＊
 居今之世，若欲尽除今法，行古之政，则未见其利，而徒有烦扰之弊。又事体重大，
阻格处多，决然难行。要之，因祖宗之法而精择其人，亦足以治，只是要择人。范淳夫《唐
鉴》，其论亦如此，以为因今郡县，足以为
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治。某少时常鄙之，以为苟简因循之论。以今观之，信然。僩
 立一个简易之法，与民由之，甚好。夏商井田法所以难废者，固是有圣贤之君继作，
亦是法简，不似周法繁碎。然周公是其时不得不恁地，惟繁故易废。使孔子继周，必能通变
使易简，不至如是繁碎。今法极繁，人不能变通，只管筑塞在这里。道夫
 圣人固视天下无不可为之时，然势不到他做，亦做不得。焘
 审微於未形，御变於将来，非知道者孰能！焘
 会做事底人，必先度事势，有必可做之理，方去做。焘
 不能则谨守常法。焘
 天生一世人才，自足一世之用。自古及今，只是这一般人。但是有圣贤之君在上，气
爓大，薰蒸陶冶得别，这个自争八九分。只如时节虽不好，但上面意思略转，下面便转。况
乎圣贤是甚力量！少间无状底人自消铄改变，不敢做出来；以其平日为己之心为公家办事，
自然修举，盖小人多是有才底。儒用
 荀悦曰：“教化之行，挽中人而进於君子之域；教化之废，推中人而堕於小人之途。”
若是举世恁地各举其职，有不能者，亦须勉强去做，不然，也怕公议。既无公议，更举无忌
惮了！夔孙
 天下人，不成尽废之，使不得从政。只当讲学，庶得人渐有好者，庶有可以为天下之
理。方
 今日人材须是得个有见识，又有度量人，便容受得今日人材，将来截长补短使。升卿
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    后世只是无个人样，德明
 泛言人才，曰：“今人只是两种：谨密者多退避，俊快者多粗疏。”道夫
 世间有才底人，若能损那有馀，勉其不足时节，却做得事；却出来担当得事，与那小
廉曲谨底不同。
 贪汙者必以廉介者为不是，趋竞者必以恬退者为不是，由此类推之，常人莫不皆然。
人杰
 今人材举业浸纤弱尖巧。恐是风气渐薄使然。好人或出於荒山中。方
 今世士大夫惟以苟且逐旋挨去为事，挨得过时且过。上下相咻以勿生事，不要十分分
明理会事，且恁鹘突。才理会得分明，便做官不得。有人少负能声，及少经挫抑，却悔其大
惺惺了了；一切刓方为圆，且恁随俗苟且，自道是年高见识长进。当官者，大小上下，以不
见吏民，不治事为得策，曲直在前，只不理会，庶几民自不来，以此为止讼之道。民有冤抑，
无处伸诉，只得忍遏。便有讼者，半年週岁不见消息，不得了决，民亦止得休和，居官者遂
以篇无讼之可听。风俗如此，可畏！可畏！僩
 今日人才之坏，皆由於诋排道学。治道必本於正心、修身，实见得恁地，然后从这里
做出。如今士大夫，但说据我逐时恁地做，也做得事业；说道学，说正心、修身，都是闲说
话，我自不消得用此。若是一人叉手并脚，便道是矫激，便道是邀名，便道是做崖岸。须是
如市井底人拖泥带水，方始是通儒实才！贺孙
 凡事求可，功求成，取必於智谋之末，而不循天理之正者，非圣贤之道。焘
 古人立法，只是大纲，下之人得自为。后世法皆详密，下之人只是守法。法之所在，
上之人亦进退下之人
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不得。杨
 因论郡县政治之乖，曰：“民虽众，毕竟只是一个心，甚易感也。”杨
 吴英茂实云：“政治当明其号令，不必严刑以为威。”曰：“号令既明，刑罚亦不可弛。
苟不用刑罚，则号令徒挂墙壁尔。与其不遵以梗吾治，曷若惩其一以戒百？与其覈实检察於
其终，曷若严其始而使之无犯？做大事，岂可以小不忍为心！”道夫
 或问“为政者当以宽为本，而以严济之？”曰：“某谓当以严为本，而以宽济之。《曲
礼》谓‘莅官行法，非礼，威严不行’。须是令行禁止。若曰令不行，禁不止，而以是为宽，
则非也。”人杰
 古人为政，一本於宽，今必须反之以严。盖必如是矫之，而后有以得其当。今人为宽，
至於事无统纪，缓急予夺之权皆不在我；下梢却是奸豪得志，平民既不蒙其惠，又反受其殃
矣！若海
 问：“为政更张之初，莫亦须稍严以整齐之否？”曰：“此事难断定说，在人如何处置。
然亦何消要过於严？今所难者，是难得晓事底人。若晓事底人，历练多，事才至面前，他都
晓得依那事分寸而施以应之，人自然畏服。今人往往过严者，多半是自家不晓，又虑人欺己，
又怕人慢己，遂将大拍头去怕他，要他畏服。若自见得，何消过严？便是这事难。”又曰：“难！
难！”僩
 问治乱之机。曰：“今看前古治乱，那里是一时做得！少是四五十年，多是一二百年。
酝酿，方得如此。”遂俛首太息。贺孙
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    因说“子张学干禄”，曰：“如今时文，取者不问其能，应者亦不必其能，只是盈纸便可
得。推而上之，如除擢皆然。礼官不识礼，乐官不识乐，皆是吏人做上去。学官只是备员考
试而已，初不是有德行道艺可为表率，仁义礼智，从头不识到尾！国家元初取人如此，为之
奈何！”明作○以下论取士
 今人作经义，正是醉人说话。只是许多说话改头换面，说了又说，不成文字。僩
 今人为经义者，全不顾经文，务自立说，心粗胆大，敢为新奇诡異之论。方试官命此
题，已欲其立奇说矣。又，出题目定不肯依经文成片段，都是断章牵合，是甚麽义理！三十
年前人犹不敢如此，只因一番省试出“上天之载，无声无臭，仪型文王”三句，后遂成例。
当时人甚骇之，今遂以为常矣。遂使后生辈违背经旨，争为新奇，迎合主司之意，长浮竞薄，
终将若何，可虑！可虑！王介甫《三经义》固非圣人意，然犹使学者知所统一。不过专念本
经，及看注解，而以其本注之说为文辞，主司考其工拙，而定去留耳。岂若今之违经背义，
恣为奇说，而无所底止哉！当时神宗令介甫造《三经义》，意思本好。只是介甫之学不正，
不足以发明圣意为可惜耳。今为经义者，又不若为词赋；词赋不过工於对偶，不敢如治经者
之乱说也。闻题中科举罢，即晓示云，后举於某经某史命题，仰士子各习此业。使人心有所
定止，专心看一经一史，不过数举，则经史皆通。此法甚好。今为主司者，务出隐僻题目，
以乘人之所不知，使人弊精神於检阅，茫然无所向方，是果何法也！僩
 时有报行遣试官牵合破碎出题目者。或曰：“如此行遣一番，也好。”曰：“某常说，不
当就题目上理会。这个都
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是道术不一，所以如此。所以王介甫行《三经字说》，说是一道德，同风俗。是他真个使得
天下学者尽只念这物事，更不敢别走别胡说，上下都有个据守。若是有才者，自就他这腔子
里说得好，依旧是好文字。而今人却务出暗僻难晓底题目，以乘人之所不知，却如何教他不
杜撰，不胡说得！”或曰：“若不出难题，恐尽被人先牢笼做了。”曰：“莫管他。自家依旧是
取得好文字，不误远方观听。而今却都是杜撰胡说，破坏后生心术，这个乘。某常说，今日
学校科举不成法。上之人分明以贼盗遇士，士亦分明以盗贼自处，动不动便鼓譟作闹，以相
迫胁，非盗贼而何？这个治之无他，只是严挟书传义之禁，不许继烛，少间自沙汰了一半。
不是秀才底人，他亦自不敢来。虽无沙汰之名，而有其实。僩
 今科举之弊极矣！乡举里选之法是第一义，今不能行。只是就科举法中与之区处，且
变著如今经义格子，使天下士子各通《五经》大义。一举试《春秋》，一举试《三礼》，一举
试《易诗书》，禁怀挟。出题目，便写出《注疏》与诸家之说，而断以己意。策论则试以时
务，如礼、乐、兵、刑之属，如此亦不为无益。木之
 乙卯年，先生《作举私议》一通，付过看。大概欲於三年前晓示，下次科场，以某经、
某子、某史、试士人。如大义，每道只六百字，其馀两场亦各不同。后次又豫前以某年科场，
别以某经、某子、某史试士人，盖欲其逐番精通也。过欲借录，不许。过
 先生云：“《礼书》已定，中间无所不包。某常欲作一科举法。今之诗赋，实为无用，
经义则未离於说经。但变其虚浮之格，如近古义，直述大意。立科取人，以《易》、《诗》、《书》
为一类，《三礼》为一类，《春秋三传》为一类。如子年以
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《易》、《诗》、《书》取人，则以前
三年举天下皆理会此三经；卯年以《三礼》取人，则以前三年举天下皆理会此《三礼》；午
年以《春秋三传》取人，则以前三年举天下皆理会此《春秋三传》。如《易》、《诗》、《书》
稍易理会，故先用此一类取人。如是周而复始，其每举所出策论，皆有定所。如某书出论，
某书出策，如天文地理、乐律之类，皆指定令学者习，而用以为题。”贺孙云：“此法若行，
但恐卒未有考官。”曰：“须先令考官习之。”贺孙
 科举种子不好。杨
 因说科举所取文字，多是轻浮，不明白著实。因叹息云：“最可忧者，不是说秀才做文
字不好，这事大关世变。东晋之末。其文一切含胡，是非都没理会。”贺孙
 坐中有说赴贤良科。曰：“向来作时文应举，虽是角虚无实，然犹是白直，却不甚害事。
今来最是唤做贤良者，其所作策论，更读不得。缘世上只有许多时事，巳前一齐话了。自无
可得说。如笮酒相似，第一番淋了，第二番又淋了，第三番又淋了。如今只管又去许多糟粕
里只管淋，有甚麽得话！既无可得话，又只管要新。最切害处，是轻德行，毁名节，崇智术，
尚变诈，读之使人痛心疾首。不知是甚世变到这里，可畏！可畏！这都是不祥之兆，隆兴以
来不恁地。自隆兴以后有恢复之说，都要来说功名，初不曾济得些事。今看来反把许多元气
都耗却。管子、孔门所不道，而此言犹曰‘礼、义、廉、恥是谓四维’。如今将礼、义、廉、
恥一切埽除了，却来说事功！”贺孙
 赵昌父相见，因论兵事。先生曰：“兵以用而见其强弱，将以用而见其能否。且如本朝
诸公游陕西者，多知
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边事，此亦是用兵之故。今日诸生坐於屋下，何以知其能？纵有韩白复生，亦何由辨之？”
可学○以下论兵刑
 问选择将帅之术。曰：“当无事之时，欲识得将，须是具大眼力，如萧何识韩信，方得。
不然，边警之时，两兵相抗，恁时人才自急。且如国家中兴，张、韩、刘、岳突然而出，岂
平时诸公所尝识者？不过事期到此，廝拶出来耳。”道夫
 今之法家，惑於罪福报应之说，多喜出人罪以求福报。夫使无罪者不得直，而有罪者
得倖免，是乃所以为恶尔，何福报之有！《书》曰：“钦哉！钦哉！惟刑之恤哉！”所谓钦恤
者，欲其详审曲直，令有罪者不得免，而无罪者不得滥刑也。今之法官惑於钦恤之说，以为
当宽人之罪而出其死；故凡罪之当杀者，必多为可出之途，以俟奏裁，则率多减等：当斩者
配，当配者徒，当徒者杖，当杖者笞。是乃卖弄条贯，舞法而受赇者耳！何钦恤之有？罪之
疑者从轻，功之疑者从重，所谓疑者，非法令之所能决，则罪从轻而功从重，惟此一条为然
耳；非谓凡罪皆可以从轻，而凡功皆可以从重也。今之律令亦有此条，调法所不能决者，则
俟奏裁。今乃明知其罪之当死，亦莫不为可生之途以上之。惟寿皇不然，其情理重者，皆杀
之。僩
 建宁迎神，先生曰：“孟子言：‘我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，’今人心都
喎邪了，所以如此。泉州一富室，捨财造庙，举室乘舟往庙所致祭落成，中流舟溺，无一人
免者。民心不得其正，眼前利害犹晓不得，况欲晓之以义理哉！”必大○论民
 某常谓，宰相是舜、禹、伊、周差遣。下此，亦须房、杜、姚、宋之徒，方能处置得
天下事。后之当此任者，怪他不能
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当天下之事不得，是他人品只如此，力量有所不足，如何强得！振○以下论官
 国子司业学官尚可为。天下人材所聚，庶几有可讲学成就者。然今日为之，明日便当
改作，使士人毋以利为心。若君无尊德乐道之诚，必不能用。方
 某尝谓，今做监司不如做州郡；做州郡不如做一邑；事体却由自家。监司虽大於
州，州虽大於邑，然都被下面做翻了，上面如何整顿！道夫
 为守令，第一是民事为重，其次则便是军政，今人都不理会。道夫
 有一朋友作宰，通监司书，先说无限道理。陈公亮作帅，谓之曰：“若要理会职事，且
不须此迂阔。”某以为名言。人杰
 前辈说话可法。某尝见吴公路云：“他作县，不敢作旬假。一日假，则积下一日事，到
底自家用做，转添得繁剧，则多粗率不子细，岂不害事！”道夫
 谓李永思曰：“衡阳讼牒如何？”永思曰：“无根之讼甚多。”先生曰：“与他研穷道理，
分别是非曲直，自然讼少。若厌其多，不与分别，愈见事多。”益卿
 官无大小，凡事只是一个公。若公时，做得来也精采。便若小官，人也望风畏服。若
不公，便是宰相，做来做去也只得个没下梢。与立
    如看道理，辨是非，又须是自高一著方判决得别人说话。如堂上之人，方能看堂下之人。
若身在堂下，
&&第154页 
如何看见子细！又如今两人厮吵，自家要去决断他，须是自家高得他。若与他相似，也断他
不得，况又不如他。又曰：“方今做官人，几时个个是闒冗人？多是要立作向上。那个不说
道先著驭吏？少间无有不拱手听命於吏者，这只是自家不见得道理，事来都区处不下。吏人
弄得惯熟，却见得高於他，只得委任之。”贺孙
 某与诸公说，下梢去仕宦，不可不知。须是有旁通历，逐日公事，开项逐一记，了即
句之。未了，须理会教了，方不废事。贺孙
 当官文书簿历，须逐日结押，不可拖下。＊
 训门人
 问：“涵养於未发之初，令不善之端旋消，则易为力；若发后，则难制。”曰：“圣贤之
论，正要就发处制，惟子思说‘喜怒哀乐，未发谓之中’。孔孟教人，多从发处说，未发时，
固当涵养，不成发后便都不管？”
 次日又云：“虽是涵养於未发，源清则流清，然源清则未见得，被他流出来，已是浊了。
须是因流之浊，以验源之未清，就本原处理会。未有源之浊而流之能清者，亦未有流之浊而
源清者。今人多是偏重了：只是涵养於未发，而已发之失乃不能制，是有得於静而无得於动；
只知制其已发，而未发时不能涵养，则是有得於动。而无得於静也。”
 或谓“诚敬”二字云云。先生曰：“也是如此，但不去做工夫，徒说得，不济事。且如
公一日间，曾有几多时节去
&&第155页
体察理会来？若不曾如此下工夫，只据册上写底，把来口头说，虽说得是，何益！某常说与
学者，此个道理须是用工夫自去体究。讲论固不可阙，若只管讲，不去体究，济得甚事！盖
此义理儘广大无穷尽，今日恁地说亦未必是，又恐他只说到这里，入深也更有在，若便领略
将去，不过是皮肤而已；又不入思虑，则何缘会进！须是把来横看竖看，子细穷究，都理会
不得底，固当去看；便是领略得去者，亦当如此看。看来看去，方有疑处也，此个物事极密，
毫釐间便相争，如何恁地疏略说得？若是那真个下工夫到田地底人，说出来自别。”
 广云：“昨日闻先生教诲做工夫底道理，自看得来，所以无长进者，政缘不曾如此做工
夫，故於看文字时，不失之肤浅，则入於穿凿。今若据先生之说，便如此著实下工夫去，则
一日须有一日之功，一月须有一月之功；决不到虚度光阴矣。”先生曰：“昨日也偶然说到此。
某将谓凡人读书都是如此用工，后来看得却多不如此。盖此个道理，问也问不尽，说也说不
尽，头绪甚多，须是自去看，看来看去，则自然一日深似一日，一日分晓似一日，一日简易
似一日。只是要熟。《孟子》曰：“仁，亦在乎熟之而已。”熟则一唤在面前；不熟时，才被
人问著，便须旋去寻讨，迨寻讨得来时，意思已不如初矣。”
 先生谕广曰：“今讲学也须如此，更须於主一上做工夫。若无主一工夫，则所讲底义理
无安著处，都不是自家物事。若有主一工夫，则外面许多义理方始为我有，却是自家物事。
工夫到时，才主一便觉意思好，卓然精明；不然便缓散消索了，没意思。”广云：“到此侍教
诲三月，虽昏愚，然亦觉得与前日不同，方
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始有个进修底田地，归去当闭户自做工夫。”曰：“也不问在这里不在这里，也不说要如何顿
段做工夫，只自脚下便做将去。固不免有散缓时，但才觉便收敛将来，渐渐做去，但得收敛
时节多，散缓之时少，便是长进处。故《孟子》说：‘学问之道无他，求其放心而已。’所谓
求放心者，非是别去求个心来存著，只才觉放心，便在此。《孟子》又曰：‘雞犬放，则知求
之；心放，则不知求。’某常谓雞犬犹是外物，才放了，须去外面捉将来。若是自家心，便
不用别求，才觉便在这里。雞犬放，犹有求不得时，自家心则无求不得之理。”因言：“横渠
说做工夫处更精切似二程。二程资禀高，洁浄，不大段用工夫；横渠资禀有偏驳夹杂处，他
大段用工夫来。观其言曰：‘心清时少乱时多。其清时，视明听聪，四体不待羁束而自然恭
谨；其乱时，反是。’说得来大段精切。”
 或问：“人之思虑有邪有正，若是大段邪僻之思，却容易制；惟是许多无头面、不紧要
之思虑，不知何以制之？”曰：“此亦无他，只是觉得不当思虑底便莫要思，便从脚下做将
去，久久纯熟，自然无此等思虑矣。譬如人坐不定者，两脚常要行，但才要行时，便自少觉
莫要行。久久纯熟，亦自然不要行而坐得定矣。前辈有欲澂治思虑者，於坐处置两器，每起
一善念，则投白豆一粒於器中；每起一恶念，则投黑豆一粒於器中。初时白豆少黑豆多，后
白豆多黑豆少，后来遂不复有黑豆，最后则虽白豆亦无之矣。然此只是个死法，若更加以读
书穷理底工夫，则去那般不正当底思虑，何难之有！又如人有喜做不要紧事，如写字作诗之
属，初时念念要做，更遏捺不得。若能将圣贤言语来玩味，见得义理分晓，则渐渐觉得
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此重彼轻，久久不知不觉，自然剥落消殒去；何必横生一念，要得别寻一捷径，尽去了意见，
然后能如此。隔夕尝有为‘去意见’之说者。此皆是不耐烦去修治他一个身心了，作此见解。
譬如人做官，则当至诚去做，职业却不耐烦去做，须要寻个倖门去钻，道钻得这里透时，便
可以超躐将去。今欲去意见者，皆是这个心。学者但当就意见上分真妄，存其真者，去其妄
者而已。若不问真妄，尽欲除之，所以游游荡荡，虚度光阴，都无下工夫处。圣人教人，如
一条大路，平平正正，自此直去，可以到圣贤地位。只是要人做得彻，做得彻时，也不大惊
小怪，只是私意剥落浄尽，纯是天理融明尔。”又曰：“‘兴於诗，立於礼，成於乐’。圣人做
出这一件物事来，使学者闻之，自然欢喜，情愿上这一条路去，四方八面撺掇他去这路上行。”
又曰：“所谓致中者，非但只是在中而已，才有些子偏倚便不可，须是常在那中心十字上立，
方是致中。譬如射，虽射中红心，然在红心边侧亦未当，须是正当红心之中乃为中也。”广
云：“此非常存戒谨恐惧底工夫不可。”曰：“固是，只是个戒谨恐惧，便是工夫。”广云：“数
日敬听先生教诲做工夫处，左右、前后、内外、本末无不周密，所谓盛水不漏。”曰：“‘博
我以文，约我以礼’，圣门教人，只此两事。须是互相发明，约礼底工夫深。则博文底工夫
愈明；博文底工夫至，则约礼底工夫愈密。”
 人说道顿段做工夫，亦难得。顿段工夫，莫说道今日做未得，且待来日做。若做得一
事，便是一事工夫；若理会得这些子，便有这些子工夫；若见处有积累，则见处自然贯通；
若存养处有积累，则存养处自然透彻。贺孙
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    大雅谒先生於铅山观音寺，纳贽拜谒。先生问所学，大雅因质所见。先生曰：“所谓事
事物物，各得其所，乃所谓时中之义，但所说大意却错杂。据如此说，乃是欲求道於无形无
象之中，近世学者，大底皆然。圣人语言甚实，且即吾身日用常行之间可见。惟能审求经义，
将圣贤言语虚心以观之，不必要著心去看他，久之道理自见，不必求之太高也。今如所论，
却只於渺渺茫茫处，想见一物悬空在，更无摸捉处，将来如何顿放？更没收杀。如此则与身
中日用，自然判为二物，何缘得有诸己！只看《论语》一书，何尝有悬空说底话！只为汉儒
一向寻求训诂，更不看圣贤意思，所以二程先生不得不发明道理，开示学者，使激昂向上，
求圣人用心处，故放得稍高。不期今日学者乃捨近求远，处下窥高，一向县空说了，扛得两
脚都不著地，其为害，反甚於向者之未知。寻求道理，依旧在大路上行，今之学者却求捷径，
遂至钻山入水。吾友要知，须是与他古本相似者，方是本分道理；若不与古本相似，尽是乱
道。”
 因说僧家有规矩严整，士人却不循礼。曰：“他却是心有用处。今士人虽有好底，不肯
为非，亦是他资质偶然如此，要之，其心实无所用，每日闲慢时多。如欲理会道理，理会不
得，便掉过三五日、半月日不当事，钻不透，便休了。既是来这一门钻不透，又须别寻一门；
不从大处入，须从小处入；不从东边入，便从西边入；及其入得，却只是一般。令头头处处
钻不透，便休了，如此则无说矣。有理会不得处，须是皇皇汲汲然，无有理会不得者。譬如
人有大宝珠失了，不著紧寻，如何会得！”
 问：“色容庄最难。”曰：“心萧则容庄，非是外面做那庄出来。向徐节孝见胡安定，退，
头容少偏，安定忽厉声云：
&&第159页
‘头容直！’节孝自思，不独头容要直，心亦要直，自此便无邪心。学者须是如此始得。”友
仁
 先生偶脚气发，蹙然曰：“观某之疾如此，非久於世间者，只是一两年间人，亦欲接引
后辈一两人传续此道；荷公们远来，亦欲有所相补助，只是觉得如此苦口，都无一分相啓发
处，不知如何横说竖说，都说不入。如昨夜才卿问：‘程先生如此谨严，何故诸门人皆不谨
严？’某答云：‘是程先生自谨严，诸门人自不谨严，干程先生何事！’某所以发此者，正欲
才卿深思而得反之於身，如鍼之劄身，皇恐发愤，无地自存，思其所以然之故。却再问某：
‘李先生资质如何？’全不相干涉。非惟不知鍼之劄身，便是刀锯在身也不知痛了。每日读
书，心全不在上，只是要自说一段文义便了，如做一篇文义相似。心中全无所作为，恰似一
个无图之人，饱食终日，无所用心。若是心在上面底人，说得话来自别，自相凑合。敢说公
们无一日心在上面，莫说一日，便十日心也不在；莫说十日，便是数月心也不在；莫说数月，
便是整年心也不在。每日读书，只是读过了，便不知将此心去体会，所以说得来如此疏。”
先生意甚不乐。僩
 陈才卿说诗。先生曰：“谓公不晓文义则不得，只是不见那好处。正如公适间说穷理，
也知事事物物皆具此理，随事精察便是穷理，只是不见所谓好处。所谓民生日用而不知，所
谓小晓得而大不晓得，这个便是大病！某也只说得到此，要公自去会得。”久之，又曰：“大
凡事物，须要说得有滋味方见有功。而今随文解义，谁人不解！须要见古人好处。如昔人赋
梅云：‘疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏’，这十四个字，谁人不晓得？然而前辈直恁地称
歎，说他形容得好，是如何？这个便是难说，须要自得言外之意始得，
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须是看得那物事有精神方好。若看得有精神，自是活动有意思，跳踯叫唤，自然不知手之舞，
足之蹈。这个有两重，晓得文义是一重，识得意思好处是一重。若只是晓得外面一重，不识
得他好底意思，此是一件大病。如公看文字，都是如此。且如公看《诗》，自宣王中兴诸诗
至此，公於其他诗都说来，中间有一诗最好，如《白驹》是也，公却不曾说这个，便是公不
曾看得那物事出，谓之无眼目。若是具眼底人，此等诗如何肯放过！只是看得无意思，不见
他好处，所以如此。”又曰：“须是踏翻了船，通身都在那水中方看得出。”僩
 袁州临别请教。先生曰：“守约兄弟皆太拘谨，更少放宽。谨固好，然太拘则见道理不
尽，处事亦往往急迫。道理不只在一边，须是四方八面看始尽。”
 “邵武人个个急迫，此是气禀如此。学者先须除去此病，方可进道。”先生谓方子曰：
“观公资质自是寡过。然开阔中又须缜密，宽缓中又须敬谨。”
 前日得公书，备悉雅意。圣贤见成事迹，一一可考而行。今日之来，若捨《六经》之
外，求所谓玄妙之说，则无之。近世儒者，不将圣贤言语为切己之事，必於上面求新奇可喜
之论，屈曲缠绕，诡秘变怪，不知圣贤之心本不如此。既以自欺，又转相授受，复以欺人。
某尝谓，虽使圣人复生，亦只将《六经》《语孟》之所载者，循而行之，必不更有所作为。
伏羲再出，依前只画八卦；文王再出，依前只衍六十四卦；禹再出，依前只是《洪范》九畴。
此外更有甚诧異事？如今要紧，只是将口读底便做身行底，说出底便是心存底。
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    今须先正路头，明辨为己为人之别，直见得透，却旋旋下工夫，则思虑自通，知识自明，
践履自正。积日累月，渐渐熟，渐渐自然。若见不透，路头错了，则读书虽多，为文日工，
终做事不得。比见浙间朋友，或自谓能通《左传》，或自谓能通《史记》，将孔子置在一壁，
却将左氏、司马迁驳杂之文钻研推尊，谓这个是盛衰之由，谓这个是成败之端。反而思之，
干你身己甚事？你身己有多多少少底事合当理会，有多多少少底病未曾去，却来说甚盛衰、
兴亡、治乱，这个直是自欺！
 先生因学者少宽舒意，曰：“公读书恁地缜密固是好，但恁地迫截成一团，此气象最不
好，这是偏处。如一项人恁地不子细，固是不成个道理；若一面蹙密，下梢却展拓不去。明
道一见显道，曰：‘此秀才展拓得开，下梢可望。’”又曰：“於辞气间亦见得人气象。如明道
语言，固无甚激昂，看来便是宽舒意思。龟山，人只道恁地宽，看来不是宽，只是不解理会
得，不能理会得，范纯夫《语解》比诸公说理最平浅，但自有宽舒气象，最好。”
 一件事走过眼前，甚似闲，也有个道理，也有个是非。缘天地之间，上蟠下际，都无
别事，都只是这道理。
 如今理会道理，且要识得个头，若不识得个头，只恁地散散逐段说，不济事；假饶句
句说得，段段记得，有甚精微奥妙都理会得，也都是闲话。若识得个头，上有源头，下有归
著，看圣贤书便句句著实，句句为自家身己设，如此方可以讲学。要知这源头是甚麽，只在
身己上看。许多道理尽是自家固有底。仁、义、礼、智，‘知皆扩而充之，若火之始然，泉
之始达’，这个是源头。见得这个了，方可讲学，方可看圣贤说话。
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恰如人知得合当行，只假借圣贤言语作引路一般。不然，徒记得、说得，都是外面闲话。圣
贤急急教人，只在这些子。才差过那边去，便都无些子著身己，都是要将去附合人，都是为
别人，全不为自家身己。才就这边来，便是自工夫，这正是为己为人处。公今且要理会志趣
是要如何，不见得自家身己道理分明，看圣贤言语，那里去捉摸？”又云：“如今见得这道
理了，到得进处，有用力悫实、紧密者进得快，有用力慢底，便进得钝，何况不见得这源头
道理，便紧密也徒然不济事；何况慢慢地，便全然是空。如今拽转亦快，如船遭逆风，吹向
别处去，若得风翻转，是这一载不问甚麽物色，一齐都拽转；若不肯转时，一齐都不转。见
说‘毋不敬’，便定定著‘毋不敬’始得；见说‘思无邪’，便定定著‘思无邪’始得。书上
说‘毋不敬’，自家口读‘毋不敬’，身心自恁地怠慢放肆；诗上说‘思无邪’，自家口读‘思
无邪’，心里却胡思乱想，这不是读书。口即是心，心即是口。又如说‘足容重’，须著重，
是天理合下付与自家便当重，自家若不重，便自坏了天理。‘手容恭’，须著恭，是天理合下
付与自家便当恭，自家若不恭，便自坏了天理。‘目容端、口容止、声容静、头容直、气容
肃、立容德、色容庄’云云，把圣贤说话将来学，便是要补填得元初底教好。又如说‘非礼
勿视’，自是天理付与自家双眼，不曾教自家视非礼；才视非礼，便不是天理。‘非礼勿听’，
自是天理付与自家双耳，不曾教自家听非礼；才听非礼，便不是天理。‘非礼勿言’，自是天
理付与自家一个口，不曾教自家言非礼；才言非礼，便不是天理。‘非礼勿动’，自是天理付
与自家一个身心，不曾教自家动非礼；才动非礼，便不是天理。
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    贺孙请问，语声未后低，先生不闻。因云：“公仙乡人，何故声气都恁地，说得个起头，
后面嬾将去。孔子曰：‘听其言也厉’，公只管恁地，下梢不好，见道理不分明，将渐入於幽
暗，含含胡胡，不能得到正大光明之地。说话须是一字是一字，一句是一句，便要见得是非。”
 先生问时举：“观书如何？”时举自言：“常苦於粗率，无精密之功，不知病根何在。”
曰：“不要讨甚病根，但知道粗率，便是病在这上，便更加子细便了。今学者亦多来求病根，
某向他说：头痛灸头，脚痛灸脚，病在这上，只治这上便了，更别讨甚病根也。”
 早拜朔，先生说：“诸友相聚巳半年，光阴易过，其间看得文义分明者，所见亦未能超
诣，不满人意。兼是为学须是自己分上做工夫，有本领，方不作言语说。若无存养，儘说得
明，自成两片，亦不济事，况未必说得明呼！要须发愤忘食，痛切去做身分上工夫，莫荏苒
岁月，可惜也。”是日问时举：“看《诗》外，别看何书？”时举答：“欲一面看《近思录》。”
曰：“大凡为学有两样：一者是自下面做上去，一者是自上面做下来。自下面做上者，便是
就事上旋寻个道理，凑合将去，得到上面极处，亦只一理。自上面做下者，先见得个大体，
却自此而观事物，见其莫不有个当然之理，此所谓自大本而推之达道也。若会做工夫者，须
从大本上理会将去便好。此说某不欲说与人，却恐学者听去便做虚空认了。”问：“早上闻先
生赐教云：‘诸生工夫不甚超诣。’时举退而思之，不知如何便得超诣。”曰：“只从大本上理
会，亦是逐旋挨去，自会超诣。且如今学者考理，一如在浅水上撑船相似，但觉辛苦，不能
向前，须是从上面放得些水来添，便自然撑得动，
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不用费力，滔滔然去矣。今有学者在某门者，其於考理非不精当，说得来置水不漏，直是理
会得好，然所为却颠倒错缪，全然与所知者相反。今世俗人，往往有全晓不得者，他之所说
非不精明，然所为背驰者，只是不曾在源头上用力故也。往往他一时明敏，随处理会便自晓
得分明，然源头上不曾用功，只是徒然耳。”时举因云：“如此者，不是知上工夫欠，乃是行
上全然欠耳。”曰：“也缘知得不实，故行得无力。”
 “学者理会道理，当深沈潛思。”又曰：“读书如鍊丹，初时烈火锻煞，然后渐渐慢火
养。又如煮物，初时烈火煮了，却须慢火养。读书初勤敏著力，子细穷究，后来却须缓缓温
寻，
反复玩味，道理自出。又不得贪多欲速，直须要熟，工夫自熟中出。”
 学问亦无个一超直入之理，直是铢积寸累做将去。某是如此喫辛苦，从渐做来。若要
得知，亦须是喫辛苦了做，不是可以坐谈侥倖而得。＊
 於今为学之道，更无他法，但能熟读精思，久久自有见处。尊所闻，行所知，则久久
自有至处。若海
 如今要下工夫，且须端庄存养，独观昭旷之原，不须枉费工夫钻纸上语。待存养得此
中昭明洞达，自觉无许多窒碍。恁时方取文字来看，则自然有意味，道理自然透彻，遇事时
自然迎刃而解，皆无许多病痛。此等语，不欲对诸人说，恐他不肯去看文字，又不实了。且
教他看文字，撞来撞去，将来自有撞著处。公既年高，又做这般工夫不得，若不就此上面著
紧用工，恐岁月悠悠，竟无所得。
 某尝喜那钝底人，他若是做得工夫透彻时，极好；却烦恼那敏底，只是略绰看过，不
曾深去思量，当下说
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也理会得，只是无滋味，工夫不耐久，如庄仲便是如此。某尝烦恼这件底，少间不济事。敏
底人又却要做那钝底工夫方得。
 问：“‘色容庄’，持久甚难。”曰：“非用功於外也，心肃而容庄。”问：“若非圣人说下
许多道理，则此身四支耳目更无安顿处。”曰：“然。古人固尝言之：‘非礼则耳目手足无所
措。’”
 读书之法，既先识得他外面一个皮壳了，又须识得他里面骨髓方好。如公看《诗》，只
是识得个模像如此，他里面好处全不见得，自家此心都不曾与他相黏，所以耗燥无汁浆。如
人开沟而无水，如此读书何益？未论读古人书，且如一近世名公诗，须也知得他好处在那里。
如何知得他好处？亦须吟哦讽詠而后得之。今人都不曾识，好处也不识，不好处也不识，不
好处以为好者有之矣，好者亦未必以为好也。其有知得某人诗好，某人诗不好者，亦只是见
已前人如此说，便承虚接响说取去，如矮子看戏相似，见人道好，他也道好，及至问著他那
里是好处，元不曾识。举世皆然，只是不曾读熟，读后自然见得。人而不为《周南》、《召南》，
其犹正墙面而立也与？今公读二南了，还能不正墙面而立否？意思都不曾相黏，济得甚事！
前日所举韩退之、苏明允二公论作文处，他都是下这般工夫，实见得那好处，方做出这般
文章。他都是将三代以前文字熟读后，故能如此。如向者吕子约书来说，近来看《诗》甚有
味，录得一册来书，是写他读诗有得处。及观之，尽是说《诗》序。如《关睢》，只是说一
个后妃之德也；《葛覃》只是说得个后妃之本与化天下以妇道也。自“关关睢鸠”、“葛之覃
兮”已下，更不说著。如此读《诗》，是读个甚麽！吕伯恭大事
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纪亦是如此，尽是编排《诗》序《书》序在上面。他们读书，尽是如此草草，以言事则不实，
以立辞则害意。
 郭得元告行。先生曰：“人若於日间闲言语省得一两句，闲人客省见得一两人也济事。
若浑身都在闹场中，如何读得书！人若逐日无事，有见成饭喫，用半日静坐，半日读书，如
此一二年，何患不进！”僩
 大凡人须是存得此心，此心既存，则虽不读书，亦有一个长进处。才一放荡，则放下
书册，便其中无一点学问气象。”道夫曰：“心不存，虽读万卷书，亦何所用？”曰：“若能
读书，就中却有商量，只他连这个也无，所以无进处。”
 道夫辞拜还侍，先生曰：“更硬著脊梁骨。”
 “悫实有志，而又才敏者，可与为学。”道夫曰：“苟悫实有志，则刚健有力，如此虽
愚必明矣，何患不敏？”曰：“要之，也是恁地，但悫实有志者，於今实难得。”骧
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&朱子语类辑略卷之六
                训门人
 “谟於私欲未能无之，但此意萌动时，却知用力克除，觉方寸累省，颇胜前日，更当
如何？”曰：“此只是强自降伏，若未得天理纯熟，一旦失觉察，病痛出来，不可不知也。”
问：“五峰所谓‘天理人欲，同行異情’，莫须这理要分别否？”曰：“同行異情，只如飢食
渴饮等事，在圣贤无非天理，在小人无非私欲，所谓同行異情者如此。此事若不曾寻著本领，
只是说得他名义而已，说得名义儘分晓，毕竟无与我事，须就自家身上实见得，私欲萌动时
如何，天理发见时如何，其间正有好用工夫处。盖天理在人，亙万古而不泯，恁甚如何蔽锢
而天理常自若，无时不自私意中发出，但人不自觉，正如明珠大贝，混杂沙铄中，零零星星
逐时出来。但只於这个道理发见处，当下认取，簇合零星，渐成片段，到得自家好底意思，
日长月益，则天理自然纯固，向之所谓私欲者，自然消靡退散，久之不复萌动矣。若专务克
治私欲，而不能充长善端，则吾心所谓私欲者，日相鬭敌，纵一时按伏得下，又当复作矣。
初不道隔去私意后，别寻一个道理主执而行，才如此，又只是自家私意。只如一件事，见得
如此为是，如此为非，便从是处行将去，不可只恁休。误了一事，必须知悔，只这知悔处便
是天理。《孟子》说‘牛山之木’，既曰‘若此其濯濯也’，又曰‘萌蘖生焉’，既曰‘旦昼牿
亡’，又曰‘夜气所存’，如说‘求放心’，心既放了，如何又求得？只为这些道理，根於一
性者，浑然
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至善，故发於日用者，多是善道理，只要人自识得，虽至恶人，亦只患他顽然不知省悟，若
心里稍知不稳，便从这里改过，亦岂不可做好人？《孟子》曰：‘人之所以異於禽兽者几希，
庶民去之，君子存之。’去，只是去著这些子，存，只是存著这些子，学者所当深察也。”谟
再三称赞，先生曰：“未可如此便做领略过去，有些说话，且留在胸次，烹治锻鍊教这道理
成熟。若只一时以为说得明白，便道是了，又恐只做一场话说。”
 寒泉之别，请所以教。曰：“议论只是如此，但须务实。”请益。曰：“须是下真实工夫。”
未几复以书来，曰：“临别所说务实一事，途中曾致思否？今日学者不能进步，病痛全在此
处，不可不知也。”
 既受《诗传》，倂力钞录，颇疏侍教。先生曰：“朋友来此，多被册子困，倒反不曾做
得工夫，何不且过此说话。彼皆纸上语尔，有所面言，资益为多。”又问：“与周茂元同邸所
论何事？”曰：“周宰云：‘先生著书立言，义理精密，既得之熟读深思，从此力行，不解有
差。’”曰：“周宰才质甚敏，只有些粗疏，不肯去细密处求。说此便可见。载之简牍，纵说
得甚分明，那似当面议论，一言半句，便有通达处，所谓‘共君一夜话，胜读十年书。’若
说到透彻处，何止十年之功也。”
 问：“未知学问，知有人欲，不知有天理。既知学问，则克己工夫有著力处。然应事
接物之际，荀失存主，则心不在焉，及既知觉，已为间断。故因天理发见而收合善端，便成
片段，虽承见教如此，而工夫最难。”曰：“此亦学者常理，虽颜子亦不能无间断，正要常常
点检，力加持守，使动静如一，则工夫自然接续。”问：“《中庸》
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或问，所谓诚者物之终始，以理之实而言也；不诚无物，以此心不实而言也。谓此心不存，
则见於行事，虽不悖理，亦为不实。正谓此欤？”曰：“《大学》所谓知至、意诚者，必须知
至，然后能诚其意也。今之学者，只说操存而不知讲明义理，则此心愦愦何事於操存也？某
尝谓诚意一节，正是圣凡分别关隘去处，若能诚意，则是透得此关后，滔滔然自在去为君子。
不然，则崎岖反侧，不免为小人之归也。”“致知所以先於诚意者如何？”曰：“致知者，须
是知得尽，尤要亲切。寻常只将知至之至作尽字说，近来看得合是作切至之至。知之者切，
然后贯通得诚意底意思，如程先生所谓真知者是也。”
 日同舜弼游屏山归，因说山园甚佳。曰：“园虽佳，而人之志则荒矣。”
 魏元寿问《大学》。先生因云：“今学者不会看文章，多是先立私意，自主张己说，只
借圣人言语做起头，便自把己意接说将去，病痛专在这上，不可不戒。”又云：“近有一学者
来，欲说皇极，某令他说看，都不相近，只做一个大中字说了，便更无可说处。不知自孔孟
以后，千数百年间，读书底更不子细把圣人言语略思量，看是如何；且人一日间此心是起多
少私意，起多少计较，都不会略略回心转意去看，把圣贤思量，不知是在天地间做甚麽也！”
 天下无不可说底道理，如为人谋而忠，朋友交而信，传而习，亦都是眼前底事，皆可
说。只有一个熟处说不得，除了熟之外，无不可说者。未熟时，顿放这里又不稳帖，拈放那
边又不是。然终不成住了？也须从这里更著力始得。到那熟处，顿放这边也是，顿放那边也
是，七颠八倒无不是。所谓居之安则资之深，
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资之深则左右逢其原。譬如梨、柿生时酸涩喫不得，到熟后，自是一般甘美，相去大远，只
在熟与不熟之间。
 讲究义理，不下得工夫也不得，如举业，不下得工夫也不解精。老苏年已壮方学文，
煞用力，到所谓“若人之言，固当然者”，这处便是悟做文章合当如此。亦只是熟便如此，
恰如自家们讲究义理到熟处，悟得为人父，确然是止於慈；为人子，确然是止於孝。
 诸友问疾，请退。先生曰：“尧卿、安卿且坐，相别十年，有甚大头项工夫、大头项疑
难可商量处？”淳曰：“数年来，见得日用间大事小事，分明件件都是天理流行，无一事不
是合做底，更不容挨推闪避。撞著这事，以理断定，便小心尽力做到尾去，两三番后，此心
磨刮出来，便渐渐坚定。虽有大底，不见其为大；难底，不见其为难；至硗确、至劳苦处，
不见其为硗确、劳苦，横逆境界，不见其有憾恨底意；可爱羡、难割捨底，不见其有黏滞底
意。见面前只是理，觉如水到船浮，不至有甚悭涩。而夫子“与点”之意，颜子乐底意，漆
雕开信底意，《中庸》鸢飞鱼跃底意，周子洒落及程子活泼泼底意，觉见都在面前，真个是
如此。而‘礼仪三百、威仪三千’，亦无一节文非天理流行。《易》三百八十四爻时义，便正
是就日用上剖析个天理流行底条目。前圣后哲，都是一揆。而其所以为此理之大处，却只在
人伦；而身上工夫切要处，却只在主敬。敬，则此心常惺惺，大纲卓然不昧，天理无时而不
流行。而所以为主敬工夫，直是不可少时放断，心常敬则常仁。”先生曰：“恁地泛说也容易。”
久之，曰：“只恐劳心落在无涯可测之处。”因问向来所呈《与点说》一段
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如何？”曰：“某平生便是不爱人说此话。《论语》一部，自‘学而时习之’至‘尧曰’，都
是做工夫处，不成只说了‘与点’，便将许多掉了？圣贤说事亲便要如此，事君便要如此，
事长便要如此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫处。通贯浃洽，自然见得在面前，
若都掉了，只管说‘与点’，正如喫馒头只撮个尖处来喫，下面馅子许多滋味都不见。向来
此等无人晓得，说出来也好。今说得多了，都是好笑，不成模样。近来觉见说这样话，都是
闲说，不是真积实见。昨廖子晦亦说‘与点’及鬼神，反覆问难，转见支离没合杀了。圣贤
教人，无非下学工夫，一贯之旨，如何不便说与曾子，直待他事事都晓得方说与他？子贡是
多少聪明，到后来方与说：‘女以予为多学而识之者与？’曰：‘然，非与？’，曰：‘非也，
予一以贯之。’此意是如何？万理虽只是一理，学者且要去万理中千头百绪都理会，四面凑
合来，自见得是一理。不去理会那万理，只管去理会那一理，说‘与点’、颜子之乐如何。
程先生《语录》事事都说，只有一两处说此，何故说得恁地少？而今学者何故说得恁地多？
只是空想像。程先生曰：‘学者识得仁体，实有诸己，只要义理栽培。’恐人不晓栽培，更说
‘如求经义，皆栽培之意。’吕晋伯问伊川：‘《语》、《孟》且将紧要处理会，如何？’伊川
曰：‘固是好，若有所得，终不浃洽。’后来晋伯终身坐此病，说得孤单，入禅学去。圣贤立
言垂教，无非著实，如‘博我以文，约我以礼’；如‘尊德性而道问学，致广大而尽精微，
极高明而道中庸’；‘温故而知新’，‘敦厚以崇礼’，如‘博学之，审问之，谨思之，明辨之，
笃行之’；如‘君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉’等类，皆一意
也。大抵看道理，要得宽平广博，平心去理会，若实见得，只说一两段，亦见得许多道理。
不要将一个大
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底言语都来罩了，其间自有轻重，不去照管。说大底，说得太大；说小底，又说得都无巴鼻。
如昨日说《破斧诗》，恐平日恁地枉用心处多。”淳曰：“昨闻先生教诲，其他似此样处无所
疑矣。”曰：“学问不比做文字，不好便改了，此却是分别善恶邪正，须要十分是当，方与圣
贤契合，如破斧诗，恁地说也不错，只是不好说得，一角不落正，腔窠喎斜了，若恁地看，
道理浅了，不济事。恰似撑船，放浅处不向深流，运动不得，须是运动游泳於其中。”淳曰：
“圣人千言万语，都是日用间本分合做底工夫，只是立谈之顷，要见总会处，未易以一言决。”
曰：“不要说总会，如‘博我以文，约我以礼’，博文，便是要一一去用工，何曾说总会处？
又如‘深造之以道，欲其自得之也’，深造以道，便是要一一用工，到自得方是总会处。如
颜子‘克己复礼’，亦须是‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，不成只守个‘克
己复礼’，将下面许多都除了？如公说《易》，只大纲说个三百八十四爻，皆天理流行。若如
此，一部《周易》只一句便了，圣人何故作许多？《十翼》从头说，‘大哉乾元’云云，‘至
哉坤元’云云。圣贤之学，非老氏之比，老氏说通於一，万事毕，其他都不说；少间，又和
那一都要无了方好。学者固是要见总会处，而今只管说个总会处，如‘与点’之类，只恐孤
单没合杀，下梢流入释老去，如何会有‘詠而归’底意思！”
 晚再入卧内，淳禀曰：“适间蒙先生痛切之诲，退而思之，大要下学而上达。下学而上
达，固相对是两事，然下学却当大段多著工夫。”曰：“圣贤教人，多说下学事，少说上达事。
说下学工夫要多也好，但只理会下学，又局促了，须事事理会过，将来也要知个贯通处。不
要理会下学，只理会上达，即都无事可做，恐孤
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单枯燥。程先生曰：‘但是自然，更无玩索。’既是自然，便都无可理会了。譬如耕田，须是
下了种子，便去耘锄灌溉，然后到那熟处。而今只想象那熟处，却不曾下得种子，如何会熟！
如‘一以贯之’，是圣人论到极处了，而今只去想象那一，不去理会那贯，譬如讨一条钱索
在此，都无钱可穿。”又问：“为学工夫，大概在身则有个心，心之体为性，心之用为情；外
则目视、耳听、手持、足履；在事，则自事亲、事长、以至於待人接物、洒扫应对、饮食寝
处，件件都是合做工夫处。圣贤千言万语，便只是其中细碎条目。”曰：“讲论时是如此讲论，
做工夫时须是著实去做。道理，圣人都说尽了，《论语》中有许多，《诗》《书》中有许多，
须是一一与理会过方得。程先生谓：或读书讲明道义，或论古今人物而别其是非，或应接事
物而处其当否。如何而为孝，如何而为忠，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理
会，不只是个一便都了。”胡叔器因问：“下学莫只是就切近处求否？”曰：“也不须恁地拣，
事到面前便与他理会。且如读书，读第一章，便与他理会第一章；读第二章，便与他理会第
二章；今日撞著这事，便与他理会这事；明日撞著那事，便理会那事。万事只是一理，不成
只拣大底、要底理会，其他都不管？譬如海水，一湾一曲、一洲一渚无非海水，不成道大底
是海水，小底不是？程先生曰：‘穷理者，非谓必尽穷天下之理，又非谓只穷得一理便到，
但积累多后，自当脱然有悟处。’又曰：‘自一身之中，以至万物之理，理会得多，自当豁然
有个觉处。’今人务博者，却要尽穷天下之理；务约者，又谓反身而诚，则天下之物无不在
我。此皆不是。且如一百件事，理会得五六十件了，这三四十件虽未理会，也大概可晓了。
某在漳州，有讼田者契数十本，自崇宁起来，
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事甚难考。其人将正契藏了，更不可理会。某但索四畔众契比验，四至昭然。及验前后所断，
情伪更不能逃。”又说：“常有一官人断争田事，被某掇了案，其官人却来那穿款处考出。穷
理亦只是如此。”
 先生召诸友至卧内，曰：“安卿更有甚说话？”淳曰：“两日思量为学道理，日用间做
工夫所以要步步缜密者，盖缘天理流行乎日用之间，千条万绪，无所不在，故不容有所欠缺；
若工夫有所欠缺，便於天理不凑得著。”曰：“也是如此。理，只在事物之中，做工夫须是密，
然亦须是那疏处敛向密，又就那密处展放开。若只拘要那缜密处，又却局促了。”问：“放开
底样子如何？”曰：“亦只是见得天理是如此，人欲是如此，便做将去。”李丈说：“廖倅惠
书有云：‘无时不戒谨恐惧，则天理无时而不流行；有时而不戒谨恐惧，则天理有时而不流
行。’此语如何？”曰：“不如此也不得，然也不须得将戒谨恐惧说得太重，也不是恁地惊恐，
只是常常提撕，认得这物事，常常存得不失。今人只见他说得此四个字重，便作临事惊恐看
了。‘如临深渊、如履薄冰’，曾子亦只是顺这道理，常常恁地把捉去。若不用戒谨恐惧，而
此理常流通者，惟天地与圣人耳。圣人‘不勉而中，不思而得，从容中道’，亦只是此心常
存，理常明，故能如此。贤人所以異於圣人，众人所以異於贤人，亦只争这些子境界，存与
不存而已。常谓：人无有极则处。便是尧、舜、周、孔，不成说我是从容中道，不要去戒谨
恐惧？他那工夫亦自未尝得息。子思说‘尊德性’，又却说‘道问学’；‘致广大’又却说‘尽
精微’，‘极高明’，又却说‘道中庸’；‘温故’，又却说‘知新’；‘敦厚’，又却说‘祟礼’。
这五句是为学、用功、精粗全体说尽了。如今所说，却只偏在‘尊德性’上去，拣那便宜多
底做了，无‘道问学’底许多工夫，恐只是占便宜
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自了之学，出门动步便有碍，做一事不得。今人之患，在於徒务末而不究其本，然只去理会
那本，而不理会那末亦不得。时变日新而无穷，安知他日之事非吾辈之责乎？若是少间事势
之来，当应也只得应，若只是自了，便待工夫做得二十分到，终不足以应变。到那时，却怕
人说道不能应变，也牵强去应，应得，便只成杜撰，便只是人欲。又有误认人欲作天理处，
若应变不合义理，则平日许多工夫依旧都是错了。吾友僻在远方，无师友讲明，又不接四方
贤士，又不知远方事情，又不知古今人事之变，这一边易得暗昧了。一日之间，事变无穷，
小而一身有许多事，一家又有许多事；大而一国，又大而天下，事业恁地多，都要人与他做。
不是人做，却教谁做？不成我只管得自家？若将此样学问去应变，如何通得许多事情，做出
许多事业？学者须是立定此心，泛观天下之事，精粗、巨细，无不周遍，下梢打成一块，亦
是一个物事，方可见於用，不是拣那精底放在一边，粗底放在一边。尝见胡文定《答曾吉甫
书》，有人‘只要存天理去人欲之’论，后面一向称赞，都不与之分析，此便是前辈不会为
人处，此处正好捉定与他剖判始得。所谓天理人欲，只是一个大纲如此，下面煞有条目。须
是就事物上辨别那个是天理，那个是人欲，不可恁地空说，将大纲来罩却，龙统无界分，恐
一向暗昧，更动不得。如做器具，固是教人要做得好，不成要做得不好？好底是天理，不好
底是人欲。然须是较量所以好处，如何样做方好始得。今日将平日看甚书中见得古人做甚事，
那处是，那处不是，那处可疑，那处不可疑，自见得又看是如何，於平日做底事，甚麽处是，
举数段来，便见得所以为天理，所以为人欲。”淳因举：“向年居丧，丧事重难，自始至终，
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皆自担当，全无分文责备舍弟之意。”曰：“此也是合做底。”淳曰：“到临葬时，同居尊长皆
以年月不利为说，淳皆无所徇，但治圹事辨，则卜一日为之。”曰：“此样天理又是硬了。”
李丈曰：“亦是尊长说得下。”曰：“幸而无龃龉耳。若有不能相从，则少加委曲亦无妨。”淳
曰：“大祥次日，族中尊长为酒席之会，淳走避之。后来闻尊长镇日相寻，又令人惶恐，如
何？”曰：“不喫也好，然此亦无紧要。《礼》：‘君赐之食，则食之；父之友食之，则食之，
不避粱肉。’某始尝疑此，后思之，只是当时一食，后依旧不食尔。父之友既可如此，则尊
长之命，一食亦无妨。若有酒醴，则辞。”
 是夜，再召淳与李丈入卧内，曰：“君归期不久，更有何较量？”淳读《与点说》。曰：
“大概都是，亦有小小一两处病。”又读廖倅书所难《与点说》。先生曰：“有得有失。”又读
淳所回廖倅书。先生曰：“天下万物当然之则便是理，所以然底便是原头处。今所说固是如
此，但圣人平日也不曾先说个天理在那里，方教人做去凑，只是说眼前事，教人平平恁地做
工夫去，自然到那有见处。”淳曰：“因做工夫后，见得天理也无妨，只是未做工夫，不要先
去讨见天理否？”曰：“毕竟先讨见天理，立定在那里，则心意便都在上面行，易得将下面
许多工夫放缓了。孔门惟颜子、曾子、漆雕开、曾点、见得这个道理分明。颜子固是天资高，
初间，‘仰之弥高，钻之弥坚’，亦自讨头不著；从‘博文约礼’做来，‘欲罢不能，竭吾才’，
方见得‘如有所立卓尔’。向来髣髴底，到此都合聚了。曾子初亦无讨头处，只管从下面捱
来捱去，捱到十分处，方悟得一贯。漆雕开曰：‘吾斯之未能信。’斯是何物？便是他见得个
物事。曾点不知是如何，合下便被他绰见得这个物事。曾点、漆雕
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开已见大意，方是程先生恁地说。漆雕开较静，曾点较明爽。亦未见得他无下学工夫，亦未
见得他合杀是如何，只被孟子唤做狂。及观《檀弓》所载，则下梢只如此而已。曾子父子之
学自相反，一是从下做到，一是从上见得。子贡亦做得七八分工夫，圣人也要唤醒他，唤不
上。圣人不是不说这道理，也不是便说这道理，只是说之有时，教之有序。子晦之说无头，
如吾友所说，从原头来，又却要先见个天理在前面方去做，此正是病处。子晦疑得也是，只
说不出，吾友合下来说话，便有此病。是先见‘有所立卓尔’，然后‘博文约礼’也。若把
这天理不放下相似，把一个空底物放这边也无顿处，放那边也无顿处，放这边也恐攧破放那
边也恐攧破。这天理说得荡漾，似一块水银滚来滚去，捉那不著。又加水，不沿流遡源，合
下便要寻其源，凿来凿去，终是凿不得。下学上达，自有次第，於下学中又有次第，致知又
有多少次第，力行又有多少次第。”淳曰：“下学中如致知时，亦有理会那上达底意思否？”
曰：“非也。致知，今且就这事上理会个合做底是如何，少间，又就这事上思量合做底因甚
是恁地，便见得这事道理合恁地。又思量因甚道理合恁地，便见得这事道理原头处。逐事都
如此理会，便件件知得个原头处。”淳曰：“件件都知得个原头处，凑来便成一个物事否？”
曰：“不怕不成一个物事，只管逐件恁地去，千件成千个物事，万件成万个物事，将间自然
撞著成一个物事，方如水到船浮。而今且去放下此心，平平恁地做，把文字来平看，不要得
高。第一番且平看那一重文义是如何；第二番又揭起第一重，看那第二重是如何；第三番又
揭起第二重，看那第三重是如何。看来看去，二十番，三十番，便自见得道理有稳处。不可
才
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看一段，便就这一段上要思量到极，要寻见原头处。如‘天命之谓性’，初且恁地平看过去，
便看下面‘率性之谓道’，若只反倒这‘天命之谓性’一句，便无工夫看‘率性之谓道’了，
‘喜、怒、哀、乐，未发之谓中’，亦且平看过去，便看‘发而皆中节谓之和’，若只反倒这
未发之中，便又无工夫看中节之和了。”又曰：“圣人教人只是一法，教万民及公卿大夫士之
子皆如此。如‘父子有亲，君臣有义’，初亦只有两句，后来又就‘父子有亲’里面推说许
多，‘君臣有义’里面推说许多，而今见得有亲有义合恁地，又见得因甚有亲，因甚有义，
道理所以合恁地，节节推上去，便自见原头处。只管恁地做工夫去，做得合杀，便有采。”
又曰：“圣人教人只是说下面一截，少间到那田地，又挨上些子，不曾直说到上面。‘子以四
教：文、行、忠、信’。”又曰：‘博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣’。做得许多，仁自
在其中。‘志於道，据於德，依於仁’，又且‘游於艺’，不成只一句便了？若只一句便了，
何更用许多说话！如《诗》三百。一言以蔽之曰“思无邪”。圣人何故不只存这一句，馀都
删了？何故编成三百篇方说“思无邪”？看三百篇中，那个事不说出来？”又曰：“庄周、
列禦寇亦似曾点底意思，他也不是专学老子，吾儒书他都看来；不知如何，被他绰见这个物
事，便放浪去了，今禅学也是恁地。”又曰：“‘二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔，吾无行而
不与二三子者，是丘也。’向见众人说得玄妙，程先生说得絮，后来子细看，方见得众人说
都似禅了，不似程先生说得稳。”
 问：“前夜承教诲，不可先讨见天理，私心更有少疑。盖一事各有一个当然之理，真见
得此理，则做此事便确定；不然，则此心末梢又会变了。不审如何？”曰：“这自是一事之
理。前夜所说，只是不合要先见一个浑
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沦大底物摊在这里，方就这里放出去做那万事；不是於事都不顾理，一向冥行而已。事亲中，
自有个事亲底道理；事长中，自有个事长底道理；这事自有这个道理，那事自有那个道理，
各理会得透，则万事各成万个道理；四面溱合来，便只是一个浑沦道理。而今只先去理会那
一，不去理会那贯，将尾作头，将头作尾，没理会了。曾子平日工夫，只先就贯上事事做去，
到极处，夫子方唤醒他说：我这道理只用一个去贯了。曾子便理会得。不是只要抱一个浑沦
底物事，教他自流出来。”
 淳有问目段子。先生读毕，曰：“大概说得也好，只是一样意思。”又曰：“公说道理，
只要撮那头一段尖底，末梢便要到那大而化之极处，中间许多，都把做查滓不要理会相似，
把个利刃截断，中间都不用了，这个便是大病。曾点、雕漆开，不曾见他做工夫处，不知当
时如何被他逴见这道理。然就二人之中，开却是要做工夫。‘吾斯之未能信’，斯，便是见处，
‘未能信’便是下工夫处。曾点有时是他做工夫，但见得未定；或是他天资高，后被他瞥见
得这个物事，亦不可知。虽是恁地，也须低著头，随众从博学、审问、慎思、明辨、笃行
底做工夫，衬贴起来方实，证验出来方稳，不是悬空见得便了。博学、审问五者工夫，终始
离他不得，只是见得后，做得不费力。也如曾子，平日用工极是子细，每日三省，只是忠、
信、传习底事，何曾说著一贯？《曾子问》一篇，都是问丧祭变礼微细处。想经礼，圣人平
日已说底都一一理会了，只是变礼未说，也须逐一问过。一贯之说，夫子只是谩提醒他，纵
未便晓得，且放缓，亦未紧要，待别日更一提之。只是曾子当下便晓得，何曾只管与他说。
如《论语》中百句，未有数句说此；《孟子》自得之说，亦只是说一番，何
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曾全篇如此说！今却是悬虚说一个物事，不能得了，只要那一去贯，不要从贯去到那一，如
不理会散钱，只管要去讨索去穿。如此，则《中庸》只消‘天命之谓性’一句，及‘无声无
臭至矣’一句便了，中间许多达孝、达德、九经之类，皆是粗迹，都掉却，不能耐烦去理会
了。如‘礼仪三百，威仪三千’，只将一个道理都包了，更不用理会中间许多节目。今须是
从头平心读那书，许多训诂、名物、度数，一一去理会。如礼仪，须自一、二、三、四数至
於三百；威仪，须自一百、二百、三百数至三千，逐一理会过，都恁地通透始得。若是只恁
县虚不已，恰似村道说无宗旨底禅样，澜翻地说去也得，将来也解做颂。烧时也有舍利，只
是不济得事。”又曰：“一底与贯底，都只是一个道理，如将一贯已穿底钱与人，及将一贯散
钱与人，只是一般都用得，不成道那散底不是钱？”
 问气弱胆小之病。曰：“公只去做工夫，到理明，而气自强，而胆自大矣。”
 诸友入侍，坐定，先生目淳申前说曰：“若把这些子道理只管守定在这里，则相似山林
苦行一般，便都无事可做了，所谓潛心大业者，何有哉！”淳曰：“已知病痛，大段欠了下学
工夫。”曰：“近日陆子静门人寄得数篇诗来，只将颜渊、曾点数件事重疊说，其他《诗》、《书》、
《礼》、《乐》都不说，如吾友下学，也只是拣那尖利底说，粗钝底都掉了。今日下学，明日
便要上达，如《孟子》，从《粱惠王》以下都不读，只拣《告子》《尽心》来说，只消此两篇。
其他五篇都删了。紧要便读，闲慢底便不读；精底便理会，粗底便不理会。书自是要读，恁
地拣择不得。如《论语》二十篇，只拣那曾点底意思来涵泳，都要盖了，单单说个‘风乎舞
雩，詠而归’，只做个四时景
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致，《论语》何用说许多事！前日江西朋友来问，要寻个乐处，某说只是自去寻，寻到那极
苦涩处，便是好消息。人须是寻到那意思不好处，这便是乐底意思来，却无不做工夫自然乐
底道理。而今做工夫，只是平常恁地去理会，不要把做差異看了。粗底做粗底理会，细底做
细底理会，不消得拣择。《论语》《孟子》恁地拣择了，史书及世间粗底书如何地看得？”
 诸友揖退，先生留淳独语曰：“何故无所问难？”淳曰：“数日承先生教诲，已领大意，
但当归去作工夫。”曰：“此别定不再相见。”淳问曰：“己分上事已理会，但应变处更望提诲。”
曰：“今且当理会常，未要理会变。常底许多道理未能理会得尽，如何便要理会变？圣贤说
话，许多道理平铺在那里，且要阔著心胸平去看，通透后，自能应变，不是硬捉定一物，便
要讨常，便要讨变。今也须如僧家行脚，接四方之贤士，察四方之事情，览山川之形势，观
古今兴亡、治乱、得失之迹，这理方见得周遍。‘士而怀居，不足以为士矣’，不是块然守定
这物事，在一室关门独坐便了，便可以为圣贤。自古无不晓事情底圣贤，亦无不通变底圣贤，
亦无关门独坐底圣贤。圣贤无所不通，无所不能，那个事理会不得？如《中庸》：‘天下国家
有九经’，便要理会许多物事。如武王访箕子陈《洪范》，自身之视、听、言貌、思，极至於
天人之际，以人事则有八政，以天时则有五纪，稽之於卜筮，验之於庶徵，无所不备。如《周
礼》一部书，载周公许多经国制度，那里便有国家当自家做，只是古圣贤许多规模，大体也
要识。盖这道理无所不该，无所不在。且如礼、乐、射、御、书、数，许多周旋升降、文章
品节之繁，岂有妙道精义在？只是也要理会，理会得熟时，道理便在上面。又如律历、
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刑法、天文、地理、军旅、官职之类，都要理会。虽未能洞究其精微，然也要识个规模大概，
道理方浃洽通透。若只守个些子，捉定在那里，把许多都做闲事，便都无事了，如此只理会
得门内事，门外事便了不得。所以圣人教人，要博学，须是‘博学之，审问之，慎思之，明
辨之，笃行之’。子曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也’。‘文武之道，布在方册，’‘在
人，贤者识其大者，不贤者识其小者’，‘夫子焉不学，而亦何常师之有？’圣人虽是生知，
然也事事理会过，无一之不讲。这道理不是只就一件事上理会见得便了，学时无所不学，理
会时却是逐件上理会去。凡事虽未理会得详密，亦有个大要处；纵详密处未晓得，而大要处
已被自家见了。今公只就一線上窥见天理，便说天理只恁地样子，便要去通那万事，不知如
何得！萃百物，然后观化工之神；聚众材，然后知作室之用。於一事一义上欲窥圣人之用心，
非上智不能也。须撒开心胸去理会，天理大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有
个父子、夫妇、兄弟；才出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多；及身有一官，君臣之分便
定，这里面又煞多事，事事都合讲过。他人未做工夫底，亦不敢向他说，如吾友於己分上已
自见得，若不说与公，又可惜了。他人於已分上不曾见得，泛而观万事，固是不得；而今己
有个本领，却只捉定这些子便了，也不得。如今只道是持敬收拾身心，日用要合道理无差失，
此固是好，然出而应天下事，应这事得时，应那事又不得。学之大本，《中庸》、《大学》已
说尽了，《大学》首便说格物致知，为甚要格物致知？便是要无所不格，无所不知。物格知
至，方能意诚、心正、身修，推而至於家齐、国治、天下平，自然滔滔去，都无障碍。”
&&第183页 
    淳禀曰：“伏承教诲，深觉大欠下学工夫，恐遐陬僻郡，孤陋寡闻，易致差迷，无从就
正，望赐下学说一段，以为朝夕取凖。”曰：“而今也不要先讨差处，待到那差地头，便旋旋
理会。下学只是放阔去做，局促在那一隅，便窄狭了。须出四方游学一遭，这朋友处相聚三
两月日看如何，又那朋友处相聚三两月日看如何。”胡叔器曰：“游学四方固好，恐又随人转
了。”曰：“要我作甚？不合便去。若恁地随人转，又不如只在屋里孤陋寡闻。”
 先生饯席酒五行，中筵亲酌一杯劝李丈云：‘相聚不过如此，退去反而求之。’次一杯
与淳曰：“安卿更须出来行一遭，村里坐，不觉坏了人。昔陈了翁说：一人棋甚高，或邀之
入京参国手。日久在侧，并无所教，但使之随行携棋局而已。或人诘其故，国手曰：‘彼棋
已精，其高著已尽识之矣，但低著未曾识，教之随行，要都经历一过。’”
 安卿问：“先生前日与廖子晦书云：‘道，不是有个物事闪闪烁烁在那里。’固是如此，
但所谓操则存，舍则亡，毕竟也须是有个物事。”曰：“操存只是教你收敛，教你心莫胡思乱
量，几曾捉定有个物事在那里？”又问：“‘顾諟天之明命’，毕竟是个甚麽？”曰：“此只是
说要得道理在面前，不被物事遮障了。立，则见其参於前；在舆，则见其倚於衡。皆只是见
得理如此，不成别有个物事光烁在那里？”
 观书，须宽心平易看，先见得大纲道理了，然后详究节目。公今如人入大屋，方在一
重门外，里面更有数重门，未入未见，便要说他房里事，如何得！
&&第184页 
    人须打疊了心下闲思杂虑。如心中纷扰，虽求得道理，也没顿处。须打疊了后，得一件
方是一件，两件方是两件。
 公看文字仔细，却是急性，太忙逼，都乱了。又是硬钻凿求道理，不能平心易气看。
且
用认得定，用玩味宽看。
 “凡人谓以多事废读书，或曰气质不如人者，皆是不责志而已。若有志时，那问他事
多，那问他气质不美！”又曰：“事多质不美者，此言虽若未是太过，然即此可见其无志，甘
於自暴自棄，过孰大焉！真个做工夫人，便自不说此话。”
 蜚卿问：“不知某之主一如何？”曰：“凡人须自知，如己喫饭，岂可问他人飢饱？”
又问：“或於无事时，更有思量否？”曰：“无事时只是无事，更思个甚！然人无事时少，有
事时多，才思便是有事。”蜚卿曰：“静时多为思虑纷扰。”曰：“此只为不主一。人心皆有此
病，不如且将读书程课係缚此心，逐旋行去，到节目处，自见功效浅深。大凡理只在人心中，
不在外面，只为人役役於不可必之利名，故本原固有者，日加昏蔽，岂不可惜！”
 蜚卿欲类仁说看。曰：“不必录，只识得一处，他处自然如破竹矣。”
 问：“反其性如何？”曰：“只吾友会道个反时，此便是天性，只就此充之，别无道理。
滕文公才问孟子，孟子便道性善。自今观之，蚩不躐等？不知此乃是自家屋里物，有甚过当？
既立得性了，则每事检点，视事之来，是者从之，非者违之。此下文甚长，且於根本上用工
夫，既尚留此，便宜审观自见。”
&&第185页 
    近日学者读书，六经皆云通，及问之，则往往失对。只是当初读时绰过了。《孟子》曰：
“仁在乎熟。”吾友更详思之。大抵古人读书与今人異，如孔门学者於圣人，才问仁、问知，
终身事业已在此。今人读书，仁、义、礼、智总识，而却无落泊处，此不熟之故也。昔五峰
於京师，问龟山读书法，龟山云：“先读《论语》。”五峰问：“《论语》二十篇，以何为紧要？”
龟山曰：“事事紧要。”看此可见。
 语次，因道：“某平日读个不识途径，枉费心力。适得先生开谕，方知趋向。自此期，
早夜孜孜，无负教诲。”曰：“吾友既如此说，须与人作样子。第一下工夫莫草略，研究一章
义理已得，方别看一章。近日学者多缘草略过了，故下稍儹棄无去处，一齐棄了。大凡看书
粗则心粗，看书细则心细。若研穷不熟，得些义理，以为是亦得，以为非亦得。须是见得差
之亳釐、缪以千里方可。”
 “人在官，固当理会官事，然做得官好，只是使人道是一好官人。须讲学立大本，则
有源流。若只要人道是好官人，今日做得一件，明日又做一件，却穷了。”德粹云：“初到明
州，问为学於沈叔晦，叔晦曰：‘若要读书，且於婺源山中坐；既在四明，且理会官事。’”
先生曰：“县尉既做了四年，滕德粹原不曾理会。”
 先生诲与立等曰：“为学之道无他，只是要理会得目前许多道理。世间事无大无小皆有
道理。如《中庸》所谓‘率性之谓道’，也只是这个道理；‘不可须臾离’，也只是这个道理。
见得是自家合当做底，便做将去；不当做底，断不可做，只是如此。”又曰：“经书中所言，
只是这一个道理，都重三疊四说在里，只是许多头面出来。如《语》、《孟》所载，也只是这
许多话，一个圣贤出来说一番了，一个圣贤又出来从头说一番。如《书》中
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尧之所说，也只是这个；舜之所说，也只是这个，以至於禹、汤、文、武所说，也只是这个。
又如《诗》中周公所赞颂文武之盛德，亦只是这个；便若桀纣之所以危亡，亦只是反了这个
道理。若使别撰得出来，古人须自撰了，惟其撰不得，所以只共这个道理。”
 问：“倪未识下手工夫。”曰：“举业与这个道理，一似个藏子，做举业只见那一边，若
将此心推转，看这一篇极易。《孟子》云：‘古人修其天爵而人爵从之；今人修其天爵以要人
爵。’”又将起扇子云：“公只是将那头放重，这头放轻了便得，若两头平也不得。”
 问：“每日暇时略静坐以养心，但觉意自然纷起，要静越不静。”曰：“程子谓心自是活
底物事，如何窒定教他不思？只是不可胡乱思。才著个要静底意思，便是添了多少思虑？且
不要恁地拘逼他，须自有宁息时。”又曰：“要静，便是先获，便是助长，便是正。”
 寿昌问：“鸢飞鱼跃，何故仁便在其中？”先生良久微笑曰：“公好说禅，这个亦略似
禅，试将禅来说看。”寿昌对：“不敢。”曰：“莫是云在青天水在瓶麽？”寿昌又不敢对。曰：
“不妨试说看。”曰：“渠今正是我，我且不是渠。”曰：“何不道‘我今正是渠？’”既而又
曰：“须将《中庸》其馀处一一理会，令教子细，到这个田地时，只恁地轻轻拈掇过，便自
然理会得，更无所疑，亦不著问人。”
 先生顾寿昌曰：“子好说禅，禅则未必是。然其所趣向，犹以为此是透脱生死底等事，
其见识犹高於世俗之人，纷纷然抱头聚议，不知是照证个甚底事！”
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    问：“存心多被物欲夺了。”曰：“不须如此说，且自体认自家心是甚物，自家既不曾识
得个心，而今都说未得。才识得，不须操而自存，如水火相济，自不相离。圣贤说得极分明，
夫子说了，孟子恐后世不识，又说向里。后之学者，依旧不把做事，更说甚闲话！《孟子》
四端处，儘有可玩索。”
 先生问寿昌：“近日教浩读甚书？”寿昌对以：“方伯谟教他午前即理《论语》，仍听讲
晓些义理，午后即念些苏文之类，庶学作时文。”先生笑曰：“早间一服术附汤，午后又一服
清凉散。”复正色曰：“只教读《诗》《书》便好。”
 先生问寿昌：“子好说禅，何不试说一上？”寿昌曰：“明眼人难谩。”先生曰：“我则
異於是，越明眼底，越当面谩他。”
 先生问寿昌：“子见疏山有何所得？”对曰：“那个且拈归一壁去。”曰：“是会了拈归
一壁，是不会了拈归一壁？”寿昌欲对云：“总在里许。”然当时不曾敢应。会先生为寿昌题
手中扇云：“长忆江南三月里，鹧鸪啼处百花香。”执笔视寿昌曰：“会麽？会也不会？寿昌
对曰：“总在里许。”
 欲速之患终是有，如一念虑间便出来，如看书欲都了之意。是也。
    先生谓陈廷秀曰：“今只理会下手做工夫处，莫问他气禀与习，只是是底便做，不是底
莫做，一直做将去，那个万里不留行？更无商量。如今推说虽有许多般样，到做处只是是底
便做，一任你气禀物欲，我只是不恁地，如此则虽愚必明，虽柔必强，气习不期变而变矣。”
    问：“天理真个难明，己私真个克，望有以教之。”先生骂曰：“公不去用力，只管说道
是难。孟子曰：‘道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。’往往公亦知得这个道理好，才下手，
见未有入头处，便说道是难，而不肯用
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力，所以空过了许多月日，可惜可惜！公若用力久，亦自有个入头处，何患其难！”
 李丈问：“前承教，只据见定道理受用。某日用间已见有些落著，事来也应得去，不似
从前走作。”曰：“日用间固是如此，也须随自家力量成就去看如何。”问：“工夫到此，自是
不能间断得。”曰：“博学、审问、慎思、明辨、笃行，这个工夫常恁地。昔李初平欲读书，
濂溪曰：‘公老无及矣，只待某说与公，二年方觉悟。’他既读不得书，濂溪说与他，何故必
待二年之久觉悟？二年中说多少事！想见事事说与他不解。今日一说，明日便悟。顿成个别
一等人，无此理也。公虽年高，更著涵养工夫。如一粒菜子，中间含许多生意，亦须是培壅
浇灌方得成，不成说道有那种子在此，只待他自然生根生苗去？若只见道理如此，便要受用
去，则一日止如一日，一年只如一年，不会长进，正如菜子无粪去培壅，无不去浇灌也。须
是更将《语》、《孟》、《中庸》、《大学》中道理来涵养。”
 传诚至叔请教。曰：“圣贤教人甚分晓，但人不将来做切己看，故觉得读所做时文之书
与这个異，要之，只是这个书。今人但见口头道得，笔下去得，纸上写得，以为如此便了，
殊不知圣贤教人初不如是，而今所读，亦自与自家不相干涉也。”
 周公谨问：“学者理会文字，又却昏了，若不去看，恐又无路可入。”曰：“便是难。且
去看圣贤气象，识他一个规模。若欲尽穷天下之理，亦甚难，且随自家大小规模做去。若是
逼切求益，亦害事，岂不是私意！”
 李公谨问：“读书且看大意，有少窒碍处且放过，后来旋理会如何？”曰：“公合下便
立这规模，便不济事了。才
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恁地立规模，只是要苟简，小处晓不得，也终不见大处。若说窒碍，到临时十分不得巳，只
得且放下，如何先如此立心！”
 问叔器：“看文字如何？”曰：“两日方在思量颜子乐处。”先生疾言曰：“不用思量他，
只道‘博我以文、约我以礼’后，见得那天理分明。日用间义理纯熟后，不被那人欲来苦楚，
自恁地快活。而今只去博文、约礼，便自见得；今却索之於杳冥无朕之际，去何处讨这乐处！
将次思量得成病。”
 胡问静坐用工之法。曰：“静坐只是恁静坐，不要闲句当，不要闲思量，也无法。”问：
“静坐时思一事，则心倚靠在事上，不思量则心无所倚靠，如何？”曰：“不须得倚靠。若
然，又是道家数出入息、目视鼻端白一般。他亦是心无所寄寓，故要如此倚靠。若不能断得
思量，又不如且恁地也无害。”
 某平生不会嬾，虽甚病，然亦一心欲向前做事，自是嬾不得。今人所以嬾，未必是真
个怯弱，自是先有畏事之心，才一见事，便料其难而不为。缘先有个畏缩之心，所以习成怯
弱而不能有所为也。昌父云，某平生自觉血气弱，日用工夫多只拣易底事做，或尚论人物，
亦只取其与己力量相近者学之，自觉难处进步不得也。”曰：“便当这易处而益求其所谓难，
因这近处而益求其所谓远，不可只守这个而不求进步。纵自家力量到那难处不得，然不可不
勉慕而求之。今人都是未到那做不得处，便是自嬾怯了。虽是怯弱，然岂可不向前求其难者、
远者？但求之，无有不得。若真个著力求而不得，则无如之何也。”赵曰：“某幸闻诸老先生
之绪言，粗知谨守。而不敢失坠尔。”曰：“固是好，但终非活法尔。”
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    昌父辞，请教。曰：“当从实处做工夫。”
 饶榦廷老问：“今之学者，不是忘使是助长。”曰：“这只是见理不明耳。理是自家固有
底，从中而出，如何忘得！使他见之之明，如飢而必食，渴而必饮，则何忘之有！如食而至
於饱则止，饮而至於满腹则止，又何助长之有！此皆是见理不明之病。”
 二彭初见，问：“平居做甚工夫？”曰：“为科举所累，自时文外，不曾为学。”曰：“今
之学者多如此。然既读圣人书，当反身而求可也。”二公颇自言其居家实践等事。曰：“躬行
固好，亦须讲学。不讲学，遇事便有嵲屼不自安处；讲学明，则坦坦地行将去。此道理无出
圣人之言，但当熟读深思。且如人看生文字与熟文字，自是两般，既熟时，他人说底便是我
底。读其他书不如读《论语》最要，盖其中无所不有。若只躬行而不讲学，只是个鹘突底好
人。”又曰：“《论语》只是个坯璞子，若子细理会，煞有商量处。”
 语泉州赵公曰：“学，固不在乎读书，然不读书则义理无由明。要之，无事不要理会，
无书不要读。若不读这一件书，便阙了一件道理；不理会这一事，便阙这一事道理。要他底，
须著些精彩方得，然泛泛做又不得。故程先生教人以敬为本，然后心定理明。孔子言‘出门
如见大宾’云云，也是散说要人敬。但敬，便是个关聚底道理，非专是闭目静坐、耳无闻、
目无见、不接事物，然后为敬。整齐收敛这心身，不敢放纵，便是敬。尝谓敬字似甚字？恰
与个畏字相似。”
 问曾光祖曰：“公读书有甚大疑处？”曰：“觉见持敬不甚安。”曰：“初学如何便得安，
除是孔子方始‘恭而安’。今人
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平日恁地放肆身心，一下自是不安。初要持敬，也须有些勉强，但须觉见有些子放去，便须
收敛提掇起，教在这里，常常相接，久后自熟。”又曰：“虽然，这个也恁地把捉不得，须是
先理会得个道理。而今学问便只要理会一个道理：‘天生烝民，有物有则’，有一个物便有一
个道理。所以《大学》之道，教人去事物上逐一理会得个道理。若理会一件未得，直须反覆
推究研穷，行也思量，坐也思量；早上思量不得，晚间又把出思量；晚间思量不得，明日又
思量。如此，岂有不得底道理？若只略略地思量，思量不得，便掉了，如此千年也理会不得，
只管责道是自家鲁钝。某常谓此道理无他，只是要熟，只是今日把来恁地看过，明日又把来
恁地看过，看来看去，少间，自然看得。或有看不得底，少间遇著别事，没巴没鼻也会自然
触发，盖为天下只是一个道理。”
 程次卿自述：“向尝读伊洛书，妄谓人当随事而思，视时便思明，听时便思聪，视听不
接时，皆不可有所思，所谓思不出其位。若无事而思，则是纷纭妄想。”曰：“若闲时不思量
义理，到临事而思已无及。若只块然守自家个躯壳，直到有事方思，闲时都莫思量，这却甚
易；只守此一句足矣，圣贤千千万万在这里何用！如公所说，则六经、《语》《孟》之书，皆
一齐不消存得。以孔子之圣，也只是好学：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也。’‘文武
之道，未坠於地，在人；贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学，
而亦何尝师之有！’若说闲时都莫思，则世上大事小事都莫理会，如此，却都无难者。事事
须先理会，知得了，方做得、行得。何故《中庸》却不先说笃行之，却先说博学之、审问之、
慎思之、明辨之？《大学》何故却
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不先说正心、诚意？却先说致知，是如何？如何《孟子》却说道：‘诐辞，知其所蔽；淫辞，
知其所陷；邪辞，知其所离；遁辞，知其所穷？’若如公说，闲时都不消思量。”季通问：“程
君之意是如何？”曰：“他只要理会自家这心在里面，事至方思，外面事都不要思量理会。”
蔡云：“若不理会得世上许多事，自家里面底也怕理会不得。”曰：“只据他所见，自守一个
小小偏枯底物事，无缘知得大体。”因顾贺孙曰：“公乡间陈叔向正是如此。如他说格物云：
‘物是心，须是格住这心。致知如了了的当，常常知觉。’他所见既如彼，便将圣贤说话都
入他腔里面，不如此，则他所学无据。这都是不曾平心读圣贤之书，只把自家心下先顿放在
这里，却捉圣贤说话压在里面。如说随事而思，无事不消思，圣贤也自有如此说时节，又自
就他地头说。只如公说思不出其位，也不如公说。这位字却不是只守得这躯壳，这位字煞大，
若见得这意思，天下甚麽事不关自家身己！极而至於参天地、赞化育，也只是这个心，都只
是自家分内事。”蔡云：“陆子静正是不要理会许多。王道夫乞朝廷以一监书赐象山，此正犯
其所忌。”曰：“固是。”蔡云：“若一向是禅时，也终是高。”曰：“只是许多模样，是甚道理
如此？若实见得自家底分明，看彼许多道理不待辨而明。如今诸公说道这个也好，某敢百口
保其自见不曾分明。如云洛底也是，蜀底也是，某定道他元不曾理会得。如熙丰也不是，元
祐也不是，某定保他自元不曾理会得。如云佛氏也好，老氏也好，某定道他元不曾理会得，
莫见得自底分明。是底直是是，非底直是非，那得恁地含含胡胡，怕触著人，这人也要周旋，
那人也要周旋！”
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    程又问：“某不是说道闲时全不去思量，意谓临事而思，如读书时只思量这书。”曰：“读
书时思量书，疊了策时都莫思量去，行动时心下思量书都不得；在这里坐，只思量这里事，
移过那边去坐，便不可思量这里事；今日只思量今日事，更不可思量明日事，这不成说话。
试自去平心看圣贤书，都自说得尽。”
 吴伯英问持敬之义。曰：“且放下了持敬，更须向前进一步。”问：“如何是进步处？”
曰：“心中若无一事时，便是敬。”
 江文卿博识羣书，因感先生之教，自咎云：“某五十年前，枉费许多工夫，记许多文字。”
曰：“也不妨，如今若理会得道要紧处，那许多都有用。如七年十载积疊得柴了，如今方
点火烧。”
 周兄良问：“某平时所为，把捉这心教定，一念忽生，则这心返被他引去。”曰：“这个
亦
只是认教熟，熟了便不如此。今日一念才生，有以制之；明日一念生，又有以制之，久后便
无此理。只是这边较少，那边较多，便被他胜了。如一车之火，以少水胜之，水扑处才灭，
而火又发矣。又如弱人与强人相牵一般，强人在门外，弱人在门里，弱底不能胜，便被他强
底拖去了。要得胜他，亦只是将养教力壮后，自然可以敌得他去。非别有个道理，也只在自
家心，有以处之耳。”
 诸生说书毕。先生曰：“诸公看道理，寻得一線子路脉著了。说时也只是恁地，但於持
守处更须加工夫。须是著实於行己上做得三两分始得，只恁说过不济事。”周贵卿曰：“非不
欲常常持守，但志不能帅气，后临事又变迁了。”曰：“只是乱道！岂是由他自去？正要待他
去时拨转来。为仁由己，而由人乎哉？止吾止也，往吾往也。”
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    吴楶直翁问：“学亦颇知自立，而病痛犹多，奈何？”曰：“未论病痛，人必全体是而后
可以言病痛。譬如纯是白物事了，而中有黑点，始可言病痛。公今全体都未是，何病痛之可
言！设虽有善，亦只是黑上出白点，特其义理之不能已与气质之或美耳。大抵人须先要趋向
是，若趋向正底人虽有病痛，也是白地上出黑花；此特其气禀之偏，未能尽胜耳，要之，白
地多也。趋向不正底人虽有善，亦只是黑地上出白花，却成差異事。如孔门弟子亦岂能纯善
乎？然终是白地多，可爱也。人须先拽转了自己趋向始得。孔子曰：‘苟志於仁矣，无恶也。’
既志於义理，自是无恶，虽有未善处，只是过耳，非恶也。以此推之，不志於仁则无善矣。
盖志在於利欲，假有善事，亦偶然耳，盖其心志念念只在利欲上。世之志利欲与志义理之人，
自是不干事。志利欲者，便如趋邪路禽兽之径；志理义者，便是趋正路。乡里如江德功、吴
公济诸人，多少是激恼人！然其志终在於善。世亦有一种不激恼人底，又见人说道理，他也
从而美之；见人非佛老，他亦从而非之，但只是胡乱顺人情说，而心实不然，不肯真个去做，
此最不济事！”
 先生语陈公直曰：“读书且逐些子理会，莫要搅动他别底。今人读书，多是从头一向看
到尾，都搅浑了。”
 林士谦初见，问仁智自得处。曰：“仁者得其为仁，智者得其为智，岂仁智之外更有自
得？公此问不成问，且去将《论语》从‘学而时习’读起，《孟子》将《梁惠王》读起，《大
学》从‘大学之道在明明德’读起，《中庸》从‘天命之谓性’读起。某之法是如此，不
可只摘中间一两句来理会，意脉不相贯。”
 廖晋卿请读何书。曰：“公心放已久，精神收拾未定，无非走作之时，可且收敛精神，
方好商量读书。”继谓之
&&第195页
曰：“《玉藻》九容处，且去子细体认，待有意思却好读书。”
 先生谓郑光弼子直曰：“书虽是古人书，今日读之，所以蓄自家之德，却不是欲这边读
得些子，便搬出做那边用。《易》曰：‘君子以多识前言往行以蓄其德。’公今却是读得一书，
便做得许多文字，驰骋跳踯，心都不在里面。如此读书，终不干自家事。”又曰：“义利之辨，
正学者所当深知。”
 锺唐杰问穷理持敬。曰：“此事不用商量，若商量持敬，便不成持敬；若商量穷理，便
不成穷理，须令实理在题目之后。”
 学者肯做工夫，想是自有时。然所谓时者，不可等候，只自肯做时便是也。今学者自
不以为飢，如何强他使食？自不以为渴，如何强他使饮。
 与冯德贞说为己为人曰：“若不为己，看做甚事都只是为别人，虽做得好亦不关己。自
家去从师，也不是要理会身己；自家去取友，也不是要理会身己。只是漫恁地，只是要人说
道也曾如此，要人说道好，自家又识得甚麽人，自家又有几个朋友，这都是徒然说道。看道
理不曾著自家身己，如何会晓得？世上如此为学者多。只看为己底是如何。他直是苦切，事
事都是自家合做底事，如此方可，不如此定是不可。今有人苦学者，他因甚恁地苦？只为见
这物事是自家合做底事。如人喫饭，是自家肚飢，定是要喫。又如人做家主，要钱使，在外
面百方做计，壹钱也要将归。这是为甚如此？只为自家身上事。若如此为学如何会无所得！”
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    看文字不可过於疏，亦不可过於密。如陈德本有过於疏之病，杨志仁有过於密之病。盖
太谨密，则少间看道理从那穷处去更插不入，不若且放下，放开阔看。
 “看孙吉甫书，见得是要做文字底气习，且如两汉、晋宋、隋唐风俗，何尝有个人要
如此变来？只是其风俗之变，滚来滚去，自然如此。汉末名节之极，便变作清虚底道理。到
得陈隋以后都不理会名节，也不理会清虚，只是相与做一般纤艳底文字。君臣之间把这文字
做一件大事理会，如进士举是隋炀帝做出来，至唐三百年、以至国初，皆是崇尚文辞。”郑
子上问：“风俗滚来滚去，如何到本朝程先生出来。便理会发明得圣贤道理？”曰：“周子、
二程说得道理如此，亦是上面诸公那趱将来。当杨、刘时，只是理会文字，到范文正、孙明
复、石守道、李太伯、常夷甫诸人，渐渐刊落枝叶，务去理会政事，思学问见於用处。及胡
安定出，又教人作治事斋，理会政事，渐渐那得近里！所以程发明道理出来，非一人之力也。”
 先生谓杜叔高曰：“学贵适用。”
 李周翰请教：“屡叹年岁之高，未免时文之累。”曰：“这须是自见得，从小儿也须读《孝
经》、《论语》来，中间何故不教人如此？曾读书，也须疑著。某所编小学，公且子细去看，
也有古人说话，也有今人说话，且看是如何。古人都自少涵养好了后，因说至善。”又问作
时文。先生曰：“读书才说要做文字使，此心便错了。若剩看得了，到合说处便说，当不说
处不说也得，本来不是要人说得便了。如时文也只不出圣贤许多说话，翻誊出来，且如到说
忠信处，他也会说做好，只是与自身全不相干。”因举：“在漳州日词讼讫，有一士人
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立庭下。待询问，乃是要来从学。居泉州，父母遣学举业，乃厌彼，要从学。某以其非父母
命，令且归去，得请再来，始无所碍。然其有所见如此，自别。”贺孙
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&朱子语类辑略卷之七
  总训门人 其无名氏者亦彙集於此
    朋友乍见先生者，先生每曰：“若要来此，先看熹所解书也。”
 世昌问：“先生教人有何宗旨？”曰：“某无宗旨，寻常只是教学者随分读书。”
 读书须是成诵方精熟，今所以记不得，说不去，心下若存若亡，皆是不精不熟之患。
若晓得义理，又皆记得，固是好；若晓文义不得，只背得，少间不知不觉自然相触发，晓得
这义理，盖这一段文义，横在心下，自是放不得，必晓而后已。若晓不得，又记不得，更不
消读书矣。横渠说：“读书须是成诵。”今人所以不如古人处，只争这些子。古人记得，故晓
得；今人卤莽记不得，故晓不得。紧要处、慢处、皆须成诵，自然晓得也。今学者若已晓得
大义，但有一两处阻碍说不去，某这里略些数句发动，自然晓得；今诸公尽不曾晓得，纵某
多言何益！无他，只要熟看，熟读而已，别无方法也。
 尝见老苏说他读书，《孟子》、《论语》、韩子及其他圣人之文，兀然端坐，终日以读
者十八年。方其始也，入其中而惶然，博观於其外而骇然以惊；及其久也，读之益精，而其
胸中豁然以明，若人之言固当然者，犹未敢自出其言也；时既久，胸中之言日益多，不能自
制。试出而书之，已而再三读之，浑浑乎觉其来之易矣。又韩退之答李翃、柳子厚答韦中立
书，言读书用功之法亦可见。某尝叹息，以为此数人者，但求文
&&第200页
字言语声响之工，用了许多工夫，费了许多精力，甚可惜也。今欲理会这个道理，是天下第
一至大至难之事，乃不曾用得旬月功夫，熟读得一卷书，只是泛然发问，临时凑合，元不曾
记得本文，及至问著，元不曾记得一段首尾。其能言者，不过敷演己说，与圣人言语初不相
干，是济甚事！今请归家，正襟危坐，取《大学》、《论语》、《中庸》、《孟子》逐句逐字分晓
精切，求圣贤之意，切己体察，著己践履，虚心体究。如是两三年，然后方去寻师，证其是
非，方有可商量，有可议论，方是“就有道而正焉”者。入道之门，是将自家身己入那道理
中去，渐渐相亲，久之，与己为一。而今人道理在这里，自家身在外面，全不曾相干涉。
 因言及释氏，而曰：“释子之心却有用处，若是好丛林，得一好长老，他直是朝夕汲汲
不捨，所以无有不得之理。今公等学道，此心安得似他！是此心元不曾有所用，逐日流荡放
逐，如无家之人。思量一件道理不透，便飏掉放一壁，不能管得，三日五日不知拈起，每日
只是悠悠度日，说闲话、逐物而已。敢说公等无一日心在此上，莫说一日，一时也无；莫说
一时，顷刻也无。悠悠漾漾，似做不做，从生至死，忽然无得而已。今朋友有谨饬不妄作者，
亦是他资禀自如此，然其心亦无所用，只是闲慢过日。”或云：“须是汲汲。”曰：“公只会说
汲汲，元不曾汲汲。若是汲汲用功底人自别，他那得工夫说闲话！精专恳切，无一时一息不
在里许；思量这一件道理，直是思量得彻底透熟，无一毫不尽。今公等思量这一件道理，思
量到半间不界便掉了，少间又看那一件，那一件看不得，又掉了，又看那一件，如此没世不
济事。若真个看得这一件道理透，入得这个门路，以之推他道理，也只一般。只是公等不曾
通得这个门路，每日只是在门
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外走，所以都无入头处，都不济事。”又曰：“学道做工夫，须是奋厉警发，怅然如有所失，
不寻得则不休。如自家有一大光明宝藏，被人偷将去，此心还肯放捨否？定是去追捕寻讨，
得了方休，做工夫亦须如此。”
 诸公来听说话，某所说亦不出圣贤之言，然徒听之亦不济事，须是便去下工夫始得。
近觉得学者所以不成头项者，只缘圣贤说得多了，既欲为此，又欲为彼。如夜来说“敬以直
内，义以方外”，若实下工夫，见得真个是“敬立则内直，义形而外方”，这终身可以受用。
今人却似见得这两句好，又见说“克己复礼”也好，又见说“出门如见大宾”也好，空多了，
少间却不把捉得一项周全。
 某煞有话要与诸公说，只是觉次序未到。而今只是面前小小文义，尚如此理会不透，
如何说得到其他事！这个事须是四方、上下、小大、本末一齐贯穿在这里，一齐理会过。其
操存践履处固是紧要，不可间断。至於道理之大原，固要理会，纤悉委曲处也要理会，制度
文为处也要理会，古今治乱处也要理会，精粗大小无不当理会。四边一齐合起功夫，无些罅
漏。东边见不得，西边须见得；这下见不得，那下须见得；既见得一处，则其他处亦可类推。
而今只从一处去攻击他，又不曾著力，济得甚事！如坐定一个地头，而他支脚也须分布，摆
阵如大军厮杀相似，大军在此坐以镇之，游军依旧去别处邀截，须如此作工夫方得。而今都
只是悠悠，碍定这一路，略略拂过，今日走来挨一挨，又退去，明日亦是如此，都不曾抓著
那庠处，何况更望掐著痛处！所以五年、十年只是恁地全不见长进。这个须是勇猛奋厉，直
前不顾去做，四方上下，一齐著到，方有个入头。孔子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
这个全要人自去做。
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孟子所谓弈秋，只是争这些子，一个进前要做，一个不把当事。某八九岁时读《孟子》，到
此未尝不慨然奋发，以为为学须如此做工夫。当初便有这个意思，如此，只是未知得那棋是
如何著，是如何做工夫，自后更不肯休，一向要去做工夫，今学者不见有奋发底意思，只是
如此悠悠地过，今日见他是如此，明日见他亦是如此。
 因建阳士人来请问：“先生曰：“公们如此做工夫，大故费日子，觉得今年只似去年，
前日只是今日，都无昌大发越底意思。这物事须教看得精透后，一日千里始得。而今都只泛
泛在那皮毛上理会，都不曾抓著那痒处，济得甚事！做工夫一似穿并相似，穿到水处，自然
流出来不住。而今都乾燥，只是心不在，不曾著心，如何说道出去一日便不曾做得工夫？某
常说：正是出去路上好做工夫。且如出十里外，既无家事炒，又无应接人客，正好提撕思量
道理。所以学贵时习，到时习自然说也。如今不敢说时习，须看得见那物事方能时习，如今
都看不见，只是不曾入心。所以在窗下看，才起去便都忘了。须是心心念念在上，便记不得
细注字，也须时时提起经正文在心，也争事。而今都只在那皮毛上理会，尽不曾抓著痒处。
若看得那物事熟时，少间自转动不得，自家脚才动，自然踏著那物事行，又云：“须是得这
道理入心，不忘了，然后时时以义理浇灌之。而今这种子只在地面上，不曾入地里去，都不
曾与士气相接著。”
 “学者悠悠是大病，今觉诸公都是进寸退尺，每日理会些小文义，都轻轻地拂过，不
曾动得皮毛上。这个
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道理规模大，体面阔，须是四面去包括，方无走处。今只从一面去，又不曾著力，如何可得！
且如曾点、漆雕开、两处，漆雕开事言语少，难理会。曾点底，须子细看他是乐个甚底，是
如何地乐；不只是圣人说这个事可乐，便信著他，原是自见得个可乐底，依人口说不得。”
又曰：“而今持守，便打疊教浄洁：看文字，须著意思索；应接事物，都要是当四面去讨他，
自有一面通处。”又曰：“如见陈厮杀，擂著鼓，只是向前去，有死无二，莫更回头始得。”
 先生痛言诸生工夫悠悠云：“今人做一件事，没紧要底事也著心去做，方始会成，如何
悠悠会做得事！且如好写字底人，念念在此，则所见之物，无非是写字底道理。又如贾岛学
作诗，只思推敲两字，在驴上坐，把手作推敲势。大尹出，有许多车马人从，渠更不见，不
觉犯了节。只此推敲二字计甚利害，他直得恁地用力，所以后来做得诗来极是精高。今吾人
学问是大小大事！却全悠悠，若存若亡，更不著紧用力，反不如他人做没要紧底事，可谓倒
置，诸公切宜勉之。”
 “某於相法，却爱苦硬清癯底人，然须是做得那苦硬底事；若只要苦硬，亦不知为学，
何贵之有！而今朋友远处来者，或有意於为学，眼前朋友大率只是据见定了，更不求进步。
而今莫说更做甚工夫，只真个看得百十字精细底也不见有。”或曰：“今之朋友大率多为作时
文妨了工夫。”曰：“也不曾见做得好底时文，只是剽切乱道之文而已。若要真个做时文底，
也须深资广取，以自辅益，以之为时文，莫更好？只是读得那乱道底时文，求合那乱道底试
官，为苟简灭裂底工夫。他亦不曾子细读那好底时文，和时文
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也有时不子细读得。某记少年应举时，尝下视那试官，说他如何晓得我底意思！今人尽要去
求合试官，越做得那物事低了。尝见已前相识间作赋者，甚麽样读书！无书不读。而今只念
那乱道底赋，有甚见识！若见识稍高，读书稍多，议论高人，岂不更做得好文字出！他见得
底只是如此，遂互相仿傚，专为苟简灭裂底工夫。”叹息久之。
 吕父言：“学者工夫多间断。”曰：“圣贤教人，只是要救一个间断。”
 因说学者工夫间断，谓“古山和尚自言‘喫古山饭，阿古山矢，只是看得一头白水牯。’
今之学者，却不如他。”
 或问：“向蒙见教，读书要涵泳，须要浃洽。因看《孟子》，千言万语，只是论心，七
篇之书如此看，是涵泳工夫否？”曰：“某为见此中人读书大段卤莽，所以说读书须当涵泳，
只要子细看玩寻绎，令胸中有所得尔。如吾友所说，又衬贴一件意思，硬要差排，看书岂是
如此！”或曰：“先生涵泳之说，乃杜元凯优而游之之意。”曰：“固是如此，亦不用如此解说。
所谓涵泳者，只是子细读书之異名。与人说话便是难，某只是说一个涵泳，一人硬来安排，
一人硬来解说，此是随语生解，支离延蔓，闲说闲讲，少间，展转只是添得多，说得远，却
要做甚！若是如此读书，如此听人说话，全不是自做工夫，全无巴鼻，可知是使人说学是空
谈。此中人所问，大率如此。好理会处不理会，不当理会处却支离去说，说得全无意思。”
 或问：“居处恭，执事敬，与人忠”，云：“须是从里面做出来，方得他外面如此。”曰：
“公读书便是多有此病。这里面又那得个里面做出来底说话来？只是居处时便用恭，执事便
用敬，与人时便用忠。随时随事，处处体验，
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不过只是如此说。大凡看书，须只就他本文看教直截，切忌如此支离蔓衍、拖脚拖尾，不济
得事。圣贤说话，那一句不直截！如利刃削成相似。虽以孔子之语浑然温厚，然他那句语更
是斩截。若如公说一句，更用数十字去包他，则圣贤何不逐句上更添几字教他分晓？只看濂
溪、二程、横渠们说话，无不斩截有力，语句自是恁地重。无他，所以看得如此宽缓无力者，
只是心念不整肃，所以如此；缘心念不整肃，所以意思宽缓，都凑泊他那意思不著，说从别
处去。须是整肃心念，看教他意思严紧，说出来有力，四方八面截然有界限始得。如今说得
如此支蔓，都不成个物事，其病只在心念不整肃上。”
 读书之法，只要落窠槽，今公们读书，尽不曾落得那窠槽，只是走向外去思量，所以
都说差去。如初间大水弥漫，少间水既退尽落低洼处，方是入窠槽。今尽是泛泛说从别处去。
某常以为书不难读，只要人紧贴就圣人言语上，平心看他，文义自见。今都是硬差排，思其
所不当思，疑其所不当疑，辨其所不当辨，尽是枉了，济得甚事！
 “某尝说文字不难看，只是读者心自峣崎了看不出。若大著意思，反复熟看，那正当
道理自涌出来。不要将那小意智、私见识去间乱他，如此无缘看得出。如千军万马从这一条
大路去，行伍纪律自是不乱。若拨数千人从一小路去，空搅乱了正当底行阵，无益於事。”
又曰：“看书且要依文，看得大概意思了，却去考究细碎处。如今未曾看得正当底道理出，
便落草了，堕在一隅一角上，心都不活动。这个是转水车相似，只拨转机关子，他自是转，
连那上面磨子、筛萝一齐都转，自不费力。而今一齐说得枯燥，无些子
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滋味，便更看二十年也只不济事。须教他心里活动转得，若著在那角落头处。而今诸公看文
字，如一个船阁在浅水上，转动未得，无那活水泛将去，更将外面事物搭载放上面，越见动
不得，都是枉用了心力，枉费日子。天下道理更有几多，若只如此看，几时了得？某而今一
自与诸公们说不辨，只觉得都无意思，所愿诸公宽著意思且看正当道理，教他活动、有长进
处，方有所益。如一条死蛇，弄教他活。而今只是弄得一条死蛇，不济事。”
 而今人听人说话未尽，便要争说，亦须待他人说教尽了。他人有说不出处，更须反覆
问教说得尽了，这里方有处置在。
 质敏不学，乃大不敏。有圣人之资，必好学，必下问。若就自家杜撰，更不学，更不
问，便已是凡下了。圣人之所以为圣也，只是好学、下问。舜自耕、稼、陶、渔以至於帝，
无非取诸人以为善。孔子说：“礼，吾闻诸老聃。”这也是学於老聃方知得这一事。
 先生因学者少宽舒意，曰：“公读书恁地缜密固是好，但恁地逼截成一团，此气象最不
好，这是偏处。如一项人，恁地不仔细固是不成道理，若一向蹙密，下梢却展拓不去。明道
一见谢显道，曰：‘此秀才展拓得开，下梢可望。’又曰：‘於辞气间亦见得人气象。’如明道
语言，固无甚激昂，看来便见宽舒意思。龟山，人只道恁地宽，看来不是宽，只是不解理会
得，不能理会得。范纯夫《语解》，比诸公说理最平浅，但自有宽舒气象，儘好。”
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    有人贫困，不得专意问学者。曰：“不干事，世间岂有无事底人。但十二时看那个时闲，
一时闲便做一时工夫，一刻闲便做一刻工夫，积累久，自然别。”或又以离远师席，不见解
注为说。曰：“且如某之读书，那曾得师友专守在里，初又曷尝有曷多文字，也只自著力耳。”
或曰：“先生高明，某何敢望！”曰：“如此则全未知自责。尧舜与人同耳，曷尝有異！某尝
谓此皆是自恕之语，最为病痛。”
 或言：“今且看先生动容周旋以自俭。先生所著文义，却自归去理会。”曰：“文义只是
目下所行底，如何将文义别做一边看？若不去理会文义，终日只管相守闲坐，如何有这道理？
文义乃是躬行之门路，躬行乃是文义之事实。”
 夫子云：“造次必於是，颠沛必於是。”须是如此做工夫方得。公等每日只是闲用心，
问闲事、说闲话底时节多，问紧要事、究竟自己底事时节少。若是真个做工夫底人，他自是
无闲工夫说闲话、问闲事。圣人言语有几多紧要大节目都不曾理会，小者固不可不理会，然
大者尤紧要。
 贤辈但知有营营逐物之心，不知有真心，故识虑皆昏。观书察理，皆草草不精，眼前
易晓者亦看不见，皆由此心杂而不一故也。所以前辈语初学者必以敬。曰：“未有致知而不
在敬者。”今未知反求诸心，而胸中方且丛杂错乱，未知所守，持此杂乱之心以观书察理，
故凡工夫皆从一偏一角做去，何缘会见得全理！某以为诸公莫若且收敛身心，尽埽杂虑，令
其光明洞达，方能作得主宰，方能见理。不然，亦终岁而无成耳。
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    或问《左传》疑义。曰：“公不求之六经、《语》、《孟》之中，而用功於《左传》，且《左
传》有甚麽道理？纵有，能几何？所谓‘棄却甜桃树，缘山摘醋梨。’天之所赋於我者，如
光明宝藏，不会收得，却上他人门教化一两钱，岂不哀哉！只看圣人所说，无不是这个大本。
如云‘天高地下，万物散殊，而礼制行矣；流而不息，合同而化，而乐兴焉。’不然，子思
何故说个‘天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教？’这三句是怎如此说？是乃天地万物之
大本大根，万化皆从此出。人若能体察得，方见得圣贤所说道理皆从自己胸襟流出，不假他
求。某向尝见吕伯恭爱与学者说《左传》，某尝戒之曰：‘《语》、《孟》、六经许多道理不说，
恰限说这个！纵那上有些零碎道理，济得甚事！’伯恭不信，后来又说到《汉书》。若使其在，
不知今又说到甚处，想益卑矣，固宜为陆子静所笑也。子静底是高，只是下面空疏无物事承
当。伯恭底甚低，如何得似他！”又曰：“人须是於大原本上看得透，自然心胸开阔，见世间
事皆琐琐不足道矣。”又曰：“每日开眼，便见这四个字在面前：仁、义、礼、智。只趯著脚
指头，便是这四个字。若看得熟，於世间道理沛然若决江河而下，莫之能禦矣。若看得道理
透，方见得每日所看经书，无一句一字、一点一画不是道理之流行；见天下事，无大无小、
无一名一件不是此理之发见。如此方见得这个道理浑沦、周遍，不偏枯，方见得所谓‘天命
之谓性’底全体。今人只是随所见而言，或见得一二分，或见得二三分，都不曾见那全体，
不曾到那极处，所以不济事。”
 “浙中朋友，一等底只理会上面道理，又只理会一个空底物事，都无用，少间，亦只
是计较利害。一等又只就下面理会事，眼前虽粗有用，又都零零碎碎了，少间，只见得利害。
如横渠说释氏有两末之学，两末，
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两头也，都是那中间事物转关处都不理会。”贺孙问：“如何是转关处？”曰：“如致知格物
便是就事上理会道理。理会上面底，却棄置事物为陈迹，便只说个无形影底道理。然若还被
他放下来，更就事上理会，又却易。只是他已见得上面一段物事，不费气力省事了，又那肯
下来理会！理会下面底，又都细碎了。这般道理，须是规模大方理会得。”遂举：“伊川说曾
子易箦，便与‘有天下行一不义，杀一不辜不为’一同，后来说得来便无他气象。大底却可
做小，小底要做大却难，小底就事物细碎上理会。”
 先生问浙间事，某曰：“浙间难得学问，会说者，不过孝、悌、忠、信而已。”曰：“便
是守此四字不得，须是从头理会来，见天理从此流出便是。”
 方伯谟以先生教人读集注为不然，蔡季通丈亦有此语。且谓四方从学之士，稍自负者，
皆不得其门而入，去者亦多。某因从容侍坐，见先生举以与学云：“读书须是自肯下工夫始
得。某向得之甚难，故不敢轻说与人，至於不得已而为注释者，亦是博採诸先生及前辈之精
微，写出与人看，极是简要，省了多少工夫！学者又自轻看了，依旧不得力。”盖是时，先
生方独任斯道之责，如《西铭》、《通书》、《易象》诸书方出，四方辨诘纷然；而江西一种学
问，又自善鼓扇学者，其於圣贤精义，皆不暇深考，学者乐於简易，甘於诡僻，和之者亦众，
然终不可与入尧舜之道。故先生教人，专以主敬穷理为主，欲使学者自去穷究，见得道理如
此，便自能立，不待辨说而明。此引而不发之意，其为学者之心盖甚切，学者可不深味此意
乎！
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    或言：“在家衮衮，但不敢忘书册，亦觉未免间断。”曰：“只是无志。若说家事，又如
何汨没得自家！如今有稍高底人，也须会摆脱得过。山间坐一年半岁，是做得多少功夫！只
恁地也立得个根脚，若时往应事，亦无害。较之一向在事务里衮，是争那里去！公今三五年
不相见，又只恁地悠悠，人生有几个三五年耶！”
 某见今之学者，皆似个无所作为、无图底人相似。人之为学，当如救火，追亡犹恐不
及。如自家有个光明宝藏，被人夺去，寻求赶捉，必要取得始得。今学者只是悠悠地无所用
心，所以两年、三年、五年、七年相别，及再相见，只是如此。僩
 谓诸生曰：“公皆如此悠悠，终不济事。今朋友著力理会文字，一日有一日工夫，然尚
恐其理会待零碎，不见得周币；若如诸公悠悠，是要如何！光阴易过，一日减一日，一岁无
一岁，只见老大，忽然死著。思量来，这是甚则剧！恁地悠过了。”贺孙
 谓诸生曰：“公说欲迁善改过而不能，只是公不去自做工夫。若恁地安安排排，只是做
不成。如人要赴水火，这心才发，便入里面去；若说道在这里安排，便只不成。看公来此，
逐日只是相对默坐无言，恁地慢滕滕如何做事！”数日后复云：“坐中诸公，有会做工夫底，
有病痛底，至一一都看见，逐一救正他。惟公恁地循循默默，都理会公心下不得。这是幽冥
暗弱，这是大病！若是刚勇底人，见得善别，还得他做透，做不是处，也显然在人耳目，人
皆见之。前日公说风雷益，看公也无些子风意思，也无些子雷意思。”贺孙
 有一等朋友，始初甚锐意，渐渐疏散，终至於忘了。如此，是当初不立界分做去。士
毅
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    读语录玩了，却不如乍见者勇於得，此是病。
 今之学者，只有两般：不是虚空高妙，便是肤浅外驰。
 先生见学者解说之际，或似张大，即语之曰：“说道理不要大惊小怪。”过
 先生尝语在坐者云：“学者常常令道理在胸中流转。”
 门人有与人交讼者，先生数责之云：‘欲之甚，则昏蔽而忘义理；求之极，则争夺而至
怨仇。’贺孙
    留丞相以书问《诗集传》数处。先生以书示学者曰：“他官做到这地位，又年齿之高如
此，虽在贬所，亦不曾闲度日，公等岂可不惜寸阴！”友仁
 或问：“所谓穷理，不知是反己求之於心，惟复是逐物而求於物？”曰：“不是如此，
事事物物皆有个道理，穷得十分尽方是格物。不是此心，如何去穷理？不成物自有个道理，
心又有个道理？枯槁其心，全与物不接，却使此理自见，万无是事！不用自家心，如何别向
物上求一般道理？不知物上道理，却是谁去穷得？近世有人为学，专要说空说妙，不肯就实，
却说是悟，此是不知学，学问无此法。才说一悟字便不可穷诘，不可研究，不可舆论是非。
一味说入虚谈，最为惑人，然亦但能谩得无学底人。若是有实学人，如何被他谩？才说悟便
不是学问。奉劝诸公且子细读书，书不曾读，不见义理，乘虚接渺，指摘一二句来问人，又
有涨开其说来问，又有牵甲证乙来问，皆是不曾有志朴实头读书。若是有志朴实头读书，真
个逐些理会将去，所疑直是疑，亦有可答。不然，彼已无益，只是一场闲说话尔，济得甚事！
且如读此一般书，
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只就此一般书上穷究，册子外一个字且莫兜揽来炒将来。理明，却将已晓得者去解得未晓者。
如今学者将未能解说者却去参解说不得者，鹘突好笑！悠悠岁月，只若人耳。”
 或问：“所守所行，似觉简易，然茫然未有所获。”曰：“既觉得简易，自合有所得，却
曰茫然无所获者，如何？”曰：“比之以前为学多歧，今来似觉简略耳。愚殊不敢望得道，
只欲得一个入头处。”曰：“公之所以无所得者，正坐不合简易。扬子云曰：‘以简以易，焉
支焉离’，盖支离所以为简易也。人须‘博学之、审问之、谨思之、明辨之、笃行之’，然后
可到简易田地。若不如此用工夫，一蹴便到圣贤地位，却大段易了。古人何故如此博学、审
问、谨思、明辨、笃行乎？夫是五者，无先后有缓急，不可谓博学时未暇审问，审问时未暇
谨思，谨思时未暇明辨，明辨时未暇笃行。五者从头做将下去，只微有少差耳，初无先后也。
如此用功，他日自然简易去。孟子曰：‘博学而详说之，将以反说约也’；《语》云：‘博我以
文，约我以礼’，须是先博，然后至约，如何便先要约得？人若先以简易存心，不知博学、
审问、谨思、明辨、笃行，将来便入異端去。”
 或云：“尝见人说，凡是外面寻讨入来底都不是。”曰：“喫饭也是外面寻讨入来，若不
是时，须是肚里做病，如何又喫得安稳？盖饥而食者，即是从里面出来。读书亦然，书固在
外，读之而通其义者，却自是里面事，如何却唤做外面入来得？必欲尽捨诗书而别求道理，
異端之说也。”
 “学者同在此，一般讲学，及其后说出来，便各有差讹。要其所成，有上截底无下截，
有下截底无上截；有皮壳底无肚肠，有肚肠底无皮壳，不知是如何？”必大曰：“工夫有间
断，亦是气质之偏使然。”曰：“固是气质，然
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大患是不子细。尝谓今人读书，得如汉儒亦好，汉儒各专一家，看得极子细。今人才看这一
件，又要看那一件，下梢都不曾理会得。”
 看二十五条，曰：“此正与前段相反，却有上截无下截。天资高底，固有能不为富贵所
累，然下此者，亦必思所以处之。‘贫而乐’者，固胜如‘无谄’；‘富而好礼’者，固胜如
‘无骄’。若未能‘无谄、无骄’底，亦须且於此做工夫。顷见一文集云：有一人天资善弈，
极高，遂入京见国手。国手与之下了，但云：‘可随我诸处，看我与人弈。’如此者半年，遂
遣之。其人曰：‘某随逐许时，未蒙教得有所长。’国手曰：‘汝棋本高，但未曾识低著，却
恐与人下时错了。我带你去半年，只是欲汝识低著耳。’因论棋又曰：“《默堂集》中亦载一
说：有两个对弈，力争一段，甚危，其人忽舍所争，却别於闲处下一著，众所不晓。既毕，
或问之。曰：‘所争处已自定，此一著亦有利害，不可不急去先下一著，然对者固未必晓。’
问者曰：“既见得其人未必晓，又何用急去下？”曰：‘在彼虽可忽，在我者不可不耳。’天
下事皆当如此，不独弈也。”
 政和有客同侍坐。先生曰：“这下人全不读书，莫说道教他读别书，只是要紧如六经、
《汉书》、《唐书》、《诸子》，也须著读始得。又不是大段费钱了，不能得他读，只问人借将
来读也得。如何一向只去读时文，如何担当个秀才名目在身己上！既做秀才，未说道要他理
会甚麽高深道理，也须知得古圣贤所以垂世立教之意是如何，古今盛衰、存亡、治乱事体是
如何，从古来人物议论是如何。这许多眼前底都全不识，如何做士人！须是识得许多，方始
成得个人。”又云：“向来人读书为科举计，已自是末了，如今又全不读而
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赴科举，又末之末者。若以今世之所习，虽做得官贵穷公相，也只是个没见识底人。若依古
圣贤所教做去，虽极贫贱，身自躬耕，而胸次亦自浩然，视彼汙浊卑下之徒，曾犬彘之不若。”
又曰：“如今人也须先立个志趣始得，还当自家要做甚麽人？是要做圣贤，是只要苟简做个
人？天教自家做人，还只教恁地便是了？闲时也须思量著。圣贤还是元与自家一般，还是有
两般？天地交付许多与人，不独厚於圣贤而薄於自家，是有这四端，是无这四端？只管在尘
俗里面衮，还曾见四端头面，还不曾见四端头面？且自去看。最难说是意趣卑下，都不见上
面许多道理。公今如只管去喫鱼鹹，不知有芻豢之美。若去喫芻豢，自然见鱼鹹是不好吃物
事。”又云：“如《论语》说‘学而时习之’，公且自看，平日是曾去学，不曾去学？曾去习，
不曾去习？学是学个甚麽？习是习个甚麽？曾有说意思，无说意思？且去做好。读圣贤之书，
熟读自见。如《孟子》说‘亦有仁义而已’，这也不待注解，如何孟子须教人舍利而就义？
如今人如何只去义而趣利？”
 学者轻俊者不美，朴厚者好。
 大率为善，须自有立。今欲为善之人，不可谓少，言多顾浮议，浮议何足恤！盖彼之
是非，干我何事！亦是我此中不痛切耳。若自著紧，自痛切，亦何暇恤他人之议哉！
    因说：“而今人须是它晓得，方可与他说话。有般人，说与眼前事尚不晓，如何要他晓
得千百年英雄心事！”
 每夜诸生会集，有一长上才坐定便闲话。先生责曰：“公年已四十，书读未通，才坐便
说别人事。夜来诸公
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闲话至二更，如何如此相聚，不回光反照，作自己工夫，却要闲说！”叹息久之。
 有侍坐而困睡者，先生责之。敬子曰：“僧家言，常常提起此志令坚彊，则坐得自直，
亦不昏困。才一纵肆，则嗒然颓放矣。”曰：“固是。道家修养，也怕昏困。常要直身坐，谓
之生腰坐。若昏困倒靠，则是死腰坐矣。”因举：“小南和尚少年从师参禅，一日偶靠倚而坐，
其师见之，叱曰：‘得恁地无脊梁骨！’小南悚然，自此终身不靠倚坐。”又举：“徐处仁知北
京日，蚤辰会僚属，治事讫，复穿秉会坐设厅上，徐多记览，多说平生履历，州郡利害，政
事得失，及前言往行，终日危坐，僚属甚苦之。尝暑月会坐，有秦兵曹者瞌睡，徐厉声叱之
起曰：“某在此说话，公却瞌睡，岂以某言为不足听耶！未论某是公长官，只论乡曲，亦是
公丈人行，安得如此！叫客将掇取秦兵曹坐倚子去。”
 有学者每相揖毕，辄缩左手褏中。先生曰：“公常常缩著一隻手，是如何？也似不是举
止模样。”
 先生读书屏山书堂，一日，与诸生同行。登台，见草盛，命数兵耘草，分作四段，令
各耘一角。有一兵逐根拔去，耘得甚不多；其它所耘处一齐了毕。先生见耘未了者，问诸生
曰：“诸公看几个耘草，那个快？”诸生言诸兵皆快，独指此一人以为钝。曰：“不然。某看
来，此卒独快。”因细视诸兵所耘处，草皆去不尽。悉复呼来再耘。先生复曰：“那一兵虽不
甚快，看他甚子细，逐根去令尽，虽一时之难，却只是一番工夫便了。这几个又著从头再用
工夫，只缘其初欲速苟简，致得费力如此。看这处，便是学者读书之法。”
 论诸儒
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    或问：“东莱谓变化气质，方可言学。”曰：“此意甚善，但如鄙意，则以为学乃能变化
气质耳。若不读书穷理，主敬存心，而徒切切计较於昨非今是间，恐亦劳而无补也。”
 《答子约书》云：“目下放过了合做底亲切工夫，虚度了难得少壮底时日！”
 浙间学者推尊《史记》，以为先黄老，后六经，此自是大史谈之学。若迁则皆宗孔氏，
如於《夏纪赞》，用行夏时事，於《商纪赞》用乘商辂事，《高祖纪赞》则曰“朝以十月，车
服黄屋左纛”，盖讥其不用夏时商辂也。迁之意脉恐诚如是，考得甚好。然但以此遂为迁能
学孔子，则亦徒能得其皮壳而已。假使汉高祖能行夏时，乘商辂，亦只是汉高祖，终不可谓
之禹汤。此等议论，恰与欲削《乡党》者相反。
 伊川发明道理之后，到得今日，浙中士君子有一般议论，又费力，只是云不要矫激。
遂至於凡事回互，拣一般偎风躲箭处立地，却笑人慷慨奋发，以为必陷矫激之祸，此风更不
可长。如严子陵是矫激分明，吕伯恭作《祠记》，须要辨其非矫激。想见子陵闻之，亦自一
笑。子陵之高节，自前汉之末，如龚胜诸公不屈於王莽者甚多，《汉书》末后有传可见。光
武是一个读书识道理底人，便去尊敬严子陵。子陵既高蹈远举，又谁恤是矫激不是矫激在！
胡文定父子平生不服人，只服范文正公《严子陵祠记》云：“先生之心，出乎日月之上；光
武之量，包乎天地之外。微先生不能成光武之大，微光武岂能遂先生之高？”直是说得好！
其议论什麽正大！往时李太伯作《袁州学记》，说崇《诗书》，尚节义，文字虽粗，其说振厉，
使人读之森然，可以激懦夫之气。近日浙中文字虽细腻，只是一般回互，无奋发底意思，此
风渐不好。其意本是要
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惩艾昔人矫激之过，其弊至此。孔子在陈，思鲁之狂士，盖狂士虽不得中，犹以奋发，可与
有为。若一向委靡，济甚事！又说：“固是矫激者非。只是不做矫激底心，亦是私意。大凡
只看道理合做与不合耳，如合做，岂可避矫激之名而不为！”
 郑子上问：“昨日所说浙中士君子多要回互以避矫激之名，莫学颜子之浑厚否？”曰：
“浑厚自是浑厚，今浙中人只学一般回互底心意，不是浑厚。浑厚是可做便做，不计利害之
谓。今浙中人却是利害大甚。做成回互耳，其弊至於可以得利者无不为。如陈仲弓送宦者葬，
所谓有仲弓之志则可，无仲弓之志则不可。”因说，东汉事势，士君子欲全身远害，则有不
仕而已。若出仕遇宦官纵横，如何畏祸不与他理会得！若未免仕，只得辞尊居卑，辞富居贫。
若既要为大官，又要避祸，无此理。
 陈君举得书云：“更望以《雅颂》之音消铄羣慝，章句训诂付之诸生。”问他如何是《雅
颂》之音？今只有《雅颂》之辞在，更没理会，又去那里讨《雅颂》之音？便都只是谩人！
又谓某前番不合与林黄中、陆子静诸人辨，以为“相与诘难，竟无深益，盖刻画太精，颇伤
易简；矜待已甚，反涉吝骄。”不知更何如方是深益？若孟子之闢杨墨，也只得恁地闢。他
说“刻画太精”，便只是某不合说得太分晓，不似他只恁地含糊。他是理会不得，被众人拥
从，又不肯道我不识，又不得不说，说又不识，所以不肯索性开口道这个是甚物事，又只恁
鹘突了。子静虽占姦不说，然他见得成个物事，说话间便自然有个痕迹可见。只是人理会他
底不得，故见不得，然亦易见。子静只是人未从，他便不说；及钩致得来，便直是说，方始
与你理会。至如君举，
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胸中有一部《周礼》，都撑肠拄肚，顿著不得。如《游古山诗》又何
消说著他？只是他稍理会得，便自要说，又说得不著。如东坡、子由见得个道理，更不成道
理，又却便开心见胆，说教人理会得。又曰：“他那得似子静！子静却是见得个道理，却成
一部禅，他和禅识不得。”
 因说乡里诸贤文字，以为“皆不免有藏头亢脑底意思。有学者来问，便当直说与之，
在我不可不说。若其人半间不界，与其人本无求益之意，故意来磨难，则不宜说。外此，说
儘无害。我毕竟说从古圣贤已行底道理，不是为姦为盗，怕说与人。不知我说出便有甚罪过？
诸贤所见皆如此。只缘怕人讥笑，遂以此为戒，便藏头不说。某与林黄中争辨一事，至今亦
只是说，不以为悔。‘夫道若大路然’，何掩蔽之有？”打空说及某人，乡里皆推其有所见。
其与朋友书，言学不至於“不识不知，顺帝之则”处，则学为无用。先生曰：“近来人自要
向高说一等话。要知初学及此，是为躐等。诗人这句自是形容文王圣德不可及处。圣人教人，
何尝不由识入来！”
 或曰：“永嘉诸公多喜文中子。”曰：“然，只是小。它自知定学做孔子不得了，才见个
小家活子，便悦而趋之。譬如泰山之高，它不敢登；见个小土堆子便上去，只是小。”
 江西士风好为奇论，耻与人同，每立異以求胜。如陆子静说告子论性强孟子，又说荀
子“性恶”之论甚好，使人警发，有缜密之功。昔荆公参政日，作《兵论》稿。压之砚下。
刘贡父谒见，值客，径坐於书院，窃取视之。既而以未相见而坐书院为非，遂出就客次。及
相见，荆公问近作，贡父遂以作《兵论》对，乃窃荆公之意；
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而易其文以诵之。荆公退，碎其研下之稿，以为所论同於人也。皆是江西之风如此。
 先生谓祖道曰：“陆子静答贤书，说个‘简易’字，却说错了。‘乾以易知，坤以简能。’
是甚意思？如何只容易说过了！乾之体健而不息，行而不难，故易；坤则顺其理而不为，故
简。不是容易苟简也。”
 某向舆子静说话，子静以为意见。某曰：“邪意见不可有，正意见不可无。”子静说：“此
是闲议论。”某曰：“闲议论不可议论，合议论则不可不议论。”先生又曰：“《大学》不曾说
‘无意’而说‘诚意’。若无意见，将何物去择乎中庸？将何物去察迩言？《论语》‘无意’，
只是要无私意。若是正意，则不可无。”先生又曰：“他之无意见，则是不理会理，只是胡撞
将去。若无意见，成甚麽人在这里！”
 或问：“陆子静每见学者才有说话，不曰‘此只是议论’，即曰‘此只是意见’。果如是，
则议论意见皆可废乎？”曰：“既不尚议论，则是默然无言而已；既不贵意见，则是寂然无
思而已。圣门问学，不应如此。若曰偏议论、私意见，则可去，不当概以议论意见为可去也。”
    陆子静说“克己复礼”，云：“不是克去己私利欲之类，别自有个克处，又却不肯说破。
某尝代之下语云：“不过是要‘言语道断，心行路绝’耳！”因言：“此是陷溺人之深坑，学
者切不可不戒！”
 因看金溪与胡季随书中说颜子克己处，曰：“看此两行议论，其宗旨是禅，尤分晓。此
乃捉著真赃正贼，惜方见之，不及与之痛辩。其说以忿欲等皆未是己私，而思索讲习却是大
病，乃所当克治者。如禅家“乾屎橛”等语，其上更无意义，又不得别思义理。将此心都禁
遏定，久久忽自有明快处，方谓之得。‘此之谓
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失其本心’，故下梢忿欲纷起，恣意猖獗，如刘淳叟辈所为，皆彼自谓不妨者也。某老在径
山，僧徒苦其使性气，没头脑，甚恶之，又恋著他禅。尝有一僧云：‘好捉倒剥去衣服，寻
看他禅是在左胁下，是在右胁下。待寻得见了，好与夺下，却赶将出门去！’杲老所喜，皆
是粗疏底人，张子韶、唐立夫诸公是也。汪圣锡、吕居仁辈稍谨愿，痛被他薄贱。汪文为人
淳厚，赶张子韶辈不得，又有许多记问经史典故，又自有许多鹘突学问义理，又恋著鹘突底
禅。羣疑塞胸，都没分晓，不自反躬穷究，只管上求下告，问他讨禅，被他恣意相薄。汪文
尝谓某云：‘杲老禅学实自有好处。’某问之曰：‘侍郎曾究其好处否？’又却云‘不曾’。今
金溪学问真正是禅，钦夫、伯恭缘不曾看佛书，所以看他不破，只某便识得他。试将《楞严》、
《圆觉》之类一观，亦可粗见大意。释氏之学，大抵谓若识得透，应千罪恶，即都无了。然
则此一种学，在世上乃乱臣贼子之三窟耳！王履道做尽无限过恶，迁谪广中，剗地在彼说禅
非细。此正谓其所为过恶，皆不碍其禅学尔。”
 舜功云：“陆子静不喜人说性。”曰：“怕只是自理会不曾分晓，怕人间难。又长大了，
不肯与人商量，做一截截断了。然学而不论性，不知所学何事？”
 陆子静云：“涵养是主人翁，省察是奴婢。”陈正己力排其说，曰：“子静之说无定常，
要云今日之说自如此，明日之说自不如此。大抵他只要拗：才见人说省察，他便反而言之，
谓须是涵养；若有人向他说涵养，他又言须是省察以胜之。自渠好为诃佛骂祖之说，致令其
门人‘以夫子之道反害夫子’！”
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    向见陆子静与王顺伯论儒释，某尝窃笑之。懦释之分，只争虚、实而已。如老氏亦谓：
“恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”所谓“物、精”亦是虚。吾道虽有“寂然
不动”，然其中灿然者存，事事有。
 问正淳：“陆氏之说如何？”曰：“癸卯相见，某於其言不无疑信相半。”曰：“信是信
甚处？疑是疑甚处？”曰：“信其论学，疑其诃诋古人。”曰：“须是当面与他随其说上讨个
分晓。若一时不曾分疏得，乃欲续后於书问间议论，只是说得皮外；他亦只是皮外答来，越
不分晓。若是他论学处是，则其他说话皆是，便攻诃古人今人，亦无有不是处；若是他诃诋
得古人不是，便是他说得学亦不是。向来见子静与王顺伯论佛云，释氏与吾儒所见亦同，只
是义利公、私之间不同。此说不然。如此，却是吾儒与释氏同一个道理。若是同时，何缘得
有义利不同？只被源头便不同：吾儒万理皆实，释氏万理皆空。”又曰：“他寻常要说‘集义
所生者’，其徒包敏道至说成‘袭义而取’，却不说‘义袭而取之’。他说如何？”正淳曰：“他
说须是实得。如义袭，只是强探力取。”曰：“谓如人心知此义理，行之得宜，固自内发。人
性质有不同，或有鲁钝，一时见未到得；别人说出来，反之於心，见得为是而行之，是亦内
也。人心所见不同，圣人方见得尽。今陆氏只是要自渠心里见得底，方谓之内；若别人说底，
一句也不是。才自别人说出，便指为义外。如此，乃是告子之说。如‘生而知之’，与‘学
而知之，困而知之’‘安而行之’，与‘利而行之，勉强而行之’；及其知之行之，则一也。
岂可一一须待自我心而出，方谓之内？所以指文义而求之者，皆不为内？故自家才见得如此，
便一向执著，将圣贤言语便亦不信，更不去讲贯，只是我底是，其病痛只在此。只是专主
‘生知、安行’，而‘学知’以下，一切皆废。
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又只管理会‘一贯’，理会‘一’。且如一贯，只是万理一贯，无内外本末，隐显精粗，皆一
以贯之。此正‘同归殊途、百虑一致’，无所不备。今却不教人恁地理会，却只寻个‘一’，
不知去那里讨头处？”
 禅学炽则佛氏之说大壤。缘他本来是大段著工夫收拾这心性，今禅说只恁地容易做去。
佛法固是本不见大底道理，只就他本法中是大段细密，今禅说只一向粗暴。陆子静之学，看
他千般万般，病只在不知有气禀之杂，把许多粗恶底气都把做心之妙理，合当恁地自然做将
去。向在铅山得他书云，看见佛之所以与儒異者，止是他底全是利，吾儒止是全在义。某答
他云，公亦只见得第二著。看他意，只说儒者绝断得许多利欲，便是千了百当，一向任意做
出都不妨。不知初自受得这气禀不好，今才任意发出，许多不好底，也只都做好商量了。只
道这是胸中流出，自然天理；不知气有不好底夹杂在里，一齐衮将去，道害事不害事？看子
静书，只见他许多粗暴底意思可畏。其徒都是这样，才说得几句，便无大无小，无父无兄，
只我胸中流出底是天理，全不著得些工夫。看来这错处，只在不知有气禀之性。又曰：“‘论
性不论气，不备’。孟子不说到气一截，所以说万千与告子几遭，然终不得他分晓。告子以
后，如荀杨之徒，皆是把气做性说了。”
 因言读书之法，曰：“一句有一句道理，穷得一句，便得这一句道理。读书须是晓得文
义了，便思量圣贤意指是如何？要将作何用？”因坐中有江西士人问为学，曰：“公门都被
陆子静误，教莫要读书，误公一生！使公到今已老，此心伥伥然，如村愚陌盲无知之人，撞
墙撞壁 ，无所知识。使得这心飞扬跳踯，渺渺茫茫，
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都无所主，若涉大水，浩无津涯，少间便会失心去。何故？下此一等，只会失心，别无合杀
也。傅子渊便是如此。岂有学圣人之道，临了却反有失心者！是甚道理？吁，误人误人！可
悲可痛！分明是被他途其耳目，至今犹不觉悟。今教公之法：只讨圣贤之书，逐句逐段，分
明理会。且降伏其心，逊志以求之，理会得一句，便一句理明；理会得一段，便一段义明，
积累久之，渐渐晓得。近地有朋友，便与近地朋友商量；近地无朋友，便远求师友商量。莫
要闲过日子，在此住得旬日，便做旬日工夫。公看此间诸公每日做工夫，都是逐段逐句理会。
如此久之，须渐见些道理。公今只是道听涂说，只要说得，待若圣贤之道，只是说得赢，何
消做工夫？只半日便说尽了。‘博学、审问、谨思、明辨’，是理会甚事？公今莫问陆删定如
何，只认问取自己便了。陆删定还替得公麽？陆删定他也须读书来。只是公那时见他不读书。
他若不读书，如何做得许多人先生？吁，误人误人！”又曰：“从陆子静者，不问如何，个个
学得不逊。只才从他门前过，便学得悖慢无礼，无长少之节，可畏可畏！”
 因问陆子静云：“这个只争些子，才差了便如此。他只是差过去了，更有一项，却是
不及。若使过底，拗转来却好；不及底，趱向上去却好。只缘他才高了，便不肯下；才不及
了，便不肯向上。过底便道只是就过里而求个中，不及底也道只就不及里面求个中。初间只
差了些子，所谓‘差之毫釐，缪以千里’！又曰：“如伯夷之清，柳下惠之和，孟子便说道‘隘
与不恭，君子不由。’如孔子说‘逸民：伯夷、叔齐’，这已是甚好了；孔子自便道：‘我则
異於是，无可无不可。’”又曰：“某看近日学问，高者便说做天地之外去，卑者便只管陷溺；
高
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者必入於佛老，卑者必入於管商。定是如此！定是如此！”
 或问：“陆象山大要说当下便是，与圣人不同处是那里？”曰：“圣人有这般说话否？
圣人不曾恁地说。圣人只说‘克己复礼。一日克己复礼，天下归仁’。而令截断‘克己复礼’
一段，便道只恁地便了。不知圣人当年领三千来人，积年累岁，是理会甚麽？何故不说道，
才见得，便教他归去自理会便了？子静如今也有许多人来从学，亦自长久相聚，还理会个甚
麽？何故不教他自归去理会？只消恁地便了？且如说‘尧舜之道，孝悌而已矣’，似易。须
是做得尧许多工夫，方到得尧；须是做得舜许多工夫，方到得舜。”又曰：“某看来，如今说
话只有两样。自淮以北，不可得而知。自淮以南，不出此两者，如说高底，便如‘当下便是’
之说，世间事事都不管。这个本是专要成己，而不要去成物；少间只见得上面许多道理切身
要紧去处不曾理会，而终亦不足以成己。如那一项，却去许多零零碎碎上理会，事事要晓得。
这个本是要成物，而不及於成己；少间只见得下面许多罗罗嘈嘈，自家自无个本领，自无个
头脑了，后去更不知得那个直是是，那个直是非，都恁地鹘鹘突突，终於亦不足以成物。这
是两项如此，真正一条大路，却都无人识，这个只逐一次第行将去。那一个只是过，那一个
只是不及。到得圣人大道，只是个中。然如今人说那中也都说错了；只说道恁地含含胡胡，
同流合汙，便唤做中，这个中本无他，只是平日应接事物之间，每事理会教尽教恰好，无一
毫过不及之意。”
 陆子静之学，只管说一个心本来是好底物事。上面著不得一个字，只是人被私欲遮了，
若识得一个心
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了，万法流出，更都无许多事，他却是实见得个道理恁地，所以不怕天，不怕地，一向胡叫
胡喊。又曰：“如东莱便是如何云云，不似他见得恁地直拔俊伟。下梢东莱学者一人自执一
说，更无一人守其师说，亦不知其师紧要处是在那里，都只恁地衰塌不起了，其害小。他学
者是见得个物事，便都恁地胡叫胡说，实是卒动他不得，一齐恁地无大无小，便是‘天上天
下，惟我独尊’。若我见得，我父不见得，便是父不似我；兄不见得，便是兄不似我。更无
大小，其害甚大！不待至后世，即今便是。”又曰：“南轩初年说，却有些似他。如《嶽麓书
院记》，却只恁地说。如爱牛，如赤子入井，这个便是真心。若理会得这个心了，都无事。
后来说却不如此。子静却杂些禅，又有术数，或说或不说。南轩却平直恁地说，却逢人便说。”
又曰：“浙中之学，一种只说道理底，又不似他实见得。若不识，又不肯道我不识，便含胡
鹘突遮盖在这里。”又因说：“人之喜怒忧惧，皆是人所不能无者，只是差些便不正。所以学
者便要於此处理会，去其恶而全其善。今他只说一个心，便都道是了，如何得！虽颜子、曾
子是著多少气力，方始庶几其万一！”又曰：“孟子更说甚‘性善’与‘浩然之气’，孔子便
全不说，便是怕人有走作，只教人‘克己复礼’，到克尽己私，复还天理处，自是实见得这
个道理，便是贴实底圣贤。圣人说‘克己复礼’，便是真实下工夫，‘一日克己复礼’，施之
於一家，则一家归其仁；施之於一乡，则一乡归其仁；施之天下，则天下归其仁。是真实从
手头过，如饮酒必醉，食饭必饱。他们便说一日悟得‘克己复礼’，想见天下归其仁；便是
想像饮酒便能醉人，恰似说‘如饮醇酎’意思。”又曰：“他是会说得动  人，使人都恁地快
活，便会使得人都恁地发颠发狂。某也会恁地说，使
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人便快活，只是不敢，怕坏了人。他之说，却是使人先见得这一个物事了，方下来做工夫，
却是上达而下学，与圣人‘下学上达’都不相似。然他才见了，便发颠狂，岂肯下来做？若
有这个直截道理，圣人那里教人恁地步步做上去？”
 许行父谓：“陆子静只要顿悟，更无工夫。”曰：“如此说不得，不曾见他病处，说他不
倒。大抵今人多是望风便骂将去，都不曾根究到底。见他不是，须子细推原怎生不是始得，
此便是穷理。既知他不是处，须知是处在那里；他既错了，自家合当如何，方始有进。子静
固有病，如今人却不曾似他用功，如何便说得他！所谓‘五穀不熟，不如稊稗’，恐反为子
静之笑也。且如看史传，其间有多少不是处。见得他不是，便有个是底在这里，所以无往非
学。”
 先生问：“曾见陆子静否？”可学对以向在临安欲往见。或云：“吾友方学，不可见，
见归必学参禅。”先生曰：“此人言极有理，吾友不去见亦是。然更有一说：须修身立命，自
有道理，则自不走往他。若自家无所守，安知一旦立脚得牢！正如人有屋可居，见他人有屋
宇，必不起健羡。若是自家自无住处，忽见人有屋欲借自家，自家虽欲不入，安得不入？切
宜自作工夫！”
 守约问：“吾徒有往从陆子静者，多是举得这下些小细碎文义，致得子静谓先生教人只
是章句之学，都无个脱洒道理，其实先生教人，岂曾如此？又有行不掩其言者，愈招他言语。”
先生曰：“不消得如此说。是他行不掩言，自家又奈何得他？只是自点检教行掩其言，便得。
看自家平日是合当恁地，不当恁地。
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不是因他说自家行不掩言，方始去行掩其言。而今不欲穷理则已，若欲穷理，如何不在读书
讲论？今学者有几个理会得章句？也只是浑沦吞枣，终不成又学他於章句外别撰一个物事与
他鬭？”又曰：“某也难说他，有多多少少，某都不敢说他。只是因诸公问不得不说。他是
向一边去拗不转了，又不信人言语，又怎奈何他？自家只是理会自家是合当做。圣人说‘言
忠信，行笃敬’，‘居处恭，执事敬，与人忠’等语，都是实说铁定是恁地，无一句虚说。只
是教人就这上做工夫，做得到，便是道理。”
 “杨敬仲言‘天下无掣肘底事’。沈叔晦言‘天下无不可教底人’。”先生云：“此皆好
立偏论者。”
 论诸子老释附
 康节尝言“老氏得《易》之体，孟子得《易》之用”，非也。老子自有老子之体用，孟
子自有孟子之体用。“将欲取之，必姑与之”，此老子之体用也；存心养性，充广其四端，此
孟子之体用也。
    老子之术，须自家占得十分稳便，方肯做；才有一毫於己不便，便不肯做。
 问：“杨氏爱身，其学亦浅近，而举世宗尚之，何也？”曰：“其学也不浅近，自有好
处，便是老子之学。今观老子书，自有许多说话，人何如不爱！其学也要出来治天下，清虚
无为，所谓‘因者君之纲’，事事只是因而为之。如汉文帝、曹参，便是用老氏之效，然又
只用得老子皮肤，凡事只是包容因循将去。老氏之学最忍，他闲时似个虚无卑弱底人，莫教
紧要处发出来，更教你支梧不住，如张子房是也。子房皆老氏之学。如峣关之战，与秦将连
和了，忽乘其懈击之；鸿沟之约，与项羽讲和了，忽回军杀之，这个便是他柔弱之
&&第228页
发处。可畏可畏！他计策不须多，只消两三次如此，高祖之业成矣。”
 “庄周曾做秀才，书都读来，所以他说话都说得也是。但不合没拘检，便凡百了。”或
问：“康节近似庄周？”曰：“康节较稳。”
 庄子比邵子见较高，气较豪。他是事事识得，又却蹴踏了，以为不足为。邵子却有规
矩。
 “庄周是个大秀才，他都理会得，只是不把做事。观其第四篇《人间世》及《渔父篇》
以后，多是说孔子与诸人语，只是不肯学孔子，所谓‘知者过之’者也。如说‘《易》以道
阴阳，《春秋》以道名分’等语，后来人如何下得它！直是似快刀利斧劈截将去，字字有著
落。”公晦曰：“庄子较之老子，较平帖些。”曰：“老子极劳攘，庄子得些，只是乖。庄子跌
荡。”
 孟子、庄子文章皆好。列子在前，便有迂僻处。左氏亦然，皆好高而少事实。
 先生曰：“‘天其运乎，地其处乎，日月其争於所乎。孰主张是？孰纲维是？孰居无事
而推行是？意者，其有机缄而不得已邪？意者，其运转不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云
乎？孰能施是？孰居无事淫乐而劝是？’庄子这数语甚好，是他见得，方说到此，其才高。
如《老子天下》篇言‘《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以
道阴阳，《春秋》以道名分’，若见不分晓，焉敢如此道！要之，他病，我虽理会得，只是不
做。”又曰：“庄老二书注解者甚多，竟无一人说得他本义出，只据他臆说。某若拈出便别，
只是不欲得。”
 道家有《老庄》书，却不知看，尽为释氏窃而用之，却去仿傚释氏经教之属。訾如巨
室子弟，所有珍宝悉为
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人所盗去，却去收拾人家破甕破釜！
 道家之学，出於老子。其所谓“三清”，盖仿释氏“三身”而为之尔。佛氏所谓“三身”：
法身者，释迦之本性也；报身者，释迦之德业也；肉身者，释迦之真身，而实有之人也。今
之宗其教者，遂分为三像而骈列之，则既失其指矣。而道家之徒欲仿其所为，遂尊老子为三
清：元始天尊，太上道君，太上老君。而昊天上帝反坐其下。悖戾僭逆，莫此为甚！况庄子
明言老耼之死，则耼亦人鬼尔，岂可僭居昊天上帝之上哉！
 问：“佛老与杨墨之学如何？”曰：“杨墨之说犹未足以动人。墨氏谓‘爱无差等’，欲
人人皆如至亲，此自难从，故人亦未必信也。杨氏一向为我，超然远举，视营营於利禄者皆
不足道，此其为说虽甚高，然人亦难学他，未必尽从。杨朱即老子弟子。人言孟子不闢老氏，
不知但闢杨墨，则老庄在其中矣。佛氏之学亦出於杨氏。其初如不爱身以济众生之说，虽近
於墨氏，然此说最浅近，未是他深处。后来是达磨过来，初见梁武，武帝不晓其说，只从事
於因果，遂去面壁九年。只说人心至善，即此便是，不用辛苦修行；又有人取庄老之说从而
附益之，所以其说愈精妙，然只是不是耳。又有所谓‘顽空’、‘真空’之说。顽空者如死灰
槁木，真空则能摄众有而应变，然亦只是空耳。今不消穷究他，伊川所谓‘只消就迹上断便
了。他既逃其父母，虽说得如何道理，也使不得。’如此，却自足以断之矣。”
 宋景文《唐书赞》说佛多是华人之谲诞者，攘庄周、列御寇之说佐其高。此说甚好。
如欧阳公只说个礼法，程子又只说自家义理，皆不见他正赃，却是宋景文捉得他正赃。佛家
先偷列子。列子说耳目口鼻心
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体处有六件，佛家便有六根，又三之为十八戒。初间只有《二十四章经》，无恁地多。到东
晋便有谈议，如今之讲师做一篇议总说之。到后来谈议厌了，达磨便入来只静坐，於中有稍
受用处，人又都向此。今则文字极多，大概都是后来中国人以庄列说自文，夹插其间，都没
理会了。攻之者所执又出禅学之下。
 佛氏乘虚入中国。广大自胜之说，幻妄寂灭之论，自斋戒变为义学。如远法师、支道
林皆义学，然又只是盗袭庄子之说。今世所传《肇论》，云出於肇法师，有“四不迁”之说：
“日月历天而不周，江河兢注而不流，野马飘鼓而不动，山嶽偃仆而常静。”此四句只是一
义，只是动中有静之意，如适间所说东坡“逝者如斯而未尝往也之”意尔。此是斋戒之学一
变，遂又说出这一般道理来。及达磨入来，又翻了许多窠臼，说出禅来，又高妙於义学。以
为可以直超径悟。而其始者祸福报应之说，又足以钳制愚俗，以为资足衣食之计。遂使有国
家者割田以赡之，择地以居之。以相从陷於无父无君之域而不自觉。盖道释之教皆一再传而
浸失其本真。有国家者虽隆重儒学，而选举之制，学校之法，施设注措之方，既不出於文字
言语之工；而又以道之要妙无越於释老之中，而崇重隆奉，反在於彼。至於二帝三王述天理、
顺人心、治世教民、厚典庸礼之大法，一切不复有行之者。唐之韩文公，本朝之欧阳公，以
及闽洛诸公，既皆阐明正道以排释氏，而其言之要切，如傅奕本传，宋景文《李蔚赞》，东
坡《储祥观碑》，陈后山《白鹤宫记》，皆足以尽见其失。此数人皆未深知道，而其言或出於
强为，是以终有不满人意处。至二苏兄弟晚年诸
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诗，自言不堕落，则又躬陷其中而不自觉矣。
 《释氏》书其初只有《四十二章经》，所言甚鄙俚。后来日添月益，皆是中华文士相助
撰集。如晋宋间自立讲师，孰为释迦，孰为阿难，孰为迦叶，各相问难，笔之於书，转相欺
诳。大抵多是剽窃老子列子意思，变换推衍以文其说。大般若经卷帙甚多，自觉支离。故节
缩为《心经》一卷。《楞严经》只是强立一两个意义，只管疊将去，数节之后，全无意味。
若《圆觉经》本初亦能几何？只鄙俚甚处便是，其馀增益附会者尔。佛学其初只说空，后来
说动静，支蔓既甚，达磨遂脱然不立文字，只是默然端坐，便心静见理。此说一行，前面许
多皆不足道，老氏亦难为抗衡了。今日释氏，其盛极矣。但程先生所谓“攻之者执理反出其
下”。吾儒执理既自卑汙，宜乎攻之而不胜也。
 道之在天下，一人说取一般。禅家最说得高妙去，盖自庄老来，说得道自是一般物事，
闃閴在天地间。后来佛氏又放开说，大决藩篱，更无下落，愈高愈妙，吾儒多有折而入之。
把圣贤言语来看，全不如此。世间惑人之物不特於物为然。一语一言可取，亦是惑人，況佛
氏之说足以动人如此乎！有学问底人便不被他惑。
 谦之问：“今皆以佛之说为无，老之说为空，空与无不同如何？”曰：“空是兼有无之
名，道家说半截有，半截无，已前都是无，如今眼下却是有，故谓之空。若佛家之说都是无，
已前也是无，如今眼下也是无，‘色即是空，空即是色’。大而万事万物，细而百骸九窍，一
齐都归於无。终日喫饭，却道不曾咬著一粒米；满身著
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衣，却道不曾挂著一条丝。
    老氏只是要长生，节病易见。释氏於天理大本处见得些分数，然却认为已有，而以生为
寄。故要见得父母未生时面目，既见，便不认作众人公共底，须要见得为己有，死后亦不失，
而以父母所生之身为寄寓。譬以旧屋破倒，即自挑入新屋。故黄蘗一僧有偈与其母云：“先
曾寄宿此婆家。”止以父母之身为寄宿处，其无情义绝灭天理可知！当时有司，见渠此说，
便当明正典刑。若圣人之道则不然，於天理大本处见得是众人公共底，便只随他天理去，更
无分毫私见。如此，便伦理自明，不是自家作为出来，皆是自然如此。往来屈伸，我安得而
私之哉！
 佛老之学，不待深辨而明。只是废三纲五常，这一事已是极大罪名！其他更不消说。
    天下只是这道理，终是走不得，如佛老虽是灭人伦，然自是逃不得，如无父子，却拜其
师，以其弟子为子；长者为师兄，少者为师弟，但是只护得个假底，圣贤便是存得个真底。
 某人言：“天下无二道，圣人无两心。儒释虽不同，毕竟只是一理。”某说道：“惟其天
下无二道，圣人无两心，所以有我底著他底不得，有他底著我底不得。若使天下有二道，圣
人有两心，则我行得我底，他行得他底。”
 问：“释氏以空寂为本？”曰：“释氏说空，不是便不是，但空里面须有道理始得。若
只说道我见个空，而不知有个实底道理，却做甚用得？譬如一渊清水，清泠彻底，看来一如
无水相似。他便道此渊只是空底，不曾
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将手去探是冷是温，不知道有水在里面。佛氏之见正如此。今学者贵於格物、致知，便要见
得到底。今人只是一班两点见得些子，所以不到极处也。”
    儒者见道，品节灿然。佛氏亦见天机有不器於物者，然只是绰过去。
 问佛氏所以差。曰：“从劈初头便错了，如‘天命之谓性’，他把做空虚说了。吾儒
见得都是实。若见得到自家底从头到尾小事大事都是实，他底从头到尾都是空，恁地见得破。
如何解说不通？又如‘实际理地不受一尘，万行丛中不舍一法’等语，这是他后来桀黠底又
撰出这一话来倚傍吾儒道理，正所谓‘遁辞知其所穷’。且如人生一世间，须且理会切实处。
论至切至实处，不过是一个心，不过一个身；若不自会做主，更理会甚麽？然求所以识那切
实处，则莫切於圣人之书。圣人之书，便是个引导人底物事。若舍此而他求，则亦别无门路
矣。‘高山仰止，景行行止’。只怕不见得，若果是有志之士，只是一条大路直上行将去，更
不问著有甚艰难险阻。孔子曰：‘向道而行，忘身之老也，不知年数之不足也，俛焉日有孜
孜，毙而后已！’自家立著志向前做将去，鬼神也避道，岂可先自计较！先自怕却！如此终
於无成。”
 因举佛氏之学与吾儒有甚相似处，如云：“有物先天地，无形本寂寥；能为万象主，不
逐四时凋。”又曰：“朴落非他物，纵横不是尘；山河及大地，全露法王身。”又曰：“若人识
得心，大地无寸土。”看他是甚麽样见识！今区区小儒，怎生出得他手？宜其为他挥下也。
此是法眼禅师下一派宗旨如此。今之禅家皆破其说，以为有理路，落窠臼，有碍正当知见。
今之禅家多是“麻三斤”、“乾屎橛”之说，谓之“不落窠臼”，“不堕理路”。妙喜
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之说，便是如此。然又有翻转不如此说时。
 僧家尊宿得道，便入深山中，草衣木食，养数十年。及其出来，是甚次第！自然光明
俊伟。世上人所以只得叉手看他自动。
 徐子融有“枯槁有性无性”之论。先生曰：“性只是理，有是物斯有是理。子融错处是
认心为性，正与佛氏相似。只是佛氏磨擦得这心极精细，如一块物事，剥了一重皮，又剥一
重皮，至剥到极尽无可剥处，所以磨弄得这心精光，他便认做性，殊不知此正圣人之所谓心。
故上蔡云：‘佛氏所谓性，正圣人所谓心；佛氏所谓心，正圣人所谓意。’心只是该得道理。
佛氏元不曾识得这理一节，便认知觉运动做性。如视、听、言、貌，圣人则视有视之理，听
有听之理，言有言之理，动有动之理，思有思之理，如箕子所谓‘明、聪、从、恭、睿’是
也。佛氏则只认那能视、能听、能言、能思、能动底便是性。视明也得，不明也得；听聪也
得，不聪也得；言从也得，不从也得；思睿也得，不睿也得；它都不管，横来竖来，它都认
做性。它最怕人说这‘理’字，都要除掉了，此正告子‘生之谓性’之说也。”僩问：“禅家
又有以扬眉瞬目知觉运动为弄精魂，而诃斥之者，何也？”曰：“便只是弄精魂。只是他磨
擦得来精细、有光彩，不如此粗糙尔。”
 释氏棄了道心，却取人心之危者而作用之；遗其精者，取其粗者以为道。如以仁、义、
礼、智、为非性，而以眼前作用为性是也。此只是源头处错了。
 禅只是一个呆守法，如“麻三斤”、“乾屎橛”。他道理初不在这上，只是教他麻了心，
只思量这一路，专一积久，
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忽有见处，便是悟。大要只是把定一心，不令散乱，久后光明自发。所以不识字底人，才悟
后便作得偈颂。悟后所见虽同，然亦有深浅。某旧来爱问参禅底，其说只是如此。其间有会
说者，却吹嘘得大。如杲佛日之徒，自是气魄大，所以能鼓动一世，如张子韶、汪圣锡辈皆
北面之。
 或问：“禅家说无头当底说话，是如何？”曰：“他说得分明处，却不是。只内中一句
墨如漆者，便是他要紧处。於此晓得时，便尽晓得。他又爱说一般最险绝底话，如引取人到
千仞之崖边，猛推一推下去，人於此猛省得便了。”
 郭德元问：“禅者云：‘“知”之一字，众妙之门。’它也知得这‘知’字之妙。”曰：“所
以伊川说佛氏之言近理，谓此类也。它也微见得这意思，要笼络这个道理。只是他用处全差，
所以都间断，相接不著。”僩问：“其所谓知，正指此心之神明作用者否？”曰：“然。”郭又
问：“圭峰云：‘作有义事，是省悟心；作无义事，是狂乱心。狂乱由情念，临终被业牵；省
悟不由情，临终能转业。’又自注云：‘此“义”，非“仁义”之“义”，乃“理义”之“义”。’
甚好笑。”曰：“他指仁义为恩爱之义，故如此说。他虽说理义，何尝梦见？其后杲老亦非之
云：‘“理义”之“义”，便是“仁义”之“义”，如何把虚空打做两截！’”
 僧家所谓禅者，於其所行全不相应向。来见几个好僧说得禅，又行得好，自是其资质
为人好耳，非禅之力也。所谓禅，是僧家自举一般见解，如秀才家举业相似，与行己全不相
干。学得底人，有许多机锋，将出来弄一上了，便收拾了；到其为人，与俗人无異。只缘禅
自是禅，与行不相应耳。僧家有“云、行”解者，行
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是行己，解是禅也。
 禅僧自云有所得，而作事不相应。观他又安有睟面盎背气象！只是将此一禅横置胸中，
遇事将出，事了又收。大抵只论说，不论行。昔日病翁见妙喜於其面前要逞自家话。渠於开
喜升座，却云：“彦冲修行却不会禅，宝学会禅却不修行；所谓张三有钱不会使，李四会使
又无钱。”皆是乱说。大抵此风亦有盛衰，绍兴间最盛，闽中自有数人，可歎可歎！先王之
道不明，却令異端横出竖立！
 释氏“地、水、火、风”之说，彼所谓地水，如云魄气；火风、如云魂气。又说火风
先散，地水后散，则其疾不暴；地水先散，火风后散，则其疾暴。
 鲁可几问释氏“因缘”之说。曰：“若看《书》‘作善降之百祥，作不善降之百殃。’则
报应之说诚有之。但他说得来不是不是。”又问：“阴德之说如何？”曰：“也只是不在其身，
则在其子孙耳。”
 问禅家言性“倾此於彼”之说，曰：“此只是‘偷生夺阴’之说耳。禅家言偷生夺阴，
谓人怀胎，自有个神识在里了。我却撞入里面去逐了他，我却受他血阴。他说是人生有一块
物事包裹在里，及其既死，此个物事又会去做张三，做了张三，又会去做王二。便如人做官，
做了这官，任满又去做别官，只是无这道理。”或举世间有如此类底为问，先生曰：“而今只
是理会个正理。若以闻见所接论之，则无了期。”又曰：“横渠说‘形溃反原’，以为人生得
此个物事，既死，此个物事却复归大原去，又别从里面抽出来生人。如一块黄泥，既把来做
个弹子了，却依前归一块里面去，又做个弹子出来。伊川便说是‘不必以既屈之气为方
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伸之气’。若以圣人‘精气为物游魂为变’之语观之，则伊川之说为是。盖人死则气散；其
生也，又是从大原里面发出来。”
 德粹问：“人生即是气，死则气散。浮屠氏不足信。然世间人为恶死，若无地狱治之，
彼何所惩？”曰：“吾友且说尧舜三代之世无浮屠氏，乃比屋可封，天下太平。及其后有浮
屠，而为恶者满天下。若为恶者必侍死然后治之，则生人立君又焉用？”
 初，西域僧来东汉时，令鸿胪寺寄居；后以为僧居，因名曰“寺”。寺是官寺，非释者
取之。
 王质不敬其父母，曰：“自有物无始以来，自家是换了几个父母了。”其不孝莫大於是！
以此知佛法之无父，其祸乃至於此。使更有几个如王质，则虽杀其父母，亦以为常。佛法说
君臣、父子、兄弟，只说是偶然相遇。赵子直戒杀身又，末为因报之说云：“汝今杀他，他
再出世必杀汝。”此等言语，乃所以启其杀身，盖彼安知不说道：“我今可以杀汝，必汝前身
曾杀我？”
 次日因余国秀解“物则”，语及释氏，先生曰：“他佛家都从头不识，只是认知觉运动
做性，所以鼓动得许多聪明豪杰之士。缘他是高於世俗，世俗一副当汙浊底事，他是无了，
所以人竞趋他之学。元初也不如此。佛教初入中国，只是修行说话，如《四十二章经》是也。
初间只有这一卷经。其中有云：佛问一僧：‘汝处家为何业？’对曰：‘爱弹琴。’佛问：‘絃
缓如何？’曰：‘不鸣矣。’‘絃急如何’？曰：‘声绝矣。’‘急缓得中如何？’曰：‘诸音普
矣。’佛曰：‘学道亦然。心须调适，道可得矣。’初间只如此说。后来达磨入中国，见这般
说话，中国人都会说了，遂
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换了话头，专去面壁静坐默照，那时亦只是如此。到得后来，又翻得许多禅底说话来，尽掉
了旧时许多话柄。不必看经，不必静坐，越弄得来阔，其实只是作弄些精神。”或曰：“彼亦
以知觉运动为形而下者，以空寂为形而上者，如何？”曰：“便只是形而下者。他只是将知
觉运动做奇妙说。”或曰：“如此，则安能动人？必更有奇妙处。”曰：“便只是这个。他那妙
处，离这知觉运动不得；无这个，便说不行。只是被他作弄得来精，所以横渠有‘释氏两末’
之论。只说得两边末梢头，中间真实道理却不曾识。如知觉运动，是其上一梢也；因果报应，
是其下一梢也。”或曰：“因果报应，他那边有见识底，亦自不信。”曰：“虽有不信底，依旧
离这个不得。如他几个高禅，纵说高杀，也依旧掉舍这个不下，将去愚人。他那个物事没理
会，捉撮他不得。你道他如此，他又说不如此。你道他是知觉运动，他又有时掉翻了。都不
说时，虽是掉翻，依旧离这个不得。”或问：“今世士大夫所以晚年都被禅家引去者，何故？”
曰：“是他底高似你。你平生所读许书、许多记诵文章，所藉以取利禄声名之计者，到这里
都靠不得了，所以被他降下。他底是高似你，且是省力，谁不悦而趋之？王介甫平生读许多
书，许多道理，临了捨宅为寺。却请两个僧来住持，也是被他笑。你这个物事，如何出得他！”
或问：“今也不消学他那一层，只认依著自家底做便了。”曰：“固是。岂可学他？只是依自
家的做，少间自见得他底低。”
 今之学者往往多归異教者，何故？盖为自家这里工夫有欠缺处。奈何这心不下，没理
会处，又见自家这里说得来疏略，无个好药方治得他没奈何底心；而禅者之说，则以为有个
悟门，一朝入得，则前后际
&&第239页 
断，说得恁地见成捷快，如何不随他去！此却是他实要心性上理会了如此。不知道自家这里
有个道理，不必外求，而此心自然各止其所。非独如今学者，使是程门高弟，看他说那做工
夫处，往往不精切。
 释氏之教入於中国，非特人为其所迷惑，鬼亦被他迷惑。大乾庙所以塑僧像，乃劝其
不用牲祭者。其他庙宇中，亦必有所谓劝善大师。盖缘人之信向者既众，鬼神只是依人而行。
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&朱子语类辑略卷之八
   论本朝人物
 国初人便已崇礼义，尊经术，欲复二帝三代，已自胜於唐人，但说未透在。直至二程
出，此理始说得透。
 赵几道云：“本朝宰相，但一味度量而已。”曰：“‘宽裕温柔，足以有容’，固好；又须
‘发强刚毅，足以有执’，则得。”
 某尝谓，天生人才，自足得用。岂可厚诬天下以无人？自是用不到耳。且如一个范文
正公，自做秀才时便以天下为己任，无一事不理会过。一旦仁宗大用之，便做出许多事业。
今则所谓负刚大之气者，且先一笔句断。秤停到第四五等人，气宇厌厌，布列台谏，如何得
事成！故某向谓，姓名未出，而内外已知其非天下第一流矣！
 德粹以明州士人所寄书纳先生，因请问其书中所言。先生曰：“渠言‘汉之名节，晋魏
之旷荡，隋唐之辞章，皆惩其弊为之。’不然。此只是正理不明，相衮将去，遂成风俗。后
汉名节，至於末年，有贵己贱人之弊。如皇甫规，乡人见之，却问：‘卿在雁门，食雁美乎？’
举此可见。积此不已，其势必至於虚浮入老庄。相衮到齐梁间，又不复如此，只是作一般豔
辞，君臣赓歌亵渎之语，不以为怪。隋之辞章，乃起於炀帝。进士科至不成科目，故遂衮缠
至唐，至本朝然后此理复明。正如人有病，今日一病，明日变一病，不成要将此病变作彼病？”
某问：“已前皆衮成风俗。本朝道学之盛，岂是衮缠？”先生曰：“亦自有渐。自范丈正以来
已有好
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议论，如山东有孙明复，徂徕有石守道，湖州有胡安定，到后来遂有周子、程子、张子出。
故程子平生不敢忘此数公，依旧尊他。若如杨刘之徒，作四六骈俪之文，又非此比。然数人
者皆天资高，知尊王黜霸，明义去利。但只是如此便了，於理未见，故不得中。”某问：“安
定学甚盛，何故无传？”曰：“当时所讲止此，只些门人受去做官，死后便已。尝言刘彝善
治水，后来果然。彝有一部诗，遇水处便广说。”某又问：“以前说后汉之风，皆以为起於严
子陵，近来说又别。”曰：“前汉末，极有名节人。光武却极崇儒重道，尊经术，后世以为法。
如见樊英筑坛场，犹待神明。严子陵直分明是隐士，渠高气远迈，直是不屈。又论其不娇激，
吕伯恭作《祠堂记》，却云它中和。尝问之：‘严子陵何须如此说？使他有知，闻之岂不发一
笑！”因说：“前辈如李泰伯门议论，只说贵王贱伯，张大其说，欲以劫人之听，却是矫激，
然犹有以使人奋起。今日须要作中和，将来只便委靡了。如范文正公作《子陵祠堂记》云：
‘先生之心，出乎日月之上；光武之器，包乎天地之外。微先生，不能成光武之大；微光武，
岂能遂先生之高！’胡文定父子极喜此论。大抵前辈议论粗而大，今日议论细而小，不可不
理会。”某问：“此风俗如何可变？”曰：“如何可变？只且自立。”
 论安定规模虽少疏，然却广大著实。如孙明复《春秋》虽过当，然占得气象好。如陈
古灵文字尤好。尝过台州，见一丰碑，说孔子之道甚佳，此亦是时世渐好，故此等人出，有
“鲁一变”气象，其后遂有二先生。若当时稍加信重，把二先生义理继之，则可以一变，而
乃为王氏所坏！问：“当时如此积渐将成，而坏於王氏，莫亦是有气数？”曰：“然。”
&&第243页 
    本朝孙石辈忽然出来，发明一个平正底道理自好，前代亦无此等人。如韩退之已自五分
来，只是说文章。若非后来关洛诸公出来，孙石便是第一等人。孙较弱；石健甚，硬做。
 石守道只是粗。若其名利嗜欲之类，直是打疊得伶俐，兹所以不动心也。
 韩魏公、富郑公皆言新法不便。韩公便能论列，上面不从，他也委曲作个道理著行他
底。如富公更不行，自用他那法度，后来遂被人言。虽如此，毕竟唤做是不得。今事有不便，
但当初韩公论列。若不从，也须做道理减省了行他底。大不可行，则有去而已。如富郑公直
截自用己意，则不可也。
 先生因泛言交际之道，云：“先人曾有杂录册子，记李仲和之祖同包孝肃同读书一僧舍，
每出入，必经由一富人门，二公未尝往见之。一日，富人俟其过门，邀之坐。二公託以他事
不入。他日复招饭，意廑甚。李欲往，包公正色与语曰：‘彼富人也，吾徒異日或守乡郡，
今妄与之交，岂不为他日累乎！’竟不往。后十年，二公果相继典乡郡。”先生因嗟歎前辈立
己接人之严盖如此。方二公为布衣，所志已如此。此古人所谓言行必“稽其所终，虑其所敝”
也。或言“近有为乡邑者，泛接部内士民，如布衣交，甚至狎溺无所不至。后来遇事入手，
处之颇有掣肘处。”曰：“为邑之长，此等处当有限节。若脱略绳墨，其末流之弊，必至於此。
包李之事，可为法也。”
 陈烈初年读书，不理会得，又不记。因读《孟子》“求放心”一段，遂谢绝人事，静坐
室中。数月后，看文字记性加数倍，又聪明。
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   “荆公初作江东提刑，回来奏事，上万言书。其间一节云：‘今之小官俸薄，不足以养廉，
必当有以益之。然当今附用匮乏，而复为此论，人必以为不可行。然天下之财未尝不足，特
不知生财之道，无善理财之人，故常患其不足。’神宗甚善其言。后来才作参政第二日，便
专措置理财，遍置回易库，以宠天下之利，谓《周礼》泉府之职正是如此。却不知周公之制，
只为天下之货有不售，则商旅留滞而不能行，故以官钱买之，使后来有欲买者，官中却给与
之，初未尝以此求利息也。”时举云：“‘凡国之财用取具焉’，则是国家有大费用皆给於此，
岂得谓之不取利耶？朝廷财用，但可支常费耳。设有变故之来，定无可以应之。”曰：“国家
百年承平，其实规模未立，特幸其无事耳。若有大变，岂能支耶？神宗一日闻回易库零细卖
甚果子之数，因云：‘此非朝廷之体。’荆公乃曰：‘国家创置有司，正欲领其繁细。若回易
库中，虽一文之物，亦当不惮出纳，乃有司之职，非人君所当问。若人君问及此，则乃为繁
碎而失体也。’其说甚高，故神宗信之。”
 “新法之行，诸公实共谋之，虽明道先生不以为不是，盖那时也是合变时节。但后来
人情洶洶，明道始劝之以不可做逆人情底事。及王氏排众议行之甚力，而诸公始退散。”道
夫问：“新法之行，虽途人皆知其有害，何故明道不以为非？”曰：“自是王氏行得来有害。
若使明道为之，必不至恁地狼狈。”问：“若专用韩富，则事体如何？”曰：“二公也只守旧。”
“专用温公如何？”曰：“他又别是一格。”又问：“若是二程出来担负，莫须别否？”曰：“若
如明道，十事须还他全别，方得。只看他当时荐章，谓其‘志节慷慨’云云，则明道岂是循
常蹈故、块然自守底人！”
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   《吕氏家传》载荆公当时与申公极相好，新法亦皆商量来，故行新法时，甚望申公相助。
又用明道作条例司，皆是望诸贤之助，是时想见其意好。后来尽背了初意，所以诸贤尽不从。
《明道行状》不载条例司事，此却好，分明载其始末。
 神宗尝问明道云：“王安石是圣人否？”明道曰：“‘公孙硕肤，亦舄几几’，圣人气象
如此。王安石一身尚不能治，何圣人为！”先生曰：“此言最说得荆公著。”
 先生论荆公之学所以差者，以其见道理不透澈。因云：“洞视千古，无有见道理不透彻
而所说所行不差者。但无力量做得来，半上落下底，则其害浅。如庸医不识病，只胡乱下那
没
紧要底药，便不至於杀人。若荆公辈，他硬见从那一边去，则如不识病证，而便下大黄、附
子底药，便至於杀人！”
 刘叔通言，王介甫其心本欲救民，后来弄坏者，乃过误至然。”曰：“不然。正如医者
治病，其心岂不欲活人？却将砒孀与人喫。及病者死，却云我心本欲救其病，死非我之罪，
可乎？介甫之心固欲救人，然其术足以杀人，岂可谓非其罪？”
 蜚卿问荆公与坡公之学。曰：“二公之学皆不正。但东坡之德行那里得似荆公！东坡初
年若得用，未必其患不甚於荆公。但东坡后来见得荆公狠狈，所以都自改了。初年论甚生财，
后来见青苗法行得狼狈，便不言生财。初年论甚用兵，如曰‘用臣之言，虽北取契丹可也。’
后来见荆公用兵用得狼狈，更不复言兵。他分明有两截底议论。”
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    介甫初与吕吉甫好时，常简帖往来。其一云：“勿令上知。”后来不足，吕遂缴奏之，神
宗亦胡乱藏掩了。介甫只好人奉己，故与吕合。若东坡们不顺己，硬要治他，如何天生得恁
地很！
 介甫每得新文字，穷日夜阅之。喜食羊头＊，家人供至，或值看文字，信手撮入口，
不暇用箸；过食亦不觉，至於生患。且道将此心应事，安得会不错！不读书时，常入书院。
有外甥嬾学，怕他入书院，多方讨新文字；得之，只顾看文字，不暇入书院矣。
 因论王氏之学，而曰：“元泽幼即颖悟。尝有人笼獐鹿各一，以遗介甫，元泽时俱未识
也。或问之曰：‘孰为鹿？孰为獐？’元泽曰：‘獐边者是鹿，鹿边者是獐。’其后解经大抵
类此。”
 义刚曰：“温公力行处甚笃，只是见得浅。”曰：“是。”
 问：“明道论元佑事，须并用熙丰之党。”曰：“明道只是欲与此数人者共变其法，且诱
他入脚来做。”问：“如此却似任术？”曰：“处事亦有不能免者，但明道是至诚为之，此数
人者亦不相疑忌。然须是明道方能了此。后来元佑诸公治得此党太峻，亦不待其服罪。温公
论役法疏略，悉为章子厚所駮，只一向罢逐，不问所论是非，却是太峻急。然当时如蔡確辈
留得在朝廷，岂不害事！”
 正淳问：“韩持国言‘道上无克’，此说犹可。至说‘道无真假’，则误甚矣！”曰：“正
缘其谓‘道无真假’，所以言‘无克’。若知道有真假，则知假者在所当克也。”
 问：“二苏之学得於佛老，於这边道理元无见处，所以其说多走作。”曰：“看来只是不
会子细读书。它见佛家
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之说直截简易，惊动人耳目，所以都被引去。圣贤之书非细心研究不足以见之。某数日来，
因闲思圣人所以说个‘格物’字，工夫尽在这里。今人都是无这工夫，所以见识皆低。然格
物亦多般，有只格得一两分而休者，有格得三四分而休者，有格得四五分、五六分者。格到
五六分者已为难得。今人原不曾格物，所以见识极卑，都被他引将去。二苏所以主张个‘一’
与‘中’者，只是要恁含糊不分别，所以横说竖说，善作恶作，都不会道理也。然当时人又
未有能如它之说者，所以都被他说动了。故某尝说，今人容易为異说引去者，只是见识低，
只要鹘突包藏，不敢说破。才说破，便露脚手。所以都将‘一’与‘中’盖了，则无面目，
无方所，人不得而非之。”
 两苏既自无致道之才，又不曾遇人指示，故皆鹘突无是处！人岂可以一己所见只管钻
去，谓此是我自得，不是听得人底！
 或问：“东坡言：‘逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如代，而卒莫消长也。’只是老子‘独
立而不改，周行而不殆’之意否？”曰：“然。”又问：“此语莫也无病？”曰：“便是不如此。
既是‘逝者如斯’，如何不往？‘盈虚如代’，如何不消长？既不往来，不消长，却是个甚底
物事？这个道理，其来无尽，其往无穷。圣人但云：‘维天之命，於穆不已。’又曰：‘逝者
如斯夫！’只是说个不已，何尝说不消长、不往来？它本要说得来高远，却不知说得不活了。
既是‘往者如斯，盈虚者如代’，便是这道理流行不已也。东坡之说，便是肇法师‘四不迁’
之说也。”又云：“‘盈虚者如代’，‘代’字今多误作‘彼’字，‘而吾与子之所共食’，‘食’
字多误作‘乐’字。尝见东坡手写本，皆作‘代’字、‘食’字。顷年苏
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季真刻《东坡文集》，尝见问‘食’字之义。云‘如“食色”之“食”，犹言享也。’”
 东坡聪明，岂不晓觉得？他晚年自知所学底倚靠不得，及与李昭玘书，有云：“黄、秦
辈挟有馀之资，而骛於无涯之智，必极其所如，将安所归宿哉？念有以反之。”范淳夫持两
端，两边都不恶他，也只是不是。如今说是说非，都是闲说。若使将身己顿放在苏黄间，未
必不出其下。须是自家强了他，方说得他，如孟子闢杨墨相似。这道理只是一个道理，只理
会自家身己是本，其他都是闲物事。缘自家这一身是天造地设底，已尽担负许多道理，才理
会得自家道理，则事物之理莫不在这里。一语一默，一动一静，一饮一食，皆有理。才不是，
便是违这理。若尽得这道理，方成个人，方可以柱天踏地，方不负此生。若不尽得此理，只
是空生空死，空具许多形骸，空受许多道理，空喫了世间人饭！见得道理若是，世上许多闲
物事都没要紧，要做甚麽？又曰：“伊尹说：‘天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉。
予，天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也。非予觉之而谁也？’‘思天下之民，匹夫匹妇
有不与被尧舜之泽者，若己推而纳之沟中。其自任以天下之重如此！’圣贤舆众人皆具此理，
众人自不觉察耳。”又曰：“圣人之心，如青天白日，更无些子蔽翳。”又曰：“如今学者且要
收放心。”又曰：“万理皆具於吾心，须就自家身己做工夫，方始应得万理万事，所以《大学》
说：‘在明明德，在新民。’”
 先生因论苏子由云“学圣人不如学道”，他认道与圣人做两个物事，不知道便是无躯壳
底圣人，圣人便是有躯壳底道。学道便是学圣人，学圣人便是学道，如何将做两物事看！
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       本朝中兴至今日人物
 问中兴诸相。曰：“张魏公才极短，虽大义极分明，而全不晓事。扶得东边，倒了西边；
知得这里，忘了那里。赵忠简却晓事，有才，好贤乐善，处置得好，而大义不甚分明。李丞
相大义分明，极有才，做事有终始本末，昭然可晓。只是中间粗，不甚谨密，此是他病。然
他纲领大，规模宏阔，照管得始终本末，才极大，诸公皆不及，只可惜太粗耳。朱丞相《秀
水闲居录》自夸其功太过，以复辟之事皆由他做，不公道。”又问吕颐浩。曰：“这人粗，胡
乱一时间得他用，不足道。”
 张魏公不与人共事，有自为之意。也是当时可共事之人少，然亦不可如此，天下事未
有不与人共而能济者。汪明远得旨出措置荆襄，奏乞迂路过建康，见张公。张公不与之言，
问亦不答。
 问胡文定公与秦丞相厚善之故。曰：“秦会之尝为密教，翟公巽时知密州，荐试宏词。
游定夫过密，与之同饭於翟，奇之。后康侯问人才於定夫，首以会之为对，云：‘其人类荀
文若’，京城破，欲立张邦昌，执政而下，无敢有異议，惟会之抗疏以为不可。康侯亦义其
所为，力言於张德远诸公之前。后会之自海上归，与闻国政，康侯属望尤切，尝有书疏往来，
讲论国政。康侯有词掖讲筵之召，则会之荐也。然其雅意坚不欲就，是必已窥见其微隐有难
处者，故以老病辞。后来会之做出大疏脱，则康侯巳谢世矣。定夫之后，及康侯诸子，会之
皆擢用之。”又曰：“此老当国，却留意故家子弟，往往被他牢笼出去，多坠家声。独胡明仲
兄弟却有树立，终是不归附他。尝问和仲先世遗文，因曰：‘先公议论好，但只是行不得。’
和仲曰：‘闻之
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先人，所以谓之好议论，政以其可以措诸行事。何故却行不得？’答曰：‘公不知，便是《六
经》，也有说得行不得处。’此是这老子由中之言。看来圣贤说话，他只将做一件好底物事安
顿在那里。”又曰：“此老千鬼百怪，如不乐这人，贬窜将去，却与他通殷勤不绝。一日，忽
招和仲饭，意极拳拳。比其还家，则台章已下，又送白金为赆。如欲论去之人，章疏多是自
为，以授言者，做得甚好。傅安道诸公往往认得，如见《弹洪庆善章》，曰：‘此秦老笔也。’”
 后世用兵，只是胡厮杀，那曾有节制！如季通说八阵可用，怕也未必可用。当临阵时，
只看当时事体排扒得著所在。如吴璘败敌於杀金平，前面对陈交兵正急，后面诸军一齐拥前，
烂杀敌人，这有甚陈法？且如用兵前陈交接，后陈即用木车隔了，不令突出。当吴璘那时，
军势勇猛，将来隔了，一齐都斫开突前去，有甚陈法？看来兵之胜负，全在勇怯。又云：‘用
兵之要，敌势急，则自家当委曲以缠绕之；敌势缓，则自家当劲直以衝突之。”
 古之战也，两军相对，甚有礼。有馈惠焉，有饮酌焉，不似后世便只是烂杀将去。
刘錡顺昌之捷，亦只是投之死地而后生。当时敌骑大拥而至，凡十馀万。诸将会议，以为固
知力不能当，然急渡江，则朝廷兵守己自戒严，必不可渡。兼携持老幼，敌骑己迫，必为所
追，其势终归於死。若两下皆死，不若固守，庶几可生，遂开城门而守。敌人大至，刘錡先
遣人约他某日战。敌人谓其敢与我约战，大怒。至日，敌骑压於城外。时正暑月，刘錡分部
下兵五千为五队，先备暑药，饭食、酒肉存在。先以一副兜牟与甲置之日下晒，
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时令人以手摸，看热得几何。如此数次，其兜牟与甲尚可容手，则未发。直待热如火，不可
容手，乃唤一队军至，令喫酒饭。少定，与暑药，遂各授兵出西门战。少顷，又唤一队上，
授之，出南门。如此数队，分诸门迭出迭入，敌遂大败。缘敌人众多，其立无缝，仅能操戈，
更转动不得。而我兵执斧直入人丛，掀其马甲，以断其足。一骑才倒，即压数骑，杀死甚众。
況当众正热，甲盾如火，流汗喘息烦闷。而吾军迭出，饱锐清凉，而伤困者，即扶归就药调
护。遂以至寡敌至众，敌人大败，方有怯中国之意，遂从和议，前此皆未肯真个要和。此是
庚申年六月，可惜此机不遂进！
 籍谿尝云，建炎间，勤王之师，所过州县，如入无人之境，恣行擒掠，公私苦之。有
陈无玷者，以才略称。尝作某县，宿戒邑人，各备器槭，候闻钟声，则人执以出，随其所居，
相比排列。未几，勤王之师入县，将肆纵横之状，即命击钟。邑人闻之，如其宿戒以出，师
徒见其戈矛森列，不虞其有备若此也，相顾失色，遂整师以过，秋毫无犯，邑人德之。
    张觷，福建人，尝知处州。有人欲造大舟，不能计其所费，问之，张云：“可造一小舟，
以寸折尺，便可计算。”后又有人欲筑绍兴围神庙墙，召匠计之，云费八万缗。其人用张法，
自筑一丈长，算其墙可直二万，遂以四万与匠者。董事内官无所得，遂与奏绍兴贫，不如自
出钱。太后遂自出钱，费三十二万缗。
 三山黄明陟登，是黄传正之父。其人朴实公介，为甚处宰。初上任，凡邑人来见者，
都请但一揖。问：“诸公能打对否？”人皆不敢对。因云：“‘天’对甚？”其中有人云：“对
‘地’。”又问：“‘日’对甚？”云：“对‘月’。”“‘阳’对甚？”云：“对‘阴’。”却又问：
“‘利’对
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甚？”云：“对‘害’。”乃大声云：“这便不是了！天下一切人，都被这些子坏了。才把‘害’
对‘利’，便事事上只见得利害，更不问义理。须知道‘利’乃对‘义’，才明得义、利，便
自无乖争之事。自后只要如此分别，不要更到讼庭。”后来在任果有政声。此事须近於迂阔，
然却甚好，今不可多见矣！
 汪端明少从学於焦先生。汪既达时，从杲老问禅。怜焦之老，欲进之以禅，因劝焦登
径山见杲。呆举“寂然不动，感而遂通。”焦曰：“和尚不可破句读书。”不契而归，亦奇士
也。
 祝怀、汝昭常论张说。一日，祝有一婢溺死。衢守施元之谓张曰：“祝婢乃其父婢，祝
汙之，恐事泄，抑令其死。”张遂言之於上。上曰：“此事大，若有之，行遣不得草草；若无，
不须以此陷人。”遂阴遣一兵士之类来衢探其事。往来月馀日，得其实矣。一日，乃投都监
曰：“奉圣旨，来探祝编修家公事。”遂叫集邻里作保明状去，事方已。兵士小人，乃能如此。
 戴少望云：“洪景庐、杨廷秀争配享，俱出，可谓无党。”曰：“不然。要无党，须是分
别得君子小人分明。某尝谓，凡事都分做两边，是底放一边，非底放一边；是底是天理，非
底是人欲；是即守而勿失，非即去而勿留，此治一身之法也。治一家，则分别一家之是非；
治一邑，则分别一邑之邪正；推而一州一路以至天下，莫不皆然，此直上直下之道。若其不
分黑白，不辨是非，而猥曰‘无党’，是大乱之道。”戴曰：“信而后谏，意欲委曲以济事。”
曰：“是枉尺直寻而可为也！”
 吴公路作《南剑天柱滩记》，曰：“事无大小，为之必成；害无大小，除之必去。”此见
其志。
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    或言赵子直多疑。先生曰：“诸公且言人因甚多疑？”鲁可几曰：“只是见不破尔。”
 或曰：“今世士大夫不诡随者，只有五六人。”曰：“此辈在向时，本是闒茸人，不比数
底。但今则上面一项真个好人尽屏除了，故这一辈稍了能不变，便称好人。其实班固九品之
中，方是中下品人。若中中以上，不复有矣。”先生因问：“某人如何？”或曰：“也靠不得。”
曰：“然。见他写书来，皆不可晓。顷在某处得书来，说学问又如何，资质又如何。读书不
长进又如何。某答之云：‘不须如何，说话不济事。若资质弱，便放教刚；若过刚，便放教
稍柔些；若懒，便放教勤。读《论语》，便彻头彻尾理会《论语》，读《孟子》，便彻头彻尾
理会《孟子》；其他书皆然。此等事，本不用问人，问人只是杭唐日子，不济事。不须低著
头去做。若做底，自是不消问人。’这番又得他书，亦不可晓。”或曰：“终是他於利欲之场
打不透。欲过这边，欲捨彼不得；欲倒向那边，又畏朋友之议。又缘顷被某人擡奖得太过。
正如个船阁在沙岸上，要上又不得，要下又推不动。”曰：“然。无一番大水来泛将去，这船
终不动。要之，只是心不勇之故。某尝歎息天下有些英雄人，都被释氏引将去，甚害事！且
如昔日老南和尚，他后生行脚时，已有六七十人随著他参请。於天下丛林尊宿无不遍谒，无
有可其意者。只闻石霜楚圆之名，不曾得去，遂特地去访他。及到石霜，颇闻其有不可人意
处。南大不乐，徘徊山下数日不肯去见。后来又思量既到此，须一见而决。如是又数日，不
得已随众入室。揭帘欲入，又舍不得拜他。如是者三，遂奋然曰：‘为人有疑不决，终非丈
夫！’遂揭帘径入。才交谈，便被石霜降下。他这般人立志勇决如此。观其三四揭帘而不肯
入，他定不肯诡随人也。某尝说，怪不得今日士大夫，是
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他心里无可作做，无可思量，‘饱食终日，无所用心’，自然是只随利欲走。间有务记诵为词
章者，又不足以救其本心之陷溺，所以个个如此。只缘无所用心，故如此。前辈多有得於佛
学，当利害祸福之际而不变者。盖佛氏勇猛精进、清净坚固之说，犹足以使人淡泊有守，不
为外物所移也。若记览词章之学，这般伎俩，如何救拔得他那利欲底窠窟动！”或曰：“某人
读书，只是摘奇巧为文章以求富贵耳。”曰：“恁地工夫，也只做得那不好底文章，定无气魄，
所以他文字皆困苦。某少年见上一辈，未说如何，个个有气魄，敢担当做事。而今人个个都
恁地衰，无气魄，也是气运使然。而今秀才便有些气魄，少年被做那时文都销磨尽了。所以
都无精采，做事不成。”
 一士人见龟山，容貌甚端庄，坐不动，每来必如是，以此喜之。一日引入书院，久坐。
忽报有客，龟山出接，士人独坐，凝然不动如故。宅眷壁外窥之，大段惊異。士人别去，家
人以实告，皆称其如此好人，愈为所取。后以女妻之，乃陆棠也。及范汝为作乱，棠入其党，
见矫情饰貌之难信也。
 历代
 司马迁才高识亦高，但粗率。
 太史公书疏爽，班固书密塞。
 《史记》亦疑当时不曾得删改脱稿。《高祖纪》记迎太公处，称“高祖”。此样处甚多。
高祖未崩，安得“高祖”之号？《汉书》尽改之矣，《左传》只有一处云：“陈桓公有宠於王。”
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   《汉书》“引绳排根*不附己者”，今人误读“根*”为“根”。注云：“犹今言‘根*挌’之
类”。盖关中俗语如此。根*挌犹云“抵拒担阁也”。“引绳排根*”，如以绳杆拒然。
 温公以正直中和为德，聪明强毅为才。先生曰：“皆是德也。圣人以仁、智、勇、为德。
聪明便是智，强毅便是勇。”
 陈仲亨问诸儒才、德之说。曰：“合下语自不同。如说‘才难’，须是那有德底才。高
阳氏才子八人，这须是有德而有才底。若是将才对德说，则如‘周公之才之美’样，便有是
才更要德。这个合下说得自不同。”又问智伯五贤。曰：“如说射御足力之类，也可谓之才。”
 “范《唐鑑》首一段专是论太宗本原，然亦未尽。大宗后来做处儘好，只为本领不是，
与三代便别。”问：“欧阳以‘除隋之乱，比迹汤武；致治之美，庶几成康’赞之，无乃太过？”
曰：“只为欧公一辈人寻常亦不曾理会本领处，故其言如此。”，
 周自东迁之后，王室益弱，畿内疆土皆为世臣据袭，莫可谁何。而畿内土地亦皆为诸
侯争据，天子虽欲分封而不可得。如封郑桓公，都是先用计，指射郐地，罔而取之，亦是无
讨土地处。此后王室子孙，岂复有疆土分封！某常以为郡县之事已萌於此矣。至秦时，是事
势穷极，去不得了，必须如此做也。
 权重处便有弊：宗室权重，则宗室作乱，汉初及晋是也；外戚权重，则外威作乱，两
汉是也。春秋之君多逐宗族。晋惠公得国，便不纳羣公子。丈公之入，即杀怀公。此乃異日
六卿分晋之兆。
 封建世臣，贤者无顿身处，初间亦未甚，至春秋时，孔子事如何？
&&第256页 
    楚地最广，今之襄汉皆是，儘是强大。齐晋若不更伯，楚必吞周而有天下。缘他极强大，
所以齐威晋文责之，皆是没紧要底事。威公岂不欲将僭王猾夏之事责之？但恐无收杀，故只
得如此。至如晋文城濮之战，依旧委曲还他许多礼数，亦如威公之意。然此处亦足以见先王
不忍戕民之意未泯也。设使威文所以责之者不小假借，他定不肯服。兵连祸结，何时而已！
到得战国，斩首动是数万，无复先王之意矣！
 术至韩非《说难》，精密至矣。苏张亦尚疏。
 黄仁卿问：“自秦始皇变法之后，后世人君皆不能易之，何也？”曰：“秦之法，尽是
尊君卑臣之事，所以后世不肯变。且如三皇称‘皇’，五帝称‘帝’，三王称‘王’，秦则兼
‘皇帝’之号。只此一事，后世如何肯变！”又问：“贾生‘仁义攻守’之说，恐秦如此，亦
难以仁义守之。”曰：“它若延得数十年，亦可扶持整顿。只是犯众怒多，下面逼得来紧，所
以不旋踵而亡。”
 汉高祖私意分数少。唐太宗一切假仁借义以行其私。
 太史公三代《本纪》皆著孔子所损益四代之说。《高祖纪》又言：“色尚黄，朝以十月”，
此固有深意。且以孔颜而行夏时，乘商辂，服周冕，用《韶》舞，则好；以刘季为之，亦未
济事在。
 “唐子西云：‘自汉而下，惟有子房孔明尔，而子房尚黄老，孔明喜申韩。’也说得好。
子房分明是得老子之术，其处己、谋人皆是。孔明手写申韩之书以授后主，而治国以严，皆
此意也。”
 汉儒初不要穷究义理，但是会读，记得多，便是学。
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    汉儒注书，只注难晓处，不全注尽本文，其辞甚简。
 问：“霍光废昌邑，是否？”曰：“是。”“使太甲终不明，伊尹如之何？”曰：“亦有道
理。”
 问：“不疑诬金事，徐节孝以金还人。”曰：“初也须与他至诚说是无，看如何。他人解，
便休；若是硬执，只得还他。若皆不与之解说，人才诬便还，则是以不善与人而自为善，其
心有病矣。”
 古人年三十时，都理会得了，便受用行将去。今人都如此费力。只如邓禹十三岁学於
京师，已识光武为非常人。后来杖策谒军门，只以数言定天下大计。
 古之名将能立功名者，皆是谨重周密，乃能有成。如吴汉、朱然终日钦钦，常如对阵。
须学这样底方可。如刘琨恃才傲物，骄恣奢侈，卒至父母妻子皆为人所屠。今人率以才自负，
自待以英雄，以至恃气傲物，不能谨严。以此临事，卒至於败而已。要做大功名底人，越要
谨密，未闻粗鲁阔略而能有成者。
 或问：“黄宪不得似颜子。”曰：“毕竟是资禀好。”又问：“若得圣人为之依归，想是煞
好。”曰：“又不知他志向如何。颜子不是一个衰善底人。看他是多少聪明！便敢问为邦。孔
子便告以四代礼乐。”因说至“伯夷圣之清，伊尹圣之任，柳下惠圣之和。”都是个有病痛底
圣人。又问：“伊尹似无病痛？”曰：“‘五就汤，五就桀’，孔孟必不肯恁地，只为他任得过。”
又问：“伊尹莫是‘枉尺直寻’？”曰：“伊尹不是恁地，只学之者便至枉尺直寻。”
 后汉魏柏不肯仕，乡人勉之。曰：“干禄求进，以行志也。方今后宫千数，其可损乎？
廐马万匹，其可减乎？左右权豪，其可去乎？”慨然歎曰：“使柏生行而死还，於诸子何有
哉！”
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说东汉诛宦官事，云：“钦夫所说，只是翻誊好看，做文字则剧，其实不曾说著当时事
体。到得那时节，是甚麽时节！虽仓公、扁鹊所不能疗。如天下有必死之病，喫热药也不得，
喫凉药也不得。有一人下一服热药，便道他用药错了。天下有必亡之势，这如何慢慢得，若
许多宦者未诛，更恁地保养过几年，更乖。这只是胡说。那时节是甚麽时节！都无主了。立
个渤海王之子缵，才七八岁，方说梁冀跋扈，便被弑了！立蠡吾侯为相帝，方十五岁，外戚
宦官手里养得大，汝道他要诛他不要诛他。东汉外戚宦官从来盘踞，轨辙相衔，未有若此之
可畏。养个女子，便顿放在宫中，十馀年后便穷极富贵。到得有些蹶跌，便阖族诛灭无遗类，
欲为孤豚而不可得！必亡之易，未有若东汉末年。”伯谟问：“唐宦官与东汉末如何？”曰：
“某尝说，唐时天下尚可为。唐时犹有馀策，东汉末直是无著手处，且是无主了。如唐昭宗、
文宗，直要除许多宦官。那时若有人似尚可为。那时只宣宗便度得事势不能幹，便一向不问
他，也是老练了如此。如伊川《易解》，也失契勘。说‘屯其膏’云：‘又非恬然不为，若唐
之僖昭也。’这两人全不同，一人是要做事，一人是不要做，与小黄门啗果食度日，呼田令
孜为‘阿父’。不知东汉时，若一向尽引得忠贤布列在内，不知如何。只那都无主可立。天
下大势，如人衰老之极，百病交作，略有些小变动，便成大病。如乳母也聒噪一场；如单超、
徐璜也作怪一场；如张让、赵忠之徒，才有些小权柄，便作怪一场。这是甚麽时节！”伯谟
云：“从那时直到唐太宗，天下大势方定疊。”曰：“这许多时节，直是无著手处。然亦有幸
而不亡者，东晋是也。汪萃作诗史，以为窦武、陈蕃诛宦者，不合前收郑飒，而未收曹节、
王甫、侯览。若一时便收却四个便了。阳
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球诛宦者，不合前诛王甫、段颊，而未诛曹节、朱瑀。若一时便诛却四个，亦自定矣。此说
是。”
 因论三国形势，曰：“曹操合下便知据河北可以为取天下之资。既被袁绍先说了，他又
不成出他下，故为大言以诳之。胡致堂说史臣后来代为文辞以欺后世，看来只是一时无说了，
大言耳。此著被袁绍先下了，后来崎岖万状，寻得个献帝来，为挟天子令诸侯之举，此亦是
第二大著。若孙权据江南，刘备据蜀，皆非取天下之势，仅足自保耳。”
 问：“先主为曹操所败，请救於吴。若非孙权用周瑜以敌操，亦殆矣。”曰：“孔明之请
救，知其不得不救。孙权之救备，须著救他。不如此，便当迎操矣。此亦非好相识，势使然
也。及至先主得荆州，权遂遣吕蒙擒关羽。才到利害所在，便不相顾。”
 诸葛孔明大纲资质好，但病於粗疏。孟子以后人物，只有子房与孔明。子房之学出於
黄老；孔明出於申韩，如授后主以六韬等书与用法严处，可见。若以比王仲淹，则不似其细
密。他却事事理会过来。当时若出来施设一番，亦须可观。
 毅然问：“孔明诱夺刘璋，似不义。”曰：“便是后世圣贤难做，动著便黏手惹脚。”
 诸葛孔明天资甚美，气象宏大。但所学不甚纯正。故亦不能尽善。取刘璋一事，或以
为先主之谋，未必是孔明之意。然在当时多有不可尽晓处。如先主东征之类，不见孔明一语
议论。后来坏事，却追恨法孝直若在则能制主上东行。孔明得君如此，犹有不能尽言者乎？
先主不忍取荆州，不得已而为刘璋之
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图。若取荆州，虽不为当，然刘表之后，君弱势孤，必为他人所取；较之取刘璋，不若得荆
州之为愈也。学者皆知曹氏为汉贼，而不知孙权之为汉贼也。若孙权有意兴复汉室，自当与
先主协力并谋，同正曹氏之罪。如何先主才整顿得起时，便与坏倒！如袭取关羽之类是也。
权自知与操同是窃据汉土之人。若先主事成，必灭曹氏，且复灭吴矣。权之姦谋，盖不可掩。
平时所与先主交通，姑为自全计尔。或曰：“孔明与先主俱留益州，独令关羽在外，遂为陆
逊所袭。当时只先主在内，孔明在外如何？”曰：“正当经理西向宛洛，孔明如何可出？此
特关羽恃才疏卤，自取其败。据当时处置如此，若无意外龃龉，曹氏不足平。两路进兵，何
可当也！此亦汉室不可复兴，天命不可再续而已，深可惜哉！”
 诵武侯之言曰：“治世以大德，不以小惠。”
 诸葛亮临阵对敌，意思安闲，如不欲战。而苻坚踊跃不寐而行师，此其败，不待至淝
水而决矣。
 先生说《八阵图》法。人杰因云：“寻常人说战阵事多用变诈，恐王者之师不如此。”
曰：“王者势响大，自不须用变诈。譬如孟贲与童子相搏，自然胜他孟贲不得。且如诸葛武
侯七纵七擒事，令孟获观其营垒，分明教汝看见，只是不可犯。若用变诈，已是其力不敌，
须假些意智胜之。又，今之战者，只靠前列，后面人更着力不得。前列胜则胜，前列败则败。
如八阵之法，每军皆有用处。天衝、地轴、龙飞、虎翼、蛇、鸟、风、云之类，各为一阵。
有专於战鬭者，有专於冲突者，又有缠绕之者，然未知如何用之。”又问垓下之战。曰：“此
却分晓。”又问：“淮阴多多益办，程子谓‘分数明’，如何？”曰：“此御众以寡之法。且如
十万人分作十军，则每军有一
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万人，大将之所辖者，十将而已。一万又分为十军，一军分作十卒，则一将所管者，十卒而
已。卒正自管二十五人，则所管者，三卒正耳。推而下之，两司马虽管二十五人，然所自将
者五人，又管四伍长，伍长所管，四人而已，至於大将之权，专在旗鼓。大将把小旗，拨发
官执大旗，三军视之以为进退。若李光弼旗摩至地，令诸军死生以之，是也。若《八阵图》，
自古有之。《周官》所谓‘如战之陈’，盖是此法。《握奇文》虽未必风后所作，然由来须远。
武侯立石於江边，乃是水之回洑处，所以水不能漂荡。其择地之善、立基之坚如此，此其所
以为善用兵也。”又问：“《阴符经》有‘绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍’之说，
如何？”曰：“绝利者，绝其二三；一源者，一其源本。三反昼夜者，更加详审，岂惟用兵？
凡事莫不皆然。倍，如‘事半古之人，功必倍之’之谓。上文‘瞽者善听，聋者善视’，则
其专一可知。注《阴符》者分娄三章：上言神仙抱一之道，中言富国安民之法，下言强兵战
胜之术。又有人每章作三事解释。后来一书吏窃而献之高宗。高宗大喜，赐号‘浑成’。其
人后以强横害物，为知饶州汪某断配。”
 或问：“季通《八阵图》说，其间所著陈法是否？”曰：“皆是元来有底。但季通分开
许多方圆陈法，不相混杂，稍好。”又问：“《史记》所书高祖垓下之战，季通以为正合八陈
之法。”曰：“此亦后人好奇之论。大凡有兵须有阵，不成有许多兵马相战鬭，只衮作一团，
又只排作一行？必须左右前后，步伍行阵，各有条理方得。今且以数人相扑言之，亦须摆布
得所而后相角。今人但见《史记》所书甚详，《汉书》则略之，便以司马迁为晓兵法，班固
为不晓，此皆好奇之论。不知班固以为行阵乃用兵之常，故略之，从省文尔。看古来许多阵
法，
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遇征战亦未必用得。所以张巡用兵，未尝仿古兵法，不过使兵识将意，将识士情，盖未论临
机应变，方略不同；只如地圆则须布圆阵，地方则须布方阵，亦岂容概论也？”又曰：“常
见老将说，大要临阵，又在番休递上，分一军为数替，将战则食。第一替人既饱，遣之入阵，
便食第二替人。觉第一替人力将困，即调发第二替人往代。第三替亦如之。只管如此更番，
则士常饱健而不至於困乏。乡来张柔直守南剑，战退范汝为，只用此法。方汝为之来寇也，
柔直起乡兵与大战。令城中杀羊、牛、豕、作肉串，仍作饭，分乡兵数替，以入阵之先后更
迭食之。士卒力皆有馀，遂胜汝为。”又云：“刘信叔顺昌之胜，乡见张仲隆云，亲得之信叔，
大概亦是如此。时极暑，探报人至云：‘敌骑至矣！’信叔令一卒擐甲，立之烈日中。少顷，
问：‘甲热乎？’曰：‘热矣。’‘可著手乎？’则曰：‘热甚，不可著手矣。’时城中军亦不甚
多。信叔尝有宿戒，遇战则分为数替。如是下令军中：‘可依此饮食，士卒更番而上。’又多
合暑药，往者、归者皆饮之，人情胥快。故能大败敌人。盖方我之甲士甲热不堪著手，则敌
骑被甲来者其热可知，又未免有困馁之患。於此时而击之，是以胜也。”或曰：“是战也，信
叔戒甲士人带一竹筒，其中实以煮豆。入阵则割棄竹筒，狼藉其豆於下。敌马饥，闻豆香，
低头食之，又多为竹筒所滚，脚下不得地，以故士马俱毙。”曰：“此则不得而知。但闻多遣
轻锐之卒，以大刀斫马足，每折马一足，则和人皆仆，又有相蹂践者。大率一马仆，则从旁
而毙，不下十数人。”
 用之问：“诸葛武侯不死，与司马仲达相持，终如何？”曰：“少间只管算来算去，看
那个错了便输。输赢处也不在多，只是争些子。”季通云：“看诸葛亮不解输。”曰：“若诸葛
亮输时，输得少；司马懿输时便狼狈。”
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    诸葛公是忠义底司马懿，司马懿是无状底诸葛公，刘禅备位而已。
 王导为相，只周旋人过一生。尝有坐客二十馀人，逐一称讚，独不及一胡僧并一临
海人。二人皆不悦。导徐顾临海人曰：“自君之来，临海不复有人矣。”又谓胡僧曰：“兰奢。”
兰奢，乃胡语之褒誉者也。於是二人亦悦。
 陆宣公《奏议》末数卷论税事，极尽纤悉。是他都理会来，此便是经济之学。
 说者谓阳城居谏职，与屠沽出没。果然则岂能使其君听其言哉！若杨绾用而大臣损音
乐，减驺御，则人岂可不有以养素自重耶？
 后唐庄宗善音律，好宠伶优。其卒也，得鹰坊人善友，敛乐器而焚之。所谓“君以此
始，必以此终，”岂欺我哉！
 战国汉唐诸子
 问荀扬王韩四子。曰：“凡人著书，须自有个规模，自有个作用处。或流於申韩，或归
於黄老，或有体而无用，或有用而无体，不可一律观。且如王通这人，於世务变故、人情物
态，施为作用处极见得分晓，只是於这作用晓得处却有病。韩退之则於大体处见得，而於作
用施为处却不晓。如《原道》一篇，自孟子后无人似他见得。‘郊焉而天神格，庙焉而人鬼
享。以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当’，说得
极无疵。只是空见得个本原如此，下面工夫都空疏，更无物事撑住衬簟，所以於用处不甚可
人意。缘他费工夫去作文，所以读书者，只为作文用。自朝至暮，自少至老，只是火急去
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弄文章；而於经纶实务不曾究心，所以作用不得。每日只是招引得几个诗酒秀才和尚度日。
有些工夫，只了得去磨炼文章，所以无工夫来做这边事。兼他说，我这个便是圣贤事业了，
自不知其非。如论文章云：‘自屈原、荀卿、孟轲、司马迁、相如、扬雄之徒’，却把孟轲与
数子同论，可见无见识，都不成议论。荀卿则全是申韩，观《成相》一篇可见。他见当时庸
君暗主战鬭不息，愤闷恻怛，深欲提耳而诲之，故作此篇，然其要卒归於明法制、执赏罚而
已。他那做处粗，如何望得王通！扬雄则全是黄老。某尝说，扬雄最无用，真是一腐儒。他
到急处，只是投黄老。如《反离骚》并‘老子道德’之言，可见这人更无说，自身命也奈何
不下，如何理会得别事？如《法言》一卷，议论不明快，不了决，如其为人。他见识全低，
语言极獃，甚好笑！荀扬二人自不可与王韩二人同日语。”问：“王通病痛如何？”曰：“这
人於作用度晓得，急欲见之於用，故便要做周公底事业，便去上书。兴太平。及知时势之不
可为，做周公事业不得，则急退而续《诗书》，续《元经》，又要做孔子底事业。殊不知孔子
之时接乎三代，有许多《典谟训诰》之文，有许多礼乐法度，名物度数，数圣人之典章皆在
於是，取而缵述，方做得这个家具成。王通之时，有甚麽《典谟训诰》？有甚麽礼乐法度？
乃欲取汉魏以下者为之书，则欲以《七制》《命议》之属为续《书》，诗则欲取曹、刘、沈、
谢者为续《诗》。续得这般诗书，发明得个甚麽道理？，自汉以来，诏令之稍可观者，不过
数个。如高帝《求贤诏》虽好，又自不纯。文帝《劝农》，武帝《荐贤》《制策》，轮台之悔，
只有此数诏略好，此外尽无那一篇比得典谟训诰。便求一篇如《君牙》、《冏命》、《秦誓》也
无。曹、刘、沈、谢之诗，又那得一篇如《鹿鸣》、《四牡》、《大明》、《文王》、《关睢》、《鹊
巢》？亦有学为四句古
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诗者，但多称颂之辞，言皆过实，不足取信。乐如何有云英成韶＊武之乐？礼又如何有伯夷、
周公、制作之礼？它只是急要做个孔子，又无佐证，故装点几个人来做尧、舜、汤、武，皆
经我删述，便显得我是圣人。如《中说》一书，都是要学孔子。《论语》说泰伯‘三以天下
让’，他便说陈思王善让；《论语》说‘殷有三仁’，他便说荀氏有二仁。又提几个公卿大夫
来相答问，便比当时门人弟子。正如梅圣俞说欧阳永叔：‘他自要做韩退之，却将我来比孟
郊！’王通便是如此。他自要做孔夫子，便胡乱捉别人来为圣为贤，殊不知秦汉以下君臣人
物，觔两已定，汝如何能加重！《中说》一书，固是后人假託，非王通自著。然毕竟是王通
平生好自誇大，续《诗》续《书》，纷纷述作，所以起后人假託之故。后世子孙见他学周公、
孔子学不成都冷淡了，故又取一时公卿大夫之显者，缵缉附会以成之。毕竟是王通有这样意
思在，虽非他之过，亦他有以启之也。如世人说坑焚之祸起於荀卿。荀卿著书立言，何尝教
人焚书坑儒？只是观他无所顾藉，敢为異论，则其末流便有坑焚之理。然王通比荀扬又＊别。
王通极开爽，说得广阔。缘他於事上讲究得精，故於世变兴亡，人情物态，更革沿袭，施为
作用，先后次第，都晓得；识得个仁、义、礼、乐、都有用处。若用於世，必有可观。只可
惜不曾向上透一著，於大体处有所欠阙，所以如此！若更晓得高处一著，那里得来！只细看
他书，便是他极有好处，非特荀扬道不到，虽韩退之也道不到。韩退之只晓得个大纲，下面
工夫都空虚，要做更无下手处，其作用处全疏，如何敢望王通！然王通所以如此者，其病亦
只在於不曾子细读书。他只见圣人有个《六经》，便欲别作一本《六经》，将圣人腔子填满里
面。若是子细读书，知圣人
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所说义理之无穷，自然无工夫闲做。他死时极后生，只得三十馀岁。他却火急要做许多事。”
或云：“若少假之年，必有可观。”曰：“不然，他气象局促，只如此了。他做许多书时，方
只二十馀岁。孔子七十岁方繫《易》作《春秋》，而王通未三十皆做了，圣人许多事业气象
去不得了，宜其死也。”又曰：“《中说》一书，如子弟记他言行，也煞有好处。虽云其书是
后人假託，不会假得许多，须真有个人坯模如此，方装点得成。假使悬空白撰得一人如此，
则能撰之人亦自大有见识非凡人矣。”
 贾谊之学杂。他本是战国纵横之学，只是较近道理，不至如仪、秦、蔡、范之甚尔。
他於这边道理见得分数稍多，所以说得较好。然终是有纵横之习，缘他根腳只是从战国中来
故也。汉儒惟董仲舒纯粹，其学甚正，非诸人比。只是苦困无精彩，极好处也只有“正义明
道”两句。下此诸子皆无足道。如张良、诸葛亮固正，只是太粗。王通也有好处，只是也无
本原工夫，却要将秦汉以下文饰做个三代，他便自要比孔子，不知如何比得！他那斤两轻重
自定，汝如何文饰得！如《续诗》、《续书》、《元经》之作，尽要学个孔子，重做一个三代，
如何做得！如《续书》要载汉以来诏令，他那诏令便载得，发明得甚麽义理？发明得甚麽政
事？只有高帝时三诏令稍好，然已不纯。如曰‘肯从吾游者，吾能尊显之’，此岂所以待天
下之士哉？都不足录。三代之《书诰》《诏令》，皆是根源学问，发明义理，所以灿然可为后
世法。如秦汉以下《诏令》济得甚事？缘他都不曾将心子细去读圣人之书，只是要依他个模
子。见圣人作《六经》，我也学他作《六经》。只是将前人腔子，自做言语填放他腔中，便说
我这个可以比并圣人。圣人做个《论语》，我便做《中说》。如扬雄《太元》《法
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言》亦然，不知怎生比並！某尝说，自孔孟灭后，诸儒不子细读得圣人之书，晓得圣人之旨，
只是自说他一副当道理。说得却也好看，只是非圣人之意，硬将圣人经旨说从他道理上来。
孟子说‘以意逆志’者，以自家之意，逆圣人之志。如人去路头迎接那人相似，或今日接著
不定，明日接著不定；或那人来也不定，不来也不定；或更迟数日来也不定，如此方谓之‘以
意逆志’。今人读书，却不去等候迎接那人，只认硬赶捉那人来，更不由他情愿；又教他莫
要做声，待我与汝说道理。圣贤已死，他看汝如何说他，又不会出来与汝争，只是非圣贤之
意。他本要自说他一样道理，又恐不见信於人。偶然窥见圣人说处与己意合，便从头如此解
将去，更不子细虚心看圣人所说是如何。正如人贩私盐，担私货，恐人捉他，须用求得官员
一两封书，并掩头行引，方敢过场、务，偷免税钱。今之学者正是如此，只是将圣人经书，
拖带印证己之所说而已，何尝真实得圣人之意？却是说得新奇巧妙，可以欺惑人，只是非圣
人之意。此无他，患在於不子细读圣人之书。人若能虚心下意，自莫生意见，只将圣人书玩
味读诵，少间意思自从正文中迸出来，不待安排，不待杜撰。如此，方谓之善读书。且屈原
一书，近偶阅之，从头被人错解了。自古至今，讹谬相传，更无一人能破之者，而又为说以
增饰之。看来屈原本是一个忠诚恻怛爱君底人。观他所作《离骚》数篇，尽是归依爱慕，不
忍捨去怀王之意。所以拳拳反复，不能自已，何尝有一句是骂怀王。亦不见他有褊躁之心，
后来没出气处，不奈何，方投河殒命。而今人句句尽解做骂怀王，枉屈说了屈原。只是不曾
平心看他语意，所以如此。”
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    只有董仲舒资质纯良，摸索道得数句著，然亦非他真见得这道理。
 问：“仲舒云：‘性者，生之质。’”“也不是。只当云性者，生之理也；气者，生之质
也。”璘谓：“‘性者生之质’，本庄子之言。”曰：“庄子有云：‘形体保神，各有仪则，谓之
性’。前辈谓此说颇好，如‘有物有则’之意。”
 童问董仲舒见道不分明处。曰：“也见得鹘突。如‘命者，天之令；性者，生之质；情
者，人之欲。命非圣人不行，性非教化不成，情非制度不节’等语，似不识性善模样。又云：
‘明於天性，知自贵於物；知自贵於物，然后知仁义；知仁义，然后重礼节；重礼节，然后
安处善；安处善，然后乐循理，’又似见得性善模样。终是说得骑墙，不分明端的。”
 建宁出“正谊明道如何论”。先生曰：“‘正其谊不谋其利，明其道不计其功。’谊必正，
非是有意要正；道必明，非是有意要明，功利自是所不论。仁人於此有不能自已者。‘师出
无名，事故不成；明其为贼，敌乃可服’，此便是有意立名以正其谊。”
 徐问文中子好处与不好处。曰：“见得道理透后，从高视下，一目瞭然。今要去揣摩不
得。”
 或问“由是而之焉之谓道”。曰：“此是说行底，非是说道体。”问：“足乎己无待於外
之谓德。”曰：“此是说行道而有得於身者，非是说自然得之於天者。”
 《原道》中举《大学》，却不说“致知在格物”一句。苏子由《古史论》，举《中庸》“不
获乎上”后，却不说不明乎善，不诚乎身”二句。这两个好做对。司马温公说仪秦处，说“立
天下之正位，行天下之大道”，却不说“天下之广居”。
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看得这样底，都是个无头学问。
 问：“退之《原性》‘三品’之说是否？”曰：“退之说性，只将仁、义、礼、智、来
说，便是识见高处，如论三品亦是。但以某观，人之性岂独三品，须有百千万品。退之所论
却少了一‘气’字。程子曰：‘论性不论气，不备；论气不论性，不明。’此皆前所未发。如
夫子言‘性相近’，若无‘习相远’一句，便说不行。如‘人生而静’，静固是性，只著一‘生’
字，便是带著气质言了，但未尝明说著‘气’字。惟周子《太极图》却有气质底意思。程子
之论，又自《太极图》中见出来也。”
 韩文公《原鬼》，不知鬼神之本只是在外说个影子。
 至问：“孟子谓‘杨墨之道不息，孔子之道不著’。韩文公推尊孟子闢杨墨之功，以为
‘不在禹下’，而《读墨》一篇，却谓‘孔子必用墨子，墨子必用孔子’者，何也？”曰：“韩
文公第一义是去学文字，第二义方去穷究道理，所以看得不亲切。如云：‘其行己不敢有愧
於道。’他本只是学文，其行已但不敢有愧於道尔，把这个做第二义，似此样处甚多。”
 退之晚来觉没顿身己处，如招聚许多人博塞为戏，所与交如灵师惠师之徒，皆饮酒无
赖。及至海上见大颠壁立万仞，自是心服。“其言实能外形骸，以理自胜，不为事物侵乱”，
此是退之死款。乐天暮年卖马遣妾，后亦落莫，其事可见。欧公好事，金石碑刻，都是没著
身
己处，却不似参禅修养人，犹是贴著自家身心理会也。宋子飞言：“张魏公谪永州时，居僧
寺。每夜与子弟宾客盘膝环坐於长连榻上，有时说数
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语，有时不发一语，默坐至更尽而寝，率以为常。”李德之言：“东坡晚年却不衰。”先生曰：
“东坡盖是夹杂些佛老，添得又闹热也。”
 韩退之云：“磨礲去圭角，浸润著光精。”又曰：“沈浸醲郁。”又曰：“沈潛乎训义，反
复乎句读。”杜元凯云：“优而游之，使自求之；餍而饫之，使自趋之。若江海之浸，膏泽之
润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得也。”而今学者都不见这般意思。又曰：“‘磨礲去圭角’，
易晓；‘浸润著光精’，此句最好，人多不知。”又曰：“只是将圣人言语只管浸灌，少间自是
生光精，气象自别。”
 韩退之，欧阳永叔所谓扶持正学，不杂释老者也。然到得紧要处，更处置不行，更说
不去。便说得来也拙，不分晓。缘他不曾去穷理，只是学作文，所以如此。东坡则杂以佛老，
到急处便添入佛老，相和倾瞒人，如装鬼戏、放烟火相似，且遮人眼。如诸公平日担当正道，
自视如何！及才议学校，便说不行，临了又却只是词赋好，是甚麽议论！如王介甫用《三经》
义取士。及元佑间议废之，复词赋，争辨一上，临了又却只是说经义难考，词赋可以见人之
工拙易考。所争者只此而已，大可笑也！
 韩退之及欧苏诸公议论，不过是主於文词，少间却是边头带说得些道理，其本意终自
可见。
 杂类
 谓之，名之也；之谓，直为也。
 沈庄仲问：“姓氏如何分别？”曰：“姓是太总脑处，氏是后来次第分别处。如鲁本姬
姓，其后有孟氏、季氏，同为
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姬姓，而氏有不同。某尝言：‘天子因生以赐姓，诸侯以字为谥，因以为族’。切恐‘谥’本
‘氏’字，先儒随他错处解将去，义理不通。且如舜生於沩汭，武王遂赐陈胡公满为妫姓，
即因生赐姓。如郑之国氏，本子国之后，驷氏本子驷之后。如此之类，所谓以字为氏，因以
为族。’”
 同異之理，如同姓本亲，以下去渐疏；異姓本疏，他日婚姻却又亲，○阴阳，相涵之
理也。○万物，聚散之理也。
 “见人名讳同，不可遽改，只半真半草写之。”扬曰：“只是写时莫与太真，说时莫太
分明。”
 汪端明说朝廷塑一显仁皇后御容，三年不成，却是一行人要希逐日食钱，所费不赀。
端明为礼部尚书，奏过太上，得旨催促，又却十日便了！朝廷事多如此。
 王拱辰作高楼，温公作土室，时人语云：“一人钻天，一人入地！”康节谓富公曰：“比
有怪事：一人巢居，一人穴处。”
 陆务观说，汉中之民当春月，男女行哭，首戴白楮幣，上诸葛公墓，其哭皆甚哀云。
 尝见徐侍郎书三字贴於主位前云“磨兜坚”，竟不晓所谓。后竟得来，乃是古人有铭，
如“三缄口”之类。此书於腹曰：“磨兜坚，谨勿言！”畏秦祸也。
 论诗物理，因问：“东坡说，人不怕虎者，虎不奈得其人何，是有此理。东坡论小儿不
怕者是一证。《傅灯录》载归宗、南泉三人曾遇虎，皆不以为事。季清言，有一乡人卖文字，
遇虎。其人无走处了，曾闻人言，虎识字，
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遂铺开文字与虎看，自去。此数事皆其验也。”先生曰：“曾见一僧，名亨，黄龙、清会下人，
言僧入山遇虎，只是常事。初见时，虎亦作威。近前来，见人不怕他，渐渐去了。后常常见
人惯了，都如常。”扬曰：“只是初见不怕难。”先生曰：“人心能坚忍得此时好。”
 纸钱起於元宗时王璵。盖古人以玉帛，后来易以钱。至元宗惑於王璵之说，而鬼神事
繁，无许多钱来理得，璵作纸钱易之。文字便是难理会。且如唐礼书载范传正言，惟颜鲁公、
张司业家祭不用纸钱，故衣＊效之。而国初言礼者错看，遂作纸衣冠而不用纸钱，不知纸钱
衣冠有何间别？
 狐性多疑，每渡河，须冰尽合乃渡。若闻冰下犹有水声，则终不敢渡，恐冰解也。故
黄河边人每视冰上有狐迹，乃敢渡河。又狐每走数步则必起而人立四望，立行数步，乃复走。
走数步，复人立四望而行。故人性之多疑虑者，谓之狐疑。狼性不能平行，每行首尾一俯一
仰。首至地，则尾举向上；胡举向上，则尾疐至地，故曰：“狼跋其胡，载疐其尾。”
 陈易、和叔将赴试，韩魏公戒之曰：“离场屋久，更宜子细！”陈曰：“三十年做老娘，
不解倒绷了孩儿。既而王字押作赋韻。率士之滨莫非王。遂见黜。魏公闻之。笑曰：“果然
倒绷了孩儿矣！”
 汪玉山童稚时，谕玉泉令他对七字对云：“马蹄踏破青青草”玉山应口对云：“龙爪拏
开黯黯云。”
 财，犹腻也。近则污人，豪杰之士恥言之。
 人言仁不可主兵，义不可主财。某谓惟仁可以主兵，义可以主财。
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    贤者顺理而安行，智者知机而固守。
 先生因喫茶罢，曰：“物之甘者，喫过必酸；苦者喫过却甘。茶本苦物，喫过却甘。”
问：“此理如何？”曰：“也是一个道理。如始於忧勤，终於逸乐，理而后和。盖礼本天下之
至严，行之各得其分，则至和。又如‘家人＊＊，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝’，都是此理。”
 墨翟与工输巧争辨云云。论到下梢一著胜一著，没了期。一曰：“吾知其所以拒子矣，
吾不言。”一曰：“吾知其所以攻子矣，吾不言。”
 论文
 古人文章，大率只是平说而意自长。后人文章务意多而酸涩。如《离骚》初无奇字，
只恁说将去，自是好。后来如鲁直恁地著力做，却自是不好。
 夜来郑文振问：“西汉文章与韩退之诸公文章如何？”某说：“而今难说。便与公说某
人优，某人劣，公亦未必信得及。须是自看得这一人文字某处好，某处有病，识得破了，却
看那一人文字，便见优劣如何。若看这一人文字未破，如何定得优劣！便说与公优劣，公亦
如何便见其优劣处？但子细自看，自识得破。而今人所以识古人文字不破，只是不曾子细看。
又兼是先将自家意思横在胸次，所以见从那偏处去，说出来也都是横说。”又曰：“人做文章，
若是子细看得一般文章熟，少间做文字，意思、语脉自是相似。读得韩文熟，便做出韩文底
文字；读得苏文熟，便做出苏文底文字。若不曾子细看，少间却不得用。向来
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初见拟古诗，将谓只是学古人之诗。元来却是如古人说‘灼灼园中花’，自家也做一句如此；
‘迟迟涧畔松’，自家也做一句如此；‘磊磊涧中石’，自家又也做一句如此；‘人生天地间’，
自家也做一句如此。意思语脉，皆要似他底，只换却字。某后来依如此做得二三十首诗，便
觉得长进。盖意思、句语、血脉、势向皆俲他底。大率古人文章皆是行正路，后来杜撰底皆
是行狭隘邪路去了。而今只是依正路底路脉做将去，少间文章自会高人。”又云：“苏子由有
一段论人做文章自有合用底字，只是下不著。又如郑齐叔云，做文字自有稳底字，只是人思
量不著。横渠云：‘发明道理，惟命字难。’要之，做文字下字实是难，不知圣人做出来底，
也只是这几字，如何铺排得恁地安稳！然而人之文章，也只是三十岁以前气格都定，但有精
与未精耳。然而掉了底便荒疏，只管用功底又较精。向见韩无咎说，他晚年做底文字，与他
二十岁以前做底文字不甚相远，此是他自验得如此。人到五十岁，不是理会文章时节。前面
事多，日子少了。若后生时，每日便偷一两时闲做这般工夫。若晚年，如何有工夫及此！”
或曰：“人之晚年，知识却会长进。”曰：“也是后生时都定，便长进也不会多。然而能用心
於学问底，便会长进。若不学问，只纵其客气底，亦如何会长进？日见昏了。有人后生气盛
时，说尽万千道理，晚年只恁地闟鞿底。”或引程光生曰：“人不学，便老而衰。”曰：“只这
一句说尽了。”又云：“某人晚年日夜去读书。某人戏之曰：‘吾丈老年读书，也须还读得入。
不知得入如何得出？’谓其不能发挥出来为做文章之用也。”又曰：“人晚年做文章，如秃笔
写字，全无锋锐可观。”又云：“某四十以前，尚要学人做文章，后来亦不暇及此矣。然而后
来做底文字，便只是二
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十左右岁做底文字。”又云：“刘季章近有书云，他近来看文字，觉得心平正。某答他，令更
掉了这个，虚心看文字。盖他向来便是硬自执他说，而今又是将这一说来罩正身，未理会得
在。大率江西人都是硬执他底横说，如王介甫、陆子静都只是横说。且如陆子静说文帝不如
武帝，岂不是横说！”又云：“介甫诸公取人，如资质淳厚底，他便不取；看文字稳底，他便
不取。如那决裂底，他便取，说他转时易。大率都是硬执他。
 韩文力量不如汉文，汉文不如先秦战国。
 才卿问：“韩文《李汉序》头一句甚好。”曰：“公道好，某看来有病。”陈曰：“文者，
贯道之器。且如六经是文，其中所道皆是这道理，如何有病？”曰：“不然。这文皆是从道
中流出，岂有文反能贯道之理？文是文，道是道，文只如喫饭时下饭耳。若以文贯道，却是
把本为末，以末为本，可乎。其后作文者皆是如此。”因说：“苏丈害正道，甚於佛老，且如
《易》所谓‘利者义之和’，却解为义无利则不和，故必以利济义，然后合於人情。若如此，
非惟失圣言之本指，又且陷溺其心。”先生正色曰：“某在当时，必与他辨。”却笑曰：“必被
他无礼。”
 东坡文字明快。苏老文雄浑，儘有好处。如欧公、曾南丰韩昌黎之文，岂可不看？柳
文虽不全好，亦当择。合数家之文择之，无二百篇。下此则不须看，恐低了人手段。但採他
好处以为议论，足矣。若班、马、孟子，则是大底文字。
 韩文高。欧阳文可学。曾文一字挨一字，谨严，然太迫。又云：“今人学文者，何曾作
得一篇！枉费了许多气力。
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大意主乎学问以明理，则自然发为好文章。诗亦然。”
 刘子澄言：“本朝只有四篇文字好：《太极图》、《西铭》、《易传序》、《春秋传序》。”因
言，杜诗亦何用？曰：“是无意思。大部小部无万数，益得人甚事？”因伤时文之弊，谓：“张
才叔《书义》好。《自靖人自献於先王义》，胡明仲醉后每诵之。”又谓：“刘棠《舜不穷其民
论》好，欧公甚喜之。其后姚孝宁《易义》亦好。”
 欧公文字锋刃利，文字好，议论亦好。尝有诗云：“玉颜自古为身累，肉食何人为国谋！”
以诗言之，是第一等好诗！以议论言之，是第一等议论！
 因改谢表，曰：“作文自有稳字。古之能文者，才用便用著这样字，如今不免去搜索修
改。”又言：“欧公为蒋颖叔辈所诬，既得辨明，《谢表》中自叙一段，只是自胸中流出，更
无些窒碍，此文章之妙也。”又曰：“欧公文亦多是修改到妙处。顷有人买得他《醉翁亭》稿，
初说滁州四面有山，凡数十字，末后改定，只曰：‘环滁皆山也’五字而已。如寻常不经思
虑，信意所作言语，亦有绝不成文理者，不知如何。”
 文字到欧、曾、苏，道理到二程，方是畅。荆公文暗。
 欧公文字敷腴温润。曾南丰文字又更峻洁，虽议论有浅近处，然却平正好。到得东坡，
便伤於巧，议论有不正当处。后来到中原，见欧公诸人了，文字方稍平。老苏尤甚。大抵已
前文字都平正，人亦不会大段巧说。自三苏文出，学者始日趋於巧。如李泰伯文尚平正明白，
然亦已自有些巧了。”广问：“荆公之文如何？”曰：“他却似南丰文，但比南丰文亦巧。荆
公曾作《许氏世谱》，写与欧公看。欧公一日因曝书见了，将看，
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不记是谁作，意中以为荆公作。”又曰：“介甫不解做得恁地，恐是曾子固所作。”广又问：“后
山文如何？”曰：“后山煞有好文字，如《黄楼铭馆职策》皆好。”又举数句说人不怨暗君怨
明君处，以为说得好。广又问：“后山是宗南丰文否？”曰：“他自说曾见南丰於襄汉间。后
见一文字，说南丰过荆襄，后山携所作以谒之。南觉一见爱之，因留款语。适欲作一文字，
事多，因託后山为之，且授以意。后山文思亦涩，穷日之力方成，仅数百言。明日以呈南丰，
南丰云：‘大略也好，只是冗字多，不知可为略删动否？’后山因请改窜。但见南丰就坐，
取笔抹数处，每抹处连一两行，使以授后山。凡削去一二百字。后山读之，则其意尤完，因
叹服，遂以为法。所以后山文字简洁如此。”广因举秦丞相教其子孙作《文说》，中说后山处。
曰：“他都记错了。南丰入史馆时，止为检讨官。是时后山尚未有官。后来入史馆，尝荐邢
和叔。虽亦有意荐后山，以其未有官而止。”
 统领商荣以《温公神道碑》为饷。先生命吏约道夫同视，且曰：“坡公此文，说得来恰
似山摧石裂。”道夫问：“不知既说‘诚’，何故又说‘一’？”曰：“这便是他看道理不破处。”
顷之，直卿至，复问：“若说‘诚之’，则说‘一’亦不妨否？”曰：“不用恁地说，盖诚则
自能一。”问：“大凡作这般文字，不知还有布置否？曰：“看他也只是据他一直恁地说将去，
初
无布置，如此等文字，方其说起头时，自未知后面说甚麽在。”以手指中间曰：“到这里，自
说尽，无可说了，却忽然说起来。如退之南丰之文，却是布置。某旧看二家之文，复看坡文，
觉得一段中欠了句，一句中欠了字。”又曰：“向尝闻东坡作《韩文公庙碑》，一日思得颇久，
忽得两句云：‘匹夫而为百世师，一言
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而为天下法。’遂埽将去。”道夫问：“看老苏文，似胜坡公。黄门之文，又不及东坡。”曰：
“黄门之文衰，远不及也，只有《黄楼赋》一篇尔。”道夫因言欧阳公文平淡。曰：“虽平淡，
其中却自美丽，有好处，有不可及处，却不是闒茸无意思。”又曰：“欧文如宾主相见，平心
定气说好话相似。坡公文如说不办后，对人闹相似，都无恁地安详。”蜚卿问范太史文。曰：
“他只是据见定说将去，也无甚做作。如《唐鑑》虽是好文字，然多照管不及，评论总意不
尽。只是文字本体好，然无精神，所以有照管不到处；无气力，到后面多脱了。”道夫因问
黄门《古史》一书。曰：“此书儘有好处。”道夫曰：“如他论西门豹投巫事，以为他本循良
之吏，马迁列之於滑稽，不当。似此议论，甚合人情。”曰：“然。《古史》中多有好处。如
论《庄子》三四篇讥议夫子处，以为决非庄子之书，乃是后人截断《庄子》本文搀入，此其
考据甚精密。由今观之，《庄子》此数篇亦甚鄙俚。”
 南丰作宜黄筠州二学记好，说得古人教学意出。
    今人作文，皆不足为文。大抵专务节字，更易新好生面辞语。至说义理处，又不肯分晓。
观前辈欧苏诸公作文，何尝如此？圣人之言坦易明白，因言以明道，正欲使天下后世由此求
之。使圣人立言要教人难晓，圣人之经定不作矣。若其义理精奥处，人所未晓，自是其所见
未到耳。学者须玩味深思，久之自可见。何尝如今人欲说又不敢分晓说！不知是甚所见。毕
竟是自家所见不明，所以不敢深言，且鹘突说在里。
    前辈文字有气骨，故其文壮浪。欧公东坡亦皆於经术本领上用功。今人只是於枝叶上粉
泽尔，如舞讶
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鼓然，其间男子、妇人、僧、道、杂色，无所不有，但都是假底。旧见徐端立言，石林尝云：
“今世安得文章！只有个减字换字法尔。如言‘湖州’，必须去‘州’字，只称‘湖’，此减
字法也；不然，则称‘霅上’，此换字法也。”
 贯穿百氏及经史，乃所以辨验是非，明此义理，岂特欲使文词不陋而已？义理既明，
又能力行不倦，则其存诸中者，必也光明四达，何施不可！发而为言，以宣其心志，当自发
越不凡，可爱可传矣。今执笔以习研钻华采之文，务悦人者，外而已，可耻也矣！
 道者，文之根本；文者，道之枝叶。惟其根本乎道，所以发之於文，皆道也。三代圣
贤文章，皆从此心写出，文便是道。今东坡之言曰：“吾所谓文，必与道俱。”则是文自文而
道自道，待作文时，旋去讨个道来入放里面，此是他大病处。只是他每常文字华妙，包笼将
去，到此不觉漏逗。说出他本根病痛所以然处，缘他都是因作文，却渐渐说上道理来；不是
先理会得道理了，方作文，所以大本都差。欧公之文则稍近於道，不为空言。如《唐礼乐志》
云：“三代而上，治出於一；三代而下，治出於二。”此等议论极好，盖犹知得只是一本。如
东坡之说，则是二本，非一本矣。
 一日说作文，曰：“不必著意学如此文章，但须明理。理精后，文字自典实。伊川晚年
文字，如《易传》，直是盛得水住！苏子瞻虽气豪、善作文，终不免疏漏处。”
 因论文，曰：“作文字须是靠实，说得有条理乃好，不可架空细巧。大率要七分实，只
二三分文。如欧公文字好者，只是靠实而有条理。如《张承业》及《宦者》等传自然好。东
坡如《灵壁张氏园亭记》最好，亦是靠实。秦
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少游《龙井记》之类，全是架空说去，殊不起发人意思。”
 文字奇而稳方好。不奇而稳，只是闒靸。
 人有才性者，不可令读东坡等文。有才性人，便须取入规矩；不然，荡将去。
 前辈云：“文字自有稳当底字，只是始者思之不精。”又曰：“文字自有一个天生成腔子，
古人文字自贴这天生成腔子。”
 看陈蕃叟《同合录序》，文字艰涩。曰：“文章须正大，须教天下后世见之，明白无疑。”
    苏子由爱《选》诗“亭皋木叶下，陇首秋云飞”，此正是子由慢底句法。某却爱“寒城
一以眺，平楚正苍然”，十字却有力！，
 齐梁间之诗，读之使人四肢皆嬾慢不收拾。
 唐明皇资禀英迈，只看他做诗出来，是甚麽气魄！今《唐百家诗》首载明皇一篇《蚤
渡蒲津关》，多少飘逸气概！便有帝王底气燄。越州有石刻唐朝臣送贺知章诗，亦只有明皇
一首好，有曰：“岂不惜贤达，其如高尚何！”
 古人诗中有句，今人诗更无句，只是一直说将去。这般诗，一日做百诗也得。如陈简
斋诗：“乱云交翠壁，细雨湿青松”；“暖日薰杨柳，浓阴醉海棠”，他是甚麽句法！
 举南轩诗云：“臥听急雨打芭蕉。”先生曰：“此句不响。”曰：“不若作‘臥闻急雨到芭
蕉’。”
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    今人所以事事做得不好者，缘不识之故。只如个诗，举世之人尽命去奔做，只是无一个
人做得成诗。他是不识，好底将做不好底，不好底将做好底。这个只是心里闹，不虚静之故。
不虚不静故不明，不明故不识。若虚静而明，便识好物事。虽百工技艺做得精者，也是他心
虚理明，所以做得来精。心里闹，如何见得！
 先生因说：“古人做诗，不十分著题，却好；今人做诗，愈著题愈不好。”
 字被苏黄胡乱写坏了。近见蔡君谟一帖，字字有法度，如端人正士，方是字。
 子瞻单勾把笔，钱穆父见之，曰：“尚未能把笔邪？”
 笔力到，则字皆好。如胸中别样，即动容周旋中礼。
 写字不要好时，却好。
 拾遗
 志气清明，思虑精一，炯然不昧，而常有以察於几微之间，则精矣；立心之刚，用力
之笃，毅然自守，而常有以谨於毫釐之失，则一矣。
 寤寐者，身之动静也；有思无思者，又动中之动静也；有梦无梦者，又静中之动静也。
但寤阳而寐阴，寤清而寐浊，寤有主而寐无主，故寂然感通之妙，必於寐而言之。
 “射中鹄，舞中节，御中度。”无诚心则不中。
&&第282页 
    天机有不器於物者，在方为方，在圆为圆。
 先生曰：“自家理会得这道理，使天下之人皆理会得这道理，岂不是乐！”
 神乃气之精明者耳。