要从“经济人”进化为“生态人”

国光同志不承认西方经济学对亍“经济人”的假设，是出于对人性的不同认识，以及理想人性的不同追求。这是个基础性的理论问题，值得深入探讨。

中国近代著名学者辜鸿铭在《中国人的精神》一书序言中说：“要估价一个文明，我们最终必须回答的问题，不在它是否修建了和能够修建巨大的城市、宏伟壮丽的建筑和宽广平坦的马路，也不在于它是否创造了和能够造出漂亮舒适的家具、精致实用的工具和仪器，甚至不在于学院的建立、艺术的创造和科学的发明。要估价一个文明，我们必须问的问题是它能够生产什么样的人”。

中国古人活着为他人，以“仁”作为价值目标，追求的是情感，可称之为“情感人”。

中世纪西方人活着为上帝，以来世的幸福作为价值目标，追求的是信仰，可称之为“宗教人”。

改革开放前的中国人活着为理想，追求的是政治，可称之为“政治人”。

现代人活着为自己，以今生的快乐作为价值目标，追求的是金钱，称之为“经济人”。

和谐社会的人活着也是为自己，以全面发展作为价值目标，追求的是和谐，可称之为“生态人”。

“经济人”为自己而活的人生观，追求金钱的价值观，创造了政治民主、科技进步、经济繁荣的西方工业文明。但“经济人”犯了常识性的错误，不懂得：人首先是“生物人”，人离不开自然，依赖自然而生存。人与自然的关系，仅以利益为原则，必然置自然以不顾，造成生态系统的破坏，人与自然之间物质循环发生危机，威胁人类的生存。人还是“社会人”，人离不开人，离不开社会。人与人的关系，仅以利益为原则，必然置他人以不顾，造成道德败坏、人情冷漠，人与人之间情感交流受到障碍。西方工业文明在物质与精神两方面的循环和交流都受到阻碍，无可避免地到了人类寻求新的出路的时候了。

“生态人”是人认识自己的进步和觉醒。人是为自己活着，人是自己的主人。人既不做神的奴仆，也不做任何他人的奴隶，也不应接受物的奴役。人应该是自由的，有思想的自由，有选择的自由，有发展的自由。但是，人只有在与自然的和谐中、与他人的和谐中、与自我的和谐中获得自由。“生态人”具有新的人生观、价值观、幸福观，把“和谐”作为最高原则和目标，因为只有实现人与自然、人与人、人与自我的和谐，才能带来人的快乐和幸福，才能实现人的自由全面发展。“生态人”也发展经济，也追求利益，但不把经济放在至高无上的地位，以不破坏生态为原则；不把金钱当作价值尺度，以不损害他人与自我为原则。“生态人”懂得，人是为自己活，但人活在自然中、活在他人中，要活得愉快、活得幸福、活得充实、活得有意义、活得有价值，就要维护自然生态，处理好人与自然的关系；维护社会生态，处理好人与人的关系；维护心理生态，处理好人与自我的关系。所以，人成为“生态人”，才能建成和谐社会；和谐社会是“生态人”的理想。

我们要建设和谐社会，首要的、根本的任务是实现从“经济人”向“生态人”的转化。这是一项伟大而艰巨的工程。然而，现行的政策、教育、舆论都依然在强化“经济人”。我们的国策是把经济放在首位，一切以经济工作为中心。这是“经济人”观念的政策化。发展是硬道理，发展是第一要务，只要发展了，一切问题迎刃而解，成了不全面发展、不持续发展、不协调发展的护身符和借口。中国还很穷，中国人还没有富起来，什么生态啦、环境啦、持续啦，那是洋人和富人的扯淡和高调，这恐怕是大多数官员、大多数百姓的共识。把人培养成“经济人”是教育界的目标。学校注重的是知识的传授、挣钱手段的培养。家长对孩子的要求是考高分、上名校，选择热门专业。进入社会，从单位领导、同事朋友，到配偶亲戚、舆论媒体，都关心你会不会挣钱、怎么花钱。会挣钱的、挣钱多的，受到羡慕、赞扬，身价百倍、趾高气扬。不会挣钱，挣钱少的，遭到鄙视、冷落，矮人一截、心灰意冷。能带来利润的科学技术倍受重视，研究做人学问的人文科学很不景气。做“经济人”，追求利益最大化，在中国眼下受到上下鼓励和社会赞誉。中国人从“政治人”转变为“经济人”，是一个大进步，推动了中国经济二十多年的高速发展，使中国成为世界瞩目的经济大国。中国人刚刚做了二十多年的“经济人”，现在又面临重新做人的问题，是太难为了我们中国人。但世界性生态危机的出现，警告人类“经济人”的不可持续。中国生态危机的严峻现实，也向中国“经济人”警示，应迷途知返。我们要识大局、顺大势，“经济人”与自然相悖、与他人相悖、与自我相悖，不应是中国人的榜样和楷模，中国人应早觉醒、早转向、早进化，向“生态人”转变。

人为自己而活，就行为的出发点来说，“生态人”与“经济人”是一致的。人是从生物进化而来的，所有生物的代谢功能都是由生命密码性质的基因控制的。基因通过不断复制、再生、遗传的活动实现自己的续存，因而基因都是“自私”的。“基因为争取生存，直接同它们的等位基因竞争……因此，基因是自私行为的基本单位”。“自私”是生物体维持生命正常状态的需要。来自生物体的人不可能违背这一自然规律。人的一切行为，都是出自自己的某种需要。因此，人是自私的，自私是人的本性，这是千真万确的。西方的人文主义、西方的工业文明、西方的经济政治制度都是顺应了这一自然规律，因而创造了人类历史上最灿烂的文明。为他人而活的“情感人”，为上帝而活的“宗教人”，为理想而活的“政治人”，都不如 “经济人” 为自己而活所具有的活力、动力和创造力，这已为人类的实践所证明。“生态人”依顺人的本性，承认人为自己而活，但人怎么活法，以什么为追求，则区别于“经济人”。

“经济人”把追求利益、追求金钱作为价值目标和价值尺度，把利益最大化作为至高无上的原则，把金钱当作人生幸福的全部，理性的“经济人”就变成疯狂的“经济人”，为自己而活就变成为金钱而活。“经济人”不惜牺牲自己的人格、灵魂、情感、健康，摧残自我，恶化了与自我的关系；“经济人”把金钱为目的，把他人作手段，不讲诚信、廉耻，不顾良心、道德、法律，丢弃友谊、爱情甚至亲情，恶化了与他人的关系；“经济人”盲目追利的生产方式，过度消费的生活方式，消耗资源、破坏环境，恶化了与自然的关系。“经济人”就成了不可持续的人类。

“生态人”懂得自己要活得好、活得愉快、活得充实，不能以利益最大化为原则。人仅仅拥有财富和金钱是不够的，人需要一个和谐的自我、和谐的社会、和谐的自然才能续存，并实现自由全面发展。联合国教科文组织对“以人为中心”的社会发展的理解是“不仅关心人本性各个方面的平衡和人与人关系的和谐，也要重组人与自然的和谐”。世界环境与发展委员会在《我们共同的未来》报告中指出：“从广义来说，持续发展战略旨在促进人类之间以及人类与自然之间的和谐”。在人类历史上，“和谐”第一次成为人类追求的目标。基因的特性，一是“自私”，二是合作。人体的基因有数百万个，它们必须彼此相互合作，才能使人健康、长寿，并成功地繁殖后代，从而实现续存，基因遗传至下一代，最终达到基因“自私”的目的。大量自私的基因合作组成了一个“和谐”的生物个体，这就是生物生存、繁衍、进化的奥秘。人类社会也是这样。每一个自私的个人，需要通过竞争获得生存和发展的条件，但同时需要人与人的合作，还需要人与自然的合作，求得人类的持续协调发展，从而又为个人生命的续存和个人的全面发展创造条件。基因的自私和合作是无意识的，是生存竞争的产物，因为基因如果不自私、不合作，它所控制的生物体就会被淘汰，基因也就死亡。人是有意识的生物体，然而并不比无意识的基因聪明，人知道自私，但缺乏合作的诚意。人类社会进化到今天，面临不持续的危险。人类续存提出了要求，人懂得为自己活是不够的，人把利益作为追求的目标是不行的，人要追求与自然、与他人、与自我和谐。“生态人”是人类生存竞争的自觉结果，是基因仿真的人类学。

现在，我们的百姓，特别是年青一代已经在为自己而活，改革开放政策、市场经济制度，使中国人迅速恢复了自私的本性。要使百姓从追求利益转为追求和谐，成为“生态人”，则需要启蒙、引导。而我们的官方舆论则不承认人为自己活，要求以集体为本位，为人民服务。道德口号、道德要求与百姓的现实思想脱节。我们在道德要求上，不承认人为自己活，而在行为追求上则鼓励以利益为原则。从“以经济为中心”的国策到市场为取向的改革，从刺激消费的措施到金钱为尺度的舆论，从大众媒体到广告宣传无不把“经济人”的行为准则当作金科玉律。道德要求与行为准则之间的矛盾是必须克服的，说服不了人，怎么能引导人、教育人？现在，我国领导人多次强调要实现全面、协调、持续发展，强调“以人为本”的发展观，强调人的全面发展，这是可喜可贺的。这是“经济人”政策向“生态人”政策转变的开始。

按照“生态人”的标准，要实现人与自然、人与人、人与自我的和谐，我国最最缺乏的、也是最需要强化的是：爱护自然的环保意识，尊重他人的公共意识，尊重自我的生命意识。

我们的思想工作、教育工作、文化工作、经济工作的落脚点就是造就、培养中国人成为“生态人”。