van站姿高清:大乘止观述记(二)

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大乘止观述记(二)  
大乘止观述记卷六 

()二巧示顺入方便。 

问曰。净心之体,既不可分别。如诸众生等,云何随顺而能得入。答曰。若知一切妄念分别,体是净心。但以分别不息,说为背理。作此知已。当观一切诸法,一切缘念,有即非有。故名随顺。久久修习,若离分别,名为得入。即是离相体证真如也。此明第一离相以辨体状竟。 

此科文虽不长,而字字紧要。正南岳苦口悲心,的指吾人进修之路,方便之门也。明得此旨,始有入处。上言净心之体,不可分别。能分别者,实非净心。其如诸众生等,无始以来,念念不停,无非住在分别心中。即令发心修行,亦是起念分别。既是分别,即与心体相违。然则云何方为随顺净心,而能得入耶。此段问词,正是吾人所欲问者,即如本书,以第六意识修止观。而此识即分别心也。以此而修。与楞严不可用生灭心为本修因,及本书净心不可以缘虑所知之义,如何融会。凡抱此等疑情者。可将本科答词,仔细究明,则疑团尽释。而于下文所明以何依止之义,便能得其纲要矣。大众其谛听之。夫一切分别,但是净心所现之虚相。以但是虚相故,名之为妄念。以原是净心所现故,则体是净心。所谓全真起妄,全妄即真。如全水起波,全波即是水也。此理为吾人所应知者。又分别既体是净心,有何背理,名之为妄。然所以说为背理者,无他。但以其分别不息耳。当知种种过咎,皆由不息二字而起。所以名为妄念,不名真心。若当下息得,即是唯一净心。妄于何有。所谓狂心顿歇,歇即菩提,是也。盖浊波一停,便得净水。若其迷水逐波,徒资流浪。然若波外觅水,亦是痴人。此理尤为吾人所应知者。能如是知,便当起修。夫众生住在分别心中久矣。若虽知之,而不修观行,妄念云何便息。作此知已四字,不可忽略读过。须知若无第六识分别作用,如何能知。今云作此知。可见全仗此识作意,方能知也。吾辈凡夫,久在迷途。所以能知佛法好处,能知念佛生西,以及能知妄心真心之别,无非此识作用。由此即可例知本书以第六识依止净心修止观之理矣。已字当着眼。既作此知,便起观行。若其徒知不行,作而弗已,便是分别不息。凡夫过咎,全在于此。遂致第六识慧心所,本是妙观察智相应品。而无始以来,反得一妄念之名。背理之愆。岂不可痛。岂不可惜。前返妄归真文中,闻此法已之已字,亦是此意。若但求多闻而不已。则既无观行,必致所知障起。增长我慢。反招罪过。不但被嗤为口头禅已也。不可不知。上来为名字位。以下当观至随顺一行文,为由观行位入相似位。作此知已,云何观行耶。谓当外而对于一切诸法,(妄境。)内而对于一切缘念,(妄想。)皆作有即非有观。此即从假入空观也。有假也。非有空也。由作此观故。渐能证知凡所有相,皆从心作,唯虚无实。则尘想渐薄,烦恼粗垢脱落,净心相似境界现前。名为随顺。夫观有观非有,亦是第六识分别作用。云何得名随顺耶。须知起念作观,虽未离分别。然能观之智,即是发觉初心。所观之境,又复达妄明真。故名随顺耳。言其随时随处随事随念,以顺理之智,顺用入体也。至此意识即转为无尘智。倍增明利矣。(按有即非有句,即具含不一不异空不空等句之理。盖诸法缘念,同一虚妄。原非净心之所本有。但由心动,不无虚相显现。实则有即非有。夫一有一非有,不一也。有即非有,不异也。又有即非有,是空义。非有而有,是不空义。故下二科文,皆由此句开出耳。)久久下,为由分真位至究竟位。分真位须历四十一位次,故曰久久。谓修习渐久,无尘观智转转明利。虚状果报转转轻妙。又复转转熏习,转转修证,直至无明垂尽。所起无尘智,能知虚状果报,亦复体性非有,唯是一心。体无分别。此智即转名金刚无碍智。至此已入等觉位矣。然既曰能知,是尚有能知之一念在。此即所谓一念无明习气。即复以此习气为所断。金刚智为能断。夫既有能所,仍是极微细之分别。迨金刚智还复熏心,一念无明习气,于此泯灭。则无能无所,方离分别。若离分别,便为得入。得入者。谓入究竟觉,得证真如本体也。故曰即是离相体证真如。言体证者。至此无复能证所证之别,但是自体亲证。故曰体证。离相者,离分别相也。大众明白麽?必至究竟觉,证入佛位,方离分别。其在等觉金刚智以前,仍不无分别。但由前至后,转转微细耳。若未得无尘智前,则全仗第六识分别作用进修。盖一面藉此识了解之能,顺净心之体而起净用。即一面藉净业熏习之力,还令此识渐增明利,转而成智。驯至能所分别泯尽,遂成佛果。此随顺之巧用也。亦因巧用,故名随顺也。要知吾人但藉意识功能,为能修之器用。(如以指指月,非认指为月。)而其所修之因地,则是净心。并非以意识为本修因。(此如煮沙成饭。)亦非以意识测度净心。(此如扬汤止沸。)乃是以意识为能依止。净心为所依止。所谓依心本寂而修妙止。依心本照而修妙观。由是可知所以用意识者,乃用以即流溯源耳。与煮沙成饭等,大相迳庭。盖意识作用,能为功首。能作罪魁。惟在用之者何如耳。用以背觉合尘,则谓之违。用以背尘合觉,即名随顺。至其所以起违理用,背觉合尘者,其咎全由分别不息。而不息由于无始妄想所熏。因熏故不息。不息又还熏。从迷入迷。愈迷愈深。所以不能自知本性,立相妄取。致如痴人张眼觅眼,向外驰求。若能回光返照,通体放下,当下便见自心。何以故。一切分别,体是净心故。若虑无始妄想熏力久长,息之不得。莫妙于仗三宝力,至诚忏悔,便得销除夙业,就路还家。譬如浪子,误入迷途,难归故土。但能痛改前非,一心上进。便可仗大力人提携,重见天日,衣锦还乡也。此中有即非有,离相体证真如等。若约三止三观,顺文配之。即是体真止。从假入空观。实则离相者,乃是一离彻底。一切对待,无不俱离。真如者,本具空不空二义。有即非有,亦具含不一不异空不空义。若作是观。则即空即假即中,三谛圆融。故释要曰。圆顿止观,尽在是矣。但依文便故,以此科与下二科历别言之,以待圆人自悟耳。以上明第一离相以辨体状文已竟。 

()二举不一不异以论法性。 

次明不一不异以辨体状者。上来虽明净心离一切分别心,及境界之相。然此诸相,复不异净心。何以故。此心体,虽复平等。而即本具染净二用。复以无始无明妄想熏习力故,心体染用依熏显现。此等虚相无体,唯是净心。故言不异。又复不一。何以故。以净心之体,虽具染净二用。无二性差别之相,一味平等。但依熏力,所现虚相差别不同。然此虚相,有生有灭。净心之体,常无生灭,常恒不变。故言不一。此明第二不一不异以辨体状竟。 

初句标词。上来至境界之相句,牒上起下。然此诸相下,先明不异。又复不一下,次明不一。先明不异中,可开为二。此心体虽复平等两句。是从心体之一,说到性用之异。复以无始无明至唯是净心四句。是从虚相之异,说到净心之一。因结之曰,故言不异。文中染净二用等用字,是指自心中之性用言。非谓相用。若依熏显现之虚相,乃指相用耳。又净用顺体。其不异也,人所易知。惟染用违体,而亦唯心所具,则人或未晓。故文中但约染边以明不异也。次明不一中,亦开为二。以净心之体至差别不同六句。明性用虽若不一,而实不异。相用乃由不异,而成不一。然此虚相至常恒不变三句。明虚相虽体唯净心。而就相言之,则有生有灭。净心虽显现虚相。而克体辨之,则常恒不变。因结之曰,故言不一。夫明得不一,不致认他为自。明得不异,便当就路还家。须知净心体用,本不异而常不一,所谓常平等常差别也。明乎此,则知一心具十法界因果之理矣。虽不一而仍不异。所谓常差别常平等也。明乎此,则知返妄即可证真,众生皆能成佛之理矣。又此科之文,是即相明心。在宗下为重关功夫。若上科之离相明心。在宗下为本分功夫。其馀可知。以三止三观配之。约本不异而常不一言,是从空入假观。约虽不一而仍不异言,是方便随缘止也。 

()三举二种如来藏以辨真如。二。()初明空义。二明不空义。初中二。()初正明空。二问答遣疑。今初。 

次明第三二种如来藏以辨体状者。初明空如来藏。何故名为空耶。以此心性,虽复缘起建立生死涅槃违顺等法而复心体平等,妙绝染净之相。非直心体自性平等。所起染净等法,亦复性自非有。如以巾望兔,兔体是无。但加以幻力,故似兔现。所现之兔,有即非有。心亦如是。但以染净二业幻力所熏,故似染似净二法现也。若以心望彼二法,法即非有。是故经言。流转即生死。不转是涅槃。生死及涅槃,二俱不可得。又复经言。五阴如幻。乃至大般涅槃如幻。若有一法过涅槃者,我亦说彼如幻。又复经言。一切无涅槃。无有涅槃佛。无有佛涅槃。远离觉所觉。若有若无有,是二悉俱离。此等经文。皆据心体平等,以泯染净二用。心性既寂,是故心体空净。以是因缘,名此心体为空如来藏。非谓空无心体也。 

缘起者,因缘和合而起。以有生起,名为建立。迷则违体起染法,而建立生死。悟则顺体起净法,而建立涅槃。绝者,绝待也。心体平等绝待。本无染净之别,而常缘起染净之相。虽起染净之相,而仍不碍绝待之体。是之谓妙绝。流转不流转,皆对待而有。心体绝待,故二俱不可得。此四句是楞严经偈。五阴如幻至我亦说彼如幻,是引楞伽经文。乃至者,超略之词。赅含六根六尘十二入十八界等染法。四谛十二因缘六度十波罗蜜等净法。一切如幻者。以心望之,有即非有故。其馀文义甚显。或已见前。寻之可知。大旨谓一切染净因果诸对待法,虽复缘起建立,但以幻业熏现。非但心体平等。妙绝诸相。即所起染净等法,亦复有即非有。譬如幻巾为兔,而巾本无兔。虽有兔现,何关巾体。即彼幻兔,亦性自非有也。是故楞严楞伽等经,据体泯用。则心性既寂,心体空净。以是义故,名之为空。盖空其心体显现之幻相,非谓空无心体也。得意者闻言便了。若或逐语生解,不免怀疑。故有下五种疑问。此等释疑之文,最宜加意。 

()二问答遣疑。分五。()初遣众生现有疑。二遣何因迷妄疑。三遣无明有体疑。四遣能熏为体疑。五遣因果一异疑。今初。 

问曰。诸佛体证净心,可以心体平等。故佛常用而常寂,说为非有。众生既未证理,现有六道之殊,云何无耶。答曰。真智真照,尚用即常寂,说之为空。况迷闇妄见,何得不有有即非有。 

此疑,盖由上文心性既寂是故心体空净而来。意谓既是因寂故空。必如诸佛体证净心,则心体平等。用而常寂。说为有即非有可也。若夫众生。既未体证平等之理,而现有六道之殊。云何非有耶。不知既寂者,言其心体本寂。非约修证言也。且在凡不减,在圣不增,是为心体平等。若心体而有圣凡之异,尚得谓之平等乎。须知据体论空,本无圣凡之异。诸佛真体之智照,尚且用即常寂,可说为空。何况迷闇妄见,本是违体起用者,何得不有即非有乎。文中有即非有上,释要疑衍一有字。应从之。 

()二遣何因迷妄疑。 

问曰。既言非有,何得有此迷妄。答曰。既得非有而妄见有,何为不得无迷而横起迷。空华之喻。于此宜陈。 

上言六道之殊,由于迷闇,妄见为有。有即非有。问者理未洞彻,随语生执。以为由迷闇故,乃生妄见。既言心体空净,有即非有。则空净心中,即应无迷,亦无于妄。何得有此妄,有此迷耶。不知心体平等,不拒非有。亦不拒有。亦无迷悟之别。然则既得非有而妄见有,何为不得无迷而横起迷。盖曰迷曰妄,皆有对待。曰见曰起,皆属于用。而心体绝待,本无是事。故曰空净。如眼虽因翳而见空花,然清净眼中,本无是事也。空如来藏,亦复如是。于此宜陈者。谓于此疑,宜陈空花之喻以晓之。 

三遣无明有体疑。 

问曰。诸馀染法,可言非有。无明既是染因,云何无耶。答曰。子果二种无明,本无自体。唯以净心为体。但由熏习因缘,故有迷用。以心往摄,用即非有。唯是一心。如似粟麦,本无自体。唯以微尘为体。但以种子因缘,故有粟麦之用。以尘往收,用即非有。唯是微尘。无明亦尔,有即非有。 

此疑即蹑上文而来。意谓迷者何,所谓无明也。无明既得于心体空净中横起。而一切染法,又皆由无明而生。既能自起,复为染因,云何说为非有耶。不知无明虚幻,无有自体,故说非有耳。盖无论子果无明,皆本无自体,唯以净心为体。净心本体,亦无无明。但因旧无明幻力熏习因缘,故有无明用现。如以心摄之。(犹言泯用入体。)用即非有,唯是一心矣。若犹未明,可用喻譬。今以粟麦喻无明。以微尘(兼地水火风言之。)喻心。夫粟麦者,乃是四大和合而成。(一切人物。皆是四大幻有。粟麦亦然。)本无自体。微尘亦本无粟麦。但以旧粟麦幻力熏习因缘,故有粟麦用现。如泯粟麦用,入微尘体。用即非有,唯是微尘矣。然则无明有即非有之理,复何疑哉。 

()四遣能熏为体疑。 

问曰。既言熏习因缘,故有迷用。应以能熏之法,即作无明之体。何为而以净心为体。答曰。能熏虽能熏他令起,而即念念自灭。何得即作所起体耶。如似麦子,但能生果。体自烂坏,归于微尘。岂得春时麦子,即自秋时来果也。若得尔者。劫初麦子,今仍应在。过去无明,亦复如是。但能熏起后念无明。不得自体不灭,即作后念无明也。若得尔者。无明即是常法。非念念灭。既非常故。即如灯焰,前后相因而起。体唯净心也。是故以心收彼,有即非有。故名此净心为空如来藏也。 

问者闻熏习因缘之说,疑情更执。以为既言以熏习因缘,故有迷用。则应即以能熏之前无明,(文中法字。即指前无明言。)作为后无明之体。若是体者,云何说有即非有。而必言其非有,别以净心为体者,何为耶。不知生灭之法,不得为体。今以净心为体者,因其不生不灭故也。若前无明,虽能熏起后念无明。(文中熏他令起之他字,即指后念无明。)而前无明念念自灭,是生灭法。何得即作所熏起者之体耶。今以麦子喻前无明。麦果(即后麦子。)喻后无明。则前麦但能生起后麦。而彼前麦,体自烂坏,归于微尘。譬如今春之麦,(是后麦子。)虽从去秋之麦(是前麦子。)生起。而彼秋麦,于抽芽时,即渐烂坏。岂得即是去秋麦子,自来作今春麦果耶。若得如此。则劫初麦子,今当仍在。既不存在,可知其烂坏久矣。过去无明,亦复如是。但能熏起后无明,而彼自己,不得不灭。何能自作后无明也。若不灭者,无明即是常法。若常法者,众生何能成佛耶。更以灯焰为喻。虽前焰后焰,相因而起。而彼前焰,刹那自灭。当知无明亦尔。念念熏他,念念自灭。故曰体唯净心。所以以体收用,彼即非有。以彼非有,故名此净心为空如来藏也。 

()五遣因果一异疑。 

问曰。果时无明,与妄想为一为异。子时无明,与业识为一为异。答曰。不一不异。何以故。以净心不觉,故动。无不觉,即不动。又复若无无明,即无业识。又复动与不觉和合俱起。不可分别。故子时无明,与业识不异也。又不觉,自是迷闇之义。过去果时无明所熏起,故即以彼果时无明为因也。动者,自是变异之义。由妄想所熏起,故即以彼妄想为因也。是故子时无明,与业识不一。此是子时无明,与业识不一不异也。果时无明与妄想不一不异者。无明自是不了知义。从子时无明生,故即以彼子时无明为因。妄想自是浪生分别之义。从业识起,故即以彼业识为因。是故无明妄想不一。复以意识不了境虚故,即妄生分别。若了知虚,即不生妄执分别。又复若无无明,即无妄想。若无妄想,亦无无明。又复二法和合俱起。不可分别。是故不异。此是果时无明,与妄想不一不异也。以是义故,二种无明是体。业识妄想是用。二种无明,自互为因果。业识与妄想,亦互为因果。若子果无明互为因者,即是因缘也。妄想与业识互为因者,亦是因缘也。若子时无明起业识者,即是增上缘也。果时无明起妄想者,亦是增上缘也。上来明空如来藏竟。 

此科来意。因上来何因迷妄,乃至能熏为体之疑,虽已破遣。然若于无明业识等不一不异,及其熏习因缘之理,未能了彻。则前数疑,终难释然。故南岳大师彻底悲心,复假设问答以明之。俾得洞知能熏之法,一异因果等义。此义既明,当可恍然彼能熏等,皆是对待而有。皆依此心虚妄建立。故有即非有,体唯净心也。问词可知。夫一切诸法,不能执一。不能执异。执一执异,皆落情见。皆是妄念分别。故若问子无明与业识,果无明与妄想。为一为异者,须知乃是不一不异耳。不一不异者,不可定说一。不可定说异也。何以故下,正明其理。盖约三义以明不异。约二义以明不一。明不异有三义者。一由起义。如文云。不觉(即子无明)故动。(即业识。)无不觉即不动。此就一向而论,以明此起彼即起。此不起彼即不起。起必有由。故不异也。(一向者,一方面也。谓由起之义,乃约一方面为言。如曰不觉故动等,皆就不觉方面,以明生起之由是也。)二有无义。如文云若无无明,即无业识。若无业识,即无无明。此就交互而论,以明有即双有。无即俱无。有无相应。故不异也。(约有无论,可交互说。不同由起,只能约一面说。又文中虽无若无业识即无无明两句。然据下明果时无明之文,例知应有。)三同时义。如文云。动与不觉和合俱起。不可分别。此就和合而论以明二法同时。起则俱起。不可分别。故不异也。明不一有二义者。一相别义。如文中不觉是迷闇义。动是变异义。此约相状各别。故不一也。二因别义。如文中不觉以过去果时无明熏起为因。动以过去妄想熏起为因。此约起因各别。故不一也。果时无明,与妄想不一不异,例此可知。以是义故三句结判。结上文而判其体用也。夫二种无明之与业识等。以不一不异故,不妨强立体用之名。然以望于净心,则实为心性缘起建立之染用。虚妄故有。岂真有体哉。知此则无明有体之疑,可释然矣。二种无明自互为因果两句,承上起下。盖无明与业识等,既有体用对待之义。所以二种无明,自为因果。业识妄想自为因果也。若子果无明下,谓就其自互为因而言,则为同法相生之亲因缘。若就子无明起业识果无明起妄想而言,则为异法相成之增上缘。明其以有此熏习因缘。所以子果无明等,相生相成,而有迷用耳。知此则何因迷妄之理,既得了然。而无明有体,能熏为体,其疑亦可尽袪矣。何以故。吾人清净妙心,无始以来久为无明幻法所障者。因此幻法,互相熏起。有如昨麦能生今麦。今麦复生后麦。当知今麦生时,昨麦已灭。后麦生时,今麦复灭。以其生灭如幻,所以无体,体乃微尘。故以尘收之,有即非有。无明幻法,亦复如是。以其熏习生灭,刹那不停。所以无体,体唯净心。故以心摄之,有即非有。以彼非有,故名此心为空如来藏也。末句总结上文。(大乘止观述记卷六竟。

大乘止观述记卷七 

()二明不空义。分二。()初总立诸科。二随科各释。今初。 

次明不空如来藏者。就中有二种差别。一明具染净二法,以明不空。二明藏体一异,以释实有。第一明染净二法中,初明净法。次明染法。初明净法中,复有二种差别。一明具足无漏性功德法。二明具足出障净法。 

二种差别者。初明染净二法,是约体具之用以明。二明藏体一异,是约具用之体以明。一异者。以用从体则一。是为理法界。以体从用则异。是为事法界。实有即不空义。无漏性功德法,是明具足净性。出障净法,是名具足净事也。馀如下科广明。 

()二随科各释。即为二。()初明具染净法。二明藏体一异。初中二。(辰)初明净法。二明染法。初又二。(巳)初明具足无漏性功德法。二明具足出障净法。今初。 

第一具无漏性功德者。即此净心,虽平等一味,体无差别。而复具有过恒沙数无漏性功德法。所谓自性有大智慧光明义故。真实识知义故。常乐我净义故。如是等无量无边性净之法,唯是一心具有。如起信论广明也。净心具有此性净法,故名不空。 

即此净心者,谓即是吾人一念介尔之心。此之心体,性净不改。故曰净心。此一句统贯下文。平等者,不二之义。因其不二,是为一味。既曰一味,故无差别。此二句约性体言。而复下,约性用言。而复者。谓此心体,虽常平等,复常差别。过恒沙数,正明差别之义。无漏犹言不漏失。明其始终不变也。性功德法,犹言性净功德。依此性净之法,以自度度他。故曰功德。所谓下,引起信论,以释性具过恒沙无漏功德法之义。自性二字标体。大智慧等三句,明体具之性德。大智慧者。即一切智,道种智,一切种智。此句是翻无明迷闇。故曰大智慧光明义。次句翻虚妄情见。故曰真实识知义。第三句翻无常,苦,无我,不净。故曰常乐我净义。(常乐我净,为佛果四德。)如是等无量无边句,明性净之法,不可殚述,故以此句括之。上来诸义,皆此心本具之性德。故曰唯是一心具有。一心具有者。所谓理具三千,事造三千,两重三千,同居一念是也。以上释义之文,详见起信论。故曰如起信论广明。末二句。结显上来所言,乃约心体具足净性,以明不空也。 

()二明具足出障净法。分二。()初明果性惟心所具。二明能熏亦惟心所具。今初。 

第二具出障净德者。即此净心,体具性净功德,故能摄持净业熏习之力。由熏力故,德用显现。此义云何。以因地加行般若智业,熏于三种智性,令起用显现。即是如来果德三种大智慧也。复以因地五波罗蜜等一切种行,熏于相好之性,令起用显现。即是如来相好报也。然此果德之法,虽有相别,而体是一心。心体具此德故,名为不空。不就其心体义,明不空也。何以故。以心体平等,非空不空故。 

障者,烦恼业报三障也。众生未有修德。为三障所障,而不能出,故净德不显。然虽未显,而实本具。故曰具出障净德。即此净心三句。言因其体具净德之性,故能摄持净熏之力。若非性具,即不能摄。净业者,一切出世功德皆是。如听大乘止观,亦净业也。由熏力故两句。言此体具之净德,非藉净业熏习之力,虽曰本具,用亦不显。此义云何下,正明熏显之义。因地者。凡未证究竟觉果以前诸位次,皆名因地。因者修因也。加行者精进之义。犹言加功修行。梵语般若,华言智慧。梵汉双举,故曰般若智业。如闻法如看经,皆智业也。三种智,即一切智。道种智。一切种智。众生尚未熏显,故但曰智性。必以智业熏之,令其生起智用,是谓起用显现。若智用显现,即是般若波罗蜜也。此即如来果德上三种大智慧,成为自受用报身者是也。五波罗蜜者。即是布施,持戒,忍辱,精进,禅定。因般若上已言之,兹故但举其五。在因地为五度,到果位方名波罗蜜。波罗蜜之义,翻为所作成辨。亦翻彼岸到。今系就因地之加行而言,故曰因地五波罗蜜。言五则不止一种,故曰等也。此之五度,为成就一切种智之功行。故曰一切种行。而对上智业言之,乃是福业。能熏众生性具之三十二相,八十随形好。故曰熏于相好之性。迨至熏令用显,即是如来相好之报,成为他受用,及胜劣应身是也。夫智福二性,因熏显用而成果德,名为出障。然此果德,虽有智福二相之别。而智福之性体,则唯是一心。以心体具此出障果德故,名为不空。勿因体是一心之言,误认为系就心体明其不空也。以心体平等,无所谓空不空故。又由熏力故,德用显现,是增上缘。体具性净功德为因,成如来智慧相好为果,是为亲因缘。 

()二明能熏亦唯心所具。 

问曰。能熏净业。为从心起。为心外别有净法,以为能熏耶。答曰。能熏之法,悉是一心所作。此义云何。谓所闻教法,悉是诸佛菩萨心作。诸佛心,菩萨心,众生心是一。故教法即不在心外也。复以此教熏心解性,性依教熏以起解用,故解复是心作也。以解熏心行性,性依解熏以起行用,故行复是心作也。以行熏心果性,性依行熏起于果德,故果复是一心作也。以此言之。一心为教,乃至一心为果,更无异法也。以是义故。心体在凡之时,本具解行果德之性。但未为诸佛真如用法所熏,故解等未显用也。若本无解等之性者,设复熏之,德用终不显现也。如世真金。本有器朴之性,乃至具有成器精妙之性。但未得椎锻而加,故器朴等用不现。后加以钳椎,朴器成器次第现也。若金本无朴器成器之性者。设使加以功力,朴用成用终难显现。如似压沙求油,钻水觅火,锻冰为器,铸木为瓶,永不可成者。以本无性故也。是故论言。若众生无佛性者,设使修道,亦不成佛。以是义故。净心之体,本具因行果德性也。依此性故,起因果之德。是故此德,唯以一心为体。一心具此净德,故以此心为不空如来藏也。 

上科出障净德,是约性具果德言。此科能熏净业,是约性具因行言。既知由于体具性净,故能摄持净熏以成果德。应知亦由体具性净,乃能作起能熏以成因行。非心外别有净法,以为能熏也。故曰能熏之法,悉是一心所作。此义云何下,正释能熏由心之义。知此则心为不空如来藏之理益明矣。释义中,大略可开为四。初,自谓所闻教法至更无异法也,约教解行果四法以明性具。次,自以是义故至终不显现也,就法总显。三,自如世真金至以本无性故也,以喻巧明。四,自是故论言至末,引证总结也。且初。一切经教所说佛法,本由诸佛菩萨一心所作。而心佛众生,三无差别。故诸佛心,即众生心。心既是一,则诸佛心作之教法,岂在众生心外。须知一切佛法,原是众生家藏珍宝。一心之中,本来具足。明得此理。凡遇看经听教,便当反照自心。若不返观内照,而执著文字,向外驰求。便如痴人张眼觅眼,反认其他是己家眼。岂不可悯。教法既不在心外。则依教得解,依解起行,行圆证果,皆由心作。易可知矣。解字须读去声。领悟之义。由内出也。如读上声,则为由外剖解。非今义也。解性,指能领悟之本性言。解用,指能领悟之功用言。行性等例此。迨证极果,则功用成就,净德显现。故不言果用而称果德。即法身般若解脱三德是也。以此言之下,结显因行果德唯是一心之意。故曰更无异法。二就法总显中,先以本具正显。后以若无反显。在文可见。总之能所本不二。理事本一如。理具具于事造。事造造于理具。若能了此。则终日全性起修,即终日全修在性。终日全修在性,即终日全性起修。此理为行人亟应体会者。不然。便是心外取法。真如用法者,即指教法言。以一切教法,是诸佛真如之德用故也。次之德用二字,指当人本具之真如德用言。本具是种子为因。为诸佛真如用法熏起,是增上缘。行圆德显是果也。三以喻巧明中,如世真金下,喻上本具一段文。真金喻净心。器朴喻解性。成器喻果性。未及行性,故用乃至二字括之。朴,坯形也。未成精器,故曰器朴。椎锻而加,及加以钳椎,喻净业熏力。钳椎者,钳而椎之也。朴器成器次第现者,喻解用行用果德次第现也。若金本无朴器下,喻上反显一段文。压沙成油等,更引他喻以明若非性具不能修显之义。四引证总结中,初引论为证。修道指因言。成佛指果言。谓若非本具佛性,即无因行果德也。以是义故下,结成。先承引证之义,结显心体本具因果净性,故起因果德用。次以唯以一心为体,一心具此净德两语。总结上来两科所言显果修因,种种净事,皆藏体之本具。以明如来藏不空也。 

()二明染法。分二。()初立科。二各释。今初。 

次明具足染法者。就中复有二种差别。一明具足染性。二明具足染事。 

如下广明。 

()二各释。二。()初明具染性。二明具染事。初又二。()初正明。二释疑。今初。 

初明具足染性者。此心虽复平等离相,而复具足一切染法之性。能生生死。能作生死。是故经云。心性是一,云何能生种种果报。即是能生生死。又复经言。即是法身流转五道,说名众生。即是能作生死也。 

心体平等,而具随缘之性。故净法熏之则净显。染法熏之即染成。书中言性,无论净染,必从平等说起者。显其体唯一心。虽复染净性殊,实亦无差别之差别耳。能生生死,能作生死者,自一念不觉而起无明。因无明而造种种业。因业而招生死苦报。此中若约由起言。则生死是由染性生起,故曰能生。释要所谓从此有彼,名之为生是也。若约作成言。则生死本即染性显成,故曰能作。释要所谓举体成彼,名之为作是也。是故下,引华严等经证成其义。心性是一者,谓心性本来平等一味也。能生种种果报句,释成能生。盖以心性平等,何以生种种果报。须知果必有因,因乃招果,而因果不外一心。是能生义也。即是法身流转句,释成能作。盖众生本住法身,因其起惑造业,遂致流转。须知流转五道者,即是此本住法身。并非他物。是能作义也。生死二字,足以概括一切染法。故举能生能作二义,以显此心具足染性,明其不空也。 

()二释疑。分七。()初释性不可转疑。二释两性相违疑。三释两业起灭疑。四释性不相除疑。五释互论相违疑。六释本末同灭疑。七释相违不熏疑。今初。此中释疑之文,极关紧要。盖祖师悲心。深虑后人不明体用之分。性修之别。理事之异。违顺之差。必致情执横生,增无穷过。故因文便,于此假设问答,重重释破。若于此中道理,一一了彻。则不变随缘随缘不变之自心体性,洞然明白。从此疑计尽销。开解起行。大得受用矣。 

问曰。若心体本具染性者,即不可转凡成圣。答曰。心体若唯具染性者,不可得转凡成圣。既并具染净二性,何为不得转凡成圣耶。 

俗语有云。江山易改,秉性难移。此中所疑,正同俗见。释之云。若单具染性,即不可移。既并具染净,何为不能转移耶。须知亘古亘今,常恒不改者,约性体而言耳。然性体虽不改,性用则随缘。以其随染净缘,故曰并具。故能熏变。然则性用既随熏转变。所以染熏则流转五道。净熏即转凡成圣矣。疑者盖执不改之性体,疑随缘之性用。若明此理,尚何疑焉。 

()二释两性相违疑。 

问曰。凡圣之用,既不得并起。染净之性,何得双有耶。答曰。一一众生心体,一一诸佛心体,本具二性。而无差别之相,一味平等。古今不坏。但以染业熏染性故,即生死之相显矣。净业熏净性故,即涅槃之用现矣。然此一一众生心体,依熏作生死时,而不妨体有净性之能。一一诸佛心体,依熏作涅槃时,而不妨体有染性之用。以是义故。一一众生,一一诸佛,悉具染净二性。法界法尔,未曾不有。但依熏力起用,先后不俱。是以染熏息故,称曰转凡。净业起故,说为成圣。然其心体二性,实无成坏。是故就性说故,染净并具。依熏论故,凡圣不俱。是以经言。清净法中,不见一法增。即是本具性净,非始有也。烦恼法中,不见一法减。即是本具性染,不可灭也。然依对治因缘。清净般若转胜现前,即是净业熏,故成圣也。烦恼妄想尽在于此,即是染业息,故转凡也。 

以净熏之,染即分分除。以染熏之,净即分分隐。是不能并起也。既不并起,何云并具。此疑意也。释之云。性体原无染净差别,一味平等。故能随缘。以其既能随染,亦能随净,故说为本具二性。复以能随缘故。依净熏,即涅槃之用现。依染熏,即生死之相显。所以二性不能并起。然而性体则古今不坏。(即不改意。)虽依染熏作生死,而仍有净性之能。不然。众生将永沈苦海,而无成圣之望矣。虽依净熏得涅槃,而仍有染性之用,不然。诸佛将无现身六道,广度众生之事矣。以是义故。一一众生,一一诸佛,悉具染净二性。此是法界自然之理。故曰心体二性,实无成坏。以其本来成故。不可坏故。经云。清净法中,不见一法增。既非始增,可知本具性净矣。又云。烦恼法中,不见一法减。既不可减,可知并具性染矣。但就熏修对治因缘而论,则染净先后不俱。故净业熏而清净智慧转胜,称为成圣。染业息而烦恼妄想尽除,说为转凡耳。由此可知,凡圣不俱,是就缘熏之事修而说。染净并具,乃约本具之理体而言。何得执缘熏之用,而疑不坏之体耶。按证究竟觉入佛位时,有大智慧光明。所谓染性之用者,谓其性能随六道之染,起不思议度生之用耳。不得误认此语,滥同凡夫。即如众生正作生死时,性能随三宝之净,而起治惑之功。然不得因其有净性之能,便谓即已成圣也。此理务宜辨清。 

()三释两业起灭疑。 

问曰。染业无始本有,何由可灭。净业本无,何由得起。答曰。得诸佛真如用义熏心故,净业得起。净能除染故,染业即灭。 

迷事昧理,遂生此疑。释之曰。众生虽自无始以来,有染业。无净业。然特未遇净熏耳。若得诸佛教法熏心,净业即起。染业随灭。何以故。本具净性故。能摄净熏故。何得执染业之事相,而昧净熏之理性耶。 

()四释性不相除疑。 

问曰。染净二业,皆依心性而起。还能熏心。既并依性起,何得相除。答曰。染业虽依心性而起,而常违心。净业亦依心性而起,常顺心也。违有灭离之义,故为净除。顺有相资之能,故能除染。法界法尔,有此相除之用。何足生疑。 

由于不知违顺之理,复起此计。释之曰。常住真心性净明体,本无染净差别。虽染净二业,同依心起。然而力用则大不同。盖心体本净。故净业熏之,常与心顺。染业熏之,常与心违。顺则与心体之明净相即。故有相资之功,而能除染。违则与心体之真常相离。故有息灭之义,而被净除。由是义故。所以众生若能返妄证真,即永无轮转也。此是天然之理。又何疑乎。 

()五释互论相违疑。 

问曰。心体净性能起净业,还能熏心净性。心体染性能起染业,还能熏心染性故。乃可染业与净性不相生相熏,说为相违。染业与染性相生相熏,应云相顺。若相顺者,即不可灭。若染业虽与染性相顺,由与净性相违,故得灭者。亦应净业虽与净性相顺,由与染性相违故,亦可得除。若二俱有违义故,双有灭离之义,而得存净除染。亦应二俱有顺义故,并有相资之能,复得存染废净。答曰。我立不如是。何为作此难。我言净业顺心故,心体净性即为顺本。染业违心故,心体染性即是违本。若偏论心体,即违顺平等。但顺本起净,即顺净心不二之体。故有相资之能。违本起染,便违真如平等之理。故有灭离之义也。 

上文违心顺心之义,但据染净二业而言。不据染净性用为言也。闻者不察。计为染净性事,各自相生相熏。应以染业与净性,说为相违。染业与染性,说为相顺。若相顺者。染性既不坏,染业云何可灭。若谓染业违净性而得灭者。则净业违染性,亦应净被染除。若二俱相违,(即染业与净性,净业与染性,应云相违是也。)独得存净除染者。亦应二俱相顺,(即净性起净业,染性起染业,应云相顺是也。)偏得存染废净可乎。此疑全由误会而起。故答以我之立义,不如是也。顺本者,顺用之起本。指净性言。违本者,违用之起本。指染性言。故文云净性即为顺本。染性即是违本。谓净染二业,起于净染二性也。答意盖言,我言净业顺心。染业违心。其约净染二业为言,不约净染性用为言,彰彰明矣。夫心体净染性用,诚为顺违之起本。然若偏就心体论之。虽具净染二性,实无差别之相。一味平等。本无顺违之可言。所以说顺说违者。但以顺本所起之净业,顺于净心不二之体,故有相资之能。违本所起之染业,违于真如平等之理。故有灭离之义耳。 

()六释本末同灭疑。 

问曰。违本起违末,便违不二之体。即应并有灭离之义也。何故上言法界法尔具足二性,不可破坏耶。答曰。违本虽起违末,但是理用。故与顺一味。即不可除。违末虽依违本,但是事用。故即有别义。是故可灭。以此义故。二性不坏之义成也。问曰。我仍不解染用违心之义。愿为说之。答曰。无明染法,实从心体染性而起。但以体闇故,不知自己及诸境界,从心而起。亦不知净心具足染净二性,而无异相。一味平等。以不知如此道理故,名之为违。智慧净法,实从心体而起。以明利故,能知己及诸法,皆从心作。复知心体具足染净二性,而无异相。一味平等。以如此称理而知故,名之为顺。如似穷子,实从父生。父实追念。但以痴故,不知己从父生。复不知父意。虽在父舍,不认其父。名之为违。复为父诱说,经历多年,乃知己从父生。复知父意。乃认家业,受父教敕。名之为顺。众生亦尔。以无明故,不知己身及以诸法,悉从心生。复遇诸佛方便教化故,随顺净心,能证真如也。 

南岳大师,婆心太切。犹恐学人于净染性用顺违平等之理,未能了无疑蕴。复设为问答而详释之。问曰。违末之染业,实起于违本之染性。既性业俱染,即俱违心体。则染业可灭者,染性亦应并有灭离之义。何谓染性不可破坏耶。释之曰。染性虽生起染业,然是体家之用。所谓理用。亦云性用。须知心性是一,而有随缘之能。以是义故。随染之性,即是随净之性。故虽名曰违本,实与顺本体融一味。既同一味,云何可除。染业虽依染性而起,然名为事用。即是用家之用。盖已离平等之性体,而成差别之事相矣。以是义故。有与心体违别之义。是故可灭。以有此理事不同之义故,染净二性,并皆不坏之义得成也。以下复就染业(即染用也。)所以违心之义,设为问端而更释之。又上科言,顺于净心之体曰顺。违于真如之理曰违。是但就所顺所违之心体而言。今答中,更就能顺能违之净染二业自身上明之。则于顺违之义,当可洞然明白矣。问词可知。答曰。无明染法,虽实从心体染性而起。但无明者,迷闇之义。以自体迷闇故,遂生二过。一,不知自身及一切境界,悉由迷心所现。譬如穷子,流落他乡,竟不知有生身之父,实常追念。复不知所遇穷境,皆由背父逃逝而有也。二,无明既不知自身等皆从心起。亦即不知自性清净心,具足染净二性。且性用虽二,性体实一。并无差别之义,差别之相,平等一味。譬如逃亡穷子,虽或寻至父舍。以不知己是父生,复不知父意,竟不敢认也。夫不知即是不觉。此等道理既不觉悟,是为背本逐末。故谓之违也。明得违义,则顺义可知矣。盖一切净法,亦实从心体净性而起。且净法本是诸佛大智慧光明真如用法。又既修净法,即是发觉初心。既能发觉,便是智慧。故曰智慧净法。以智慧明利故,遂得二益。一,能知自己及一切诸法,皆从心作。譬如穷子,经父多年诱说,乃知己实父生。已得父子相认也。二,复知心体本具染净二性,而无异无相,一味平等。譬如穷子体会父心,受父教敕,承认家业也。如此而知。一一合理。是为循末归本。故谓之顺也。夫一切众生。以无明不觉故,久已违体起用。逐末忘本。幸遇诸佛大慈悲父,方便教化,令其顺用入体。便能即染性而成净性。转业识而证真如。可知平等一心,本无异相。何有于染性之除不除哉。 

()七相违不熏疑。 

问曰。既说无明染法与心相违,云何得熏心耶。答曰。无明染法,无别有体。故不离净心。以不离净心故,虽复相违而得相熏。如木出火炎。炎违木体而上腾。以无别体,不离木故,还烧于木。后复不得闻斯譬喻,便起灯炉之执也。此明心体具足染性,名为不空也。 

妄计无明别有自体,遂来此疑。释之曰。无明染法,何所从来耶。由此心体随染之性,为染所迷,迷即背觉合尘。迷者,无明之义。背觉者,违心之义。可知无明离此净心,无别有体。以其背觉合尘故,乃致相违。以其不离净心故,故得相熏也。今以木喻净心。以火喻无明。以烧木喻熏心。则如木中出火,火炎违木体而上腾。然火无别体,不能离木,故得还烧于木耳。闻斯譬喻,理可明矣。然汝随语生执。闻火能还烧之说,更不得妄计灯炉之火,何不还烧灯炉。须知灯炉之火,由柴等起。非由炉等起也。总之看经闻法。要当遣情会体,返照自心。若执计横生,便成戏论。大师所以警诫众生者至矣。末句,结成体具染性名为不空之义。 

()二明具足染事。 

次明心体具足染事者。即彼染性,为染业熏故,成无明住地及一切染法种子。依此种子,现种种果报。此无明及与业果,即是染事也。然此无明住地及以种子果报等,虽有相别显现,说之为事。而悉一心为体,悉不在心外。以是义故。复以此心为不空也。譬如明镜所现色像。无别有体唯是一镜。而复不妨万像区分不同。不同之状,皆在镜中显现。故名不空镜也。是以起信论言。因熏习镜,谓如实不空。一切世间境界,悉于中现。不出不入,不失不坏,常住一心。以一切法,即真实性故。以此验之。具足世间染法,亦是不空如来藏也。上来明具足染净二法以明不空义竟。 

若了得心外无法。则心体具足染事之理,不烦言而可解。譬如人不起心作恶。即一切恶事,何从有乎。染事者,对净事而言。约世出世间言之,六凡所作皆染事。四圣所作皆净事。又六凡作世间业为染事。如作出世业,即为净事。又四圣中,二乘住空沉寂,缺大悲心。不知空无空相。寂无寂相。曰住曰沉,亦非净也。菩萨上见有佛道可成。下见有众生可度。即是有佛相众生相,虽净而未极于净也。惟至佛果。则虽成佛,而无成佛之相。虽度生,而无度生之相。体用一如。净德圆显。故约十法界言,惟佛称净。馀九皆染。(如观世音等诸大菩萨,位邻于佛。即与佛无异也。)克实论之。住世而不染世间相,则染事皆成净事。若修出世净法而住于相,即净事而成染事。昔梁武帝问达摩祖师曰。朕一生刻经造像斋僧,有何功德。达摩曰。毫无功德。不过人天有漏之因而已。梁武又问。云何无漏。达摩曰。净智妙圆。体自空寂。盖极言不可住相也。此如金刚经云。若以色见我。以音声求我。是人行邪道,不能见如来。谓为邪道者,正以其著相耳。不可著有。不可著无。并不著有无之相亦无。如此方是自性清净心。何以故。此心本来性相不二,理事双融,云何可著。著即与本性相违。违即成染。故修行人作种种功德,本是成佛之因。但令心有所著,即此一念,便是随染而为染熏。由是净法皆变成染法种子,而现种种染报。永嘉大师曰,住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽。箭还坠。招得来生不如意。盖如是因。如是果。一丝不爽。法会大众,不可不深明此理也。无明住地,解已见前。一切染法,谓三细及前五粗。由此而现种种果报,故曰种子。无明及与业果即是染事者,无明即惑。业即种种染法。如三细及前五粗等。果即苦果。此明兼惑业苦名为染事之义。相别者,惑业苦名相各别也。虽复名相各别,实则事皆虚幻。无有自体。皆依心现。此心本无内外,云何可说事在心外耶。故曰悉不在心外。明得染事亦不在心外,则心为不空如来藏之义,更可了然矣。镜喻心,明喻心体本净。万像喻种种染事。区分者,区别也。合法可知。末复引论,证明此心不空。因熏习镜者,喻心为能熏所熏之因。以染事言之。则无明等熏心,即是染报之因也。如实者,真如实相也。性相一如,是谓不空。不出不入不失不坏者。内本无相,曰不出。相不入镜,曰不入。虽不出不入,而在镜中显现,是为不失。唯是一镜,而万像区分,是为不坏。喻净心本无染事出生。亦非染事从外而入。而心能依熏显现无量无边因果,不失不坏也。常住一心句,会法归心。谓万法皆依一心而住也。以一切法即真实性故句,正明会法归心之所以。以此验之下,结成。末句,总结上来具足染净二法以明不空之文也。(大乘止观述记卷七竟。

大乘止观述记卷八 

()二明藏体一异。分三。()初立科。二详释。三总结。今初。 

次明藏体一异以释实有义。就中复有六种差别。一明圆融无碍法界法门。二明因果法身名别之义。三明真体在障出障之理。四明事用相摄之相。五明治惑受报不同之义。六明共不共相识。 

此总立科之文也。就中自分六科。文相虽显,底蕴甚深。若不洞明其义蕴。即不能照了自己清净真心,有如是不可思议者,则道理不明,触途成滞。若能了得,则路路皆通。得大受用。兹恐大众不易领会,先为说其纲要。则于向后分科各释时,不致茫无头绪矣。藏体者,如来藏之真体。即吾人天真之性德是。当部名为自性清净心。一异者,如一心可开为染净二性。若单约净说,复可开三。即正因缘因了因三佛性。若以性从修,三复开九。即正因开为法报应三身。了因开为文字观照实相三般若。缘因开为性净方便净圆净三解脱。约染说之,如起信开为三细六粗等。若就染净一一细开,可至无量。而合之仍是一心。一异之义,即此是也。实有,即是不空。须知此中六科所明,不外性修二德。如上文所言净染二性用,即性德也。净染二事用,即修德也。但上是别说。今则合辨,以显藏体非一非异,亦一亦异,不可思议。如全修在性,性不可分则一。全性起修,修有差别则异。又性修不二而二,故开则成异。性修二而不二,故合则成一。此之谓圆融。又复说一不碍异,说异不碍一。此之谓无碍。因其无碍,所以圆融。所谓明心见性者,明此耳、见此耳。藏体又名法界。此一法界,华严开为四法界。(理。事。理事。事事。)法华开为十法界。(四圣。六凡。)然分则有各种界别。合则为一真之法。一真者,唯一真心。华严名为一真法界是也。以此心体,法尔具足一切诸法。故名法界。而此圆融无碍之法界,乃是轨生物解,摄持自性之法。开则能通,闭则能禁之门。故曰法界法门。此初明圆融无碍法界法门一科是总。馀五科是别。以其皆是复明初科之义故也。如第二明因果法身名别之义者,约因果名别则异。约法身本体则一也。第三明真体在障出障之理者。约真体是一。约在障出障是异也。此两科皆明性用。至第四科,则明事用相摄之相。夫约事用,固成差别。然约相摄,乃极圆融。若五明治惑受报不同,此虽多谈事修。实则性事双明,显成无碍。六明共相识不共相识,亦为性事双辨,一异兼陈之文。总之。自二至六,凡以发明法界法门常同常别,圆融无碍之理而已。闻得此六科妙旨。当一一会归不空如来藏之自性上,令其了了分明。从此进修,便与未明了时,其受用迥乎不同矣。 

()二详释。即为六。()初明圆融无碍法界法门。二明因果法身名别之义。三明真体在障出障之理。四明事用相摄之相。五明治惑受报不同之义。六明共不共相识。初中三。()初直明法界体一。二具明染净性事。三正明无碍圆融。今初。 

第一明圆融无碍法界法门者。问曰。不空如来藏者,为一一众生,各有一如来藏。为一切众生,一切诸佛,唯共一如来藏耶。答曰。一切众生,一切诸佛,唯共一如来藏也。 

此科来意。即蹑前,初明具足染净二法之文生起。盖大师虑不明圆融之旨者,闻得前文所明净染二性,圣凡并具。净染二事,圣凡不俱。然不知并具二性之藏体,凡之与圣,为异为同。若如此起计。必将高推圣境,自生退屈。故设为问答而的指之曰,一切生佛,唯共一如来藏也。吾人闻此开示。若不勇猛精勤,上求佛道。不但辜负大师,且辜负己灵矣。又问词中,于各有一如来藏一层,但问一一众生,不及一一诸佛者。因诸佛是法界身,其为同一藏体,人所易知。惟众生种种不同,最易起藏体各异之计。故单约一一众生为问耳。 

()二具明染净性事。二。()初标章。二释示。今初。 

问曰。所言藏体具包染净者,为俱时具。为始终具耶。答曰。所言如来藏具染净者,有其二种。一者,性染性净。二者,事染事净。如上已明也。若据性染性净,即无始以来俱时具有。若据事染事净,即有二种差别。一者,一一时中俱具染净二事。二者,始终方具染净二事。 

大师又防众生处处起执。若其偏执藏体是一。必致增长我慢。执性废修。故复以染净性事为俱时具,为不俱时具,设为问答以明之。吾人若明染净性事俱时得具之理。则知同时之内,有凡圣之区分。是为常同常别,即一而异也。若明染净二事始终方具之理。则知净熏染除,乃得转凡成圣。是为常别常同,即异而一也。总之。非一非异,亦一亦异,乃是法界法尔。吾人不明此理,动成偏执。明得此理,则既不退屈。亦不我慢。即无事不办矣。具包者,包含染净性事,无不具足也。问词浑言染净,故于答词中,先为点明有其性事二种。如此分晰标列,方不笼统。盖性是不改之体。古今不坏。故俱时具有。非始终具。若偏约事,则有俱时始终二义。一者就多人言。得二事同时并具。如凡圣同时是也。二者就一人言。必二事始终方有。如先凡后圣是也。 

()二释示。二。()初释性染性净俱时具有。二释事染事净有二差别。今初。 

此义云何。谓如来藏体,具足一切众生之性,各各差别不同。即是无差别之差别也。然此一一众生性中,从本已来,复具无量无边之性。所谓六道四生,苦乐好丑,寿命形量,愚痴智慧等,一切世间染法。及三乘因果等,一切出世净法。如是等无量差别法性,一一众生性中,悉具不少也。以是义故。如来之藏,从本已来,俱时具有染净二性。以具染性故,能现一切众生等染事。故以此藏为在障本住法身。亦名佛性。复具净性故,能现一切诸佛等净德。故以此藏为出障法身。亦名性净法身。亦名性净涅槃也。 

此义云何句,牒前起后。一切众生者,九界皆可云众生。以其有九界之殊,故曰一切。然一心本具十法界。文中不言佛界者,以既称为如来藏体,则本具佛界可知。又在障但名佛性。出障而后成佛。故此处不明言之耳。夫藏体是一,而具缘起十法界差别之异者。乃是全理以成事,全体以起用,故曰无差别之差别。此是约藏体以明具足之义也。一一众生,从本以来,复具无量无边之性者。盖谓一一众生,皆以全如来藏体为性。非是少分。此是约一一众生,以明俱时之义也。无量无边之性句。如引百界千如义(详后)释之,固无不可。但此下所谓六道四生等四行文,惟举一心具十法界之义以释。本书既未及此,故亦不复繁引。所谓二字释词也。六道者。天,人,修罗,地狱,鬼,畜。四生者。胎,卵,湿,化。四生生于六道。六道不出四生。所谓人傍生(傍生者,畜生也。)具四,天地狱从一(化生),鬼通胎化二,修罗通四生是也。苦乐好丑,说其报也。约六道论,则三善道得乐好报。三恶道得苦丑报。若细别之,每道复各有差别。寿命形量,说其果也。如不持杀戒为因,则寿命夭短为果。而因地戒杀放生者,必得高寿长命之果。若贡高我慢为因,则形量侏儒为果。而因地恭敬忍辱者,必得相好庄严之果。然苦乐等,可约六道通论。寿命等则否。如鬼道寿命形量,皆胜过人道也。愚痴智慧,可约十界通论。有兼不兼而已。世间染法,不可殚述。故以等字一切字括之。三乘因果等者,谓以四谛十二因缘六度为因,成声闻缘觉菩萨三乘之果。等者等于佛也。如是等十法界无量差别染净二法之性,悉具于一一众生性体中,一丝不少。以是义故。可知其俱时具有矣。藏体在障,名为本住法身者。众生虽为三障所覆,然藏体本来常住。故曰本住法身。通常名为自性天真佛。亦名佛性。即如如佛也。出障法身,即智慧佛也。性净法身,约智德言。性净涅槃。约断德言。通常名为妙极法身。清净法身。馀文可知。按智者大师法华玄义,发明百界千如之旨。谓一法界即具十。十法界则具百。而每一法界,又具十如。百界则具千如。故曰百界千如。十如者如是性。如是相。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等也。又摩诃止观言,一如有三世间。一界十如,则具三十世间。百界千如,则具三千世间。而此三千性相等,具于一念之心。故曰一念三千。若约性德,谓之理具三千。若约修德,谓之事造三千。世间者。过现未三际迁流曰世。彼此间隔曰间。即有为法之别名。三世间者。一切有为法,可类分为三。一者五阴。色受想行识是也。十界五阴,各各有差别之性相等,迁流不息。间隔不通。故名五阴世间。二者众生。此是五阴假立之内身。亦即正报。三者国土。此是五阴假依之外器。亦即依报。十界之正报依报,亦各各有差别之性相等,迁流不息。间隔不通。故名众生世间。国土世间。前者亦名情世间。或曰假名世间。后者亦名器世间也。三世间名义,见大智度论。百界千如,三千性相等,教乘中常引用之。学者不可不知其义。故附述于此, 

()二释事染事净有二差别。又二。()初明一时俱具。二明始终方具。今初。 

然诸一一众生。无始已来,虽复各各具足染净二性。但以造业不同故,熏种子性,成种子用,亦即有别。种子用别故,一时之中受报不同。所谓有成佛者。有成二乘果者。有入三塗者。有生天人中者。复于一一趣中,无量差别不同。以此论之。如来藏心之内,俱时得具染净二事。如一时中,一切时中亦复如是也。 

此约多人,以明一时俱具也。谓一一众生,虽本来各各具足二性,并无差异。但以旧日所造之业,染净不同。因而熏性成种,种起现行,成为事用,遂各不同。由种子而起事用,既多差别。故一时之中,各受各报,亦即大有不同矣。有成佛者数句,正明十法界受报不同。以显净染二事俱时具有之义。一一趣,犹言一一界。通常趣字约六道言。然亦通于四圣。趣者趣向也。无量差别者。如同一人法界,即有贤愚贫富之种种殊异,故曰一一趣有无量差别。以此论之下,结成约多人言,俱时得具二事也。 

()二明始终方具。 

然此一一凡圣。虽于一时之中,受报各别。但因缘之法无定。故一一凡圣,无始已来,具经诸趣,无数回返。后遇善友,教修出离,学三乘行,及得道果。以此论之。一一众生,始终乃具染净二事。何以故。以一众生受地狱身时,无馀趣报。受天报时,亦无馀趣报。受一一趣中一一身时,亦无馀身报。又受世间报时,不得有出世果。受出世果时,无世间报。以是义故。一众生不得俱时具染净二事,始终方具二事也。一切众生亦如是。是故如来之藏,有始终方具染净二事之义也。 

此约一人,以明始终方具也。凡圣因果,无非缘起之法。故染熏成染。净熏成净。无定者,正明其因熏修而致异。不能执性以废修也。具经诸趣,无数回返者。如水陆道场文云。钻马腹入驴胎,镬汤炉炭经几回,才从帝释殿前过,又向阎君锅里来是也。此中趣字,专指六道言。因证声闻果者,已出轮回矣。教修出离者,教以修行出离苦海之净法。三乘行,谓四谛十二因缘六度等功行。得道果者,修道而得果也。缺大悲心,则得二乘果。发大道心,则趣向佛果。若遇善友教以净土法要。则一生极乐,便登不退,直至成佛。此念佛法门之所以尤妙也。何以故下,正明一众生受一报时,同时不受馀趣馀身之报,以显始终方具之义。以是义故下,结成约一人言,始终方具二事也。末句,总结约事染事净以论藏体,不但有俱时具有之义,复有此始终方具之义也。 

()三正明无碍圆融。分三。()初法说。二喻说。三引证。初中五。()初明无差而差之理。二明全理成事。三明全事摄理。四明全事摄。五结成差即无差。今初。 

问曰。如来之藏,具如是等无量法性之时,为有差别。为无差别。答曰。藏体平等,实无差别。即是空如来藏。然此藏体,复有不可思议用故,具足一切法性,有其差别。即是不空如来藏。此盖无差别之差别也。此义云何。谓非如泥团具众微尘也。何以故。泥团是假。微尘是实。故一一微尘,各有别质。但以和合成一团泥,此泥团即具多尘之别。如来之藏,即不如是。何以故。以如来藏是真实法,圆融无二故。 

自此以下共五科文,正明藏体一异无碍圆融之旨。法众其谛听之。问词中如是等三字,承上来具明染净性事而言。无量法性者。藏体缘起十法界,故曰无量法。性即染净之性。此中虽单举性,实亦兼事。以向下四科理事无碍等,皆是显成本科所云圆融无二之理。故知此中,隐括有事也。问意以为,藏体是一,则为无差别。而复具无量法性等之异,则为有差别。然则究为一耶。为异耶。答之曰。藏体平等。本无染净之殊,岂有差别之相。此如来藏之所以为空也。复具有缘起十法界,不思议差别之性用。此如来藏之所以为不空也。若闻空而以为定一。闻不空而以为定异。闻空而不空,以为一当碍异。闻不空而空,以为异当碍一。皆执见也。皆妄计也。须知藏体具如是等缘起之用时,乃是全体起用。全用即体。故不妨其有差别。不碍其无差别。以其虽有差别,实为无差别之差别耳。此之谓无碍圆融。此义云何下,举喻反显其理。何谓反显。泥团具众微尘,有似藏体具无量法。然而藏体,非如泥团之比也。何以故下,正释其非。盖泥团由众尘和合而幻有。藏体则自起诸法之幻用。故如来藏是真实法。非如泥团为幻有法也。当知众尘本各有别质。故泥团之具有众尘,即各成差别。诸法乃并无实体。故如来藏虽具足诸法,而圆融无二也。 

()二明全理成事。 

是故如来之藏,全体是一众生一毛孔性。全体是一众生一切毛孔性。如毛孔性。其馀一切所有世间,一一法性,亦复如是。如一众生世间法性。一切众生所有世间一一法性,一切诸佛所有出世间一一法性,亦复如是。是如来藏全体也。 

此约不变随缘,举如来藏全体而成众法,以明其无碍圆融也。由一众生之一毛孔,推至一切诸佛出世法,皆是如来藏全体起用。非少分藏性所成。故举一众生一毛孔性,全体即是一切毛孔性。乃至一众生世间法性,全体即是一切世间出世间一一法之性也。何以故。理外无事故。 

()三明全事摄理。 

是故举一众生一毛孔性。即摄一切众生所有世间法性,及摄一切诸佛所有出世间法性。如举一毛孔性,即摄一切法性。举其馀一切世间一一法性,亦复如是。即摄一切法性。如举世间一一法性,即摄一切法性。举一切出世间所有一一法性,亦复如是。即摄一切法性。 

此约随缘不变,举一一法即摄如来藏全体,以明其无碍圆融也。由一众生之一毛孔性,推至一切诸佛出世法,一一皆摄如来藏全体。非摄少分。故举一众生一毛孔性,即摄一切世出世间法之全性也。乃至举一切出世间一一法性,亦复如是即摄一切法性。何以故。事外无理故。 

()四明全事摄事。 

又复如举一毛孔事。即摄一切世出世事。如举一毛孔事,即摄一切事。举其馀世间出世间中一切所有,随一一事,亦复如是即摄一切世出世事。何以故。谓以一切世间出世间事,即以彼世间出世间性为体故。是故世间出世间性,体融相摄故。世间出世间事,亦即圆融相摄无碍也。 

上两科,明全理而成一一事,一一事即摄全理。所谓理事无碍也。今明事事皆全理之事,故一事可摄一一事。所谓事事无碍也。夫事相虽差,性体则一。性体既圆摄,事相亦即圆摄。故无碍也。须知凡夫处处执著,所以事事成碍。如证人空,成罗汉。便眼能见耳能闻,纳须弥于芥子等。可知事相虚假,原无质碍耳。 

()五结成差即无差。 

是故经言。心佛及众生,是三无差别。 

全藏性而成事用。全事用即是藏性。虽性为能成,事为所成,似有能所之差。实则藏体平等,本无差别。既是无差成差,当知差即无差。因引华严经心佛众生,三无差别为证。夫由一心而成佛成众生,无差之差也。然众生是佛心内之众生。佛是众生心内之佛。差即无差矣。明得理事无差之差,差即无差。则藏体一异无碍圆融之义,罄无馀蕴矣。 

()二喻说。亦五。()初喻无差而差之理。二喻全理成事。三喻全事摄理。四喻全事摄事。五结显差即无差。今初。以文字语言,显深微妙理,本是难事。是故诸佛说法,必加譬喻。喻者,晓训之义。所谓月隐重山,举扇以晓之。风息太虚,动树以训之。此亦如是。恐法说弗了,故复举明镜,以喻清净妙心之圆融无碍也。因法立喻。分科故同。 

譬如明镜。体具一切像性,各各差别不同。即是无差别之差别也。若此镜体,本无像性差别之义者。设有众色来对,像终不现。如彼炽火。虽复明净,不能现像者。以其本无像性也。既见镜能现像,定知本具像性。以是义故。此一明镜,于一时中,俱能现于一切净秽等像。而复净像不妨于秽,秽像不妨于净,无障无碍,净秽用别。虽然有此像性像相之别,而复圆融不异,唯是一镜。 

明镜具一切像之性。喻藏体具染净之性。镜体是一。无差别也。像性不同是异。有差别也。虽具一切像性,而镜体平等一味。是谓无差而差。此总义也。下复别明。若此镜下,谓明镜若不具有像性,即无像相显现。喻藏体若不具有染净之性,即无染净事现。复以炽火帖喻(帖与贴通。附益之义。举火喻附镜喻。益足以反显镜具像性之理。)炽火虽明,以本无像性故,不现像相。反显镜现像相,知其本具像性矣。以是义故下,言明镜于一时中,净像秽像,互现无妨。然虽有净秽性相之别,而圆融不异,体唯一镜。以喻藏体于一时中,净事染事,不妨各现。然虽具染净性事之别,而无碍圆融,唯是一心。则无差而差之理可明矣。 

()二喻全理成事。 

何以故。谓以此镜全体是一毛孔像性故。全体是一切毛孔像性故。如毛孔像性。其馀一一微细像性,一一粗大像性,一净像性,一秽像性等,亦复如是,是镜全体也。 

无论一切大小粗细净秽等像。彼一一像现,皆是明镜全体性现。是举明镜之性,全体而成一切像之性也。微细像,如羊毛尘等。粗大像,如山河等。净像,如四圣。秽像,如六凡。此喻举全藏体以成世出世间一切之事,以显全理成事之义。 

()三喻全事摄理。 

是故若举一毛孔像性。即摄其馀一切像性。如举一毛孔像性即摄一切像性。举其馀一一像性,亦复如是即摄一切像性也。 

一毛孔像性,乃至一切像性,既皆摄明镜全体之性。故举一一像性,即摄其馀一切像性也。合法可知。此明全事摄理,故举像性言。下明全事摄事,故举像相言也。 

()四喻全事摄理。 

又若举一毛孔像相。即摄一切像相。如举一毛孔像相即摄一切像相。举其馀一一像相,亦复如是,即摄一切像相。何以故。以一切像相,即以彼像性为体故。是故一切像性体融相摄故,一切像相亦即相融相摄也。 

此科文相易知。至一相摄一一相之理,可以通俗共见之电光影戏譬之。若非相摄无碍者,以一小小纸片,何能于电光中现出山河人物相哉。知此则事事相摄之理可明矣。或曰。此虚幻耳。嗟乎。正由凡夫妄想,不知此身,外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物,而妄执为实有。所以不能事事无碍耳。此之谓迷。此之谓无明。所以惑业苦三,头出头没,循环不断者,皆由于此。若了得一切皆是虚幻,无非电光影戏。则能知境虚,便是观智。从此加用功行,即可转凡入圣矣。大众猛省。 

()五结显差即无差。 

以是譬故。一切诸佛,一切众生,同一净心如来之藏,不相妨碍,即应可信。 

此如来藏。约众生言为本明。如镜为尘埋,故名为有垢净心。约诸佛言是修明。如尘磨明显,故称为无垢净心。然非今喻意。今喻但谓,明镜虽现像差殊,而无障无碍,唯是一镜。以喻藏体虽缘起各异,而无障无碍,唯一净心。结成初明法界体一文中,一切众生一切诸佛唯共一如来藏之义。以明差即无差也。(大乘止观述记卷八竟。

  

大乘止观述记卷九 

()三引证。又三。()初引杂华。(华严之异名。)二引起信。三引契经。今初。 

是故经言。譬如明净镜。随对面像现。各各不相知。业性亦如是。此义云何。谓明净镜者,即喻净心体也。随对者,即喻净心体具一切法性,故能受一切熏习。随其熏别,现报不同也。面者,即喻染净二业也。像现者,即喻心体染净二性,依熏力故,现染净二报也。各各不相知者,即喻净心与业果报,各不相知也。业者,染净二业。合上面也。性者,即是真心染净二性。合上明镜具一切像性也。亦如是者,总结成此义也。又复长行问云。心性是一者。此据法性体融,说为一也。云何能生种种果报者。谓不解无差别之差别,故言云何能生种种果报也。 

经偈中,约义有八。即一镜。二明。三净。四随。五对。六面。七像。八现。此八义中,具三重能所。即明净镜为能现,像为所现。面为能对。明净镜为所对。镜之明净为能随。面像为所随也。明净镜,喻净心藏体。开之则为三。镜喻法身之体。明喻般若之相。净喻解脱之用。体相用三大,绝对无双。故具足一切法性,而能随其熏别,显现世出世果报不同也。面即喻业。对则喻熏。像喻果报。各各不相知者。谓镜面像等,云何随,云何对,云何现,互不相知。以喻心业果等之于随对现,亦各不相知也。业性亦如是句下,合法。在文可知。末复引长行,结成无差别之差别义。长行中,心性是一,云何能生种种果报二句。是文殊菩萨问语。菩萨岂不知无差成差。以大悲故,为众生问耳。凡一切经中,请法之语。权现之迹。皆同此理。不可不知。 

()二引起信。 

此修多罗中喻意,偏明心性能生世间果报。今即通明能生世出世果,亦无所妨也。是故论云。三者用大。能生世间出世间善恶因果故。以此义故。一切凡圣一心为体,决定不疑也。 

上来所引经偈,本是单喻心性能生世间因果。然即以之通明世出世因果,亦无所妨。是故下,引起信论以证其无妨也。用即体相用之用。世间,通指六凡。出世间,通指四圣。此十法界因果,皆由一心缘起。故曰能生。以一心能缘十法界因果,故曰用大也。按今本起信论,此句无恶字。唐贤首国师起信论义记亦然。当别有据。吾辈读古德书。凡遇异义之处,会其通,取其精可也。因此而起偏执斗诤,大不可也。举者戒之。以此义故下,结成差即无差之义。 

()三引契经。 

又复经言。一切诸佛法身,唯是一法身者。此即证知一切诸佛,同一真心为体。以一切诸佛法身是一故,一切众生及与诸佛,即同一法身也。何以故。修多罗为证故。所证云何。谓即此法身流转五道,说名众生。反流尽源,说名为佛。以是义故。一切众生,一切诸佛。唯共一清净心如来之藏平等法身也。此明第一圆融无碍法界法门竟。 

先引经言,一切诸佛是一法身。例知一切众生及与诸佛,即同一法身。何以故下,更引修多罗法身流转说名众生,反流尽源说名为佛,证成一切众生一切诸佛唯共一如来藏之义。平等法身,即自性清净心。亦即如来藏。楞严所谓常住真心是也。须知十方诸佛,为究竟佛。约三世言,过现皆究竟佛也。而一切众生,则未来佛也。即一阐提,时节因缘到来,亦可作佛。盖法身常住,在凡不减。在圣不增。本来平等。所惜者众生迷真逐妄耳。若能一念回光,发心念佛。即是反流功夫。迨得往生极乐,便登不退。从此见佛闻法,而与清净海众,共为伴侣,直至成佛。此真胜异方便。大众所宜努力也。此中虽但言生佛,已括三乘在内。因其正在反流之中,虽非流转五道,而为尘沙无明所障,尚有变易生死。及断生相无明,乃觉尽心源,说名为佛矣。末句总结。 

()二明因果法身名别之义。二。()初正明。二释疑。初中二。()初标章。二解释。今初。 

次明第二因果法身名别之义。问曰。既言法身唯一。何故上言众生本住法身,及云诸佛法身耶。答曰。此有二义。一者以事约体,说此二名。二者约事辨性,以性约体,说此二名。 

上科明藏体圆融无碍文中有云。如来之藏,在众生为在障本住法身。在诸佛为出障法身。今复征起而重释之。盖本住法身,是因地之称。诸佛法身,乃果德之号。今明法身之体唯一。所以说此因果各别之名者,其义有二。一者约染净之事以明体,得立二名。二者约染净之性以明体,亦得立二名。以性约体上,复云约事辨性者。明性本无相,即二即一。但由其有染净事,得辨有染净性耳。 

()未二解释。二。()初释约事。二释约性。今初。 

所言以事约体,说二法身名者。然法身虽一,但所现之相,凡圣不同。故以事约体,说言诸佛法身众生法身之异。然其心体平等,实无殊二也。若复以此无二之体,收彼所现之事者。彼事亦即平等,凡圣一味也。譬如一明镜,能现一切色像。若以像约镜,即云人像体镜,马像体镜,即有众镜之名。若废像论镜,其唯一焉。若复以此无二之镜体,收彼人马之异像者。人马之像,亦即同体无二也。净心如镜,凡圣如像,类此可知。以是义故。常同常别,法界法门。以常同故。论云,平等真法界,佛不度众生。以常别故。经云,而常修净土,教化诸众生。此明约事辨体也。 

首二句标词。然法身虽一下,可分四节明之。一法说。二喻说。三法合。四示义。法说中法身虽一,以有随缘之能,故现凡圣因果事相。此以体从事,无差成差也。实则心体平等无二。若融事入体,彼事亦即平等一味。此以事从体,差即无差也。喻说中明镜喻心。人马像喻凡圣。以镜从像,故有二镜之名。若以像从镜,则唯一镜体,无二无别。废像论镜,犹言不论像专论镜。人像体镜等,犹言现人体像之镜,现马体像之镜。随像而立人镜马镜之名,喻如随事而立,因法身果法身之名也。法合可知。总之。约事言,即事造三千。约性言,即理具三千。此其异也。而两重三千,同居一念。可知藏体唯一矣。示义中,谓事相随缘,性体不变,所以差即无差。是之谓常同。体虽不变,而事随缘,所以无差成差。是之谓常别。常同常别,一心天然具此二门,故曰法界法门。末复引经论以证常同常别之义。以常同故。则一真法界,平等无二。既无众生可度。即亦无佛可成。此是称理之谈。所谓普度众生,无度生相。上成佛道,无成佛相。非谓不度生,不成佛也。以常别故。则众生应常修净土而上求。佛亦广度众生而下化。如弥陀常教化娑婆,吾辈常求生极乐是也。末句,结明约事辨体。 

()二释约性。 

所言约事辨性以性约体,说有凡圣法身之异名者。所谓以此真心能现净德故,即知真心本具净性也。复以真心能现染事故,即知真心本具染性也。以本具染性故,说名众生法身。以本具净性故,说名诸佛法身。以此义故,有凡圣法身之异名。若废二性之能,以论心体者,即非染非净,非圣非凡,非一非异,非静非乱,圆融平等,不可名目。但以无异相故,称之为一。复是诸法之实,故名为心。复为一切法所依止故,名平等法身。依此平等法身有染净性故,得论凡圣法身之异。然实无别有体,为凡圣二种法身也。是故道一切凡圣,同一法身,亦无所妨。何以故。以依平等义故。道一一凡,一一圣,各别法身,亦无所失。何以故。以依性别义故。 

首二句标词。自所谓至本具染性也,初明约事辨性。自以本具染性故至异名,次明以性约体。自若废二性之能至法身也,三明泯能显体。自是故至末,四结成常同常别义。初明约事辨性者。言若非能现,安知本具。若非本具,云何能现。此即理具具于事造,事造造于理具之义也。次明以性约体,即承约事辨性而来。谓以其能现染净事故,知其本具染净性。然则性既本具,所以生佛皆得名为法身。既有染净之别,所以说因果法身之异名也。三明泯能显体中,若废二性之能以显心体句,标起。非染非净下,释成。能,谓随缘之能。指性用言。废,犹言泯也。一异,约体用言。静乱,约涅槃生死言。今既泯用入体,故一切俱非,圆融平等,不可名目矣。夫约体言之。本无差别之异,差别之相,故称之为一。然虽无异相,而是圣凡诸法之真实性体。故名之为心。即此一心,能为染净因果一切法之所依止。故名平等法身。此皆约性体以立名也。而依此平等法身有随缘之性,故得凡圣法身之异名。此则约性用以立名也。然用虽别,而体仍一。岂因果法身,各有一体哉。此一节文。盖明体一而用异,用异复体一。直是一不定一。异不定异。极显藏体一异圆融无碍之旨。四结成常同常别义中,道字作说字解。平等,谓染净二性之体同也。性别,谓染净二性之用别也。 

()二释疑。三。()初释习性疑。二释有性疑。三释立名疑。今初。 

问曰。如来之藏,体具染净二性者,为是习以成性。为是不改之性耶。答曰。此是理体用不改之性。非习成之性也。故云佛性大王。非造作法。焉可习成也。佛性即是净性,既不可造作故。染性与彼同体,是法界法尔,亦不可习成。 

大师虑人随文起执。以为染净事用,系随缘熏成。然则上言以能现染净事故,知其本具染净性者,不知性用亦由熏习而成乎。抑始终不改乎。今释之曰。此之性用。乃是全理成体,全体起用,始终不改之性。非习成也。盖佛性称为大王。大者,统摄之义。王者,自在之义。性体天然自在,能统摄十法界因果。本非造作之法。岂可习成。非但净性法界法尔,不由造作。即随染之性,与彼净性原同一体。亦复法界法尔,不可习成也。须知约性用言,虽亦有熏习成种义。然必其性本具,方能习成。如上明能熏亦唯心所具文中,已广辨之矣。 

()二释有性疑。 

问曰。若如来藏体具染性,能生生死者。应言佛性之中有众生。不应言众生身中有佛性。答曰,若言如来藏体具染性能生生死者,此明法性能生诸法之义。若言众生身中有佛性者,此明体为相隐之语。如说一切色法,依空而起,悉在空内。复言一切色中,悉有虚空。空喻真心,色喻众生,类此可知。以是义故。如来藏性能生生死,众生身中悉有佛性,义不相妨。 

问意蹑上文来。盖谓佛性大王,义固然矣。但如来藏,即是佛性异名。既如来藏体具染性,能生生死,非由习成者。但应言佛性之中有众生。不应复言众生身中有佛性矣。释之曰。所谓如来藏体具染性,能生生死者。此义是明心法之性,能生诸馀染法。则谓众生在藏体内可也。而复言众生身中有佛性者。此语是明藏体为生死相所隐覆。即真如在障意。)则谓佛性在众生身中,亦无妨也。今以空喻真性。以色喻众生。如言一切色法,悉在空内。复言一切色中,悉有虚空。两义并不相妨。以此类推。则藏性生生死,众生有佛性两语。义不相妨,亦可知矣。譬如此一讲堂。堂之内外,空空如也。故说堂在空内,说空在堂内,皆无不可。有何妨碍。虚空无处不遍,可喻心性之无内无外,无在无不在矣。 

()三释立名疑。 

问曰。真如出障,既名性净涅槃。真如在障,应名性染生死。何得称为佛性耶。答曰。在缠之实。虽体具染性故,能建生死之用。而即体具净性故,毕竟有出障之能。故称佛性。若据真体具足染净二性之义者。莫问在障出障,俱得称为性净涅槃。并合名性染生死。但名涉事染,化仪有滥。是故在障出障,俱匿性染之义也。又复事染生死,唯多热恼。事净涅槃,偏足清凉。是以单彰性净涅槃,为欲起彼事净之泥洹。便隐性染轮回,冀得废斯事染之生死。若孤题性染,惑者便则无羡于真源。故偏导清升,愚子遂乃有欣于实际。是故在障出障,法身俱隐性染之名。有垢无垢,真如并彰性净之号。此明第二因果法身名别之义竟。 

问意谓,众生有佛性,义固无妨。但立名有滥。何则。佛者觉也。众生者不觉也。诸佛之真如出障,既名曰性净涅槃。众生之真如在障,应名为性染生死。何得概称为佛性耶。答释中,具有二义。一本具净性义。二令起净修义。自在缠之实,至故称佛性,明初义也。实者,真实性也。即是真如。亦即佛性。言在缠之真如,体具随缘之能。今虽随染熏,而作生死。若遇净熏,即毕竟有出障之能。既具性净之能,是故称为佛性也。自若据真体,至并彰性净之号,明次义也。此中复分为二。先约体具二性,以明在障出障,并得名净名染。后约恐滥化仪,以明彰净匿染,为欲令起净修。盖约真如本体言。平等一味,本无涅槃生死。有何染净之差。而约体具性用言。则众生作生死时,不妨体具净性之能。诸佛作涅槃时,不妨体有染性之用。故无论在障出障,并得名为性净涅槃。名为性染生死。然而生佛概称佛性者。以生死名涉事染,恐滥教化之仪。故不言耳。要知诸佛分上。说净,说染,说涅槃,说生死,毫无关系。众生则不然。闻说本具佛性。则心生欢喜,而遍体清凉。闻说性染生死。则心生恚怒,而反增热恼。是故单彰性净者。为欲令彼顾名思义,厌生死,修泥洹也。(泥洹即涅槃。不生不灭之义。)若说性染,何益之有。又须知众生愚惑,处处生著。若闻出障亦有性染之用。而不知诸佛不住生死,不住涅槃。所谓染用者,乃是不起道场,随类应现。以不知故。便谓真堕轮回,滥同凡夫。我何羡于真焉。故必偏举清凉升进之名义导之。彼乃欣欣然发心修证于实际矣。(真源者。所谓觉心源故,名究竟觉是也。实际者。实际理地也。皆自性清净心之异名。)以是义故。无论在障出障,俱隐性染而名为法身。无论有垢无垢,并彰性净而说为真如也。是故吾辈欲弘扬佛化。劝导世人。必称善哉善哉,令生欢喜。然后婉言曲喻,以引导之。若说佛理,尤宜圆满,无漏无偏。且对浅人,亦不可遽谈深理也。为善知识者,不可不知。末句,总结。 

()三明真体在障出障之理。分二。()初正明。二释疑。初中三。()初明体性本融。二明约用差别。三明用不违体。今初。 

次明第三在障出障之义。问曰。既言真如法身,平等无二。何得论在障出障,有垢无垢之异耶。答曰。若论心体平等,实无障与不障。不论垢与不垢。若就染净二性,亦复体融一味。不相妨碍。 

此第三科,乃重就初科中法身在障出障,及第二科有垢无垢之文,明其所以也。又前第二科,是就法身之名别,以明其一而异。今第三科,是就在出之真体,以明其异而一。会得此两大科道理。则于藏体一异,圆融无碍之旨趣,便可洞然明白。或问。当文云在障出障之义。而科目云,在障出障之理。敢问义理二字,通别如何。须知。义理皆名下之诠。然有相可指,曰义。无相可指,曰理。此其别也。克实言之。义相乃显理体。理体必具义相。故言理言义,皆无不可。此其通也。所谓障者何物耶。我辈凡夫,正在障中。若不先知障之名相,云何修断。在前虽已略说,今更为详言之。障有三种。一烦恼障。二业障。三报障。烦恼障亦名惑障。即是妄想。在菩萨有无明惑。即根本无明是也。能障中道实相理谛。在二乘有尘沙惑。能障化道。谓不能通达多如尘沙之法门,而自在教化也。尘沙约法门言。若约惑体,则唯一劣慧而已。在凡夫有见思惑。即枝末无明。贪嗔痴等,由倒想起,名为思惑。身边等见,由邪见起,名为见惑。此见思惑,能障自心真空之理。能造善与不善及不动之业。能成分段生死。分段者,凡夫正报,有分段差异。唯识论曰。身命长短,各有定限是也。若断见思二惑,便了生死而离三界。此即二乘所证之涅槃。又见思惑,三乘通断,名为通惑。无明尘沙,名为别惑。别惑,虽二乘未断。至菩萨位,乃断尘沙。金刚道后,方断无明。业障者。在菩萨为二边业。即非漏非无漏业。漏者,漏落于生死轮回也。谓非如凡夫之漏于分段生死。亦非如二乘之住于偏空涅槃。即不住生死不住涅槃之意。此业,能感实报庄严土。在二乘为无漏业。二乘已离分段生死,但有变易生死。故曰无漏。变易者。谓二乘圣人,色形寿命,随意生灭,微细变易。亦名为意生身。是故变易本非生死。因其随意生灭,是无常法,故名为生死耳。此业,能感方便有馀土。在凡夫为善业。则感三善道。为恶业,则感三恶道。为不动业,(即界内禅定。)则感色无色等天也。报障者。在菩萨,正报为胜妙身。(随类应现,神化殊妙,)依报为实报土。在二乘,正报为意生身。依报为方便土。在凡夫,正报为五阴分段之幻身。依报为凡圣同居之秽土。业报二障中。凡夫业报,未出生死轮回,名之为障,其义易知。若菩萨二乘之业报。则因其未证佛果,未居常寂光土,故皆称为障也。此惑业报三种障,非忏悔不能除。而真实忏悔,须念实相。欲证实相,须修止观。盖由体真止,入空观,能破见思惑。空善恶不动业。了分段报。由方便随缘止,入假观。能破尘沙惑。空无漏业。脱变易报。由息二边分别止,入中道观,能破无明惑。融二边业。而知虚状果报,不生不灭,唯是一心,体证真如也。下约用差别中。明真如在障出障,由于染熏净熏。须知修习止观,即是净熏令起净用之无上法门耳。他如净土宗之念佛。不起杂念,止也。字字分明,观也。禅宗之看话头。不可用心意识参,止也。又不可堕入无事甲里,观也。岂有一法,能出止观者哉。文中。问意可知。答谓就心体言。一切平等,实无障垢与否之可说。即就性用言。虽有染净二名,实则原同一体,融成一味,并无差别。不相妨碍者,差即无差之意。 

()二明约用差别。 

但就染性依熏起故,有障垢之名。此义云何。谓以染业熏于真心,违性故。性依熏力,起种种染用。以此染用,违隐真如顺用之照性故。即说此违用之暗,以为能障。亦名为垢。此之垢用,不离真体故。所以即名真如心,为在障法身。亦名为有垢真如。若以净业熏于真心,顺性故。性依熏力,起种种净用,能除染用之垢。以此净用,顺显真心体照之明性故。即说此顺用之照,以为圆觉大智。亦即名大净波罗蜜。然此净用,不离真体故。所以即名真心,为出障法身。亦名无垢真如。以是义故。若总据一切凡圣,以论出障在障之义。即真如法身,于一时中并具在障出障二用。若别据一一凡圣,以论在障出障之义。即真如法身,始终方具在障出障二事也。 

初中句,染性二字。宜依宗圆记,改作二性。或作染净。于文相方合。因其下此义云何句,是承上启下。而下文则兼明染净。由此例知此句,必为总标之词也。有障垢之名句,文略。如云,有在障出障有垢无垢之名。则意义显明矣。染业即无明种子等。违性者,违于清净自性。染业皆是向外驰求,故曰违也。种种染用,其总相不出贪嗔痴。违隐者。真如本具顺用之照性,因染垢之违用而隐覆之也。隐即障义。违用之暗者。违于真如照性,故曰暗也。真体竖穷横遍,本无可离。犹如穷子,虽舍父逃逝,实未离长者之心。故曰垢用不离真体也。此中有三重能所。一染业为能熏。真心为所熏。此明由于染熏,故性随熏变。二染性为能起。染用为所起。此明种种染用,皆由性依熏力而起。三染用为能障。真如为所障。此明因染用违本照之性,致真如为所隐覆。故名染用为能障。然而染用复不离真如自体,而违隐真如。故名真如为所障也。净业,即前文所云诸佛真如用法,及福智二种净业是也。以此熏心,则顺于性净明体。故曰顺性也。种种净用,可概括为戒定慧。如持戒不犯,能除贪也。定者。放下六根,归于一念。复观一念之起灭,何来何去。能除嗔也。慧者。照了妄想本空,真心本有。能除痴也。若戒开为三。则摄律仪戒,即诸恶莫作。摄善法戒,即众善奉行。摄众生戒,即广度众生。定则有世出世定,及出世间上上定。慧则有生空法空及一切智等。总之。戒定慧三学,为除心垢之帚。故曰,能除染用之垢也。顺显者。净用既与真如相顺,故心体明照之性显现。一切智,道种智,一切种智,一心圆发。故曰圆觉大智。大净波罗蜜,即究竟清净也。此中亦具三重能所。一净业为能熏。真心为所熏。二净性为能起。净用为所起。三净用为能出。真如为所出。以此三重能所,顺文销之,文相易知。以是义故下,应设问曰。所谓在障出障者。为同时并具。为前后方具。答曰。约多人横论,同时并具。约一人竖论,始终方具。然此是约大体而言。若就一人在障出障之始终,分晰言之。则自一念不觉,法身流于五道,是为在障之始。后遇良师善友,闻法知义,发心修行,是为出障之始。然障未除尽,即出未究竟。故自观行至等觉,障垢分分除,法身分分显。直至妙觉,上成佛道,然后三身圆现,三德圆彰。是故约一人而论其在障出障之始,则有前后。若论其在障出障之终,乃是同时也。 

()三明用不违体。 

然此有垢无垢在障出障之别,但约于染净之用说也。非是真心之体,有此垢与不垢障与不障。 

此明名虽异,而体实一也。即常别常同意。盖说在说出,皆系约用立名。何则。克实论体,本无障与不障垢与不垢。但因一念不觉而起违用,名为在障。一念发觉而起顺用,名为出障。是则惟就违顺用别,而有在出之假名。于真心本体上,有何关系乎。 

()二释疑。 

问曰。违用既论为垢障,违性应说为碍染。答曰。俱是障性垢性,亦得名为性障性垢。此盖平等之差别。圆融之能所。然即唯一真心,勿谓相碍不融也。问曰。既言有平等之差别能所,亦应有自体在障出障耶。答曰。亦得有此义。谓据染性而说,无一净性而非染。即是自体为能障。自体为所障。自体为在障。就净性而论,无一染性而非净。即是自体为能除。自体为所除。自体为出障,是故染以净为体。净以染为体。染是净。净是染。一味平等,无有差别之相。此是法界法门,常同常别之义。不得闻言平等,便谓无有差别。不得闻言差别,便谓乖于平等也。此明第三在障出障之义竟。 

此设为问答,结显藏体之圆融无碍也。初问。染用既得论为垢障,则染性应亦得说为垢障。文中碍染二字,即障垢义也。答之曰。障垢之用,俱是从性而起。故约性用而言,亦得名为性障性垢。然虽可如此说,实为平等之差别。圆融之能所。平等差别者,无差而差也。圆融能所者,差即无差也。何谓圆融能所。如染性为能障,净性即为所障。净性为能除,染性即为所除。平等一性,自为两重能所。故曰圆融。圆融能所,不外一心。故曰唯一真心。既是唯一真心,可因其有差别能所,便谓为相碍不融乎。次问。既是一性而有圆融之能所。(圆融,即平等义。能所,即差别义。)则即谓真心本体,自为能障所障在障,自为能除所除出障可也。亦应有此义否。答许得有此义也。盖心体无二。如以染为法界,则一染一切染,一切法趣染。以净为法界,则一净一切净,一切法趣净。故即谓真心本体,自为能障所障,能除所除,在障出障可也。由此观之。染净二性,实为体融一味。平等平等。并无差别之异,差别之相。染以净为体四句,正明其一味平等也。须知此中所说,皆是显明法界法尔,常同常别,常别常同之义。令悟不空如来藏,圆融无碍耳。明得此旨,便能理事通达。不致执平等而碍差别。执差别而乖平等,末句,总结第三科文。(大乘止观述记卷九竟。

大乘止观述记卷十 

()四明事用相摄之相。分二。()初以理曲明。二以事巧示。初中二。()初正明相摄。二兼破馀疑。初又二。()初相摄。二相即。今初。 

次明第四事用相摄之相。问曰。体相染净,既得如此圆融,可解少分。但上言事法染净,亦得无碍相摄,其相云何。答曰。若偏就分别妄执之事,即一向不融。若据心性缘起依持之用,即可得相摄。所谓一切众生,悉于一佛身中起业招报。一切诸佛,复在一众生毛孔中修行成道。此即凡圣多少以相摄。若十方世界,内纤尘而不迮。三世时劫,入促念而能容。此即长短大小相收。是故经云。一一尘中,显现十方一切佛土。又云。三世一切劫,解之即一念。即其事也。又复经言。过去是未来。未来是现在。此是三世以相摄。其馀净秽好丑,高下彼此,明暗一异,静乱有无等,一切对法及不对法,悉得相摄者。盖由相无自实。起必依心。心体既融,相亦无碍也。 

上来明理事无碍,此明事事无碍也。若不能了达事事相摄。即于理事相摄之义,未能洞彻。云少分者,并非谦词。以其于事法相摄,犹未了然故也。答有三义。一能执之情。二所执之事。三所依之体。谓以情从事,则一向不融。若以事从体,则本来相摄。盖事是依他起。体是圆成实。情乃遍计执也。若不遍计起执,则依他起即是圆成实。何不可相摄之有。相无自实,起必依心,心体既融。相亦无碍四句。正明此义。谓一切事相,自无实体。所谓依他起也。而心是圆成之实体。事相之起,起必依心。是依他起本是圆成实。所谓全理起事,全事即理是也。可见一向融摄无碍。其所以一向不融者,由于分别妄执。若情执空,则心体融。心体既融,事亦无碍矣。缘起者,心性随缘而起也。既随缘起,则心性为能依能持。事相为所依所持。遂有染净事相,种种差殊。然若不分别妄执,则缘起无性,当体即空。以空印空,更何所碍。如佛心众生心,本来无二无别。本来遍周沙界。故一切众生,虽在自心中起业招报,悉不出佛身之外。一切诸佛,虽在自心中修行成道,复不出众生一毛孔之外。何以故。身及毛孔,皆具心性全体,非是少分故。推之十方微尘,三世促念,皆以一心为性。所以无边刹海,不隔毫端。十世古今,不离当念。其馀事之净秽,报之好丑,位次之高下,自他之彼此,以及菩提之明,烦恼之暗,涅槃之静,生死之乱,一异之平等差别,有无之边见等,一切对不对法。凡所有相,皆是虚妄。皆无自实,唯是一心所现。其悉得相摄,可无庸疑矣。不对法者,谓不相敌对之法。如举笔又举非笔。约名相可称相对。实则非笔中,含有墨砚及其他等等,并非一一敌对也。总以谓一切虚妄事相而已。此中凡三引经文。初所引者,证明尘刹之大小多少相收。馀二所引,则证明时劫一念之长短相摄。在文可知。 

()二相即。 

问曰。我今一念,即与三世等耶。所见一尘,即共十方齐乎。答曰。非但一念与三世等,亦可一念即是三世时劫。非但一尘共十方齐,亦可一尘即是十方世界。何以故。以一切法,唯一心故。是以别无自别,别是一心。心具众用。一心是别。常同常异,法界法尔。 

问者未明圆融之义。以为既许事相相摄,则是小可入大。大可入小。岂非大小长短之相,互相齐等矣乎。不知非但相等,乃可相即。相即者,谓小即是大。大即是小。上云相等,犹有大小长短之相。今云相即,并大小等相亦无。相摄相即,浅深递进。至此而圆融无碍,发挥尽致矣。何以故下,释成。谓所以能相即者。以一切法,唯依一心而现。故一心是同,一切法是别。然而心外无法,即是同外无别。故曰别无自别,别是一心也。心具众用者,具众用于一心。别而常同也。一心是别者,标一心于众用。同而常别也。此是天然,非造作法。故曰常同常别,法界法尔。须知凡夫修道,若不悟此圆融心性。则处处著相,长劫不成。既悟而修,则时劫相倍。何谓相倍。谓既悟之后,较诸未悟以前。其修功之得益,一时可超过一劫也。 

()二兼破馀疑。分五。()初破凡圣不同疑。二破圣无别相疑。三破世谛差别疑。四破世谛摄事疑。五破滥同神我疑。今初。 

问曰。此之相摄,既理实不虚。故圣人即能以自摄他。以大为小。促长演短。合多离一。何故凡夫不得如此。答曰。凡圣理实同尔圆融。但圣人称理施作,所以皆成。凡夫情执乖旨,是故不得。 

疑意谓事法相摄,理固不虚。但在圣既然,在凡亦应得尔。何凡夫不得如此耶。答谓约理而论,凡圣实同。惟以圣人无分别心。施用作为,事与理称,所以皆成。所谓拈来无不是,用去莫生疑也。凡夫处处分别。妄情执著,不合于理,是故不得。所谓动静理全是,行藏事尽非也。乖谓不合,旨者理也。 

()二破圣无别相疑。 

问曰。圣人得理,便应不见别相。何得以彼小事,以包纳大法。答曰。若摄第一义谛。真如平等,实无差别。不妨即寂缘起,世谛不坏而有相别。 

圣既得理,应不见有分别之相。今以小容大,是大小之相历然。何谓得理耶。不知中道第一义谛,诸法即是真如。平等平等,无相无不相。故圣人即寂即照,不妨不变随缘,而不坏世间差别之相。此正圣人之得于理也。盖大无大相,小无小相,圣人原无分别。有分别者,正汝之情执耳。世谛即是俗谛。世谛不坏,犹言不坏世间相。 

()三破世谛差别疑。 

问曰。若约真谛,本无众相。故不论摄与不摄。若据世谛,彼此差别。故不可大小相收。答曰。若二谛一向异体,可如来难。今既以体作用,名为世谛。用全是体,名为真谛。宁不相摄。 

甚矣凡夫之处处著也。初则计凡圣不同。次则计性相有异。今又计体用不融。问曰。约真谛言,本无众相。即不必论摄与不摄。约俗谛言,事相有别。即不可言大小相收。不知真俗二谛,假名有二。本体是一。盖全真谛之理,成世谛之用。全世谛之用,即真谛之理。二谛本来融通。若二谛一向不融者,汝生疑难可也。既是全体起用,名为世谛。全用即体,名为真谛。岂不可论相摄乎。 

()四破世谛摄事疑。 

问曰。体用无二,只可二谛相摄,何得世谛还摄世事。答曰。今云体用无二者。非如揽众尘之别用,成泥团之一体。但以世谛之中,一一事相,即是真谛全体,故云体用无二。以是义故。若真谛摄世谛中一切事相得尽。即世谛中一一事相,亦摄世谛中一切事相皆尽。如上,已具明此道理竟。不须更致馀诘。 

此又执理事而疑事事也。问曰。体用无二。只可言二谛相摄。何得偏就世谛,而云事事相摄耶。不知体用无二者。非如泥团之与众尘。夫揽(集合也。)尘成团,似乎无二矣。然泥团是集众尘而成,非一尘能成。真谛之体,固摄世谛之一切事相。然而举世谛中之一事,亦莫不具足真谛全体。如举一事,举一一事,亦复如是具足真谛全体,非具少分。是之谓体用无二。以是义故。真谛既摄一切事相得尽。复一一事相,莫不具足真谛全体。故一一事相,各摄一切事相得尽也。如上来所说毛孔事像等,已具明此理。勿须更疑矣。须知世谛当体即空。所以一一事相,互不相乖。譬如虚空,不拒诸相发挥。故诸相亦不互拒发挥也。此中以泥团喻真谛。以众尘喻世谛。乃是异喻。故曰非如。盖就泥团众尘克实论之。实为合众尘之别质,成泥团之幻用。而今云揽众尘之用,成泥团之体者,盖约貌似为言耳。 

()五破滥同神我疑。 

问曰。若言世谛之中一一事相,即是真谛全体者。此则真心遍一切处。与彼外道所计,神我遍一切处,义有何异耶。答曰。外道所计,心外有法。大小远近,三世六道,历然是实。但以神我微妙广大,故遍一切处。犹如虚空。此即见有实事之相,异神我。神我之相,异实事也。设使即事计我,我与事一。但彼执事为实,彼此不融。佛法之内,即不如是。知一切法,悉是心作。但以心性缘起,不无相别。虽复相别,其唯一心为体。以体为用,故言实际无处不至。非谓心外有其实事,心遍在中,名为至也。 

西竺有一种黄发外道,为九十六种外道中最高者。立二十五谛。谛者,谓其理真实也。第一为冥谛。第二十五为神我。神我为其主要之义。盖计诸法从冥谛生,而神我即受用诸法者也。因彼初用苦功,遏捺六识妄想,返入七识。以为功已究竟,即执八识之见分为我。见此我微妙广大,能遍于一切山河大地,(此即八识之相分。)因以为神。故名为神我也。又外道神我之计,复有二别。一者计异物是我。谓物我虽异,我能遍于一切物也。二者计即物是我。谓遍处是物,即遍一切处是我也。此等外道。如不谤佛,死后生非非想天,报终仍入轮回。大师恐人不了一一事相,即真谛全体之理。疑为真心遍一切处,与神我遍一切处。义无有别。则滥同外道,为害不浅。因设为问答而破之。须知外道所计。或我遍一切,或我与事一,皆是执事相为实有。心外取法。佛法不然。知境是虚。彼一切法,悉是心作。虽以心性缘起,不无事相差别。实则唯以一心为体。因是全体起用,故曰实际无处不至。文云,非谓心外有其实事,心遍在其中,名之为至,正明其与外道之心外有法,计为神我遍一切处者,大不相侔也。 

()二以事巧示。二。()初许示。二正示。今初。 

此事用相摄之义难知。我今方便,令汝得解。汝用我语不。外人曰。善哉,受教。 

此真大师之善巧方便也。事事无碍,不必高推圣境。即在凡夫日用之间,随处可见。惜乎凡夫迷而不知耳。用者,犹言信用。 

()二正示。二。()初示大小相摄相即。二示时劫相摄相即。今初。 

沙门曰。汝当闭目。忆想身上一小毛孔,即能见不。外人忆想一小毛孔已。报曰。我已了了见也。沙门曰。汝当闭目。忆想作一大城,广数十里,即能见不。外人想作城已。报曰。我于心中了了见也。沙门曰。毛孔与城,大小异不。外人曰。异。沙门曰。向者毛孔与城,但是心作不。外人曰。是心作。沙门曰。汝心有大小耶。外人曰。心无形相,焉可见有大小。沙门曰。汝想作毛孔时,为减小许心作。为全用一心作耶。外人曰。心无形段,焉可减小许用之。是故我全用一念,想作毛孔也。沙门曰。汝想作大城时,为只用自家一心作。为更别得他人心神共作耶。外人曰。唯用自心作城,更无他人心也。沙门曰。然则一心全体唯作一小毛孔。复全体能作大城。心既是一,无大小故。毛孔与城,俱全用一心为体。当知毛孔与城,体融平等也。以是义故。举小收大,无大而非小。举小摄大,无小而非大。无小而非大,故大入小而大不减。无大而非小,故小容大而小不增。是以小无异增,故芥子旧质不改。大无异减,故须弥大相如故。此即据缘起之义也。若以心体平等之义望彼。即大小之相,本来非有。不生不灭,唯一真心也。 

心能作一小毛孔。复能作一大城。此二皆是心性全体所作。不增不减。故毛孔之性,即是大城之性。既相即矣,宁不相摄。所以芥子纳须弥,而芥子不增。须弥入芥子,而须弥不减。此约缘起之相言,故说大说小。实则心体上,并无大小之相。相生心亦不生。相灭心亦不灭。唯一湛寂常恒之不变真体而已。须知心性作一毛孔,复作大城。譬如心性作一众生,复能作佛。心性原无大小。若著众生相,心即非小似小矣。此修行人,所以须离相也。了了见者,心中了了而见。非用眼见。两闭目字著眼。此明行人当返观内照,不得向外驰求也。其馀文相易知。 

()二示时劫相摄相即。 

我今又问汝。汝尝梦不。外人曰。我尝有梦。沙门曰。汝曾梦见经历十年五岁时节事不。外人曰。我实曾见历涉多年,或经旬月时节,亦有昼夜,与觉无异。沙门曰。汝若觉已。自知睡经几时。外人曰。我既觉已。借问他人。言我睡始经食顷。沙门曰。奇哉。于一食之顷,而见多年之事。以是义故。据觉论梦。梦里长时,便则不实。据梦论觉。觉时食顷,亦则为虚。若觉梦据情论,即长短各论,各谓为实。一向不融。若觉梦据理论。即长短相摄,长时是短。短时是长。而不妨长短相别。若以一心望彼,则长短俱无。本来平等一心也。正以心体平等,非长非短故。心性所起长短之相,即无长短之实,故得相摄。若此长时自有长体,短时自有短体,非是一心起作者,即不得长短相摄。又虽同一心为体。若长时则全用一心而作,短时即减少许心作者,亦不得长短相摄。正以一心全体复作短时,全体复作长时,故得相摄也。是故圣人依平等义故,即不见三世时节长短之相。依缘起义故,即知短时长时体融相摄。又复圣人善知缘起之法,唯虚无实,悉是心作。是心作故,用心想彼七日以为一劫。但以一切法,本来皆从心作。故一劫之相,随心即成。七日之相,随心即谢。演短既尔,促长亦然。若凡夫之辈,于此缘起法上妄执为实。是故不知长短相摄,亦不能演短促长也。此明第四事用相摄之相竟。 

境界大小,唯心所作。时劫长短,亦唯心所作。所谓一切唯心造也。然诸凡惑,梦时固是迷心。不梦时亦是妄心。由其迷妄,故梦时则执长时为实。不梦时又执短时为实。据理而言。所起长短之相,本无长短之实,皆由心作。且皆由心性全体而作,不增不减。是故梦时之长,即是觉时之短。觉时之短,即是梦时之长。可知本来平等,何有时节长短之异。即依缘起义,不妨说长说短。实则体融相摄。惟圣人善知缘起无实,悉是心作。故想彼七日以为一劫,则一劫之相即成。七日之相即谢。演短如此,促长亦然。成谢随心,融摄无碍。凡夫则不然。妄执缘起,以为实事。是故理为相隐,自生障隔。而反谓本不相融,诚可悲矣。上来皆大师巧施方便,于现前事相上,善为点醒。令凡夫当下了得一切唯心之旨。其发挥圆融无碍法界法门,可谓罄无不尽。末句,总结第四科。 

()五明治惑受报不同之义。分三。()初正明。二释疑。三破执。初中二。()初明治惑不同。二明受报不同。今初。 

次明第五治惑受报同异所由。问曰。如来之藏,既具一切世法出世法种子之性,及果报性。若众生修对治道,熏彼对治种子性,分分成对治种子事用时。何故彼先所有惑染种子事,即分分灭也。即能治所治种子,皆依性起。即应不可一成一坏。答曰。法界法尔,所治之法为能治之所灭也。问曰。所治之事,既为能治之事所灭者,所治之性,亦应为能治之性所灭。答曰。不然。如上已说,事法有成有败,故此生彼灭。性义无始并具。又复体融无二,故不可一灭一存也。是故众生未修治道之前,双有能治所治之性。但所治染法之性,依熏起用。能治净法之性,未有熏力,故无用也。若修治道之后,亦并具能治所治之性。但能治之性,依熏力故,分分起于净用。所治之性,无所熏力,被对治故,染用分分损减。是故经言。但治其病,而不除法。法者,法界法尔。即是能治所治之性。病即是所治之事。 

上数科文,发明理事无碍,事事无碍之旨。是约性德,以显藏体圆融。今第五科,则明修因得果种种不同,而不碍共以一心为体。是约修德,以显藏体圆融也。治惑者,修因也。受报者,得果也。惑分理事。事惑即是十恶。理惑即见思尘沙无明。谓之惑者,惑乱人心之意。治者,如修十善以对治十恶。事治事也。修空假中三观,对治见思尘沙无明。理治理也。受报者。十善破十恶,得人天果。空观破见思,得二乘果。假观破尘沙,得菩萨果。中观破无明。证佛果也。同异者。众生无量。所治之惑,有理事不同。所受之报,有凡圣差别。此之谓异。若同修十善,同修三观,即同受人天二乘菩萨佛果。此之谓同。所由者,明其所以也。对治道,即十善三观等。问意谓心体本具之十善等性,因修道之熏力,分分成就现行事用,而为能治。彼先有之惑染种子事用,即分分被灭,而为所治。夫一切世间染法出世净法之种子,以染净熏为缘,而得凡圣果报。此之因缘及果,皆不空如来藏之所性具也。即是能治之净法,所治之染法,皆依性起。即应存则俱存。坏则俱坏。今乃净法成而染法坏,其故何耶,须知性是心体之本具。事乃缘起之幻相。虚幻之相,当然能治成时,所治坏灭。所谓法界法尔,勿须致疑也。复问曰。法界法尔,染法应为净法所灭者。亦应法界法尔,染性亦为净性所灭。何以事法则有成有败,性独不然耶。此中问意,前已广释。如上初明具足染净二法中所明是也。须知性是心体本具。岂能与虚幻事相,此生彼灭者,相提并论。盖性义可开为三。即是正因,缘因,了因。正因,为非染非净不变之体。缘,了,具可染可净随缘之能。是故就缘了言。染净二性,无始并具。不可一灭一存也。就正因言。名虽有三,体融无二。不可一灭一存也。故无论未修道前,已修道后,能治所治,二性双有。但前则所治之性,依熏起用。能治之性,未有熏力,是故无用。后则能治之性,依熏起用。所治之性,无所熏力,是故分减。总之原是一性。但依熏起用不同耳。故约事言,可论存坏。约性言不可论存坏。因引维摩经,但除其病而不除法为证。经中法字,系法界法尔之义。即指能治所治之性言。与当文所治之法法字义别。(所治之法,乃指事言也。)病字即指所治之事。须知染事病根,由于情执。但除情执染。染事自无。则随染之性,原是净性。不必除也。譬如眼中生翳。但除其翳,空花即灭。则见花之眼,原是净眼。何可除乎。 

()二明受报不同。 

问曰。能治所治可尔。其未修对治者,即无始已来。具有一切故业种子。此种子中,即应备有六道之业。又复一一众生,各各本具六道果报之性。何不依彼无始六道种子,令一众生,俱时受六道身耶。答曰。不得。何以故,以法界法尔故,但可具有无始六道种子在于心中,随一道种子偏强偏熟者,先受果报。随是一报之中,不妨自杂受苦乐之事。要不得令一众生,俱受六道之身。后若作菩萨自在用时,以悲愿力故,用彼故业种子,一时于六道中受无量身,教化众生也。 

问意谓能治所治之染净二性,既可始终并具如此。则未修对治道者,自无始以来,轮回六道,造无量业。其心性中,当具有一切故业种子。而此种子中,即应备有六道之业。又一一众生,既皆各各本具无始以来六道果报之性。上云一切众生,一切诸佛,唯共一如来藏。则何不依彼一一众生所具无始六道种子,令一众生俱时受六道身之报耶。不知法界法尔,一一众生,虽共以一心为体。然而受报各别。所谓常同常别是也。即偏据一众生而言。亦但可具有无始六道种子在其心中,而必随一道种子偏强偏熟者,先受一报。要不得俱时受六道身。譬如一坏之土,其中具有良莠等种子。然必随其缘足力强者,先成熟而发生。不能所有种子,俱时发生也。人亦如是。虽善业恶业,杂然并作。如恶种子偏强偏熟,则先受三涂中一报。如善种子偏强偏熟,则先受人天中一报。虽于一报之中,不妨杂受苦乐,如先贵后贱,或先贫后富等。然决不能俱时并受六道之身也。后遇善友,得闻教法,修对治道,断惑证真,成菩萨时。则妙用自在,乃可以悲愿力,用彼故业种子,一时现身六道,教化众生耳。或问。作菩萨时,何以尚有故业种子。此有二义。如约断证言。必至金刚道后,断除最后无明,证究竟觉。彼时故业种子,方为永尽。如约悲愿言。诸大菩萨,大悲心切。留随眠惑,使润业种,俾得受生度众。所谓留惑润生是也。以是之故,得言故业种子。今文中云。以悲愿力故,用彼故业种子。可知菩萨乃是用彼业种,受生度众。若凡夫等业力牵引者,乃是为业种所用。二者岂可同日而语哉。(大乘止观述记卷十竟。

大乘止观述记卷十一 

()二释疑。二。()初释凡圣同时受报疑。二释凡圣同时治惑疑。今初。 

问曰。据一众生,既以一心为体。心体之中,实具六道果报之性,复有无始六道种子。而不得令一众生,一时之中,俱受六道之报者。一切诸佛,一切众生,亦同以一心为体。故虽各各自具六道果报之性,及六道种子。亦应一切凡圣,次第先后受报。不应一时之中,有众多凡圣。答曰。不由以一心为体故,便不得受众多身。亦不由以一心为体故,要须一时受众多身。但法界法尔。若总据一切凡圣。虽同一心为体,即不妨一时俱有一切凡圣。若别据一众生。虽亦一心为体,即不得一时俱受六道报也。若如来藏中,唯具先后受报之法,不具一时受报之法者。何名法界法尔具一切法耶。 

此据一人别报,难十界总报也。疑意系从上文一切众生一切诸佛,唯共一如来藏生起。盖谓既是共一如来藏,即应共受一报。何为俱时有众多凡圣之异乎。故问曰。一切诸佛,一切众生,同以一心为体。(即共一如来藏之意)心体中复同具有六道种子,及果报性。而一众生只能一时受一道身者,即应一一众生俱时同受一道身也。何以一时之中,见有众多凡圣。须知或得俱时见众多身。或不得俱时受众多身。不由同以一心为体故,便无如此差别也。盖法界法尔,常同常别。故约多人言。虽同一心为体,即不妨一时有一切凡圣,何必次第方见。约一人言。虽亦一心为体,即不得一时俱受六道身,必须先后而成。若如来藏心体中,不并具先后及一时受报之法者。何名为法界法尔,常同常别耶。 

()二释凡圣同时治惑疑。 

问曰。上言据一众生,即以一心为体。心体虽具染净二性,而净事起时,能除染事者。一切诸佛,一切众生,既同以一心为体。亦应由佛是净事故,能治馀众生染事。若尔者。一切众生,自然成佛,即不须自修因行。答曰。不由以一心为体故,染净二事相除。亦不由以一心为体故,染净二法不得相除。亦不由别心为体故,凡圣二事不得相除。但法界法尔,一切凡圣,虽同一心为体,而不相灭。若别据一众生,虽亦一心为体,即染净二事相除也。如来之藏,唯有染净相除之法,无染净不相除法者。何名法界法尔,具一切法。 

问者不明常同常别之义。故于同以一心为体,终觉怀疑。复问曰。由于一切诸佛,一切众生,同以一心为体。又复此心体中,虽并具染净二性,而净事起时。染事即除。然则佛成道时,净显染灭。即应令其馀众生,一齐染灭。若得尔者。是一切众生,自然成佛,不须自修因行。由此观之。同以一心为体,得无可疑耶。须知染净二事,或得相除。或不得相除。不由同以一心为体故,便无如此差别也。若谓凡圣之染净二事,不得相除者,由于别心为体。亦不然也。盖法界法尔,常同常别。约生佛言,即不得染净相除。约一人言,方得二事相除耳。总之。常同者性德。常别者修德。若明此理,何疑之有。 

()三破执。二。()初破正计。二破转计。初中二。()初起计。二破斥。今初。执与计。有深浅之别。以非为是曰计。计而不舍曰执也。执有二种。一人我执。二法我执。此二复各有分别俱生之不同。共成四种。大凡分别执,生于第六识。俱生则是分别之根。故俱生我执,生于第七识。小乘至罗汉位方空。俱生法执,则生于第八识。菩萨至七地后心,藏识转时,其执皆舍。而微细之根,必至金刚道后,方得破尽。所谓不动地前才舍藏。金刚道后异熟空。即言俱生法执也。何谓人我法我。人我执者。执五阴为实有。法我执者。虽知一切法空,而执空相不忘也。故修行人破人我,得法空后。复须以空空之,是为重空。然而尚有寂灭之相当情,仍是俱生法执。直至能所皆寂,生灭灭尽,是为寂灭现前。然后人法皆空矣。若论当文。其人虽为凡夫,然是因法起执,可云分别法我执。盖由于耳根闻法,耳识照了,意识不能领悟,妄生分别,计非为是,故成执见耳。 

问曰。向者两番都言法界法尔。实自难信。如我意者所解,谓一一凡圣,各自别有净心为体。何以故。以各各一心为体故,不得于一心中俱现多身。所以一一凡圣,不俱受无量身。又复各各依心起用故,不妨俱时有众多凡圣。此义即便。又复一一众生,各以别心为体故。一一心中,不容染净二法。是故能治之法熏心时,自己惑灭。以与他人别心故,不妨他惑不灭。此义亦便。何为辛苦坚成一切凡圣同一心耶。 

问者早起此计,故有前两番疑问。而两番皆闻常同常别,心性天然之言。(法界法尔,即心性天然之意。)情执难忘,故曰实自难信。意谓既不得于一心中俱现多身,乃同时有众多凡圣。既一心中不容染净二事,乃不得凡圣染净相除。然则应是一一凡圣,各各别一净心为体。于义乃便。由各各一心为体故,遂各各依心起用。所以俱时,不妨有众多凡圣。自己惑灭,不妨他惑不灭。末复以辛苦坚成,唐突大师。悲乎。以非为是,而谓他人之是为非。自己妄执,反说他人坚执成见。乃凡夫之通病也。此病不除,安望成道。故向下一一痛破之。 

()二破斥。二。()初约共相法身直破。二引事例破。今初。 

答曰。痴人。若一切凡圣,不同一真心为体者,即无共相平等法身。是故经言。由共相身故,一切诸佛毕竟不成佛也。 

痴者,责其昧于理也。共者,绝待之共。相者,无相之相。故曰平等。共相平等法身,即是一切凡圣共以一心为体之义。意谓若非共相身。何故经言,一切诸佛毕竟不成佛也。问曰。过去现在十方诸佛,毕竟是成佛否。答曰。法华经云。应以佛身得度者,即现佛身而为说法。如我世尊。兜率降生,非生现生。双林入灭,非灭现灭。此成佛之说也。地藏菩萨曰。众生度尽,方证菩提。地狱不空,誓不成佛。阿难尊者曰。若一众生未成佛,终不于此取泥洹。普贤菩萨曰。若于众生尊重承事,则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。何以故。佛与众生,是共相法身故。一众生未成佛,即法身未清净故。此毕竟不成佛之说也。然则若谓各各一心为体者,是显悖圣教矣。此以理破。下引事破。 

()二引事例破。又二。()初引多身无二心为例。二引染净无二心为例。今初。 

汝言一一凡圣,各各别心为体,故于一心中,不得俱现多身,是故一众生,不俱受无量身者。如法华中所明,无量分身释迦,俱现于世。亦应不得以一法身为体。若彼一切释迦,唯以一心为法身者。汝云何言,一心不得俱现多身耶。若一心既得俱现多身者。何为汝意欲使一一凡圣各别一心为体故,方得俱时有凡圣耶。又复经言。一切诸佛身,唯是一法身。若诸众生法身,不反流尽源,即是佛法身者。可言一切众生在凡之时,各各别有法身。既众生法身,即是诸佛法身。诸佛法身,既只是一。何为一一凡圣,各各别有真心为法身耶。又复善财童子,自见遍十方佛前悉有己身。尔时岂有多心为体耶。又复一人梦中,一时见无数人。岂可有无数心,与彼梦里诸人为体耶。又复菩萨以悲愿力,用故业受生之时,一念俱受无量种身。岂有多净心为体耶。 

初引释迦果人多身破。次引善财因人多身破。三引凡夫梦中多身破。四引菩萨悲愿多身破。初中,如法华经涌现品所明。世尊开多宝塔时,无量分身释迦,俱现于世。今谓若非共以一心为体者。则无量分身,即应有无量心耶。若一切分身释迦,唯以一心为体者。云何汝言,一心不得俱现多身。既一心得现多身。何为汝意,各别一心,方得俱时有多凡圣耶。不反流尽源,不字错简。应移在源字之下,文义乃顺。意谓。若众生反流尽源,不即是佛者。可言一切众生,各各别有法身。既众生可成佛。可知众生法身,即是诸佛法身。而诸佛法身,既知是一。何为一一凡圣,各各别有真心为法身耶。防转计曰。释迦是果佛。有神通。岂可引以为例。故复引善财因地之事破之。事见华严经入法界品。善财参弥勒菩萨,菩萨弹指,开毗卢楼阁令入。即自见遍十方佛前,悉有己身。然则亦有多心为体耶。又防转计曰。善财是大根大器,华严会上之人。岂可相例。乃复引凡夫梦境为证。一心作梦,而见多人,岂有多心,与彼梦里多人为体耶。又防转计曰。梦为幻境,何足为凭。更引菩萨悲愿现身之事为证。菩萨以悲愿力,于一念之间,有感必应,而同时现无量种身。岂有多心为体耶。夫因果迷悟,皆能俱时现多身。而此多身,实共以一心为体。可悟一切众生,一切诸佛,唯共一如来藏矣。 

()二引染净无二心为例。 

又复汝言,一一凡圣各以一心为体,一心之中不得容于染净二法故,所以能治之法熏心时,自己惑灭,以与他别心故,不妨他惑不灭,此义为便者。一人初修治道时,此人惑染心,悉应灭尽。何以故。以一心之内,不容染净二法故。若此人净法熏心,心中有净法时,仍有染法者。此人应有二心。何以故。以他人与我别心故,我修智时,他惑不灭。我今修智,自惑亦复未灭,定知须有二心。若使此人唯有一心,而得俱有染净二法者。汝云何言,以一心之内,不容染净二法,故净生染灭耶。是故诸大菩萨,留随眠惑在于心中,复修福智净法熏心,而不相妨。又复随眠之惑,与对治之智,同时而不相碍。何为一心之内,不得容染净二法耶。以是义故。如来之藏,一时具包一切凡圣,无所妨碍也。 

意谓汝言一心之内,不容染净二法者。则凡一人初修对治道时,即应惑染一时灭尽。然无此事也。又汝言以与他人别心故,我以净法熏心,所以他惑不灭。然则我今修智,心中有净法时,自惑亦复未灭,岂我有二心耶。更无此理也。既是唯此一心,而得具有染净二法。云何汝言,以一心不容染净二法,故净生染灭耶。以是之故。所以诸大菩萨,既留随眠惑以润生。复修福慧净法。二者同居一心,而不相妨也。又复随眠之惑,与对治之智,虽同时并具,亦不相碍也。由此可知,如来藏能一时具包一切凡圣,常同常别,圆融无碍之理矣。留惑润生者。大悲心切,度生为急。因留其惑,不急除尽,使润业种,俾得受生。此是大菩萨境界。随眠者。谓其惑随逐不离,眠伏藏识。盖指烦恼所知二障之种性言也。又文中云。净法熏心,心中有净法时,仍有染法。此如念佛之时,并起杂念是也。不明一心并具染净之理者,每生怪诧。甚或因此烦恼。夫无始以来,染熏强而净熏弱。岂能惑染一时灭尽耶。当知吾人修对治道,懈怠不得。急燥不得。急燥即退堕之根也。必须精进有恒。不懈不躁。如此久久念去,净念渐渐得力。染念即渐渐销灭。此念佛要诀也。 

()二破转计。又二。()初转计。二破斥。今初。 

问曰。既引如此道理,得以一心为体,不妨一时有多凡圣者。何为一众生,不俱受六道报耶。又复修行之人。一心之中,具有解惑种子不相妨者。有何道理,得以智断惑耶。 

第一转计,前已具释。(见上二明受报不同,及初释凡圣同时受报疑文中。)今复问者,前是以一难多。今则转而以多难一。总以见其情执未亡而已。由其不了性德常同,修德常别故也。第二转计,是疑智不断惑。须知事必渐除。岂因解惑种子并具,遂不能断耶。解,指智慧净法言。 

()二破斥。又二。()初正破。二结成。今初。 

答曰。蠓虫。如上已言,法界法尔,一心之中具有一切凡圣。法界法尔,一一凡圣各各先后随自种子强者受报。不得一人俱受六道之身。法界法尔,一心之中一时具有凡圣,不相除灭。法界法尔,一切凡圣虽同一心,不妨一一凡圣各自修智,自断其惑。法界法尔,智慧分起,能分除惑。智慧满足,除惑皆尽。不由一心之内不容染净,故断惑也。法界法尔,惑未尽时,解惑同体。不由别有心故,双有解惑。 

蠓虫者,斥其如蠛蠓痴虫,愚之极也。文有六重,皆明常同常别之义。上文已一一曲示,今但牒上义而为破斥。故曰如上已言。其六重者。第一,一心具有一切凡圣。常同也。第二,各各随自种子强者,先受其报。常别也。第三,一心虽具有一切凡圣,而自他染净,不得相除。第四,一切凡圣虽同一心,而不妨各各修智断惑。此二皆明虽常同而常别也。第五,智分分起,惑分分除,不由一心不容二法而除。第六,惑未尽时,解惑同体,不由别一心故而后双有。此二皆明虽常别而常同也。六义皆是心性天然如此,非造作法故一一标示曰,法界法尔。智慧满足,除惑皆尽者。起一分智,即除一分惑。如是历信,住,行,向,地,等觉,金刚后心。则净智圆明,而断无明尽也。 

二结成。 

是故但知真心能与一切凡圣为体,心体具一切法性。如即时世间出世间事得成立者,皆由心性有此道理也。若无道理者,终不可成。如外道修行不得解脱者,由不与心性解脱道理相应也。法界法尔,行与心性相应,所作得成。行若不与心性相应,即所为不成就。此明第五治惑受报不同所由竟。 

但知二字,统贯全文。谓此中所示,但凡行人,皆应知之也。一,应知真心能与一切凡圣为体,故心体实具一切法性。如本不具一切法性,则现前世出世间之一切事,皆不得成立。何以故。经云一切唯心造。心不具一切法性者,如何能造一切事耶。二,应知如其修行不与心性解脱道理相应,便成外道。常同常别,圆融无碍,是为心性解脱道理。外道或执常同,或执常别,堕在二边。既不与心性圆融无碍之理相应,所以不能了生死而解脱耳。法界法尔下,申言心性相应则成。否则不成。天然如此,不容假借。以明此之心性解脱道理,必应了知之意。大师所以诫勉行人者至矣。末句,总结第五科已竟。 

()六明共相不共相识。分三,()初总明。二别解。三结示。今初。 

次明第六共相不共相识。问曰。一切凡圣,既唯一心为体。何为有相见者,有不相见者。有同受用者,有不同受用者。答曰。所言一切凡圣,唯以一心为体者。此心就体相论之,有其二种。一者真如平等心。此是体也。即是一切凡圣平等共相法身。二者阿梨耶识。即是相也。就此阿梨耶识中,复有二种。一者清净分依他性。亦名清净和合识。即是一切圣人体也。二者染浊分依他性。亦名染浊和合识。即是一切众生体也。此二种依他性虽有用别。而体融一味,唯是一真如平等心也。以此二种依他性,体同无二故。就中,即合有二事别。一者共相识。二者不共相识。何故有耶。以真如体中,具此共相识性,不共相识性故。一切凡圣,造同业熏此共相性故即成共相识也。若一一凡圣,各各别造别业,熏此不共相性故,即成不共相识也。 

共相识,不共相识,下科一一自释其义。盖共相,指依报言。如山河大地等,为多人共同受用者是。不共相,指正报言。如五阴色身,为一人各别受用者是。此二皆有形有相,故谓之相也。识者,阿赖耶识。(即第八识本书又名为本识。)因依正二报,皆由此识变现。故名共相识,不共相识。如楞严经云。不知色身,外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。又云迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。此即明共相不共相,皆唯识所变之义也。如约一心具体相用三大言。此即三大中之相大。前七识等为用大。而自性清净心,乃体大也。又共相识是一义。不共相识是异议。若以相望体,体是一义。共不共相识,则是异义。加以共中不共,不共中共,种种差异。然而皆不离于一心。吾人心体之圆融无碍,为何如耶。此中问意,即承上文唯共一如来藏而来。谓既皆一心为体,云何有相见不相见,受用同不同之别耶。相见不相见者。若约依报言,凡夫但见凡圣同居秽土。其净土则不能见。约正报言,但见人道畜道。馀不能见。即同在一道。若此有心彼无心,则此能见彼。彼虽遇我,亦如不见。又同居土中,有权圣。有实圣。凡身既不能见实圣法身。即权现之菩萨,我虽见之。亦只认为凡夫,仍见如未见也。受用同不同者。世间贫富贵贱,其受用大大不同。即一家之中,一身之内,亦各有同有不同。推之其他法界,其同不同,更有多别。可以例知。答中先就一心,分为体相二种。次就依他性,(即体相之相。)开为清净染浊二分。三就二种依他性,示有共不共相识。初明体相二种中,体者即是真如平等心。亦即自性清净心。一切凡圣,共以此心为体,故又名为平等共相法身。此共字作总字看。即起信论中,一法界大总相法门体。非对别言总也。相乃性相不二之相。即无相之相。非对体说相也。此共相二字,与共相识之共相。字虽同而义悬殊。务须辨清。夫共相法身者性德也。若无修德,则不觉自动,真妄和合而成阿赖耶识。此即法界法尔常同常别义。盖共相法身同也。变为本识则别矣。阿赖耶识之名,本约真妄和合之相而立。故曰即是相也。次明清净染浊二分中,文云,就此阿赖耶识中,复有二种者。因此识本具真妄二分,故复开之为二。一者清净分依他性。二者染浊分依他性。此两他字,谓染净缘熏。依净熏起净用,依染熏起染用,故名依他。此是心体之性用,故曰依他性。清净分约真边言。染浊分约妄边言。真即起信生灭门中觉义。妄即起信生灭门中不觉义。因此二和合,而成阿赖耶,故复谓之和合识。而约和合中之真言,则曰清净和合。四圣之正报,净土之依报,由此而成。约和合中之妄言,则曰染浊和合。六凡之正报,秽土之依报,由此而成。因此识是成圣成凡成净成秽之根本,故曰即是一切圣人体。即是一切众生体也。谓之染浊者,姑举浅而易见者言之。即如我辈所居之处,以及自身,必须时时洗濯扫除。其染浊亦可想矣。此二种依他性,虽一觉一不觉,其用迥别。然同出于一心之源,亦即举心之全体而成。故曰体融一味,唯是一真如平等心也。三明共不共相识中,文云,以此二种依他性,体同无二故,就中即合有二事别。合有者,言其皆有也。以二性同体,故就二性中辨之,即皆有共不共相识二种事别。曰事别者,谓由共不共相识,而成依正二报事相之别。然而相不离体,文云,以真如体中,具此共不共相识之性故,此即明有此二识之所以也。一切凡圣下,释成。谓若一切凡圣,造业相同。熏心体之共相性,即成共相识。若一一凡圣,造业各别。熏心体之不共相性,即成不共相识。譬如此一讲堂。在初造时,尚无讲经之意。大众亦无来此听经之想。是不共相识也。今则数百人共同在此,同受法乐。是共相识也。其所以有共相识者,以大众具此法乐之共相性故。又不听讲时,各事其事,是造别业。同来闻法,是造同业。以此同业,熏共相性,即又成共相识。由此递演递进。则悉发菩提心。同生极乐国。其功德何可思议耶。(大乘止观述记卷十一竟。