河南城建学院图书馆:《老子本義》初謄本==下篇==（未校）魏源 著

上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。上德無爲而無不爲。下德爲之而有以爲。{上德句。河上作無爲而無以爲。下德句。傅奕作爲之而無以爲。此從韓非子。}上仁爲之而無以爲。上義爲之而有以爲。上禮爲之而莫之應。則攘臂而扔之。{扔仍同。諸本或作仍。}故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。{韓非子四而後下。俱有失字。}夫禮者。{昶按汪仲伊云。失字單以虛詞發端。老子無此句法。上下篇但云夫惟。不單云夫也。夫乃失之誤。失禮者句。與前識句對文見義。於上文失仁失義。亦意脈相貫。汪君言是也。}忠信之薄而亂之首也。前識者。道之華而愚之始也。{兩也字。王弼本有。}是以大丈夫處其厚不處其薄。居其實不居其華。故去彼取此。{王弼作處其厚不居其薄。處其實不居其華。傅奕四句並作處。此從河上本。}

　　{{無以爲。以。用也。攘。古讓字。扔。古通作仍字。言再推讓而就之也。仁義禮智皆下德。故皆言上而不言下。蓋推極言之以明其分際也。上德近乎道。故無爲而無不爲。上仁近乎德。故爲之而無以爲。至義則雖其上者亦真下德矣。故爲之而有以爲。禮則又德之下者。故爲之莫應。又推讓而就之。此不失德而無德之極也。吳氏澄曰。老子上篇首章分言道德。而未明言之。下篇首章乃分言道德仁義禮智。皆宗旨所在也。蓋吾儒以道德爲統名。分言之則爲仁義禮智。皆得於天爲性之固有。初無精粗之别也。老子則以道爲無名。德焉有名。自德而爲仁義禮智。每降愈下。故此章以德之近道者爲上德。仁之近德者爲上仁。義之近仁者爲上義。禮之近義者爲上禮。又於禮之後言前識。以智爲下也。其以厚薄華實爲言。蓋道猶木之實。生理在中。腹胎未露。旣生之後。則德其根。仁其幹。義其枝。禮其葉。而智其華也。道實智華。實實而華虚。德根禮葉。根厚而葉薄。故曰禮者忠信之薄。前識者道之華。而大丈夫寧守此道德之厚實。而去彼禮智之華薄也。王氏弼曰。上德之人。惟道是用。不德其德。無執無用。故雖德而無德名也。下德主善名以治物。故德名有焉。善名生而有不善應。故不失德而無德也。無以爲者。無所偏爲也。夫大之極者其爲道乎。失道而後德。極下德之量。至於上仁而止。雖以無爲爲用。不能以無爲爲體也。以無爲爲用。猶得其母。故已不勞而物自理。下此以往。則不能無爲而貴博施。不能博施而貴正直。不能正直而貴飾敬。夫仁義發於内。而爲之猶僞。况務外飾而可久乎。夫仁德之厚。非用仁之所能也。義行之正。非用義之所成也。禮敬之清。非用禮之所濟也。苟得其焉功之母。載之以大道。鎮之以無名。則志無所營。事用其誠。仁義禮敬皆道也。苟合母而用其子。棄本而適其末。名則有所分。形則有所止。雖極其大。必有不周。雖盛其美。必有憂患。太上所不取矣。蘇氏轍曰。德有上下。而仁義有上無下何也。下德在仁義之間。而仁義之下者不足復言故也。忠信之人。可以學禮。禮立而忠信之美。發越於外。其中竭而無餘。故在上者爲之而下不應。至於攘臂而強之。強之而又不應。將刑罰生而兵甲起。則徒作而無術矣。是忠信之薄而亂之首也。焦氏竑曰。首亂始愚。極言禮智流弊所至耳。莊子舉老子此語而論之曰。匿而不可不爲者事也。遠而不可不居者義也。親而不可不廣者仁也。節而不可不積者禮也。中而不可不高者德也。一而不可不易者道也。是數者雖有上下先後之異。而以聖人用之皆道也。如此則豈復有彼此去取邪。}}

　　===右第三十三章===

　　昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以爲天下貞。{傅奕作王侯。}其致之。一也。{河上王弼無之也二字。}天無以清將恐裂。地無以寧將恐發。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。{嚴君平無萬物得一以生。萬物無以生將恐滅。十四字。}侯王無以貞而貴高。將恐蹶。{河上無貞而二字。}故貴必以賤爲本。高必以下爲基。{他本無兩必字。此從淮南子及河上本。}是以侯王自稱孤寡不穀。此其以賤爲本邪非乎。{自稱下。河上有曰字。傅奕作自謂。此其作是其。非乎作非歟。王弼作此非。}故致數輿無輿。{輿。河上作車。傅奕作至譽無譽。此從淮南子及王弼。}不欲琭琭如玉。落落如石。{琭琭。傅奕作碌碌。兩如字並作若字。落落。王弼作珞珞。此從河上本。}反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有。有生於無。{天下萬物。傅奕作天下之物。}

　　{{吳氏澄曰。一者冲虛之德。前後所謂抱一。所謂混爲一。所謂道生一。皆指此。莊子又謂之太一。此自然之德其用則虛而不盈。後而不先。柔而不剛。弱而不強。書中固屢言之。而此章盡發其蘊。得者謂得此一以爲德也。天地谷神四者。名異實同。裂。破裂也。發。發泄震動也。歇。銷而不靈。竭。枯而不盈。滅。息而不生。蹶。顛仆也。貞與楨同。貞者事之幹。爲天下貞。猶言爲民極也。老子著書。將以導世。故下文專爲侯王言之。先言賤爲本。下爲基。而後但言賤爲本者。省文也。上文得一。已專言用弱矣。而末後以反與弱對言者。蓋反推所以弱之原。弱指所以反之實。凡言反者卽欲用弱。言弱者卽是與羣動諸有相反。非弱之外又有所謂反也。道之靜本無。故動則常與相反。無之體虛。故其用常以弱爲事。蓋物生於氣。氣生於道。氣形有而道則無。此有無所以相反也。王氏弼曰。清不能爲清。盈不能爲盈。皆有其母。乃存無形。故清不足貴。盈不足多。貴在其母。而母無貴形。是貴乃本乎賤。故致數輿乃無輿也。玉石琭琭珞珞。體盡於形。故不欲也。夫高以下爲基。貴以爲賤本。有以無爲用。此其反也。動皆知其所無。則物通矣。故云反者道之動也。李氏嘉謨曰。所謂一者何也。知天之所以清。卽知地之所以寧。知神之所以靈。卽知谷之所以盈。知萬物之所以生。卽知侯王之所以爲天下貞。蓋極其致皆有生於無也。是未嘗不一也。若不知一則必自異。自異則必絕物。侯王絕物。物亦絕之矣。李氏贄曰。侯王不知致一之道。與庶人等。故不免以貴自高。高者必蹶。下其基也。下則能賤矣。何則。致一之理。庶人非賤。侯王非貴。今夫輪輻蓋軫衡軛會而成車。人但知其爲車。而不知其爲數者所會而成。初無所謂車也。由是推之。侯王庶人。人但見其有貴有賤有高有下。而不知其致之一也。彼據其所見之形迹。貴而不能賤者。則亦琭琭落落如玉石而已。然則欲知反而弱者無他。致一以極乎無而已。陳氏懿典曰。致也故其至也。數車無車。自有而數至於無。謙之至也。琭琭落落。皆堅確而不能柔弱之意。謙之反也。源案莊子稱老子之學。建之以常無有。主之以太一。以濡弱謙下爲表。此章所謂得一者。卽沖虚不盈之德。爲其近乎無也。又以侯王自稱孤寡不穀明之。爲其近乎一也。夫天地萬物。皆有生於無。故天不自知其清。地不自知其寧。神不自知其靈。谷不自知其盈。萬物不自知其生。則侯王亦不自知其貴高。明矣。不自知其清寧者。無心而運。無爲而成也。不自知其爲靈與盈者。寂而虛也。不自知爲生者。自然也。不自知爲貴高者。賤下也。寂故靈虛故盈。無心無爲故清寧。自然故不期生而生。自賤自下故爲天下貞。此則得一之所致也。夫貴高與賤下相反。而一之者何哉。蓋所謂侯王者。亦人見之爲侯王耳。若推其極致。則積衆賤而成貴。分數之初。無貴之可言。積衆下而成高。分數之初。無高之可言。如會衆材而成車。分數之本。無車之可言。至於無貴賤高下之可言。則豈但以賤爲本下爲基而已邪。蓋并我而無之矣。無我則無物。無我無物。則無高無下無貴無賤。如此則高與下一也。貴與賤一也。彼與我一也。無往而不無。則無往而不一。何怪其與玉石之硜硜堅強自異於物者相反哉。然則人之見其相反者。道之動也。人所見其弱者。乃道之用也。蓋動本於靜。有本於無。不獨車之體生於無。卽天地谷神萬物之體亦生於無。無與有相反。故體道者亦與徇有者相反。徇有者強。而體無者弱。不能體其無。雖欲守柔而不能也。故有我無我之間。此得一不得一之所由别也。}}

　　===右第三十四章===

　　{河上本。分琭琭落落以上爲一章。反者四句爲一章。今案後章言能受國之垢。是爲社稷主。能受國之不祥。是爲天下王。卽繼之以正言若反。此章言侯王稱孤寡不穀。卽繼之反者道之動。此語意相承之明證。而數輿無輿。卽有生於無之旨。必合爲一章而後義備。至吳氏澄以末四句通下二章爲一章。義雖可通。文殊不屬。姚氏鼐又通此章及下章爲一章。又移後章道生一至沖氣以爲和二十五字於此章之首。而移此章貴以賤爲本至非乎二十九字於後章人之所惡之上。謂皆錯簡。則臆斷無稽。且不明道德之本旨耳。}

　　上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑不足以爲道。故建言有之。{傅奕本勤在而下。大笑上有而字。建言有之下有曰字。}明道若昧。進道若退。夷道若纇。{傅奕進道句在夷道句下。又下辱作■■。纇。河上作類。}上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質真若渝。大方無隅。{廣德吳澄作廣得。偷讀如輸。與淪隅爲韻。傅奕偷作媮。渝作輸。古皆通用。春秋渝平爲輸平是也。質真作質直。}大器晚成。大音希聲。{大音。傅奕作大言。}大象無形。道德無名。夫唯道。善貸且成。

　　{{吳氏澄曰。此詳言上章反者道之動也。道與物相反。故知之者尟。非上士不能信也。建言有之以下十二事。皆道之與物相反者也。源案明道三句。言其體道也。上德五句。言其成德也。大方四句。又廣喻以贊之。纇。說文云絲節。左傳刑之頗纇。注謂不平也。王弼謂大夷之道。因物之性。不執平以削物是也。地方不中矩安有隅。天容不可繪安有形。非全道者烏能若此邪。陸氏希聲曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。道也者通乎形外者也。上士知微知彰。故聞道而信。則勤行之。中士在微彰之際。故聞道而疑信相半。下士知彰而不知微。止乎形内。故聞道大笑。笑之則非之矣。古之善爲道者。微妙玄通。深不可識。苟不爲下士所笑。則不足以爲道矣。李氏嘉摸曰。上士之勤。非強勤也。有見而勤。下士之笑。非故笑也。無見而笑。上不至於勤。下不至於笑。不能無見而又不能信其所見。雖欲不若存若亡不可得也。明道者自明。非光之明。外不得而見。故若昧。進道者自進。非力之進。外不得而知。故若退。大白不汚其性。苟性不汚。和其塵可也。故若辱。廣德必有見於大。苟見於大。雖欲使之止。不可得也。故若不足。建德者内立自性則接物必簡。故若惰。質真者不徇於外。則惟吾所之。故若變。夫然則非廉隅可得而察也。非成不成可得而盡也。非聲音可得而知也。非形器可得而執也。彼中下之士。方役其所見。而議吾之迹。以實昧實退實纇實辱實渝。其不侮笑者幾希矣。呂氏惠卿曰。謂之明而若昧。謂之進而若退。謂之夷而若纇。以至音而希聲。象而無形。名與實常若相反者也。然則道之實蓋隱於無矣。惟其如此。故旣以爲人。已愈有。旣以與人。已愈多。推其有餘以貸物之不足。而無不賴之以曲成也。}}

　　===右第三十五章===

　　{吳澄本。連上文反者道之動。及下文道生一以下通爲一章。今不取。}

　　道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以爲和。{淮南子作背陰而■■陽。}人之所惡惟孤寡不穀。而王公以爲稱。{傅奕作人之所患。而王公以自稱也。}故物或損之而益。或益之而損。{一本下句無或字。}人之所敎。我亦敎之。強梁者不得其死。吾將以爲敎父。{傅奕作人之所以敎我。亦我之所以敎人。又敎父作學父。王弼作人之所敎。我亦義敎之。}天下之至柔。馳騁天下之至堅。無有入於無間。{王弼無於字。傅奕作出於無有。入於無間。}吾是以知無爲之有益也。不言之敎。無爲之益。天下希及之。{吾是以句。一本無吾字。傅奕無也字。末句有矣字。此四句並從淮南子。}

　　{{吳氏澄曰。此詳言弱者道之用也。萬物之生以此。沖氣則旣生之後。亦必以沖氣爲用。乃爲不失其所以生之本沖氣虛而不盈。故曰弱。此言道所以弱而動之由也。王公稱孤寡不穀。此言人之能體道者也。弱者損之也。強者益之也。以強梁勝人之益。而有不得其死之損。則所謂益之而損者非歟。以至柔無有之損。而有馳騁能入之益。所謂損之而益者非歟。然則宜弱不宜強。強梁之爲敎父。不待言而明。是真不言之敎矣。至柔無有之馳騁能入。其有益如此。是真無爲之益矣。視彼以有言爲敎。有爲爲益者。豈可闰日語哉。故曰希及之。張氏爾岐曰。此章首承上章夫惟道善貸且成而言。道生一。一生二。無名。天地之始也。二生三。三生萬物。有名。萬物之母也。一謂氣。二謂陰與陽。三謂陰與陽會和之氣。卽所謂沖氣也。萬物負陰而抱陽。沖氣以爲和。卽申說三生萬物也。蘇氏轍日。夫道非一非二。及其與物爲偶。道一而物不一。故以一名道。世之人不知萬物之所自生。莫不賤寡小而貴重大。然王公之尊而自稱孤寡不穀。古之道者蓋已知之矣。焦氏竑曰。凡動物背止於後。陰靜也。耳目口鼻居前。陽動也。植物背寒向煖亦然。故曰萬物負陰而抱陽。而沖氣則運於其間也。木絕水曰梁。負棟曰梁。皆取其力之強。金人銘曰。強梁者不得其死。蓋古有是語。而老子取之。故曰我亦敎之也。母主養。父主敎。故言生則曰食母。言敎則曰敎父。馳騁役使也。不曰剛強而曰至堅。變文叶韻也。王氏弼曰。水無不可往。氣無所不入。柔弱虛無。無所不通。至柔不可折。無形不可窮。以此推之。故知無爲之益也。李氏嘉謨曰。方其爲道則一亦未生。安得有二。及其有陽卽有陰。有陰陽則又有陰陽之交。而無不有矣。萬物抱陽。一也。負陰。二也。陰陽交而沖氣爲和。三也。萬物孰不具此三者乎。由其本生於道。故末而不失其本。孤寡不穀。王公自稱。蓋損之生益也。強梁不得其死。蓋益之生損也。夫惟損益同源。故損則必益。益則必損。聖人以孤寡不穀爲稱。蓋欲人之強梁之取死也。皆所以爲敎也。物本非物。堅者僞體也。雖至堅之極。必歸於無。以天下之至柔。能馳騁天下之至堅。況損之又損以至於無。則無之真豈不足以破有之僞乎。故無有能入無聞也。無爲之爲。其爲以道。不言之敎。其敎以天。故未有及之者矣。源案此章原弱所以爲道之用者。全在沖氣爲和一言。蓋沖和之氣未有不柔弱者。故人之生也柔弱。而死也堅強。草木之生也柔弱。其死也枯槁。凡乖戾不和之氣則堅強矣。故萬物之生。必常不失此沖和之氣。而後得天之生道。反是則死道矣。前章弱者道之用。而申之以天下萬物生於有。有生於無。此章正承其指。故書中凡言含德之厚。則比於赤子。專氣至柔。則必如嬰兒。皆體道貴弱之旨。乃張爾岐疑其有脫文。姚氏鼐直指爲錯簡。皆不識夫言之宗。事之君者也。}}

　　===右第三十六章===

　　{河上分天下至柔以下別爲一章。今按上文損益分挈。末語不言無爲分承。文義顯然。吳澄合之是也。又按侯王孤寡不穀。正與得一章首尾相應。尤可證此與上章。皆發明得一章之旨也。}名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。{河上無是故二字。王弼有。}多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。{身親爲韻。貨多爲韻。藏亡爲韻。足辱爲韻。止殆久爲韻。首二句名在身上貨在身下者。協韻耳。}

　　{{司馬温公曰。得名貨而亡身。與得身而亡名貨。二者孰病。王氏弼曰。得名利而亡其身。何者爲病也。甚愛不與物通。多藏不與物散。則求之者多。攻之者至矣。故大費厚亡也。薄氏蕙曰。知足者。樂今有之已多。無求者也。無求奚辱。知止者。懼後進之有損。知幾者也。知幾不始。張氏爾岐曰。貪夫徇財。烈士徇名。知有名利。不知有身。抑恩身與名貨孰親孰多乎。以彼易此。孰得孰失。必有能辨之者。故甚愛啓爭。多藏誨盜。至是而始悟名之爲身累也。貨之爲身賊也。得之不償所亡也。亦已晚矣。惟君子能早知之。易止易足。斯不殆而可長久耳。源案甚愛以下卽承得與亡而通言人世得失之理也。呂惠卿以甚愛多藏分屬名貨。以大費厚亡指身而言。皆失之鑿矣。}}

　　===右第三十七章===

　　大成若缺。其用不敝。{河上王弼作蔽。}大盈若沖。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜爲天下正。{傅奕本盈作滿。沖作盅。屈作詘。靜作靖。末句清靜上有知字。下有以字。}

　　{{吳氏澄曰。以成爲成。以盈爲盈。以直爲直。以巧辯爲巧辯。小矣。若缺則非成。若沖則非盈。若屈則非直。若拙若訥則非巧辯。乃爲成盈直巧辯之大者也。大抵相反而相爲用。前章屢見。皆此意也。陽之躁勝陰之寒。陰之靜勝陽之熱。亦相反而相爲用也。正猶正長之正。猶言爲天下君也。夫爲天下之君者亦多事矣。然弊弊然有爲者。反不若清靜者之無爲而無不爲。故能爲天下正。反者道之動如此。人之徇有而忘本者可以悟矣。蘇氏轍曰。直而不屈。其屈必折。循理而行。雖屈亦直。巧而不拙。其巧必勞。付物自然。雖拙而巧。辯而不訥。其辯必窮。因理而言。雖訥而辯。葉氏夢得曰。寒暑者天地之氣也。有人於此。躁猶可以勝寒。靜猶可以勝熱。而況自然無爲之清靜。其尚不足以制天下之動而貞夫一者乎。則缺勝成。沖勝盈。屈勝直。拙訥勝巧辯。從可知矣。世人不察此。力求勝物而愈莫能勝。清靜正天下。以不勝勝之也。}}

　　===右第三十八章===

　　{姚鼐移靜勝寒三句於以正治國章之首。或又謂此三句當屬下章。蓋正糞爲韻。而有道卻走馬。卽清靜洽天下之效也。姑存其疑。}

　　天下有道。卻走馬以糞。{糞。傅奕作播。古字通。張衡四京賦。卻走馬以糞車。張協七命亦用糞車。朱子及吳澄並稱之。謂車郊協韻。然韓非子淮南子鹽鐵論引此並無車字。河上王弼諸本皆同。故仍其舊。}天下無道。戎馬生於郊。罪莫大於可欲。{王弼本無罪莫大句。}禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。{傅奕本。咎莫大作莫憯。吳澄此句在貨莫大句之上。}故知足之足常足矣。{司馬本無之足二字。又無矣字。韓非子作知足之爲足矣。}

　　{{王氏弼曰。天下有道。知足知止。無求於外。各修其内而已。故卻走馬以糞田也。貪欲無厭。不修其内。各求於外。故戎馬起於郊也。李氏嘉謨曰。有道則能使兵爲民。無道則能使民爲兵。可欲者愛也。不知足者取也。欲得者有也。由愛生取。由取生有。遂爲無窮之咎。觀不知足者雖足而不足。則知足之足常足也可知矣。}}

　　===右第三十九章===

　　不出戶。知天下。不窺牖。見天道。{淮南子戶牖下有兩以字。韓非子作不出於戶。可以知天下。不窺於牖可以見天道。傅奕本同。但無兩於字。}其出彌遠。其知彌少。{傅奕彌作■貝爾。少作尟。諸本無者字。此從韓非淮南子。}是以聖人不行而知。不見而名。不爲而成。{不行而知。知或作至。韓非子作知。}

　　{{呂氏惠卿曰。天下之所以爲天下。天道之所以爲天道者。果何邪。得其所以然者。則不出戶窺牖而知見之矣。如必待出而後知之。則足力目力所及幾何。聖人知天下之所以爲天下。故不行而知。見天道之所以爲天道。故不見而名。夫何故。以其僃於我故也。知之於所不行。名之於所不見。則不爲而成矣。李氏嘉謨曰。出而求天地者。求其形也。天地不可以形盡。而可以理盡。故其用彌遠。其知彌尟。若知其理之在此。雖閉戶可也。聖人知不在形。故不必形。名不在迹。故不必見。成不在事。故不必爲。吳氏澄曰。其出彌遠。其知彌少。不復言見與闚者。知天下則知天道也。不爲而成。言上二句之效。}}

　　===右第四十章===

　　爲學日益。爲道日損。{兩日上。傅奕各有者字。}損之又損。以至於無爲。{又損下河上有之字。}無爲而無不爲矣。{傅奕作無爲則無不爲。}故取天下者。{王弼無故者二字。傅奕作將欲取天下者。}常以無事。及其有事。不足以取天下。{不足。河上作不可。傅奕作又不足以取天下矣。}

　　{{李氏嘉謨曰。爲學所以求知。故日益。爲道所以去妄。故日損。損不極則知不全。故日損者所以爲日益也。若損之又損。妄去真全。則無爲矣。至於無爲。則凡有爲未嘗不無。雖取天下而有之。尚猶不見其事。若以有爲取之。取一物尚不可得。況於取天下乎。焦氏竑曰。取猶攝化也。無事卽無爲也。無爲自化。清靜自正。故曰取天下常以無事。爲者敗之。執者失之。故曰有事不足以取天下。吳氏澄曰。因言無爲無不爲之旨。故云卽古之取天下者。祇是無爲盛德。而人自歸之。必用智力而有作爲。何足以取天下哉。羅什曰。損之者無粗而不遣。遣之至於忘惡。然後無細而不去。去之至於忘善。惡者非也。善者是也。旣損其非。又損其是。情欲旣斷。是非俱忘。德與道合。至於無爲矣。己雖無爲。任萬物之自爲。故無不爲也。}}

　　==右第四十一章==

　　聖人無常心。以百姓心爲心。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。{王弼德善德信下無矣字。一本德作得。}聖人在天下。{聖人下。一本有之字。}惵惵爲天下渾其心。{王弼作歙歙。河上作怵怵。释文作惔惔。一本惵惵下有焉字。渾其心。傅奕作渾渾焉。}百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。{孩。釋文作咳。}

　　{{呂氏惠卿曰。聖人先得我心之盡者也。故無常心而以百姓心爲心。猶之鑑無常形。以所應之形爲形也。聖人之視己心如此。則其視百姓心亦若是而已。則善不善信不信。亦何常哉。故善信者吾善信之。不善不信者吾亦善信之。知其心之善不善信不信無常。而以德善之。以德信之故也。物得以生之謂德。則德者物性之所自出。而無不善不信。明矣。是以聖人之於百姓。惵惵焉而已。爲之渾其心。渾其心者。使善信者不以自異。而不善不信者不以自棄故也。百姓皆注其耳目。惟聖人之爲視聽。聖人皆遇之以慈。待之以厚。雖不善不信。猶善而信之。知其心之無常猶己而已矣。蘇氏轍曰。如使善善而棄不善。信信而棄不信。豈所謂常善救人。故無棄人哉。天下善惡信僞。方各自是以相非。聖人惵惵然憂之。故渾其善惡信僞。而皆以一待之。彼注其耳目以觀聖人之予奪。而吾一遇以嬰兒。於善無所喜。於惡無所疾。夫是以善者不矜。惡者不愠。而释然皆化其爭矣。陳氏懿典曰。惵惵。不自安之意。聖人無自矜自是之心。故常有不自安之意。渾其心者。渾然不分其善不善也。}}

　　==右第四十二章==

　　出生入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生。動之死地十有三。{第三句韓非傅奕皆作民之生。生而動。動皆之死地。河上本作亦十有三。}夫何故。以其生生之厚。{厚下傅奕有也字。}蓋聞善攝生者。陸行不避兕虎。入軍不被甲兵。{被或作避。}兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刄。夫何故。以其無死地。{傅奕夫何故下。亦有也字。無死地下。有焉字。}

　　{{天下惟生死二者。出乎生則入乎死矣。二者聽人之自擇。而人之生也動之死地。皆去生而就死者也。王氏弼曰。十有三。猶云十分有三分也。取生之道。全生之極。十分有三。取死之道。全死之極。亦十分有三耳。而民生生之厚。反亦無生之地焉。善攝生者。無以生爲生。故無死地也。器之害者莫甚於戈兵。獸之害者莫甚於兕虎。而令無所容其鋒刃。措其爪角。斯誠不以欲累其身者也。何死地之有乎。夫蟺穴於淵。鷹鸇巢於山。矰繳不能及。綱罟不能施。可謂處於無死地矣。而卒以甘餌。乃入於無生之地。豈非生生之厚乎。故物苟不以求離其本。不以欲渝其真。則如赤子之毒蟲不螫。猛獸不搏也。吳氏澄曰。出則生。入則死。出謂自無而見於有。入謂自有而歸於無。莊子云。萬物皆出於機。入於機。又曰其出不訢。其入不詎。又云。有乎出。有乎入。皆以出爲生。入爲死。凡人不以憂思嗜欲損其内。不以風寒暑溼侵其外。及入世能遠刑誅兵爭壓溺之禍。此三者皆生之徒也。其反是者。逸貴之人内傷。勞賤之人外傷。麤悍之人不終其正命。此三者皆死之徒也。陳氏懿典曰。無死地者。蓋知道者必達於理。達於理者必明於權。明於權者不以物害己。非謂其薄之也。言察於安危。謹於禍福。莫之能害也。源案生之徒三句。諸說皆鑿。惟王氏近之而語未明。蓋徒之爲言類也。生之徒。死之徒。猶云取生之道。取死之道。此二者統言天地間人物生死常然之理也。而人之生於天地間者。往往舍其取生之道。動輒由其取死之道。此乃專言斯人不能全生之通弊也。故下句始言人之生。而上二句不言者。明其泛言物理而未切人身也。下句不復云動之死地之徒者。明其總承上文。而非並舉三事也。夫人之生旣動皆之死地。而伹云十有三者。因上文兩十有三而重言之。則總數之實動之死地十有九矣。太上詞不迫切。故留言外之旨。待人自領耳。若夫後其身而身先。外其身而身存。入世出世。超然無死地者。則天下一人而已。韓非子所引民之生。生而動。動而皆之死地。雖未必原文。然義亦昭然。諸家乃謂求生而反之死者。爲鍊形衞生之徒。並上兩者爲三事。則鑿而難通矣。其論無死地者。亦多釋氏法身不壞之旨。與黄老不倫。故並不取焉。}}

　　==右第四十三章==

　　道生之。德蓄之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。{各本或無夫字。傅奕及開元本。命作爵。}故道生之畜之。長之育之。亭之毒之。{亭毒。河上作成熟。畢沅曰。亭成毒熟。聲義相近。}養之覆之。{養。傅奕作蓋。}生而不有。爲而不恃。良而不宰。是謂玄德。

　　{{王氏弼曰。物生而俊畜。畜而後形。形而後成。何由而生。道也。何得而畜。德也。物之所以形。勢之所以成。有所本。道者物之所由也。德者物之所得也。由之乃得。故不得不尊。失之則害。故不得不貴也。李氏嘉謨曰。物自有形以至於成勢。莫不以道德爲主。然道雖尊。德雖貴。而不自尊其尊。不自貴其貴。其施於物。非有心以命於物也。莫之使令而自然生。自然畜。凡所以長育成熟養覆。莫非自然者。由其自然。故未嘗望物之報。生不辭勞。施不求報。是謂玄德。陸氏希聲曰。稟其精謂之生。含其熟謂之畜。遂其形謂之長。字其材謂之育。權其成謂之亭。量其用謂之毒。保其和謂之養。護其傷謂之覆。此之謂大道。旣生之而不執有。旣爲之而不矜恃。旣長之而不宰制。此之謂玄德。營魄章言人同於道德。此章言道德同於人。是以其詞同而理通也。源案釋文云。亭。别也。平也。均也。調也。易師卦馬氏注。毒。治也。蓋生之畜之者如春。長之育之而物以形者如夏。亭之毒之而勢以成者如秋冬。勢旣成則養之覆之而已。諸家解莫之命爲爵命。獨李氏謂道無心命物。於義爲憂。呂氏惠卿曰。無名之始。道也。一而未形。物得以生者德也。及其爲物。則特形之而已。非其所以生且畜也。已有形矣。則幼壯老死。皆其勢之必然者。然則勢出於形。形出於德。德出於道。道德。本也。形勢。末也。本尊而末卑。本貴而末賤。此所以能以無爲之柔弱。而勝有形之剛強。而王侯所以賓化萬物者。在此而不在彼也。然則分言之。曰道生德畜。物形勢成。至其本而言之。則生畜長育。成熟養覆。莫非道也。而道終無名焉。故不有不恃不宰。是謂玄德。張氏爾岐曰。物之形。形此道德之所生畜而已。勢之成。成此道德之所生畜而已。是以萬物莫不尊道而貴德。斯豈有所待而然哉。故道之於物。生之畜之不已也。而又長育亭毒養覆之。其爲功於物如此。然皆自然而然。生之不有也。爲之不恃也。長之不宰也。此豈可得而測乎。}}

　　===右第四十四章===

　　天下有始以爲天下母。{傅奕作可以爲。}旣得其母。以知其子。{河上得作知。以作復。}旣知其子。復守其母。沒身不殆。塞其兌。{兌。釋文云作銳。}閉其門。終身不勤。開其兌。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強。{兩曰字。河上皆作日。此從淮南子。}用其光。{句上淮南子有是謂二字。}復歸其明。無遺身殃。是謂襲常。{壬弼襲作習。葉萝得常作裳。皆音近而誤。}

　　{{王氏弼曰。母。本也。子。末也。得本以知末。則不舍本以逐末也。兌者事欲之所由生也。門者事欲之所由從也。無事永逸。故終身不勤。不閉其源。故終身不救。爲治之功不在大。見大不明。見小乃明。守強不強。守柔乃強也。焦氏竑曰。兌。口也。人之有口。家之有門。皆喻物所從出。塞而閉之。藏有於無。守母者也。光者明之用。明者光之體。襲常猶言襲明。密而不露也。張氏爾歧曰。此章言體道之事。始與母。指道也。子。萬物也。知小守柔卽守母也。小柔卽希夷微之意。形容道妙之辭。視之而不可見者小也。能見此不可見。是曰明。守之而無可守者柔也。能守此無可守。是曰強。暫用其外見之光。後斂歸其本然之明。無外馳不返以遺身殃。是與常道合一者也。呂氏惠卿曰。聞道易。得道難。得道易。守道難。今我旣得其母。以與心契。則非特聞之而已。故知天下之物。皆我之所出矣。非物之所出。而我常守之不失。則天下孰能以其所出而害其所自出哉。此所以歿身不殆也。塞兌閉門。守其母之謂也。心動於内而吾縱焉。是之謂有兌。有兌則心出而交物。塞之則心不出矣。物引於物而吾納焉。是之謂有門。有門則物入而擾心。閉之則物不入矣。内不出。外不入。雖萬物紛紜於前而不知。夫何勤之有哉。夫惟守其母則寂然不動者也。寂然不動者。常見其心於動之微。故明矣。見而常守之。則以無形之至柔。而物莫之能勝。故強矣。旣用其光以見於動之微。復歸其明以返於寂然。終身未嘗開兌濟事以陷於不救。何殃之有。}}

　　===右第四十五章===

　　{姚氏鼐以下章使我介然有知十四字於此章之muat.曰施者不塞兌而遺身殃者。故可畏也。介然有知。則知其子以守其母矣。}

　　使我介然有知。行於大道。惟施是畏。大道甚夷。而民好徑。{陳景元作民甚好徑。}朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。資貨有餘。{傅奕作財貨。}是謂盜夸。非道哉。{盜夸。韓非子作盜竽。案古韻虞麻通用。則竽夸皆協韻。說文竽夸皆亏聲。蓋篆文于作亏。是以形近致誤。畢氏沅謂古從于字皆訓大。故爾雅之訏字。毛詩之攸芋。皆爲大義。隸文艸竹不分。韓非竽應作芋。而韓非明云一竽唱。衆芋和。則本不作芋明甚。特夸義於通章爲貫。故從河上王弼諸本。}

　　{{吳氏澄曰。我者。代衆人自我也。介然。與孟子介然用之而成路同。謂倏然之頃也。施。猶論語無施勞。孟子施施。從外來之施。謂矜夸自大也。老子之學。最忌夸張。此章言不知道之人。性務自矜。使倏然有所知而行之於大道。則必專以施爲畏而不敢爲矣。夫謙謙斂退者。大道也。其道甚平易。而人不肯行之。皇皇夸張者。小徑也。與道相反。而入皆好焉。朝甚除以下。言夸張之事也。故曰盜夸非道哉。陳氏懿典曰。謹畏不敢者爲大道。則驕矜炫耀者爲非道。明矣。謙之爲道。卑不可踰。而人不肯由也。是以外雖炫飾而内實空虛。如朝廷雖甚美。而田疇倉廪。實荒蕪虛耗也。猶且采服劍佩以爲飾。飲食侈饜以自奉。多積無用之貨。夸爲富強。此猶盜賊之人自夸其所有。其去惟施是畏之大道。不亦遠乎。呂氏惠卿曰。舍道而由徑。則亡本而徇末。譬夫人以食爲本。而食必出於田。田治而倉實。倉實而食足。食足而財豐。財豐而廷治。以知其本之所自出也。今不行大道則已。不得其本而徒馳騖於其末。其與飾庭除而空倉畮。恣衣食而侈貨財者。奚以異哉。李氏嘉謨曰。行於大道。則蕩然廣大。心逸日休。故甚夷也。爭於小徑。則矜智欺人。心勞日拙。故成於盜也。世人不知此。廷甚除治。其外飾者則僃矣。然田甚蕪而心不治。倉甚虛而行不修。方且盛服佩以炫人。侈貨財而無用。去道何其遠哉。源案道以不盈爲大。不盈者專務於内。有若無。實若虚也。今施且夸焉。則事務於外。無而爲有。虛而爲盈。無有窮極矣。夫民有生則有欲。則無不以相尚爲高。此最難克之心。而有無窮之弊。豈不甚可畏哉。而民以不施之道斂約而難行。顧乃見小欲速以爭騖捷徑。豈知不矜不伐而人莫能尚之。其道甚平。何難行之有。謂之民則蚩然無知。不知大道。則愈夸而愈小。蓋好大道者其見大。好小徑者其見小。見大。則常若不足。見小。則常若有餘。若是者爲士則必徇名而荒德。爲庶人則必侈末而耗本。爲國家者則必至飾外而虚内。雖淺深廣狹不同。而其爲以己徇人則一而已。特其顯者。莫若國家之侈弊爲尤易見。甚矣人心之難克。而施之可畏如此。朝甚除以下。蓋極言以晓愚迷。固非謂施之可畏。惟此一端。亦非僅借爲喻也。諸家或以知行連讀。或訓施曰施爲。而韓非子又作盜竽。胥非本旨。}}

　　===右第四十六章===

　　善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。{韓非子無兩者字。又作子孫以其世世祭祀不輟。王弼本。孫下亦有以字。}修之身。其德乃眞。修之家。其德乃餘。修之鄉。其德乃長。修之邦。其德乃豐。修之天下。其德乃普。{拔脱輟爲韻。身眞爲韻。家餘禽韻。鄉長爲韻。邦豐爲韻。下普爲韻。皆古音也。諸本避漢諱改邦作國。今從韓非子。又河上王弼本。五修之下俱有於字。此從韓非淮南及傅奕本。趙立堅五乃字並作能字。又乃餘作能有餘。}故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以邦觀邦。以天下觀天下。吾何以知天下之然哉。以此。{傅奕何以作奚以。王弼然哉上無之字。乾非哉作也。}

　　{{天下之物。建於外者。外物得而拔之。抱於外者。外物得而脫之。恃外有之固者其固終不可恃也。若夫建德而抱一者。建之於心。抱之於内。初無建抱之形。苟我不自拔且脫。誰得而拔脫之乎。蓋非徒固之於一時。並且固之於後世。世人之建抱者。以智術邀結。則假於外者非已有。聖人惟修其一身之德。則足於内者無所假於外。故真也。取人人所同具者而獨全之。夫誰不在所建所抱之中乎。推而及之家國天下。亦不過此德之所餘。以長之豐之普之而已。一德之外無餘事。一真之外無餘修也。夫何故一人之身。一家一鄉一國一天下之身是也。千萬人之性情。一身之性情是也。苟吾身之德旣修。則以我之身。觀人之身。彼此無異。是故家國天下之人雖不一。而彼家之身。猶此家之身。觀於吾一家之人而足矣。彼國之身猶此國之身。觀於一國之人而足矣。卽今之天下。亦古之天下。後之天下。亦今之天下。同此身卽同此德。其同然之理。豈能外此而别有所知哉。不外吾身而得之矣。古之謂藏天下於天下者。用此道也。以是知舍修而言建抱者。非善建善抱者也。離身而言修者。非真修也。修之身。德乃真。盡之矣。呂氏惠卿曰。世之所謂修德者。或修之於家國天下。而不知其本真乃在吾身也。德之真者旣修諸身。則推之而已。莊周以爲道之真。以治身。其緒餘以爲國家。其士苴以治天下。其說出於此。觀諸吾身。其所餘者已足而無待於外。則以觀家國天下。亦若是而已矣。}}

　　===右第四十七章===

　　{姚鼐以善建三句別爲一章。}

　　合德之厚。比於赤子。{傅奕作含德之厚者。比之於赤子也。}毒蟲不螫。猛獸不據。攫烏不搏。{傅奕作蜂蠆不螫。王弼作蜂蠆蛇蝎不螫。}骨弱筋柔而握固。{握。葉夢得作[扌？？]。}未知牝牡之合而■作。{■。王弼作全。傅奕作脧。此從河上本。}精之至也。终日號而不嗄。和之至也。{號而不嗄。釋文作聲不嗄。云聲當作噫。傅奕作號而嗌不■。彭耜云。莊子有嗌不嗄之語。故後人據增嗌字。玉篇引老手作號而不嚘。又一本作不啞。陸希聾本。兩至下無也字。}知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。{日強。傅奕作則強。}物壯則老。是謂不道。{是謂。王弼作謂之。傅奕作非道。}不道早已。

　　{{常德不離。復歸於嬰兒。則其含德也厚矣。德者柔弱沖和之德也。不螫不據不搏。蓋全天之人。物無害者也。握固。謂以四指握拇指也。■释文云。赤子陰也。嗄聲嘶也。又啼極無聲曰嗄。祥。吉凶之候也。形未完而氣自專。情未感而精自應。則常全其本然之氣而不益生也。聲久費而和不傷。則任其自然之真。而不以心使氣也。益生由於多欲。多欲則起居動作縱於外。飲食男女恣於内。異於精之至者矣。心使氣由於多忿。多忿則乖張決驟。而内不能自主。張衇僨興。而外不能自制。異於和之至者矣。物壯則老。爲其強梁而違道也。苟守柔知和。常如赤子。則旣不壯。惡乎老。旣不老。惡乎已。蘇氏轍曰。老子之言道德。每以嬰兒況之者。皆言其體也。夫嬰兒物來則不知應。誠未可以言用。然汨然無欲。其體則至矣。夫人有心而後有形。有形而後有敵。則傷之者至矣。無心之赤子。物無與敵。曷由傷之。無執而自握。無欲而自作。是其精有餘而非心也。心動則氣傷。氣傷則號而啞。今終日號而泰然。是其心不動而氣和也。和者不以外傷内也。知和曰常。得本以應物者也。苟益生使氣。不能聽其自然。日入於剛強而老從之。則失其赤子之性矣。呂氏惠卿曰。人之生初。德性至厚。比其長也。耳目交於外。心識受於内。而益生者日益多。則其厚者薄矣。爲道者損其所益生。修性反德。德至同於初。故曰含德之厚。比於赤子。夫赤子之爲物。特以其受沖氣之和。積而未散。而猶遇物不傷。況夫充純氣之守。而其道大同於物者。夫敦能害之。故致道之極而復命曰常。含德之厚而知和亦曰常也。}}

　　===右第四十八章===

　　知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。{紛。王弼作分。別本作忿。}和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疎。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。{傅奕無故字。又不可而疎害賤三句上。有三亦字。害。王弼作劌。開元本作穢。}故爲天下貴。

　　{{人之相接。或以言親。或以貌疎。塞兌閉門。無可欣厭。則不可得而親疎矣。銳以爭利。紛以取害。挫銳解紛。則不求利而害亦不至矣。光貴塵賤。和而同之。則不自貴而人亦不得賤之矣。貴在於我而不在人。則常物物而不物於物。故爲天下之至貴。塞兌閉門。言其愛身存我也。挫銳解紛。和光同塵。言其處世應物也。忘物我。混内外。則玄同乎道矣。未能玄同者。同乎此則異乎彼。同乎始未必不異乎卒。當其同也。則親之利之貴之。及其異也。則疎之害之賤之。玄同之人。無所爲同也。安有所謂異。政不得而親疎利害貴賤之也。蘇氏轍曰。凡物可得而親。則亦可得而疎。可得而貴則亦可得而賤。體道者均覆萬物。孰爲親疎。等觀順逆。孰爲利害。不知榮辱。孰爲貴賤。情計之所不及。此所以爲天下貴也。李氏嘉謨曰。塞兌以謹其出。閉門以閑其入。挫銳以治其内。解紛以理其外。和光以抑其在己。同塵以随其在物。如此則無出無入。無内無外。無我無物。是謂玄同。旣得其同。則謂之親而遠。謂之疎而近。謂之利而不喜。謂之害而不懼。謂之貴而不高。謂之賤而不一。故凡物不足以擬之也。}}

　　===右第四十九章===

　　以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知天下之然哉。天下多忌諱而民彌貧。民多利器。國家滋昏。人多技巧。奇物滋起。法令滋章。盜賊多有。{正傅奕作政。無事焦竑云一作無爲。河上王弼作吾何知其然哉以此。傅奕作吾爲要以知天下其然哉以此夫。此從焦竑本。人多技巧二句。傅奕作民多智慧。而衺事滋起。}故聖人云。我無爲。而民自化。我好静而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。{此下傅奕有我無情而民自清句。}其政悶悶。其民湻湻。其政察察。其民缺缺。{悶悶。傅奕作閔閔。淳淳作椿椿。河上作醇醇。一本缺缺作觖觖。此並從淮南手及王弼。古譌與訛通。故爲化二字並讀如訛。王風爰兔篇爲吪同韻。靜與正韻。事與富韻。欲與樸韻。悶與淳韻。察與缺韻。}禍兮福所倚。福兮禍所伏。{韓非子所侍所伏上並有之字。}孰知其極。其無正邪。{河上無邪字。傅奕作衺。}正復爲奇。善復爲訞。{王弼作妖。傅奕作■■。}民之迷其日故久矣。{傅奕人之迷也其故以久矣。一本無矣字。}是以聖人方而不割。廉而不劌。{劌。河上作害。薛本作穢。此從淮南子。}直而不肆。光而不燿。{燿。王弼作耀。}

　　{{王氏弼曰。取天下者常以無事。及其有事。不足以取天下。故以正治國。則不足以取天下。而適致以奇用兵也。夫以道治國。崇本以息末。以正治國。立辟以攻末。本不立而末淺。民無所及。故多忌諱。欲以恥民。而民彌貧。利器欲以強國。而國愈昏。民多智慧則巧僞生。巧僞生則邪事起。以至法令滋章。盜賊多有。皆舍本治末。故致此。是正者欲以息邪而奇兵用也。聖人無爲無欲。而民從之速。皆崇本以息末耳。孰知其極其無正者。言孰能知善治之所極乎。惟無可正舉。無可形名。悶悶然而天下化。是其極也。以正治國。則便復以奇用兵矣。是立善以治物。使復有訞之患也。蓋人之迷惑失道已久。不可便正治以責之。是故以方導物。令去其邪。而不以方割物。以廉清民。令去其汚。而不以廉傷人。以直導物。令去其僻。而不以直激沸於物。以光鑑其所以迷。而不以光照求其隱慝。所謂大方無隅。大直若屈。明道若昧。皆崇本以息末。不攻而使復之也。吳氏澄曰。以正治國者。法制禁令正其不正。管商是也。以奇用兵者。譎而不正。孫吳是也。奇者僅能用兵而不能治國。正者但知治國而不可以取天下。惟以無爲治天下。不期服人而人自無不從之也。夫以正治國之效何如哉。忌諱謂禁網嚴密也。利便於民之器。如權衡度量舟車網罟之屬也。技巧者造作利器之工。所謂奇技淫巧者也。八句所言二事。蓋多忌諱由於法令之彰。所以民貧於下而或爲盜賊也。多利器由於技巧之多。所以政昏於上而奇衺盛行也。夫整齊法利。通工足用。皆務富強。以正治國之耍務。而其效如此。以之治國猶不足也。然則所謂無事可以取天下者何哉。無爲好靜無欲。皆無事也。旣無所事。何心致天下之嚮附。而民自然化且正。自然富且樸。其效如此。是以之取天下而有餘也。由是二者觀之。則無事者之政。若悶悶無可喜。而民自化之。乃不澆漓而湻湻。以正治國之政。若察察有可觀。而下貧上昏。物僞人亂。而缺缺然或得或失。相反如此。則人之行事。所謂禍者其終未必非福。所謂福者其終未必非禍。孰則知其終之所極何如哉。蓋正與不正對。正一反則爲不正之奇。正善而奇不善斯。訞禍生焉。不知無所謂正則無所謂善。而亦不至反而爲奇之訞也。常人迷昧。久已不知此理。故伹知以正治國之爲善。而不知無所謂正之爲正也。知此者其惟有道乎。有道者以無事爲事。則以不方爲方。不廉爲廉。不直爲直。不光爲光。是以其遇物也。圭角鋒稜。渾然不露。容隱韜晦。與物無傷。則有其善而無其弊耳。雖未嘗以此取天下。而天下可取之理在其中矣。呂氏惠卿曰。以智治國國之賊。不以智治國國之福。則有事之不足以取天下明矣。何以知無事之足以取天下。以有事之不足取天下而知之也。自以爲正而民愈貧。國愈昏。俗愈侈。此法令所以滋彰而盜賊多也。凡以有事取天下之過也。若夫聖人無爲而民自化。則無忌諱之弊。上好靜而民自正。則無法令盜賊之害。上無事而民自富。則無利器之滋昏。上無欲而民自樸。則無技巧奇衺之尚矣。是故以無事取天下。則其政悶悶。不以察察爲快。其民亦湻湻而不澆於薄也。以智治國。以有事取天下。則其政察察而反乎悶悶。故其民亦缺缺而不全於樸也。察察缺缺。故避禍而未必免。求福而未必得。以爲正且善者。有時而爲奇且訞。禍福奇正善訞。究未知孰在者。徒令智多而難治耳。民自有知以來。迷而固執已久。奈何重之以察察之政。使不得反樸而全其性乎。故聖人反之以無爲爲本。}}

　　===右第五十章===

　　{河上本其政悶悶以下別爲一章。吳澄本合之。王弼注以正復爲奇承首句言。是亦不以爲二事也。}

　　治人事天莫若嗇。{陸希聲本作治民。韓非王弼作莫如。}夫惟嗇是以蚤服。{諸本作是謂。此從韓非子。蚤服。焦竑云。一本作早復。}蚤服是謂重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極可以有國。{黄茂材莫知其極無疊句。}有國之母。可以長久。是謂深根固柢長生久視之道。{韓非子作深其根。固其柢。河上柢作蒂。}

　　{{朱子曰。老子之學。謙沖儉嗇。全不肯役精神。早服是謂重積德者。言早已有所積。復養以嗇。是又加積之也。若待其已損而後養。則養之方足以補其所損。不得謂之重積矣。所以貴早服者。早覺其未損而嗇之也。姚氏鼐曰。服者。事也。嗇者時暇而力有餘。故能於事物未至。而早從事以多積其德。逮事之至而無不克矣。李氏嘉謨曰。外以治人。内以事天。皆莫若嗇。嗇者無所不嗇之謂也。謹於内。閑於外。内心不馳。外欲不動。故能早服而德日以積。積於不積則無不勝。無不勝則無不治。雖有國可也。人知其有國而不知其可以有國者。由其有本。本積旣厚。則安知其極此所以長久不殆也。呂氏惠卿曰。人之生也。固足於德。誠能嗇而早服之。則德日以充。非重積德而何。德之至者物莫能傷。天下莫能勝。夫安往不克哉。無不克而莫知其極。則能物物而不物於物者也。不可以有國乎。旣得其母。以知其子。旣知其子。復守其母。歿身不殆。可以長久矣。精神者生之根柢。嗇而藏之。衞而保之則根柢深固而生長矣。生長則視久矣。蘇氏轍曰。凡物方則割。廉者劌。直則肆。光則耀。聖人有其能而不盡其用。嗇者有而不用也。斂藏其用。至於没身而終不試。則德重積矣。德積旣厚。雖天下之剛強無不能克。則物莫測其量矣。如此而後可以有國。以其能守母也。孟子云。存其心。養其性。所以事天。然則以嗇治人。則可以有國者是也。以嗇事天。則深根固蒂者是也。古之至人。保其性命之常。不以外耗内。則根深而不可拔。蒂固而不可脱。雖長生久視可也。源案此章解者多齟齬。惟蘇氏以可以有國以上爲治人。深根固柢爲事天。於義較愜。蓋老子之書。上之可以明道。中之可以治身。推之可以治人、其言常通於是三者。此章首以治人事天莫若嗇爲主。下文卽承嗇而反復引申之。自早服重積德至莫知其極。皆發明嗇義。兼治人事天而言也。隨舉有國以明治人之用。並及深根固柢以言事天之要。蓋道之嗇。而至於早服無間。德之積而至於莫知其極。則斂舒咸宜。體用兼妙。以之有國則可以長久。以之固己則可以長生。惟其治人事天無所不可。故曰莫如嗇也。至蘇氏釋早服而以服人爲言。吳氏釋有國謂喻人之保有此身。則皆徧[疑偏字誤]義。無取焉爾。}}

　　===右第五十一章===

　　治大國者若烹小鮮。以道蒞天下者。其鬼不神。{各本無兩者字。}非其鬼不神也。其神不傷人。非其神不傷人也。{各本無也字。}聖人亦不傷民。{各本作亦不傷之。傅奕作亦不傷人。}夫兩不相傷。則德交歸焉。{各本則作故。此章字句皆從韓非子。}

　　{{韓非解老篇曰。凡法令更則利害易。利害易則民變業。故事大衆而數摇之則少成功。藏大器而數徙之則多敗傷。烹小鮮而數撓之則賊其澤。治大國而數變法則民苦之。是以有道之君。貴清靜而重變法也。人處疾則貴醫。有禍則畏鬼。聖人在上則民少欲。民少欲則血氣治而舉動理。舉動理則少禍害。夫内無疾痛之害。外無刑罰法誅之禍者。其輕恬鬼也甚。故曰以道蒞天下者。其鬼不神。言治世鬼神不與人相害也。疾人之謂鬼傷人。上刑戮民之謂上傷民。民不犯法而上不行刑之謂上不傷人。故曰聖人亦不傷民。上不與民相害。鬼不與人相傷。是兩不相傷也。則德盡在於民矣。故曰德歸焉。言其德幽明上下交盛。而俱歸之於民也。王氏弼曰。躁則多害。靜則全真。故其國彌大。其主彌靜。然後能廣得衆心矣。若烹小鮮不擾也。物守自然則神無所加。神無所加。則不知神之爲神也。道治則聖人亦不傷人。聖不傷人。則不知聖之爲聖也。夫恃威網以治物者治之衰。使不知神聖之爲神聖。則道之極矣。神聖兩不相傷。是神聖合道交歸之民也。}}

　　===右第五十二章===

　　大國者下流。天下之交。{句}天下之牝。常以靜勝牡。{句}牝以靜爲下。{舊牝牡二字連文。故焦竑謂一本作天下之交牝。無中間天下之三字。又一本無以靜爲下四字。吳澄則謂下牝字疑衍。案吳說得之而末盡。蓋下牝字當在牡字之下。乃倒文。非衍文也。陳象古讀牝當以靜勝斷句。牡以靜爲下斷句。亦非。首句傅奕作大國者天下之下流。五句作以其靜故爲下也。司馬本作以其靜爲之下。}故大國以下小國。則取小國。小國以下大國。則取大國。{傅奕兩則取下各有於字。河上本一作則聚於大國。或下而聚。}或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲。{兩者上各本有夫字。}故大者宜爲下。{一本無故字。一本作爲之下。此章字句從王弼河上本。惟移牝字耳。}

　　{{吳氏澄曰。大國非在人下而能下人。猶江海善下而爲衆水之交會也。小國本居人下而能下人。猶牝不先動以求牡。而能以居下之静俟。致居上者之動求也。故下文卽承二喻而分言之。大國不恃其尊。則小國樂附。小國能安其卑。則得大國歡心。是大國能謙下以取小國之附。小國以屈下而取大國之容也。然小者素在人下。不患乎不能下。故末專曰大者宜爲下。源案章首但言大國天下之交。而不云小國天下之牝者。蓋牝之爲小不待言。而大者則未必知法水之善下。故始終皆舉大爲言也。人各有欲。而不知所以得遂其欲之道。如大國之所欲者。不過兼畜乎人耳。小國之所欲者。不過見容於人耳。此天下之常情。而今皆以能下得之。則下之爲用也至矣。故凡天下之物。雖大者必宜下。林氏希逸曰。此章全意歸重末語。蓋兼畜乎人。人事乎人。兩者皆非自下不可。惟能自下則兩得其欲。然則知道者常以謙下爲宜矣。意謂強者須能弱。有者須能無。始爲知道也。全書多此旨。而說者多以喻處爲實義。惟黄茂材謂此章全是借喻明道之言者得之。但未知推之他章耳。}}

　　===右第五十三章===

　　道者萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。{傅奕奧下有也字。寶上有所字。谷神子本保上有不字。}美言可以市。尊行可以加人。{淮南子作美言可以市尊。美行可以加人。傅奕作尊言可以加於人。}入之不善。何棄之有。故立天子。置三公。雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道。{傅奕作進此道也。}古之所以貴此道者何。{一本無何字。傅奕作何也。}不曰求以得。有罪以免邪。故爲天下貴。{陳象古不曰作不日。王弼作以求得。一本作有罪可以免。}

　　{{此章皆言道之極貴欲人知貴而求之也。夫尊行之可加於人。而致使居天子三公之位。則尊貴孰甚焉。美言可市。而至於百朋之錫。不若一言之贈。則寶貴孰甚焉。然則古人所以尊貴寶貴此道者何故邪。豈不以其爲善人之寶而求則得之。爲不善人之所保而有罪以免邪。其爲天下至貴。不亦宜乎。吳氏澄曰。室西南隅之奧。尊者所處。故以譬道之最貴也。有道之人。命以君師之位。使爲天子三公。皆以道貴也。朝聘之享。駟馬陳於庭。先執拱璧以將命。其禮重矣。然猶不如跪而進此道之貴也。李氏嘉謨曰。賢者以道爲寶。故樂得其得。不賢者非道莫保。故樂免其罪。由其根於人心之自然。無使之者。故言行依於道。則其美可市。其尊可加乎人。苟非人心之自然。則言而不從。行而不應矣。安能若此乎。由人各根於道。故不幸而陷於不善。聖人亦何忍棄之。是以立天子。置三公。非苟富貴之也。蓋不欲遂棄人於不善。還以斯道善之而已。呂氏惠卿曰。萬物之生。未有一物不具此道者也。惟善人知其答之所自出。則得之而有無窮之富。不善人自知其不善。則雖有萬惡。亦可渙然而釋矣。夫言美可市。行尊可加。則人固無善不善。皆知美所美而尊所尊也。況有道之於人。如天地之無不覆載。非特可市可加而已。則於人之不善。何棄之有哉。}}

　　===右第五十四章===

　　爲無爲。事無事。味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易。爲大於其細。{焦竑云。一本無兩其字。傅奕兩於上各有乎字。}天下難事必作於易。天下大事必作於細。{此句下。韓非子繼以故聖人蚤從事焉。}是以聖人終不爲大。故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。{輕諾多易下。傅奕有兩者字。}是以聖人猶難之。{程俱作由難之。}故終無難。{句下傅奕有矣字。}其安易持。其未兆易謀。其脆易泮。{諸本作判。河上作破。案泮判通用。破散不韻。此從王弼本。}其微易散。爲之於未有。治之於未亂。{傅奕作爲之乎其未有。治之乎其未散。}合袌之木。生於毫末。九成之臺。起於累土。千里之行。始於足下。{焦竑云。九成一作九層。千里之行。一作百仞之高。}爲者敗之。執者失之。是以聖人無爲故無敗。{河上無是以。一本無聖人。}無執故無失。民今從事。常於幾成而失之。愼終如始。則無敗事。{傅奕幾成上有其字。無敗事下有矣字。}

　　是以聖人欲不欲。不貴難得之貨。學不學。復衆人之所過。{韓非子復下有歸字。傅奕復上有以字。}以恃萬物之自然而不敢爲。{恃。諸本作輔。此從韓非子。}

　　{{此章皆明無爲而無不爲之旨。無事無味之下。卽次以大小多少。報怨以德者。以明我所謂無爲者。非徒■斷之見。託諸空言而已。必實能等觀大小。化怨爲德。難平之情。一切順受。驗之於此。而後真能事無事之事。味無味之味。爲之未有治之未亂之後。復繼以無爲無執者。以明我所謂爲。非謂曲謹周密。小察機警也。其爲無爲。執無執。益出於衆人之所不覺。而未嘗造作有心也。味無味。則其欲也不欲矣。事無事。則其學也不學矣。恃。待也。待其自然而不敢以有爲造作之。所謂無爲自化。清靜自正也。吳氏澄曰。凡以無爲而爲者。老氏宗旨也。無事無味。皆演無爲之旨。所以得遂其無爲者。能圖其難於易之時。爲其大於綑之時也。天下之事。始易而終難。始細而終大。故圖之爲之於其始。則不勞心力。自能無爲。若不早圖而亟爲之。以至易者漸難。細者漸大。心力俱困。無爲其可得乎。聖人終不爲大。故能成其大者。承上文事之大小而言心之大小也。始小之時。心固不敢自以爲大。卽已大而此心亦終不改。始終皆能自小。所以能成其大也。輕諾寡信多易多難四語。承上文事之難易。而言心之難易也。始多易者終必多難。是以聖人雖當始易之時。而心猶難之。始終皆不敢易。所以終無難也。其安易持六者。言圖之於其易也。合抱之木三者。言爲之於其細也。民之從事四句。又承上文終無難與終不爲之意而言也。始雖以爲難。至終而不以爲難。始雖不敢以爲大。至終而自以爲大。則事幾成而敗於終者有矣。故必慎終如始。乃可終無敗也。章首言爲無爲。章末言自然而不敢爲。此一章之意相終始也。王氏道曰。人皆有所爲。聖人亦人耳。獨無所爲乎。伹衆人所爲者有爲之事。聖人所爲者無爲之道。此其所以異也。事。所爲之條件也。味。所爲之理趣也。劉氏概曰。欲衆人之所不欲。故曰欲不欲。不欲衆人之所欲。故曰不貴難得之貨。學衆人之所不學。故曰學不學。不學衆人之所學。故曰復衆人之所過。王氏雱曰。以輔萬物之自然而不敢爲。將各安於性命之常。而事物無所兆矣。更何脆之可泮。微之可散哉。蘇氏轍曰。世人莫不畏大而侮小。難多而易少。至於難而後圖。大而後爲。則事常不濟矣。聖人齊大小。一多少。無所不畏。無所不難。安有不濟者哉。方其未有。持而謀之足矣。及其將然。非泮而散之不可也。故爲之於未有者上也。治之於未亂者次也。聖人待之以無爲。守之以無執。故能使福自生。使禍自亡。譬如種苗。深耕而厚耘之。及秋自穰。譬如被盜。危坐而熟視之。盜將自卻。世人不知物之自然。以謂非爲不成。非執不留。故常與禍爭勝。與福生贅。卽或方事之微。猶有不知而聽其自然者。及見其幾成。而心存乎得喪。則未有不以爲敗之者矣。聖人知有爲之害。不以人助天。始終皆因其自然。故無不成者耳。呂氏惠卿曰。有爲則有事。有事則有味。爲而不爲。則事亦無事。雖反復尋繹而何味之可言乎。人所最難忘者怨。而吾一以德報之。則其他尚何足嬰其心哉。天下之事大作於細。難作於易。苟有所作。吾必於易與細而先見之。旣則見圖而爲之。所謂知幾其神者也。是以終不爲大。故能成其大。蓋彼方防大於其細。而安有爲大於其大也。聖人猶難之。故終無難。以難之於其易。而不難之於其難也。持於安。謀於未兆。則是爲之於未有也。破其脆。散其微。則是治之於未亂也。苟已有而爲之。則欲其成而反敗。已亂而治之則執愈固而反失。聖人以不爲爲之則無爲。以不治治之則無執。民之從事。常在於旣有之後。故至於幾成而敗之。以不知其本故也。苟知大生於小。高起於下。遠由於近而慎之。則何敗失之有。李氏嘉謨曰。自易而往。則難者亦易。自細而行。則大者亦細。是以聖人終不爲大。而大必歸之者。由其無心也。聖人於事未至。已常若難之者。不以我必於物也。故常安其所安。而無不安。則其持無所持而易持矣。卽或偶有不安之萌動。卽自其未兆而謀之。自其脆微而破散之。故無有撓其安者。由持其安於未有。治其不安於未亂。譬如木之自生。土之漸

　　高。行之日遠。於無爲之中。自然而爲。於無積之中。自然而積。故累日益去。善日益積。而聖人未嘗知也。世之爲道所以難成而易壞者。由其有意於爲之執之。方其始若無所容其勤。及其終又不免於怠。皆爲之執之之咎也。使其始終不爲且執。則求其勤且不可得。而況於怠歟。焦氏竑曰。無爲無事無味者。道也。是道也。不可力得。至易矣。不可目窺。至細矣。雖至易而至難者待此以解。雖至細而至大者待此以成。豈可以其易與細而忽之哉。學道者亦或有見於此。而又以爲大之心奪之。故易與細不常爲我有。唯聖人自始至終。爲無爲。事無事。味無味。而不以世俗所謂大者分其心。故事之難者大者。遇之寂然了無留礙。而道自此全矣。此所謂成其大者也。嗟夫。此非大丈夫見理明。用心剛者。安能見。安能守。而可與輕諾多易之流道哉。}}

　　===右第五十五章===

　　{河上本。分其安易持以下爲一章。吳澄本合之是矣。而任臆顚倍其文。且不注明所以移置之意。一若原本如是者。殊不可訓。至姚氏鼐則又割取民之從事十九字。出之章末別爲一章。皆莫知其何意也。}

　　古之善爲道者。非以明民。將以愚之。民之難治。以其智多。{傅奕作以其多智也。}故以智治國。國之賊。不以智治國。國之福。{賊下福下。傅奕各有也字。}知此兩者亦楷式。{句上傅奕有常字。下有也字。楷式王弼作稽式。}常知楷式。是詣玄德。玄德深矣遠矣。與物反矣。乃至於大順。{河上本乃上有然後二字。}

　　{{王氏弼曰。愚謂無知守真順自然也。智多謂多見巧詐蔽其樸也。以智術動民。邪心旣動。復以巧術防民之僞。民知其術防。随而避之。思惟巧密。奸僞日滋。故日以智治國。國之賊也。呂氏惠卿曰。古之善爲道者。俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。其在己若此。則其推之於民也亦若是而已。李氏嘉謨曰。民之愚而自以爲智。徇溺於物欲而不知反。吾方示之以無爲。鎮之以素樸。猶且未悟。而况欲以智示之歟。是賊之也。倘行其所無事。而不開民之機心。機心不生。則純白僃。謂之國福。不亦信乎。涑水司馬氏曰。物情莫不貴智。而有德者獨賤之。雖反於物。乃順於道。是智之所順者小。而德之所順者大也。源案此章惟知此兩者亦楷式句。諸說皆末明。蓋古之善爲士者。雖微妙玄通。深不可識。而至於智之爲害。不智之爲福。則顯然明白而易知。但能深信固守。而不以智汨其真。則雖其體用之大全未易窺。亦可以得爲治之鵠而不至有失矣。故曰知此兩者亦楷式也。然誠能常常知之以爲楷式。則智故日去。湻樸日全。其政悶悶。其民淳淳。豈但不賊已哉。雖謂之玄德亦可矣。蓋德謂之玄。則深遠與俗相反。聞者或大笑之。次亦若存若亡。今此獨能不疑其相反。而深信其可法。則雖反於世俗。乃順於大道也。順於道非玄德而何。而知之者何少哉。}}

　　===右第五十六章===

　　江海所以能爲百谷王者。以其善下之。故能爲百谷王。是以欲上民。必以言下之。欲先民。必以身後之。是以聖人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。天下皆謂我道大似不肖。{傅奕我作吾。又無道字。}夫惟大。故似不肖。若肖。久矣其細也夫。{一本無也夫二字。○此章字句皆從王弼本。若他本皆以聖人字在欲上民之上。是所以言聖人者不無語弊也。或作以其言下之。以其身後之。是因上文以其善下之句法而誤也。或四民字並作人。則是物我相較而非君民相臨之定分也。或作居前而人不能害。是與下文莫能與爭之意相複。此二句傅奕作處之上處之前。河上作處民上處民前。亦皆不若弼本之協。}

　　{{惟下乃大。老氏宗旨也。天丁歸往之謂王。百川歸會之謂海。人知王之至尊。而不知所以尊者。由其至大。所以能成其大者。由其能下而無不容也。汝惟不矜。天下莫與汝爭能。汝惟不伐。天下莫與汝爭功。使天下忘其上且先。而爭樂推之使上。推之使先。斯道也可謂大矣。而天下顧謂其舆常情不相肖似。夫大則不肖。肖則不大。江海肯乎百川。豈復成其爲江海。王者之道而肖乎一物。尚何以爲天下王哉。上章言與物相反。乃所以爲順。此章言與俗不相似。乃所以爲大。蓋一意也。金人銘云。君子知天下之不可上也。故下之。知衆人之不可先也。故後之。揚雄所謂自下者人高之。自後者人先之。董思靖所謂德下之則位上矣。德後之則身先矣。蘇子由所謂有道者未嘗欲上人先人也。但旣下之後之。則其道不得不上且先耳。皆得老氏之意矣。○呂氏惠卿曰。有天下者。以位言之。則固上乎人也。然以孤寡不穀爲稱。而受國之垢與不祥。是何其言之下乎。論其序則固先乎人也。然迫而後動。感而後應。不得已而後起。是何其身之後乎。夫如是則處上而人以戴之爲輕矣。居前而人以從之爲利矣。上下相忘。此天下所以樂推而不厭。蓋吾之所取者。非民之所爭也。無爲之爲。天下且不見其朕。而謂之不肖。況孰與之爭乎。}}

　　===右第五十七章===

　　{河上以天下皆謂我道大似不肖三句屬下章。姚氏鼐以此三句别出之爲一章。今案其文義與下章不相屬。而與此章相爲首尾。故合并之。}

　　吾有三寶。持而寶之。{一作我有三寶。寶而持之。河上寶作保。此從韓非子。}一曰慈。二曰儉。三曰不敢爲天下先。慈故能勇。儉故能廣。不敢爲天下先。故能成器長。{韓非作故能爲成事長。}今舍其{王弼無三其字。}慈且勇。舍其儉且廣。舍其後且先。死矣。{死矣傅奕作是謂入死門。}夫慈。以戰則勝。{以戰則勝。韓非作於戰。傅奕作以陣則正。}以守則固。天將救之。以慈衞之。{傅奕下有古之二字。 }善爲士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不與。{一本無敵字。傅奕與作爭。河上作不與爭。}善用人者之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天古之極。用兵有言。{傅奕作用兵者有言曰。}吾不敢爲主而爲客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。執無兵。扔{一作仍。此從王弼。}無敵。{一本二句上下互易。此從傅奕。蓋行兵爲韻。臂敵爲韻。且下句卽承無敵而言也。}禍莫大於無敵。無敵幾亡吾寶。{各本皆作輕敵幾喪吾寶。此從王弼及傅奕。}故抗兵相加。{傅奕作相若。又下有則字。}哀者勝矣。

　　{{此章明德之用也。蓋道以虛無爲體。其運而爲德。則以慈儉謙退爲用。然德爲萬物之母。則慈乃善之長也。與慈相反者莫如兵。故專以兵明慈之爲用。而儉與不敢先皆在其中也。首言我有三寶。寶而持之。末言幾喪吾寶。首尾相應以致其丁寧。欲人寶之而勿失也。老子著書。明道救時。見天下方務於剛強。而剛強莫勝於爭戰。今將救其弊。而返以慈儉謙退。則天下必以爲不適於用。故卽其所明者以喻之。言吾之道無施而不可。雖用之以戰守。亦無不勝且固者。蓋慈則必儉。慈則必不敢爲先。是卽兵家以退爲進以弱爲強之道。其證以用兵之言者。使卽兵以知柔退。卽柔退以反於仁慈。非爲談兵而設。故卽繼之以禍莫大於無敵。無敵幾亡吾寶也。三寶首慈。哀者慈心之所發。故天衞之而必勝。若佳兵者不祥。未有能久勝者也。由慈而發者爲哀之則。不由慈而發者爲佳兵矣。請[疑諸字誤]本皆分爲數章。是以旨意不明。而昧者遂至以老子爲談兵之書。其失甚矣。韓非子解老曰。慈母之於弱子也。務致其福而除其禍。則思慮熟。思慮熟則事理得。事理得則必成功。必成功則其行之也不疑。不疑之謂勇。冬日之閉凍不固。則春夏之長草木也不茂。天地不能長侈長費。而況於人乎。是以智士儉用其財則家富。聖人愛寶其神則精盛。人君重戰其卒則民衆。民衆則國廣。故曰儉故能廣。葉氏夢得曰。我目處也易。物無不濟也難。故卽三者推慈以爲先。而復申之以爲戰則勝。守則固。是今之所急也。天若救斯民。必使有爲慈者出而衞之。此老氏之所怛然有期於天下者歟。焦氏竑曰。不武不怒。而遂云配天古之極者。何也。蓋至爭者性兵。故借之以明不爭之德也。用兵有言。古兵家有此言也。扔仍同。詩云仍執醜虜是也。王氏弼曰。士者卒之帥也。不武不怒者。後而不先。應而不唱也。不與者不與爭也。用人而不爲之下。則不盡力也。言以哀慈謙退。用之以戰。猶不須行列。不必攘臂。不用兵刃。而敵自無與之抗也。雖然。吾哀慈謙退。非欲以取強無敵於天下也。不得已而卒至於無敵。斯乃吾之所以爲大禍也。幾亡吾寶。謂三寶也。舉兵相當。哀者必相恤而不趨利避害。故必勝也。源案軍惟死戰以拒敵。故有行列攘臂執兵之事。苟無敵之可扔。則亦無列足整無臂足攘。無兵足執矣。蓋以後爲先。以退爲進。常致人而不致於人。則是操全勝之術。不勞力而坐致之。是謂扔無敵也。雖然。所謂無敵者豈吾之所樂哉。蓋兵至無敵於天下。則殺人必多。乃禍莫大焉者也。前徒倒戈。血流漂杵。王者之師。而君子尚不忍言之。豈非幾亡吾寶之謂乎。是故吾之用兵。不得已而用之。以不祥視之。以喪禮處之。皆哀之至也。惟哀而後可以言勝。所謂慈則戰勝而守固。天將救之。以慈衞之者也。諸本皆作禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。夫輕敵必敗。身且不存。奚但寶之幾喪。是直一孫吳制勝之術耳。何足語太上慈哀之敎邪。○蘇氏轍曰。勇廣先。三者人之所共疾。爲衆所疾。故常近於死。以慈衞物。則物愛之如父母。雖爲之效死而不辭。故可以戰。可以守。天之將救斯人也。則開其心志。無所不慈。無所不慈。則物皆爲之衞矣。故兩敵相加。而吾出於不得已。則有哀心。哀心見而天人助之。雖欲不勝不可得也。呂氏惠卿曰。所謂三寶。皆人之所難持者也。惟無我不爭者能持之。然惟慈故儉。惟儉故不敢爲天下先。則慈者三寶之所自出也。夫道之動常在於迫。而其用常主於不爭。其施之於用兵之際。宜若有所不行者也。不知主逆而客順。主勞而客逸。進驕而退卑。進躁而退靜。以順待逆。逸待勞。卑待驕。靜待躁。皆非所敵。然則道之爲常。主於不爲。雖兵亦猶是矣。}}

　　===右第五十八章===

　　{河上分善爲士者以下爲第二章。用兵有言以下爲第三章。吳澄姚鼐皆合爲一。今從之。但章首我有三寶。章宋幾亡吾寶。首尾相應。詞旨顯然。河上本連上章末天下皆謂我大似不肖數句。屬此章首。殊不相洽。吳本因而末改。今用姚說正之。}

　　吾言甚易知甚易行。天下莫能知莫能行。{二句。傅奕作而人莫之能知。莫之能行。}言有宗。事有君。{傅奕作事有王。}夫惟無知。是以不我知也。{河上本。無也字。此二句。皆從淮南子。}知我者希。則我者貴。{傅奕作則我貴矣。}是以聖人被褐{一作披褐。}懷玉。知不知上。{傅奕作尚矣。}不知知病。{傅奕作病矣。}夫惟病病。是以不病。聖人之病病也。以其病病。是以不病。{韓非作是以無病也。傅奕作是以不吾病。}

　　{{此嘆世人之不知至道而自知其知也。老子敎人柔弱謙下而已。其言至簡易。初無難行。而世降俗下。天下莫有知其可貴而行之者。夫何故。蓋吾所言柔弱退下之事。固自有統會宗主之旨存焉。世人不知吾之宗主。而伹見其外所言不過柔弱謙下之事。是以視爲卑卑無甚高論。而莫之貴耳。故深嘆之也。蓋大道於俗不肖。而玄德與物相反。知者自然希少。此道之所以貴乎俗而不可不知者也。使道亦俗情俗見無異。則無足寶重矣。人旣莫知。則我有三寶。惟我能持而行之。若被褐懷玉而人莫知之也。夫中所懷之貴者。以其知夫言之宗。事之君。外所被之賤者。以其知而不知。若愚若晦。斯乃上德若辱者也。人旣不知。則必反自以爲知。衒玉求售。必非至寶。以瑜爲瑕。以規爲瑱。雖聖人與居。不能藥而救之也。非病而何。使其一旦自知其病而病之。則所以去病者卽在此矣。前半段言人知道者之難。後半段嘆人妄知者之多也。蓋昧於道真者。由惑於俗見。以人身言之。則不知者其病之見證。而自以其妄見爲知者。則其致病之根源也。故後以病喻之。}}

　　===右第五十九章===

　　{河上分爲二章。諸家因之。今案知不知以下。正足前半之意。使非後半分明指出。則知希我貴之說。未免有弊矣。}

　　民不畏威。大威至矣。{大威上。傅奕有則字。王弼有則無矣。}無狹其所居。{狹。河上作狎。司馬作安。}無厭其所生。夫惟不厭。{吳澄作不狎。傅奕兩不厭作無厭。}是以不厭。是以聖人自知不自見。自愛不自貴。{自知自愛下。傅奕有兩而字。}故去彼取此。

　　{{焦氏竑曰。威畏古通用。人不畏其所當畏。則大可畏者至矣。下文皆畏其所當畏之事。呂氏惠卿曰。民不純於道而惟知識之尚。故生生厚。生生厚故輕死。輕死故不畏威。民至於不畏威。則無所不爲。此天之所由以明威而大降其虐也。李氏嘉謨曰。知道者之遇物。随所遇而安。故不狎其所居。不厭其所生。我惟不自厭。故生亦莫吾厭。由其自知而不自見其所知。自愛而不自貴其所愛故也。使有自見自貴之心。則必狹其所居。厭其所生。而不能一日安矣。陳氏懿典曰。天下有亡生趨死之道。是大威也。不畏則入畏矣。故身之所居者。必不敢狹小之而有過分之望。身所賴以爲生者。必盡心力而不敢厭怠以爲勞也。夫惟安居而不厭其生。是以安身而不厭其道。自知不自見者。自檢飭盡分。而不夸張其所有也。自知則知所愛矣。不自見則無所矜貴矣。故去彼之狹且厭。而取己之所安也。老子書大抵戒人之夸大外慕也。源案人不知威之可畏者。由於有欲之可貪。而外之有所貪。由於内之有所厭。所居以境言。如貧富貴賤窮通之類。所生以身之受用者言。如勞逸榮辱苦樂之類。凡人以所生所居不若人爲恥。是故居貧不居富則狹之。居賤不居貴則狹之。居闇約不居聲華顯望則狹之。狹之則必厭之。厭之則必歆之。厭勞則慕逸。厭辱則思榮。厭憂患則思安樂。歆之一念熾於前。而不知可畏之大威已随其後。蓋患得患失。無所不至。則求榮者適足以取辱。求生者反以之死。自厭而後天人亦厭之矣。若夫不狹則不厭。我不自厭。誰得而厭之。夫民之與聖人其高下固不可相提而論。然其理未嘗不同。狹其所居必自大。聖人随遇而安。則以自知爲至足。未嘗急於自見以夸其大也。厭其所生者。必求所以貴其生。聖人寶真抱樸。則以不殆辱爲自愛。未嘗别求所貴以厚其生也。夫是以無所歆者自無所厭。無所厭者自無所畏。所無者所去也。所有者所取也。諸家釋此多涉禪宗。吳澄改不厭爲不狎。說雖明切。又與聖人自知不自見二語不貫。胥未得本旨也。}}

　　===右第六十章===

　　勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡。孰知其故。是以聖人猶難之。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟然而善謀。{繟。河上作墠。粱武作坦。繟墠坦三字通用。傅奕作默。則與不言複矣。}天網恢恢。疏而不失。{河上作勿失。}民不畏死。{傅奕民下有常字。}奈何以死懼之。{傅奕作如之何其以死懼之。}若使民常畏死而爲奇者。吾得執而殺之。{傅奕無執字。一本得作豈。}孰敢。常有司殺者殺。而代司殺者殺。是代大匠斲。夫代大匠斲者。希不傷其手矣。{常有司殺者六句。河上王弼開元陳象古諸本各不同。此本前四句從傅奕。末兩句從淮南子。}

　　{{王氏弻曰。兩者俱勇。因所施者異。而利害遂不同。故曰或利或害也。言誰能知天所惡之意何故邪。其唯聖人乎。聖人之明。猶難於勇敢。況無聖人之明而欲行之也。李氏贄曰。勝以不爭。應以不言。象以不召。謀以不計。正天之疏而不失處。若爭而後勝。雖疏必有失矣。張氏耒曰。夫人之生。徇欲趨利而死者大半矣。則其於死實未嘗知所畏矣。而世之馭物者。欲物之畏。不過示之以死。亦惑矣。苟畏死邪。則吾取爲奇者而殺之。宜民之不復爲奇也。天下未嘗無刑。而爲奇者不止。則死之不足懼物。明矣。萬物自生自死。冥冥中有司之者。苟不循其常理而操刑政死生之柄。驅一世使從我。未有不反自害者也。張氏爾岐曰。司殺者法也。聖人立法本乎天討。不可以私意輕重於其間。此爲當時廢法任情者警也。蘇氏轍曰。勇於敢則死。勇於不敢則生。此物理之常也。然而敢者或以得生。不敢者或不免死。世常僥倖其或然。而忽其常理。夫天道之遠。其有一或然者。孰知其好惡之所從來哉。故雖聖人猶以常爲正。其於勇敢未嘗不難之。世以耳目觀天。見其一曲而不睹其大全。有以善而得禍。惡而得福者。未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其始終而盡其變化。然後知其恢恢廣大。雖疎而不失也。政煩刑重。民無所措手足。則常不畏死。雖以死懼之無益也。民安於政。故樂生畏死。然後執其詭異亂羣者而殺之。孰敢不服哉。司殺者天也。方世之治。而有詭異亂羣之人恣行於其間。則天之所棄也。而吾殺之。則是天殺之而非我也。非天之所殺而吾自殺之。是代司殺者殺也。代大匠斲則傷其手矣。代司殺者殺則及其身矣。源案此老子憫時救世之心也。見當世勇於用刑。故戒之曰。人之用勇不可不慎也。有勇於敢者。則常主於必殺。有勇於不敢者。則常主於活人。此兩者其用勇則同。而一利一害分焉。不可不審也。何則。人之勇於敢殺者。豈不自以爲順天之所惡。故毅然行之而無難。然天意深矣遠矣。孰知其果爲天所惡之人乎。是以雖奉天討之聖人。而於刑誅之際。猶兢兢然不敢輕易之。何者。蓋天之生萬物。猶父母之生衆子。生之而不欲殺之者。其本心。及其自趨於死。雖欲宥之而不可得。則亦傾者覆之。此所以恢恢疎闊而自無漏網之人也。何待人之代執其咎哉。是以聖人誅罰。一聽諸天之自然。而未嘗以己意與之。則雖極好生之德。而未嘗失有罪之誅。是以網漏吞舟之魚。而爲奇者吾奉天討以殺之。孰敢不畏。所謂刑一人而天下懲。誅四罪而天下服。蓋我不敢者。人亦不敢之也。苟其不然。天以恢恢之網。而吾以察察之網乘之。法網愈密。掛網愈衆。而人之不畏死者愈甚。何則。我敢者人亦敢之也。奉天者聽命。而代天者專權。敢與不敢。或利或害。可不慎乎。明太祖讀民不畏死奈何以死懼之之語。惻然有感。乃罷極刑而囚役之。不逾年而心減。仁人之言。其利溥哉。}}

　　===右第六十一章===

　　{舊分二章。吳氏澄曰。此當爲一章。前言天之不可知而不輕殺。後言民之不可懼而不輕殺。故前舉天之疎而不失者以示敎。後舉人之欲代天殺者以示戒也。}民之饑。{傅奕下有者字。}以其上食稅之多。{傅亦下有也字。}是以饑。民之難治。{傅奕下有者字。}以其上之有爲。{傅奕下有也字。}是以難治。民之輕死。{傅奕下有者字。}以其生生之厚也。{傅奕作以其上求生之厚也。}是以輕死。夫惟{一本無夫字。}無以生爲者。{傅奕生爲下有貴字。}是賢於貴生焉。{各本無焉字。傅奕焉作也。此二句從淮南子。}

　　{{此承上章民不畏死。奈何以死懼之而申言也。稅。租也。王氏弼曰。此言民之所以僻。治之所以亂。皆由上不由下也。民從上也。呂氏惠卿曰。聖人在上。無事而民自富。無欲而民自樸。則至於食稅之多而饑者無有也。無爲而民自化。好靜而民自立。則至於有爲而難治者無有也。尚安有生生之厚而至於輕死者乎。張氏爾岐曰。夫惟無以生爲者。在上則不多取多事以病其下。在下不敢扞網爲奸以累其上。是賢於貴生矣。源案我自厚其生。則人亦各欲厚其生。人各欲厚其生而不得。夫安得不輕死乎。則是民之輕棄其生。由於生生之厚。而民之厚生。由於上之自厚其生。有以誘之而又奪之也。則無以生爲者。其賢於貴生可知矣。末語老氏宗旨。故因言俗弊而遂及之。而其意則深遠矣。}}

　　===右第六十二章===

　　人之生也柔弱。其死也堅強。草木之生也柔弱。其死也枯槁。{草木王弼河上有萬物二字。柔弱一作柔脆。}故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。{博奕兩徒下有也字。}是以兵強{傅奕下有者字。}則不勝。木強則兵。{河上作木強則共。此從王弼勝兵爲韻。言木強被伐也。}強大{博奕作堅強。又下有故字。}處下。柔弱處上。

　　{{呂氏惠卿曰。道之爲物。無形而不爭。則天下之至柔。而人莫之喻也。故以有形喻之。人與草木之形體。皆以堅強而死。柔弱而生。況欲體無形之道者。而不致其柔弱。其可得乎。是柔弱勝剛強之理。非但兵驕則敗。木強則伐。爲然也。天以清虛在上。地以堅實在下。臣以有爲事上。君以無爲任下。凡物之理莫不然也。然則體道之貴柔明矣。蘇氏轍曰。沖氣在焉。則體無堅強之病。至理在焉。則事無堅強之累。物之常理。精者在上。粗者在下。其精必柔弱。其粗必强大也。吳氏澄曰。末二句卽承上兩句而言之。蓋兵强者爲人所勝。是不若以弱勝者之處人上也。木强者近根之榦。是不若枝條之處上也。推此則知矜己凌人者必蹶。其貴高而柔弱者爲衆所推戴矣。李氏嘉謨曰。柔弱雖非卽道。而近於無爲。剛强雖未離乎道。而涉於有爲。無爲則去道不遠。有爲則吉凶悔吝随之。益遠於道矣。源案老子書將終。故對舉柔弱剛强之得失。而下三章皆申之。}}

　　===右第六十三章===

　　夭之道其猶張弓乎。{乎傅奕作者歟。}高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者補之。{一作與之。}天之道損有餘而補不足。人主道則不然。損不足而奉有餘孰能以有餘奉天下。惟有道者。{二句。各本大同小異。傅奕作孰能損有餘而奉不足於天下者。其唯有道者乎。}是以聖人爲而不恃功成而不處。{傅奕作不居。}其不欲見賢邪。{王弼無邪字。}

　　{{此承上章柔弱處下强大處上之意。而舉天道以申之也。老子云。將欲翕之。必固張之。則張者是剛强之意也。天之道惡盈而好謙。猶弓之張者。不久則廢弛。弛者有時而張。是故凡高者必至於自抑。而自下者必舉。有餘者必至於自損。而自屈者必伸。天之於物每每然也。人則不然。損天下之不足。而奉一己之有餘。失天意矣。有道之聖人。雖有至賢之行。而不欲以自見。此爲道日損。必至於損之又損也。蘇氏轍曰。張弓上筋。弛弓上角。故以況天之抑高舉下。天無私。故均。人有私。故不均。有道者贍足萬物而辭。旣以爲人。己愈有。旣以與人。己愈多。非有道者無以堪此。爲而恃。成而處。則賢見於世。賢見於世。則是以有餘自奉也。呂氏惠卿曰。天之道非故以抑高而舉下也。無爲則無私。無私則均。是故任物之自然。有餘者不得不抑而損。不足者不得不舉而益。所謂蒲招損。謙受益。時乃天道也。人之道不能無爲。不能無爲則不能無求。不能無求則至於損人以益己矣。惟有道者知未始有物。凡有爲之功名。皆我所餘。而天下之所不足而爭之者。故損之以奉天下而不有也。吳氏澄曰。抑之舉之二句。言張弓。損之補之二句。言天道。陸氏希聲曰。陽升極天則降。陰降極地則升。此則抑高舉下。張弓之象也。天道盈虚。一章七閏。損日之有餘。補月之不足。人道則不然。損不足之民而奉有餘之君。孰能法天道以爲人道者乎。在易損下益上曰損。損上益下曰益。以下爲本也。}}

　　===右第六十四章===

　　夭下莫柔弱於水。{河上作柔弱莫過於水。}而攻堅弦者莫之能先。{王弼先作勝。}其無以易之。{傅奕作以其無以易之也。}柔之勝剛。弱之勝強。{一本上有故字。中無兩之字。}天下莫不知。莫能行。{傅奕作莫不知而莫之能行。}是以聖人云。{河上作故聖人云。傅奕作故聖人之言云。}能受國之垢。是爲社稷主。能受國之不祥。是爲天下王。{各本無兩能字。傅奕主上王上有兩之字。河上是爲作是謂。此並從淮南子。}正言若反。{傅奕有也字。}

　　{{柔弱勝剛强。老子屢言之。而人多易視之者。故知之而莫能行。乃於書之將終。復舉而言曰。吾之此言慎毋視爲易易也。蓋凡有血氣。皆有爭心。平日非不知柔弱之爲善。及至垢辱横逆之加。不覺勃然。其剛强之忽發而不能堪矣。夫山藪藏疾。川澤納汚。國君含垢。今挾其才力。而常爲名尸智主。事任謀府。爭心所累。是惡能保其爲侯王乎。此言若反乎俗情。而實含乎正道。俗以受垢受不祥爲殃故也。下章和大怨有餘怨。亦承此意而申之耳。}}

　　===右第六十五章===

　　{吳氏澄姚氏鼐以正言若反四字。屬下章之首。謂反與善韻。今此四字。正承上文望人云三字而言也。故不取。}和大怨{傅奕下有者必二字。}有餘怨。安可以爲善。是以聖人執左契而不責於人。故有德司契。{有德上河上王弼無故字。此從傅奕本。}無德司徹。天道無親。常與善人。

　　{{承上章受垢受不祥。而申言無我不爭之難也。蓋柔弱施於平時易。施於臨事難。以受睚眦之小怨易。以受横逆之大怨難。學道者苟於大怨强自和之。而街有藏怒宿怨之存於中。卽使終不發作。而纖芥未去。與邱山同。安可遽語上善若水之道哉。蓋所謂德善者。善者吾善之。不善者吾亦善之。則聖人之執左契者是已。券契有二。我執其左。但有執右以來責取者。吾卽以財物與之。而未嘗有所責取於人。聖人之於物。順應無心。來無不受。亦若是而已。來者不見其爲怨。與者不自以爲德。德怨兩泯。物我渾化。是則真能體無我不爭之德者矣。彼和怨者烏足以言之。蓋德之未至。如彼主徹法者然。令八家合作。計畝均分。自以爲至平。而不知多寡必較。鍿銖不讓。强以齊人之不齊。而適使之爭耳。和大怨者但知情恕理遣。不至已甚。而是非之見終明。物我之情不化。何以異是哉。然則善人不常受天下之虧乎。曰善人雖常受虧於人。而天不虧之也。皇天無親。惟德是輔。德無常師。生善爲師。安有善人不矜勝而天遂不助之者哉。然則柔之勝剛。弱之勝强。昭然明矣。但非定識不能知。非定力不能守耳。故曰無以易之也。}}

　　===右第六十六章===

　　小國寡民。使有什伯人之器而不用。{傅奕作使民有什伯之器而不用也。此從河上。}使民重死而不遠徙。{葉萝得無此八字。}雖有舟車。{王弼作輿。}無所乘之。雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。{史記傅奕下有至治之極民各六字。}甘其食。美其服。安其民。樂其俗。{傅奕作安其俗樂其業。今按俗與服韻。傅本非也。}鄰國相望。雞犬之音{傅奕作聲。}相聞。民至老死不相往來。{傅奕民上有使字。相下有與字。○又諸民字或避唐諱改作人。}

　　{{蘇氏轍曰。老子生於衰周。文勝俗弊。將以無爲救之。故於書之將終。言其所志。願得小國寡民以試焉而不可得耳。内足則外無所慕。故以其所有爲美。以其所處爲樂。而不復求也。姚氏鼐曰。上古建國多而小。後世建國少而大。國大人衆。雖欲返上古之治而不可得也。故老子欲小其國而寡其民。吳氏澄曰。舟車甲兵。非一人可獨用。謂什伯人之器也。民淳事簡。則書契亦可不用。不但不用什伯之器而已。以所產之衣食爲甘且美。以居之土俗爲安且樂。則不肯遠徙矣。雖至近而老死不相往來。則又不但不遠徙而已也。王氏雱曰。國小民寡。則人淳厚。國大民衆。則利害相摩。巧僞日生。觀都邑與聚落之民。質詐殊俗。則其驗也。無道之世。末勝本衰。利欲在乎厚生。而貪求生於外慕。於是車轍足迹交乎四方矣。考論語孟子之終篇。皆稱堯舜禹湯聖人之事。蓋以舉其書而加之政。亦若是也。老子抱太上之德以處末世。故其志亦如此耳。呂氏惠卿曰。莊周稱至德之世。而歷數之曰。昔者大庭氏容成氏。以至於祝融伏犧神農氏。當是時也。民結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞犬之音相聞。民至老死而不相往來。則若此者非特老子之言也。古固有是道也。然書起於唐虞。而老子欲反太古之治。世之去太古遠矣。其遂可盡復乎。曰未可也。未可而言之。何也。夫衰周文弊。淳質亡喪盡矣。非大道不足使人反性命之情。言道而不及其世。不足以知大道之已試。此其所以必反太古之治也。禮至於兼三王。樂至於僃六代。而不以玄水措醴酒之下。嘒管加疏越之上者。使人知禮樂之不得巳者如彼。而所當反本者如此也。故聞古有什器不用。舟車甲兵不陳。則舉大事用大衆。非得已也。聞其民結繩而治。老死不相往來。則煩文倦令。輪蹄輻輳。非得已也。其尚肯煩事爲以深治人之過乎。欲天下不安平泰。不可得也。苟歿而不言。猶屏玄水。徹疎越。其孰知禮之儉樂之節。爲反本復始之意乎。漢承秦後。卒以無爲清靜。幾致刑措。然則至人之言。豈小補哉。}}

　　===右第六十七章===

　　信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。{傅奕作善言辯言。}知者不博。博者不知。聖人不積。{傅奕作無積。}旣以爲人。己愈有。旣以與人。己愈多。天之道。利而不害。聖人之道。爲而不爭。

　　{{王氏弻曰。信言不美。實在質也。善者不辯。本在樸也。知者不博。極在一也。己愈有者。物所尊也。己愈多者。物所歸也。利而不害。動常生成之也。吳氏澄曰。此書卒章其言如此。故其和平簡約。不辯不博。蓋實善實知。故皆真實之言。而不虛飾以爲美也。不積謂虛而無有也。虛而無有。故所應不窮。以積爲有。則所應有限。豈能愈有愈多哉。莊子稱老子之學。云以有積爲不足。無藏也故有餘。此之謂也。利者害之對。爲者爭之端。以不利利之。是以不害。以不爲爲之。是以不爭。不爭者無我也。無我者以其爲而無爲也。焦氏竑曰。老子之書。使人得以受而味焉。則近乎美。窮萬物之理而無不至。則近乎辯且博。然不知其信而不美。善而不辯。知而不博者存。何也。則以五千言所言。皆不積之道也。不積者心無所係。則言而無言矣。故非不爲人也。而未嘗分已之有。非不予人也。而未嘗損己之多。斯何惡於辯且博哉。苟第執其意見以與天下爭。則多言數窮者流。非天道也。學者於此了心而忘言焉。則於全書思過半矣。}}

　　===右第六十八章===

　　{姚氏鼐分信言不美六句爲一章。聖人不積三句爲一章。天之道三句爲一章。今不取。}