汶川地震伤员到上海:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第三四一卷——第三五0卷

方广佛华严经（第三四一卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂，第七首：

　　【汝观如来大智慧，普应群生心所欲，一切智道靡不宣，最胜庄严此能了。】

　　最胜庄严王菩萨，在前面长行我们看到，他得的是「了知一切殊胜庄严果所从生业解脱门」。殊胜庄严的果报是一切众生所希求的，虽有希求的欲望，未必能得到这个果报，这个原因是什么，我们必须要晓得。业因果报，这是世出世法的真理。佛告诉我们，十法界依正庄严从哪里来的？一切经论当中都告诉我们，从心想生。不是别人的心想，是自己的心想；我们心想善，善的果报现前；心念恶，恶的果报现前。世出世间的现相千变万化，从来没有停住过，佛家讲剎那生灭，决定不会有亿万分之一秒的时间说它停住了，永远它不停的，剎那剎那在改变。这个现相怎么来的？一切众生妄念造成的。能造成的是妄念，妄念从来没有停过，妄念所变现的相分它怎么会停？这个道理我们要懂。

　　一真法界里面，一切现相常住的。像我们念《无量寿经》、《观无量寿佛经》，告诉我们西方极乐世界的境界永恒不变，这又是什么道理？他没有妄念，极乐世界的人没有妄想分别执着，所以他们环境是常住的，树木花草永远不会雕谢。我们懂得这个道理，佛说的这个话我们相信。我们这个地方，为什么有情众生有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，为什么会有这个现相？生灭心变现出来的一切物相都是生灭的，西方世界佛的报土生灭心尽了，生灭心就是妄想分别执着，都没有了，所以现的现相是常住的。常住是真心所现的，我们叫真相，永恒不变，道理在此地。

　　我们回过头来看这一首偈，菩萨教我们，『汝观如来大智慧』，这是自性本具的般若智慧，不是从外面来的，每一个人都有。佛的自性智慧决没有比我们多一分，我们自性本具智慧也没有比佛少一分，完全平等，完全相同，为什么我们今天变成这个样子？不能不反省！你要不反省，你永远不会觉悟，你勇猛精进的心永远不会生起。我跟诸佛如来一样的智慧相好，为什么他现前能证得，我们现前搞成这个地步？我们要生惭愧心！如果我们没有，那情有可原。我们有！有，为什么搞到这个样子？这是被烦恼习气搅和了，被妄想分别执着让我们堕落如此凄惨的境界。无量劫来，我们蒙受贪瞋痴慢的灾害，自己还不晓得，还把十恶当作好友，跟这些好友密切往来，十善排斥拒绝，我们的前途就如佛所说的一片黑暗，你愈堕落愈深，你的来生比这一生还要苦。佛这个说法，我们细细想一想，有道理。

　　三恶道是恶业所变的现相，我们今天的心不善，起心动念都跟性德相违背。性德是什么样子？大乘经教里面所叙说的性德的现相，我们思想见解、言语行为，跟大乘经教核对一下，就明白了。我们是背道而驰，佛是随顺法性，我们违背法性、随顺烦恼，完全随顺自己无量劫来累积的烦恼习气，我们干的是这个。这叫魔业，折磨我们自己的法性。如来智慧，这就是称性的般若智慧。怎样才能现前？除掉障碍就现前。障碍里头的根本障碍，我们常讲自私自利，这是所有障碍的根。这个根要不拔除，什么都不必谈，你要想在这一生当中成就道业，不可能。怎么样拔除？把它转过来，起心动念为众生、为别人。我们常说诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，我们要做好榜样给别人看，从这个地方下手。

　　为了自己方便，破坏团体的形象，造罪业！这个事情我们看得很多，哪个团体里面都有，表现什么？不合作，这叫破和合僧，他不晓得他的罪名多重。僧团叫和合僧团，大家在一起生活一团和气，互相尊重，互相敬爱，互助合作。烦恼习气重的人不行，他要做特权阶级，样样跟别人不一样，自以为荣；实际上，他破和合僧，这个没有智慧、没有德行。今天社会是这个样子的，我们要想改正社会的风气，不是靠口说，口说没用处，要做给人看，做出样子来给人看。

　　人不能够离开人群、不能够离开社会，人是一个合群社会的动物，我们一定要认清楚，我们能离开大众独立生存吗？我们每天吃的东西从哪儿来的？我们穿的衣服从哪儿来的？多少人辛苦合作成就我们的衣食，点点滴滴都要靠大众供养。学佛同修每一堂功课回向，「上报四重恩」，拿什么报恩？只是嘴皮说说而已，打妄语。报恩是要拿行动来报恩，没有行动，这个报恩是假的。真正报恩的人是菩萨，佛教我们都作菩萨，菩萨是个觉悟的人，众生是迷惑的人，迷惑的人不知道恩义，觉悟的人知道。他用什么来报恩救苦？用行动，行动是四摄六度。

　　四摄六度里头，第一条布施。布施，用现代的话来说，为大众服务。我们有没有这个心？有没有这个意愿舍己为人？念念成人之美，成就社会善好的风俗，这是真的服务。稍有自私自利夹杂在里面，那就像《十善业道经》里面所讲的，你虽然行善，你的善里头夹杂着不善，把你的善功破坏了。一百件善功，你修九十九件，有一件不善夹杂在里面，全盘破坏了。从前李炳南老居士讲经常作比喻，他说我们一杯这个杯子里面盛的醍醐，醍醐是上好的饮料，里面掺杂着丝毫的毒药，这一杯都坏了。不断提示我们不可以夹杂着不善，这是真功夫。不夹杂不善又谈何容易，这个不善是我们无量劫来烦恼习气，哪里能除掉？除不掉的！

　　所以必须天天读经，读经是提醒自己。一天不读经，没有人提起，忘掉了，老毛病习气就犯了，天天读经。这就是为什么不仅是佛教，世出世间的教学重视课诵，宗教里面都有早晚课诵，其目的无非是时时刻刻提醒自己而已。一个念忘掉了，这一念毛病发作，到什么时候才能契入境界，你自己知道。你要不用功、不发愤，你永远不能契入境界。什么叫用功？什么叫发愤？时时刻刻照顾自己，不要让自己堕落，这个人真的觉悟，这个人智慧现前。佛给我们做榜样，给我们做模范。

　　『普应群生心所欲』。众生根性不相等、程度不齐，佛为了教学方便起见，把众生的根性分为三等：上、中、下三等，好说话，希望我们从这里面去体会，了解佛说的真实义。上根的人，佛指点他、帮助他超凡入圣；中等人，佛帮助他破迷开悟；下根人，佛帮助他断恶修善。这三种人都叫做法器，都有成就。下根所得到的是不堕三恶道，中根的超越六道轮回，上根的超越十法界。经上还说一类人，一阐提，这是没有善根的人。没有善根的人，佛也不舍弃，佛给他下种子，跟他结法缘，但是这一生当中不能成就。他要造作恶业，也可能堕地狱，他要在恶道里头吃尽苦头，那不知道哪一劫再得人身，再遇佛法，阿赖耶里面佛菩萨种的种子会起作用、会起现行。

　　我们要晓得，我们这一生当中，对于圣教能够信受奉行，是无量劫前佛菩萨给我们种的因。这个上根、中根不是天生的，无量劫的累积，结果的。就像《法华经》里面讲的大树、小树、小草，佛用这个来做比喻。大树是小树慢慢长成的，上根，无量劫的修行累积的。得佛的法语，你能够体会，你能够觉悟，你能够受用，受用的多叫大根，得的多，中根得其次，下根得最少；没有根性的人，阿赖耶识里头落种子。因此佛法里头才说，「佛氏门中不舍一人」，道理在此地。佛教化众生，成就众生，不是在一时，生生世世，确实他有耐心、有长远心。这是说众生根性不相同，从大的说。

　　从细的方面说，众生所欲不一样。欲望不一样，爱好不一样，现在说兴趣不相同，佛才说无量无边的法门。这些法门并不是教我们统统要学，不是的，你要那么想，你就错了。经典里面常常有比喻，把佛比作一个大夫，治病的大夫，所以佛为大医王。众生是什么？众生是病人，是这个大夫的病号。这个大夫非常高明，对于每一个人的病他都清楚，于是他给每一个人开的处方，你依照这个处方去服药，药到病除，这个道理大家容易懂。这些处方就是佛所说的无量无边的法门，再告诉你，你要把无量无边法门统统都学，就好象大夫把所有人那些处方、那些药，你统统都拿来吃，准死无疑。你们想想是不是有道理？你非死不可，不是佛把你害死，是你自己糊涂死了。聪明人懂得什么？佛替我开的处方我吃，替他开的处方，我才不吃他的。

　　释迦牟尼佛为我们开的什么处方？他老人家当年在世，当然没有问题，你向他请教，他给你说法，决定应机；依照他给你说的，你自己去做，你一定成就。可是今天佛不在世，佛去我们三千年，我们今天依靠什么？今天所看到的是一大堆都是给别人的处方，我们面对这个，头痛！所以大经上说，「佛法无人说，虽智莫能解」。可是佛很慈悲，佛有智慧、有能力，不但知道三千年后社会状况，千年万载之后的社会状况他都知道，所以佛在《大集经》里面告诉我们一个原则，就是在法门当中选择的原则，「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，这是佛给了我们一个大的方向，我们懂得怎么选择。我们现在生在末法，末法一万年已经过了一千年，现在是末法第二个一千年，那我们接受佛的指导，我们取净土法门，这个方向没错。

　　净土法门里面，经典也有很多种，修行的方法更多，我们取哪一种？大势至菩萨是净宗的导师，夏莲居老居士在《净语》里面讲得好，《净修捷要》里明显的给我们点出来，「净宗初祖大势至菩萨」，他指导我们的原则是「都摄六根，净念相继」，告诉我们修学的果德，是「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这个非常非常重要的指示。现在在中国，《无量寿经》有九种不同的版本，《阿弥陀经》有两种版本，三经、五经，包括过去祖师大德的注疏，也相当可观，这所有法门里面我们只要取一种，一定要知道法门平等，无有高下，取哪一种？取自己喜欢的，适合自己程度，适合自己修行环境，守住大势至菩萨指示的原则，「都摄六根，净念相继」。都摄六根就是我们今天所讲的一门深入，净念相继就是长时熏修，就成了。

　　对于不同的法门、不同的经典、不同的注疏，一定要平等的恭敬，决定不可以自赞毁他。我这个法门好，你那个法门不好，不可以这样说法。我这个对，你那个不对，你的对你未必能往生，他那个不对他真的往生，这个事情很多。你的对为什么不能往生？你有妄想分别执着，所以你不能往生；他那个不对，他没有妄想分别执着，老老实实念佛，那就成就。现在这个社会自作聪明的人多，古人说得好，聪明反被聪明误。世出世间成就的人，我们仔细去观察，他们有个共同点，这个点是老实，老实人有真成就。不老实的人，纵有成就，也是昙花一现。他那个成就是什么？过去生中修积的福德，虽然现前，因为不老实保不住。老实人能成就。

　　偈颂里面第二句观机，第三句授法。我们想想，我们现在这个社会、这个地球上众生，普遍是什么样的根机？你要常常听听、常常看看，现在地球上的众生，他想些什么？他要的是什么？他说的是什么？他做的是什么？我们要仔细去观察，在这里面要得出结论，他是善的、还是不善的？从业因我们就看出果报，如果因不善、缘不善、果不善，头一桩事情我们要反省我有没有？你要想帮助众生，先度自己，我们自己找不到自己的缺点，看别人，觉得别人做的这个不对、不如法，立刻回头想想自己我有没有？有则改之，无则嘉勉，自度。能自度，才能够帮助别人。

　　我们用什么方法，帮助这些错误的众生回头，帮助一些正念正行的众生发菩提心，发心广度众生？怎么个度法？「学为人师，行为世范」，要给社会大众做善良的榜样。所以你要看到社会不善的那一面，然后我们要做出善行的这一面，要做，不做怎么行？现在社会忽略了孝道，不孝父母，我们要给社会大众做一个孝养父母的榜样；现在社会大众不知道尊敬尊长，我们要做出来，尊重长辈，尊重贤人。要做出样子给他看，很不容易、很难，佛家常讲难行能行，难在哪里？难在自己的习气很重，知道这好事，不甘心、不情愿，别人对我都不善，我为什么以善意回人？这个思想是凡夫的思想，这个思想不是圣人的思想。

　　我们常常有这个念头，我们走的是六道，很可能走的是三恶道，没有省悟过来。省悟过来的人，我们走佛道、走菩萨道。佛道、菩萨道，不念旧恶，不憎恶人，尽管别人毁谤我、侮辱我、陷害我，我全不放在心上，若无其事，对待他们一片真诚、一片慈悲，这教化社会。不但不恨这一些冤家对头，反而更尊敬、更爱护这一些冤亲债主。你要问为什么？人生是演戏，他演反派，我演正派，没有那个反派，怎么能衬出我这个正派？一定有反派，才把我正派显示出来，他的功德多大，这是真的不是假的。让社会大众在这个表演当中，觉悟了，这教化众生。

　　佛菩萨的心是平等的，永远是平等的，像一池静水永远不起波浪。我们为什么要感恩这一些恶人，道理在此地。没有逆境、没有恶人，你的善心、善德、善行表现不出来。中国人都羡慕岳飞的尽忠报国，岳飞的尽忠报国是谁把他衬托出来的？秦桧。秦桧是岳飞的大恩人，没有他，我们后世谁知道岳飞？不可能有人知道，他那一腔忠孝谁知道？秦桧把他显露出来。所以你们认为秦桧是恶人，我看他这人不错、很好。由此可知，是非善恶有没有标准？没有标准。标准在哪里？标准在人心。你心地清净、心地平等，就像佛一样，顺境跟逆境平等，善缘跟恶缘平等，佛是平等心。我们今天为什么变成凡夫？不平等，顺境跟逆境不平等，善缘跟恶缘不平等，贪瞋痴跟戒定慧决定不平等，凡夫、六道凡夫！不平等就是你的心不清净、你的心不真诚，夹杂着自私自利，夹杂着主观成见，毛病在这个地方，我们总得要晓得。知道自己，也知道别人，知道社会大众，我们这才能帮助自己、帮助社会众生。

　　『一切智道靡不宣』，这一句就是佛家讲的无量法门，「一切智道」是无量法门、八万四千法门，同时开演。所以他天天教、天天讲，我们天天学、天天听，什么样的经教都可以学、都可以听，长自己的智慧，可是不能修。就给我们跟一个大夫一样，看他治病，开方子用药，我们在旁边看，长智慧，那个药吃不得；不是治我病的，吃不得。我们在旁边看，这个行，广学多闻。自己修，一定修大夫给我处的药方，这是对我的，我有受用。所以自行是一门深入，化他是广学多闻。大夫天天给别人开方子，他不会统统自己吃，他自己晓得自己状况，也只取一味药而已。我们从这一个道理，从这一个事相去思惟、去观察，然后知道自己怎样学教、怎样演教。演是完全表演给别人看的，表演给别人看，实在讲是与自己不相干的，看到众生有毛病，我们怎样帮助他，表演一个方法给他看，启发他、觉悟他，意思在此地。希望我们同修要从这个地方深入，要细心去体会。

　　『最胜庄严此能了』，他明了业因果报，善因善果，恶因恶报，种善因决定得善果。再看底下这一首：

　　【业海广大不思议，众生苦乐皆从起，如是一切能开示，此华幢王所了知。】

　　微妙华幢紧那罗王，这也是菩萨。他得的法是「善观察一切世间业所生报解脱门」，这个法门完全讲的是业因果报，这是十法界的真相。『业海』，「海」是比喻，「业」是造作，起心动念是意业，口里面的言语是口业，身体造作是身业，造的业无量无边。能造业就是这三种：身、口、意，无量无边的业不出身口意这三类，所以佛家讲三业。三业是业海，广大不思议。

　　『众生苦乐皆从起』。所造的业是恶业，违背自性。自性难懂，我们初学不容易体会，我们换个意思来讲，违背圣贤教诲，这个好懂。经论里头是善恶的标准，那我们要问这经是不是释迦牟尼佛说的？是不是以释迦牟尼佛为标准？不是的。我们中国在过去读书人都以孔孟学说为标准，再问问一部《论语》是不是孔老夫子所说的？不是的，是孔老夫子口里面说出来的，身体做出样子来给我们看的。那怎么不是他的？确实不是他的。他自己也说过，他一生述而不作，这一句话给我们讲清楚。他心里所想的、口里所说的、身所做的，古圣先贤教导我这么说的，不是自己天生就会的。清凉大师注解《华严经》，诸位在注疏里面可以看到，佛有没有法说？佛没有，佛所说的是古佛所说的，自己没有创作，都是走古圣先贤的老路。释迦牟尼佛也不例外，孔子也不例外，孔子是祖述尧舜文武周公，这是他从前面这一些大圣大贤，释迦牟尼佛是祖述过去的古佛。我们现在的人听了这个话摇头，创造才是英雄，跟到别人走不算好汉。好，你创造，尽去创造地狱、三恶道，好汉！要晓得古圣先贤，千万年那些人智慧德行的捷径，这才是叫真的真理。

　　儒、佛，说实在话，要用一个字来说明，就是「诚」，真诚到极处。这是古佛教的，古圣先贤教的，不诚无物。诚到极处的时候，你的心清净，你的心平等，清净平等是定慧。人心到清净平等，智慧开了；换句话说，我们自性般若智慧不能现前，就是心不清净、不平等。像水一样，这个水起波浪，动的，照外面的像就照不清楚；如果这个水是很干净、很平，没有波浪，它像一面镜子一样，外面的东西照得清清楚楚，那叫自性般若智慧。我们今天为什么不能照？就是你的心动了。你的心里头起了妄想分别执着的大风大浪，所以你的智慧德能完全失掉，这就造业了。造作的业是善业就变现出三善道的果报，造的恶业就变现出三恶道的果报；造的业是染业，染业没有放下自私自利，这个业是六道，六道的果报；如果造的是净业，净业是什么？把自私自利放下，没有自私自利，这个净业你就感得四圣法界的果报，声闻、缘觉、菩萨、佛，这有四个层次，四个层次是讲你心清净的纯度。

　　所以能把自私自利放下，起心动念都想一切众生、都想帮助别人、都想成就别人，你离开六道了。我们念佛，求生净土，最低要有这个程度。真的是想帮助一切众生，念念都想感化愚迷的众生，我们往生净土才有把握。可是觉悟很难，作儿女奉事父母，我想做个样子，父母都不在了，我想做个学生的样子给你们看，老师也不在了，缘没有了。现在所能做到的，慎终追远，只能做到这一样。我们教室只能供奉老师、护法的遗像，念念不忘老师的恩德。至于老师在的时候，我们用什么样态度去侍奉，你们就没见到；换句话说，你们也不晓得从哪里学起。

　　古人教学，上一辈决定要给底下一辈做榜样。就是在家庭，父子之间，父亲一举一动都规规矩矩的，不能随便。这随便什么？小孩学会了。父母的言行举止是想到给儿女做好榜样，现在人哪懂？所以现在是作儿女不听父母的话，当然的，你没有教。古德教导我们，教儿婴孩，从什么时候教起？儒家讲从胎教，怀孕的那一天教起，所以小孩会孝顺父母，会听话、会懂事。现在人不教，不教要想叫他听话，哪有这个道理？你自己做的不好的样子，他都看在眼睛里面，他都学会了，学得比你更多，你坏他比你更坏，你有什么法子？

　　这样的一个趋势，我们很清楚，世界末日。今天社会的现象是世界末日的预兆，我们很清楚、很明白。这样下去还能维持多久？我们看到西方很多预言讲，世界末日从一九九九年开始，有的人说一九九○年开始到两千零二十七年，这个说法很多很多。这个大劫难过去之后，还不错，预言里面讲这个世界有一千年的太平日子。但是在这个灾难当中，那说得很可怕，世界上的人口顶多只剩十分之一；换句话说，十个人当中，有九个人会死，死在这个劫难当中，这个世界一切从头再做起。

　　这个灾难我们也许都能亲身遇到，遇到的时候不要害怕，怕没有用，怕不能解决问题。知道这一个事实状况，努力念佛，努力修善，这个世界毁灭，我们可以移民到其他世界去。你有善功、你有善德、你有善业，你的去处愈来愈殊胜，你的前途是一片光明。如果你造作一切不善，你的前途是黑暗的，那是深可怖畏。所以知道我们眼前遭遇到这个环境，不是不好，我觉得很好，提高我们的警觉，不放下也得放下！为什么？不放下，我们知道我们就往三途走，肯定的；放下之后，我们走佛菩萨的路，我们走上帝神圣的道路。

　　要真正的爱世人，要真正慈悲一切，以一个纯善的心来处世，全心全力帮助一切苦难众生。苦难众生在今天是普遍的，我们不要看到，他生活很优裕，他有亿万财富，他有崇高的地位，他还是个苦难人。为什么？没有觉悟，没有放下自私自利，没有放下名闻利养，没有放下贪瞋痴慢，他还是个可怜人，死了以后，前途不光明。我们要做好榜样去帮助他们、启发他们，让他们觉悟。所以一定要细心观察，看到别人缺点，我们想想自己有没有？有，要有勇气改过，这是真正叫大勇。诸佛圣贤所赞叹的，大勇是什么？肯改过；大智是什么？是知道自己过失。人能够知道自己过失是大智，改变自己过失是大勇，大智大勇一定是大仁，仁慈博爱，这才真正是离苦得乐。

　　佛菩萨示现在世间，开示众生的就是这些，『如是一切能开示』。「开」，用现在的话说，启发我们。「示」，做出榜样来给我们看，示现。这是我们要学的，佛到这个世界上真做。释迦牟尼佛给我们做的榜样，他把世间法放得干干净净，自己的生活三衣一钵，一无所有，他一样都不缺乏。一无所有是智，一样都不缺乏是福，福慧具足。现这个开示的样子给我们看，我们今天信不过，自己不能够不积蓄。不积蓄，怕明天日子过不去；要多积蓄，希望物质生活过得舒服一点。这是迷惑，这是颠倒，这是错误，不知道愈是简单的生活，才是真正健康的生活。

　　生活里面，第一殊胜的生活是离开一切妄想分别执着，那个生活是最健康的、最殊胜的。我们做不到，为什么？我们有分别、有执着，分别执着完全没有断尽，只可以说是比社会一般人轻了一些，病根没有拔除。病根拔除，不一样了。古时候有一个济公长老，这个大家晓得，他吃东西他不讲究的，一点分别心没有。民国初年，金山寺有一位妙善法师，人家称他作金山活佛，他传记里面所讲的，他吃东西是人家丢到地下垃圾里捡出来他吃；人家供养他的钞票，钞票是最骯脏的，每一个人手上去摸，细菌不晓得有多少，人家供养他的，他都吃掉；他身体健康，一生不生病。而且春夏秋冬就那么一件衣服，冬天他不冷，夏天他不热；吃的东西，别人吃剩的、吃丢掉的，丢到垃圾桶里，他吃得很自在。

　　我们看到煮云法师跟乐观法师给他写的一些传记，煮云法师所写的是他搜集的一些资料，乐观法师所写的是他亲自跟他在一起生活过，跟他在一起住过几个月，那不是传说的，实实在在的。他吃东西也不晓得有饥饱，吃一点点也行。乐观法师有一次跟他在一起，有信徒大概是做得不少好吃的东西，每一个信徒都拿一碗来供养法师，「法师，这我供养你，你吃」，好象他一次吃了二十多碗。乐观法师在旁边看到，这还得了，这会吃坏的！他告诉乐观法师，很有趣，他为什么能吃那么多？他入不二法门，多少不二。一次吃个一百碗，他说：我也没事。没有妄想分别执着，所以他行。饿了几天不吃，也没事，他有这个本事。都是离一切妄想分别执着，展现给我们看的。这一个妙善法师，跟刚刚往生的普陀山妙善法师，名字完全相同，都是这两个字，不是一个人。佛菩萨、祖师大德给我们开示，我们要能体会，要在这里头省悟过来，真正觉悟过来，成就自己的道业，成就自己的智慧德行，我们就没有辜负佛菩萨的教诲。这是华幢菩萨他了知的，他明了。他为什么明了？他做到了；他要不做到，那不是真明了。唯有自己真正做到，这是真明了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三四二卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂，第九首：

　　【诸佛神通无间歇，十方大地恒震动，一切众生莫能知，此广大力恒明见。】

　　这是动地力紧那罗王他的赞颂，他所修学的法门是「恒起一切利益众生事」。在赞颂里面，他是赞颂他自己见到诸佛如来恒常的行事，他从这里面学习，而成无上道。第一句就说明他自己修学之根源，『诸佛神通无间歇』，「间」是指空间，「歇」这个字是指时间，「无间歇」，一切时、一切处，从来没有止息过。由此可知，诸佛神通道力广大无边。「神通」两个字我们要认识清楚，「通」是通达，世出世间一切事理、一切现象、一切因果，没有一样不明了，这叫「通」；世出世间法都能够明白通达，这是我们凡夫无法想象的，所以称作「神通」；「神」，神奇莫测，超乎我们凡夫的常识，超过我们凡夫智慧能力。

　　佛的神通在哪里？现在有没有？我们为什么没有看见？这样是不是就间歇了？给诸位说，诸佛如来的神通确确实实没有间歇过，就在我们眼前。《楞严经》上讲得好，「六根门头，放光动地」，这是「诸佛神通」。讲「诸佛神通」，实在讲只讲了一半，这一半是讲的六根，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，我们六根见闻觉知就是诸佛神通，什么时候间歇过？连作梦都没有中断。睡觉了，你还作梦，作梦依旧这个神通没有中断过，永远没有中断。可是我们不知道，佛在经典给我们宣说，我们读了，这才恍然大悟。佛告诉我们，我们第一念是正念，佛知佛见。我们见色闻声，第一个接触是佛知佛见，为什么？第一个接触里面，你还没有分别，你没有分别、没有执着、没有妄想，第一念。我们为什么会变成凡夫？第二念就错了，第二念里面就掺杂着妄想分别执着，就错在这里。诸佛如来高明在哪里？永远保持第一念，他没有第二念。我们第二念就落在意识里面去了，意识是个妄心，第一念是真心。

　　第一念在哪里？跟诸位说，念念都是第一念，你懂吗？我们常常讲，「见色闻声」，没在意；没有在意的时候是第一念，在意就落到意识里去了，就落到二、三，二念、三念了。没有在意，不是没有看清楚，不是没有听清楚，也看清楚了，也听清楚了，我们一般讲「没有放在心上」，放在心上就落在二、三。「二」是什么？佛家讲的「二」是意根、意识，「三」再加一个阿赖耶；落在意识、意根，阿赖耶叫「三」，落二、三。你明白这个道理与事实真相，这一句你就会点头了。

　　诸佛是谁？我们每一个人都是的。佛在《华严》、《圆觉经》里面讲得好，「一切众生本来成佛」，这是事实真相。佛如何堕落成凡夫变成这个样子，甚至于堕落在三途？是自己错用了神通，才落到这个样子；用错了，没有正用。正用是六根接触六尘境界远离妄想分别执着，正用，那就是《楞严经》上所说的，「六根门头，放光动地」。我们错用了，我们把自性本具的般若智慧德相变成烦恼，由烦恼变成习气，这才永沉六道，不能出离，六道这个结解不开。这是大事，如果不是佛给我们开演，我们怎么会知道？永远不会晓得。

　　佛的智慧德能表现在哪里？表现在虚空法界一切众生。也是横遍十方三际无间歇，我们能体会到吗？我们能认识吗？学佛要在这个地方留意。释迦牟尼佛、诸大菩萨、祖师大德，已经做了很好的榜样给我们看。无量无边的好样子，总说就叫「神通」。穿衣吃饭都是神通，我们要学，要会看。起心动念、言语造作都是神通示现，说话是神通示现，不说话也是神通示现，几个人懂？

　　诸佛菩萨种种示现只有一个目的，觉悟众生，帮助众生破迷开悟而已。我们要晓得这个道理，要在这个地方学习，什么是智慧？什么是德能？什么是相好？佛的标准跟我们凡夫的标准不一样，凡夫的标准错了，佛的标准是正确的。没有妄想、没有分别、没有执着是正确的，有妄想分别执着是错误的，我们什么时候真正体会到了，你要不是真正体会到你怎么修行？修什么行？修行只是修正错误的行为，妄想分别执着是错误的，我们把错误的舍弃掉，永远保持没有妄想分别执着，这就修正，这是修行。一天到晚还打妄想，还是搞分别执着，你没有修行，你还是老样子，你怎么能解决问题？

　　大经上一再告诉我们，法界原本是一真，哪有十法界？哪有六道？所以《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，六道十法界是虚妄的，「如梦幻泡影」，不是真实的。虚幻的相从哪里来的？就是从妄想分别执着变现出来的。妄想分别执着是能变，十法界依正庄严是所变，这是事实真相。所以佛告诉我们，如果我们放下一切执着，六道就没有了；放下一切分别，十法界就没有了；放下一切妄想，你的功德就圆满了。为什么不能放下？这就是讲深重的业障习气，使我们不能放下。

　　佛法有讲根性利钝，什么叫钝根？什么叫上根？什么叫利智？肯放下的就是上根，听了之后立刻就放下。有没有这种人？有。《华严经》上的善财放下了，一生成佛了；《法华经》上的龙女放下了。世尊在《法华经》上告诉我们，龙女现身说法，给我们做样子，八岁，龙女八岁成佛。我们成不了，放不下！为什么放不下？执着这个身是我。起心动念，念念都为我，这个错了。而佛在大小乘所有经论里头都告诉我们，身不是我，身是什么东西？四大五蕴和合而现的相分，这个东西叫「众生」，众缘和合而生起的幻相。这个相是幻相，为什么？剎那不住。这是从现相上说，内而根身，外而世界，都是众缘和合而生的。这是诸佛神通示现，我们六根所接触的无一不是，这才是「诸佛神通无间歇」，真的不是假的。

　　诸佛菩萨所示现的纯正无妄，如果我们会学，用他做榜样，向他学习，我们很快就成无上道。从哪里学起？佛没有自私自利，菩萨、阿罗汉都没有自私自利；阿罗汉我执没有了，不会再执着这个身是「我」，执着这个身是「我」，没有证阿罗汉。大家在经教里读得很多，阿罗汉已经破见思烦恼；见思烦恼头一条是身见，执着这个身是「我」。什么时候不再执着，不再有自私自利，不再执着身是我，你已经转凡成圣，最起码你是须陀洹果；须陀洹破身见了，三界八十八品见惑断尽了。八十八品见惑归纳：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的见解他放下了，这叫真修行。修正自己错误的见解，这个人叫圣人，转凡成圣。小乘须陀洹就是圣人，决定不堕三恶道，位不退，不堕三恶道了。

　　我们想想，我们搞了这么多年学些什么？只要有身见存在，只要有自私自利、有贪瞋痴慢，六道轮回里面三恶道的成分多。我们世间人搞什么？都是搞三恶道业。为什么会有自赞毁他、自以为是？这个错误的根源都是这五种见惑：你有身见，起傲慢心；你有见取见、戒取见，就是我们现在讲「成见很深」，错误的。诸佛菩萨没有成见，我们现在明白了，须陀洹都没有成见。这个烦恼没有了，自性般若智慧就现前。我们的智慧没有，听经听得多、记得多都是记问之学，记问之学靠得住、靠不住？靠不住。我举个比喻，你们诸位就懂得了。医生给人治病开处方，我不是医生，我常常看医生开处方，我都把它记下来，别人生病了，我照样开个处方给他，会把人吃死，治不了病。所以儒家教人，「记问之学，不足以为人师」，这个话是真的。你看得多、记得多，你教人，你把人引到错误路上，自己不知道，自己还认为是正确的。

　　什么人可以作老师？开悟的人。悟了是从你自性里面流出来的真实智慧，跟古圣先贤的教诲来印证，我所觉悟的，展开佛经，我悟的跟他讲的一样，证明我没错；我所悟的跟他讲的不一样，我有问题，他没有问题。要开悟才行，记别人东西就等于说我们不懂得医术，去专门记医生的那一些处方，来替人看病，岂不叫害死人！几个人懂这个道理？那我们现在学讲经，没开悟，学讲经用古人的注解来做参考，讲古人的，讲的是没错，不一定契机，就是不一定对症，这个道理一定要懂。我们学习从古注下手，最后还是要自己开悟。自己为什么不开悟？自私自利不肯放下，贪瞋痴慢不肯放下，永远悟不了，这个东西堵住你的悟门。

　　佛讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个「德」就是此地讲的「神通」，跟诸佛如来同样的智慧、同样的神通，「相」是相好，同样的相好，一切众生本有的。为什么不能现前？「但以妄想分别执着而不能证得」，就是这三样东西把你障碍住了。我们要求智慧、要求能力、要求相好，放下妄想分别执着就现前了，你的智慧也圆了，你的能力德能也圆了，你的相好也具足了，不从外得。相好是从心变的，「一切法从心想生」，心好相就好，心不好相就不好，相随心转。

　　不但相随心转，山河大地都随心转，底下这一句『十方大地恒震动』，这个「震动」不是地震，这个震动是什么？变化，心转境界。这个变化我们凡夫不知道，「恒震动」是六种震动，底下讲『一切众生莫能知』，不但是山河大地震动我们不知道，我们自己身体的改变都不知道。我们的心善、行善，我们面貌改变了，我们的体质改变了，你知不知道？不知道。这就是佛法里面讲的六种震动，佛常在经上讲，我们最近念的《十善业道经》，一开端佛就说出来，「一切法从心想生」，念头一转变，我们身体里面这些细胞组织就开始在动，这叫六种震动。念头一转变，山河大地也跟着在动，六种震动是这个意思。

　　凡夫不知道，诸佛如来知道，法身菩萨知道，你们心在动，他也在那里照顾，他要不照顾这地球早毁灭了，他用他的神力来保持这个世界。我们凡夫心的震动不规律，佛菩萨他们的心是平等的、是清净的、是真诚的、是和睦的，所以凡夫怎么样去闹，山河大地虽然是在改变，但是还不至于毁灭，这就是佛菩萨帮助苦难众生。如果我们这些众生觉悟了，跟佛菩萨配合，这个世界转好就很快了。一定要跟佛菩萨配合，如何配合？随顺佛菩萨教诲，不要随顺自己的烦恼习气，这个样子才真正能够救度一切众生，化解劫难。我们自己不是没有能力，有能力，只要肯放下，肯随顺佛菩萨的教诲就行。

　　昨天晚上我在居士林的楼下电梯口，看到有一个小广告，大概是「玄奘大师传」，是不是最近要演这个戏？玄奘法师十二、三岁的时候，他就立志要跟圣人学，所以他能成就。孔老夫子自己叙说，他十五岁才立志于学，玄奘大师是十三岁。学什么？学圣人。佛是大圣，可以说是圣人当中的圣人，要学得像。诸佛菩萨起心动念都是为利益一切众生，经教里常讲的「与乐拔苦」，这叫慈悲。「慈」是帮助众生得乐，「悲」是帮助众生离苦，佛没有别的念头，佛到世间来干什么？就干这一桩事情的。决定没有一念为自己，这是佛菩萨。放下自己的一切，就开悟了。这样的示现，示现得这样明显，我们依旧不觉悟，这怎么行？我们读《华严》，再用现代科学家所发现的定律合起来看，经典里面所说的字字句句，我们一点怀疑都没有了，建立清净的信心，依教奉行。这是动地力紧那罗王他见到的，『明见』，清清楚楚见到，『恒见』，时时刻刻见到。『广大力』就是「动地力」，用这个来形容广大。我们再看最后这一首：

　　【处于众会现神通，放大光明令觉悟，显示一切如来境，此威猛主能观察。】

　　威猛主紧那罗王，这是如来化身，「得善知一切紧那罗心巧摄御解脱门」。我们在此地所看到的，经文里面所看到的，正是他自己修学的心得。『处于众会现神通』，「会」就是我们今天讲的团体，人不能离开团体生活。家庭是最小的团体，世界是最大的团体。无论在什么时候，无论在什么场所，都叫「众会」；只要跟大众相处在一起，就是「众会」。在众会里面教化众生，我们今天所讲的「机会教育」。机会教育没有中断的，随时随处，一切时、一切处，与一切众生相处，都要有一个善心、善意，帮助别人破迷开悟，帮助别人回心向善，这是菩萨心、佛心。

　　所谓佛心、菩萨心，是我们的真心，是我们的本心，我们心本来是这个样子。现在为什么不肯帮助别人？念念都想自己好，都不想别人好，这叫「迷」。迷失了本性，迷失了自性，把一真法界、把极乐世界变成了六道轮回。要知道十法界、六道轮回本来没有，再跟诸位说真话，现在也没有。现在为什么有？好象有，就像作梦一样，刚刚梦醒，想想刚才做的梦，好象有，醒了之后知道没有。你再想想，你正在作梦的时候，那个梦何尝真有？可是我们今天堕在六道里头，他就是不醒，永远在作梦，永远醒不过来，麻烦就在此地。省悟过来，六道十法界没有了，一真法界！

　　上一次我们参加回教的一个座谈会，也有不少同学跟我一起去参加。他们问到天堂在哪里？我告诉他，天堂、天园、极乐世界就在眼前，没有离开，而是我们自己妄想分别执着把它转变成现在这个状况，离开妄想分别执着就恢复了，天堂、天园你就见到了。大乘经论里面所说的种种庄严，是真的不是假的，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」。所以这一句话，诸位记住，用现在的话来讲，我们处一切时、一切处，对一切众生要知道用机会教育，「现神通」就是机会教育。念念帮助别人，帮助别人就是帮助自己，你自己会开智慧。念念念别人利益，不念自己的利益，自己烦恼轻，智慧就长。

　　念自己的利益是愚、是迷，念别人的利益是觉、是智，所以诸佛菩萨从来不念自己利益，念念是帮助众生觉悟，『放大光明令觉悟』。「大光明」是什么？真实的教诲。我们在《无量寿经》上看到的，「开化显示真实之际」就是「放大光明令觉悟」。「开」是开示、是开导，用现在的话来说是「教导」。不但要教他，还要带着他走，「带着他走」是要做样子给他看，他才懂得。只是讲给他听，不做样子给他看，很不容易觉悟。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，天天做榜样给我们看，做的什么榜样？放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，错误的统统放下，正确的都现前。他所表现的是圆满的智慧，无碍的辩才，殊胜的相好。生活、工作、处事待人接物，充满了大慈大悲、仁慈博爱，人家表现出来，真做到了。

　　不但是言教，现身说法让我们学习，这就是「放大光明令觉悟」，『显示一切如来境』，让你悟入如来境界。如来境界，《华严经》上所说的就是如来境界。这个境界就是我们现在人所谓的多元文化，多元文化的社会是如来境界。多元文化里头最重要的是平等心，佛跟我们讲十法界的业因，佛法界第一个因素是平等心，平等心是佛心，佛心是真心、是真如、是本性。我们的心不平，迷失了真如本性；我们的心平等，恢复了真如自性。于是在佛的日常生活当中，都是性德圆满的流露，我们今天生活行持是烦恼习气的流露，不一样。

　　展开《华严经》看如来境界，他多自在。清凉在注解里面告诉我们四种无碍：「理无碍」，如果我们说佛经的道理跟基督教的道理有冲突，那就有障碍了，这不是佛境界；如果是佛境界，没有障碍，佛教跟基督教没有障碍，诸佛菩萨跟妖魔鬼怪也没有障碍，「事无碍」；「理事无碍」、「事事无碍」，这是如来境界。虽然在无障碍的境界里面，这是得大自在，可是芸芸众生迷失自性，他们是处处都有障碍。佛教化初学也要示现有障碍，不示现有障碍就没法子教，这就是普贤菩萨所说的，「恒顺众生，随喜功德」。故说佛依二谛而说法，二谛是世谛、真谛。世谛就是恒顺众生，真谛，随喜功德，这两样东西合在一起教化众生，理事无碍、事事无碍，我们要能看得出来。具体的表现全在《华严》这部经上，这部经可以说方方面面都表演到了。所以古德说，这部经叫「圆满法轮」，很有道理，我们要懂得。

　　现在这个世间有所谓「法轮功」，他们把我们的圆满法轮盗去了。在古时候帝王时代是决定不许可的，国家护法，你要想窃取佛家的东西，标榜你自己的，不可能，就像现在的仿冒商标，国家有法律制裁你。现在国家不管了，所以我们东西被人偷去了，我们也没有办法，打官司也打不赢人家，现在法律上没有这么一条。我们要晓得，法轮功不是佛法，它只是有名无实。什么叫「法轮」，他自己也不知道，他也不懂。真正懂得法轮，他已经是菩萨，他是佛。「轮」是佛法里面一个标志，这个标志非常圆满。轮是圆，我们晓得圆有心，肯定有心，心在哪里找不到。所以心是什么？心是决定有，有又找不到，这才叫「非有非无」。你不能说它没有，也不能说它有，有找不到；你说它没有，没有它圆怎么成的？从心而成的。

　　所以心是空寂的，真心是寂静的。佛家讲寂灭，寂灭是真心，寂就是寂静，灭是灭一切妄想分别执着，妄想分别执着决定没有，这个心是真心。真心所现的相就是外面的轮，这个相是有，体没有。相有性无，事有理无，因此相不可以执着，执着就错了。不但不能执着，连分别都不可以，分别也错了。我们迷失这个道理，着相，分别一切事相，坚固执着一切事相，麻烦来了，处处产生障碍，理上有障碍，事上也有障碍，理事有障碍，事事是更有障碍。原本是无障碍的法界，结果变成了障碍重重，苦恼无边，这是自己造成的，迷惑造成的。

　　修学大乘最重要的，是要参透这一个事实真相。诸位要晓得，佛家的术语叫「参透」，什么叫「参」？不能用思惟，不能用想象。要用思考、要用想象就不是参了，那是现在人讲的研究。研究不能解决问题，为什么？研究用心意识，是用妄心。参究用真心，真心才能见真理，真心才能见诸法真相，用妄心是决定见不到诸法实相的。佛这种教学，我们仔细去思惟、去体会，合情合理合法，没有人能够驳倒，这就是世间一般人所讲的真理。

　　如来的境界落实在现实的人生上，我们用最简单的言语来说，就是菩提心与菩萨道。一个是存心，你存的是什么心？你行的是什么事？心是「菩提心」：「直心、深心、大悲心」，这个名词不好懂；换句话说，四弘誓愿是菩提心。度众生的心，断烦恼的心，学法门的心，成佛道的心，是菩提心。我们是不是常存这个心？这四个心缺一条，就不是菩提心。「菩萨行」是什么？「四摄六度」，四摄是手段，六度是自行化他。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，菩萨行。我们能这样存心、这样行事，这是真菩萨，没有受菩萨戒，诸佛如来看到你，你是真菩萨，你真的受了戒。受了菩萨戒，没有这么做的，诸佛看到摇头，冒充的，冒充菩萨，假的，连鬼神都瞧不起。

　　我们帮助净宗初学的同修，实在讲我们自己也是初学，感觉到这个修学纲领依然不足；其实这六个纲领每一个纲领都是圆满的，我们凡夫，我们智慧达不到，理解不够；所以净宗学会成立，我们将修行的纲领定为五个科目，比较上清楚，使我们有个很清晰的概念。「净业三福」，这是第一个科目。世尊在《观无量寿佛经》里面所说的，这是世尊教人的基础，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，《十善业道经》就是说这一条，详细说。中国同修有不少喜欢念《地藏菩萨本愿经》，这一部经也是讲这四句话，这四句话的详细讲解，这是三福的第一条。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，世尊与他的弟子表演给我们看，我们常常在经典上，一翻开，第一面念到的，佛的常随弟子一千二百五十人，都是做榜样给我们看的。第三句「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，在家、出家菩萨做榜样给我们看，出家的历代一些高僧大德，在家的许许多多的长者居士，在家菩萨做给我们看，是我们修行的好榜样。过去的，现在《大藏经》里面的《高僧传》、《居士传》、《善女人传》，这都是大乘菩萨示现的。这是根本，第一个科目。

　　第二个科目「六和」，非常重要的戒条，我们跟大众相处，和睦相处。佛教导我们，「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，我们要去做才行，不做怎么成功？第三个科目「三学」，这是佛陀教化众生的总纲领，戒学、定学、慧学，因戒得定，因定开慧，戒定是手段，目的是要开智慧。第四个科目，我们选择「菩萨六度」；第五个科目，我们选「普贤十愿」。这五个科目，大概就把佛陀教导我们的行门包括尽了。我们要怎样把这五个科目，落实在我们生活当中，落实在工作之中，落实在处事待人接物，我们是行菩萨行。心是菩提心，行是菩萨行，哪有不成就的道理？这叫真正学佛。

　　佛说的法门太多了，真的是无量无边，《华严经》上讲了两千多个法门。我们在这些法门里头只取这五个科目，好记，记得很牢，日常生活当中，起心动念、待人接物，我们会想到，决定要遵守，决定不能违背。这是什么？如来境界。违背这五个科目的行持，就不是如来境界，凡夫境界。所以我们常常想，我们是愿意过凡夫的日子，还是愿意过佛菩萨的日子？过佛菩萨的日子，就是决定要随顺这五个科目，你过的是佛菩萨生活，你是生活在如来境界之中；如果你违背了，那你是过凡夫生活，你生活在六道轮回之中；差别就在此地，我们要清楚、要明了。「转恶为善，转迷为悟，转凡成圣」，就在这一念之间，一念觉这三个通转，一念要是迷了，还是随顺自己烦恼习气去过日子，那在六道里头恐怕是三途的时间长，人天时间短。

　　人生命非常脆弱，佛在经典里面提醒我们，「人命在呼吸之间」，一口气不来，这就隔世了。千万不要痴想将来的日子还很长，那是错误的观念，不切合实际，真正懂得现实的人知道，命在呼吸之间。佛在经论上常常告诉我们，「人身难得，佛法难闻」，这是真的。我们今天得人身、闻佛法，要爱惜生命。为什么要爱惜它？这一口气还没断，多做好事；什么是好事？利益社会的事、利益众生的事是好事；不要做坏事，什么是坏事？利益自己的事是坏事；我们这一生就没有白过了。念念为社会安全，念念为众生的利益，全心全力去做。要懂得，利益社会就是利益自己的家庭，利益众生就是利益自己。

　　佛跟我们讲业因果报的大道理，人人都想发财，财从哪里来的？从布施来的。欢喜以财物帮助一切苦难的人，帮助一些需要的人，我们财富就多了，财是这么来的。至于说经营什么行业能赚来的，那是缘。你要是没有因，人家经营这个事业赚钱，你去试试看，你去做赔本；为什么？没有因。这个因是所谓「命里有财」，那是因。命里有财，无论你干哪一个行业都发财，那个行业是缘，是这么个道理。人不种因，看到别人发财的作法，你去学学看，学不到的。佛给我们讲的话是真的，你先修财布施。

　　聪明智慧是从法布施里面得来的，决定没有吝啬，我们所懂得的、所知道的，欢喜教导别人，愈教愈有智慧。决定不能有个错误观念，「我都教给别人了，那我自己还有什么？」愈教智慧愈增长，智慧源源不断，不要怕别人学，自己有多少教多少，决定没有保留，你就会天天开悟。积小悟就成大悟，积大悟就成彻悟，不肯教人怎么行？健康长寿是无畏布施得来的，什么叫「无畏布施」？别人有困难、有恐怖，身心不安，你能够帮助他、安慰他，让他身心远离恐怖，这叫无畏布施，无畏布施的果报是健康长寿。佛教给我们，无畏布施最重要的一个方法是不杀生，不杀生是无畏布施。如果能够不吃肉更好，无畏布施就圆满了。你不杀生，还吃众生肉，你得的健康长寿不圆满。

　　本地有个许哲居士，今年一百零一岁，一生素食。她跟我们讲她是胎里素，母亲怀孕就吃素，吃荤的东西她就会过敏，身上会起红斑，会过敏，一生素食。一百零一岁，一生没有生过病，健康长寿，无畏布施，一生帮助穷人、帮助老人、帮助病人，她一生修无畏布施。无畏布施里面有财布施、有法布施，以无畏布施为主。这是我们的好榜样，佛在经教里面所讲的她完全做出来了，我们看了还能不信吗？佛法要行，不在说，说得再好、说得再多，没有用处，一定要依教奉行。要过佛菩萨的生活，不再过凡夫的生活，从念头上转过来。

　　这一首偈子非常非常好，我们同学要把它背过，这个不难背诵。时时刻刻记住，念念之中、在在处处，怎样去感化一切众生，一定要做一个好榜样给人看。细心观察现在社会大众犯哪些毛病，我们对症下药。现在世间年轻人不知道孝养父母，我们要表现、表演，做样子给他看；现在社会上人不知道尊敬别人，我们要做个好样子，处处尊敬别人。这是教化社会广大众生，他们错了，我们从正面做。这就是帮助他断恶修善，他做的是恶，我们做的是善，让他自己去看，让他自己去觉悟。当然一次、两次他不觉悟，你要做一千次、一万次，他才会省悟过来。看个三年五载，十年、二十年，你都是这样做，他豁然觉悟了。

　　教化众生要长时间，要有耐心，要有毅力，要不退转，才能收到效果。千万不要，「我这么辛辛苦苦帮助他，他还是不觉悟，算了，放弃了」，这个不可以的。我们这一生表演的，他还不觉悟，来生再表演。诸佛菩萨生生世世永远不舍众生，这才叫大慈大悲。不能说众生不觉悟，众生还迷惑，众生还造业，我们就不管他了，这不是菩萨，充其量你是个小乘。小乘人确实看到众生不回头，他退心了，他不干了，就独善其身去了，这是小乘。小乘人在楞严会上，释迦牟尼佛责备他们「焦芽败种」，不知道上进。佛赞叹菩萨，也勉励小乘回小向大，有耐心、有毅力，来帮助这一些苦难、不知道回头的众生。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三四三卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，迦楼罗王长行，第一句：

　　【复次大速疾力迦楼罗王，得无着无碍眼普观察众生界解脱门。】

　　梵语『迦楼罗』，翻成中文意思是金翅鸟。那我们想象佛究竟表哪一个法门？在我们现前社会里面他代表哪个行业？然后我们才知道怎么学习。这一类代表现前社会叫航天的行业，凡是做航空的、做太空的，都是属于这种行业。最普遍的，现在每一个航空公司，飞机的这些研究部门、发展部门、制造部门、经营部门，都是属于「迦楼罗王」，迦楼罗王是这里面的领导人，各个阶层的领导人。

　　我们看他名号当中都有「速疾」这两个字，快速，他速度快。『大速疾力』，我们现在讲超音速，这是个很大的速度，迦楼罗王。他得的是『无着无碍眼普观察众生界』，他从这个法门里面修行证果的。『解脱门』，就是证入无上佛果的门径。所以佛法哪一法不是佛法？哪一法不能成佛？飞机驾驶员也能成佛，他就从那个行业上修行，他就能修行证果。关键就在迷悟，他一念觉了，他证果；他一念迷了，迷了是贪图享受五欲六尘。航空是高科技、高收入，这个收入拿来自己享受，享受五欲六尘之乐，你就堕落了，凡夫。他要懂得「无着无碍眼」，他就成佛。「无着无碍眼」非常重要！

　　我在早年还没有学佛的时候，亲近方东美先生，跟他学哲学。他告诉我，一个哲学家在一生当中，不能不坐一次飞机。我们那时候很年轻，才二十几岁的时候，他告诉我们。为什么叫你坐一次飞机？飞到高空去体验一下，高空看到底下才知道人身的渺小。现在飞机飞到高空在上面看不到人，看到下面的房屋，一栋房屋比一粒芝麻还小；天气非常晴朗的时候飞越都市，看到下面的房屋，街道上走的车辆看不见，才知道人是多么渺小，人身是多么脆弱。佛在经典里面给我们讲，「人命无常，国土危脆」，在高空上面你才能体会得到。

　　在空中飞行没有障碍，「无着无碍」，不像在地面上，地面上开车一定受地形道路的约束，在空中没有约束。用这个「眼」来「普观众生界」，众生是什么？众缘和合而生起的现相。界就是类别，现在科学大分为动物、植物、矿物，在佛法里面还包括着自然现象，都叫做众生，都是众缘和合而生的。清凉大师在这里注解注得好，「智无着故见无碍」。我们今天六根起作用，为什么会有障碍？有执着。我们有妄想，妄想是障碍；有分别，分别是障碍；有执着，执着是最严重的障碍，障碍了自性本具的智慧。智慧不能现前，德能、相好都不能现前。

　　每一个凡夫，有情众生都希求相好。相好的范围包括很大，不仅是我们自己相貌端庄，身体康健，包括我们居住的环境一切美好，像往生经里面给我们说的西方极乐世界依正庄严，那叫做相好。所以我们看到佛经上讲相好，不要单单想到佛的身相，这个范围太小，不是佛说的本意。佛说的相好是依正庄严，这是相好。相好是自性里面本具的，不是从外来的，本来就是这个样子。《华严》讲华藏世界，净土里面讲极乐世界，极乐跟华藏是一个世界，不是两个世界。佛为什么又说极乐、又说华藏？佛教我们不要执着这些名词，你要会通他的意思，华藏就是极乐，极乐就是华藏。不但佛所讲的我们要懂得会通，别的宗教里面讲的我们也要会通，宗教与宗教之间就不会产生误会。

　　上一次我们参加伊斯兰教的一个座谈会，他们提出一个问题，伊斯兰教讲的是天园，天上的花园，基督教、天主教是讲天堂，天堂跟天园是一不是二，跟我们讲的极乐世界也是一不是二。我们修净土的讲极乐世界，学华严的讲华藏世界，学基督教、天主教的讲天堂，伊斯兰教讲天园，其实是一个地方，还有什么好打架的？在这里打得头破血流，到那个地方，「原来你也在此地」，这不叫冤枉吗？所以要懂得，特别是《华严》上说，「一即是多，多即是一」，多是方便说，一是真实说，一多不二。这些道理、事实，我们总得要搞清楚、搞明白，我们的心就清净，妄想分别才真正能放得下。否则的话，一看，我佛教，他是基督教，这个分别执着永远不能破，你的智慧就不能开，你就不能入佛的境界。佛的境界是什么？叫不二法门，记住！基督教不是佛教，佛教不是基督教，这是二，你就入不了门。什么时候基督教跟佛教不二，那恭喜你，你成佛了，你入了不二法门。他们观念当中有二，我们不二，我们入进去，他在门外。

　　世出世间一切法没有例外的，皆是「唯心所现，唯识所变」，这《华严经》上说的。真正把这一些意思、这个经义参透，你得大欢喜心，真的是心开意解。这是「无着」，破执着了。《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你得到了。得到之后，这是智慧现前，你的见，就是你的观察没有障碍，你观察一切众生界，就是你观察十法界依正庄严；迷而不悟的众生，永无休止的在搞六道轮回，决定不会停下来，造业不停，受报也不停，你就会看清楚、看明白；再往上看看诸佛菩萨，在十法界示现不停、教化不停，也没有停止过，这才看到事实真相。

　　清凉末后这个注解好，「悲普观故通悉调」。智看没有障碍，佛还有大慈悲心，看到一切众生，像观世音菩萨千手千眼，眼到手到。就是我刚才说的，看到十法界众生相永无止境的造业受报，一真法界里面诸佛如来、法身大士，也是永无止境的大慈大悲，在十法界里面随类现身，随机说法，也是永远没有停过的。我们要懂得这个道理，这能去休息吗？不能！虽然说不能，我们在世间法里面看，确实历代都有高人，有道德、有学问，他们隐居山林，每天游山玩水，逍遥自在；出家人当中也有一些一生住山，不下山的。这些人我们现在人观念当中，他是不是逃避现实？是不是自己贪图享受？不能说没有，但是极少数。我们从这个地方要细心去体会，佛菩萨教导我们，什么时候可以过这种清净的日子？我们自己的道业成就了，这个成就就是开悟、证果，开悟就证果。这个开悟是指明心见性，这个证果是圆教初住菩萨，《华严经》上的四十一位法身大士，你证得初住，超越六道，超越十法界，你可以住山，你可以自己静修。但是在什么状况之下？没有法缘。

　　因为佛法是师道，这个一定要懂得。师道一定要有人来礼请，如果没有人来礼请，你自动下去教人，别人轻视你、瞧不起你，说你不值钱，「我没有要你来，你就来」，他不尊重。不尊重你，教导他，没有用处，你白费精神。必须他要以隆重礼节来礼请，你应该下山，为什么？他尊重。印光大师常说，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。众生十分恭敬，你下山去讲，他得圆满利益；如果他毫无恭敬心，决定不得利益。所以一个人修行证果之后他住山，在山上等待机缘，等人家来请他。这个不是摆架子，不是好名、好利，是看众生可教不可教，这是义，这是师道。师道是「只闻来学，未闻往教」。求学，我们要到老师那里，亲近老师，跟他学。像现在有所谓家庭教师，在古时候没有的，家庭教师你家里面的儿女对老师没有恭敬心，很难教。那个老师是什么？呼之即来，挥之即去，一文不值。养成这个子弟一个很不好的理念，「轻视老师，不懂得尊师重道」，这哪能有成就？

　　我们懂得尊敬老师，怎么来的？父母教的。我在六、七岁的时候，好象念了四个月的私塾，以后就没有了，以后私塾也渐渐的被小学代替。我们住在农村，私塾一个老师，课程都是古籍，那个时候一般课程，大概是《千字文》、《百家姓》、《唐诗》、《古文》、《四书》这一类的。一个老师教二十几个学生，年龄不一样，从六、七岁到十五、六岁都有，每一个人念的书本也不一样，各人念各人的。年岁比较大的，我们那个时候还记得，老师给他们上《古文观止》、上《四书》；我们年岁很小的，念《百家姓》、念《千字文》、念《唐诗》，念这些东西。上学的头一天，这个学校在祠堂里面，祠堂的大殿就做为礼堂，当中供奉孔老夫子的牌位，是个很大的牌位，「大成至圣先师孔老夫子」。我们上学先要在孔老夫子牌位面前行礼，我父亲在前面，我跟在后面，行三跪九叩首的大礼，就跟从前见皇帝一样；拜完了至圣先师之后，请老师上座，也一样的，我父亲在前面，学生在后面，向老师行三跪九叩首礼，再送礼物供养老师，我们从这里学会了尊师重道。家长这样隆重的礼节对老师，老师要不好好管教学生，对不起家长，这叫师道。现在没有了，现在老师要管学生，学生回家告诉父母，父母立刻就告状，老师还能教吗？所以我还接触到古老教学的边缘。

　　现在没有教育，现在人不懂礼，什么都不懂，不会做人，不会生活。人与人之间关系是一无所知，完全凭着自己意气用事，广结冤仇，前途一片黑暗。我们过去看到这个事情也非常难过，读到《无量寿经》这个心情才轻松一点，放下一些了。为什么？佛在《无量寿经》里说了，都说现前的社会，大众无知，胡作妄为，把这个社会搞成这个样子。其根本原因经上所说的，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。我们今天对于这些造作罪业的众生不能怪他，他的父母、他的长辈没有教好他。没有教就不造罪业，这是圣人，这不是凡人，那是佛菩萨再来的才行。凡人要教，这不教怎么行？

　　今天的教学比过去要困难太多了，过去有基础，从小教好教，这儒家常常说的「教子婴儿」。真正有学问、有德行的人，从胎教开始。一般没有这种大德大能的，都知道小孩生下来之后，两、三岁的时候就要管教。现代人疏忽了，忙着赚钱，钱赚到了，下一代完了，把小孩交给佣人去照顾。我听说有很多自己非常忙碌，一个月去看小孩一次，把钱送给佣人，才去看看他。一、两年之后，这个小孩认佣人是妈妈，自己父母不认识，丝毫感情都没有。钱是赚到了，家后代毁掉了，得不偿失。这一种情况在现在社会，国内、国外都相当普遍，我们都能看到，这是社会的隐忧，我们这个社会能安定吗？世界能和平吗？看看现前的人，他想什么？他说什么？他在造什么？这个世界的前途，大致上我们可以预知。

　　现在家庭教育没有了，学校教育也有了严重问题。学校教育是建立在家庭教育的基础上；换句话说，老师能不能把学生教好，专看学生家长对老师的态度。做父母的人不尊重学校老师，学生怎么会看得起老师？「我爸爸都瞧不起你，你算什么？」他怎么会听老师的话？纵然有好老师想教，也困难重重；看到许多障碍，老师也知难而退。我也在学校教过几年书，老师在一块聊天聊什么？我们作老师的目的在哪里？目的在拿薪水、拿钟点费，拿回家过日子；学生来干什么？学生要文凭。文凭送给他就好了，他是不是真学到东西不管，反正我满足你的欲望。老师月月薪水拿到，可以过日子。

　　方东美先生讲现在的学校，叫误人子弟的行业。他老人家一生教书，谈到摇头，「误人子弟的行业」。难！必须要有真实智慧，真实智慧一定要离开妄想分别执着，你的智慧才能现前。只要有丝毫妄想分别执着夹杂在你的观念里面，你的智慧就不开，智慧被堵塞。你所用的是什么？用的是妄识，识就是妄想分别执着，你用的是这些。用这些东西对社会真相永远看不清楚，你的慈悲心生不起来，遇到挫折你就退转，这不是真智慧。真智慧才有真慈悲，遇到什么样的艰难困苦他不会退转，总是想方法来帮助众生、来救度众生，一定要靠智慧。

　　我们看看今天这个教育，今天社会动乱，要想社会安定，世界和平，只有教育。可是许许多多的国家地区，家庭教育没有了，学校教育也没有了，我们讲教育是圣贤教育。社会教育，你们天天接触到的，这个社会的现象教我们什么？你每天在报纸上看到的，报纸是社会教育的教科书；电视，现在还加上网际网路，都是广大社会教育的工具，里面的内容教人杀、盗、淫、妄。小孩一出生，眼睛一张开就看到电视，就看到电视上种种画面，先入为主，他认为那是正确的。稍稍长大一些，现在小学生都已经用电脑，电脑可以收世界上所有的网路，这个太可怕了。最后再讲宗教教育，宗教教育现在一般只重视宗教的形式，教学疏忽了。佛门弟子不懂得学佛，不懂得学菩萨，只晓得烧香拜拜，祈求佛菩萨降福，保佑他、加持他。其他宗教也不例外，都着重形式，不懂得教育。

　　我们学佛的同修要学佛菩萨，佛菩萨是我们的榜样，这才叫学佛。从前李炳南老居士批评佛门四众弟子，他们不是学佛，他们是玩弄佛法、消遣佛法。自己生活无聊，消遣消遣，做个法会、打个水路，消遣佛法，玩弄佛法，这个无济于事。一般宗教徒不能够学上帝，上帝是我们人的好榜样，《圣经》里头讲得很好，上帝是照他自己这个样子来造人，人应当像上帝才对。造出人，人的样子像上帝，人的心、人的行为跟上帝完全相反，这上帝造错了。由此可知，教育多么重要！

　　现在我们希望联合全世界各个宗教，我们推行教育，宗教教育，推行神圣的教育。宗教教育有一个共同点，「仁慈博爱」。许哲修女说得好，宗教是什么？「宗教就是爱，爱就是宗教」，这个话说得好，一点都不错。我们看犹太教、天主教、基督教，「神爱世人」、「上帝爱世人」；我们看回教，这个地区回教徒数量最多，你展开他们的经典，每一段经文头一句，「阿拉确实是仁慈的」，他们称上帝称阿拉，我们要学阿拉的仁慈；佛菩萨一片慈悲。所以「仁慈博爱」是所有宗教共同的根本。

　　宗教的目的都是帮助众生，破迷开悟，离苦得乐。根本相同，目的相同，只是教学的方法手段不相同，这个没有关系，所以宗教可以合作，宗教可以携手来挽救社会，消除世间天灾人祸的劫难。不仅是弥补家庭、学校、社会教育之不足，还要全心全力去辅导恢复家庭教育，恢复学校跟社会的伦理道德圣贤的教育，这个世界就有救，不至于有世界末日。现在国际上我们常常听到有宗教的会议，这个好事情，希望这些会议最后都能够落实到多元文化的社会教育。可是一定要把社会的病根找出来，从根本上下手，可以收到事半功倍之效。根本是什么？根本是家庭。社会就好象我们一个人的身体，家庭是我们人身上的细胞，细胞要坏了，这个命活不长。每一个细胞都健全身体健康，社会健康、世界健康，所以家庭教育比什么都重要。中国自古以来，政治的领导人，没有一个不重视家庭教育。

　　家庭这一个细胞主要的是夫妇，夫妇好和这个家庭健康，夫妻不和这个细胞就坏了。我们看中国的古礼，婚宴不仅是人生第一桩大事，它是社会的大事，是世界和平的大事，绝对不是男女两个人的事情。两个人不好，危害社会，危害世界和平，这关系多大！现在没有人讲，也没有人知道，这什么原因？没有人教。我们现在不能不说，不能不多说，希望大家都能提高警觉。古时候男女结合是道义，他明白这个道理，从小有父母、有师长、有长辈教导他，知道他有责任，决非儿戏。对于自己家庭传宗接代，所谓是「不孝有三，无后为大」，家齐而后国治，国治而后天下平。家是根本，没有说是不能齐家而能治国平天下的，没这个道理。所以今天社会这么乱，世界不和平，根本原因是家没有齐。哪一个领导人都希求世界和平，都希求社会安定，为什么做不到？根本原因没找到。

　　这个事情政治不能解决，军事武力也不能解决，现在讲的经济科技还是不能解决，唯一能解决的还要回归到教育。四种教育里面，家庭教育是开端、是基础，宗教教育是圆满。宗教教育把我们的精神生活不断向上提升，达到究竟圆满的境界，它不是迷信，我们要细心深入去探讨。如果没有搞清楚、没有搞明白，「迷信」的帽子加上去，谁迷信？我们自己迷信。「迷信」两个字的意思要搞清楚，我对于这个事情没有搞清楚、没有搞明白，我就相信它，这叫迷信；我没有搞清楚、没有搞明白，我不相信它，也是迷信。统统搞清楚、搞明白，我信它是正信，我不信它也是正信，我清楚明了了。

　　由此可知，今天很多人对于宗教，信仰宗教、不信仰宗教全是迷信，尤其是对于佛法。佛法契入进去之后，才真正体会到博大精深。他看得清楚，他看得明白，为什么？他有真实智慧。真实智慧从哪里来的？因为他烦恼轻。这个地方的标准，「无着无我」，着是执着；人要到无我，智慧一定现前。我执是自性般若智慧最严重的障碍；破我执，这个障碍突破，智慧就现前。智慧现前的人，决定不再执着身是我。那我们这个身智慧开了，说实在的话，六道十法界没有了；智慧开了，六道十法界就没有了。但是这个身还在世间，这个时候大慈大悲心起来了，利用这个身帮助没有觉悟的人，这就是佛家里面讲的「乘愿再来」，他生死自在，随时可以走。随时可以走，为什么不走？这个地方的苦人太多了，全心全力照顾这些苦人、帮助这些苦人。

　　许哲一百零一岁了，她为什么不走？她随时可以走，她有把握，我相信她的话是真的，决不是假的，随时可以走。她到哪里去，她自己清清楚楚、明明白白，一丝毫恐怖都没有。为什么不走？看到还有很多苦难的人需要她照顾。她照顾一些老人，那些老人都没有她年岁大，七、八十岁的，她一百零一岁，还照顾这些老人、照顾病人、照顾穷人。有很多人乐意她照顾，希望她照顾，那她就不能走。这个身体在世间，是为众生活的，不是为自己活的。为众生活的就不能享乐，为什么？享乐就不能为众生服务，想到要全心全力为众生服务，一切物质精神上的享受统统要放下。不是真正觉悟的人，做不到！她一天到晚辛辛苦苦为大众服务、为社会服务，她有没有快乐？乐在其中，她的快乐我们一般凡夫没有法子理解。世间人也常说，「助人为快乐之本」，这一句话我们也听得耳熟，很难体会。你要真正体会得到，你自己就会去干，哪个人不喜欢求乐趣？这是最上的乐趣、最大的乐趣、最圆满的乐趣，世间什么乐趣都不能跟它相比，但是这种乐趣你体会不到，一定要亲身去做。

　　大速疾力迦楼罗王菩萨，他的法门归纳起来两个字：一个是「智」，一个是「悲」，智是看破，悲是放下。放下自己的妄想分别执着，提起教化众生的责任，这是他应尽的义务。这里面决定没有分别，普度众生。不分别国土，不分别族类，更不分别宗教信仰，以真诚心、平等心，大慈大悲帮助一切苦难众生。所以清凉注解里头讲，「悲普观故通悉调」。通是平等，看到众生有苦难，就必须要帮助他。

　　帮助里面，佛虽然讲的有纲领，也就是原则性的，落实在事相当中，这叫后得智、叫权智，事情才能做得圆满。佛教菩萨纲领只有十条，我们要记住、要去做，在日常生活当中天天去做，愈做愈灵活。你这十条在生活当中，应用的得心应手，左右逢源，那就快乐。你要不肯去做，永远一辈子生涩。这十条就是「四摄」、「六度」，大家都知道。四摄是与众生接触的心态，现在讲理念、态度。第一个就是「布施」，布施这个理念是如何帮助他破迷开悟，如何帮助他离苦得乐，这是佛菩萨对于一切众生头一个理念。我们现在没这个念头，我们日常生活当中，头一个念头「怎么样利益自己」，自私自利摆在第一。佛菩萨把利益众生摆在第一，自己忘掉了，没有自己。所以这个布施是布施的理念、布施的心永远不间断，然后才会落实到实际生活当中。

　　「爱语」，决定是没有妄语、没有两舌、没有恶口、没有绮语，所有一切言词都是利益对方的，诚诚恳恳帮助对方、教化对方。「利行」，所作所为对社会、对众生决定有利益。我们每天要吃饭，每天要穿衣，每天要把这个身体养好，为什么？为众生的。所以我们穿衣吃饭、保养身体是利益一切众生，这个东西是为众生服务的工具，不是为自己。为自己，一真法界、极乐世界比这环境好太多，何必在这儿受苦？换句话说，不是为自己活着的，是为一切苦难众生活在这个世间，这叫利行。「同事」，用今天的话来说，与一切众生共甘苦、同患难。以身作则做出一个样子来，什么样子？断恶修善，转迷为悟，超凡入圣，要做这个样子给大家看。念念如是，行行如是，这是你学佛真的回头，你真的在学习，诸佛菩萨就是这个样子。

　　实际的生活，佛给我们指出六个纲领，菩萨六波罗蜜。波罗蜜是梵语，它的意思就是圆满，六波罗蜜就是六种圆满。「布施」，舍己为人，为人服务，服务的方方面面就太多太广了，都在这一条。第二「持戒」，持戒是守法。对自己来说基本法五戒十善，对社会、对国家来说，《梵网经》里面佛教给我们「不做国贼」，中国人常讲的不做汉奸；「不谤国主」，国家的领导人不可以毁谤，他做错事情，我们可以谏诤，但是不能毁谤。为什么？他是一个国家领导的核心，你毁谤他，让国人对他失去信仰，社会会动乱，国家伤害太大。他纵有错误，我们可以建议，可以直接告诉他，但是不能够公开说。

　　规劝的道理要懂得，劝人、教训人不能有第三者在场。有第三者在场，不言人过；没有第三人在场，这规劝他。连一般人都要顾全面子，何况国主？大家在一起说过失的只有什么？父母教儿女，自己儿女那没有话说的，一个犯错了，几个儿女同时教训，行；老师教学生，行！学生犯过错，同学在一起可以说；决定不是外人，有外人在不行。像我们现在上课，你们有许多同学都参加，在过去我在台中跟李老师求学的时候，决定不许可。上课只有学生在教室，外面都有人巡回把守，远远的就把你赶走，这里讲话不可以听的。为什么？说话很难听，都要顾全大家面子。我们要懂这个道理，国家领导人也欢喜，你看到我的过失跟我说，你还能顾全我的面子，还对我还能尊重，这是个好人，这是个懂礼的人。这《梵网经》上佛教给我们的。

　　《璎珞经》，《璎珞经》是在家菩萨戒，也有重要的两条开示。一个是「不漏国税」，我们常常讲怎么样逃税，这个不可以的，这是违背佛法的。国税是国家的税收，是社会建设的费用，我们有义务去支援，怎么可以逃税？如果这个税收还有贪官污吏他们拿去享受，那个罪是他的，我们不能说他做非法我们就不纳税，不可以。我们做的是正的，我们是善因善果，他是恶因有恶报，业因果报要搞得清清楚楚。第二条「不犯国制」，这个制就是法律，绝不犯国家法律，守法。我们人人能够守这四个戒条，社会安定，世界和平。

　　持戒是守法，对于个人来讲决定要遵守五戒十善，这是身修，身修而后家齐。夫妻之间为什么不和，原因在哪里？妄语，不老实。先生骗太太，太太骗先生，这怎么会和？彼此互相不信任，这个家庭坏了，不懂得夫妇是一体，不能有丝毫隐瞒。佛在《十善业道经》上教给我们，菩萨怎么样成了菩萨？昼夜常念善法，昼夜是不间断的，看人家的好处，不看人家的缺点。尤其是夫妇，大概在没有结婚的时候，专看对方的好处，所以很可爱；一结婚之后，专看对方的坏处，那完了！如果你一生永远都看对方的好处，不看对方的坏处，夫妻好和。佛的话讲得对，教你常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善间杂，我们的身才能够修，家才能齐。这是大根大本，五戒十善。五戒十善是治国平天下的大根大本，怎么能忽略？儒家讲五常：仁、义、礼、智、信，内容跟五戒完全相同，那我们再看看其他宗教的经典都说。我们得到一个结论，五戒十善是所有宗教教人修行的根本，这个我们要懂得。

　　真有智慧观察世间，观察之后还要帮助这个世间解决问题，诱导世人断恶向善。要把这六种圆满首先落实在自己生活上，守法、守规矩，每一条里面境界都无尽的深广。现在交通便捷，出国观光旅游的机会很多，要懂得入境随俗。每一个地区他们的法令规章不相同，到哪一个地方要遵守哪一个地方的法令规章，要随顺他们的风俗习惯，那一边人就欢迎我们。这就是佛家常讲的「恒顺众生，随喜功德」，绝不坚持自己的成见，到别人国家顺从他们的风俗习惯、法律制度，这才能行得通。

　　要有耐心，「忍辱波罗蜜」就是耐心。「精进波罗蜜」就是求进步。进步从什么地方求得的？广学多闻。我们接触的人事愈广泛，智慧增长，就会有进步。看到错误的地方，我们反省我们自己有没有？改过自新；看到别人好的地方想想有没有？如果没有，就应当学习。现在观光旅游的风气很盛，观光旅游不是讲一种休闲的娱乐，那就错了，是教育。观光旅游是最好的教育，到处去看看，看看人家的优点，看看人家的缺点，帮助自己改过自新，提升自己方方面面的进步。我们在五月应中国的邀请，到中国做了十二天的旅游，我们看到北京机场的建设，我们看了很欢喜。看到中国高速公路比美国建得还好，这什么原因？谚语常讲「后来居上」。我相信这一些工作人员都到外国去考察过，外国道路好的我们学来，缺点我改进，那就比它更好，这叫后来居上。进步快速，出乎人意料之外。外国很多不了解中国，我们看了之后，我们讲最好让外国人多多到中国来看看，他就了解；不亲自去看不行，听别人说靠不住，一定要亲自去看。

　　「禅定」，是自己胸有主宰，不会受外面的诱惑，这一点非常非常重要。不轻易动摇，不轻易受外面的引诱，这是禅定。「智慧」，是样样清楚、样样明白。佛教菩萨生活处事待人接物六个条件，叫「六波罗蜜」，六种圆满，都是从无着无碍智慧里面流露出来的。佛教导我们，我们不能够落实，是因为我们有执着、我们有障碍，所以怎么学都学不像。什么时候能把「我、人、众生、寿者」真的放下，学菩萨不难，能学得像，会学得很像。这是我们向迦楼罗菩萨学习的第一段。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三四四卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，迦楼罗王长行，第二句：

　　【不可坏宝髻迦楼罗王，得普安住法界教化众生解脱门。】

　　清凉注解，「遍坐觉树，名住法界。现通说法，名为教化」。这两句话我们要如何去体会？怎样落实？体会是解门，落实是行门，这样我们才能得到真实的受用。迦楼罗这一个族群，就是我们现实社会里面，从事于太空、从事于航空，这一类的众生。迦楼罗在梵语是称「金翅鸟」，所以第一位代表的，他的名称叫「大速疾力」，就是他有很大的速度，快速。从这个地方看，我们就知道佛法包罗万象，即使近代从事尖端科技研究发展的这些人，也都包括在其中。

　　昨天我们讲过，人要开悟、要成就，首先要有高瞻远瞩，远大的眼光。所以前面第一位得「无着无碍眼」，就像飞行在高空一样，你看太空、看地球，要有这么大的眼光，要有这么大的心量，包容虚空法界，你才会有成就。眼光很窄小，心量狭小，永远不能成就。这样的人无论他怎样勇猛精进，跳不出他自己画的圈子；这圈子不是别人画的，是自己画的，他跳不出。这个表法的意思我们要懂。

　　第二位『不可坏宝髻』，这都是表法。「髻」代表高显，髻是头发，从前人梳头发挽一个髻在头顶上，代表最高的部分。这个「髻」不是说的发髻，「宝」；宝用现在的话就是至高无上的真理，真理不可坏。至高无上的真理是什么？心性。《华严经》上讲，虚空法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」。心性、性识就是此地所说的「不可坏宝髻」，这是一切众生统统都有的，决定平等的。理如是，事如是，相如是，无一不如是。非常可惜的，有一些众生迷失了，不知道自己有宝髻，不知道。六道凡夫，我们迷得太久了，迷得太深了，虽有不晓得。谁晓得？佛晓得。佛看一切众生是平等的，佛看地狱众生也平等的。他堕地狱，没错；受罪，没错；他的心性、他的性识没有改变，心性、性识跟他堕地狱不相干。佛眼睛看一切众生本来成佛，你跟诸佛如来没有两样，不同的是你现在在迷，你没有觉悟。由此可知，诸佛菩萨应化到世间来为什么？点化众生，帮助你觉悟，帮助你回头，回到你的心性，如此而已！你一回头，凡夫就作佛了；你不回头，那还是在六道里头轮回。

　　有许多同修问我，「我很想回头，我回不了头怎么办？」很想回头这个「想」就不错了，这个「想」在佛法里面叫什么？叫「始觉」，你已经开始觉悟了；就怕你不想，想好！为什么回不了头来？这个我们在讲席里讲得太多了，因素很多，归纳起来不外乎两点。一个是什么？对于佛所讲的这些道理，知道得不够透彻。佛教给我们深入经藏，我们入得不够深，知道得太少、知道得太浅，所以虽然是想，想构不成一个力量。然后我们才体会到，为什么释迦牟尼佛当年在世，要讲经说法四十九年，你想想这是什么意思？释迦牟尼佛点一点不就可以了吗？就可以走了吗？为什么还要天天讲，讲四十九年？帮助你深入，你入得不够深，解虽然解，没有解力。第二个烦恼习气太重，日常生活起心动念、言语造作还是烦恼作主，这个事情麻烦。所以佛教导我们修行，修行是修正错误的思想行为。要怎么做？解行并重，不能偏在一边。

　　清凉在《华严》注解里面说得好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，可见得偏在一边都不行，决定要解行并重。解行并重是我了解多少我做多少，不做不行。你能做到了，你的悟性就又升一级。行帮助解，解帮助行。如果只解不行，不论你读多少经，你在经教上下多少功夫，你不能够依教奉行，智慧不开。你只是读得多、记得多，你也会说，不是你自己的真智慧；换句话说，你所说的都是别人的。经典是释迦牟尼佛的，注解是祖师大德的，没有一句是自己的。你要有行，那就有自己的。从自己内心心性里面流出真智慧，真智慧展开经教，我想的跟佛说的一样。确实是一样，为什么？佛所说的是从自性本具般若里头流露出来的，我自己自性本具般若也流露出来了，跟佛菩萨讲的没有两样，这叫「佛佛道同」，我们同一个自性。不做怎么行？做，克服烦恼。

　　大家每天念四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这四句大家念得很熟，回归到自性，知道的人就不多，就没那么普遍了。但是老同修也都知道，「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，回归到自性。这四句是度自己的，前面四句是广度众生。自己没有得度，怎么能度众生？要度众生，先度自性，这个道理不能不懂。无论是大乘、小乘，显教、密教，无量法门没有一个是例外的，净土法门也不例外。

　　我讲《无量寿经》讲过很多遍、讲过很多次，提醒同修们，我讲往生西方世界的品位跟古大德讲的不一样，我讲的好懂。我是这样说的：《无量寿经》上讲的道理、讲的方法，你能够百分之百的理解，百分之百的做到，你往生是上上品往生；如果你只能够理解、做到百分之九十，你是上中品的往生；这样九品一直减到最后，至少你要能理解、做到百分之二十，你才有个下下品往生；换句话说，两成做不到，往生就没有把握了，这是真的。念佛人多，往生人少，什么原因？没有落实，没有搞清楚。真想在这一生当中往生，经教不能不读，不能不深入研究，一定要认真努力去学习。

　　根性利的人念头转过来了，从哪里转？凡夫的念头为自己，我活在这个世间干什么的？为自己。菩萨的心念跟我们恰恰相反，菩萨活在这个世间为众生，不是为自己，生死与自己毫不相关。众生有缘，这个身体多住几天；众生没有缘，少住几天；他是为众生活的，不是为自己活的。这个念头转过来了，转过来就相应，转不过来怎么搞都不会相应。我们学佛不能够契入佛的境界，头一个关口，这个关口不能突破，难！永远不能契入佛境界。起心动念，我，我执。见思烦恼里头，见惑第一条是「身见」，这是经教里面所讲的颠倒迷惑的大根大本。《金刚般若》大家念得多，一开端佛就讲「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」。「无我」，破我执，破见惑、破思惑。「无人相、无众生相、无寿者相」，破所知障；「无我相」是破烦恼障。偏偏执着有个「我」，那怎么办？烦恼不能断，所知障也除不掉。两种障碍障碍了我们自性，自性里面无量的智慧、德能、相好都不能现前，这是很值得惋惜的，真的是大错了。

　　佛法的修行，宗门教下祖师大德教给我们「从根本修」，什么是根本？念头。你能把念头转过来，这是从根本修，三业里头从意业下手。念头转过来了，无有不善，佛教给我们「不容毫分，不善间杂」，你才真能做得到；念头转不过来，决定夹杂。我做好事，好事里头还有自私自利在里头，做多少好事没有把自己那一分舍掉，总有自己一分在。请大家吃饭，我也有一分，没有把这一分丢掉，这叫根本烦恼，这就叫夹杂。能把这一分舍掉了，这才能入境界，清净心现前。心净则佛土净，极乐世界你就见到了，华藏世界你也见到了。

　　不舍怎么行？佛家的术语叫「舍得」，你舍了，你才得到。得什么？得诸佛的境界，得诸佛的知见，入佛知见，入佛境界。这样才知道舍是大利，什么样的利益都不能跟它相比。你舍得愈多，得的愈大。我们晓得圆教初住菩萨舍了，见思烦恼舍了，尘沙烦恼也舍了，无明舍了一品，他入佛境界、入佛知见，华严会上的法身大士，无明舍了一品；再舍一品，他就是二住菩萨。佛跟我们说，无明有四十一品。一真法界里面的众生，他也是众缘和合而生的，也是众生，地位也有高下不一样。这个高下不一样是他无明头数不相等，舍得愈多，那个地位就愈高。四十一品无明统统舍尽了，圆满的佛果，佛法里面称为圆教佛。

　　我们也听，听了为什么会忘掉？听的遍数不够多。现在有同修要提倡，我们讲经说法要精简，不要重复。释迦牟尼佛就重复，佛经里面最大的一部经，《大般若经》，六百卷，里面重要的话重复上万遍。古人也做了精简工作，为什么？重复得太多了，把它编成一部《般若纲要》。这个过去我们印过很多，都送给大家了。六百卷《大般若》的纲要，把六百卷浓缩成十卷，浓缩得很好。浓缩里面还是不断在重复，这个重复是必要的，不重复一个众生都度不了。哪一个众生听一遍，他就觉悟了？他的念头就转过来了？不可能。

　　我们自己经验告诉我们，我在讲台上讲经，几乎每天都不中断，每天至少讲两个小时，讲了四十一年，念头才转过来，不简单。十年、二十年转不过来，什么原因？习气太重。如果不是天天在讲，讲什么？劝自己，天天拿着经本来劝自己，在五欲六尘当中才没有被埋没。如果有三个月、半年不讲，我自己也保不住，能禁得起五欲六尘的诱惑吗？难怪古人所谓的，三日不读圣贤书面目全非。什么叫面目全非？贪瞋痴慢都起来了。读经、研教、讲经是压伏自己的烦恼习气，烦恼习气太重了，时间太久了，无始劫以来的累积，哪有那么简单克服？所以自己要认真努力，不能一天不干。我现在每天读书的时间至少有三个小时，三个小时到四个小时，不能松懈，圣贤书不可以不读。

　　世间这些东西必须远离，为什么？对我们没有好处，只有害处，染污我们的身心。但是你不能不知道，你要不知道，你愚痴，你没有智慧；知道而不染污，知道绝不把它放在心上；也不必去刻求知道，随缘就行了。但是对于佛法必须要深入，深入之后，我们自己才找到一个立身之处。立身之处在哪里？这里说得好，『安住法界』，这是我们立身之处。「法界」是什么？法界就是自性，法界就是真心。真心是什么样子？很难懂，很难体会，很难讲，当然也很难明了。我们就事相上来说，从真心作用上来讲，大家好体会、好懂。我们把它归纳为十个字，我们的自性、我们的真心就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这个大家好懂。决定没有虚伪，对一切人、一切事、一切物。我为什么有事情不敢告诉人？我执，有自私自利。你要无我了，还有什么事情不能告诉人？现在外国社会，法律上定的有隐私权，这是误导众生。隐私是什么？永远不能超越六道轮回，你的心永远有黑暗的那一面，不能曝光。世出世间圣贤教诲里头，你们仔细去读，你仔细去查，决定没有教你隐私的，正大光明，「事无不可告人言」。

　　真诚，别人不真诚，我知道他搞六道轮回，我要真诚，我不再搞六道轮回，我现在真的明白了。诸佛菩萨是坦诚的，决定没有一丝毫虚伪，我学佛菩萨，我跟他走这一条路。我对一切人、一切事、一切物坦诚，我跟佛菩萨同一条道路。念念为众生，不为自己，有什么不可告人的事情？不可告人是为自己，不是为众生，依旧停留在我执、法执里头，妄想分别执着在作祟，所以要明白这个道理。清净心是自性，我们要安住在清净，清净是决定不污染。什么叫不污染？决定不会叫外面境界让我们起心动念。诸位要知道，起心动念就被污染了，就不清净了。

　　昨天我跟同修们说，我们供养佛菩萨形像是表法的。供具里面最重要的是供一杯水，香花、其他没有都没有关系，最简单的、最重要的供一杯水。水代表什么？清净、平等。我们看到这杯水，要想到我的心要像水一样清净，决定没有污染；要像水一样平等，决定不动摇、不起波浪，供水意思在这里。天天供水，不晓得什么意思，以为佛菩萨要喝水，你是错了。还有人说，供水这水少了一点，佛菩萨真的吃了。少什么？天太热了，蒸发掉了。佛家这都是教学，时时刻刻提醒我们。供佛像我要跟他学，念念不忘他，我走佛道，十法界我走佛法界，是这个意思。

　　佛对于十法界一切众生坦诚，没有一丝毫隐瞒，我们还要处处隐瞒人，这怎么行？这跟他的道路不一样。学佛从这里学，学清净，决定不污染。心要清净，没有自私自利，没有贪瞋痴慢，没有名闻利养，没有五欲六尘，心就清净了。夹杂这些东西在里头，怎么会清净得了？我们要做好事，帮助一切苦难众生，随缘不攀缘。为什么？攀缘，心就不清净了。我想要怎样怎样做，要想怎样怎样帮助人，你的心不清净，你心也不平等。随缘而不攀缘，有缘我们做；做，心还是清净的。没有缘不做；不做，心依旧是清净的，永远保持着清净、平等。平等很重要，没有高下。佛跟佛平等，佛跟菩萨平等，佛跟众生平等，佛跟饿鬼、地狱、畜生都平等。不但跟有情众生平等，佛跟树木花草也平等。为什么？《华严经》上说得好，「情与无情，同圆种智」，同就平等了。平等决定不生高下心，「我高你下、你高我下」，这个念头没有了，这真平等。

　　平等才能和睦相处。我们这个世间一切有情众生，哪一个不求和平？求了几千年、几万年，和平没有求到，什么原因？不平等。只要不平等，就没有真正的和平，就没有永久的和平。所以佛法界里面、菩萨法界里面，有永久和平。为什么？他们知道平等，知道所有一切诸法都是唯心所现，一个心现的。能现是一，所现哪有不平的道理？平等。平等是事实真相，现在科学家懂得这个道理。大家珍惜的金钢钻跟地下的泥沙平等，科学家晓得，在化学里头一分析，分析到最后都是原子、电子、粒子，完全一样的，只是它们排列组织的方式不一样，其实是一样的，从这里看出真平等。众生愚痴迷惑，金钢钻看到是宝贵得不得了，泥沙一文不值，不知道它是平等的。你要晓得是平等的，你看金钢钻跟看泥土没有两样，你把它画成等号，你决定不会起贪爱的心。我们从这个地方生平等心，上跟诸佛平等，下跟树木花草、跟泥土都平等。平等性现前，距离佛就近了。佛跟我们讲十法界的业因，佛的业因是平等心，平等心是佛，六度心是菩萨。我们今天修学，依佛心行菩萨道，过这个生活，你说多自在！

　　正觉心，「正」字重要，不偏不邪，这叫正，正中。心稍稍有一点偏，不正；稍稍有一点偏，邪了。什么叫正？离一切妄想分别执着，这个心就正。所以佛在《金刚般若》上说，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，为什么？他心邪了、心偏了，不正，不是菩萨，菩萨的心正。心正，行当然正。行是什么？看破、放下、自在、随缘，这是行。心不正，这四句做不到，必须要心正。我们要懂这个道理，不能有丝毫偏邪。为什么会偏邪？归根结柢是自私自利，我们就被这个害了。

　　无量劫来，过去不是没有遇过佛法，佛在大经跟我们大家普遍授记，《无量寿经》上就授记。我们在经上看到，阿阇王子过去生中曾经供养四百亿佛，我们跟阿阇王子相比不输给他。我们过去生中供佛，在我想象当中不只四百亿，为什么？供养四百亿佛，听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，生欢喜心，还动不了求生净土的念头，这个念头没起来；你们今天听到的时候，「想极乐世界好，我要求生」，你比他超过。他供养四百亿佛，你可能供养五百亿。为什么没能去得了？被自私自利害了，被名闻利养、五欲六尘害了，这个东西在诱惑，你禁不起诱惑，这就没能去得了。这一生当中看看，你能不能禁得起诱惑？这个诱惑在佛法里叫魔障，魔在哪里？我们四周围全是魔。财色名食睡都是魔，地狱五条根，大魔。你要禁不起诱惑，在这里起心动念，堕落了。五条根有一条根，你就出不了地狱，五条根都具足就完了。这一生闻法修行，阿赖耶里头种一点善根，不起作用。如果要在这一生成就，要克服，要舍弃，要舍得干干净净。

　　我常常感叹，上一次在香港讲经还提到，年轻人发心出家好事，很难得。出家稍有成就，就被居士害了，害他堕落，又把他拉到地狱去了。为什么？供养他。五欲六尘的供养，这一供养，他糊涂了，立刻就堕落，把这些人害死了。他们没有智慧，稍有智慧，供养不能不接受，不接受人家毁谤你，说你不跟人结法缘、不跟人培福，其实人家是种了福，你堕落了，你不是福田。应该怎么处理法？这手接到供养，那一手就出去了，不能留。我在各个地方弘法，信徒所供养的全部归常住，我所需的常住供养我，全归常住。在居士林，你们供养全部捐去建弥陀村；在这个地方，全部去捐下面做光碟。不可以留，一留就堕落。

　　人没有财的时候不起贪心，有财愈多愈贪。世间人做好事，几个真的有钱人来做好事？都是没有钱的人做好事，有钱的人很吝啬。有钱人做好事，一定是对他有很大的好处他才肯做，没有好处他不做。所以老天爷很公平，有钱的人来生变成穷人，穷人来生变成富人，风水轮流转。穷人肯布施、肯做好事，他们自己收入非常微薄，一点点供养几乎是他全部的。你们从中国来的同修，到这个地方来布施供养，我一看都有供养几百块钱，几百块钱可能是你们一个月的工资，这个供养的福大。此地有多少一个月收入几十万的，一块钱他都不肯供养。纵然他们想做好事，拿个十万、八万，都比不上你们的功德。比例上算，你一个月全付出去了，他一个月才百分之几，那怎么能比得上你们？诸佛菩萨、鬼神算帐是算你收入多少、布施多少，是从这里算的；不是讲你钱财多少，你功德大，不是的。所以佛在经上讲圆满功德是什么人真正做到？讨饭的。他什么都没有，今天讨饭人家给他两文钱，他把这两文钱全部拿去供养佛陀，那是他全部的财产。

　　佛经里头有这个故事，供养两文钱，道场里面方丈和尚是菩萨，亲自给她回向。到后来这个要饭的、这个供养的人，以后她做了皇后，带着许多宫女到佛门里面修大供养，方丈叫他的徒弟给她回向。她觉得很奇怪，她说：从前我记得很穷苦的时候，到这儿来布施两文钱，你老人家亲自给我回向；今天我带这么多财富来供养，你怎么让你的徒弟来给我回向？老和尚就说：那个时候两分钱，你是真心，那是你全部的财产，我不能不替你回向；今天你做了皇后，你的财富是亿万，你拿这点钱，是你九牛一毛，我徒弟给你回向足够了。世法跟佛法不一样，所以不要认为我们很穷苦，不能修福，穷苦人修的福比亿万富翁大得多，几个人懂这个道理？富的人不是生生世世富，穷的人也不会生生世世穷，这里头有大道理在，这真实智慧。

　　一定有真实智慧，才有真正的大慈大悲。大慈大悲是爱人、爱物，这个爱心充遍法界，这个爱心是从自性里面流露出来的，不是感情的。感情里面生的爱，那是烦恼，那是假的不是真的，常常会变。自性智慧里面流出来的大爱，永恒不变。对于冤亲债主、毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，这个爱始终不变，这个爱没有减少一分，这是真的。所以佛道是什么？就这十个字，我们起心动念、言语造作与这十个字相应，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，你走的是佛道。你心是佛，你的言行决定是佛，不必学就会，都会了。你的言语行为，展开经卷，决定是一样的。经卷里面字字句句含无量义，你为什么看不出来？因为你有障碍，你有业障。你的业障排除了，无量义，横说竖说，尘说剎说，说不尽。为什么说不尽？称性，字字句句都称性。

　　性德就是这十个字，性德的落实是看破。看破是明了，宇宙人生的真相明白了，明白叫看破。看破当然放下，放下什么？放下妄想分别执着。有很多人把意思会错了，把他的工作放下了，放下之后写信给我，「法师，我听你的话我是放下了，但是现在我没有办法生活了」，这是把意思搞错了，不是放下工作，不是放下生活。佛菩萨要把生活、工作放下了，他还去度众生吗？他为什么还要去四十九年讲经说法，为什么不放下？工作没有放下，生活也没有放下，放下的是妄想分别执着。生活不是为自己，我每天吃饭穿衣养这个身体，不是为自己，是要养这个身体，拿这个身体为大家服务，身体是众生的，不是自己的，这放下了，自己放下了。凡夫是身体第一，不管干什么，自己没有放下。做再多的好事，「我做的」，值得骄傲，值得骄傲烦恼就起来了。你们看看这一部《大藏经》那么多，从头到尾翻过来，有没有看到有一句佛菩萨说「我值得骄傲」，有没有？没有！

　　诸佛菩萨普度一切众生，真是随类化身，随机说法，诸佛菩萨从来没有居过功，放下这一点了。永远安住在真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这叫「安住法界」。安住法界，你才有能力『教化众生』，为什么？智慧现前了，德能现前了，自自然然现前，不需要学习的，性德，它不是修德。我们今天修的是什么？不是别的，就是把障碍性德的业障：烦恼障、所知障，把这个修掉。智慧、德能、相好是现成的，不需要修的，障碍去掉了，自然就现前，就这么回事情。所谓「修」，除障碍而已。而障碍头一关是自私自利，自私自利不能够放下，其他就免谈了；换句话说，什么障碍你都破不了，这是破坏障碍的头一关。这一关应该如何破？起心动念为众生，为正法久住，为利益一切众生，决不要想利益自己，自己什么都没有。

　　印光大师在近代给我们做了一个榜样。老和尚一生没有道场，住别人道场；老和尚一生没有收徒弟；一生不传戒，他只给人传授皈依，三皈、五戒，绝不传大戒。所以他常常讲：「我印光上无片瓦，下无立锥之地，我也不怕死。」为什么？他没有生死，他活在世间是为别人，不是为自己，自己没有生死。这是祖师在这一个时代，示现一个榜样给我们看。老人家德望、学问都是大众所尊敬的，皈依的信徒多，供养多，他一分钱没用过，把这些供养全部拿来做印经，流通法宝。他在苏州报国寺设立一个「弘化社」，四众弟子的供养全部做弘化社的基金，社会有一些慈善救济事业他不做。其实他做的是真正慈善救济事业，救人慧命，比救人身命还要重要。救人身命，世间有一些慈善家都在做，救人慧命的没有人做，慧命比身命重要。这是他老人家示现给我们看，全心全力做弘法的工作，弘法就是流通经典，这给我们很大的启示。我在他一个小册子里面看到，就是《上海护国息灾法会法语》，这个法会做了八天，前面七天法会，后面一天三皈五戒，传授三皈五戒，八天。头一天，在他老人家讲开示的时候就提到，那个时候北方有灾难，很严重，老和尚从印经的款项里面提出三千大洋去赈灾。我在这里面才真正体会到，救灾的钱是临时的，是从印经里面拨出来一点，主要的就是在流通经教。我明白这个道理了，我知道这个事情重要。

　　我学佛、出家，李炳南老居士劝导我，以印光大师作老师。他是印光大师的学生，他不敢以老师自居，他把我看成同学，我们都学印光大师，我接受他的教诲。印光大师在哪里？《文钞》就是，天天读《文钞》是亲近老师。明白老师的教诲，依教奉行，这就是印祖的学生。李老师谦虚，我是他的学生，我把他看作我的老师，但是他把我看成同学，这是真正觉悟人的大德大能。

　　我一生也是住别人道场，我自己没有道场，我也不收出家徒弟，我剃度的那些人都是韩馆长的徒弟，我代她剃度的。她是个大菩萨，末法时期找不到第二个，护持佛法三十年，我们今天有成就，完全是她栽培的，没有她我们就没有今天。我们感恩戴德，她提供我们机会，让我们天天有地方讲经，讲席不中断，第一德。也是艰难困苦，她去租地方、借地方，使我们三十年讲席不中断，这个根扎下去了。

　　我也是什么都没有，生活一样过得很自在，这一点是章嘉大师教的，给我坚定的信心。我亲近他老人家三年，他教我真诚心为佛法、为众生，你就得诸佛护念，一切交给佛菩萨，佛菩萨护法，不找人。世间的难事，所谓是「登天难，求人难」，事事看别人脸色，你的心怎么能安？你的心怎么能清净？绝不求人，求佛菩萨。佛菩萨怎么求？不是天天在佛菩萨面前祷告，那个没有用处的，依教奉行就是求。佛教我怎么做我就做，佛教我不能做我就不做，这样就是求佛菩萨。佛菩萨绝对不是看到你，天天给他磕头烧香祷告，不是的，佛菩萨不喜欢这种人。你每天也不烧香、也不祷告，但是你把佛的教训都记住，认真奉行，佛菩萨喜欢这种人。所以求有求之道，「佛氏门中，有求必应」。我们想要一个道场，佛菩萨送来了。送的不大，不大有道理，你不需要大，够用就好了。如果太大了，太华丽了，就有很多人动脑筋，想来争夺，那不就给人造罪业吗？所以小小道场好，人家瞧不起，送给他，他都不要，这个好，不造孽。

　　现代的社会，大家晓得已经全方位的走向高科技，所以往后的道场有两种形式：一种是卫星电视传播，把讲经说法送到每一个人家里面去，道场不要大，这么大场地足够了，向全世界广播，你在家里面就可以听经、就可以学教；第二种形式是共修。共修，什么人？退休的人。你年轻有工作，你没有办法修，你每天忙着你的工作。等到你退休了，工作都放下了，老实念佛。所以我就想到弥陀村，弥陀村就是养老院。志同道合的老人，我们聚集在一起互相照顾。现在这个时代，儿女已经不照顾父母了，你年岁大了，靠人靠不住，没有可靠的，真是六亲无靠。怎么办？靠佛法，佛法能靠得住。

　　我二十多年来，我每到一个地方，一定去参观访问老人福利事业，许多国家地区我都看。老人福利事业办得最好的是澳洲，澳洲条件好，地大。土地面积跟中国一样大，人口只有一千七百万，地大人少，所以居住的环境，每一个人居住的地方都好几亩。我们这个地方算面积多少呎，你的房子多少呎，澳洲问的是你家里有多少亩。普通一个房子，农人住的，农家住的一个房子，不会少过十个英亩。十个英亩是中国多少亩？六十亩，住家，你一个家就六十亩，你说居住环境多好！都是些大树、树林，里面建个小房子，通常都是用个铁丝网围起来，这是他的家，地大人少。农夫耕地，他耕作多少地？都是几百亩、几千亩，那个亩是英亩，一个英亩是六个中国亩，他的一百亩就是中国六百亩，一千亩就是中国六千亩，他们耕地是这个耕法的。所以老人福利事业办得好，老人退休住在退休村，就像住在花园里面一样，你到那里面去，你都不想离开，做得真好。可是物质条件有了，精神条件没有。我们去参观，老人一个个的吃完饭之后，躺在躺椅上晒太阳，很可怜，连个谈话的人都没有，在那里等、等死，你说这个精神多么悲哀！像这样环境里面，如果我们建个讲堂、建个念佛堂，老人吃完饭之后，来听经，来念佛，肯定往生。

　　最近我听说中国对这个事情已经很注意，也想模仿外国，在中国做老人福利事业，大概也有退休村、安养院这种计画，这个好，我听到非常欢喜。可是要怎样建得很理想，真正照顾晚年幸福的生活，希望在一生当中，晚年是他一生当中最幸福的、最快乐的，这养老。必须到外国去参观、去考察，吸收他们好的这一部分，他们的缺点我们把它改正过来，我们的养老就世界第一了。所以要着重老人的精神生活、老人的娱乐生活、老人的宗教生活，能把这三种补充进去，老人就真正幸福了。

　　这是讲到教化众生，菩萨在此地教给我们，第一桩事情教我们「安住法界」，第二个教我们「教化众生」，自行化他，也是属于相辅相成。自行就是化他，化他就是自己修行，是一不是二，这一桩事情才能做得好。这一桩事情就是《无量寿经》上讲的三种真实：「安住法界」就是经上讲的「真实之际」，「教化众生」就是「惠以真实之利」，「安住」是「住真实慧」，真实智慧。三个真实，这是一般经论里头很少讲到的，这一句里面包含三个真实，很圆满，应当要学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三四五卷）

    请掀开经本，迦楼罗王长行第三句看起：

    【清净速疾迦楼罗王，得普成就波罗蜜精进力解脱门。】

    世尊在这一段经文中是教导我们，从事于高科技的这一类人，如何将佛法落实在他们生活、工作上，我们从这个地方去体会。从事于航天科技，这在今天是高科技，飞行在太空，在宇宙星球与星球当中的穿梭，心胸开阔。不像一般人常讲的「岛国人的心态」，居住在一个海岛，心胸比较狭窄，眼界不宽。飞上青天就不一样，心胸开阔，知道宇宙是无穷的广大。大乘经上跟我们讲，诸佛菩萨「心包太虚，量周沙界」，他们的心胸广大，眼光深远。所以第一尊菩萨教导我们，「无着无碍眼」来观察世间。无障碍这个眼是慧眼，从哪里来的？从无着来的。无着就是一定要离妄想分别执着，无障碍的慧眼就现前，与他们的工作相应，与他们的行业相应。第二位菩萨教给我们「安住法界」，法界是尽虚空、遍法界，这是说大悲心。第一位是讲大智慧，无碍的智慧；第二位菩萨教给我们无碍的慈悲，教化众生。

    今天我们看到第三位菩萨，逐渐逐渐具体的落实。落实在哪里？这个原理原则是一个，落实在六波罗蜜，『普成就波罗蜜』。特别侧重在「精进」，这与他们的行业有关系，高科技日新月异是精进。所以名号当中有『速疾』，这都是讲加速度、快速度。可是我们要特别着重，前面这两个字：『清净』。如果科技快速发展，心行不清净，就会带来灾难；换句话说，负面的效果出现了。如果能够具足智慧、慈悲、清净，这个快速发展对一切众生带来正面的利益，这是好事情。我们在经典里面，在在处处，佛都是教我们着重于禅定。无论做什么事情，儒家跟佛家的要求都是缓慢、稳重，唯独在这一篇里面看到快速。由此可知，佛家并不反对高科技的快速发展，不反对。但是怎样将佛法落实在高科技发展之中，这个重要！清凉大师在注解里面注得很少，只有一句话，「进策诸度，往修故成」。这个成是成佛，从事于太空科技这个行业也能成佛。所以会了，真的是哪一法不是佛法；不会，天天念《大方广佛华严经》也不是佛法，问题你会不会。

    总纲领、总原则确实没有变，就是四摄六度。四摄六度的精神是为众生造褔，决定不是为自己的名闻利养。为哪些众生？他不是为一个地区，不是为一个国家，不是为一个世界，他是为尽虚空、遍法界，我们要从这个地方去体会。今天许多大国在发展科学技术，他是为自己。这些公司是为自己的利益来开发。国家来管制，也是为自己一个国家的利益，他不是为整个地球的利益。所以科技的发达，带给我们社会大众固然有一些便利，它的负作用是全世界的灾难。佛看到了，不能不说，不能不教导。佛法给一切众生确确实实是真实的利益，《无量寿经》上讲「住真实慧」、「惠以真实之利」，这个话讲得一点都不错。

    为一个地球的利益都不行，为什么？许多科学家都想到了，有星际战争，你这个地球跟其他的星球会发生战争。如何能避免星际战争？这个心量还要扩大，利益还要扩大，尽虚空、遍法界所有一切众生平等的利益，这个战争就完全没有了，和平才能真正实现，这是佛法教导的中心。心量不大，可见得不能解决问题，只能解决局部，只能解决现前，不能解决永久。永久的和平，只有诸佛菩萨、法身大士，他们那个世界里头才有。这是给我们一个很大的启示，我们要想世界和平，要想社会安定，要想一切众生真正能过幸褔美满的生活，必须要学佛。

    「成就波罗蜜」，前面讲得很多，可以不需要重复。四摄是布施、爱语、利行、同事；六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。往年，我在美国曾经讲过，六度怎样落实在家庭主妇。家庭主妇，你要能落实四摄六度，你是主妇菩萨。去年我们在马来西亚吉隆坡，弘法大会惜别会上讲了一个小时，如何将四摄六度落实在经营酒店这个行业上。果然能落实，这个酒店老板、员工都是菩萨，凡是来住酒店的这些人都是你度脱的对象。佛家常讲「佛不度无缘之人」，到你这个酒店来住宿的都是有缘之人，你就要度他。佛法广大，无论从事哪个行业都用得上，不是学了没用的，真有用。落实在国家领导人，你看看佛所说的《仁王般若波罗蜜经》，那个王是国家领导人。将四摄六度法，落实在他的岗位上、他的工作上，这个王是菩萨，就是诸佛如来的化身。要落实在学生这个身分上面，就是《华严经》上讲的善财童子，菩萨。男女老少、各行各业，没有一个漏掉的，全都包括在其中。所以佛陀的教学、佛陀的教育，确实是一切众生所必须要修学的，它确确实实能帮助你，破迷开悟，离苦得乐。

    六度里面特别提出精进，这是尖端科技，日新月异。『精进力』，非常明显，我们要着重「精进力」三个字。精是纯而不杂，进是决定没有后退，天天在求进步。这样才能产生力量，这个力量是利益一切众生的，这就是菩萨事业。凡夫事业是利益自己，利益自己这一个集团的，这就是凡夫，凡圣就这一念之差。由此可知，起心动念为利益一切众生，这是佛菩萨。为了利益自己，你的家也好，你的一个团体也好，你的一个国家也好，都是凡夫。为什么？自私自利的念头没能拔除，心量还是小，不能像太虚空一样。

    我们的心量本来是大的，大到无法想象。《楞严经》上佛说了一个比喻，把我们的心量比喻做虚空，把虚空法界比喻做一片云彩，你们说云彩大还是虚空大？虚空法界在心性里头，就像一片云彩在太空里头一样。我们从佛这一个比喻里面去体会，那是我们本来的心量。现在心量为什么变得这么样的窄小？所以佛说迷了，迷失了我们的心量，所以变得这么小。小到一个人都不能容纳，他还有什么成就？可是大家一定要知道，一个人都不能容纳，他的前途是一片漆黑。果报在哪里？果报在地狱。不学佛的人不知道，学佛的人很清楚，学佛的人一生，所有一切作为都是为社会服务的。

    布施，布施两个字的意思，用现代的话来说，就是为一切众生服务，头一条。诸佛如来、法身大士，他到我们这个世间来干什么？他可以不来，他脱离十法界，还要回到十法界，还要回到六道里头，来干什么？来服务的，来帮助十法界迷惑颠倒的众生，天天在受苦受难、受折磨，没有办法脱离，所以他来是为大众服务，决不是为自己享受。我们从这里面细心观察、细心去体会，你才能认识诸佛菩萨；否则的话，你不认识。唯有认识清楚，我们对佛菩萨尊敬的心才能生得起来，效法的愿望才能够提得起来。你要是根本不认识他，仰慕效法不可能生起。这个认识要冷静细心去观察，我们才能明了，才知道他所作所为跟一般人不一样。世人所谓是他们做得太伟大了，大在什么地方？没有私心，不为自己，完全为社会、为众生服务，大在此地。我们再看下面这一段：

    【不退心庄严迦楼罗王，得勇猛力入如来境界解脱门。】

    清凉大师告诉我们说，境界在偈文里面说得清楚。我们看偈颂的第四首，我们念一念就好了，这前面都讲过的，「如来一一毛孔中，一念普现无边行，如是难思佛境界，不退庄严悉明睹」。我们读了这一首偈，这一首偈说的是什么？诸佛如来神通广大不可思议。可是我们一定要明了，我们自己的智慧德相跟诸佛如来无二无别；换句话说，说诸佛如来的境界，就是说我们自己本有的境界。佛在此地启发我们，要我们认识老家。现在在外面流浪，流浪久了，把老家忘掉，不知道回头，这是可悲的现象。佛在此地提醒我们，我们觉悟了，就应当回头，所谓「回头是岸」、「回首如意」。

    回头从哪里回过头来？三皈依里面就提示我们，从迷回过头来就是觉，觉而不迷；从邪知邪见回过头来，你就正知正见，正而不邪；从一切染污回过头来，你就恢复清净，净而不染。佛给我们讲了三大纲领，我们想想我们今天确实是生活在迷邪染中，这是六道的境界，凡夫境界。诸佛菩萨生活在觉正净之中，我们应当要效法，应当要学习。迷、邪、染回过头来，就是觉、正、净。

    菩萨的德号『不退心庄严』，名号都是教导我们的。我们学佛为什么不能成就？容易退心，稍稍风动，就受不了。顺境里面生起贪心，逆境里面生瞋恚心，对于佛菩萨、对于经典里面的道理跟教诲怀疑，生疑惑心，这怎么能成就？我们纵然长年在佛法里熏修，迷邪染没有能摆脱掉，转不过来。转不过来的原因，我们迷邪染的习气养成了，无量劫到今天就干这个事情，根深蒂固，要想把它拔除，谈何容易！我们接触到佛法，佛法熏修才几天，不可能的。有人在佛法里面，一接触就开悟了，就省悟过来，那是多生多劫的熏修。我们佛门当中常讲，这个人善根深厚，他不是这一生修的。所以每一个成就的人，都是无量劫中培植的善根；没有这么深厚的善根，不可能。有善根，这一生能不能成就？那要看他能不能遇到殊胜的增上缘。很有善根，这一生遇不到缘；因是有了，缘没有，不能结果。有缘，没有因，不能结果；有因，缺少缘，也不能结果；因缘生法。自己有善根，又遇到殊胜的法缘，这个法缘一般讲好老师、好同学（同参道友）、好的修学环境，还要长时间的熏修，这几个条件就很难得到。古时候比我们现前的条件更差，他们只有读经研教，研究经典里面的道理。

    我们晓得古时候印刷术不发达，中国从南宋以后才有木刻本，在这个以前书籍多半都是手抄的抄本，你说这个多艰苦。我们晓得一般人家里头藏书有限，分量很少，家里头藏的有几十部书，那就了不起。书籍流通的数量很少，从前读书，我们大家在一起读书，每一个人书本都是抄的，你自己抄。现代科技发达，印刷进步方便，中等以上的家庭，都可以买一套《大藏经》，放在自己的书房。这在从前人，没有法子想象的。民国初年我在家乡，我们家乡是安徽，安徽全省有几部《大藏经》？听说只有两部半《大藏经》。所以要想读经，那就找有藏经的寺庙，它有藏经楼，到那个地方去借出来自己抄，哪有现在这么方便？

    现在已经进入电脑了，我听说不但《大藏经》做成电脑的软片，一部《大藏经》只有两、三片。《四库全书》也有人在做，我想《四库全书》整个做出来，大概十几二十片。《四库》总共有七万多卷，往年「台湾商务印书馆」把它印出来，十六开，就是现在我们看的《大藏经》这种版本，十六开的，一本这么厚，总共一千五百册，这是字缩小了。我们这个房间完全做成书架，一部书就装满了。这一部书在过去，中国总共只有七套，手写的。经过这么多年社会的变迁战乱，现在总共只剩三套。这三套：中国有一套，听说一套在英国博物馆里面，台湾有一套。文化界人士非常珍惜，所以把它影印出来，这样这部书才不会在这个世间消失，我们看到非常欢喜。它的分量是《大藏经》的十五倍，等于说是十五套《大藏经》，这么大的分量。

    这是说现代科学技术发达，我们得到的书本容易，这是我们比古人殊胜的地方；但是修学环境、修学的心态，我们远远不如古人。古人难得，非常珍惜；现在很容易得到，没有人瞧得起它。所以古人有成就，现在科技虽然方便，反而没有成就，不知道珍惜。这一种心态，现在还是很明显的能看得出来。我听说我们这个《大藏经》送到中国大陆，大陆四众同修真是焚香跪拜，顶在头顶上迎接，我们看得很感动。在台湾、在海外没见到过，得到一部《大藏经》，就跟得到普通的报纸杂志一样，没放在眼里，不知道尊重。非常明显，在中国大陆得到一套《大藏经》不容易，这是宝，真的是宝！

    所以很容易得来的时候，恭敬心没有了。印光大师常讲，「一分恭敬，一分成就；十分恭敬，十分成就」。海外人对于经藏不重视，没有恭敬心，把它当作普通书籍一般看待，所以海外学佛的成就不如中国大陆，黄念祖老居士说的。黄老告诉学生，佛教在中国不在国外，国外没有佛教；国外有佛书、有佛像，没有佛教。这是说什么？中国人对于佛法，还有那么一分真诚的心、恭敬心，他们有成就。国外缘很殊胜，都变成了佛学，修行到最后证果，证什么果？佛学家，证这个果位。佛学家、佛学博士，不是阿罗汉、不是佛菩萨。佛学博士、佛学家不能了生死，该怎么生死还是怎么生死，要明白这个道理。只有真正明白人，看得很清楚，我们对于中国的同修们才会起尊敬心。

    中国同修在物质生活上比不上外国，将来了生死、出三界，那比外国强太多了，国外比不上中国。我们想一想是现前物质享受重要，还是了生死、出三界重要？如果要知道了生死、出三界重要，我们决定要满足现前的物质生活，物质生活苦一点好，苦一点对这个世间没有留恋。太苦了，这个世间有什么好留恋的？生活一富裕，「不错！西方极乐世界我没有见到，到底好不好」，他打很多问号，不想去。所以佛教给我们「以苦为师」，安逸、舒适、快乐不是好事情，容易叫人堕落，那也是魔障，必须要认识清楚。

    诸佛菩萨不消极，日以继夜不休止的在工作，在努力为众生造褔，他自己绝不享受。此地过去有一位陈嘉庚老居士，一生在南洋这边经商，发达了，发了大财，一生从事于教育的事业。他办了许多学校，此地的南洋大学是他办的，在中国大陆也办了许多学校。一生办教育事业，赚的钱都干这个；体格检查营养不良，你就晓得他自己的生活是多么节俭。这样富有的人，营养不良，这是笑话。他是省吃俭用，都拿去做好事。这是商人菩萨，做榜样给我们看。他是真正做救苦救难的事业。

    救苦救难最重要的是教育。这个老人早就不在了，一生当中在我想象，他没有遇到善知识。如果遇到善知识，一定会教他，佛教教育重要。办了许许多多学校，没有办一个佛教学校。佛教学校，不是佛教办普通学校，是培训讲经弘法人才的学校，没有办，这个可惜！所以今天在全世界，每一个地区都缺乏讲经弘法人才，佛教衰，衰在这个地方；社会大众对于佛教产生误会，也在这里。佛教好，没有人讲，没有人做，没有人晓得。一般社会佛教的形象，人家看到都说这是迷信。

    我在没有学佛之前，我就认为佛教最迷信。所有宗教里面，不值得一顾的就是佛教，我是最反对佛教的。没有人讲，不知道。我是遇到方东美先生，他才把佛教给我讲清楚。他说佛教是大学问，佛教是世间最高的哲学，于是我们才找佛经看。从前没有看过佛经，也不会去找佛经看，你送给我，我也不会看，「那迷信，看它干什么」，根本就不能接触。老师这么一介绍，我们的态度就变了，找佛经来看看。一看，果然是有道理，跟一般出家、在家人他们的修为是不一样。佛讲得没错，信徒们没做到，让人家看到起反感。于是学佛到哪里学？寺庙里学不到，经典里面才真正学到；我们要经典，不要寺庙。课堂里面学到，法会里头学不到。所以我感恩我的老师，他要不介绍给我，这么好的东西就当面错过。

    所以要想不退转，不退转才真精进。没有善缘，不可能不退转，今天这个社会诱惑的力量太大太大了。老师苦口婆心教导，实在讲是知其不可为而为之。往年我在台中，李炳南老居士在「慈光图书馆」办「大专佛学讲座」，几乎我每一届都参加。我从第一届到第十一届没有缺过席，期间最长的是四个星期，暑假时候办的。学生来了，接受四个星期的熏陶，不错了，确实思想观念都有改变，明显的改变。有一天，老师跟我们在一起吃饭，很感慨的跟我们说，「我们花了这么多心血，四个星期每天八个小时的上课，他结业之后到电影院看两场电影就完了」，这个话是真的不是假的。看两场电影就统统回去了，佛法就忘光了，说明社会诱惑力量之可怕！但是说总比不说好，办总比不办好，让这些年轻的学生阿赖耶识里头种一个种子而已，要想他真正有成就，难了。真正有成就，那一定是长时间的熏修，决定不能松懈。离开课堂、离开老师、离开经本，人就变了，快速度的变了。

    我们看看古大德们的成就，他们怎样求得不退心、求得勇猛精进？不离开老师。诸位在《高僧传》里面看，中国大陆道场《山志》，你去看里面的记载，真正有成就的人，有很多一生不离开老师。老师往生圆寂了，才离开，找到有缘的地方教化一方。追随老师的标准最低限度的是开悟，大彻大悟，也就是大乘经上常讲，「破一品无明，见一分真性」，这个时候才可以离开老师。为什么？不会再迷惑，永远脱离迷邪染，真正安住在觉正净，这个行，可以出师；现在人讲，你可以毕业。不是这个程度，毕不了业；毕业出去，必定堕落。你禁不起名闻利养的诱惑；换句话说，你贪瞋痴慢天天在增长，你有什么成就？更有非常感人的事迹，确实在老师会下大彻大悟，还不肯离开老师，报老师的恩，帮助老师教学，非常难得。等老师往生的时候，他再离开去教化一方，教导我们知恩报恩。古人这些行谊，我们不能不细心去观察、不能不细心去思惟，他为什么要这样做？他这样做的用意究竟何在？我们从这个地方去体会，从这里学习，这样才能够入如来境界。

    简单的说，如来境界就是四摄、六度。四摄、六度完全落实在我们生活里面，落实在日常工作当中，处事待人接物之中，这就是如来境界。决定随顺经典上的教训，善导大师在《观经四帖疏》里面告诉我们，佛在经上教我们做的决定认真努力去做，佛教给我们不能做的我们决定不做，你这样就入佛境界。佛教给我们做的不肯去做，教我们不能做的偏偏去做，你是永远都不能入佛境界。我们不去讲明心见性，那个太高了，不是我们凡夫能做到的，我们把标准降低一级，我们可以做到。随顺经典的教诲，决定不违犯；老实念佛，求生净土；这一生永脱轮回，永离十法界，真成就了。不但成就，实在讲是大圆满的成就，为什么不干？

    所以苦日子要永远保持，你将来发达，钱给别人去用，你才能了生死、出三界。我发达了，我就多享受一点。这一桩事情，千万不能跟外国人学。外国人，我知道他们居住的环境，生活水平差不多的，我们达拉斯那个小区，大概收入是两千块钱。如果有个人工作升了，拿三千块钱收入，他马上搬家；他要搬到三千块钱收入那个区，代表他的身分提高。不能学！你收入三千块钱，住在两千块钱那个区里头，你很富有，你日子好过。你搬到高级区的时候，你很辛苦，何必找罪受？「知足常乐」。所以外国人常常搬家。

    我们中国人古时候家里建一栋房子，这个房子要不能住三百年，这不叫做家。中国人有老家，外国人没有老家；外国人天天搬家，游牧民族，没有老家。中国人做个家具、做一个桌子，红漆、大漆的家具至少要用一百年，这叫置产业。外国人讲好看，过两年就不要，就换新的。他们常常换新的，不讲究坚固耐用。中国人讲求坚固耐用，有多余的才能布施帮助别人，这才懂得节俭、懂得惜福、懂得造福，你的后福无穷。外国人不懂，没有这个观念，所以老了之后就好可怜。外国老人是真可怜，儿女不照顾，儿女没有照顾父母的义务。人老了怎么办？国家养，国家每个月给你一点生活费用。所以人老的时候，自己有一个小房子都把它变卖掉，车子也卖掉，拿这一点钱到老人院去住。你不住老人院，你根本没有人照顾。所以退休之后，都去住老人院，这是跟中国人的观念不一样。但是现在中国要是渐渐崇洋的话，那以后就很可悲了。

    中国人这个教育，儿童的时候培养德行的根基，严加管教，基础从这儿奠定的；中年的时候为社会造福，为社会服务造福；晚年的时候享福，人生最安乐的是晚年，晚年得果实。外国人不是的，外国人享福是什么？儿童享福；中年的时候，在社会上拼命奋斗。所以人家讲，很多人说，外国人儿童是天堂，中年人是战场，老年人就入坟墓。跟我们中国想法完全不一样，中国晚年是享福。所以福报不可以在儿童享；儿童享福，老年就不能享福，福报享光、享尽了。所以中国人把福报留在晚年享，晚年儿孙满堂，饴养天年，天伦之乐，这是外国人永远想象不到的。东西方的文化不相同，也可以这么说法，圣贤人的理念跟凡俗人理念不相同。那我们到底是选择走圣贤人的路，还是走凡俗人的道路？你要仔细去观察、仔细去思惟。年轻的时候受一点苦难，无所谓，有体力；年老的时候受苦，真可怜。所以人不可以不积德、不可以不修福，佛这样教导我们，中国儒家、道家也是这样教导我们。我们看看其他宗教的典籍，他们的神圣亦是这样教人，没有例外的。

    十善业道是所有宗教共同善行的标准，四摄六度其他宗教也有，没有佛法讲得这么透彻，没有佛法讲得这么圆满，佛法比儒家讲得还要精细。这也就是中国在古代，已经接受儒家的教诲，为什么还要欢迎佛法，道理在此地。这两样东西展在我们面前，我们才晓得，儒家讲的是纲领，佛说的是细目，一而二，二而一。在近代印光大师，他老人家一生提倡展示给我们的，就是儒、佛大道。他《文钞》里面，他讲儒家的东西来印证佛法，讲得太多了。

    清凉大师在注解里面说得很简单，但是非常重要，「绝思则入，方为勇猛」。换句话说，绝思就是离妄想分别执着，这个人才叫做勇猛精进。换句话说，佛在《十善业道经》里面告诉我们，「不容毫分，不善间杂」，这才叫做勇猛精进；如果还夹杂着不善在里面，不算是勇猛。佛讲得好，话讲得真好，教我们昼夜常念善法；如果我们用这个经来说，这个善法就是四摄六度；思惟善法，观察善法。常念善法，心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善；心行皆善，这是如来境界。如果掺杂不善在里面，那就不是如来境界，还是凡夫境界；凡夫里面三善道的境界，出不了六道轮回。由此可知，恶决定要断干净，不可以还有残余的恶习气，这个东西决定妨碍，妨碍你入如来境界。这是真的不是假的，我们不能不懂。

    自古以来，多少好心修行人，也亲近善知识，也遇到很好的助缘，最后修行不能成功，原因在哪里？夹杂不善。夹杂不善，最重要的是心里、念头。我们要记住，心净，身就清净，身语就清净；心要不清净，身持戒，口不妄言，身口清净，意不清净，不能往生，不能成就。西方极乐世界佛在经上讲得很清楚，心净则佛土净，那是净土。心要不清净，不能往生净土。所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在此地，心不清净。我们看到有很多过世的人，走的时候瑞相很好，我们看到很欢喜，是不是一定往生？不见得，生天的瑞相跟往生的瑞相几乎没有两样。如果他还夹杂着不善，生天，走的时候神识也是从头顶走的，所以可以说肯定他不堕三恶道。真正往生，这个人决定是清醒，不会迷惑，他一定告诉你，「佛来了」，看到佛来接引，这是肯定往生。临终的时候，见到阿弥陀佛，见到西方三圣，见到净土的境界，这是肯定往生。如果没有这些瑞相，没有见佛、见西方境界的瑞相，我们只看他全身柔软，面色红润，最后的时候从头顶，这个顶上有暖气，这生天，肯定生天。生天跟往生也就是一念之间，夹杂不善。

    我们真正要想求往生西方极乐世界，《十善业道经》要天天念，那是标准。如果那里头不善的还犯了，有个一条、两条，往生就没有把握。「那要真正行善，我们处事待人接物要常常吃亏」，不怕！吃亏是福，肯吃亏的人都到极乐世界去；不肯吃亏的人，这一口气咽不下去，还在六道轮回去斗争，冤冤相报。不再干这个傻事了，过去生中干这个傻事，所以没去得了，这一生中再干这个傻事，不又耽误自己吗？所以你真正明白，什么亏都可以吃，什么样的侮辱都可以忍受，我只有一个目标－求生净土，一定要下定这个决心。在这个世间活一天，随缘一天，真正做到「恒顺众生，随喜功德」。我有我自己的好去处，自己清清楚楚，自己有把握，这样才能够保证你不退心，保证你勇猛精进，契入如来境界。契入如来境界，没有往生之前就已经入，现在就过如来的生活、过菩萨的生活，跟一般人确实不一样。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三四六卷） 

    请掀开经本，迦楼罗王长行第五句看起：

    【大海处摄持力迦楼罗王，得能竭众生烦恼海解脱门。】

    这一句清凉在注解里面告诉我们，「诸本多脱」，「脱」就是缺少这一段，这种现象在佛经里面常有。我们知道佛经传到中国来，是很不容易的一桩事情。古时候印度这些经本都是写在贝多罗树叶上，用线穿成相当笨重的经典，线要是断掉，叶一定就散开，很容易遗失，往往遗失几片几叶经文，常有的事情。所以说有很多本子里面，没有这一节。可是偶尔也有一些本子经文上说，「大海处摄持力迦楼罗王，得能竭众生烦恼海解脱门。多是古疏本脱，今依有本。然偈约能竭，说佛福智」，就是偈颂的文有，而长行这一段文没有。偈颂里面，「佛行广大不思议，一切众生莫能测，导师功德智慧海，此执持王所行处」，这个到我们讲偈颂的时候再介绍。

    我们现在看这一段的经文。这一段经文意思非常明显，首先我们要明了菩萨名号的含义。佛法里头点点滴滴都含无量义，决定没有例外。我们在经上常常看到的一毛一尘，毛是我们身上的汗毛，这是身上最小的，尤其是毛端，汗毛的毛端、尖端，正报里头最小的；依报里面最小的是微尘，所以佛常讲一毛一尘。一毛一尘都能遍容虚空法界，毛端没有放大；法界，我们不说法界，说世界，法界意思比世界广大得多了，咱们就讲世界，讲小一点；世界没有缩小，毛孔没有放大，世界可以装在毛孔里头，这是我们一般人没有法子想象的。这个叫「不思议解脱境界」，这是华严境界，佛讲这是真的。什么时候你能够契入这个境界，你算是入门；你没有入这个境界，你没有入门。这个门是大乘之门，大乘之门是一真法界之门，我们要懂。

    马鸣菩萨造《大乘起信论》，你去看看，那就是大乘入门；《金刚般若波罗蜜经》是大乘入门，《大佛顶首楞严经》也是大乘入门。楞严会上菩萨为我们示现，二十五位菩萨展现他们的圆通，是什么地位？圆教初住，入门。所以观音菩萨有三部经，是三个不同的等级：《楞严》是圆教初住菩萨，观音菩萨示现初住菩萨；《华严》里面他老人家示现的是第七回向位的菩萨；《法华经普门品》里面所现的是等觉菩萨；都是观音菩萨，他在哪个等级不一样。好象有的在小学、有的在中学、有的在大学，楞严会上好比是小学，小学观音菩萨，华严会上好比是中学观音菩萨，法华会上那是大学的观音菩萨，不一样。

    自己什么时候契入境界晓不晓得？晓得，很清楚、很明了，智慧现前。智慧现前的时候，什么叫「智慧现前」？我们从现相上来说，无论你观察什么，你看经也好，你看报纸也好，你看到这些所有一切物质现象，一一现象里面你都观察到无量义，这开悟了。一沙一尘，跟佛所讲的无量无边的经典完全相应，这才入得了境界。我在一片树叶、一粒沙土里面，没有看到世尊四十九年所说的一切经，我没有入进去。四十九年所说的一切经，在一粒沙尘之中，何况是《大方广佛华严》？这是跟你讲事实。所以佛在经上常讲，世尊在一毛端上转大法轮，什么叫「转大法轮」？讲经说法。佛的讲经法会在哪里？毛端，在毛端里头。听众，菩萨、比丘几万人，在一毛端里头。

    我们今天为什么入不了这个境界？佛在经上讲得很清楚，「但以妄想分别执着而不能证得」。佛说话丝毫隐瞒都没有，我们要想契入这个境界，听佛的话不就明白了吗？没有别的，放下妄想分别执着。妄想分别执着是烦恼的根源，这『烦恼』比喻做『海』，海是既广又深，我们讲无量无边的烦恼。广深是无始劫以来染的习气，你说有多深？放下了，舍弃了，你就恢复自性。我想放下，我想什么方法把它放下，能放得下吗？放不下。因为你想的那个方法就是烦恼，烦恼怎么能对治烦恼？什么方法能放下？什么都不想，就放下了。可是这里头又有一个危险，什么都不想了，又怕堕在无明里头。无明是什么东西？什么都不想，什么也不知道，这叫无明。什么都不想，什么都知道，这叫见性。确确实实什么都不想，样样清楚、样样明了，这智慧开了。所以诸位要记住，什么都不想，什么都不知道，你自己要清楚，你走的是无明的路。什么都知道，心里面分别执着很多，这是凡夫，这叫邪见。邪见是什么？知见里面带着有烦恼，叫邪见。知见里头不带烦恼是智慧，差别就在此地。

    菩萨名号关系很大，『大海处摄持力』，这是迦楼罗。迦楼罗前面跟诸位介绍过，在我们现前这个社会里面，从事于航天这个事业。在释迦牟尼佛那个时代，并没有航天这个行业，但是他在三千年前，就这么清楚、这么明白的告诉我们，用海阔天空的心量观察一切众生，你才有能力帮助众生破除烦恼。这里把烦恼比作大海，大海里面的水就比喻做烦恼，怎么能把大海水都让它枯竭？这个也比喻断烦恼难，断烦恼就像竭海水一样。佛在经上有个比喻，小乘经上说的，断见思烦恼那个难，佛比喻说「如同断四十里的瀑流」，瀑流就是瀑布。这个瀑布有多大？四十里宽，一下把它断掉，让它不流。这是只讲见思烦恼，断见思烦恼就这么难，那尘沙、无明就不必说了，让我们从比喻当中想想。

    菩萨在此地有什么能力帮助我们众生断除烦恼？这是名号里头六个字：「大海处摄持力」。「大海处」是讲智慧、心量，就是佛家讲的真如自性；「摄持力」是自性起用，若不是自性起用，你就没有办法断你的烦恼。可是我们自己要盼望着，明心见性之后，再来断烦恼，那到哪一辈子才能明心见性？可是心性不能现前，烦恼永远不能断除，这个难，难在此地。于是佛法里面有所谓顿修、渐修，哪一类是顿修的人？顿修的人都是无量劫修行功夫已经成熟的再来人，在我们中国历史上看到六祖惠能，这就是的。他圆顿根性不是这一生天生的，不是的，无量劫熏修成种成就的。这一生遇到缘，因遇到缘，果报立刻现前，顿悟现前。我们过去生中没修，这一生中纵然遇缘殊胜，没有因，有缘没有因，也不起作用。有因没有缘，像惠能他有因，如果一生都遇不到佛缘，他也不行，那只好等来生。他遇到缘了，遇到一个人念《金刚经》，正好给他碰上，他静静的听人家念什么，他一听就明白了。念的人不明白，听的人明白；念的人是有缘没有因，听的人是有因没有缘。因重要，因是无量劫熏习成种的，跟烦恼一样。

    六道凡夫无量劫是烦恼熏习，成为业障的众生。恶业种子一遇到五欲六尘、名闻利养，那是缘，马上就契入，他就造业了、就堕落了，恶的果报就现前。那些菩萨们无量劫熏修的是佛种子、菩提种子，菩提种子的缘在这个世间就不同，可是它一遇到，一遇到就契入佛的境界。具足菩提种子业因的人有一个特征，这个特征决定是寡欲知足，跟一般人不一样；对于名闻利养、五欲六尘看得很淡薄，绝不贪图这些享受；跟一般不相同，一般人见到这个都去争取。我们从这个地方细心观察就了解，世出世法都不例外，古今中外皆然。

    创业的时候，从前李炳南老居士讲，创业的时候个个都是菩萨，全心全力、同心同德开创事业。以佛法来说，建道场，大家要发动去建一个大道场，每个人都尽心尽力，到外面去募捐化缘，道场一建立好之后，争名夺利，彼此反目成仇。什么原因？利摆在面前，享受摆在面前了；换句话说，利益分配不均，于是人心就变了。所以炳老常讲，建道场的时候人人都是菩萨，道场建好之后人人都变成罗剎。由此可知，烦恼习气多重，抵不过名利的诱惑。在你没有名利的时候，你的心地很纯洁、很单纯，能听圣人教诲，要为社会、为国家、为人民服务；名利当前，这一些教诲忘得一乾二净，很少不变心的，很少不堕落的。这是什么？这就是魔来诱惑。在我们今天这个世界，释迦牟尼佛在《楞严经》上所讲的，「邪师说法，如恒河沙」，邪师就是魔，境界都是魔，你六根所接触的全是魔境。魔境里头不受诱惑，你是菩萨再来，不是菩萨再来做不到。

    我们培训班同学，一百个人当中，我们不期望很多人成就，只期望能有一、两个成就，这个功德就不可思议了。如果想有很多人成就，十个、二十个，这个太奢想了，不可能的事情。如果有十个、二十个人能成就的话，全世界众生有福报。为什么？往后去决定是太平盛世，长治久安，有这么多菩萨出现。一、两位，那是续佛慧命，不至于让佛的慧命断去；有很多位出现，那这个世间就大治，众生的大福德因缘现前了。

    我们自己应当勉励自己，人人都有佛性，果然省悟过来，就是乘愿再来。什么省悟？自私自利的念头拔掉了，这个人清醒过来了，这个人虽然没有入佛门，距离佛门不远，非常接近；还有自私自利的念头，与佛门是远之远矣。佛门是真诚、清净、平等、慈悲，六道跟这个完全相违背。我们学佛，也知道自己业障深重，求佛力加持，接引往生净土，这是我们一生当中唯一的一个愿望。往生净土的条件我们必须要具足，如果不具足，佛非常希望接引我们，我们不具足条件，这个没有办法。条件是什么？古大德常说，「信、愿、行」三资粮。信什么？古人讲的话确实既究竟又简单，「信西方极乐世界确实有，信释迦、弥陀决定没有骗我们」，这个话说得没错，可是这两句话里头的含义好深，我们这两句话就做到了吗？世尊跟我们介绍西方极乐世界，说了三部经：《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这三经专门介绍西方极乐世界，我们相信西方极乐世界确实有。可是经上讲得很清楚，那个世界「诸上善人俱会一处」，你不能把它漏掉。「这个世界这么好，我要去」，我们的心行都不善，去得了吗？由此可知，「信」这一个字意思多么深、多么广。这三部经上字字句句，你都要搞清楚、搞明白，你的「信」这一个条件才具足，不是含糊笼统的信。含糊笼统的信都能往生，那真的是万修万人去。

    为什么时下念佛的人这么多，往生的人那么少？是不是那几个人很幸运，侥幸往生的？决定不是，决没有侥幸的。他懂得，他具足，放下身心世界，恢复到清净心；放下一切妄想分别执着，他心里头没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有是非人我、没有自私自利、没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢，心里头只有极乐世界依正庄严，只有本师阿弥陀佛，这种人才能往生。带业往生是带烦恼习气的根，不是带现行，现行就是你依旧发作，这个不能往生的。烦恼习气有没有断？没有断，确实没断。如果断，刚才讲的，你就入佛境界了。我们不能入佛境界，就是烦恼习气没断；没断，能信净土，能信净土经教里面所有的教训，你信你就会做。从哪里做起？佛讲得很清楚，从净业三福做起，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以《十善业道经》是我们修行的根本，你没有这个基础，你就决定不能往生，一天念十万声佛号也枉然，古人讲「喊破喉咙也枉然」！为什么？你的心行不善。人家极乐世界是「诸上善人俱会一处」，你不善的人，你怎么能进得去？你进去跟人家格格不入，不是别人不能容你，是你自己不让别人容纳，那有什么法子？

    十善业道修得很好，往生是凡圣同居土。往上去，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这种人往生生方便有余土。我们有没有受持三皈？没有，受的三皈是假的，形式，不是实质。佛法重实质不重形式，形式上皈依受戒，佛菩萨未必承认这是真的；你要真正做到，虽然没有形式，佛菩萨都承认。皈是回头，依是依靠，依靠经典的教训。我真的回头了，从什么地方知道真回头？我起心动念、言语造作都依靠经典教训。就像善导大师教导我们的，他的话说得非常恳切，在《观无量寿佛经注疏》里头，「上品上生章」，诸位去念念就晓得。这里面最重要的一句话：佛教给我们做的，认真努力去做；佛不准我们做的，决定不可以违犯。像十善业道，十善佛教导我们，我们一定要去做到；十恶，佛不许我们做的，我们决定不能做。从这里开始，这叫修行。我们天天念经、天天念佛，行为、观念丝毫没有改变，这有什么用处？你每天念再多的佛、念再多的经、磕再多的响头，都没用处，该怎么轮回还是怎么轮回，无济于事。你要把念头改过来，把行为改正过来，才管用。

    《坛经》里面讲「三皈依」讲得那么清楚，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，觉正净是自性三宝，我们从迷惑颠倒回过头来依觉。什么是「觉」？佛经上讲的都是觉。我们现在没有见性，不知道什么是正，不知道什么是邪，经本是标准，对于经教有坚定不移的信心，绝对标准。所以从自己妄想分别执着回过头来，一心一意依经典的教训，这叫皈依佛、皈依觉；从错误的想法、错误的看法回过头来，依经典教诲，这叫正知正见；从名闻利养、五欲六尘，社会上种种诱惑回过头来，一心向佛，这是皈依净；我们真的回头了，真的有依靠了。所以现在佛菩萨面前传授的那个三皈，假的不是真的，我们一定要觉悟，假的不作数。传戒也是假的，也不是真的。真的，懂一条做到一条，你就得一条戒。得戒有少分、有多分、有满分，五戒里面你做到一条，你得一条戒，你做到两条得两条戒。是要你认真去做到，决不是在戒坛里头搞形式。我学佛算是比很多人幸运一点，遇到好老师跟我讲真话，章嘉大师教我的，受戒决定不是形式。有很多人重视那些形式，那是妄想分别执着，真正有智慧的人重视实质，我真做到了。你真做到了，十方三世一切诸佛承认，你是受戒了。世间的戒牒，哪个道场开戒你都去受戒，你搞了几百张戒牒，佛菩萨都不承认，废纸，这要懂！

    这是真正「具足众戒，不犯威仪」，不犯威仪是不犯过失，事相上不犯过失，日常生活当中不犯过失，生西方净土生方便有余土。菩提心发出来了，净业三福第三条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，「劝进行者」是弘法利生，这样的人往生净土生实报庄严土，不一样。净业三福三条是净土：同居土、方便土、实报土，三种业因。所以我们自己要想想有没有信？想想同居土的业因我们有没有具足？什么叫「孝养父母」？什么叫「奉事师长」？这个意思也很深，要搞清楚、要搞明白。我们过去「净业三福」这三条，做过专题介绍，好象留着有录音带。

    下个月份，马来西亚槟城邀请我去做两天的讲演，四个小时，题目就是「净业三福」。净业三福用四个小时来讲，不能细说，也只能简单介绍而已，很重要。无论大乘小乘、宗门教下、显教密教，这是学佛的根基。尤其是十善业道，不但是佛法修学的根基，我们看看所有世间宗教都讲到，可以说是世间所有宗教共同的修行基础，我们要是把这个事情看轻，你就大错特错了。你要是疏忽了，果报决定在三途，这是烦恼的根源。

    人决定要觉悟，在这个世间很短暂。尤其是中年以上的人，我们更应当有体会，三、四十岁的人，想想过去三、四十年，不是一弹指就过去了？往后再三、四十年，跟前面一样，好象比前面过得还快，转眼之间，这一世就过去了。想想这一世之间做些什么？真的是一事无成，一文不值，有什么好骄傲的？弘一大师给我们做一个榜样，他晚年他叫「二一老人」，他写字很多署名叫「二一老人」，这「二一」是什么？第一个是「一事无成」，第二个是「一文不值」。这个我们现在称为「一代高僧」尚且如是，我们跟他比差得更远了。他一事无成，我们有什么成就？他一文不值，我们还能值几文？这是给我们很大的启示。

    聪明人要为来生来世去着想，这一生不要了、舍弃了，这一生的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放下，修来生福，这聪明人。来生福里面，无比殊胜的，就是求生净土。求生净土真的不难，就是后来祖师大德附加上去这一些经典，五经一论，总共才六种。六种的分量都不大，现在印的，我看看印的小册子，薄薄的一本，净土五经，五经一论都在里面，现在印的字小，所有宗教里头没有比这个更少了。又何况这六种东西，五经一论六种东西里面，只要采取一样，专修专弘，长时间熏修，你就决定成就。所以一切诸佛，都赞叹这个法门，都赞叹阿弥陀佛。这个法门简单、容易、稳当、快速，这些条件所有法门里头都没有，我们能遇到真正是大幸。遇到而不相信，遇到而不发愿，真叫可惜了！

    我们如何真正做到「信愿行」这三个字，这一点很重要。这三个字要是做不到，这一生空过了。「行」，意义尤其是深远，行是什么？学阿弥陀佛，要学得像。阿弥陀佛没有在我们这儿，我们也没有见、没有听说过，在历史上有记载的、确实可考的有释迦牟尼，释迦牟尼佛就是阿弥陀佛的代表，释迦牟尼佛是个什么样子，我们老老实实能够效法释迦牟尼佛这个样子，行了，就能成就。释迦牟尼佛万缘放下，人家样样想争取的，他全盘放下。你们争名、争利、争享受，他一样都不要，念念为利益众生，念念为造福社会。

    世尊当年在世的时候，印度没有统一，跟我们中国春秋时代差不多。中国历史上记载八百诸侯，一个诸侯就是一个国家，八百诸侯就是八百多个国家。我们在经上读到，常常念到大国百里，它的领土一百里，大概相当于现在一个县，小国有三十里、五十里，现在一个小乡镇，秦始皇才统一中国。而且这八百诸侯，分布在不是现在中国领土这么大，都是分布在黄河流域跟长江流域，面积实在不大。印度当年的状况，亦复如是。我们在经上看到释迦牟尼佛的护法，十六大国王，那个大国王他们的领土也不过是方圆百里而已。

    世间人所争的，佛统统放下，这给我们很大的启示。佛做的是什么？了生死、脱轮回的大事业。世间人所争的、所取的是轮回里面的事，轮回里面的事你要是不肯舍弃，你怎么能脱得了轮回？你怎么能得到解脱？这是我们读佛经不能不深思熟虑，细心去体会，好好的观察，这里可以得到智慧。真的看清楚了，搞明白了，才知道释迦牟尼佛所作所为正确的，一丝毫错误都没有。我们能够这样做，发愿求生净土，焉得不生？所以自己往生有把握。十法界，十条大路摆在我们面前，我们取西方净土这一条成佛的捷径，是真有把握，一丝毫忧虑怀疑都没有，我们这一生没有白来。过去生中无量劫生生世世都错了，这一回不错了，这走出去了。

    这一桩事情，诸位想想，谈何容易！我们大家都有净土的因，缺乏的是净土殊胜的缘，因缘具足，净土果报就现前，这才是断烦恼究竟的办法。可是这样究竟、这样快速、这样稳当圆满的方法，如果我们不能克制现前的烦恼，这个机会就错过了，所以必须克制现前的烦恼习气。果然克制，你就觉得并不费力，确确实实得大自在、大安乐。经论里常讲「转烦恼成菩提」，为什么放下会有大安乐、大自在？转烦恼成菩提了，你就生活在真实究竟智慧之中。你转不过来，你是生活在烦恼习气里面，你受折磨，你生活得很苦；转过来之后，你生活得快乐，这个世间的人没有能比得上你自在快乐。

    这个境界只有你自己契入，你才能证得，你才能明了，说不出来的。所以佛家讲的「离苦得乐」这一句话，你才证明了，真的是离苦得乐。你要不能放下你的烦恼习气，你永远在苦，乐想象不到，跟你讲你也没有办法体会到，必须要自己证得。自己证得，首先要放下；不肯放下，你决定不能证得。这个事情佛只能跟我们说明、跟我们讲解，劝导我们，佛没有办法把我们推进去，那做不到的。所以佛只能是指路，跟你说明这个路前途是怎么个走法，路一定要自己走。他没有办法帮你走，路是要自己去走的。清凉在《华严经》上四科：信、解、行、证，你要真正能够证得，一定要行；你不行，你怎么会证得？诸佛如来对我们的帮助，只能帮助我们信，帮助我们理解，行证帮不上忙，行证纯属自己的事情。我们今天行之不力，问题出现在我们信不真，我们的解不透彻，对于自己烦恼习气太重，没有能力克服。没有能力克服，还是在信解的不真、不透彻。果然你信得真、解得透彻，你就有能力克服你的烦恼。

    人不是生而知之，都是学而知之。古今中外凡是能成就的人，我们仔细观察，他们有一个共同的特点：好学，这些人决定是尊师重道，好学不倦。世出世间的善知识，我们叫老师、好老师，都是诚心诚意的教化众生，哪些人得利益？好学的人得利益。不是真正好学的，亲近他一辈子都不得利益。这个事情有，很多。我们看这个善知识、好老师身边，现在人所讲的侍者，这最亲近的，一天到晚不离开的，不成就的人太多太多了。什么原因？不好学。天天亲近都没用处，不但对于善友的德行、学问没有学到，反而增长自己的烦恼习气；认为「我天天在老师身边，我这个身分跟别人不一样，高人一等」，傲慢的习气现前；随着傲慢，里面贪瞋痴的烦恼就会时常被勾引。都是不好学之过。

    真正好学的人，不一样。我们在《论语》里面，看到夫子的日常生活，「温、良、恭、俭、让」，他的学生，好的学生必定学会了。温厚（温和厚道）、善良、恭敬、节俭、忍让，这是德行。这个德行推展到古今中外都是真理，永远受人尊敬，这就叫真理，我们为什么不肯学？这是出自于内心，佛家讲性德的流露。我们看诸佛、看菩萨，再观察祖师大德，哪一个不如是？决定没有损害别人的念头。为什么？损害别人就是损害自己。损害自己哪里？损害自己的性德。他怎么能这么作法？

    所以有同学问，明心见性，契入佛的境界，佛的境界是一真法界，不是十法界，一真法界是一个什么现象？我们中国人常讲气象，什么样的一个气象？虚空法界一切众生合一，叫一真法界。你还有二，二哪里能入得进去？所以一真法界叫「入不二法门」，不二法门就是一真法界。我今天还有二，起心动念我还跟别人对立，你就不能契入。只要你是对立的，你修得再高，也是在十法界的四圣法界。四圣法界天台大师讲「相似佛」，不是真的，是相似的佛境界，不是真佛境界，真佛境界是一真。所以你要会用功，在日常生活当中处事待人接物，如何能够把它一元。我们今天讲多元文化，多元文化是六道、是十法界，多元变成一元就是佛法界。一元是真的，多元是假的。一元是根本，多元是枝叶，枝叶总是归到根本。我们利益别人是利益自己，我们陷害别人是陷害自己，自他是一不是二，这是如来果地上境界，这是法身大士的境界。

    我们在《华严经》上看到这么多的人，这么多不同修行的方法，入一个境界，解脱门都是入一真法界。这就是佛家常讲的「方便有多门，归元无二路」，都是归到一真，多元要归一元。不仅仅是雍正在《十善业道经》上谕里面所讲的，「三教同出于一原」；不仅仅是三教，虚空法界一切众生也同出于一源，这是真话。「道并行而不悖」，这是事实，同出于一源。我们如果真的有这个认识，多元文化里面我们才左右逢源，才能真正做到理事无碍、事事无碍。为什么？多元跟一元是一不是二，《华严》说「多即是一，一即是多，一多不二」，一是根，多是枝叶繁茂，没有冲突。

    所有一切冲突误会，都是不了解事实真相所产生的误会。明了事实真相的人，这些隔碍都没有了；换句话说，妄想分别执着断尽了，不可能再生。不了解事实真相的人，妄想执着天天在增长。这也是学佛法的难处，这个难关要怎么样把它突破，我们的修学就一帆风顺，这是很多同修关心的事情。关心是一桩事情，如何去体认那又是一桩事情，真的要想在佛法里得到「真实之利」；《无量寿经》上讲得好，三个真实，「真实之际」就是事实真相，事实真相是像刚才讲的一、多，一元、多元。一元、多元是哲学上的名词，我们借用，含义不相同，「一即是多，多即是一」，要深深去体会，要细心去观察，都在我们日常生活当中起心动念之处。

    你要是不肯时时观察，这个「时时观察」，我用这个名词大家好懂，就是禅宗里面讲的「疑情」。宗门祖师大德常讲，「小疑就有小悟，大疑就有大悟」，你没有疑情，你永远不会开悟。疑情不是怀疑，怀疑怎么行？也就是常常把这个事情放在心上，不要去求答案，你求答案永远求不到。你放在心上有这么一桩事情，精神逐渐逐渐集中，不想别的，单单存在这个问题，不定什么时候、什么因缘豁然开悟，这个问题就解决了。不是你思考得到解决，思考得到解决是假的不是真的。豁然大悟，就像睡觉一下醒过来，一跟多的真相现前了，「一即是多，多即是一」；也就是我们常讲的虚空法界一切众生是一体，也是《华严经》佛所讲的「唯心所现，唯识所变」，完全呈现在你面前，你悟入了。

    其实这个事情什么时候不呈现？什么处所不呈现？觉悟人悟了之后，人家问他：你见性了，性在哪里？随便拈一物皆是，无有一法不是，无处不是、无时不是、无物不是。一切时、一切处、一切物是什么？那是多，那是多元，就像一棵大树一样，那是树枝、树梢、树叶、花果。一是什么？一是根本。根本跟所有这一棵大树是一体、是整体的，不能分的。所以一多不二，一即是多，多即是一，一多不二，这四句话就把事实真相圆圆满满的烘托出来。

    禅宗不说，要你自己去证得，悟入、证得；教下说，说了之后，叫你去证。这是两个法门，两种不同教学的方法，这称为「宗门教下」。宗门难，必须上根利智才有办法悟入；教下是中下根性的人得利益。你跟我讲，等于说路给我指出来，我照这个走，一路走一路求证，这就叫好学，真干。烦恼习气虽然多，我要一年比一年减少，不像禅宗是叫你一下就断掉，我们是慢慢来。走到功夫真正得力的时候，月月减少。初学的时候总得要一年比一年少，你才会有进步，然后要进步到一个月比一个月少，再进步，现在讲一个星期比一个星期少，你的功夫就突飞猛进了。要真干，从你日常生活当中能看得出来，从你学经教，更明显能看得出来。为什么？智慧没有开，这个经教不懂，看注解也不懂，学得很辛苦；开了之后，字字都放光，字字句句无量义，讲不完的、讲不尽的，从这里看出来了。

    所以不放下怎么行？放下是放下障碍，放下障碍自性本具般若、本具的德能、本具的相好，你把这个障碍放下。总的说就是妄想、分别、执着，佛经的名词叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无明烦恼是妄想，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着，只要把这些东西彻底放下，自性本具的智慧、德能、相好统统恢复，这不是从外头来的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三四七卷） 

    请掀开经本，迦楼罗王长行第六句看起：

    【坚法净光迦楼罗王，得成就无边众生差别智解脱门。】

    菩萨的名号『坚法净光』，「坚法」是定，「净光」是慧。定与慧是互为体用的，定是体，慧就是作用，慧是体，定就是作用，所以在定里面有坚固的意思，慧里面有光明的意思。唯有定慧才能够帮助自己解脱，也能够成就一切众生。

    在中国近代，对佛法影响最大的、最深刻的，无过于印光大师。印祖一生修学的基础奠定在儒、佛之大道，我们在《文钞》里面看到，许许多多地方他用儒来解释佛，用佛来解释儒，不仅仅儒跟佛融会贯通，实在是成就真实圆满的智慧，这一点非常非常之难得。

    菩萨在此地，他自己修学是『成就无边众生差别智解脱门』。我们从这个法门的名称就晓得，菩萨是一位弘法的法师，弘扬佛法，教化众生，从这个地方成无上道的。众生无量无边，他们的知识也是无量无边。我们不讲虚空法界，单单说这个地球，这个地球东西方的文化就不相同。西方的文化实在讲是多元的，东方的文化是一体的，这个从历史上可以得到证明。西方一直到今天都没有统一，而中国这一块土地，在形式上秦始皇统一中国，这是政治上的统一；文化上，说老实话，夏商周就统一了，比秦始皇还要超过一千多年。所以中国有五千年的历史文化，这是真的不是假的。中国虽然在当时有许许多多小国家，就如同当时的印度一样，但是居住在这个地区的人，无不向往、仰慕高度的文化。而中国古圣先贤，提倡王道，而不是霸道。处事待人接物，我们今天讲政治上所有一切措施是以仁义为本，不讲霸权，所以这不是霸道，叫王道。西方一直到今天都不懂得王道，霸道里面他有争，有竞争、有争执，彼此互相不相让；王道是忍让，是包容、是忍让。所以中国可以说是，从夏商周在文化上已经统一了。

    中国宗教不发达。我们要是看看西方人，西方的文化，大家都晓得，希腊的文化，罗马的文化，基督教的文化，犹太教的文化，伊斯兰的文化，到今天都不能够融合，这就是讲的多元文化。多元文化就是此地讲的「众生差别智」，差别智再多，就像一棵树一样，树干再多，树枝再多，树叶再多，要知道是一个根本。所以多元几时要能够融归到一元，天下太平，所有一切斗争都没有了。世界和平，社会安定，人民幸福，一定要归到一元才办得到。一元妨不妨害多元？不妨害！一元的认知理念，多元的善美，我们一般讲真善美，真是一元，善跟美是多元的，这个世界才美好。

    从哪里看出来？从《大方广佛华严经》就展现出来。我们在《华严经》上看到这么多人，这么多人物，看到这么多的法门，多元。他们为什么多元能够这么融洽？因为他们知道是同一个根生的，这就是所谓「理同出于一原，道并行而不悖」，理是真理。佛在这个经上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严同一个根。但是十法界依正庄严，色相千差万别，无量无边，没有一个不善，没有一个不美。从真善美里面生出来的是真实智慧，真实智慧你的生活就圆满、就美好，这是法身大士、诸佛如来的境界。

    今天西方多元文化为什么不能统一？我常常讲的，他们的认知深度不够。像一棵大树一样，它没有看到根本，它只看到它这一个枝，跟隔壁那个枝对立的，它不晓得这许许多多枝底下是同一个干，它不知道。所以我常讲解决问题用什么方法最好？深入经藏。每一个宗教深入他自己的经藏，到最后都找到，发现是原来同一个根。所有不同的文化，如果你深入，也会找到同一个根源。然后才恍然大悟，「道并行而不相悖」。这就是美与慧，善、美、慧，一切众生才真正过到幸福美好的生活，这是文化终极的目标。

    可是在这里面也有幸、有不幸，幸运的是有少数大智大觉，我们称为圣人，他们觉悟了，他们找到根本；还有多数人没有找到根本，执着在枝干，于是发生严重的冲突。像释迦牟尼佛他这一族，在中世纪就被人消灭了。我们要看清楚，把释迦佛这一族消灭，对释迦佛来讲毫无损伤，可是对我们这个世间人来说，损失就太大了。为什么？这么好的教化把它断灭了，这个世间人又要迷惑很长久，又要受多少苦难，没有圣贤来教诲。为什么人家要把他消灭掉？不知道，人家执着这个枝干跟你两个是对敌。这一类事情，在我们这个地球，过去历史上发生的次数太多太多了。将来还会不会发生？不能说不可能，很有可能。这个世界上有些野心分子主张霸道，王道不重视武备，不重视，霸道天天在发展军事武力，总是想用武力来统治世界，确实他能够达到他的目的，但是人类遭受了不幸。王道统治世界是用教育、用教学，让一切众生觉悟，决定不是用武力，用仁慈，用道义，仁慈道义抵不过武力。中国这个东方文化跟西方文化接触的时候，近代我们要遭受这个苦难；虽然不像释迦族一样被灭亡，我们这两、三百年苦难够受的。

    于是我们就想到，佛家讲的护法很有道理。我们一进寺庙的大门，第一个殿天王殿护法，四大天王都是武装。这就是说明了，必须用武装来护法，武装不是侵略别人的，不是占有别人的，武装的目的是护法。如果没有这些武力、这些将军在护法，恐怕弥勒菩萨早就被人打倒，那个仁慈博爱行不通，很有道理，你愈想愈有道理。所以王道也不能不讲求军备，这个军备是护法的，决定不是侵略别人的，我们要懂这个道理。这是我们从历史、从文化、从佛法里面，得出来这个结论。其实佛早就教导我们，我们疏忽了，没有留意。

    众生由于生活环境不相同，特别是在过去，交通不发达，资讯没有发明，人与人之间往来受到山川的阻隔，生活的空间很小，多少人都生活生长在这一个地区，邻近的地区一生都没有去过，所谓是老死不相往来，于是每一个地区语言不相同、生活习惯不相同、文化不相同、宗教信仰不相同，这才造成多元文化。中国文化虽然是多元，被一元融化成为一元，这个最重要的一个因素是文字的统一。语言虽然不统一，中国现在各个地方方言都不一样，有很多地方方言我们听不懂，可是写的字都懂，文字统一。西方现在许许多多国家文字没统一，所以要达到多元融会成一元，那还有相当一个距离。这些东西细细你去研究、去观察，很值得玩味！

    诸佛菩萨教化众生，诸位《普门品》念得多，中国学佛的同学，不管学哪个法门，大概没有说是没有念过《普门品》的。观世音菩萨三十二应，大家都知道，应以什么身得度就现什么身，应该给他说什么法就说什么法，所以佛没有一定的身相，佛也没有定法可说，活的不是死的。活的东西要内证，要真正契入真实的境界。《无量寿经》一开端就告诉我们，「开化显示真实之际」，开是开示、展开，化是变化，真实之际就是禅宗里面讲的明心见性，真实之际是心性；《无量寿经》上讲开化，就是宗门讲的明、讲的见。能到这个境界，《华严经》上讲法身菩萨，他的生活是真实之际，我们今天讲宇宙人生的真相。

    如何能契入这个境界？住真实慧。你要是不能安住在真实慧，这个境界你永远不能契入。所以三个真实：「住真实慧」是中心；「开化显示真实之际」是内证，我们今天讲你修行证果，那是无上菩提；「惠以真实之利」，这是下化，这是度众生的，是起用。它的大用，你内证的大用，就是度化众生。自行化他的关键是住真实慧，真实慧是什么？就是佛家讲的戒定慧三学，这是真实慧。戒学，佛不是制定戒律来约束我们的，你要这样想法，你完全想错了。释迦牟尼佛还起心动念？没有！释迦牟尼佛日常生活行为，把它记录下来就是戒律，哪里是制定的？换句话说，真正觉悟的人，他的生活行为就是这样的，不加丝毫造作，也没有丝毫意思在里头，自自然然的就是这样的。那我们起心动念、所作所为，好象跟释迦牟尼佛完全相反，我们是违背了性德，他的生活行为是性德的流露，所以戒律不是人制定的。我们迷失自性的人，模仿释迦牟尼佛的生活方法，慢慢的心就能定下来，因戒得定，因定开慧，所以戒定慧三学都叫做住真实慧。

    戒学里面，这一次你们中国来的许多同修，有问到求受菩萨戒的事情。大家对于这个很执着，认为不受菩萨戒，念佛决定不能往生。这个话对不对？对！完全肯定；因为西方世界是大乘，大乘一定受菩萨戒才能往生。可是你要知道，不是哪个地方开戒，去受个菩萨戒，你就能往生，那是假的，那不是真的。我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「你要学菩萨戒，学一条你就受一条」。戒坛里面传戒师承认你，给你做证明，那都是假的，都靠不住。要诸佛菩萨承认，你是真的，你不是假的。做到一条，你受了一条；你没有做到，你没有受。你戒坛里面受个三坛大戒，一条都做不到，不要说是佛菩萨，鬼神都笑话你、都耻笑你，你运衰的时候他都来欺负你，你是假的，你不是真的，冒充的。所以戒在哪里受？在自己心头里头受。菩萨戒的精神，舍己为人，我们能不能牺牲自己、帮助别人？别人有苦难的时候，我舍性命都可以帮助他。能帮助他解决危困的时候，牺牲生命也在所不惜，这是菩萨，真菩萨！你没有受过戒，甚至于你连三皈都没有受过，诸佛菩萨看到你是三皈弟子，你是持戒弟子。我们要佛菩萨承认才行，不必要世间人承认，世间人靠不住，佛菩萨靠得住。不发菩提心，不守菩萨戒，确实不能往生。

    但是所有一切戒律的基础是十善业道，十善业道是根，十善业道都没有了，你怎么能往生？所以我讲经的时候，我讲得很详细、讲得很明白，求生西方极乐世界，真正的基础是「净业三福」，我们要重视这一点。佛在经上说，这三条是一切诸佛净业的根本，净业的正因，你要是把这一句话疏忽，你的佛就白学了。三条做到第一条，你求生西方净土生凡圣同居土，第一条里头四句，四句戒定慧都具足，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。想想我们这四条有没有做到？如果没有做到，念佛往生靠不住。古大德常讲「喊破喉咙也枉然」，一天念十万声佛号、念二十万声佛号，不能往生。为什么？这四条你没做到。要晓得，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，你把这四条做到，你是善人，你有资格往生。再能做到第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你能做到两条，你往生西方极乐世界生方便有余土。三条都做到，第三条是大乘菩萨，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这三条都做到，你生极乐世界是生实报庄严土。这个样子具足信愿行，你才有把握往生。现在就超越六道，就超越十法界，这事是真的不是假的。所以想想看「孝养父母」多重要！

    世尊在《大集经》上告诉我们，世间没有佛，佛不住世的时候，现在佛不住世，「善事父母，即是事佛」，你能够孝养父母，你就是奉事如来，这话说得这么重。所以佛法彻始彻终是孝道、是师道。这是中国古代，中国文化跟印度佛教文化接触，水乳交融，没有发生冲突，道理在哪里？中国人讲孝道、讲师道，佛法也是孝道、也是师道，这一拍即合，没有冲突，我们要深深去体会、细心去观察。父母不在，要常念父母之恩，不能忘记。于我们有恩德的人，我们念念不忘。我们受老师的教诲，时时刻刻就像老师都在我的身边一样；我们受护法的护持栽培，恩德我们念念不忘。我们教室悬挂老师、护法的照片，他们看到欢喜。我们所作所为，为非作歹，他们看到难过。念念之中，时时刻刻，就如同父母师长都在我面前，我起心动念、所作所为没有违背教诲。

    有许多人来告诉我，有一些法师、大德们，反对夏莲居《无量寿经》的会集本。我给他们说，他们反对可以，我不能反对。什么原因？这个法门、这个经本是老师传给我的，我如果反对，我是背师叛道，我不可以。你们不是李老师的学生，你们可以反对他，我不可以。天下人都可以反对，我不能反对，我一定要遵守这个法门修学，一定要弘扬这个法门，我有师承。我有坚定的信心，绝对不会改变，你说出再多的道理，我还是无动于衷，我们才会有成就，我们一生对得起老师，没有背叛老师。愈是在艰难的境界里面，愈显得我们自己的戒定慧三学，这三学做什么用？就是帮助我们度过许许多多的难关。我们要守法，遵守老师的教诲，老师的教诲跟佛菩萨的教诲是相应的，不是违背的。事实真相搞清楚、搞明白，我们就不受影响。

    有疑惑，有疑惑要问。我跟老师学习的时候，也有人毁谤老师，我们也听到，有的时候也有疑惑，问老师是真的是假的，老师给我们分析，坚定我们信心，这是我们做学生的态度。如果我们听信谣言，不去调查事实真相就相信，那就被别人欺骗了，过在自己，不在别人。那我们自己蒙受的损失就太惨重，「百千万劫难遭遇」，这个机会失掉了，你说多可惜！连我们信佛，社会上骂释迦牟尼佛的有多少？说佛教迷信的有多少？我们听到就连佛都不相信吗？

    现在我们明了，那些东西叫魔障，那些人。他看到我们走上佛道，他想把我们拉回去，让我们去走魔道。我们现在清楚明白，他用的是什么心。我们劝不了他，但是我们绝不肯堕落，绝不肯走他的路。慢慢再等待机缘，我们相信他们会回头的，这是正法。我们有善心、有善意，等待他们回头，所谓是「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。总要有一个纯善的心，这是世尊在《十善业道经》开头讲得最透彻，教我们昼夜常念善法，心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善；而且又嘱咐一句，「不容毫分，不善间杂」，这一句话重要。我们很多人修善修不成功，什么原因？善里头夹杂着不善，所以你不能够成功。如果你果然不夹杂毫分不善，凡夫成佛一生足够，哪里要三大阿僧祇劫？一生足够了。这个话有证明，《法华经》上龙女八岁成佛，《华严经》上善财童子一生成佛。什么原因？不杂毫分不善。我们要牢牢记住这一句话，常常放在心上，检点自己、警策自己。

    要知道这世界种种不同的思想，种种不同的生活方式、不同的文化，各有来源。一棵大树，这个树叶它是生在哪个枝、哪个干、哪个梢上，跟另外一个枝干树梢不一样，不完全相同，你细心观察就了解。根虽然是一个，那本是第一代，干是第二代，枝是第三代，条是第四代，树梢是第五代，你那个树叶是第六代，虽然同一个根源，那个体质不一样。所以北京老医生高明，他给人看病要问你出生的年月日、你出生在哪里，这就是要了解你这个树叶在这个大树里头，你是哪一个干、哪一个枝条、哪一个树梢生的，你的体质他才明了，非常有道理。我们在其他地方看医生，从来没有提到过，他不懂这个道理。高手那就是高手，知道你的体质，你得的是什么病，应该要怎样来调治，真的是药到病除。

    世出世间的理都能贯通，不仅仅是儒、佛对我们生活全部都能贯通，所有的宗教、不同的文化也能贯通，所以他能「成就无边众生差别智」。如何能彻法底源？就是刚才所说的，一定要住真实慧。真实慧里面，我们今天为什么没有办法住真实慧？说老实话，真实慧在哪里，我们都不知道、都找不到。为什么找不到？我们的真实慧被情欲遮蔽住了，就好象太阳被乌云盖住一样。佛法里面讲三类的烦恼：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三种东西把你的心性障碍住。心性里头本具无量智慧、无量德能、无量相好，现在统统不能现前，佛教导我们没有别的，除障碍而已。你的智慧德能相好是本具的，不是外来的，只要把障碍除掉，自然就现前。

    佛为什么尊重一切众生？一切众生本来成佛，怎么敢轻视？蚊虫蚂蚁也是本来成佛，饿鬼、地狱还是本来成佛，不过他迷得重，烦恼德相丝毫不能透出来，他受这个苦报。虽然受苦报，他自性里面的智慧德相毫无损坏，你怎么能不尊重？你怎么能不尊敬？所以佛敬众生，众生不敬佛，这当然之理，众生都敬佛的时候，众生不都成佛了吗？他为什么成不了佛？不敬佛。佛何以能成佛？佛敬众生，佛知道众生都是佛，是迷惑颠倒的佛。迷惑颠倒去了，他那个佛的德能相好都现前。

    这一些事实真相，我们很幸运读到佛经，佛在经典上把事实真相给我们讲清楚、讲明白。我们真正懂得了，就要有一个大的转变。这个地方教化，我们接受佛的教诲，马上要起变化；化恶为善，化迷为悟，化凡成圣，这就是佛的好学生，真实得到佛教诲的受用。这是从前，就是我第一个老师方东美先生教导我，「学佛是人生最高的享受」。我跟他的时间虽然不长，但是他带引我入这一条路，正确，这个是大恩大德。他不给我指引，我永远不会相信佛法，因为过去我们观念当中，佛法是迷信的，佛法是拜偶像，哪里晓得佛法有这么好的道理。这个指引的人，恩德大。章嘉大师、李炳南老居士是成就我的人。

    夏莲居老居士虽然没见过面，我们看到他的会集本，这个对净宗无比的贡献。《无量寿经》的本子虽然多，确实没有这个本子好，这个本子言简意赅，会集的经文浅显，不听讲解读这个文章也能够了解大意，这个了不起。末法还有九千年，九千年许许多多众生得度，我想都是依靠这个本子。所以这个本子我们有提倡发扬光大的使命，我们有这个责任。这十几年来，依照这个本子修学而成就的，到处我们都听说，有些我们看到，增长他们的信愿。往生的时候瑞相希有，足以给我们做证明，我们应当坚信不疑。效法菩萨的心愿，坚定信心，增长智慧，帮助自己，也帮助别人。

    我们生活在这个时代，这个时代是地球上的众生，存亡继绝的一个关键时代，如果「众生差别智」不能够融通的话，这世界就是末日，这是许许多多人都有高度的警觉。在这一百年里面，经历第一次世界大战、第二次世界大战，现在大家都知道，第三次世界大战称之为终结的战争，就是最后的战争，这个世界大战要一爆发之后，世界上人都死完了，还打什么仗，这仗就不要打了，终结战争。有人想打，但是又害怕，为什么？没有胜负的战争，是同归于尽的战争，就是大家都死的战争。这是现在一些想打仗，不敢打仗的，原因在此地，同归于尽。

    世间志士仁人谋求解决的方法，解决方法希求世界永久和平，放弃战争。用什么方法？七十年代英国汤恩比博士说，解决二十一世纪世界社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。大乘佛法不说别的，我们单单讲这一部《十善业道经》就行；孔孟学说不讲多的，一部《四书》就够了；确确实实能解决二十一世纪的问题，消靡战争，达到世界永久的安定和平。人人起心动念不要看别人的过失，起心动念看别人好的地方，看自己的过失，看别人的好处，这个世界就得救。看自己的缺点，自己天天改进，这是进德修业；看别人好的地方，就给世界带来和平安定；要真这样作法！

    我们自己一身毛病，改过都来不及，哪有时间管别人的事？六祖惠能大师在《坛经》里面教导我们，「若真修道人，不见世间过」，这话对的。《坛经》里面讲，六祖说，六祖只知道自己的过，只见到自己的过，没有见到别人的过。是不是真的没见到？真的没有见到，他是白痴；见到不放在心上，这叫不见，绝对没有放在心上。像新加坡许哲居士，李木源就问她：你看那些坏人、坏事，你怎么看法？她的看法跟六祖一样，她说：我看到那些事情，就像我在马路上走过，看到路上那些陌生人一样。她在马路上有没有看到人？当然看见，人家讲话当然听见，但是她一句也记不住。为什么？没有放在心上，这叫不见世间过。所以她的心永远是清净的，她活一百零一岁没有害过病，道理在此地；身心清净，一尘不染。我们在新加坡讲《大方广佛华严》，她在那里做给我们看，给我们做证明。那就是一个菩萨，真正在行菩萨道，真正具足菩提心，心地真诚清净慈悲。

    有同修来找我，希望跟她见见面，你希望跟她见面，你要请李木源居士跟她约定，她很忙，你不给她约定，找不到她。她忙什么？帮助穷人，帮助病人，帮助老人，每天去慰问，去送东西给他们，送吃的，送穿的、用的东西。她的生活非常充实、非常快乐，不为自己，念念都是为别人。社会大众虽然对她赞叹，她没有放在心上；有很多奖励她的，人家送给她的奖状，她统统放在贮藏室，我到她那里，她一张也没有挂出来，她说：这都是没有用的东西；绝对不表扬自己。所以我们到她家去参观，真的是一尘不染。她喜欢读书，只有书架上摆的书，其他东西一样都没看到。卧房里面一张床，小桌子上摆了两张照片，她母亲的照片，其余的什么都没有。这么大的年龄，念念不忘母亲。

    我们要讲真修行，没有别的，十善业道是决定不能疏忽。不杀生，不但不能杀害众生，众生因我而生烦恼就错了，这都是属于杀生的。佛在经论上常讲，菩萨一切时、一切处，常令众生生欢喜心，这是菩萨。众生要不高兴，看到你生烦恼，菩萨回避，立刻就走过去，不让他看见，让他生欢喜心，我们要学。不偷盗，我讲得很通俗，不偷盗决定不能有占别人便宜的念头。菩萨第一个法是布施，中国古圣先贤讲仁人君子，仁人君子先施，跟别人往来，首先要送礼布施给别人，跟佛教菩萨六波罗蜜头一个布施一个意思，儒家讲先施，怎么可以占别人便宜？占别人便宜这个念头是盗心，这个心不善，这个心就不清净。

    不邪淫。社会的基础是家庭，家庭的根本是夫妇，夫妇不和，家就不像家，不但破坏家庭，破坏社会，破坏社会的安定，破坏世界的和平，这个罪很重！所以我常常做比喻讲，国家社会世界像我们这个身体，身体是世界，国家是我们一个器官，许许多多国家组成这个世界，一个身体。家庭是什么？家庭是细胞，细胞要是坏了，要是有病毒，将来蔓延到全身。虚空法界是一体，这个观念、这个认知，儒跟佛都有。所以我们的行为不但是对自己负责任，对社会负责任，对众生负责任，对虚空法界一切众生负责任，这个人是菩萨，这个人就是法身大士。不要以为我自己造的一点过失，「这个没有什么了不起」，不晓得影响到虚空法界，大乘佛法结罪是这个结法的。个人事小，你影响事大。我这一个细胞坏了不要紧，它会蔓延影响别的，麻烦在此地，这个不良的影响会扩散。同样道理，善良的影响也会扩散。所以你就晓得，善心善行无量功德，恶念恶行无量的罪业，绝不关系个人。所以言行都要做社会好榜样，坏样子不能学。

    儒跟佛教人，你成佛、成菩萨，都是从修身做起。我们讲修行，行是行为。起心动念，心理上的行为；言语，口的行为；身体动作，身业行为；行为再多，不出这三类，身、语、意三类。这三类行为有错误，把错误修正过来，叫修行，「修行」两个字的意思要懂。我起一个自私自利的念头，不要以为这没什么了不起，这是我个人的事情，人人都自私自利，这个世界就毁掉了。我们要做什么样子给人看？我们要做念念为众生、念念为社会，起这个念头。这个念头扩散，好！社会安定，天下太平。所以我们现在在外面弘扬佛法，我们的总题目是「学为人师，行为世范」，我们所学所作的都要做社会的好样子。

    我们很冷静仔细观察社会大众的弊病之所在，我们反其道而行之，就是度化众生，就是在行菩萨道。今天社会上人不忠不孝，我们要尽忠尽孝，做样子给大家看，这叫弘法利生。今天社会上人不仁不义，我们在报纸上看到有所谓是挖角，怎么个挖角？别人的人把他挖过来，「你在那边多少待遇，我给你更高的，你到我这边来」，他看到利益厚的时候就过来，不义！真正有道义，在这个公司里面工作，看到公司快垮掉了，也不能离开，道义！今天在全世界商业机构里头，日本人为什么被人尊敬？为什么被人赞叹？日本人有道义。他公司不景气的时候，他们自己愿意降低自己的薪水，还再这个公司努力做，想把它做起来。所以他在商业上能够达到第一，世界上没有人能跟他相比，有道义！有义气！现在社会一般说，见利就忘了义，这还得了吗？唯利是图，这还得了吗？所以我们看到众生哪些病，我们应该怎么做，佛法是活的，不是死的。

    要能够牺牲自己，才能成就别人。自己在团体里面、在家庭里面，都要做一个好榜样，你就是菩萨，你就叫学佛。不是说你每天念多少经，每天念多少佛号，每天拜多少佛，不是这个。在一个家庭里面，我这个家庭里头大家有什么毛病，你能够反其道而行之，教导他们，做出样子给他们，日久天长他受感化，你就把你一家人都度了。你这一家好了，就影响你的邻居。邻居看到你的家这么好，他就来模仿，你就把邻居就度了。邻居度了，这一条街就度了，一个村庄、一个都市就度了。佛度众生是要靠我们佛弟子真干，佛弟子不真干，佛度不了众生。佛是要借我们的身体才能普度众生，我们这个身体不借给佛用，佛就没有办法度众生。我们要明白这个道理，要了解事实真相。

    今天众生普遍的现象，邀功表扬自己，有过失不肯发露忏悔，尽量的掩饰，大罪过！我们怎么做？有过失认真忏悔，做样子给大家看。我们看到天主教的教皇保罗二世，我们在报纸上看到，他公开对全世界人忏悔。世界领袖，真正了不起，我们对他五体投地佩服，知过能改。过去这一千多年当中，总认为天主教是世界第一，没有把别人看在眼里，现在知道错了，求上帝饶恕全世界的天主教徒，特别是过去轻视其他宗教。他们发心，从这一个世纪，未来这个一千年当中，要跟所有宗教广泛接触，互相学习。了不起！这是真正宗教家，勇于认错，勇于改过，这就是我们中国人讲的圣人。有过自己掩饰，不肯悔改，这个罪就重！在这一层上，我们不如天主教，我们比不上他。所以将来领导全世界的宗教，我仔细观察，可能还是天主教。这一种雍容大度，令人敬佩！全世界的人都敬佩你，你就是全世界的领袖。这不是以力服人，以德，让人从内心里头悦服，欢喜你、敬爱你、尊敬你、佩服你。我们应当要学习，应当要觉悟。

    从佛法说人生，《金刚经》上讲「如梦幻泡影」。人生如戏，不是真的，假的。假的，要演一场好戏。让一切众生觉悟的是好戏，让一切众生迷惑的，那是不好的戏。所以我们要牢牢记住，「万法皆空，因果不空」。因果何以不空？因会变成果，因空；果又会变成因，那果也空。说不空是什么意思？它转变不空。因变成果，果变成因，它变不空，它剎那剎那在转变；第二个相续不空。细心去想、去体会，然后我们才真正能认识它的真相，善因决定感善果，恶因决定有恶报，这是真理，这是定律，世出世间法都是因果定律。所以佛在《般若经》上才说：「法尚应舍，何况非法？」为什么？法也是因果法，既然是因果法，就不可以执着，执着就错了。所以要懂得，它的相续、它的转变、它的互相影响，这个事情会绵延下去，这个不空。

    懂得这个道理，了解事实真相，我们起心动念、言语造作，自然就会约束，这是我们凡夫。你会约束自己，会转恶为善，转迷为悟，契入如来境界，回归到大自然，自然是法性。那个大自然是什么？大自然是一真法界，大自然是华藏世界、是极乐世界，回归大自然。十法界是变相的法界，不是自然的，违背了自然，所以生活在这里头受罪受苦。菩萨在此地教化众生，就是用戒定慧三学；「坚法净光」，戒定慧三学。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三四八卷）

    请掀开经本，迦楼罗王长行第七句看起：

    【妙严冠髻迦楼罗王，得庄严佛法城解脱门。】

    妙严菩萨他所修学的，就是我们天天念回向偈，「庄严佛国土」。我们每天念，念得很熟，「愿以此功德，庄严佛净土」，看看人家怎么庄严法，拿什么功德来庄严？庄严是要有行动的，决不是空口所说的。清凉大师在这一段里面，跟我们讲了很多的道理。

    『佛法城』，「城」是个比喻，从比喻里面也能够显示出佛陀的教化。清凉在注子里面跟我们说，「城」有三个意思。在从前的城有城墙，现在许多城市，城墙没有了。有城墙，这个意思就非常的明显：第一个意思是「防外敌」，所以城墙是防卫的；第二个「养众人」，使大家在这个地区里面安居乐业，不怕外面的盗贼来侵犯；第三个意思是「开门引摄」，打开城门，外面的宾客引导他来进城，现在讲的观光旅游，或者从事于工商的事业，开门引导大众。佛在此地用「城」做比喻，比喻佛法，所以称为「佛法城」。

    佛法通常把它分为四大类：有教法、理法、行法、果法。教是教学，我们今天展开经本，经本是佛教的教科书，跟我们上学念的课本一样，经典就是课本。这个课本里面，含摄着有很深奥、很圆满的道理，这叫理法。这些道理我们要通达、要明了，明白之后，要把这些理论落实在我们生活当中，落实在日常工作里，在处事待人接物，这样才能得到真实的受用，落实叫行法，我们要行。得到真实的受用，这就是证，这就是果，有了结果。所以「信、解、行、证」，这是方法，佛的教导是「教、理、行、果」。

    学佛的人，第一步就是我们日常生活穿衣吃饭，我们的生活要跟佛所讲的道理相应，这就是庄严；如果跟佛所说的相违背，庄严就不存在了。生活里面第一桩大事，就是我们对于宇宙人生的想法看法，这是根本。如果我们想法看法错误，什么是错误？跟事实真相不一样，这就错了。这个错了，那你就全盘都错；全盘错了，凡夫知见，六道轮回是这么来的。你为什么在六道轮回里面不能超越，生生世世流转六道？原因就是我们的思想见解，跟事实真相相违背。

    事实的真相是什么？《般若经》里面讲得最清楚、讲得最透彻。而佛在一生教学当中，讲《般若》的时间最长。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，四十九年当中讲《般若》用了二十二年，几乎占一半的时间，所以《般若》是整个佛法的（我们用经上分法）正宗分。《般若》说什么？说宇宙人生的真相。这是诸佛如来亲证的境界，不是他理想的，不是他研究所得来的，完全是事实真相，跟我们世间许多科学家、哲学家不一样。科学家、哲学家是用思惟、是用想象，有结果，当然有结果。为什么当然有结果？佛讲「一切法从心想生」，你想什么就现什么。但是这个不是本来面目，这是你妄想变成的事实，绝对不是本来面目。本来面目，才是事实真相。

    《般若经》部头太大了，自古至今，也没有人讲过一次。《华严》还有人讲，《大般若经》没有人讲，六百卷怎么讲法？《般若经》里面的部分讲的人很多，六百卷，我们大家都知道的《金刚般若波罗蜜经》，是六百卷里面的一卷，这一卷在中国讲的人很多，念的人更多。为什么六百卷单单取这一卷？这个原因是惠能大师，禅宗六祖惠能大师从这部经里头开悟的，所以这一卷就特别流通了，是这么个关系。就好象自古至今中国这些高僧大德很多，但是名气最大的是玄奘大师，唐三藏。唐三藏何以出名的？《西游记》把他搞出名的。如果没有《西游记》，谁知道玄奘？各有因缘。玄奘大师之出名，是吴承恩写《西游记》把他捧出来的。当然这也是一个了不起的法师，在中国像这样同样同等级的法师很多很多，不只他一个人。

    我们要晓得这个道理，《金刚经》确实是古来祖师大德都肯定，《金刚经》是六百卷《般若经》的纲要，也就是最精彩的部分、最精华的部分。这部经上世尊跟我们说明宇宙人生的真相，真相是什么？总归结六个字：「无所有」、「不可得」，这是事实真相。凡夫迷惑颠倒，无所有执着以为有，不可得执着以为可得，错了，这个错得太离谱了。所以我们过去生中，也是生生世世修行，不能证果，就错在这个地方。这一生当中要想成就，必须肯定这两句话。三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这个三心不可得是指什么？妄想，就是你所想的是空的。这个心不是真心，是妄心，就是我们讲的起心动念，起心动念不可得。

    诸法，外面境界一切诸法，因缘所生。因缘生法，无有自性，也就是没有自体，佛跟我们讲「当体即空，了不可得」，这是外面境界，包括我们的身体。根身器界都是缘生之法，相有理无，事是有，事上好象有，体没有，空寂的。所以佛说这种有叫「假有」，不是真有，叫「幻有」，《金刚经》上用「梦幻泡影」来比喻。这个是事实真相，梦幻泡影。真正明白了，心开意解。你真明白了，你就得大自在，你真的快乐无比，所有的忧虑、烦恼、牵挂一扫而空，你就成佛了。佛跟我们凡夫差别就在此地，凡夫不了解事实真相，佛菩萨了解事实真相，他在这个世间舍身献身，做种种示现，皆是梦幻泡影，丝毫执着都没有。

    为什么要做种种示现？帮助众生觉悟，这就叫大慈大悲。是来度众生的，帮助别人的，没有自己。我们想帮助别人，也帮助自己，不干不净；帮助别人是善法，帮助自己夹杂不善，不干净。诸佛菩萨示现在这个世间，只有帮助别人，没有帮助自己，他没有自己，这才叫干净，我们所说的清净平等，这才叫真清净、真平等。里面掺杂自己在里头，错了；说老实话，你智慧不开，你没有智慧。智慧何以不开？被堵塞了，就是那一点染污的、不干净的东西把它堵塞住。你这个堵塞去不掉，你所修学的都是属于记问之学；是你听得多、看得多，记在心上，是这么一个学问。这个学问能不能解决问题？小问题还是可以，生死大事不能解决，超越轮回的事情不能解决，你就这么大本事而已。

    要想了生死、脱轮回，必须住真实慧。你想住真实慧，必须把你这个障碍去掉。为什么？真实智慧是你自己本有的。「一切众生皆有如来智慧德相」，这佛说的，一点不错，真的。我们今天如来的智慧没有了，如来的德能也没有了，如来的相好也没有了，什么原因？就是你有障碍。这个障碍就是自私自利，无所有以为有，不可得以为可得，毛病就出在这里。起心动念头一个为了我，你的智慧德相就不能现前。佛教导我们，佛教的方法非常巧妙，只要把念头转过来，没有自己，只有众生，只有别人，你这个障碍就消除了、就没有了。

    修学，不但在佛法，世法也不例外。我在北京有一些同修聊天的时候谈到，古今中外大圣大贤没有著作，想想果然没错。释迦牟尼佛一生没写过书，经典是他老人家说的话，圆寂之后学生记下来的；孔老夫子一生没有写过书，西方像苏格拉底一生也没有写过书。于是我们明白了，没有写过书的人，他的智慧是真实智慧，是从自性里流露出来的。写成一个讲稿，写成一部书，就好比大夫给病人看病，先把处方写好再跟你看病，不就是这个味道吗？你害病要照着我的方子害，我的方子就很灵，一下就把他治好了；你没有照我的方子害，你病害错了，我方子没错，这笑话！从这个小小的例子里，要体会到住真实慧重要。

    我过去跟李老师学教，李老师不准我写笔记。最初的时候我听他讲经，我也写笔记，他看到了，我坐在第一排，大概是第三次、第四次，他就找我，找我到房间谈话，告诉我不准我写，所以我跟他十年没有笔记。有好处，他说：你写笔记，你不能专心听，你所听的是什么？是言语，你不能体会意思；换句话说，你能够把东西全部记下来，你不开智慧，你所得到的是常识，不是智慧。他要我什么都放下，专心听，体会他的意思，意思一通的时候什么都通，我明白这个道理，所以「一经通一切经通」。你写笔记，写一部笔记，你这一部经拿去讲，讲的是什么？不是你自己的智慧，你完全照老师，就像录音带重新翻版。重新翻版的时候，听众未必契机，所以这个方法不是个好方法。我深受利益，这是高明的老师，这不是普通老师。我们在学校念书的时候，老师都叫我们写笔记，交笔记本。所以我们遇到那个老师，感觉得奇怪，他为什么不准我们写笔记。以后才知道，这个法子是智慧之法，你写笔记是记问之学，你所学的是皮毛，你所学的是常识，你决定不开智慧。为什么？把你的悟门堵塞了。

    交光大师在楞严会上教导我们，「舍识用根」。马鸣菩萨在《起信论》里面教我们三条：「离言说相」，不要记人家的言语，人家怎么说你记它干什么？「离名字相」，名词术语，不可以执着名词术语；更重要的是「离心缘相」，不可以想，你听了之后，「这一句话是什么意思」，那你就错了，你就掉到意识里面去了。换句话说，现在人所讲，纯粹用直觉。我专心、尽心，一切妄念放下，我来听，两个小时我能听懂一句、两句，受用就无穷，真得到东西。如果你不懂得这个方法，你执着言说、执著名相，还要用你的妄想去想，你就白听了，什么都没得到。但是这个方法，我跟李老师十年，李老师也不是每个人都教他这种方法，也有同学写笔记他理都不理。这是什么？因人施教。换句话，看你，你有开悟的可能，就教你开悟的方法；看看你，你不可能开悟，那好，你就继续去写，不可能开悟。这些道理，老师教导我们，我们一生感恩。

    学讲经，我们现在都是中下根性，不是上根利智，上根利智一开端就不需要讲稿，我们是中下的根性，不能不做充分准备。可是愈早离开讲稿愈好，但是离开讲稿的条件是要住真实慧，住真实慧的条件是要烦恼轻。跟儒家所讲的那一套方法完全相应，「格物、致知，诚意、正心」。佛也是这一套方法，四弘誓愿就说很清楚了。四弘誓愿头一条是劝我们发愿，发什么愿？为一切众生服务的大愿，中国共产党常常讲「为人民服务」，就是这个意思。佛比这个范围还大，为一切众生服务，不仅是人民，为一切众生服务，这是大菩提心。

    你要为一切众生服务，你自己得有条件，所以头一个断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼，儒家讲格物，物是什么？欲望、物欲；对于贪图物质享受的欲望，要把它革除。释迦牟尼佛给我们做样子，三衣一钵，日中一食，树下一宿，做出格物的样子给我们看，不再受物质的诱惑，这就是四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼要从根本上断，所有一切布施掉，布施就是放下、舍弃。然后才能成就学问，「法门无量誓愿学」。你烦恼不除，你学法门没用；烦恼不除，所学的法门都叫记问之学，不是智慧；现在人讲知识，你学的是知识，不是智慧。烦恼断掉之后，知识就变成智慧。只要有烦恼存在，烦恼里面头一个是自私自利，只要有这一点点念头，什么还是为自己想，你所学的东西全部都属于知识，不是智慧，这个要懂。

    我们要想开真智慧，真智慧能转烦恼为菩提，知识没有用，知识决定转不过来的。转烦恼为菩提，就是宗门讲的大彻大悟，那就是无量功德。学佛的人要懂这个道理，要在自己内心做一个大转变。内心做转变，事相上也要做转变；内心转，事相不转，这个事相会影响内心；所以内外一起转，才能收到效果。转外面不转内，那是一点用处都没有；转内不转外，不干不净；一定要内外一起转，释迦牟尼佛给我们做榜样。成就智慧就是儒家的「致知」，格物之后才致知，佛法里面讲断烦恼之后才广学多闻，儒跟佛讲的完全相同。

    这两层功夫要是做不到，菩提心决定没有。佛家讲菩提心，儒家讲诚意、正心，诚意、正心就是菩提心。马鸣菩萨在《起信论》里面跟我们讲菩提心，他说菩提心的体是直心，菩提心的自受用是深心，菩提心的他受用是大悲心，有体有用。而佛在《观无量寿佛经》上讲，菩提心的体是至诚心，儒家讲诚意，至诚是菩提心的体；作用，自受用也讲深心，跟《起信论》讲的一样；他受用讲回向发愿心，回向发愿是念念为众生，不为自己，那就叫大慈大悲，大慈大悲是菩提心。这往上，才身修、家齐、国治、天下太平，那是属于果德。我们要不从根本上来修学，希求果德的圆满，没有这个道理。不修因，哪来的果报？

    佛非常慈悲，想拯救这个世间人、帮助世间人，佛用什么方法帮助？教学。教了，你肯做，就能救世间；教了，你不做，还是没办法。各人的业报要各人自己转，诸佛菩萨没有办法代我们转；你要想诸佛菩萨代我们转，这是迷信，这是错误的观念。佛只能教导我们，不能够代替我们，我们自己有多少成就，完全靠自己努力，千万不可以在这里产生误会，这是对于佛法粗浅的认知。

    这一切诸法，这是幻相，梦幻泡影，幻相，到底是不是存在？佛跟我们讲不存在，所以说「如露亦如电」，这个意思很深，很不容易体会。现代的科学家逐渐证实了，科学家也讲世间决定没有物质的存在，过去还讲有物质，现在已经不承认有物质存在。物质现象是什么？他们说是波动的现象，这个讲法愈来愈跟佛法靠近。佛法确实讲是波动的现象，佛家不讲波动，讲「无明」，无明就是现在所讲的波动。所以「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这统统都是讲波动造成的幻相，梦幻泡影的幻相。这幻相存不存在？不存在。但是我们感觉当中好象它是存在，这个存在是我们所感觉当中是它的相续相，不是它真的存在，是我们看错了、想错了。

    这个世间所有一切境界相剎那在变化，我们实在讲太粗心大意，看不出它的变化。我们要看多久？一年，一年有个变化；心思细密一点，一个月，一个月有变化；一个星期的变化，一般人看不到。一个星期，你还不是老样子吗？你没变；其实变得太多了，他怎么还没变？这就是粗心大意。佛眼睛当中看的是剎那变化，《仁王经》上讲，《仁王经》说老实话是举例而说，这个事情我们在《华严经》前面跟同学们细说过。《仁王经》上讲一弹指六十剎那，这一弹指时间很短，我们弹得快，一秒钟可以弹四次，我的速度一秒钟可以弹四次，这一弹指六十分之一叫一剎那，佛说这一剎那当中有九百生灭，你就想这个变化之大。如果我们说一秒钟我们四个弹指，四乘六十再乘九百，刚刚好是两个十万八千。一秒钟已经有两个十万八千次的变化，我们怎么会晓得？佛在《仁王经》上说的。其实佛这是略说而已，事实不止，这是我们在前面跟大家做过详细报告。

    十法界依正庄严哪里是真的？从这个地方你细心去体会，才知道诸法无所有，三心不可得。你果然契入这个境界，你心定了，妄念不生，比袁了凡的功夫高。袁了凡是命被人算定了，想也没用处，所以他就干脆不想了；天天打坐，不想了。你能明白这个道理，这是真正入三摩地，你的妄念自自然然就少了。什么叫妄念？为我的妄念，这个念头没有了。妄念没有了，不是无念，无念还是个妄念，无念的果报在四禅无想天，外道天。妄念没有了，正念现前，正念是什么念？诸佛菩萨「众生无边誓愿度」，这个念头起来了。尽虚空、遍法界，众生有感，佛菩萨就有应，随类化身，随机说法，这是正念现前。所以无念是无妄念，不是没有正念，这个道理要懂。正念都没有了，那佛菩萨还度众生吗？连小乘都不如。无想天的那些人，真的连小乘都不如。小乘是不主动去帮助别人，别人找到他他会帮助，你求他他不会舍弃，他很慈悲，但是他不主动找你。大乘菩萨，你不找他，他来找你，主动来帮助你，跟小乘差别就在此地。

    清凉大师在注子里面讲，「行契理教，则无不俱严故」，这一句总说。我们的起心动念、言语造作，都跟经典里面的理论、教训相应，也就是佛在经上常常嘱咐我们，「受持读诵，为人演说」，这就完全相应，这才叫「庄严佛净土」、「庄严佛法城」。这个总里面也开出三个意思，合「城」的三义。第一个意思，「了心城之性空，则众惑不入」，这就是「防外敌」的意思。就是我刚才讲的，你真正参透「三心不可得，诸法毕竟空，诸法无所有」，你的心都清净，什么样的诱惑对你都不起作用了，这叫御敌。换句话说，外不受诱惑，内不生烦恼，所以把佛法比喻做「城」。

    第二个意思，「见恒沙性德，则万行爰增」，这是「养人众」，有这个意思。自性里面本来具足无量的智慧德相，德就是我们今天讲的能力，相就是讲相好，我们今天讲的美好，佛家的术语叫依正庄严，我们自己的身相以及生活环境无尽的美好，自性里头本具的，人人都有的，而且是平等的。见了性，这个智慧德相才能现前。不见性，我们的依报、正报是受业力的转变。见了性之后，我们的依报、正报就不是业力，是自性里头本具的，我们叫它做一真法界。《华严经》里面称作华藏世界，净土经里面称为极乐世界，都是从自性里头流露的，无量的庄严！这个比喻是「养人众」。佛说这个是真的，不是假的，我们今天的性德不能现前，一定要晓得原因之所在。我们希求恢复自性，必须舍弃障碍性德的这一些迷惑、烦恼、习气，我们在讲堂里面常说的妄想分别执着。这个东西障碍我们的性德，我们把它舍弃掉，我们的性德就现前，我们就得受用，不舍怎么行？要舍得干干净净。

    我们有能力、有福报，要效法古圣先贤，要效法那些明白人，把智慧福德布施给一切苦难众生去享受，不要自己享受。我们到每一个地方讲经是布施佛法，这是佛家讲的法布施。法布施，智慧天天增长。不肯修法布施的，吝法，佛说得很好，得愚痴果报。诸位仔细去观察、细心去观察，有很多出家、在家的大德，也讲经说法，但是名闻利养没放下，写成的书本后面是「版权所有，翻印必究」，流通的录像带、光碟，我都看到了，「版权所有，不准拷贝」。过了几年，听说他走了，怎么走的？得痴呆症走了。果报就现前了，这是什么？吝法的果报。临走的时候糊涂，不省人事，愚痴马上就现前了。反而不如乡下老太婆，念佛走的时候清清楚楚、明明白白，比不上！为什么？吝法，自私。

    吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报，不肯修无畏布施得多病短命的果报，这个东西就在我们眼前，你只要仔细一观察，清清楚楚，我们希望这种下场吗？所以诸位一定要明了，佛在经论上真是无数次的苦口婆心劝导我们，要真正勇猛的去修这三种布施。财布施，不管财多少，有就施，你这个财富无尽的。但是要记住，来了就布施，大来大去，小来小去，绝不留在身上，你得财果报，你会用财。法，念念当中都要把法传给别人。佛法这么好，今天如此的衰微，原因是什么？讲经说法的人太少了。如果今天全世界能有一百、两百个讲经法师，这个世界马上改变了。

    过去许多大德，包括北京黄念祖老居士在内，老居士劝我十几次，每一次见面都要提到，写信的时候一定要提到，劝我办佛学院培养人才，这个在今天佛法里面的功德是第一功德。我讲得再好，我死了之后，就断了。如何能叫后继有人，我死了没有关系，后面有人起来了，佛法能够延续下去，这是无量功德。我跟老居士讲，我说：我知道，我晓得这个重要，但是没有缘分。我自己没有道场，我也没有钱，也没有助手，缘不具足。我说：缘要是具足，我再辛苦，我也不会推辞。到新加坡，没有想到李木源居士发心要护持，利用他们的道场，他们硬体的设备，因缘具足。有这个缘，我们不干，我们有罪、有过失；没有这个缘，勉强去干，也有过失，你自找苦吃；必须因缘具足，顺水推舟，这个事情就好办了。

    上一次，北京刀述仁副会长到我们这里来，谈合办「培训班」的事情，签了个意向书，不是协议书，意向书，大家有这个意思。我们很欢迎、很欢喜，但是不能确定，能不能合办是个问号。虽然是个问号，我们还是下决心要办，所以李木源居士决定在十月中旬开学。我们招收三十位学生，名单都拿来给我看了。没有想到前几天北京传来的讯息，国务院宗教局批准了，这比协议书还有效，我们是协议，国家会不会批准还不知道，国家正式批准。于是我们现在就忙了，为什么？他要派三十个来，我们底下这个班就有六十个人了。怎么个教法？我们这几天在研究这个问题，一定要成全大家，要帮助大家。

    现在里面最困难的，就是每一个同学上台讲经，练习时间的分配。我过去教学生不超过十个人，最好是七个人，一个星期七天，一个人讲一天。有十个人，还有三个人没有时间讲，没有时间去练习。现在一下来了六十个人，我们的时间怎么分配？恐怕将来是上午、下午、晚上都要上台表演，我们这个讲堂实习就变成很热闹了。也好，过去古时候寺院丛林每天八个小时讲经，我们有六十个人，大概可以能做到八个小时讲经。一天八个人，七天多少？七八五十六，差不多，六十个人可以。那这个道场世界第一，每天讲经八小时，我们干了。这个真的是唐朝以后，没有这种殊胜的气象。我们今天这个场面，每天两小时，这两年多将近三年，把这个场面撑出来，大家看到欢喜。我们一下提升到每天八个小时，世界第一，全世界其他道场跟我们比很困难、很不容易。我们每天有八个小时讲经，念佛堂二十四小时念佛，好！大事因缘。

    昨天晚上我跟会长研究，我们这个培训班是中新合办，班主任请中国派人来，李木源居士作副主任。管理学生看看是用训导组长，还是用监学，这一个人我们也请中国派来，派来一个资深的法师管理学生。我一生会奉行我的原则：不管人、不管事、不管钱，我这个例子决不会破的，我只管教学，其他的统统不管。所以这是「养人众」，这是法城。我们这个班真的要开起来，达到八小时讲经，每天有二十四小时念佛，新加坡就是佛法城。佛法城所在之处，必得诸佛护念，龙天善神保护。

    第三个意思，「道无不通，则自他引摄，便能契果」。「道」是路，所谓四通八达。我们现在在新加坡，团结九个宗教，团结不同的族群，道无不通。我们的城门大开，欢迎不同的宗教。现在我们六月份城门就开了，每一个星期天，各个宗教到我们讲堂里面来传道、来讲经，我们的城门开了，欢迎他们进来。讲得都不错、都很好，增长我们的知识，增长我们的智慧。我们读他的经典要费很多时间，他们读好了给我们提出报告，我们省多少事情！所以这个「城」，三个意思都圆满、都具足，特别是后面这一条。

    我们要想帮助这个世间众生，就是一般人讲弘法利生这个工作，我过去在学教，李老师教我，讲经说法、弘法利生是诸佛法身大士的事业，它的条件一定是真实智慧，通达世出世间一切法，你才能办得到。你通达佛法，不通达世间法，你所讲的契理不契机；你通达世间法，不通达佛法，契机不契理。契理不契机，等于白说；契机不契理，那是魔说，不是佛说。由此可知，这桩事情难，太难了！我们要怎样求得？说实在的话，以中国的学术来说，对中国的国学、佛学，我们的基础都非常薄弱。我们都没有从小认真的学起，半路出家，二、三十岁才开始学，迟了，人家从六、七岁就开始学。我到二十六岁才开始学，落后别人二十年，这么多的典籍你怎么学法？

    李老师举个例子，不说别的书，单单讲一部《四库全书》，这世间法我们就学不了。《四库全书》的分量，诸位没有看见过，分量等于十五部《大藏经》。现在《大正藏》一套是一百册，《四库全书》是一千五百册，等于十五部《大藏经》，怎么学？《四库》外面的这些图书、典籍，不知道超过《四库全书》十倍、百倍都不止，你怎么办？老师这一说，我们都寒了心，没指望了。他老人家说话有技巧，他说：行，有另外一个办法；什么办法？求佛菩萨加持。我们要不求佛菩萨加持，决定没有法子，世法、佛法摆在你面前，你没有能力去读，没有能力去学。于是教给我，「至诚感通」四个字。通，这里讲「道无不通」，怎么个通法？感通，不是学通，学通我们没指望，我们只好求感通。用什么感？诚，诚要做到极处，至诚，至诚才能感通，他教给我这四个字。这四个字就是我们一生做人的原则，对一切人、一切事、一切物，真诚心相待，决定没有虚伪。对欺负我的人、毁谤我的人、侮辱我的人，都是用真诚心，决定没有用第二个心，这样才能有感应。所以我讲经四十一年了，凭什么？就这四个字，老师教的。

    我讲经离开讲稿早，大概是讲第一部经用讲稿，第二部经就不用讲稿了。我对于用讲稿有厌烦，为什么？吃过亏。我记得我在小学二年级的时候，参加讲演比赛，老师把我选出来，讲演比赛，念讲稿的，上台去念了一半，后头忘掉了，一紧张就忘掉了，很不好意思下台。可是我又很喜欢上台，所以吃了这次亏，以后我永远不用讲稿。我喜欢上台，不用讲稿，我上台写几条大纲，我只记住这几条大纲，我讲的东西也不会乱。所以我讲经用讲稿只有一次，第二次就没有用讲稿。而且用讲稿一次还不是我自己讲，我写讲稿给别人讲的，人家请我替他写讲稿。可以说我自己上台讲经就没有用过讲稿，但是我用大纲。早年在台湾，同修都知道，我的大纲写在黑板上，把它画成表解写在黑板上，所以我讲的东西比较活泼，没有拘束，这都是李老师教导的，李老师不准我写笔记。所以听的时候要把整个精神贯注，用心的听讲，体会他的意思。

    我在台中参加覆讲，覆讲的时间很长，我覆讲了整部的《楞严经》。三年的时间，一个星期讲一次，三年。我讲《楞严经》的时候没有笔记、没有讲稿，我听老师的东西，我听他一个小时，我至少可以讲到五十五分钟，我有这个能力，所以不需要讲稿。我的记忆力很好，能专心、能记忆，所以学讲经有学讲经的条件。现在同学借着高科技的工具方便多了，我们那个时候没有，连录音机都没有，全凭记忆。而且老师教学决定不重复，你说：老师，你这一段讲的时候，我没听清楚。「好，过来」，过来的时候打你。打了之后，跟不跟你讲？不跟你讲。他说：我要打你，再跟你讲，你心存侥幸，「没有关系，听不懂顶多挨一顿打，还可以听到」。打了，也不讲，这个没有法子了。他的方法就是教你，听课的时候要专心，决定不能一心二用。打你不跟你讲，你就没有法子，你非要专心听不可。

    我们学东西只听一遍，听不到第二遍。现在留的录像带，你听十遍、二十遍，一百遍、两百遍，都没有问题。所以今天中人（中等根性）以上，只要肯用功，没有学不出来的。我们那个时代难，非常非常难，你要没有这一点天分学不出来。所以要有博闻强记的这个本事，你才能学。李炳南老居士那个时候开班教讲经，我们班上二十多个人，现在还能继续讲经的，大概只剩下三个人，你就知道这个事情难。可是今天我们借重科技的工具，方便，你可以多听，可以重复的听。

    过去我在美国加州，有一位赵立本居士，他是加州大学的教授。退休之后，对佛法很有兴趣，他找到我两套录像带，一套是《金刚经》，一套是《六祖坛经》，他听了二十几遍，来跟我说，他听得很有兴趣、有心得。他告诉我，我一生专门学这两种，念佛求生净土行不行？我说：可以，没有问题。我说：二十几遍还不够，至少要听一百遍。他一百遍听完之后，告诉我，我说：再听一百遍。现在他在美国到处讲这部经，讲得很好，熟透了，熟透了就变成自己的。

    这里面的秘诀在专，专就是诚。心里头有妄想就不诚，不专就不诚，专就诚。这一部经通达了，给诸位说，其他的经论触类旁通，都通了，至诚感通的。《华严经》我在李老师会下只听了一卷，八十卷我听一卷，这一卷听完之后，这八十卷我都能讲了。我比李老师讲得还详细、讲得还透彻，为什么？他受时间限制，我不受时间限制。所以「至诚感通」这四个字重要！末法时期学讲经说法，为人演说，离开这四个字没有第二个办法。靠学，学不来，决定要靠感应。所以说是「道无不通，则自他引摄」。像我们现在跟其他各个宗教不同的族群，甚至于社会上不同科系的学者、名流，我们跟他们交往，都丝毫障碍都没有，感通。他们那些专业的学科，我们并没有学，可是一接触，他不会觉得我们外行，靠感通。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三四九卷）

    请掀开经本，迦楼罗王长行第七句看起：

    【妙严冠髻迦楼罗王，得庄严佛法城解脱门。】

    这一句前面介绍过，但是意思还未尽，我们今天接着再看清凉大师的注解。清凉讲「城」，说城有三个意思：一个是「防外敌」，第二是「养人众」，第三是「开门引摄」。前面两个意思介绍过了，末后这一句，「道无不通，则自他引摄」，这就是开门纳众。这个意思特别是在现代这个时代，聪明智慧的人都晓得这个道理，世出世间法的兴衰关键在人才，正是佛法常讲的，人能弘法，非法弘人。

    今天世界上，大家都晓得，美国是世界第一个强国。他强在哪里？强在开门引摄全世界第一流的人才。我们在美国住过多年，知道美国本身没有人才。在八○年代的时候，我听说日本有一个教育考察团到美国去考察，考察的结果，美国的小学、中学一无可取，美国的大学值得赞叹。小学跟中学远远比不上日本，而大学里面，科学技术可以说是世界一流。他们需要科技人才，全世界最优秀的科技人才都在美国，在美国读书，在美国学习，学成之后都被美国人留下来，他们给他高的职位，给他高的待遇，所以这些人也乐意为美国服务。所以他本身没有人才不怕，他能用全世界的人才，他成功了。回过头来我们再看看新加坡的政府，很多新加坡的同修们给我们说，新加坡是用高薪聘请国外的人才，来发展这个地区，为这个地区服务，此地讲的就是这个道理。因此我们心量要大，要求得深远的发展，决不能限于自己家里人；自己家里人不行，不如别人，你要拒绝别人、排斥别人，你怎么能够发展？

    何况在现代这个时代，逐渐与《华严》的教学相应，《华严经》给我们的启示，让我们的思考范围决定要包虚空法界，起心动念都不是为自己。为我们这个小道场，为这个地区，甚至于为这个地球都不够，我们在这个经上看到，没有一位菩萨不是心包太虚，量周沙界，这才叫真正的伟大，没有人能跟他相比。佛法里面引摄的是什么人？我们从世尊给我们介绍的极乐世界，就明显的看到了，上善之人；不是上善，佛菩萨不会接引你。虽不接引你，在城外帮助你、培养你，让你契入上善的水平，这就欢迎你进城。这个城是什么？一真法界。在《华严经》里面讲这个城是华藏世界，在净土里面讲这个城是极乐世界，说的名称不一样，实际上是一处，一桩事情。佛在这个经上常常给我们讲，「一即是多，多即是一」。一是事实，多是名称不相同；名称尽管不相同，是一桩事情，是一个境界。

    清凉在此地注解很简单，「道无不通，则自他引摄」。道是什么？凡夫成佛的一条路，叫做道。这个道具体又是什么？大乘经教里面讲得太多了，菩提心是道。什么叫菩提心？佛在《观无量寿佛经》里面告诉我们，至诚心是菩提心之体，真诚到极处叫至诚。什么叫真诚？心里头夹杂着丝毫的虚妄就不诚。诸佛如来，《华严经》上看到的法身大士，跟凡夫有什么两样？佛在经上常讲「生佛平等」，生是众生，众生跟诸佛如来平等，没有丝毫差别。众生所以不能成佛，就是错用了心，不是用真诚心，用虚妄的心，我们世法里头讲虚情假意，就这么一点差别。如果我们舍弃虚妄，我们用真诚，不就成佛了吗？生佛实际上就是在一念之间，这个念头转过来，众生就成佛，就超凡入圣；转不过来，六道凡夫。为什么转不过来？对于六道迷得太重，情执太深。迷得太重，不知道六道是虚妄，不晓得这一些现象，不但是六道，包括十法界依正庄严都是梦幻泡影，不晓得事实真相，这是说迷得太深；情执太重，在这个妄相、幻相里面生起妄想分别执着，不肯放下；这样你才做了六道凡夫，你在六道轮转吃尽了苦头。我们羡慕佛菩萨，佛菩萨是人做的，只要念头转过来，凡夫就成佛。

    真诚心里头决定没有虚妄，真诚心里面决定没有分别、没有执着，真诚是清净平等的。我开始闻法学佛四十九年，讲经也讲了四十一年，总结佛法的纲要，我节录了二十个字。整个佛法的纲要：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这就是菩提心。菩提心里面真诚是体，其余四个都是用。佛法以这个为体，儒家教学也以这个为体，儒家讲诚意；用，他讲正心，清净心是正心，平等心是正心，正觉心是正心，慈悲心是正心。儒家作用只讲了一条，我讲四条，大家好懂。什么叫正心？正的标准在哪里？不知道；这样说起来，大家比较容易体会。作用里面有自受用、有他受用，清净平等是自受用，正觉慈悲是他受用；他受用，佛在经上讲回向发愿心，正觉慈悲是回向发愿心，利他的；自受用，叫深心。这深心我们也不好懂，我说清净平等大家好懂，清净平等是深心。清净心是丝毫没有染着，万缘放下，我们才能达到至善的境界。这十个字是讲心。

    后面十个字是讲行为，我们日常生活怎么过日子？怎么生活？怎样跟一切众生相处？也就是菩提心落实在日常生活当中，落实在我们对人对事对物，我们要「看破」、要「放下」。看破是样样明了，是般若智慧；样样明了，通了。放下是放下妄想分别执着，障碍就没有了。有人说看破，看破放不下，还是不通。放下，没有看破，也不通；为什么？放下，没有看破，对于事实真相不了解，你放下妄想分别执着，你有疑惑，所以还是不通。放下是断烦恼，看破是破所知障，看破、放下二障断了。二障断了之后，你的生活就得「自在」。自在在佛法里面名词叫解脱，你就证得解脱。三德秘藏，我们一般人讲证果，证得解脱，得大自在。这个时候，解脱是自受用，是自己的果报，对待别人「随缘」，决定是随缘而不攀缘。末后总归结「念佛」，我们要想快速的成就、圆满的成就，把所有一切功德回向净土，求生西方，亲近弥陀，这就真的圆满，究竟圆满！

    佛法就这二十个字，这是我们四十多年来做了一个总结。学佛学什么？就学这个。这二十个字，你真的明白、真的懂得，真正依教奉行，念念不离，那就恭喜你，你已经转凡成圣。真正肯发心照做的，这个人就是转迷成悟，断恶修善自然在其中。大师在此地给我们讲，佛法城「开门引摄」，就是引摄这一种人，引是引导，摄是摄受，这个道畅通无阻了。

    《钞》里面有两句话说得好，《钞》也是清凉大师做的，解释《疏》的，唯恐《疏》的意思大家看不明白，再加以注解。注解里面说，「教理行果，皆有防外敌等三」，这三个作用：「防外敌，养人众，开门引摄」。末后他说以理跟行合起来解释，「非理不显行，非行不显理」，这就是我们常讲的「解行相应」。理落实在行为当中，行为完全把自己所证得的理显示出来，性相、事理、因果融合成一片。所以在这部经上，我们也常常说到，任何一法都圆满具足一切法，这是《华严经》显示的理。所谓是一毛端、一微尘，微尘是依报里头最小的，毛端是正报里头最小的，都圆满具足虚空法界一切法，这是真理，这是事实真相。你要问为什么？所有一切事相都是心性变现的，没有一法不称性。称性就没有大小，性没有大小，性没有远近，性没有来去。性，佛在经上讲「离四句，绝百非」，「言语道断，心行处灭」，不可思议，法法皆然，所以法法平等。

    为什么众生跟佛平等？佛那个形相是自性变现的，众生这个形相也是自性变现的，他怎么不平等？相上不一样，性上平等。性既平等，相何以不一样？缘不相同。古人所讲「以金作器，器器皆金」，我们都用黄金，好象佛家讲的十法界，我们用同样成色的黄金，同样的重量，造一个佛像、造一个菩萨像、造一个缘觉、造个声闻、造天、造人、造畜生、造饿鬼、造地狱，摆在面前；重量是一样的，成分是一样的，价值相等，完全一样，但是造像不一样。相为什么不一样？缘不相同。所以佛不说因生，说缘生，缘不一样。性完全相同，没有两样。众生的性跟佛性是一个性，不是两个性。

    我们在经典上看到，有人供养释迦牟尼佛，供养的一钵饭佛分成一半，把一半去供多宝如来，另一半去喂狗，这显示什么意思？多宝如来跟狗是平等的，对供养佛那个心跟供养狗的心没有两样，也是平等的，显示出这个大道理。从行当中显示出大道理，让我们在一切境界境缘当中，不能生高下心；换句话说，你生分别心就错了。没有分别，没有执着，这个心才真正清净平等；有分别，有执着，你的心不清净、不平等。不清净、不平等，真诚没有，正觉也没有，慈悲也没有。一个没有了，全都没有；一个有了，全都有。我们学佛要在这个地方学，要把这个大道理落在我们日常生活当中，我们自己得大自在。

    至于我们晓得今天众生有很多苦难，苦难怎么来的？造业来的，都是从妄想分别执着里头来的。我的妄想分别执着没有了，我超越了，我看到他们在造业，在受苦、在受难，我发心要帮助他，也得要有缘。我想帮助他，他不接受，让他更因我而生烦恼，那我就错了。所以我要看清楚，他欢喜我帮助他，我们全心全力帮助他；他不欢喜帮助，赶紧躲开，这就对了。所以佛法教人随缘而不攀缘，我们要懂这个道理。佛绝不舍弃一个众生，「佛氏门中，不舍一人」，这是什么？这是大慈大悲。慈悲心不能中断，菩提心不可中断，我们帮助人、成就人是慈悲心，我们暂时离开，慈悲心并没有中断，这个道理要懂。虽然离开，还是常常念着众生，还是时常做出形象给众生看，希望他能够觉悟，希望他能够回头，希望他能够接受佛法，这叫做契机契理，这叫做摄受一切众生。换句话说，凡是不好的形象不能做。什么是不好的？让众生迷惑的，让众生造作不善业的，这是不好的。

    善恶并没有标准，在佛法里面有示现持戒很精严的，你说他这个是好是不好？你要说好，错了，你说不好也错了，「开口便错，动念皆乖」，没有好不好，看众生需要不需要。众生都不持戒，示现一个小小戒都是很严格的持，是教他回过头来，这就对了。每一个众生持戒都像那个人一样，小小戒都是执着得这个样子，菩萨来就学济公，什么也不搞。为什么？都是教你明理，你死在戒条上，错了。所以哪一个时代，对什么人，用什么方法，不一样的。佛没有定法可说，佛也没有一定的形相示现于人，活的。但是他有一个不变的目的，破执着而已。看你是什么执着，你执着空，佛就讲有，破你空的执着；你执着有，佛就讲空，破你有的执着。佛法没有别的，破执着而已，破你的执着、分别、妄想，你就成佛了，哪有定法可说？我们在《高僧传》里面，看到济公活佛那一种形象，让我们就想到，那个时代一般出家人一定相当执着，他用开放的形象，打破你这个执着。济公如果是示现在现在这个社会里面，他一定是对于戒律规矩很严格的遵守，因为大家都放荡，都不执着。由此可知，诸佛菩萨是如何教化众生，我们从这儿体会得。

    今天普度众生，范围比从前广。从前因为交通不发达，资讯没有发明，一个人一生当中生活的圈子很小，跟外界接触的时间不多，尤其是外国不同的族群那更少接触。现在交通便捷，资讯发达，整个世界你天天在接触，许许多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，突然之间一起接触到，我们怎么应付？这是古人没有遇到的，我们现在人遇到了。这一个突然之间遭遇，必定引起许许多多的冲突，学术界所讲的文化的冲突、信仰的冲突，这个冲突如果不能够化解，会造成灾难。所谓的天灾人祸，从这个地方生起。佛也教导我们。

    释迦牟尼佛当年在世弘法，他不是在一个国家，印度当时没有统一，有许许多多的小王朝，许许多多不同的族群、不同的宗教，他都接触，没有听说冲突，我们要想想什么原因？佛法传到中国来之后，跟中国文化也没有冲突，能够和睦相处，相安无事，这又是什么原因？我们有没有去想到？要在这里头去学习。凡是发生冲突的，第一个因素是利害得失，才会有冲突；如果没有利害得失，冲突就不会产生。世尊教学，劝善，教你好，对你一无希求、一无所取，他什么都不要，没有冲突了。换句话说，佛是以真诚、清净、平等、慈悲心接众，所以就没有冲突。儒家一样的，也是讲诚意、正心，这个冲突化解了。两方面都不诚，这当中决定产生误会，决定会生起冲突。诚意待人，你要的，我不要，这个事情就好办。你要的，我也想要，这问题就发生了。世间人要名要利，佛不要名，也不要利；世间人要五欲六尘的享受，佛不需要；世间人有贪瞋痴慢，佛没有贪瞋痴慢；这一接触，水乳交融，丝毫冲突都没有。

    我们要学佛，要帮助世间人，化解世间人的误会冲突。误会冲突是果，误会冲突的因是迷惑、是烦恼、是欲望。所以佛菩萨示现，众人所希求的，他全部放下。世间人要求取高官爵位，释迦牟尼佛所示现的王子身分，中国古人所讲的贵为天子、富有四海，是大家所希求求不到的，他得到了舍掉，告诉大众这个不可贵。妻子舍掉，富贵舍掉，富裕的生活舍掉，舍到一无所有，去讨饭。世间人最苦的是贫民，他示现跟这些穷人、跟这些苦人，过一样的生活。从最高的，降到最低的，这值得人尊敬。一生干什么事情？教学。

    我们看看释迦牟尼佛是什么身分？用现在的话来说，他是一个多元文化社会教育的义务工作者。他不要求报酬，到处教人、到处劝化，让人明白这些大道理。自己做出来，以身作则，以自己的行为显示他所证悟的真理，展现给世人看，什么都不要，结果怎么样？结果他得到的，是世间任何一个人，都不能跟他相比的。他不在世了，世间人还给他建豪华宫殿供养他的形像，你说这个福报有多大！亿万人天天纪念他，念他的名号，世间什么样的富贵人能跟他相比？没有了。什么都舍掉，得到是圆满的，大圆满。世间人成天所追求的得到的是有限，那有限的得到还无尽的烦恼，这就是没有看破、没有放下。纵然有大福报得到，不能放下贪瞋痴慢，不能放下自私自利，生活得不自在，还是生活在烦恼之中。所以必须要把你所证得的理，落实在日常生活行为当中，使日常生活行为就是表现你所证得的真理，这是释迦牟尼佛做榜样给我们看的。世尊的学生，我们在经上常常看到的一千二百五十人，也是做榜样给我们看。

    在家的弟子把这些大道理，落实在不同的生活方式、不同的工作行业当中，各个做出榜样给社会大众看，这都叫做「开门引摄」。佛并不是叫每一个人都出家，出家是少数人。出家一定要学世尊，做一个社会教育的义务工作者。佛法真实受用是在现实的社会，是在各个行业当中，要知道出家也是一个行业，从事于教育这个行业，跟社会的职业没有两样。你对这个有兴趣、喜欢，发心从事于社会教育工作的行业，做一个好榜样，教化社会上各个行业的群众，帮助社会安定繁荣兴旺，帮助世间一切众生和睦相处，平等对待。这是出家佛弟子的使命，出家佛弟子的天职，就干这个事情。

    忘掉自己的天职，违背了使命，这就是作恶。这个恶就做大了，大在哪里？头一桩破坏了佛法教学的形象，这个罪就重了。佛家讲五逆罪，这叫破和合僧。「我没有破坏，我没有两舌、没有挑拨离间，破和合僧」，你的形象把和合僧破坏掉，几个人明白这个道理？我们想想佛与大菩萨当年在世，他们走到哪一个地方都受到人热烈欢迎，我们走到的地方受人嫌弃、受人讨厌，这就叫破和合僧。为什么他们能受人欢迎，我们会受人嫌弃？我们做得不如法。如果我们能够把这十条二十个字紧紧的抓住，我相信走到哪里都会受到大众欢迎。坦诚无私，跟大众接触，谁不欢喜你？

    因此不能不着重形象，形象是外表，古圣先贤跟我们说，「诚于中而形于外」。内里面不真诚，外面怎么装都会被人揭穿。必须要内真正发起菩提心，你有真心，表现在外面是自然的流露，不是装的；装会被人揭穿，自己也不自在。出自于真诚，丝毫虚伪都没有，我们学佛从这里学起，大乘佛法从发菩提心学起。善财童子五十三参，善财去访问善知识、亲近善知识，首先敬礼，礼节做到。在善知识面前头一句话就是报告，「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，不知道怎样修菩萨道，怎样学菩萨行」，向人请教，头一个说明我已经发心。你不发心，人家不教你。

    菩提心就是我们今天总结的真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们真发这个心，我们的智慧有限、能力有限，不要紧，只要你真发心，必定得诸佛护念，龙天善神拥护。你在在处处都会增长你的道心、增长你的道业，为什么？你会学，遇到善人学习他的善法，遇到恶人反省我自己有没有这个恶念恶行？有则改过自新，没有就勉励自己不可以犯这一种过失，都是善知识，你怎么会不成就？接触一切大众教学相长，以能向不能的人学，以多向寡的人学，我们知道很多，他知道没有我多，但是他所知道的我还有不知道的，我要恭恭敬敬向他请教，才能成就自己的学问智慧。这个智慧是佛家讲的后得智，后得智要学，智慧才圆满。

    世间人，在佛经里面说，只有聪明，没有智慧。原因在哪里？没有菩提心。诸位要晓得，菩提心就是根本智。根本智在《般若经》上讲「般若无知」，为什么说「般若无知」，根本智无知？根本智里头没有分别、没有执着、没有妄想，所以称为无知，真智慧。起作用的时候，无所不知，后得智。后得智是讲用，根本智是讲体，体是无知，作用是无所不知。可是六道凡夫，不但是六道凡夫，权教菩萨、阿罗汉、辟支佛，佛在经上讲他们没有智慧。三德：法身、般若、解脱，法身、般若他们都没有，都没有证得，只能证得少许的解脱。因为他见思烦恼断了，脱了六道轮回，他解脱是从这上说的；但是他的尘沙烦恼没断、无明烦恼没断，所以真性没有显出来，真性就是菩提心。我们现在这三种烦恼都具足，而且非常严重，这是我们当前大难。这个难怎样度过？完全靠自己。虽然是完全靠自己，不可以少佛法的增上缘。佛法增上缘就是大乘经论，天天要读诵，天天要讨论，每天在熏修我们才有指望。我要没有过去这四十九年的熏修，不行，怎么样也不能契入。天天干，一天都不能放松，这样才能契入。

    我劝勉同学们，我这一条路走得很辛苦，走通了。在现代这个社会，你要不真实肯干，这一条路很难走通。决定不能作住持、不能作当家，染上这些事务，你就完了。你不能不分别、不能不执着、不能不操心，你想得清净心，没指望。我们办个培训班，培训班有个班主任，像学校的校长，请别人来做，自己一做就完了。功劳成就双手奉给别人，自己什么都不要，作而无作，无作而作，我们才能契入佛的境界。由此可知，入佛境界我们不是做不到，问题就是肯不肯做。一生遵守住：不管人、不管事、不管钱，我就得清净了。这三条沾上一条就完了，为什么？很容易起贪心。我们要断贪瞋痴，要培养戒定慧。贪瞋痴是戒定慧的反面，你要不离贪瞋痴，哪来的戒定慧？那个戒，形式上的戒，没有用。内心里头的戒才会起作用，才能帮助你得定；清净无染的定，才能帮助你开慧。所以清净平等下面才有正觉，不清净、不平等只有迷惑，哪里会有正觉？由此可知，不是不能为，而是自己不肯为，我们就错在这里。

    我也在讲席当中常常勉励同学，我比你们的长处就在好学，我是个中等根性的人，不是上根利智，我是学而知之。我到哪里学习？我在讲台学习。别人怕上讲台，我是想尽方法争取上讲台，从学校念书我就争取上讲台，我跟你们讲我念小学二年级就上讲台讲演。很喜欢上讲台，还想机会来上讲台，学！所以我的概念当中，学东西不是在课堂之下学东西，是讲台上学东西。下面坐的都是我的老师，都是我的监学，我在讲台上做学习报告。自己没有学成功，不可以舍弃讲台，一舍弃讲台，就完了。所以我感谢韩馆长，真诚由衷的感谢她，她帮助我没有离开讲台。人没有十全十美的，道场也没有十全十美的，首先我们要确定我的目的在哪里。我在李老师那里学了十年，把讲经这一套本事学会了，就要靠讲台来锻炼，她能够在三十年当中帮助我不离开讲台，我这个达到了，其他的我就不闻不问，没有我的事。所以不管做什么，我都点头，都说好，我都非常欢喜、非常开心。我的目的是要讲台天天练习讲经，我这个目的达到了。所以你们同学们要学、要想有成就，要有我这个观念，要有我这个兴趣、这个爱好，我想你们都会成功。

    韩馆长往生之后，很难得，李木源居士提供我们这个机会。这一次尤其殊胜，中国国家宗教局批准了我们合办培训班。过去我还常常想到弥陀村，还想到办学校、印经书，如果能办培训班，其他的我统统丢掉，别人去干，我不干这个事情了。一门深入，长期熏修，我就专门搞培训班，其他的事情不闻不问。为什么？要讲世间的好事，第一桩好事：弘法利生。释迦牟尼佛没有办弥陀村，释迦牟尼佛也没有去印《大藏经》，我们要跟定着释迦牟尼佛，一生专门从事于多元文化社会教学的工作，非常单纯、非常自在，这个真正是开大乘之门，接引广大的众生。

    今天我们包括不同的族群、不同的宗教，昨天晚上特丽莎修女正式邀请我，到他们教堂里面去讲《玫瑰经》。《玫瑰经》是天主教主修的一部经典，这部经典分量不多，我答应她。过去我们读《四书》，《四书》是儒家东西，我看过蕅益大师《四书》的注解，现在在市面上还可以找得到，蕅益大师的《四书注解》。他老人家讲的《四书》全是佛法，展开第一句：「大学之道，在明明德」。他那个「大」怎么解释？跟《大方广佛华严经》一个解释。文字是儒家的《四书》，一个字没有改动，讲解字字句句是《大方广佛华严经》，跟儒家传统的讲解不一样，这给我们很大的启示。所以天主教请我去讲经，我讲的是什么？《玫瑰经》学习报告。我们佛弟子学习《玫瑰经》的心得报告，提供给他们做参考，给他们做一个比较，看看你读这个经有多少受用，我读这个经有多少受用。

    我们也赞美天主，礼敬天主。他们说天主是唯一的真神，是宇宙的创造者，我们接受。他说这个神没有形相，也可以说有形相，在佛法统统讲得通。没有形相，没有形相是法身、自性。虚空法界谁造的？「唯心所现，唯识所变」。心识是能造、能现、能变，宇宙万物一切众生是所造、所现、所变。理上，上帝、神在我们佛法里面称之为心、称之为性，他能现相。神要现个相，你们称他作上帝，我们称他作毗卢遮那如来，我们称他作卢舍那佛，名称不一样。你那边叫上帝，我这边叫毗卢遮那如来，是一个人不是两个人，怎么不能会通？不打架，是一家。因为没有往来不知道这个事情，好象我们这一尊佛在此地教导我们称作佛，在你们那个地方人家称他作上帝，一个人。等于说在这个公司人家称你作董事长，在那个公司人家称你作总经理，董事长跟总经理原来是一个人，不是两个人。我们能够融通，世出世间一切法是一不是二。所以从这个地方才建立真正的平等观，平等才有和睦，没有高下。佛大，众生小，这是众生错误的观念，佛跟众生一样大。

    神在哪里？无处不在，这是真的。他们讲神的赐予，我们讲佛的加持，一个意思。我们这个身体如果没有法性、没有性，这身体就是死东西；在他们讲，如果身体里头没有神，这身体是死东西。神无处而不在，即使动物、植物、矿物，有没有神在其中？如果没有神在其中，这个物质就不能现前。所以小而微尘，都充满了心性。宗门开悟之后，老师问学生、考学生，你会么？你有没有体会到？在哪里？随便拈一物就是，无处而不在。性在哪里？性在相中，性相不二。这个道理很难懂，祖师大德用比喻来说，「以金作器，器器皆金」。金在哪里？金器太多了，随拈一个就是，一点都不错。并不是指定金砖是金，首饰就不是金，器器皆金。你见性了，性在哪里？虚空法界一切万物没有一个不是自性变的，随拈一物都是。

    老师测验学生是不是真的见性，真的见性，平等，他心清净、平等，决定没有分别、没有执着，这是真的明心见性。还有少少分别执着在里头，没有见性。我们今天对人对事对物还有一念私心，没有见性；如果真的见性，这个念头不生，永远不生。跟大众相处随缘，随缘这两个字的意思无限的深广。众生叫这个毛巾，我跟你讲这是毛巾，你说黄色的，我也说黄色的，你有分别，我没有分别。如果我自己也认为，这是黄色、这是毛巾，这是凡夫见解。圣人的见解，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着。自己确确实实没有分别、没有执着，你入了境界，你入了「佛法城」。你果然还有真的分别执着，你在城外，没有入城。这是「佛法城」里头第三个意思，「庄严佛法城」也在其中。「庄严佛法城」不需要形式，用什么庄严？还是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真正庄严；落实在事相里头，依旧是看破、放下、自在、随缘，到念佛是究竟圆满的庄严。所以学佛，会学的人，抓住纲领。这一段我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第三五０卷）

    请掀开经本，迦楼罗王长行第八句看起：

    【普捷示现迦楼罗王，得成就不可坏平等力解脱门。】

    清凉大师在这一段注解里面跟我们说的是，「法身无相，故不可坏。体即真如，凡圣平等，无分别智。安住证会，名成就力」，注得虽然不多，意思非常清楚。迦楼罗王这个意思前面跟诸位报告过，他的表法非常适合于现代社会，佛说法确实不可思议，现代社会里面从事于航空、太空这一些行业的人，就是属于迦楼罗王，今天讲的航天事业。佛法如何落实在这一些高科技人员生活当中，这一段经文就是说这桩事情。所以名号当中都有快速，速度很高的意思。

    『普捷』，「捷」就是敏捷，就是快速。『示现』，这一尊菩萨，迦楼罗王，都是佛菩萨应化的。他得的法门是『不可坏平等力』，这个意思不仅仅很深，而且非常普遍。「不可坏」是所有一切诸法，我们在大乘经里面体会得很多，诸法相是假的，千变万化，性是真的，说「不可坏」当然是从性上说的。清凉大师在此地，第一句告诉我们，「法身无相」。法身到底是有相还是无相？如果我们将有相跟无相分成两桩事情来看，这当中就免不了产生矛盾；几时我们明了有相跟无相是一，这个问题就解决了。说实实在在的，如来果地上有三身，我们都听说，有法身、有报身、有应化身。三身，报身是能证，法身跟应化身是所证，能所是一不是二。报身是说的什么？报身是说智慧，智慧是能证；法身是性体，应化身是从体起用而现的现相。

    平常我们一般随顺众生知见说法，所谓随顺俗谛，「相有体空」，这是随顺我们世间人常识来说的。如果随顺真谛，那是诸佛如来所证得的，性有，性不是空的，性有，相当然也有。但是性虽然有，不可得，我们六根都见不到、接触不到，眼看不见，耳听不见，甚至于连想都想不到。在佛经里面，我们常常听到两句话形容性体，「言语道断，心行处灭」，言语、心思都达不到，但是它确实存在，而且无处不在、无时不在，它是一切法的本体。既然体不可得，它所现的相当然不可得，如果你要认为体不可得，相可以得，错了，这叫凡夫知见，轮回知见。

     圣人告诉我们，特别是《般若经》上讲得清楚。《般若经》大家念得最多的是《金刚般若》，还有《般若心经》，这两种差不多学佛的，甚至于不学佛的人都念过。分量虽然不多，世尊六百卷的《大般若》，二十二年所说，纲领都在这两部经中。如果我们真正体会得了，你心就安了，理得心安。这个理明白之后，心就安。怎么安？不再有妄想，不再有杂念，心安理得。妄想杂念断掉了，你的智慧又向上提升，究竟圆满的智慧就能够现前。

    相是现相，十法界依正庄严，这相有没有？相有。可不可得？不可得。为什么不可得？相是幻相。《金刚经》上佛用比喻跟我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们每一个人都有作梦的经验，梦有没有？有，真的作梦。梦可不可以得？不可得。不但是醒过来之后知道是不可得，连正在作梦的时候，能得吗？十法界依正庄严跟梦境的情形完全相同，我们堕落在十法界、堕落在六道，就是一场梦。梦里面争名逐利、患得患失，错了；一觉醒过来之后，梦里造的那些事情做错了。几时我们能从现实的境界当中省悟过来，知道过去所作所为、想法看法也是全都错了。怎样就不错？妄想分别执着统统都尽了，都断干净了，正确的。我们这个时候过的是正常的生活，正常的生活就叫做佛菩萨，过佛菩萨的生活。不可得以为可以得，无所有以为真有，这是妄想，从妄想里面生分别、生执着，这是六道轮回的生活，完全迷失了事实真相。

    佛在经上讲的什么？无非是说明宇宙人生真相而已。佛跟我们说，我们展开经典，这就是听佛说法，佛说的我们信不信？这是第一个条件，「信为道元功德母」。如果听了不信，佛法的境界你没有办法体会，体会尚且不得，你怎么能契入？所以第一个要相信。信了之后要解，如果我只有信，不了解，这个信叫迷信。迷信不能解决问题，你信佛总比信邪道好，好处不过如此而已，真正的好处你得不到，你必须要解。要解就得求学，解从哪里来？解从多问，学问，不耻下问。解了以后要落实，我们就得受用。解了之后，我们的思想变了，我们对于宇宙人生的想法看法跟从前不一样。思想上转变，处事待人接物、行为上也转变；从前以为一切是真的，所以在争，争利；以为一切可以得，所以纵欲；现在把事实真相搞清楚，知道我们从前想错了、看错了，也做错了，把这些错误统统都修正过来，过正常的生活。正常的生活就是与事实真相完全相应的生活，也就是我们平常讲佛菩萨的生活，这个生活快乐无比，佛常说的「离苦得乐」。

    诸佛菩萨示现在这个世间，这是真的，这是大慈大悲。众生迷惑，佛菩萨决定示现来教化众生，来帮助众生。教化、帮助第一条，帮助众生破迷开悟，这一条是主要的。帮助众生破迷开悟，诸位仔细去想一想，方法是教学。我看到的，世间所有的宗教都是佛菩萨示现的，《普门品》里面说得好，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」；应以基督身而得度者，即现基督身而为说法；应以阿訇身而得度者，即现阿訇身而为说法；哪个宗教不是佛菩萨？都是；众生根性不相同，他示现的身分不一样。我们明白这个道理，他有分别，我没有分别；他不尊重我，我尊重他。为什么？我明白，他不明白。

    虚空法界是一体的，原本叫一真法界。一真法界为什么变成十法界？妄想分别执着变现出来的，所以这是梦幻泡影，不是真的。离开妄想分别执着，法界又恢复到一真。我们在《华严经》上看到的，这是一真法界。几百个不同的族群，生活在一起，这么样的和睦，互相尊重、互相敬爱，我们经上看到的。为什么我们这个世间做不到？我们这个世间不了解事实真相；了解，那就都做到了。如何叫大众了解？那非得教学不可，不教怎么行？

    古时候，我们在佛经上看到，尤其是在社会动乱、灾难频繁的时候，在这个艰难的时刻，佛都劝这些国王大臣，启建仁王法会。仁王法会怎么作法？我们去读《仁王经》就知道了。《仁王般若波罗蜜经》，我们一展开就晓得了。怎么作法？不是现在找一百个出家人，天天来念《仁王经》，天下就会太平，没有这回事情。《仁王经》上讲的人数：「一百」，它不是数字，「一」是全体，这一个国家里头所有的出家众，不是讲一百个人。如何来挽救灾难？教学，每一个人担负起教化众生的责任，劝导大众断恶修善。为什么？所有一切灾难从哪里来的？恶业来的。我们身负社会教育工作的人，所有出家人都是担负起多元文化的社会教育，普遍的劝导一切众生断恶修善，灾难自然就能化转了。念经没有用处，你会念又不懂、又不能够落实，不能把你恶的念头转变成善念，恶的行为转变成善行，灾难怎么能避免？这个很重要！所以《仁王经》我们仔细读了之后，无非是加强教育工作，宣传社会教育工作，做的是这个，这叫仁王法会。也就是先集训，短期的集训，集训是在这一个阶段制定教学的方针、教学的目标，大家分头去干，让全国人心转恶为善，这个灾难就化除了，这叫做仁王法会，从前是这么作法的。

    佛教传到中国来，在前清的初期，我们在历史记载当中所看到的，康熙、雍正、干隆，宫廷里面不仅仅是常常请法师去讲经，帝王大臣、文武百官接受佛的教诲，也常常请道家去讲经、儒家去讲经，在中国那个时候叫三教，儒、释、道三教。从这里看他们好学，他们真正接受三教圣人的教诲，所以那个国家能够绵延十代，传了十代，二百六十多年。清朝之亡，亡在慈禧太后手上，如果没有慈禧太后，可能今天还是大清帝国。慈禧太后把宫廷里面讲学废止，民心没有皈依，这个关系有多大我们要知道。

    今天整个世界动乱不安，原因在哪里，我们现在也很清楚，也明白过来了。我常常讲的四个教育：家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这四个教育没有了，问题就出现了，这个世间怎么能够安定？要想挽救世间，挽救这个劫运，帮助这些苦难众生，还是靠教育。教育的根是在家庭，儒家的东西讲得简单扼要，他讲的是纲领，佛法讲的是细目。佛法讲得详细、讲得透彻，让中下根性的人都能得利益。儒家的学说，说实在的话，上上根才能得利益，中下根性一知半解。孔孟的教学，一句话把它说清楚、说明白，他教的是什么东西？《大学》一开端头一句就是，「在明明德，在亲民，在止于至善」，儒家教的就这一句。佛法教的，我们用一句话说出来，佛四十九年讲经说法讲的是什么？「诸法实相」。「诸法实相」是什么？就是儒家讲的「明明德」，「明明德」就是「诸法实相」。

    在《无量寿经》上讲得比较详细，跟儒家的纲领相仿佛。「开化显示真实之际」，这就是「明明德」，「惠以真实之利」就是「在亲民」，「住真实慧」就是「止于至善」，这都是圣教的总纲领。我们抓住总纲领，就不会出大的错误，总纲领总是要抓住。我们同修都是修净土的，都是念《无量寿经》的，《无量寿经》好，分量不长也不太短，义理讲得很透彻，实在说是末法时期最好的一部教科书。我们能够熟读深思，依教奉行，不仅仅是释迦牟尼佛所说的一切法门，即使是十方三世一切诸佛所说的法门都在其中，它都包括尽了。我们自己明白了，有义务、有责任要去教导别人，扩大圣教的影响，就能够挽救劫运，就能够帮助这一些苦难众生。最终极的目标是离苦得乐，那就是「止于至善」。

    我们懂得事实真相不可坏，性相都不可坏，理事都不可坏。为什么不可坏？「当体即空」，它怎么坏法？存在才会变坏，它不存在。能得的心，《金刚般若》上说得好，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，大家都知道三心不可得，能得不可得；你所得到的，这是诸法，诸法「缘起性空」。凡是缘生之法都没有自体，佛学的名词是「无自性」，用现在的话来说是「无有自体」，何况它是剎那不住。所以诸法无所有，有即无有，无有即有，剎那剎那在变化，这个意思我们在前面曾经详细说过。

    我们今天感官当中，认为这一切诸法存在，这是错觉，这决定不是事实。我们感官当中是一切诸法的相续相，不是事实真相，事实真相不存在，我们看的是相续相。就像看电影银幕上的画面一样，是一张张底片用快速度放映出来，我们就以为那是真的。电影的底片，我们晓得一秒钟才放二十四张，我们现前这个社会、这些事实现象，比电影快的倍数太多了。《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。我们试验试验，快速的大概一秒钟可以弹四次，三、四次，就用这个速度，四乘六十再乘九百，一秒钟恰好是两个十万八千次。电影一秒钟才二十四次，我们在电影上已经就被它骗了，现在现实的事相，佛讲一秒钟是两个十万八千次的生灭，我们怎么能看出来它是假的？

    谁能看出来？佛说，八地菩萨。八地菩萨的定功深，看出来这是假的不是真的。到八地菩萨，才看到剎那生灭的现象。我们虽然不能体会，但是想想佛跟我们讲的这些话，细细去思惟是有道理。理可以相信，事目前虽然不能证得，我们要修清净心，清净心就是禅定，到我们的清净心有一定的程度，也就是说有相当深度的禅定功夫，我们见到了，事实真相就见到了，这叫证。信、解、行、证，佛所讲的我证明了，佛说的话是真的，一点都没错。我们要从行当中去证，行，佛教我们离一切相，即一切法。

    体是真如，相也是真如，这是真的，所以性相是一不是二。我们凡夫观念当中迷失了；迷，并不是真的失掉，只是一个迷而已；失是什么？失去自性的受用。不是说性相都失掉了，性相并没有失，失去了它的正用，变成一个不正当的用途，我们错在这里。正用叫一真法界，错用了叫十法界，大错特错是六道，于是佛法不能不学。佛典里面教导我们「凡圣平等」，你们想想这个名词术语，他为什么不说「圣凡平等」，他要说「凡圣平等」？这两个字的颠倒用意很深很深。圣何必说？最重要是凡，凡有妄想分别执着，诸佛如来这些大圣抬举我们，把凡捧在上面，是一不是二。我们的心性跟诸佛如来的心性无二无别，我们的智慧、我们的德能、我们的相好跟诸佛如来也是无二无别，差别在哪里？差别就在迷悟，他觉悟了，觉悟他一切放下，放下一切妄想分别执着。我们迷的人不觉悟，我们又不是上上根人，上上根人是一闻千悟，我们是中下根人，中下根人要想在这一生觉悟，没有别的办法，天天熏习。

    古时候的道场，称之为「道场」，你就想到那里头有「道」。什么是「道」？解、行是道，信解行证是道。道场是学校，是我们熏习的场所。《仁王经》上所说的，每日二时讲经，这是佛教导仁王法会中心的一个课题。怎样能挽救这个社会？二时讲经。诸位要晓得，二时是印度当时的二时，印度人将一昼夜分为六时，昼三时、夜三时，二时是我们现在的八个小时。你就晓得从前道场每天讲经说法八个小时，跟学校上课一样。佛不说法，佛的弟子说法，从来没有间断过。这个二时是求解门，再二时修行，这修行是八个小时。八个小时是完全把经典的理论、教训、方法，落实在我们日常生活当中，改正我们的思想、见解、行为的错误，天天在改。天天在学，天天在改，这叫修行，这叫道场。所以无始劫来所熏习这些烦恼习气多，不怕，怕的是你不觉悟，怕的是你不能改。真的觉悟，果然能改，成佛不需要三大阿僧祇劫，这一生的时间足够了。

    我们要懂、要能够体会得宇宙人生，这里面哪是真的、哪是假的，能够辨别是大学问。真假绝对不在事相上，你要在一切事相上去找真假，你找不到的。到哪里去找？这佛法高明，佛法叫「内学」，你想想「内」是什么意思？不是在外面找，到里面去找，这个说得好、说得妙、说得深。《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」，一真一切真，一妄一切妄，真妄是在你心里头，不在外头。蕅益大师《灵峰宗论》里面所说的，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，就是说一切人、一切事、一切物没有好丑。我们要懂他这一句话的意思，没有好丑这个意思就是说没有善恶、没有真妄、没有是非、没有邪正，甚至于说没有利害，也没有得失，他说两个字，我们就能想通方方面面。好丑从哪里来的？好丑是你的妄想分别执着来的。所以外面一切万事万物有真有妄吗？没有；有是有非吗？没有；有善有恶吗？没有。统统都没有，止于至善，那是至善，统统没有。这些善恶、真妄、邪正有许许多多的层次，这些层次全是妄想分别执着里头变现出来的，一真法界里头没有。十法界里头为什么有这么多层次？这个层次就是迷跟悟，你迷得多，悟得少，层次就多；迷得少，悟得多，层次就比较少；彻底觉悟，而没有迷惑了，层次就没有了。蕅益大师讲的话没错，「好丑起于心」。

    所以会修心的人不是在外头境界修，从根本修，根本修就是你的念头，在起心动念处修。心性是活的不是死的，怎么知道它是活的？你看看天地万物，大的看到太空星球的运行，小的看到四季的变化，活活泼泼，不是死的。佛经上讲「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，活的，不是死的。所以我们怎样能与它相应？正确的相应，你的心也必须要「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。「寂」是寂然不动，什么叫不动？决定没有妄想分别执着，这叫寂。「惺惺」是什么？对于一切人事物通达明了，不是无知，样样清楚、样样明白。明了，又如如不动，这就相应了。在凡夫境界里面，明了心动，这个错了。心本来是不动的，他动了，他起心动念，起自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养，他动这些念头，错了。不动就是佛；二乘人心不动了，但是外头境界不明了。心不动，外面不明了，这叫无明；外面明了，心动了，这叫邪见，这两个方法都不能成就。菩萨的方法是既明了又能不动心，这个叫正法。明了，为一切众生服务。菩萨修行的纲要就是四摄六度，修四摄六度而三轮体空，三轮体空是「寂寂」，四摄六度是「惺惺」，「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，这样才完全相应。

    我们听到好象是懂得了，但是做不到。为什么做不到？真相没有搞清楚。真相是什么？真相是平等法，我们不知道；真相是无所有、不可得，我们不了解。我们面对一切人事物，依旧有分别、有执着，学佛多年还是有分别执着，分别执着是邪知邪见。面对一切人、一切事、一切物，在这里头去练习，练不分别、不执着，而又清清楚楚、明明白白，这就叫修行。不管看什么事情、看什么人，比一般人看得更清楚、更明了，这是智慧，像《坛经》六祖所说的「常生智慧」。我们堕落在妄想分别执着里面，自己细细去想想，也能体会到我们「常生烦恼」。为什么他跟我们一样的是人，他能常生智慧，他不生烦恼，我们常生烦恼，不生智慧，原因到底在什么地方？说穿了，我们的心不真诚、不清净、不平等、不觉悟、不慈悲，这十个字我们做到了哪一个字？这十个字是性德，做到了，你就是佛菩萨，超凡入圣；做不到，六道流转，永无出期。由此可知，经不能不天天讲。天天讲经帮助谁？帮助自己，不是帮助别人。这就是我们平常常说的一门深入，长时熏修，自利而后利他，利他真正是自利。

    在现前这一个多灾多难的世界，我们纵然有福报，不能去享福。为什么福不能享？想想这个世间苦难的人那么多，渴望救护，我们看到了不闻不问，于心何忍？觉悟的人不做这个事。释迦牟尼佛可以享福，为什么舍弃富贵去过托钵的生活？日中一食，树下一宿，四十九年天天在教学，从来没有间断过。为什么？他为什么不去享享福？为什么不去度度假？这叫大慈大悲，必须有「无分别智」，才能体会得，才能够成就一切众生。清凉在这一句里面，这一句话分量非常重，我们有分别、有执着，你就决定不能够契入，你也无能力去帮助苦难众生。

    「无分别智」是真智慧。妄想分别执着充其量，佛经上讲的世智辩聪，八难之一。这个难是指障碍性德，你遭的这个难，你不可能明心见性。这个名词太深了，什么叫「明心见性」，怎么也搞不懂。说浅一点，障碍你的真诚心，障碍你的清净心，障碍你的平等心，障碍你的慈悲心，这是你自己自性本来具足的，现在不能现前，要晓得原因在哪里，统统是妄想分别执着害了。诸佛菩萨怎么恢复的？他把他们的经验、他们的方法、他们修学的经历过程说出来，提供我们做参考。我们不是上根利智，中下根性的人，只要随顺佛菩萨走的道路，我们也能走得通。如果不相信，不肯走这条道路，那就难了。

    很多宗教里面讲「信上帝的人有福」，我们把这句话套过来用，相信佛菩萨的话真正有福，你要相信。信必须落实，落实在依教奉行。我信，我做不到，是假的不是真的；真正相信，那就做到了。唯有依教奉行，才能够深入的理解。我们今天读经，解得不够深，不够深是行之不力。解跟行相辅相成，解帮助你行，行又帮助你深解，所以我们不做不行，不放下不行。人之所以不能够彻底放下，就是对于事实真相不能够彻底明了，原因在此地。所以我们行之不力，唯一的方法是求解。求解的方法，我自己的经验是多讲，我们在台上讲演是学习这个方法、方式，用这个方式来深入经藏。一部经一遍一遍的讲，遍遍体会得不一样。

    古来大德，我们在史书上看到，唐朝道宣律师听讲《四分律》，《四分律藏》分量很大，木刻版本有二十册，他听过二十遍。古人学法的那种精神，他听不厌、听不倦，所以他能成就。清凉大师讲《华严经》讲五十遍，后人称他作「华严菩萨」，他活的寿命长，活了一百多岁。可是这一部《大方广佛华严经》，讲一遍需要多少时间？一天讲八个小时，一年讲一部，一天八个小时。五十遍就是五十年，一个人在他的会下，《华严经》听五十遍、听五十年，哪有不开悟的道理？我们现在学教为什么不开悟？自己想想就明白了。一天听经听两个小时，还有二十二个小时打妄想，他怎么会开悟？从前人一天听八个小时，另外八个小时老师叫你去反省，改过自新，把你所听的这些道理、教训、方法，落实在生活上，这叫真修行。不是听了就算，不是。听了之后，还真去做，真干，所以他成就快。我们在《高僧传》、在《居士传》，在许多名山《山志》里面，看到人家修行人，三年五载，开悟了，证果了。我们现在看到这些记载，好象都不太可能、不太相信，不知道人家从前是怎么个修学法，你要都明白了，你就晓得三年五载开悟契入是可能的，他不容许你有妄想分别执着。

    我们今天在缘分上不如古人，可是个人要真干，我们现在的环境比古人殊胜。殊胜在哪里？我们可以利用科技。一部经的录像带，我每天在家里听八个小时，反复不断的听，听上几年，也会开悟。在此地就有例子，居士林老林长陈光别居士，生病的时候在家里面听我们的录像带，一天听八个小时，四年没有间断，他往生多自在。他一生的功力就是在这四年，一天听八个小时，除了听经之外就念佛。往生的时候，三个月之前预知时至，这是他家人告诉我们的。三个月之前，他在一张纸上写「八月初七」，写了十几个「八月初七」，家人也不懂得是什么意思；八月初七那一天往生，三个月之前晓得。我们同学去给他助念，瑞相很好，大殓的时候身体都是柔软的。所以今天真干，没有别的，你要能每天听八个小时，你就成就了。

    学讲经也不难，也是这个办法。洛杉矶的赵立本居士，他就用这个方法成就了。他是听我早年讲经的录音带，还不是录像带，一套《六祖坛经》，一套《金刚经》，他把这两样东西，分量不多，听了一百多遍，熟透了。熟透了就变成自己的，心定了，自性般若现前。不但能讲，他能发挥，智慧开了。他念阿弥陀佛求生净土，现在在美国很多地方，人家请他讲经他都去，讲得很好，一门深入。在净土宗，过去有祖师大德一生专讲《阿弥陀经》，讲三百多遍的，这有成就。

    我们懂得这个道理，知道秘诀的所在，不求多，一门深入。深入之后，一切都贯通了，正是所谓「一经通一切经通」，一个法门通所有法门都通；不但在佛法，世间一切法没有一样不贯通的。为什么能通？法是平等的，「体即真如」，一切诸法都通到真如。所以你只要证得真如自性，世出世间一切法全通了，都是真如变现的相分。这是佛法求学的方法、态度跟世间完全不相同，世间法就像一棵大树一样，它全在枝枝叶叶上打转，佛法不寻枝摘叶，佛法是一直找到根本，所以它能够一切贯通。

    懂得这个道理，我们看看佛教的经典，这《大藏经》分量那么多，是不是要统统都学？不需要。一部经通到自性，见性之后，这一切经全通了。六祖惠能就是个例子，给我们做了很好的示范。法达禅师去见他的时候，他是学《法华经》的，《法华经》念了三千遍，念得很熟，没有开悟，向六祖求教。六祖说：这部经他没有听过。我们知道六祖不识字，当然他不会读经，他所了解的佛经都是别人念给他听的。所以他叫法达：你念一遍给我听。法达念到「方便品」，「方便品」是第二品，念完之后，六祖就说：行了，不要再念了。他全都知道了，把这部经的大意跟他一说出来，他开悟了。