谋杀现场2 徐然:天体·人体·经络---《内经》之前的医学基础与雏形

天体·人体·经络---《内经》之前的医学基础与雏形

                                               作者：刘明武

  《黄帝内经》是第一部中医经典，最早出现在《汉书"艺文志》中，因此，历史上的共识是：《内经》成书于战国时期。

　　这里追问的是，中医理论起始于战国时期吗？中医理论起始于《内经》吗？答案是否定的。在《周易》《尚书》《周礼》这类中华元典之中均可以看到中医理论的基础，在儒道两家的典籍《道德经》《礼记》《管子》《庄子》里面均可以看到中医理论的雏形。所以说，《内经》虽然形成于战国时期，但中医理论起始点却远在之前。《内经》集中医理论之大成，但这里并不是中医理论的起始点。
　　研究《内经》，应该追溯中华文化之源。以文化之源论中医起源，这是本文的研究思路。
　　（一）《周易》中的医学基础
　　《易》为群经之首，寻找中医文化的发源地，应从《周易》开始。那么，《周易》中有中医文化的基础吗？先请看两代名医的论述。唐代名医孙思邈在其著作《备急千金要方》的开篇之处明确指出：大医须懂《周易》。
　　明代名医张介宾在《类经附翼》中写道：
　　“宾尝闻之孙真人曰：不知易，不足以言太医。每窃疑焉。以谓易之为书，在开物成务，知来藏往；而医之为道，则调元赞化，起死回生。其义似殊，其用似异。且医有内经，何借于易？舍近求远，悉必其然？而今业年逾不惑，茅塞稍开；学到知羞，方克渐悟。乃知天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理，以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于内经，而变化莫大乎周易。故曰天人一理，一此阴阳也；医易同原者，同此变化也。岂非医易相通，理无二致，可以医而不知易乎？”
　　两代名医，一个结论。《易》医相通，为医者必须懂《易》。以此观之，从《周易》开始，寻找中医文化之源，这一思路是正确的。
　　1.两部经典，同一基础。一部《周易》，首先出现的是卦，然后出现的才是文字。卦，由阴阳两爻所组成。这一事实告诉后人，一阴一阳是《周易》的基础。
　　一阴一阳的作用体现在何处？《周易》经传文字以阴阳论形上之道，论形象之天地，论男女，论日月、论水火、论山泽、论风雷……一阴一阳架通了四座桥梁：形上形下两个世界之间的桥梁；大小两个世界之间的桥梁；天地与性命即无机与有机两个世界之间的桥梁；生息亦即生死两种状态之间的桥梁。
　　一阴一阳源于对天地万物的归纳，然后又用于对天地之前无形世界以及天地之后有形世界的认识。阴阳是中华先贤所认识、所掌握、所应用的一把万能钥匙。一把钥匙可以打开万把锁。利用这把钥匙可以既进入大到无外的广袤宇宙，还可以进入小的无内的微观世界。一阴一阳，被《易传》界定为“道”：“一阴一阳之谓道。”（《周易"系辞上》）
　　阴阳，同样是《内经》的基础。请看以下三个论断：
　　⑴“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”（《素问"阴阳应象大论》）
　　⑵ “太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，揔统坤元，九星悬朗，七耀周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物成章。” （《素问"天元纪大论》）
　　⑶“圣人之治病也，必知天地阴阳，四时经纪，五脏六腑，雌雄表里。” （《素问"疏五过论》）
　　三个论断告诉后人，一旦掌握的阴阳这把钥匙，就可以顺利打开《内经》的大门。进入这个大门，就可以认识寥廓之太虚，就可以认识形象之天地、万物、日月九星、四时寒暑以及万物的生生化化，还可以认识男女、气血、脏腑、雌雄、表里……
　　医易同源，同以阴阳为基也。医易同理，以同一立场来认识天体与人体也。阴阳是《周易》这部文化经典的基础，同时也是《内经》这部中医经典的基础。
　　2.两部经典，同一对应方法。一是人文与天文对应，二是人德与天德对应，三是天体与人体对应，四是时空与人对应。
　　人文与天文的对应，《周易"贲"彖传》有经典之论： “刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。” 
　　人德与天德的对应，《周易"乾"文言》有经典之论：“夫大人者，与天地合其德”，还有《周易"象传》所建立起的“天地如何，人如何”的做人公式。
　　《周易"说卦传》用八卦建立起了两个模型：一个是天体模型，一个是人体模型。天体模型为天地、山泽、雷风、水火（日月）。天体模型中含有上下左右、四方四隅的结构。人体模型中含有上下左右的结构。人体具体模型为“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口”。八卦一天体，八卦一人体。从八卦开始，中华文化就把人与天地紧紧地联系在了一起。
　　关于时空与人的对应，《周易"说卦传》揭示出了八卦中时空观。空间分东西南北，时间分春夏秋冬。时空之间是相互对应：春天对应东方，夏天对应着南方，秋天对应着西方，冬天对应着北方。牛顿的绝对时空观认为，绝对的时空于外物毫无关系。八卦所建立的时空观认为，时空不离于物，物不离时空。时空物三者呈圆周状，始终处于运动之中；运动是周而复始、无限循环的往复运动。
　　《内经》一论养生，二论治病。人生天地之间，活在四时之内，所以天气与人气相通，天体与人体相通，四时与五脏相通，养生与治病必须真正认识天人之间的对应关系。
养生养在德上，《素问"上古天真论》曰：“以其德全而不危”。德全在何处？全在顺应天地之道上，天地之道亦即阴阳之道。其知道者，可以长寿至百岁。
　　治病需要和谐于时空。《内经》认为，人生长在四时四方之中，四时有四时之病，四方有四方之病；不知四时之变，不知四方之异，难为医圣。强调四时之序的重要性，《素问"四气调神论》有精辟之论：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴……是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩之。”能否遵循四时之序，在这里是“圣人”与“愚者”的分界线。
　　《圣经》以上帝的形象解释了人的形象，《奥义书》以梵解释了“我”，《周易》以八卦论人体，实际上就是以天体解释了人体；人类先贤以相似的方式解释了同一问题，即人体与母源的相似相通。此问题在下面详细讨论，此处不赘。
　　（二）《尚书》《左传》《国语》中的医学基础。
　　1.自然哲理与治国之理。阴阳与五行，在《帛书周易》出土之前，一直被学、医两界认为是两分关系，或先后关系。《帛书周易》出土之后，问题得到了解答，阴阳与五行是一体关系，是同根同源的关系。阴阳，在八卦里是明显之理。五行，在八卦里是隐含之理。《帛书周易》或明或暗多处出现五行。《帛书周易"二三子问》中有“德与天地始，必顺五行”的重要论断。《帛书周易"要》中有“故《易》又天道焉，而不可以日月生辰尽称焉，故为之以阴阳；又地道焉，不可以水火金木土尽称也，故律之以柔刚”的重要论断。天道论阴阳，地道论五行，阴阳与五行是源头的文化里，具有相似的重要性。
　　五行在《尚书》之中，既是自然之理，又是治国之理。《尚书"甘誓》曰：“有扈氏威侮五行。”夏启以此为由讨伐了有扈氏，由此可见五行在夏代的重要性。
　　“政在养民”，这是大禹之政。《尚书"大禹谟》曰：“德为善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷唯修，正德、利用、厚生唯和。九功唯叙，九叙唯歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”水、火、金、木、土、谷合称为六府，正德、利用、厚生合称为三事。六府与三事合称为九功。歌颂九功之德的歌称为九歌。“戒之用休，董之用威，劝之以九歌，勿使坏。”意思是：用喜庆的事引导人，用威严的刑罚规范人，用动听的《九歌》规劝人，不要使人变坏。五行位于六府之中，六府为大禹之政。五行之重要性，由此可见一斑。
　　《尚书"洪范》第一次对五行做出了详细解释。商代贤哲箕子，向刚刚取得革命胜利的周武王讲述了治理天下的九条法则，史称《洪范》九畴。九畴第一畴就是“五行”：
　　“一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”
五行，在箕子口中有多重含义：一是水、火、木、金、土五种物质；二是润下、炎上、曲直、从革、稼穑的五种功能；三是咸、苦、酸、辛、甘五种味道。在这里，五行是自然之理，又是执政者必须深知的治国之理。治国之理有九畴，九畴以五行为首。五行之重要性可见一斑。
　　《左传"文公七年》里出现了六府、三事、九功、九歌之说，并明确说是引之于《夏书》。六府之中含有五行。六府加三事等于“九功”，颂九功的歌为“九歌”。《左传》认为，如果没有值得歌颂的九种德行，那么“叛”就会产生。
　　《国语"周语》曰：“天六地五，数之常也。经之以天，纬之以地。地纬不爽，文之象也。文王质文，故天胙之以天下。” 天六者，阴、阳、风、雨、晦、明六种天气也。地五者，金、木、水、火、土五行也。天六地五，为天地之经纬。文王之所以以王成圣，就在于深知“天六地五” 之理。《国语"郑语》记载了贤哲史伯论兴衰的精辟论述。史伯曰：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰而物归之；若以同裨同，尽弃之矣。故先王以土与金木水火杂，以成百物。”这一论断，在哲学中占有极其重要的位置。“和实生物”解答的是“物从何处来”。“以同裨同，尽弃之矣”诠释的是多元间的和谐平衡。“土与金木水火杂，以成百物”，解答的是百物之基本成分。五行，在《国语》是自然哲理，亦是治国之理。

 2.自然哲理与长寿治病之理。治国之理，能否用以养生治病呢？在中华文化里，治国与治病道理是一样的。
　　五行，在《帛书周易》《尚书》《左传》《国语》中为治国之理，在《内经》中则是养生治病之理。《内经"藏气法时论》曰：“五行者，金水水火土也，更贵更贱，以知死生，以决成败，而定五藏之气，间甚之时，死生之期也。”《内经》利用五行，将复杂的现实世界归纳在了一副简图之中。简图简洁，但包罗万象。以天体为例，五行可以比类：东、西、南、北、中五个方位，春、夏、长夏、秋、冬五个季节，风、热、湿、躁、寒五种气候，金、木、水、火、土五星。以地理为例，五行可以比类：毛、羽、倮、介、鳞五虫，李、杏、枣、桃、栗五果，青、赤、黄、白、黑五色，酸、苦、甘、辛、咸五味，麦、黍、稷、谷、豆五谷。以人体为例，五行可以比类：肝、心、脾、肺、肾五脏，目、舌、口、鼻、耳五官，泪、汗、涎、涕、唾五液，神、魂、魄、意、志，五情喜、怒、悲、伤、忧、恐，角、徵、宫、商、羽五音。……《内经》第一次明确指出，五行之间存在着相生相克关系。相生关系为：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。相生关系在平面上构成了一个无限循环的圆周图。相克关系为：金克木，木克土，土克水，水克火，火克木。相克关系在圆周图内构成了一个完美五角星。物质世界如果只有生而无克，就会过亢为灾；反之，只有克而无生，物质世界就会消亡。
　　以五行之间相生相克为参照坐标，《内经》在五方、五时、五脏、五味、五果、五色、五谷、五音之间建立了相生相克关系。——五方东西南北中，五时春夏秋冬长夏，五脏肝心脾肺肾，五味酸苦甘辛咸，五果李杏枣桃栗，五色青赤黄白黑，五谷麻麦米黍豆，五音角徵宫商羽。相生相克应用于临床，其奇特方法为“此处有病，治在相克之处”。如《难经"第七十七难》所言：“见肝之病，则知肝当传之于脾，故先实脾气”。肝属木，木克土，脾属土，所以见肝有病，先治之以脾。枝叶有病而治之于根本，下游有病治之于源头或下游，救火救在火前头，如此全局观，如此系统论，区别于“头痛医头，脚痛医脚”的具体论。在临床上，按照相生相克的原理，利用五音、五谷、五果、五味各自的特性，可以在阴阳、气血、寒热、虚实间进行损益，以达“平”之效果。
　　（三）《周礼》《礼记》中的医学基础
　　1.重视饮食的原则。《周礼》中出现了食、疾、疡、兽四医。四医食为首，说明《周礼》已奠定了饮食养生与食疗治病的两大原则。《内经》开篇之作《上古天真论》中，首先讲的是“度百岁乃去”的养生术，而“食饮有节”则是养生术的重要内容。食疗养生与食疗治病在《内经》中形成了专论，《五味》与《五味论》是专门讲解食疗的。
　　2. 四时调五味的原则。《周礼"天官》曰：“凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，调以滑甘。” 四时调五味的原则，首见于《周礼》，被《内经》所部继，所发展。《内经》指出，酸入肝，苦入心，甘入脾，辛入肺，咸入肾。五脏与五味，有了明确的对应关系。
　　3.论病、养病、察病三原则。《周礼"天官》曰：“疾医掌养万民之疾病。四时皆有疠疾：春时有瘠首疾，夏时有痒疥疾，秋时有疟寒疾，冬时有嗽上气疾。以五味、五谷、五药，养其病；以五气、五声、五色，视其死生。”这段论述奠定了三大原则，即以四时论病的原则；以五味、五谷、五药养病的原则；以五气、五声、五声察病的原则。三原则被《内经》全面发展。
　　春温夏热，冬寒秋凉；顺之则昌，逆之则亡。《素问"四气调神大论》指出，逆春气伤肝，逆夏气伤心，逆秋气伤肺，逆冬气伤肾。以四时论病，逆体外四时之气，伤体内五脏之器。
　　以五味、五谷、五药养病，以五气、五声、五声察病，在《内经》之中形成了多篇专论，例如《素问》中有《金匮真言论》《阴阳应象大论》，《灵枢》中有《五阅五使》《五色》《五音五味》等。食疗、内病外察是《内经》的两大独特贡献。
　　《内经》认为，五脏与五官互为表里。肝开窍于目，心开窍于舌，肺开窍于鼻，肾开窍于耳，脾开窍于唇。内有病，必形于外。如树根有病会显示于树叶一样，五脏有病必然会反映到五官上。五脏有各自的颜色，有各自的声音，所以五官上的某种颜色、某种声音会揭示出某一脏的疾病。例如，肝病者眼角青，心病者舌缩短而两颧红，肺有病喘息鼻张，肾有病颧与颜黑，脾有病口唇黄。依据五官上的某种特殊颜色推理出某脏之病，这种表里一体的系统论，是以分析、试验为特征的还原论所不能理解的。
　　外病外治，所治的是病；外病内治，调节的是体内平衡。在外病外治基础上，强调外病内治——以五毒、五气、五药、五味来治疗痈疮，这是中西医的又一区别。一割了之，并没有消除病因。《周礼"天官》曰：“凡疗疡，以五毒攻之。以五气养之，以五药疗之，以五味节之。凡药以酸养骨，以辛养筋，以咸养脉，以苦养气，以甘养肉，以滑养窃。”《内经》中已有痤、疡、瘰、瘿、痈、疽的分类。外病内治，治之于五毒、五气、五药、五味。《内经》以天度地纪论经络，以经络堵塞论痈疽。痤、疡、瘰、瘿、痈、疽产生的原因，不是病毒与病菌，而是因寒邪客于经络，寒极生热而肉腐，肉腐而化脓。治病之要，在于疏通经络。外病内治的原则发源于《周礼》，具体方法发展于《内经》。
　　4.以天干论五脏、以数论五脏的原则。《礼记"月令》中出现这样一组对应关系：四时春夏秋冬；五方东西南北中；十天干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸；五音角徵宫商羽；五数八七五九七；五味酸苦甘辛咸；五臭膻焦香腥朽；五脏脾肺心肝肾。《礼记》在四时、五方、天干、五音、五数、五味、五臭、五脏之间建立起了相互对应关系。具有崭新意义的是，天干与数的出现。
　　天干可以记时，记一日之时，记四时之时，记一年之时，记万年之时。十天干可以对应于五行，即甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水。五行又可以与五星对应，五星预示着五种气候——风热湿燥寒。天干的出现，使气候在时间中呈现出了周而复始的规律性。《礼记》认为，气候正常，人体安康。气候反常，会引起疫病。例如春行秋令或春行夏令的反常气候，就会引起“大疫”与“疾疫”。“疫”之定名，首见于《礼记》。
《礼记"月令》中的上述内容，在《素问"金匮真言论》中全部出现，但有差别。差别之一是，五脏与四时对应的关系不尽一致。差别之二是，《礼记》的十天干分五组，其顺序为为甲乙，丙丁，戊己，庚辛，壬癸；《素问"五运行大论》中的天干组合顺序为甲己，乙庚，丙辛，丁壬，戊癸；前者的数码顺序为一二，三四，五六，七八，九十。后者的的数码顺序为一六，二七，三八，四九，五十。《内经》中的天干与五行的对应关系是甲己土，乙庚金，丙辛水，丁壬木，戊癸火，这与《礼记》是不同的。
　　天干对应金、木、水、火、土五星。天上五星运行会引起地表五种气候——五气。五气正常运转而有人体安康，五气过或不及会引起人体疾病，这是《内经》所建立起的疾病运气学。天干配五行，使天气与疾病之间有了规律性对应关系，使天气与疾病有了可预知的周期性。
　　“一切都是数。数字中间最重要的单双关系。” 《简明不列颠百科全书》记载古希腊哲学家毕达哥拉斯这两句名言。毕氏认为，用数可以认识世界的本源，用数可以表达一切。毕氏说到了，但并没有做到。《礼记"月令》《素问"金匮真言论》均出现了与四时、五方、五行、五脏相对应的五个数字——八，七，五，九，六。五数与河图洛书之数有关。图书与八卦一样属于根文化。数起什么作用呢？《素问"阴阳离合论》中的答案是：“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大，不可胜数，然其要一也。”数分奇偶，《灵枢"根结》曰：“阴道偶，阳道奇。”阴阳分奇偶，亦即阴阳分单双。奇偶之数一旦与阴阳相结合，那就可以进入了中华文化中的所有领域。十可推百，百可推千，千可推万，利用数的推演，《内经》在没有显微镜的条件下，认识了显微镜无法认识的问题。数可以表达一切、推演一切，中华先贤认识到了，也做到了。
　　（四）《老子》《管子》《庄子》中的医学基础
　　1.预防为主的哲理。《道德经"第64章》曰：“为之于其未有，治之于其未乱。”《素问"四季调神大论》曰：“圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱。”治国治在未乱之前，这是《道德经》的治国之论；治病治在未病之前，这是《内经》的治病之论；一条哲理既可以用于治国，又可以用于治病。西医理论只能治病，不能治国。
　　2.相似的话语。《管子水地》中出现了“水为万物本原”的哲理，出现了五味主五脏、五脏主五官的哲理。《管子"五行》中出现了五方（东西南北中）与五行、五风、五音相联系的哲理。《管子》中的这些哲理，在《内经》里均可以看到。所不同的是，细节上稍有差异。关于《管子》的医学基础，本文不做讨论，这里仅列出一些关键性的话语，希望读者从中发现《管子》《内经》之间的亲密关系。
　　四时阴阳的重要性体现在何处？《管子"四时》曰：“唯圣人知四时。不知四时，乃失国之基。……是故阴阳者天地之大理也，四时者阴阳之大经也。”《内经"四气调神大论》曰：“夫四时阴阳者，万物之根本也。”
　　人从何处来？《管子"内业》曰：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。”《素问"宝命全形论》：“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”
　　气之于人重要性如何？《管子"枢言》曰：“有气则生，无气则死，生者以其气。”《素问"调经论》曰：“人之所有者，血与气耳。……气复反（返）则生，不反则死。”
　　物质世界分哪两种形态？《管子"宙合》中的结论是：“大之无外，小之无内。”《灵枢"禁服》的结论为：“大则无外，小则无内。”
　　神即奇妙之变化，《管子"内业》曰：“一物能化谓之神。”《素问"天元纪》曰：“物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神。”
　　3.道在万物中。无形之道赋存于何处？《庄子"知北游》中答案是：道在天地中，道在小草中，道在瓦片中，亦在屎溺中。从表面上看，这一论断似乎与本文的讨论无关。但从根本处看，道在万物中的哲理，对于解开经络之谜至关重要。