偶看新闻说唱中国红的儿歌:龙吟可待
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/05/03 19:30:07
龙吟可待
(2012-01-08 06:14:34)
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一个经常满怀激情的人，总归要沉静下来。而当你彻底的沉静下来后，才可以随时充满激情。沉静与激情，这不是一个一而二、二而一的单纯辩证的逻辑，而是一个需要你用生命去实证的一个必然实际，无论它需要占据你多少时间，你终将要朝着这个方向而达到。生老病死，成住坏空，没有人能逃脱，也无处可逃。这样的一个过程，在六道轮回之内，就是一个必然。无论你想与不想，都无所逃乎天地之间。在轮回之内，是没有结果可言的，一切只不过是一个过程。如果非要说有一个结果，那么这个结果就是继续永恒的轮回。六道轮回，就如日月经天、江河行地，日月江河无论如何的运动变迁，都无所逃乎天地之间。天地，就如一个轮回的圈，它本身就是一切结果的结果。
而人，生而就天然地处在这个轮回之中。而轮回，又何曾只是轮回。轮回是需要用来突破的。也就是说，轮回的意义不在于轮回之中，而在于轮回之外。同样，当你处于轮回之外，那将再次陷入另一个轮回。只是这个轮回的级别升级了、扩展了。用现代的语言可以不确切的说就是这个生老病死、成住坏空的周期扩大了。而轮回之外将继续上升为另一种轮回。无穷无尽的轮回，都只不过是一个过程而已，它依然没有结果。结果是什么，结果就是没有结果。终极的轮回，没有意义，也没有结果，它只是轮回本身，不来不去，如如不动。当你彻底的成为轮回的本身，在世间法上看，你已经跳出了轮回，不再受轮回之苦，但你依然处于轮回之中。难道轮回本身就不是轮回吗？其实这都是一回事。唯一有所不同的是，你不再妄想，不再分别，不再执着于轮回，你于轮回之中已经无所求亦无所得，你如如不动，似已来似未来，此即为如来！此时，不再有时间的间隔，也不再有空间的间隔，你与轮回本身成为一体，正如我们看到的虚空一样，它一直在那里，不来不去，不增不减，在永恒之中，它就是永恒本身，如如不动。而永恒，不过是更高级别的轮回而已。
通达了此，你方可明白什么是如来，什么是佛，你也才可以明白佛法究竟说的是什么。大乘佛法内，本质上只说了两件事情，轮回和轮回本身，其实在究竟意义上也就是一件事情，他们是不二的，是无分别的。
这里要说一个很重要的问题了。那就是，佛也有轮回吗？
我们通常认为，佛跳出了六道轮回，是不受轮回的掌控的。但是，如果你这样去理解，那将永远的不可能真正的了彻通达究竟的佛法。因此，我们必须先把佛从世俗的高位上暂时放到与我们平等的位置上。我们只有和佛在平等的位置上，才能有对话的可能。我这样的话，不是对佛的不敬。人人是佛，岂有不敬之理？我把自己放到了和佛一样的平等位置，也不是抬高了自己，诸佛平等，岂是真能抬高自己呢？
如此，上述的问题就已经有了答案。
所谓轮回，有一个最关键的节点就是业力。没有业力，就没有轮回。共同的业力，就是共业，它另一个形而上学的名字就叫做轮回。我们处在轮回之中，也是人类的共业所在。但是通常我们所说的佛跳出了六道轮回，那只是一种方便语。按照方便的说法，佛也只是不在我们所处的六道之中轮回。难道六道之外就没有轮回了吗？这确实是一个值得思考的问题。但是，无论佛在不在这些大大小小的轮回之内，这些都已经不再重要。重要的是，佛已经成为了轮回本身，他不再受轮回之苦。这里，无作者，无受者，更无觉者。因此佛陀在四十二章经中才有这样的话：“佛言：饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。”
上述归结到底，就是透视和洞见。所谓透视，就是彻底的观。所谓洞见，就是通达的照。佛法之究竟法门，即为观照，即是彻底的透视和通达的洞见，由此一路，勇猛精进，真可直取菩提！
让我们回到释迦牟尼佛所处的时代。当时，印度的整体文化水平已经达到很高的高度，许多修行者已经看到六道轮回，有一部分人通过禅定等方法也已达到了很高的境界，能修到四禅八定的人也不在少数，可以说佛法出现世间的机缘在当时印度已经成熟。印度的一些修行者，已经能够看到了那不可思议的存在空间了，这就是观，但并不是真正的透视。然而他们只是知其然而不知其所以然。佛陀的出世，目的正在于解决这个所以然的问题。知其然，这叫做观。知其所以然，叫做照。只有彻底的透视，才叫做观。只有通达的洞见，才叫做照。印度当时的修行者已经看到了六道轮回，但是他们却不能解释这个六道轮回是怎么来的，也就是没有那种洞见。因此，没有洞见，也就不能彻底的透视六道轮回。而佛陀，不但能够透视轮回，更能够洞见轮回，所以才会示现在世间，为众生说法。佛，有十种称号，在世间法上我觉得只有“人天导师”这个称号才是最恰当的，而在世出世间法上，“如来”这个称号最好。
本博上述，正是从“如来”和“人天导师”这两种佛号来阐述的。在文章的开始，阐述的是究竟意义上的佛。在上段中，阐述的是世间法意义上的佛。无论是世法出世法还是世出世间法，都离不开观照。
而观照所依，就是透视和洞见。如何能透视，如何才能有洞见，这已经是一个很大的问题了。观照禅师已经说的很多了，我也就不再详述。这里我只谈谈近期我的一点想法，就是如何抛弃头脑。
毋庸置疑，头脑是个很顽固的家伙，它总是在试图控制你的一切，试图要成为你的主人，他想要控制你的手脚、控制你的灵魂，也控制你的心，他企图成为一个独裁者，一切唯其是从。但是他却忘了，他头脑也只是你的一部分，而不是你本身。他太狂妄了。他本与你的身体是平等的，可是却总是试图搞出不平等，他要超越一切。在你的身体这么大的一个小空间内，他是狂妄自大的，那么当他和这个世界接触再次产生试图超越一切的狂妄想法时，就不足为怪了，因为头脑也是自同构的。
但是，头脑毕竟是我们身体的一部分，没有了他也不行。我们只需要把他冷静下来，把他从神坛上拉下来。好让他和我们的身体的每一部分达到彻底的平等，也让他和这个世界的每一部分达到平等，只有无论大小的各个部分达到平等，我们的眼睛才能以平视的角度看清头脑。此时，眼睛已经不需要仰视头脑。通常，头脑和头脑产生的一切，眼睛都要去仰视的。一旦仰视，就不可能真正的去透视他，更遑论有何洞见？！
而眼睛，是需要平视的，确切的说是零度角。关于这一点，学习缠论的朋友能够很容易理解，那就是缠师说的零向量的另一种同构性延伸。缠师为什么说股票只需看和干。是因为，看就是彻观，干就是照见。然后，使你的彻观照进现实。这就是一次成功的操作。
同时，抛弃头脑，还有一个很重要的层次，那就是把你的心量扩大。心包太虚，量周沙界，突破头脑的极限。你的心要作如是想：世界海无尽，无尽的世界海也不过是你心中一尘。如此，让头脑彻底的意识到它自身的渺小，然后他才能收敛自身的狂妄，最后彻底的沉静下来。这也是佛的一种方便法门。
因此，无论你是念佛，还是打坐，都是一种使自己静心的一种法门，把头脑收回来。静心就是禅定。而静心则是观照的一个必然的路径。不打破头脑的限制，就不可能真正的观照。
依我所看，观照有两个次第。第一，就是把自己的心量扩大。第二，就是静心。其实这两个也是一个。心量不大，就不可能真正的静心。心不静，则不可能有大的心量。心一静，与虚空等齐，则天地为之小。一旦把头脑从神坛上拉下来，则众佛归位，清净平等。净土宗有言：释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海。弥陀本愿，即是阿弥陀佛的四十八大宏愿。而《无量寿经》还有一个名字，叫做：《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。此处的清净平等，即是把头脑从神坛上拉下来，使众佛归位。
所谓大心凡夫，当仁不让于师。一切众佛皆是平等。佛在金刚经有云：是法平等，无有高下，一切贤圣，皆以无为法而有差别。故而一切法皆是佛法，不废不立，不生不有，不来不去，如如不动，究竟自在，实际平等。
释迦牟尼佛夜睹明星而觉悟，曾有言：奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。
这众生本具的如来智慧德相，就是大明，就是本明，就是本体，就是轮回本身。这妄想执着，就是一念无明，就是轮回的作用。故而，千古以来，人人对这一念无明究竟从哪里来这个问题避而不谈，实则是误会了佛法。众生本来是佛，本来本明，但是为何又因一念无明而堕落了呢。其实，佛已经给出了答案了，就是无明本明、觉明为咎。你的无明，是你本性大明的一种作用，而你还要在本性大明上再次的建立一个觉明，那就是头上安头，轮回无期了。一念无明，正是如来藏性的一种大机大用，不了达于此，将永远的被佛法和轮回所缠缚。
说的更纯粹一些，就是体相用这三者的关系。本体本明，是生万相，相显本明之体，是为大机大用。也可以这样说，轮回就是轮回本身，你只需于此无挂无碍，即能于此而大自在。然而如果你将轮回和轮回本身分开，试图在轮回之外再去找到一个轮回，那么就将继续的被轮回轮回，如此恐将轮回无期，永无出头之日。
如此，你也就理解了为何佛明明已经得道了，却还要下来普度众生。因为佛已经透视了洞见了整个轮回，和众生一样，他也在轮回之中，不是超越，而是他于轮回中无挂无碍而能达于自在。佛，就是轮回本身，不增，是不超越，不减是不被超越，如此而浑然一体。所以文殊师利菩萨说：众生界即是诸佛界，诸佛界即是众生界，一人得道，众生界不减一人，而诸佛界不增一佛。何哉？一切众佛皆在轮回之内也，不生不灭！
由此，你可听到缠师的那句发自心灵深处响当当的告诫：人人是佛，不要憋屈了自己。
你我，众生和佛，都在轮回之中，轮回其轮回，都是无时无处不在的修行。只要是修行，本质上都是无分别的，这里没有高下之分，没有贵贱之别，而一切的修行，都要靠自己。你要发出自己的声音，要唱出自己的乐章。龙虽无声，但龙吟可待！
佛是无念的修行，而你我等，则是有念的修行，无论是有念还是无念，都不过是修行路上的一道风景，而修行永无止歇，他就像轮回一样，不停的转动，将一切涵盖其中。
前述的无修无证者，即是轮回其轮回者也。亦即缠师说的当下其当下。一切都是同构的。为什么一切都是同构的呢？因为一切的一切都在轮回之中，甚至连轮回本身都在轮回之内。轮回和轮回本身，就是一个天然的自同构体，他们无分无别，不可分割。这看似不可思议，但是并不是不能思议。
能思议者，即是得禅机者。所谓禅机，也即是天机。而轮回本身就是所谓的禅天。轮回和轮回本身，禅和禅机，天和天机，都是一回事。轮回遍历轮回本身，轮回无处不在，如此，方能使天机流行，禅机遍布！其实何处不是天机所在，何处不是禅机流行呢？！
举例而言。缠论，也是轮回的一种同构性延伸。走势终完美，也就是趋势终完美、盘整终完美，而归根结底就是中枢终完美。走势和中枢，是与轮回本身和轮回同构的。走势就是轮回本身，而中枢就是轮回。轮回的不断衔接，遍历一切的轮回本身，中枢的不断衔接亦遍历一切的走势。中枢和走势是有级别的，轮回和轮回本身也是有级别的，我们通过看股票的走势和中枢，每天看到的就是整个轮回的一个缩影。如果你能从中有深刻的参悟，就明白了缠师为什么说：当今世界，最好最快的学佛，就是进入股市。为什么？因为股市以最直观最快速的图形变动效应来真实的反应出佛法轮回的精髓。不在此处用心参究，那是白来了。
文章开头阐述轮回的扩展和前段阐述的走势中枢和轮回本身的级别问题，到这里就构成了一个前后照应的统一体，可以相互参照。按照缠师所说，股票，只需看和干。那么对于轮回呢？也一样！归根结底，就是观照，也就是彻底的透视出一切的本来面貌、通达的洞见出一切真理真相，观其然，照其所以然，最后使一切的幻相照进现实。不仅仅是股票的走势中枢和轮回产生同构性结构，按照缠师说的，一切的一切都是自同构的，什么时候你能够看出了社会、历史、哲学、政治、经济的同构性结构，那才可以说看出了缠论的门道。所谓个体被家围，家被国围，国被天下围，天下被造物围，造物又被众生围。一个个的个体，就是众生。到此，一切的一切都被轮回包围，无处逃，也无所逃。这就是自同构，自己与自己同构。试问，你怎能逃离自己？
你无处逃，无所逃。当你无路可走，无处可逃的时候，你才能看清轮回的本来面目，同时你也才看到自己的本来面目。无路可走，无门可入，到此，你真正的修行才刚刚开始！究竟如何？参！
旧诗一首：
言语道断说即错，有为无为非关佛。
十方般若观自在，一念清净阿弥陀。
宗门教下圆觉是，因地还生如来果。
不二法门藏极乐，何须法外觅自我。