大便里面有白色粘液:道拓，圣人不仁，以百姓为刍狗

《吕览、贵公》 昔先圣王之治天下也，必先公，公则天下平矣。平得于公，尝试观于志，有得天下者众矣，其得之以公，其失之必以偏。凡王之立也，生于公，故《鸿范》曰；无偏无党，王道荡荡。无偏我颇，遵王之义。无或作好，遵王之道。无或作恶，遵王之路。
　　　　　　　　
　　　　　　　　译文；过去，先代的圣王们治理天下，一定要把公正放在首位。公正的话，天下就太平了，太平是从公正中得来的。尝试考察一下上古的记载，得到天下者众多，他们得到天下凭的是公正，那么失去天下必定是由于偏私。凡是君主的设立，都是出于公正的目的。所以《鸿范》说；不要营私结党，君王的统治才平坦宽广。不要偏向倾斜，遵守先王的法则。不要随意的施加个人的喜好，遵循先王的大道。不要随意的施加个人的憎恶，遵循先王的正路。
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　人们都是国家社会里的奴仆，所谓“民主”就是强调人们都是奴仆的一种自然心态，当左右身边的人都是奴仆时，大家心情就都是愉快的。
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　有为之道，如何化成“无为”，无为之德，此德若何了，老子为圣人讲述；“有为乃容，容即无为，只要能容，既是德行”。
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗，天地间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。
　　　　　　　　
　　　　　　　　此篇也是老子道德经一书之一大关目所在，也是读老子道德经所必须秉承的立场，不是我们自己的立场，而是老子第六篇书中，老子说；“不仁”的；立场。
　　　　　　　　
　　　　　　　　“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，到了本篇，老子提出了一则惊世骇俗的名言谠论，致使后世众说纷纭，各抒己见，甚至了，认定老子为阴谋家的鼻祖，又说老子鄙视儒家，薄视仁义，将人文的一切道德观念，视为知识的假装，仁者见仁，智者见智，各说一端，后人谁一个说的端正呢，又本来就是各种老子他说，在自己个思想主观上的判读，也无足奇怪，但老子在文言文句上，确实给我们后人说；“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。”文从字顺，尖刻与否了？也是未必尽然。
　　　　　　　　
　　　　　　　　“刍狗”就是草扎的狗，古代专门用于祭祀的，祭祀完毕，就可以把他丢弃掉，也可以烧了，所以当刍狗还没有登上祭坛前，受到人们的珍惜照看，被看的很重要，等到祭典完成，草狗就视同废物一样，可以任意抛弃，不在值得一看，如果是换成是人，则一定会说；“他妈妈的，老子又被利用了。”而“仁”字，当然是代表先秦时代中国社会里所标榜的仁义的仁，就是爱护人与万物的仁慈、仁爱等爱心的爱，那么人与人之间的关系为何了？有时候大家都说；“就是互相利用的关系，”当然写成文字时，又是绝对不能够这样去认为的，至于到底的为何了？也不必究竟他，因为这不是本篇中老子要告诉我们的道理。
　　　　　　　　
　　　　　　　　在作个小小的澄清，“鄙视儒家”那应该是老子后来庄周等人的行为，在老子那个时候，孔子的儒家学说，也还没有什么气候，孔子也如丧家犬一样四处游走迷茫，说老子鄙视儒家的认为，从来就不确的。至于后人们的纷纷纭纭，也来作一下判定，秦与汉都是用武功谋略等手段取的天下，本不太重视各家的学说，从《吕氏春秋》与《史记、陈涉世家》说；“且壮士不死即已，死即举大名耳，王侯将相宁有种乎！”到汉初的文景时期的表现，都是禀承了先秦各家君轻民重的一脉延续，多看几遍《吕览》就可立见。老子所说；“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，在汉武以前的中国社会中毫无惊奇处，汉武以后到今天还在纷纭继续，全是因为此后历来的中国知识精英们已经忘情了，难以忘情，也自是难免的纷纭说。又何况老子为诸说之宗，诸说也都是循着老子义理而来，所以说了，偏废以后的各种成见观点，于今天读老子时候，要放在一边的。
　　　　　　　　
　　　　　　　　“不仁、无仁、无仁、不仁，”想想老子通篇都在讲道德，怎么会没有仁义了？
　　　　　　　　
　　　　　　　　我们一定要坐定圣人，从国家的角度去读老子的不仁，也是不是就可以这样说，无为就是不仁，不仁就是无为，曾看过忘记名姓的一西方圣人说；“国家是没有仁爱精神的”，大概也是循着老子的道德在说话吧，老子讲虚静，无为，韩非子也讲虚静，无为，老子之道德发展出来，即为申韩之法术，申韩之术，收敛起来，即是老子道德文章，用白话文解释；这两句就是老子在告诉圣人，“一个国家法的精神，立法的准绳”，只有圣人不仁，才能仁及百姓万物，不仁也就可以解读为，不要使用感情。而法律讲感情讲仁义，大家已经见的太多了，也不提他。
　　　　　　　　
　　　　　　　　2500年前，老子此一言，今日也还在震耳欲隆。
　　　　　　　　
　　　　　　　　前五篇里，1、4、5、三篇章老子为圣人说；“玄，玄之又玄”，二篇即开宗明义的对圣人说；“无为，不言以教，”三篇紧扣二篇之无为，老子说；“非无为也，夫使智者不敢为，才是无为。”四篇五篇，虚晃两枪后，此一篇即为“不言以教。”不言是无为的一种表现，老子的无为里面，不言是一个很重要的方向，这我们已经忘记很长的时间了，今后也是不能再忘记。
　　　　　　　　
　　　　　　　　天地生万物，本是自然而生，自然而有，生了万物是很自然的，死杀万物，也是很自然的事情，天地既不以生出万物为做好事，同时也不以死杀万物为做坏事，其实天地是无心而平等生发万物，万物也没有办法自主的还归于天地，所以无心才不会偏袒任何一方，才能够一视“同仁”。无心就是不仁，不仁也才是真正的“仁”，是以圣人不仁，以百姓为刍狗，从老子二篇的“弗居”到后面的“功成，身退，天之道也”看来，老子眼中的圣人，也无非的都是天地间的刍狗而已。只是圣人毕竟是圣人，老子也就说话涵蓄些，也由此可以看见前面老子所说；“不言、不尚贤、不贵难得之货、不见可欲，”全不是什么“不要弃绝”意思，而是李老子正言若反的在；“要贤、要难得之货、要可欲、要仁”的基础上说“不”字，此一“不”字意味深远啊！
　　　　　　　　
　　　　　　　　没有弄明白“无”与“不”两个字，几千年下来呢，人们就把《老子》肢解的卒不忍睹，搪塞以逻辑混乱思维，打发了事。天天抱着西方人的书本，薄鄙古代中国人，也仿佛五千年只有孔夫子，这一个贤人。
　　　　　　　　
　　　　　　 生活中我们“多言数穷，不如守中。”这态度让我们都是好人主义，侏儒的行为。
　　　　　　　　
　　　　　　　　于国家则不然，他代表“民主”之内涵。
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　
　　　　　　　　和而不流，立而不倚，是谓；“中”。守中，守中而不争，以其病病，是以不病，也是无甚难解。此为后话。
　　　　　　　　
　　　　　　　　当圣人不仁，百姓为刍狗，六、七、八，连续三篇的讲述；“国家与个人、家庭、社会、”和谐上善的相处之道，我们来体会老子为我们描绘的“国家自然属性”，“守中、无私、不争”。似乎的都是一个“容”字，就已了了了，轻松且自然，象河流一样的缓缓淌过。
　　　　　　　　
　　　　　　　　“天地间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。”
　　　　　　　　
　　　　　　　　“ 橐龠”是中国古代农业社会里用作鼓气吹风的工具，俗话说的风箱，也就是《淮南子》所说；鼓橐以吹缍，以销铜铁的冶炼金属工具之一，也是古时候家庭做饭时烧柴的工具，橐是指他的外形的箱椟，他内在有来回活动的管片，最初不是木质风箱时，是用布或者皮革缝成三面密封，一面通风的布袋，就叫“橐龠”。是老子用通俗习惯使用的东西，来说明这个物质世界里的一切活动。
　　　　　　　　
　　　　　　　　惯常我们所见到的注解；气分的变化，动而用之便有，静而藏之了，就好象停留在静止状态，因此愈动而愈生生不已，生生不已和永远活动，互为因果，互为生活，在动态中，愈动愈出，永无有穷尽，也永远没有尽止，然天地与万物，毕竟都在动态中生生不已的活着，这些老子在1、2、4、5、篇中细分的讲解很透了，其然乎，其不然乎。
　　　　　　　　
　　　　　　　　联系开篇的“不仁”与结尾下的定论“守中”明显一直以来的注解，不是很妥帖，南辕北辙了。
　　　　　　　　
　　　　　　　　我们知道风箱是一个容器，他所容纳的空气，是摸不到，看不见一样，但却真实存在的，犹如山谷之间的中空部分，因此老子说；“天地之间的国家里，社会不就是象个橐龠风箱一样的容器吗，他静虚而不枯竭，”“屈”者既是老子所谓的“绵绵若存，用之不勤”也。其实老子一书的注解与训诂，都在老子书中。他不断的激起矛盾，却也在自证中化解矛盾于合理。此即老子行文最为巧妙之处，文字简洁干净，婉转空间巨大，包含各样的人生哲学，却又以对圣人说为最大智慧。
　　　　　　　　
　　　　　　　　动而愈出。“动”相对在此是指圣人的作为，“动”联系到不仁，就是指明圣人如果违反不仁而仁了，而仁了自然不免就有偏私，偏私了，离开的就愈出了，是要圣人没有仁慈吗？想来圣人也是人，怎么会没有仁慈的一面呢，“不仁”特指圣人行为处世耳。所以又可将“不仁”理解为“守中”。不仁与守中之间转换的环节过程是怎样呢，老子很笼统的给了个要圣人“容”的概念，他只给出了理念，没有谈什么方法。都留与后来之韩非子、墨翟、孔丘，孟轲、庄周、等人具体去了。
　　　　　　　　
　　　　　　　　多言数穷。此“言”指说话、谈论、议论、政令烦苛与繁多，又或是；是非只为多开口，烦恼皆因强出头。修道之士还有；开口神气散，意动火工寒。全是些；口舌凶场，是非恶海说。
　　　　　　　　
　　　　　　　　中国文字很妙趣的，“言”在老子那个时代代表什么意思了？或者老子要告诉我们什么意思呢？
　　　　　　　　
　　　　　　　　还是从老子一书中找一下，多言数穷，话多了，条令多了，手段就穷了，智者就敢为了。反之了？不用言，少用言，智者岂不是大胆而妄为了吗。原注解离开“使夫智者不敢为，为无为也”很远了。因为老子还说；“故有无相生，难易相成，长短相刑，高下相倾，音声相和，先后相随，万物作焉而不辞，是以圣人处无为之事，行不言之教，”“无为”与“不言”所面对的现象里，智者纷纭也。岂是话多了，条令多了，或不用言，少用政令烦苛与繁多，所能禁的。
　　　　　　　　
　　　　　　　　“反者道之动，弱者道之用，”此是老子对社会经过“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮。似或存。绵绵若存，用之不勤。”的发展过程而对“道”下的结论。“反者与弱者”就是二篇老子所说的“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣，”的美与善为什么会成为“斯恶矣，斯不善矣”的原因，因为“反者道之动，弱者道之用，”他的作用所产生的动力，才使得“美之为美，斯恶已，善之为善，斯不善矣，”美和善是需要一个不断修订与完善又修订与完善的因果循环过程。也就是怀疑和反对使得人类不断进步的道理。“言”为何物了，我认为老子是指已经形成的美善标准或者各种学说里的仁义。
　　　　　　　　
　　　　　　　　老子说；“是以圣人处无为之事，行不言之教，”“无为”就是不要压制社会里的自然现象，“不言”自然就是不要用学说来教诲治理天下。不要去妨碍仁义自我修整调节校正的功能。因为“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣，”因为“反者道之动，弱者道之用”。
　　　　　　　　
　　　　　　　　动而愈出。用仁义已经就愈发离开你了，多言数穷，再多用仁义就穷尽到头，无路可以行走了。
　　　　　　　　
　　　　　　　　不要仁义吗？不是。老子说；“不如守中”就是说；“仁义自有仁义在”，圣人你不要用他来治疗天下，置身其中，保持虚静，哦“无为”吗？非也，老子又说；“不尚贤，不贵难得之货，不见可欲”，让老百姓在这三个方面“无知无欲”即可。也就是不如守中着从这三个方面去，“有为”而使夫智者不敢为也为“无为”，则无不治。
　　　　　　　　
　　　　　　　　很是绕口令的味道，但老子喜欢这样反过来，反过去的，互相论证着化解矛盾。
　　　　　　　　
　　　　　　　　“圣人不仁，以百姓为刍狗，不如守中，”什么是老子要圣人守中的态度呢，老子已经说明；圣人不要把老百姓看作一部分是人，一部分是刍狗，而是全部是人，或者全部是刍狗。让老百姓在绵绵若存，用之不勤，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮！圣人不如守中而似乎存在。也就是老子在说；“要法制，不要人治。”而已而已。人这东西，都是喜欢满口仁义的，但这对多数人来说不是什么好现象。
　　　　　　　　
　　　　　　　　我个人认为法家最贴近老子的思想，民主与法制也是今天我们追求的方向。
　　　　　　　　
　　　　　　　　呜呼，老聃哉，要贤而不尚，要难得之货而不贵，要可欲而不见，有为而无为，无为而有为，不仁而同仁，不屈才不言，皆是因了“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣，”自然“名可名，非常名，道可道，非常道”。
　　　　　　　　
　　　　　　　　非常道不如就去守中着容，二字守中即是胸怀，一片冰凉却又来自不仁，不仁而同仁，一视同仁乃为“容”。
　　　　　　　　
　　　　　　　　不仁，不仁，洛阳亲友如相问，一片冰心在玉壶。
　　　　　　　　
　　　　　　中国的特殊国情；“老百姓缺乏公民精神，缺乏基本权利意识。”
　　　　　　
　　　　　　十几年前，我就在报端见过此类话语，十几年后，国情依然如旧。上溯到更远的时候，想想压根就没有给过，有什么缺乏的呢，那里来的特殊呢。
　　　　　　
　　　　　　我们是什么？“ 我们是国家的主人，”大家都做主人了，其实他妈的就不是什么。
　　　　　　
　　　　　　当然我们是中国人。
　　　　　　
　　　　　　 1898年9月24日，谭嗣同被捕，四天后在菜市口就义，在刑部狱中，他给梁启超的绝笔书中写道，嗣同不恨先众人而死，而恨后嗣同死者虚生也。
　　　　　　
　　　　　　 曾在报纸上看到过邓小平问询，香港基本法起草委员金庸先生，“什么是社会主义，世界上到底有几种社会主义，那一种搞法是真正的社会主义。”也曾见到邓小平说；“我们这么大一个国家，这么多的人口，这么多的民族，怎样搞起来，好一点，顺一点，快一点。”
　　　　　　
　　　　　　 邓公的疑虑，也是我所纳罕处。但想来，邓公将一切置于国家至上，而非家国之间，可说是许久许久以来，唯一能够无私的中国人。我们永远缅怀他老人家！
　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。
　　　　　　
　　　　　　 承接上文“守中”，这一篇老子为圣人讲述；“守在中间，置身度外”的胸怀。
　　　　　　
　　　　　　 “不以其无私邪？故能成其私。”老子的思想言论，从来都是“正言若反”着使用，似乎就是一种反派的哲学，其实全都是，他老人家体察人性已深入骨髓的在说，而且透穿了，不免的就是反其道而行文。也就被行走在儒家路上的状元秀才深恶痛绝，说是不经之谈，也就断章取义，强加附会，恰恰的又赶上一个庄周，诳洋自恣以适己，散道德，放论，独弦哀歌以卖名声于天下，顺带着就连老师傅也贱价卖了。现在每听到有人说，《老子道德经》出世，消极退化，我就更加的悲哀着，心灵深处益发的质责，“学术应该具有什么样子的精神呢？”配合着“常使民无知无欲”吗？ 有个层面与体系的品质很让人怀疑，不由的想到年初，热议要给总理上“劳模”，类同古之尊号，不由得又想着《汉书》；“陈万年为朝中显官，尝病，召子陈咸教戒于床下，语至夜半，咸睡，头触屏风。万年大怒，欲仗之，曰：“乃公教戒汝，汝反睡，不听吾言，何也？”咸叩头谢曰：“具晓所言，大要教咸谄也。”万年乃不复言.”
　　　　　　译文； 　陈万年是朝中很显赫的大官，有一次陈万年病了，把儿子陈咸叫到床前教他读书，教至半夜，陈咸瞌睡，头碰到了屏风。陈万年很生气，要拿棍子打他，训斥说：“我口口声声教你，你却睡去，不听我讲，为什么？”陈咸赶忙跪下，叩头说：“爹爹的话，我都晓得，大抵教儿子对上司要拍马屁、讨好啊，如此如此而已！”陈万年也不再说话。 “具晓所言，大要教咸谄也。”如此如此而已。
　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　“多言数穷，不如守中。”上篇老子告诉圣人，多用专用学说，道就会穷尽到头，无路可走。你不如的以“和而不流，立而不倚”的态度去治理天下。和而不流；随和而不倾向，立而不倚；中立着不依仗不偏袒，全都是“不仁、刍狗”味道。但全都是天地良心的公平哲学。
　　　　　　
　　　　　　“假装无为、实有为。不言成真、真不言。”
　　　　　　
　　　　　　“天长地久”，天地之所以能长久的存在，那是因为他生养万物，并不为自己需要而生，正是因为不自生，故能长生。在回到《老子》一文原来的排序，承接“谷神不死，绵绵若存，用之不勤，”一篇，都是老子在告诉圣人；天地与天地间万物的生命所以自然而生长的道理。不自生是专门对天与圣人说话。尖刻些就是叫不要妄自菲薄，因为一切都在自生也。不自生，正反两面述说分清对象而已。
　　　　　　
　　　　　　“以其不自生，故能长生”，这两句是至理名言。
　　　　　　
　　　　　　不自生，既有“无为、不言”之意思，但都是为着长生。所以老子为什么让圣人“无为不言”也，为“长生”也，故能长生。表明视野角度是从国家概念上而发的。
　　　　　　
　　　　　　“不言为真、真不言。”
　　　　　　
　　　　　　“不言以教”明显是我们一直的忘记了钻研体会《道德经》的精华之处。
　　　　　　
　　　　　　“故能成其私，不以其无私邪，”并不是表明你是无私的，但正是你的表现无私了，反而能成就你的自私，从圣人要国家长生的角度出发，自私有什么呢，都是为了长生吗，我们这些长生，不也都是在希望着长生吗。〈阴符经〉说；“天之至私，用之至公。”套过来“国之至私，用之至公。”为着故能长生，私极了，就是公。何私之有了，唯怕忘记了“以其不自生而自生”，长生们就苦哉、苦哉了。
　　　　　　
　　　　　　“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”从第三篇中，老子说；“使夫智者不敢为也，为无为。”假装着无为真有为来看，面对智者那里敢“后其身，外其身，”置若罔闻的任其发展，而无法成就国家概念上的长生自私念头呢。所以应该是老子对如何“不言以教”给予圣人一些方向上的理念。
　　　　　　
　　　　　　我们将这个方向设定为“不仁”，那么“多言数穷，不如守中，后其身而身先，外其身而身存，以其无私邪，故能成其私，”就应该是一系列的组合完成。我又把他们理解为“守中既是公正的态度，无私既是正直的胸怀，不争既是善良的秉性，”当把这三种精神理念贯彻到“圣人不仁”之中去，就是老子给圣人治理国家的基本理念。“故能成其私”是国家至上故能成其私也。
　　　　　　
　　　　　　如何把这些个“不言以教”具体到“以其无私邪”呢？有一层纸一样的东西，老子没有点破，但他不停顿的“玄、玄之又玄、无为、不言以教加上弗居”纸就是透明了，象玻璃一样的，怎么点破，他留给后人来实践，不久以前，也还都有人在说；“实践是检验真理的唯一标准”呢。
　　　　　　
　　　　　　“后其身而身先”，后其身自是不言以教，身先又是使夫智者不敢为也的无为，以此类推之“外其身”为不言以教，“身存”则是有为着“使夫智者不敢为”。身先、身存、也是老子在告诉圣人他所说的一切都是为服务于圣人，不妨的就要理解为服务于国家至上，才能表现出“身之先、身之存，”“身”又可以解答为圣人或者国家。只可惜一直的“出师未捷身先死，常使英雄泪满襟。”
　　　　　　
　　　　　　老子说；“圣人不仁，以百姓为刍狗”可谓大公到了极致，“非以其无私邪，故能成其私。”又可谓自私到了极致。
　　　　　　
　　　　　　“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。”后来范仲淹有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”苦心经营味颇重，心胸气度已然短了。很多老子他说，又是多说些以推为进，谦退无私，修养身心，大公无私之类的，没有极致的啊！少提什么修炼素养，都是欲盖弥彰、纵容、互相妥协以来保护自己的伎俩。
　　　　　　
　　　　　　极致私与公，今天的经验告诉我们那不可能，使夫智者不敢为为无为，包容他的敢为，他就不为了吗？也是不可能，老子说；“不尚贤，使民不争”，贤人的言论使民争斗。老子说；“守中、无私、不争”着也就不去尚贤，民自不争。
　　　　　　
　　　　　　“不言以教”，很明白，他在架构不以言论学说为导向的国家制度，或者在输出“容即不言，不言即容，很广义的“容”之精神的一种理念。2500年前的古代中国人老聃，把什么都说完了一样，我们还说什么呢。
　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　
　　　　　　如烟往事俱忘却，心底“无私”天地宽。
　　　　　　
　　
　　流水不腐
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　《吕览、顺民》 先王先顺民心，故功成名就，夫以德得民心以立大功名者，上世多有之矣。失民心而立功名者，未之曾有也。得民必有道，万乘之国，百户之邑，民无不说，取民之所说而民取矣，民之所说岂众哉？此取民之要也。 先王首先顺应民心，所以功成名就，凭德行赢得民心而建立大功名的，以前有很多这样的人，失去民心却建立功业的，没有听说过，取得民心必须要有方法，拥有万辆战车的国家，几百户人家的村邑，无不所有喜欢的事物，选做老百姓所喜欢的事情，就会取得民心，老百姓喜欢的事物难道多吗？但这是得到民心的关键。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　《老子、八篇》 上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　水；自居下流，藏污纳垢，包容一切，水具有滋润万物生命的德行，他使万物得到润泽，却也不以万物争夺什么，所以水唯能下方成海，有容乃大哉。清初；王夫之注解说；“五行之体，水为最微，善居道者，为其微，不为其著，处众之后，而常德众之先，以不争争，以无私私。”为其微，容纳百川，滋润万物而无取于万物，故几于道吗？所以就最接近“道”吗？只恐是言犹未尽而。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　“上善若水，”最上善的道德好象水一样的，便要做到如水一样的至柔之中的至刚至净能容能大的胸襟和器度。但刚则刚矣，净则净矣，此容也并不算是能容能大。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　水这个物质，与物不争，谦下自处，百川灌河，泾流之大，不辩牛马粪便，藏污纳垢，为外物所污染，然流水不腐，总是能够在流动中分解，涤洗而自清，司马迁说；“李耳，无为自化，清静自正。”自化、自清、自正，才是老子所赞美之“上善若水，”也才能够连贯紧凑《道德经》之“无为、不言、弗居”之主旨。流水不腐有若，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。绵绵若存，用之不勤，”也方是“湛兮，似或存。”所以老子说；“故几于道”。都是因为具备了“自化、清静自正”之德行也。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　想后人痛毁司马迁，把老庄申韩列为一传，说是不伦不类。试想史迁父子，都是深通黄老之人，其论大道必先黄老，难道对于老子的学问还会说外行话吗？史迁说；“李耳，无为自化，清静自正。”将此话语，放之八篇《老子》之若水，亦是熨贴，自化、自正，又岂是在妄下按断者也。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　海纳百川有容乃大，此“容”若不明白“水之自化自清之品德，”如何算大呢，不过也是青山遮不住，毕竟东流去。奢谈些个行云流水永不居罢了。“弗居、弗居，”李老子也不是没有来由的在胡说“弗居”也就可以了。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　“处众人之所恶，”停留在人们所厌恶的地方，老子在42篇里说；“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。”那么水不争处众人之所恶，几于道，自然的唯孤、寡、不谷，王公以为称，皆人之所恶，也就是道也。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　老子说；“上善若水，”占据高位，把持要津的地方，是一个要“上善若水，”的地方。此所谓“居善地。”“心善渊”，内心深沉渊默，空洞如水纳百川一样。“与善仁；”行为修到同水一样的助长万物之生命。《吕览、爱类》说；“仁于他物，不仁于人，不得为仁。不仁于他物，独仁于人，犹若为仁，[仍然是仁]，仁也者，仁乎其类者也[对自己的同类仁爱]，故仁人之于民也，[所以仁爱的人对于百姓]，可以便之[能够使老百姓便利]，无不行也[就没有什么事情不去做的]。“言善信；”《吕览、贵信》凡人主必信，信而又信，谁人不亲。诚心信了在诚信，谁能不亲附呢。“正善治；”立身处事，象水一样包容万物，持平正衡。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　《吕览，上德》 爱恶不臧，虚素以公，小民皆之，其之敌而不知其所以然，此之谓顺天，教变容改俗，而莫得其所受之，以之谓顺情。 用白话说；就是不论喜欢的还是厌恶的，都不藏匿道德，恬淡质朴，处事公正，小民也都自然随之公正。自己却不知道为什么这样。这就是顺应了天性。王教化改变了小民的面貌与习俗，小民却不知道受了教化。这就是顺应了人性。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　“夫唯不争，故无尤。”只有不争，因此无忧。那么是立脚在修养的象水一样容纳百川呢？还是在清楚水之自化自正的认识之上“夫唯不争”呢？也是关系到心甘情愿的态度呢？还是高尚品质的心态呢？也是关系到真无尤呢？还是掩耳盗铃之无尤呢？也是“弗居、弗居，”老子是不是在没有来由的胡说八道呢？也都是关系很大的。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　“上善若水，水几于道，”什么是“道”可以参详四篇与五篇，因为通篇《老子》都是建立在因果循环往复，互相牵连扯绊着互解矛盾之辨证法的原则上，所书写的。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　略略小札之； 老子二篇讲“无为、不言、弗居”，三篇讲；“使夫智这者不敢为、为无为，”也是说无为而无不为，却又伏下了“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”让圣人行不言以教，如何“不言以教”呢？六篇撇开无为讲；“圣人不仁”去守中，因为“多言数穷”。七篇讲；“以其不自生，故能长生，”也就是说才能长生。都是要自私的原因。立脚是踩在国家长治久安的上面，以其不自生，故能长生也，又是等于告诉圣人们为什么“不争”，八篇；“上善若水”也是在说长生若水一样，自清、自化、自正，何必圣人去争呢。不去争了，也就无尤。归结起来都是圣人处无为之事，但确实在的是在告诉圣人；怎样的行不言以教。想“无为，使夫智这者不敢为、为无为，”那里是真的要无为而治呢。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，”说明不言特指“不尚贤”，是不要贤人吗？老子说；“多言数穷，不如守中。”“常使民无知无欲吗？”老子说；“水善利万物而不争。”那么“夫唯不争吗？”老子说；“使夫智这者不敢为，则无不治。”
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　“夫唯不争，故无尤，”以后，通篇老子的方向与大的原则基本讲尽，此后进入点滴之间谈“无为、不言、”也是时刻不忘“弗居”，让读者时时处处都能够隐约到“弗居”。
　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　为什么“弗居”？因为老子说；“夫唯弗居，道是以不去。”口气很肯定的，为什么底气这么壮呢，玄之又玄也。