偶看新闻天秤座11月份运势2017:北海老人:對明心見性的錯誤見解(談真錄)
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一貫道十五代祖師王學孟簡介:
又名希孟，道號覺一，又號北海老人，山東青州益都縣城東北八里闕家庄人，約生於道光元年（一八二一），係水精子化身，年幼孤苦伶仃，三歲喪父，七歲母逝，幸蒙族叔收養。他生平好道，手不釋卷，潛心三教奧旨，十二歲為人牧羊時，即著有「嘆五更」之絕詩以傳世。二十七歲時由雲南洱東劉萬春之引進，拜姚鶴天為師。進道後回青州潛修，闡道度眾，並成一方頭領。迨至光緒三年， 無生老降臨東震堂令王覺一為十五代祖，續辦收圓。王祖掌道八年間，盡心竭力，不停的為道奔波，其足跡遍及南北十餘省。其間並致力於著述，以宏揚天道，所著有：大學解、中庸解、三易探源、性理釋疑、一貫探源（以上五書為祖之著作精華，光緒二十一年竹坡居士將之合併，易名為理數合解，並加理數合解序及學庸序二篇）、談真錄、祖師四十八訓及歷年易理等。
一貫道十五代祖師王覺一(北海老人)對明心見性的錯誤見解(談真錄)
或問：心何以明？
余曰：欲明其心，當先識何為「人心」？何為「道心」？
若「人心」、「道心」辨之未明，識之未真，一味紛紛亂亂，憧憧擾擾，非是妄想，即是貪心，而欲「明心」得乎？夫紛紛擾擾之心，乃「人心」也；欲明其心，先將此心放下，其所餘者，惟清靜耳！夫此清靜之心，即所謂「道心」也；將此心認的，而時時操存之，此即所謂「明心」，而始乎「存心」也。迨操存既久，「道心」常得作主，「人心」不能用事。將心與道合，道與心契；心之所在，皆道之所在；道之所在，皆心之所通；道能豎通三界，凡三界之事，心即無不明焉，此即所謂「正心」，此即所謂「存心」，而後「明心」也。
或問：性何以能見？
余曰：﹁欲見其性，當知何為『氣質之性』？何為『本然之性』？若『氣質之性』、『本然之性』，分之不清，見之不明；謂『猶杞柳性』、『猶湍水性』，即食、色，任此性而動，即率此性而為，則愈流愈下，錮蔽日甚，而欲『見性』得乎？夫『食、色之性』，乃『氣質之性』也；此性得於有生之初，來自太極氣天；知覺運動，乃其能事；甘食悅色，是其本體。欲見其性，先將此性於下，其所餘者，惟『虛靈』耳！夫此『虛靈之性』，即所謂『本然之性』也；此性秉於未生以前，來自理天；無思無慮，乃其本體；感而遂通，乃其能事。將此性認清，而刻刻養之；此即所謂『見性』。此即所謂『見性』而始乎『養性』也。迨養之既久，則『本然之性』，常常用事；『氣質之性』，時時退聽。將性與天合，天與性通。夫天即理也；性所在即理所在，見性即能見理；理所在皆性所通，見理無不見性。且，性即是理，可以範圍天地而不過，其見性也固大；理即是性，可以曲成萬物而不遺，其見性也更廣。﹂
或問：﹁心經道句云：『觀自在菩薩』。又云：『無眼耳鼻舌身意』，然則非眼觀 乎？﹂
余曰：﹁非也。觀也者，乃目隨神住，觀而不觀，不觀而觀之意。非神隨目馳，竭其目力以觀之也；若竭目力以觀，則又隔一層矣！自在菩薩者，乃吾之真法身也。
吾之法身，凡當前空處皆是。『觀自在菩薩』者，謂之『觀空』也可；謂之『觀音』也可；即謂之『觀我』也，亦無不可。吾嘗聞郭老先生詩云：『只用無色眼，不可著意觀，不離真如是，法相空體安。』試即此詩，而深味之，而『觀』字之義，可煥然釋矣！﹂
或問：﹁吾之法身，凡當前空處皆是；而空處之不在當前者，即不是乎？﹂
余曰：﹁善哉！此問也。言當前空處皆是，乃下手法也。至行深之後，不惟當前之空處皆是；；即背後之空處皆是也，不惟背後之空處，即上下左右空處皆是也。且不惟身外之空處皆是，即身中之空處亦皆是。若云：吾之去身，只在當前空處；至成功之後，何以包羅宕宙範圍？﹂
或問：﹁心經云：『色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。』此四語者，註解雖多，皆與吾心不相契合；今求慈悲，再為解說，或指吾迷津，開我覺路。﹂
余曰：﹁善哉！善哉！此四語者，乃心經之骨髓，禪教之秘錄，能明乎此，即證佛果。乃天律森嚴，無敢輕洩，今當天不愛道之時，承子之問，不敢不告。『色』者何？即朱子所謂『虛靈不昧』之『靈』也。『空』者何？即朱子所謂『虛靈不昧』之『虛』也。靈體本虛，故謂之『空』；；虛處皆靈，故謂之『色』。色為空中之實相，乃無相之相，非色不異空乎？空為色裏之真空，乃不空之空，非空不異色乎？且色所在，皆空所在，非色即是空乎？空所在，皆色所在，非空即是色乎？人之學道，若能知吾之法身，盡是空處；一切空處，皆吾法身。則幾矣！﹂
或問：﹁馮祖師經云：『裏也空來外也空；；四圍上下盡玄中。』其空如此，不落於頑空乎？﹂
余曰：﹁空者、虛也。而覺其空者，則吾之靈也。此正所謂『虛靈不昧之真面目也。』又何謂其頑空哉。﹂
或問：﹁金剛經云：『一合相不可說』，今求慈悲，於不可說者，而說之。﹂
余曰：﹁『一合相』者，凡諸相既飛之後，所餘之相耳。此『相』也，乃無相之相，不空之空，一塵不梁，萬緣俱寂。雖才如蘇子，不能寫其精神；畫如米老，不能繪其圖像。出言即差，有字即非；此所謂：『不可說』也。此所謂：『不可說者，而說之也。』﹂
或問：﹁金剛經云：：『如筏喻者，『法』尚應拾，何況非法！』然則『法』亦有 捨之時？﹂
余曰：﹁至時宜捨，未至其時，則不可捨也。﹂
又問：﹁何為其時？﹂
余曰：﹁到彼岸也。﹂
又問：﹁何為彼岸？﹂
余曰：﹁明心見性也。若其心已明，其性已見，一切苦厄，均已渡過。當此之時。正當之時矜持拘謹盡釋，無思無慮，無畦礙，優游自在，以後自化至此；則以空合空，以神合神；空之所在，皆神之所在；通三千大千，頃刻普照，無邊太虛，霎時遍滿；所謂『至時宜捨』者此也。若其心未明，其性未見；煩惱苦厄，均未度過；雖當前皆天光，不知為履踐之處；太虛盡淨土，不知是極樂之鄉。而遂欲不事操存，任意縱橫，其不流於於肆，淪於狂蕩者，幾希！猶之舟至海中，去岸尚遠，而遂欲拾舟奔馳，任意跳躍；其不沉於苦海者，未之有也。所謂『未至其時，不可舍』者此也。﹂
或問：﹁丹經云：『達西來一字無，全憑心意用功夫。』又曰：『自古真傳無口訣，了心了意是功夫。』若云：：用心意是，則了心意非也。若云：了心意是，則用心意非也。先生必居一於此矣？﹂
余曰：﹁皆是也。全憑心意者：乃虞書所謂『道心』，大學所謂『誠意』也。『道心』乃清淨之心，無心之心也。『誠意』乃中黃之意，無意之意也。所謂全憑心意用功夫者，正所謂了心意是功夫。了心意者：乃虞書所謂之『人心』，人心即私心也。論語所謂之『毋意』，即人之私意也。私心乃往來憧憧之心，有心之心也。私意乃思慮營營之意，有意之意也。若此心不了，蔽乎道心；若此意不了，害乎誠意。此心既了，道心始活。此意既了，誠意始現。所謂『了心了意是功夫』謂『全憑心意用功夫』也。﹂
或問：﹁佛經云：『佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。』後之學者，以心頭肉心之上，將已之肉心，時時拴縛於此；遂賜以嘉名曰：『守中和』，曰：『守中黃』，日夜用功，老死無成，不下數百萬。豈古人之誤人太甚乎？抑後人自誤太甚與？﹂
余曰：﹁非古人之誤人太甚也，正後人之自誤太甚耳！何者？由不明『頭』字之義耳！『頭』也者，先也『心頭』者，即心動之先也，心動之先乃大靜之時。此時也，正清清靜靜，瀟瀟洒洒，活活潑潑，無思無慮，無恐無怖，無人無我時也。學佛者，於此時求之，則庶乎其不差矣！﹂
或問：﹁人之修行，有成為輪迴種子者，有成為金剛法身者；其用功必有分別也， 請問之？﹂
余曰：﹁豈有他哉！只在『動』、『靜』問耳！凡一切有為之為、有法之法、有意之意、有心之心、有神之神、有氣之氣，此皆屬乎動者也。動即與太極氣天相合，太極氣天乃半陰半陽之天，陽生則陰死；陰生則陽死，生生死死、輪迴不停。故煉陽神者，至太極陽絕之時，則陽神無所住之處矣！煉陰神者，至太極陰絕之時，則陰神無所住之處矣！其餘若大周天，小周天，吞清吐濁，抽鉛添汞，凡一有為者，更無足論。如此用法，非輪迴種子而何？至三大聖人，皆無法之法、無為之為、無心之心、無意之意、無神之神，此皆屬乎靜者也。靜即與無極理天相合，無極理天乃不動不搖，常清常靜，不生不滅，無陰無陽，萬劫不壞之天也。常與此天相合，吾之神即不生不滅，萬劫不壞之神也。非金剛法身而何？﹂
偈曰：一動便是輪迴種，一靜即是金剛身；此間若能分明了，常為神仙不為人。
或問：﹁無極生太極，太極為常動天，星宿天，一氣流行天，在無極天中。無極為不動天，大羅天，無上天，在太極天外。人去天若干遠？太極天去無極天又若干遠？
而曰：『不行而至』，曰：『不移一步到天堂』，又曰：『端坐上青天』。吾恐升太極、登太極，不若是其易也？﹂
余曰：﹁子何視天之遠也？夫青氣為天，此天乃太極之天，常動不靜；陰陽互亙，四時流行，在無極天內。又一大為天，此天乃無極之天，常靜不動；貫乎氣天之中，出乎氣天之外。凡太極之動，皆無極之理；太極之事，皆無極宰之。無在而無不在，無為而無不為，無有而無不有。是太極為無極中之一物，無極為太極外之一範耳！由此觀之：目前之青氣，為太極天；而主宰目前之青者，皆無極天也。是太極之外，有無極；太極之中，亦有無極；人身之中，亦有太極、無極矣！﹂
又問：﹁人身之內，何以有太極、無極歟？﹂
余曰：﹁若人身之內，無太極、苶極，何以不行而至，若是其易哉？吾身之中：常動之氣，好動之心，喜動之神；皆未生之初，受之於太極氣天，即吾身之太極也。常清之神，常靜之心，常寂之性；皆未生之前，得之於無極理天，即吾身之無極也。吾之念頭一起，即吾身中之氣動矣！吾之氣動，即與身太極之氣相通，通則至矣！吾頭一靜，即吾身中之神靜矣！吾之神靜，即與身外無極之神相通，通則至矣！又何疑不行而至，若是其易哉？﹂
或問：﹁三教真傳，何者為最？﹂
余曰：﹁在一心耳！此心也，非憧憧往來之心，紛紛擾亂之心。儒家所謂『在正其心』之心，佛家所謂『應無所住，而生其心』之心也。是『心』也：以分於天而言，謂之『命』。以受於人而言，謂之『性』。以主宰乎一身而言，謂之『心』。命也、性也、心也，其名雖殊，其實則一也。人特患不識此心耳，苟識其心，而養之，至於終身不違；造次於是，顛沛於是；將見始而勉然，繼則安然，終則渾然。時而放則彌綸六合，
或問：心何以明？
余曰：欲明其心，當先識何為「人心」？何為「道心」？
若「人心」、「道心」辨之未明，識之未真，一味紛紛亂亂，憧憧擾擾，非是妄想，即是貪心，而欲「明心」得乎？夫紛紛擾擾之心，乃「人心」也；欲明其心，先將此心放下，其所餘者，惟清靜耳！夫此清靜之心，即所謂「道心」也；將此心認的，而時時操存之，此即所謂「明心」，而始乎「存心」也。迨操存既久，「道心」常得作主，「人心」不能用事。將心與道合，道與心契；心之所在，皆道之所在；道之所在，皆心之所通；道能豎通三界，凡三界之事，心即無不明焉，此即所謂「正心」，此即所謂「存心」，而後「明心」也。
或問：性何以能見？
余曰：﹁欲見其性，當知何為『氣質之性』？何為『本然之性』？若『氣質之性』、『本然之性』，分之不清，見之不明；謂『猶杞柳性』、『猶湍水性』，即食、色，任此性而動，即率此性而為，則愈流愈下，錮蔽日甚，而欲『見性』得乎？夫『食、色之性』，乃『氣質之性』也；此性得於有生之初，來自太極氣天；知覺運動，乃其能事；甘食悅色，是其本體。欲見其性，先將此性於下，其所餘者，惟『虛靈』耳！夫此『虛靈之性』，即所謂『本然之性』也；此性秉於未生以前，來自理天；無思無慮，乃其本體；感而遂通，乃其能事。將此性認清，而刻刻養之；此即所謂『見性』。此即所謂『見性』而始乎『養性』也。迨養之既久，則『本然之性』，常常用事；『氣質之性』，時時退聽。將性與天合，天與性通。夫天即理也；性所在即理所在，見性即能見理；理所在皆性所通，見理無不見性。且，性即是理，可以範圍天地而不過，其見性也固大；理即是性，可以曲成萬物而不遺，其見性也更廣。﹂
或問：﹁丹經云：『天堂地獄兩邊連，任君腳踏那邊船；成仙成畜隨人願，若錯毫厘謬萬千。』不知天堂、地獄，有乎？否耶？﹂
余曰：﹁地獄者，天堂之對也。天堂既有，地獄亦不能無矣！﹂
又問：﹁天堂、地獄，既所不無。不佑如何作為，天堂而後能上？若何作為，地獄而始必下哉？﹂
余曰：﹁在『人心』、『道心』耳！人身外之天堂、地獄，或虛而無憑；而身內之天堂、地獄，則實而有據。天堂者，乃極樂之鄉也。苟能『道心』為主，則清清靜靜，瀟瀟灑灑，活活潑潑，快快樂樂；仰則無愧於天，俯則不怍於地；大廷可對，衾影無慚；極而至於富貴、貧賤，夷狄、患難，無入而不自得，非天堂而何？地獄者何？憂苦之境也。若『人心』用事，忙忙亂亂，紛紛擾擾；憧憧往來，思慮營營；日夜之間，純是私意；寢食之際，無非妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即生煩惱；煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，非地獄而何？蓋地獄之種，以『人心』布之，布之既生，則生前受煩惱之若，死後受陰律之報。天堂之種，以『道心』布之，布之既生，則生前無量之福，死後享無邊之樂。既知身內之天堂、地獄，而身外之天堂、地獄，可不言而喻矣！﹂
或曰：﹁清靜經云：『常應常靜，常靜矣！』夫常靜、即難常應；而常應、更難常靜。而經曰：『常應、常靜』，何哉？﹂
余曰：﹁善哉！子之問也。此乃大聖大神，動靜合一之功。非大聖大神，不能至此；非大聖大神，豈能言此哉！子既問此，吾不能言其詳，但言其略可耳！常人之靜，每患乎應；而聖人之靜，常資乎應。常人之應，恒妨乎靜；而聖人之應，正驗其靜。蓋，靜之時，即應之時；應之會，即靜之會。應為靜之苗，靜為應之根。靜為應之根。靜為應之體，應為靜之用也。所以造次於是，顛沛於是；應『常』靜，應『變』亦靜。用之則行，舍之則藏；應『窮』靜，應『達』亦靜。從何知之？寂然不動，常靜也；感而遂通，則常應矣！不動道場，常靜也；遍周沙界，則常應矣！舜克明德，文能緝熙，常靜也。而以親九族，協和萬邦；為君止仁，為臣止敬，則常應矣！即子思子曰：『不見而章，不動而變，無為而成。』無非申此，常應、常靜之意。總之，位天地者，必育萬物。有全體者，必有大用。能明德者，必能新民。此動靜合一之功，內外合一道也。彼世之學，無為而不能無所不為者；能靜而不能動，猶之能坐而不能行。此天地間之閑民，非天地間之大神大聖也。此『常應、常靜』之大概也。子而欲問其詳，請再質諸明者。﹂
或曰：﹁當今之道，有所謂九節天夫者，周天工夫者，頓教工夫者，此三等者，果孰高？而孰低乎？﹂
余曰：﹁吾試歷歷陳之，高低自見。九節工夫者：特有九節之名者耳，而用工夫者，實一節未能做成。何者？以『人心』用事耳！以人心守玄關，則火炎於上；以人心降甘露，則寒凝於下。且烹煉用力，升降用心；則元神勞苦，而不能養，如此用法，百無一成！﹂
又問：﹁當今用九節工夫，亦有得夫效驗者？﹂
余曰：﹁凡得驗者，皆以了心了意而得；斷無有觀香火、背口訣而得者。若夫周天工夫：上守玄關，了心了意，則真火自降；下守丹田，了心了意，則真水自升。水升火降，水火既濟，法輪常轉，久久功純，神隨氣行；出小息天，大息天亦可以為氣中神仙，與天地同壽，日月齊年。至元氣將終之時，亦與氣俱盡。所謂『饒君八萬劫，終須落空亡。』者此也。若三教真傳：乃頓教法門，無住心法，無為大道。參得透，當前就是；解得開，轉瞬即成。現出金剛法身，億萬劫之三災八難不能損其一毫。認得本來面目，三千界之凶神惡煞無敢近其咫尺。清靜佰千劫，快樂億萬年。與無極齊壽，與仙佛齊肩。豈可旁門小道，同日而語哉！蓋九節工夫者，純任有為，所佰無一成也。周天者，在有為無為之間，所以與天地齊壽，日月齊年也。三教頓法，純任無為，所以與無極齊壽，仙佛齊肩，為無上之道也。﹂
或曰：﹁丹家專言煉丹，不知丹之有乎？未也？﹂
余曰：﹁『丹』字之形，上半象日，下半象月；日月交則為易，合則為明，化則為丹。蓋日為離，為火，為已土。月為坎，為水，為戊土。將離中之真陰降下，添於坎中；將坎中之真陽換出，填於離中。復還乾體，結而成丹。離本乾體，乾爻用九紫，九數屬金，故為九轉金丹。坎之中爻為陽，故為九轉還陽丹。離為九紫，又為九轉紫金丹。戊己相交，二土相合，結成刀圭。又為搏黃土而成丹。『丹家』所；言結丹之法，種種不一，難以枚舉。要皆煉陰陽二氣而成，非煉虛靈之神而成也。若三大聖，以虛靈之神，善養成丹。至其丹養成，則豎通三界，橫亙十方。其在儒也，則範圍天地。在道也，則牛育大地。其在釋也，則示動道場，周遍沙界、此乃無影形之丹，非白非青之丹；以視夫煉氣成丹者，奚啻霄壤！﹂
天者何？理也，气也。气天上运星斗，下贯大地，寒来暑往，运行不息。积厚有色，谓之碧落，未厚无形，谓之虚空。碧落、虚空莫非天也，气无不在即天无不在也。人自降生之时，
然一声此气由口鼻而入，虚空之气天也。此气由口鼻分而与人，谓之命；人禀天之所命者以有生，谓之性；故曰天命之谓性。此气数之命，气质之性也。天之与人皆同此也。而人有智慧贤否寿夭穷通，万有不齐者，何也？此气虽浑然一团，而有阴仪、阳仪之分。阳仪自冬至九地之下升而为复，历一百八十二日有奇，始至九天之上而为纯乾六阳之月。其阳仪一百八十二日有奇，其中又分九十日有奇为春，九十日有奇为夏。春即河图之八，少阴之数也；夏即河图之七，少阳之数也。春之数在河图为三八，内为少阳，外为少阴。在洛书则春当左三之位，纯为少阳；夏当载九之位，纯为老阳。夏至之后当二之位，是为少阴；冬至之前，当六之位，是为老阴。此阴阳互根之义也，而四象分矣！由是而推之，而八卦，而六十四卦，而三百八十四爻，衍之而为万有一千五百二十策数，而天度凿矣！化原彰矣！智愚贤否、寿夭穷通：从此而分矣。加二十八宿附天而动，其人降生受命之时，正当某宿某度之气，适值其会而入之，则其人之性各肖其宿之性。宿有吉也，故人有善恶。其命则参之春秋寒暑、晦朔弦望、日时干支之生克制化，而气质之性所以万有不齐也，此降生而后得之气天者也。若夫本然之性、天赋之命，则来自理天。气天上运星斗下贯大地，十二万九千六百年为一终始，流行不息，变而有常之天也。理天则贯乎气天之内，而为欲界、色界之主。虽不离乎气而实不杂乎气，超乎欲界、色界之外，则委气独立，而为无色之界，此静而不动、常而不变之天。流行不息变而有常之天，无形有迹；常而不变之天，形迹胥泯。无形有迹者，因隙而入，行而后至，形迹胥泯者，则入不因隙，至不待行。三界内外，彻上彻下，四维八方，莫非理也，理即所谓无极之真也。天地相交，天地即二五也；雌雄相交，雌雄即二五也。二五相交，而无极之真，无不浑合其内。二五有形，生有形之质，无极无形，作无形之性，性者以人物禀受而言也。无极不落阴阳，不分五行，浑然粹然。故天赋之命，本然之性，尧舜不异众人，此未生以前得之理天者也，此亦曰天命之谓性。得之理天者，神为元神，心为道心。开窍于目，得之气天者，神为识神，心为人心。开窍于口鼻，故人之目通理天，口鼻通气天，如鱼之在水焉，然通而不知其通，不得大通终通与之合而为一者，物欲之引、情思之蔽也。本性蔽于情思，情思役于物累，于是迷真逐妄，流浪生死，而鬼关禽关于是乎入矣！贤关圣域于是乎违矣！此性之所以必须乎率也。朱子曰，率犹循也。却欲循气则入贤关，息气合神则入圣域。入贤关者，气还太极天也；入圣域者，神还无极天也。知其气而养之，塞于天地，贤人之道也；知其神而凝也，范围天地，圣人之道也，故曰率性之谓道。天命之谓性，即大学之明德也；率性之谓道，即大学之明明德也；修道之谓教，即大学之在新民也。大学之三纲领，即中庸之三纲领也。大学者学大也，而至大者莫如天，故唐尧则天，孔子律天、参天、配天。率性之“率”即不愆不忘，率由旧章之率。愆者过也，贤智之过者，多入顽空，忘者不及也。性情之卑者，多沦功利，此皆偏而不中者也。不愆不忘，知上帝与我之旧物，而率由之。知其体则谓中，达其用则谓庸。盖喜怒哀乐之未发，体之中也，内圣之学也；执其两端，用其中于民，用之中也，庸之实也，外王之学也。两端，即德性、问学之分也。道不可须臾离者，离乎理则违乎圣域，离乎气则入于鬼关，此以道体而言也。若以道而用言，则操则存，惟狂克念，可以作圣，舍则亡：惟圣罔念亦可作狂，而道可须臾离乎？慎独一事，朱子则以人所不知，己所独知为独，此入手之法也。李中孚则以无对待、无配偶、万象之主为独，此了手之法也。了手之法，诚者天之道也；入手之法，诚之者人之道也。“视之而弗见，听之而弗闻”，天道之隐也、微也。“如在其上、如在其左右”，天道之费也、显也。显者，即三达德、五达道、九经、三重之事也；微者，上天之载，无声无臭。体为天德，用为王道，此君子之道，所以本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑也。行此道者，既不索隐行怪，安于小成，又不废于半途，悔于无闻，故能素位而行，无入而不自得，然后臻参天地、赞化育、天地得位、万物遂生之效，如是则惟天降中，惟圣中庸之能事毕矣。中庸一书，首以天始，终以天结。以不睹不闻入手，以无声无臭了手。极之显微，廓之费隐，贯之诚明，推之为三达德、五达道、九经、三重、三千三百，天人体用，本末两端，内圣外王之法。而末后一笔扫去曰，声色之于以化民之末，德輶如毛，毛輶有伦，而上天之载，必无声无臭而后为至。以是知有之本于无，生于无也。有者显也，无者微也，有无显微，本自同源。达其微而不达其显，谓之素，有体无用；达其显而不达其微，谓之偏，有用无体。此两者皆落于一边而不中者也，而执象顽空者，可以知所返矣。中之一事，又有经中纬中之分，经中理也，理则常而不变；纬中气也，气则变而有常。常而不变者，三纲五常，亘古不易；变而有常者，文质三统，因时制宜。体之谓中，行之谓庸，行成有效谓和。或问：致中和，天地位焉，万物育焉。如人不致中和，天地将倒置乎？余应之曰：天地者，阴阳也。喜怒哀乐者，四时也。发而皆中节者，如当喜而喜，则春行春令，中万物发生之节；当乐而乐，则夏行夏令，中万物畅茂之节；当怒而怒，则秋行秋令，中万物结实之节；当哀而哀，而冬行冬令，中万物收藏之节。故帝王之治，赏行于春，刑行于秋，迎夏于南，接冬于北。发号出令，各随其时，勿伐天和。三公论道，燮理阴阳，阴阳得位，则天地得位，天地得位，则万物遂生也。否则当喜而怒，仲春行秋令，则国有大水，寒气总至，寇戎来征；当喜而哀，仲春行冬令，则阳气不胜，麦乃不熟，民多相掠；当喜而乐，仲春行夏令，则国乃大旱，暖气早来，虫螟为害。举凡尊卑相陵，男女相乖，举止不时，号令失当，即此皆可类推。夫阴阳乖戾，则天地失位，天地失位，则雨暘寒暖不时。雨暘寒暖不时，则疾疠夭札，百榖草木之灾，即相因而至，如是则天殃人害，万物之生成难遂矣。然人有贵贱，位有尊卑，而政令行事有小有大，故王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日，庶民惟星，其行事得失，感召灾祥，或关天下，或关一国，或关一家，或关一身。其责任之轻重，亦为万有不齐之别。如天子有道，端拱无为，其息机神凝所感，则大块之戾气全消，故风不鸣条，雨不破块，海不扬波，云瑞日祥，霁月光风之下，万物得所，咸登仁寿。是以白雉有献、旅獒有贡，而梯山航海之国，有不召而至者矣。三代而上，道在君相，则责在公卿；三代而下，道在师儒，则责在学士。天人感召，捷若影响；德之流行，速于置邮。如有识者，当不以余言为妄。
又名希孟，道號覺一，又號北海老人，山東青州益都縣城東北八里闕家庄人，約生於道光元年（一八二一），係水精子化身，年幼孤苦伶仃，三歲喪父，七歲母逝，幸蒙族叔收養。他生平好道，手不釋卷，潛心三教奧旨，十二歲為人牧羊時，即著有「嘆五更」之絕詩以傳世。二十七歲時由雲南洱東劉萬春之引進，拜姚鶴天為師。進道後回青州潛修，闡道度眾，並成一方頭領。迨至光緒三年， 無生老降臨東震堂令王覺一為十五代祖，續辦收圓。王祖掌道八年間，盡心竭力，不停的為道奔波，其足跡遍及南北十餘省。其間並致力於著述，以宏揚天道，所著有：大學解、中庸解、三易探源、性理釋疑、一貫探源（以上五書為祖之著作精華，光緒二十一年竹坡居士將之合併，易名為理數合解，並加理數合解序及學庸序二篇）、談真錄、祖師四十八訓及歷年易理等。
一貫道十五代祖師王覺一(北海老人)對明心見性的錯誤見解(談真錄)
或問：心何以明？
余曰：欲明其心，當先識何為「人心」？何為「道心」？
若「人心」、「道心」辨之未明，識之未真，一味紛紛亂亂，憧憧擾擾，非是妄想，即是貪心，而欲「明心」得乎？夫紛紛擾擾之心，乃「人心」也；欲明其心，先將此心放下，其所餘者，惟清靜耳！夫此清靜之心，即所謂「道心」也；將此心認的，而時時操存之，此即所謂「明心」，而始乎「存心」也。迨操存既久，「道心」常得作主，「人心」不能用事。將心與道合，道與心契；心之所在，皆道之所在；道之所在，皆心之所通；道能豎通三界，凡三界之事，心即無不明焉，此即所謂「正心」，此即所謂「存心」，而後「明心」也。
或問：性何以能見？
余曰：﹁欲見其性，當知何為『氣質之性』？何為『本然之性』？若『氣質之性』、『本然之性』，分之不清，見之不明；謂『猶杞柳性』、『猶湍水性』，即食、色，任此性而動，即率此性而為，則愈流愈下，錮蔽日甚，而欲『見性』得乎？夫『食、色之性』，乃『氣質之性』也；此性得於有生之初，來自太極氣天；知覺運動，乃其能事；甘食悅色，是其本體。欲見其性，先將此性於下，其所餘者，惟『虛靈』耳！夫此『虛靈之性』，即所謂『本然之性』也；此性秉於未生以前，來自理天；無思無慮，乃其本體；感而遂通，乃其能事。將此性認清，而刻刻養之；此即所謂『見性』。此即所謂『見性』而始乎『養性』也。迨養之既久，則『本然之性』，常常用事；『氣質之性』，時時退聽。將性與天合，天與性通。夫天即理也；性所在即理所在，見性即能見理；理所在皆性所通，見理無不見性。且，性即是理，可以範圍天地而不過，其見性也固大；理即是性，可以曲成萬物而不遺，其見性也更廣。﹂
或問：﹁心經道句云：『觀自在菩薩』。又云：『無眼耳鼻舌身意』，然則非眼觀 乎？﹂
余曰：﹁非也。觀也者，乃目隨神住，觀而不觀，不觀而觀之意。非神隨目馳，竭其目力以觀之也；若竭目力以觀，則又隔一層矣！自在菩薩者，乃吾之真法身也。
吾之法身，凡當前空處皆是。『觀自在菩薩』者，謂之『觀空』也可；謂之『觀音』也可；即謂之『觀我』也，亦無不可。吾嘗聞郭老先生詩云：『只用無色眼，不可著意觀，不離真如是，法相空體安。』試即此詩，而深味之，而『觀』字之義，可煥然釋矣！﹂
或問：﹁吾之法身，凡當前空處皆是；而空處之不在當前者，即不是乎？﹂
余曰：﹁善哉！此問也。言當前空處皆是，乃下手法也。至行深之後，不惟當前之空處皆是；；即背後之空處皆是也，不惟背後之空處，即上下左右空處皆是也。且不惟身外之空處皆是，即身中之空處亦皆是。若云：吾之去身，只在當前空處；至成功之後，何以包羅宕宙範圍？﹂
或問：﹁心經云：『色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。』此四語者，註解雖多，皆與吾心不相契合；今求慈悲，再為解說，或指吾迷津，開我覺路。﹂
余曰：﹁善哉！善哉！此四語者，乃心經之骨髓，禪教之秘錄，能明乎此，即證佛果。乃天律森嚴，無敢輕洩，今當天不愛道之時，承子之問，不敢不告。『色』者何？即朱子所謂『虛靈不昧』之『靈』也。『空』者何？即朱子所謂『虛靈不昧』之『虛』也。靈體本虛，故謂之『空』；；虛處皆靈，故謂之『色』。色為空中之實相，乃無相之相，非色不異空乎？空為色裏之真空，乃不空之空，非空不異色乎？且色所在，皆空所在，非色即是空乎？空所在，皆色所在，非空即是色乎？人之學道，若能知吾之法身，盡是空處；一切空處，皆吾法身。則幾矣！﹂
或問：﹁馮祖師經云：『裏也空來外也空；；四圍上下盡玄中。』其空如此，不落於頑空乎？﹂
余曰：﹁空者、虛也。而覺其空者，則吾之靈也。此正所謂『虛靈不昧之真面目也。』又何謂其頑空哉。﹂
或問：﹁金剛經云：『一合相不可說』，今求慈悲，於不可說者，而說之。﹂
余曰：﹁『一合相』者，凡諸相既飛之後，所餘之相耳。此『相』也，乃無相之相，不空之空，一塵不梁，萬緣俱寂。雖才如蘇子，不能寫其精神；畫如米老，不能繪其圖像。出言即差，有字即非；此所謂：『不可說』也。此所謂：『不可說者，而說之也。』﹂
或問：﹁金剛經云：：『如筏喻者，『法』尚應拾，何況非法！』然則『法』亦有 捨之時？﹂
余曰：﹁至時宜捨，未至其時，則不可捨也。﹂
又問：﹁何為其時？﹂
余曰：﹁到彼岸也。﹂
又問：﹁何為彼岸？﹂
余曰：﹁明心見性也。若其心已明，其性已見，一切苦厄，均已渡過。當此之時。正當之時矜持拘謹盡釋，無思無慮，無畦礙，優游自在，以後自化至此；則以空合空，以神合神；空之所在，皆神之所在；通三千大千，頃刻普照，無邊太虛，霎時遍滿；所謂『至時宜捨』者此也。若其心未明，其性未見；煩惱苦厄，均未度過；雖當前皆天光，不知為履踐之處；太虛盡淨土，不知是極樂之鄉。而遂欲不事操存，任意縱橫，其不流於於肆，淪於狂蕩者，幾希！猶之舟至海中，去岸尚遠，而遂欲拾舟奔馳，任意跳躍；其不沉於苦海者，未之有也。所謂『未至其時，不可舍』者此也。﹂
或問：﹁丹經云：『達西來一字無，全憑心意用功夫。』又曰：『自古真傳無口訣，了心了意是功夫。』若云：：用心意是，則了心意非也。若云：了心意是，則用心意非也。先生必居一於此矣？﹂
余曰：﹁皆是也。全憑心意者：乃虞書所謂『道心』，大學所謂『誠意』也。『道心』乃清淨之心，無心之心也。『誠意』乃中黃之意，無意之意也。所謂全憑心意用功夫者，正所謂了心意是功夫。了心意者：乃虞書所謂之『人心』，人心即私心也。論語所謂之『毋意』，即人之私意也。私心乃往來憧憧之心，有心之心也。私意乃思慮營營之意，有意之意也。若此心不了，蔽乎道心；若此意不了，害乎誠意。此心既了，道心始活。此意既了，誠意始現。所謂『了心了意是功夫』謂『全憑心意用功夫』也。﹂
或問：﹁佛經云：『佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。』後之學者，以心頭肉心之上，將已之肉心，時時拴縛於此；遂賜以嘉名曰：『守中和』，曰：『守中黃』，日夜用功，老死無成，不下數百萬。豈古人之誤人太甚乎？抑後人自誤太甚與？﹂
余曰：﹁非古人之誤人太甚也，正後人之自誤太甚耳！何者？由不明『頭』字之義耳！『頭』也者，先也『心頭』者，即心動之先也，心動之先乃大靜之時。此時也，正清清靜靜，瀟瀟洒洒，活活潑潑，無思無慮，無恐無怖，無人無我時也。學佛者，於此時求之，則庶乎其不差矣！﹂
或問：﹁人之修行，有成為輪迴種子者，有成為金剛法身者；其用功必有分別也， 請問之？﹂
余曰：﹁豈有他哉！只在『動』、『靜』問耳！凡一切有為之為、有法之法、有意之意、有心之心、有神之神、有氣之氣，此皆屬乎動者也。動即與太極氣天相合，太極氣天乃半陰半陽之天，陽生則陰死；陰生則陽死，生生死死、輪迴不停。故煉陽神者，至太極陽絕之時，則陽神無所住之處矣！煉陰神者，至太極陰絕之時，則陰神無所住之處矣！其餘若大周天，小周天，吞清吐濁，抽鉛添汞，凡一有為者，更無足論。如此用法，非輪迴種子而何？至三大聖人，皆無法之法、無為之為、無心之心、無意之意、無神之神，此皆屬乎靜者也。靜即與無極理天相合，無極理天乃不動不搖，常清常靜，不生不滅，無陰無陽，萬劫不壞之天也。常與此天相合，吾之神即不生不滅，萬劫不壞之神也。非金剛法身而何？﹂
偈曰：一動便是輪迴種，一靜即是金剛身；此間若能分明了，常為神仙不為人。
或問：﹁無極生太極，太極為常動天，星宿天，一氣流行天，在無極天中。無極為不動天，大羅天，無上天，在太極天外。人去天若干遠？太極天去無極天又若干遠？
而曰：『不行而至』，曰：『不移一步到天堂』，又曰：『端坐上青天』。吾恐升太極、登太極，不若是其易也？﹂
余曰：﹁子何視天之遠也？夫青氣為天，此天乃太極之天，常動不靜；陰陽互亙，四時流行，在無極天內。又一大為天，此天乃無極之天，常靜不動；貫乎氣天之中，出乎氣天之外。凡太極之動，皆無極之理；太極之事，皆無極宰之。無在而無不在，無為而無不為，無有而無不有。是太極為無極中之一物，無極為太極外之一範耳！由此觀之：目前之青氣，為太極天；而主宰目前之青者，皆無極天也。是太極之外，有無極；太極之中，亦有無極；人身之中，亦有太極、無極矣！﹂
又問：﹁人身之內，何以有太極、無極歟？﹂
余曰：﹁若人身之內，無太極、苶極，何以不行而至，若是其易哉？吾身之中：常動之氣，好動之心，喜動之神；皆未生之初，受之於太極氣天，即吾身之太極也。常清之神，常靜之心，常寂之性；皆未生之前，得之於無極理天，即吾身之無極也。吾之念頭一起，即吾身中之氣動矣！吾之氣動，即與身太極之氣相通，通則至矣！吾頭一靜，即吾身中之神靜矣！吾之神靜，即與身外無極之神相通，通則至矣！又何疑不行而至，若是其易哉？﹂
或問：﹁三教真傳，何者為最？﹂
余曰：﹁在一心耳！此心也，非憧憧往來之心，紛紛擾亂之心。儒家所謂『在正其心』之心，佛家所謂『應無所住，而生其心』之心也。是『心』也：以分於天而言，謂之『命』。以受於人而言，謂之『性』。以主宰乎一身而言，謂之『心』。命也、性也、心也，其名雖殊，其實則一也。人特患不識此心耳，苟識其心，而養之，至於終身不違；造次於是，顛沛於是；將見始而勉然，繼則安然，終則渾然。時而放則彌綸六合，
或問：心何以明？
余曰：欲明其心，當先識何為「人心」？何為「道心」？
若「人心」、「道心」辨之未明，識之未真，一味紛紛亂亂，憧憧擾擾，非是妄想，即是貪心，而欲「明心」得乎？夫紛紛擾擾之心，乃「人心」也；欲明其心，先將此心放下，其所餘者，惟清靜耳！夫此清靜之心，即所謂「道心」也；將此心認的，而時時操存之，此即所謂「明心」，而始乎「存心」也。迨操存既久，「道心」常得作主，「人心」不能用事。將心與道合，道與心契；心之所在，皆道之所在；道之所在，皆心之所通；道能豎通三界，凡三界之事，心即無不明焉，此即所謂「正心」，此即所謂「存心」，而後「明心」也。
或問：性何以能見？
余曰：﹁欲見其性，當知何為『氣質之性』？何為『本然之性』？若『氣質之性』、『本然之性』，分之不清，見之不明；謂『猶杞柳性』、『猶湍水性』，即食、色，任此性而動，即率此性而為，則愈流愈下，錮蔽日甚，而欲『見性』得乎？夫『食、色之性』，乃『氣質之性』也；此性得於有生之初，來自太極氣天；知覺運動，乃其能事；甘食悅色，是其本體。欲見其性，先將此性於下，其所餘者，惟『虛靈』耳！夫此『虛靈之性』，即所謂『本然之性』也；此性秉於未生以前，來自理天；無思無慮，乃其本體；感而遂通，乃其能事。將此性認清，而刻刻養之；此即所謂『見性』。此即所謂『見性』而始乎『養性』也。迨養之既久，則『本然之性』，常常用事；『氣質之性』，時時退聽。將性與天合，天與性通。夫天即理也；性所在即理所在，見性即能見理；理所在皆性所通，見理無不見性。且，性即是理，可以範圍天地而不過，其見性也固大；理即是性，可以曲成萬物而不遺，其見性也更廣。﹂
或問：﹁丹經云：『天堂地獄兩邊連，任君腳踏那邊船；成仙成畜隨人願，若錯毫厘謬萬千。』不知天堂、地獄，有乎？否耶？﹂
余曰：﹁地獄者，天堂之對也。天堂既有，地獄亦不能無矣！﹂
又問：﹁天堂、地獄，既所不無。不佑如何作為，天堂而後能上？若何作為，地獄而始必下哉？﹂
余曰：﹁在『人心』、『道心』耳！人身外之天堂、地獄，或虛而無憑；而身內之天堂、地獄，則實而有據。天堂者，乃極樂之鄉也。苟能『道心』為主，則清清靜靜，瀟瀟灑灑，活活潑潑，快快樂樂；仰則無愧於天，俯則不怍於地；大廷可對，衾影無慚；極而至於富貴、貧賤，夷狄、患難，無入而不自得，非天堂而何？地獄者何？憂苦之境也。若『人心』用事，忙忙亂亂，紛紛擾擾；憧憧往來，思慮營營；日夜之間，純是私意；寢食之際，無非妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即生煩惱；煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，非地獄而何？蓋地獄之種，以『人心』布之，布之既生，則生前受煩惱之若，死後受陰律之報。天堂之種，以『道心』布之，布之既生，則生前無量之福，死後享無邊之樂。既知身內之天堂、地獄，而身外之天堂、地獄，可不言而喻矣！﹂
或曰：﹁清靜經云：『常應常靜，常靜矣！』夫常靜、即難常應；而常應、更難常靜。而經曰：『常應、常靜』，何哉？﹂
余曰：﹁善哉！子之問也。此乃大聖大神，動靜合一之功。非大聖大神，不能至此；非大聖大神，豈能言此哉！子既問此，吾不能言其詳，但言其略可耳！常人之靜，每患乎應；而聖人之靜，常資乎應。常人之應，恒妨乎靜；而聖人之應，正驗其靜。蓋，靜之時，即應之時；應之會，即靜之會。應為靜之苗，靜為應之根。靜為應之根。靜為應之體，應為靜之用也。所以造次於是，顛沛於是；應『常』靜，應『變』亦靜。用之則行，舍之則藏；應『窮』靜，應『達』亦靜。從何知之？寂然不動，常靜也；感而遂通，則常應矣！不動道場，常靜也；遍周沙界，則常應矣！舜克明德，文能緝熙，常靜也。而以親九族，協和萬邦；為君止仁，為臣止敬，則常應矣！即子思子曰：『不見而章，不動而變，無為而成。』無非申此，常應、常靜之意。總之，位天地者，必育萬物。有全體者，必有大用。能明德者，必能新民。此動靜合一之功，內外合一道也。彼世之學，無為而不能無所不為者；能靜而不能動，猶之能坐而不能行。此天地間之閑民，非天地間之大神大聖也。此『常應、常靜』之大概也。子而欲問其詳，請再質諸明者。﹂
或曰：﹁當今之道，有所謂九節天夫者，周天工夫者，頓教工夫者，此三等者，果孰高？而孰低乎？﹂
余曰：﹁吾試歷歷陳之，高低自見。九節工夫者：特有九節之名者耳，而用工夫者，實一節未能做成。何者？以『人心』用事耳！以人心守玄關，則火炎於上；以人心降甘露，則寒凝於下。且烹煉用力，升降用心；則元神勞苦，而不能養，如此用法，百無一成！﹂
又問：﹁當今用九節工夫，亦有得夫效驗者？﹂
余曰：﹁凡得驗者，皆以了心了意而得；斷無有觀香火、背口訣而得者。若夫周天工夫：上守玄關，了心了意，則真火自降；下守丹田，了心了意，則真水自升。水升火降，水火既濟，法輪常轉，久久功純，神隨氣行；出小息天，大息天亦可以為氣中神仙，與天地同壽，日月齊年。至元氣將終之時，亦與氣俱盡。所謂『饒君八萬劫，終須落空亡。』者此也。若三教真傳：乃頓教法門，無住心法，無為大道。參得透，當前就是；解得開，轉瞬即成。現出金剛法身，億萬劫之三災八難不能損其一毫。認得本來面目，三千界之凶神惡煞無敢近其咫尺。清靜佰千劫，快樂億萬年。與無極齊壽，與仙佛齊肩。豈可旁門小道，同日而語哉！蓋九節工夫者，純任有為，所佰無一成也。周天者，在有為無為之間，所以與天地齊壽，日月齊年也。三教頓法，純任無為，所以與無極齊壽，仙佛齊肩，為無上之道也。﹂
或曰：﹁丹家專言煉丹，不知丹之有乎？未也？﹂
余曰：﹁『丹』字之形，上半象日，下半象月；日月交則為易，合則為明，化則為丹。蓋日為離，為火，為已土。月為坎，為水，為戊土。將離中之真陰降下，添於坎中；將坎中之真陽換出，填於離中。復還乾體，結而成丹。離本乾體，乾爻用九紫，九數屬金，故為九轉金丹。坎之中爻為陽，故為九轉還陽丹。離為九紫，又為九轉紫金丹。戊己相交，二土相合，結成刀圭。又為搏黃土而成丹。『丹家』所；言結丹之法，種種不一，難以枚舉。要皆煉陰陽二氣而成，非煉虛靈之神而成也。若三大聖，以虛靈之神，善養成丹。至其丹養成，則豎通三界，橫亙十方。其在儒也，則範圍天地。在道也，則牛育大地。其在釋也，則示動道場，周遍沙界、此乃無影形之丹，非白非青之丹；以視夫煉氣成丹者，奚啻霄壤！﹂
中庸解
天者何？理也，气也。气天上运星斗，下贯大地，寒来暑往，运行不息。积厚有色，谓之碧落，未厚无形，谓之虚空。碧落、虚空莫非天也，气无不在即天无不在也。人自降生之时，
然一声此气由口鼻而入，虚空之气天也。此气由口鼻分而与人，谓之命；人禀天之所命者以有生，谓之性；故曰天命之谓性。此气数之命，气质之性也。天之与人皆同此也。而人有智慧贤否寿夭穷通，万有不齐者，何也？此气虽浑然一团，而有阴仪、阳仪之分。阳仪自冬至九地之下升而为复，历一百八十二日有奇，始至九天之上而为纯乾六阳之月。其阳仪一百八十二日有奇，其中又分九十日有奇为春，九十日有奇为夏。春即河图之八，少阴之数也；夏即河图之七，少阳之数也。春之数在河图为三八，内为少阳，外为少阴。在洛书则春当左三之位，纯为少阳；夏当载九之位，纯为老阳。夏至之后当二之位，是为少阴；冬至之前，当六之位，是为老阴。此阴阳互根之义也，而四象分矣！由是而推之，而八卦，而六十四卦，而三百八十四爻，衍之而为万有一千五百二十策数，而天度凿矣！化原彰矣！智愚贤否、寿夭穷通：从此而分矣。加二十八宿附天而动，其人降生受命之时，正当某宿某度之气，适值其会而入之，则其人之性各肖其宿之性。宿有吉也，故人有善恶。其命则参之春秋寒暑、晦朔弦望、日时干支之生克制化，而气质之性所以万有不齐也，此降生而后得之气天者也。若夫本然之性、天赋之命，则来自理天。气天上运星斗下贯大地，十二万九千六百年为一终始，流行不息，变而有常之天也。理天则贯乎气天之内，而为欲界、色界之主。虽不离乎气而实不杂乎气，超乎欲界、色界之外，则委气独立，而为无色之界，此静而不动、常而不变之天。流行不息变而有常之天，无形有迹；常而不变之天，形迹胥泯。无形有迹者，因隙而入，行而后至，形迹胥泯者，则入不因隙，至不待行。三界内外，彻上彻下，四维八方，莫非理也，理即所谓无极之真也。天地相交，天地即二五也；雌雄相交，雌雄即二五也。二五相交，而无极之真，无不浑合其内。二五有形，生有形之质，无极无形，作无形之性，性者以人物禀受而言也。无极不落阴阳，不分五行，浑然粹然。故天赋之命，本然之性，尧舜不异众人，此未生以前得之理天者也，此亦曰天命之谓性。得之理天者，神为元神，心为道心。开窍于目，得之气天者，神为识神，心为人心。开窍于口鼻，故人之目通理天，口鼻通气天，如鱼之在水焉，然通而不知其通，不得大通终通与之合而为一者，物欲之引、情思之蔽也。本性蔽于情思，情思役于物累，于是迷真逐妄，流浪生死，而鬼关禽关于是乎入矣！贤关圣域于是乎违矣！此性之所以必须乎率也。朱子曰，率犹循也。却欲循气则入贤关，息气合神则入圣域。入贤关者，气还太极天也；入圣域者，神还无极天也。知其气而养之，塞于天地，贤人之道也；知其神而凝也，范围天地，圣人之道也，故曰率性之谓道。天命之谓性，即大学之明德也；率性之谓道，即大学之明明德也；修道之谓教，即大学之在新民也。大学之三纲领，即中庸之三纲领也。大学者学大也，而至大者莫如天，故唐尧则天，孔子律天、参天、配天。率性之“率”即不愆不忘，率由旧章之率。愆者过也，贤智之过者，多入顽空，忘者不及也。性情之卑者，多沦功利，此皆偏而不中者也。不愆不忘，知上帝与我之旧物，而率由之。知其体则谓中，达其用则谓庸。盖喜怒哀乐之未发，体之中也，内圣之学也；执其两端，用其中于民，用之中也，庸之实也，外王之学也。两端，即德性、问学之分也。道不可须臾离者，离乎理则违乎圣域，离乎气则入于鬼关，此以道体而言也。若以道而用言，则操则存，惟狂克念，可以作圣，舍则亡：惟圣罔念亦可作狂，而道可须臾离乎？慎独一事，朱子则以人所不知，己所独知为独，此入手之法也。李中孚则以无对待、无配偶、万象之主为独，此了手之法也。了手之法，诚者天之道也；入手之法，诚之者人之道也。“视之而弗见，听之而弗闻”，天道之隐也、微也。“如在其上、如在其左右”，天道之费也、显也。显者，即三达德、五达道、九经、三重之事也；微者，上天之载，无声无臭。体为天德，用为王道，此君子之道，所以本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑也。行此道者，既不索隐行怪，安于小成，又不废于半途，悔于无闻，故能素位而行，无入而不自得，然后臻参天地、赞化育、天地得位、万物遂生之效，如是则惟天降中，惟圣中庸之能事毕矣。中庸一书，首以天始，终以天结。以不睹不闻入手，以无声无臭了手。极之显微，廓之费隐，贯之诚明，推之为三达德、五达道、九经、三重、三千三百，天人体用，本末两端，内圣外王之法。而末后一笔扫去曰，声色之于以化民之末，德輶如毛，毛輶有伦，而上天之载，必无声无臭而后为至。以是知有之本于无，生于无也。有者显也，无者微也，有无显微，本自同源。达其微而不达其显，谓之素，有体无用；达其显而不达其微，谓之偏，有用无体。此两者皆落于一边而不中者也，而执象顽空者，可以知所返矣。中之一事，又有经中纬中之分，经中理也，理则常而不变；纬中气也，气则变而有常。常而不变者，三纲五常，亘古不易；变而有常者，文质三统，因时制宜。体之谓中，行之谓庸，行成有效谓和。或问：致中和，天地位焉，万物育焉。如人不致中和，天地将倒置乎？余应之曰：天地者，阴阳也。喜怒哀乐者，四时也。发而皆中节者，如当喜而喜，则春行春令，中万物发生之节；当乐而乐，则夏行夏令，中万物畅茂之节；当怒而怒，则秋行秋令，中万物结实之节；当哀而哀，而冬行冬令，中万物收藏之节。故帝王之治，赏行于春，刑行于秋，迎夏于南，接冬于北。发号出令，各随其时，勿伐天和。三公论道，燮理阴阳，阴阳得位，则天地得位，天地得位，则万物遂生也。否则当喜而怒，仲春行秋令，则国有大水，寒气总至，寇戎来征；当喜而哀，仲春行冬令，则阳气不胜，麦乃不熟，民多相掠；当喜而乐，仲春行夏令，则国乃大旱，暖气早来，虫螟为害。举凡尊卑相陵，男女相乖，举止不时，号令失当，即此皆可类推。夫阴阳乖戾，则天地失位，天地失位，则雨暘寒暖不时。雨暘寒暖不时，则疾疠夭札，百榖草木之灾，即相因而至，如是则天殃人害，万物之生成难遂矣。然人有贵贱，位有尊卑，而政令行事有小有大，故王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日，庶民惟星，其行事得失，感召灾祥，或关天下，或关一国，或关一家，或关一身。其责任之轻重，亦为万有不齐之别。如天子有道，端拱无为，其息机神凝所感，则大块之戾气全消，故风不鸣条，雨不破块，海不扬波，云瑞日祥，霁月光风之下，万物得所，咸登仁寿。是以白雉有献、旅獒有贡，而梯山航海之国，有不召而至者矣。三代而上，道在君相，则责在公卿；三代而下，道在师儒，则责在学士。天人感召，捷若影响；德之流行，速于置邮。如有识者，当不以余言为妄。