偶看新闻into the dead2技巧:密宗爱情观
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密宗爱情观2011-11-5 23:55 阅读(21)
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佛经说：“让一切众生欢喜就是让诸佛菩萨欢喜。”真正的爱情本身就是一种奉献，在爱对方的时候，抛弃了自己的一切，在互相之间体贴、爱护和关怀中，既使自己的灵魂得到了净化，也使对方的灵魂得到了净化。这本身就是一种让众生欢喜的最好方式。 在一个人无量无边恒河沙劫的轮回中，存在着错综复杂的因缘关系，其中也有着很深很深缘分的情爱对象。大乘菩萨为了度一个人，必须先爱一个人，可以多生多世与他（她）结为夫妻。因为他本身就是众生的一份子，他得度了，无数众生也能得度。大家知道，《楞严经》中一开头就讲了阿难与摩女的恩爱因缘，如果阿难与摩女没有这五百世的恩爱因缘，摩女又怎么会成为释迦牟尼的弟子。
通过爱情一样可以走向涅盘的彼岸。爱情本身是没有罪的，障碍涅盘的只是分别心。这种分别心也是可以破除的，当你爱对方的时候，抛弃了自己的一切，你可以为对方牺牲个人的一切，从而由有我到忘我、由忘我到无我。这种分别心本身不就在破除吗？所以，菩萨在情爱中一样实现涅盘。 来看人的婚姻，其实婚姻当体即涅盘。龙树菩萨说：“诸法从本以来皆涅盘相。”大乘经论及禅典之中也处处向世人明示“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”、“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是真如”的理趣。’从这一观点出发，以情欲而言，其实情欲本身有何咎呢？我们认为情欲不好，甚或产生排拒、罪恶之见，难道不觉已经背离“缘起即空“的精神，以及佛教无嗔的原则了吗？般若经云：“真如法门不舍一法，若舍一法即是谤佛。”所以从般若的立场来看，遍一切法都是药，嗜欲重只是障碍圣果的证得，却不是生死轮回的根。
万缘放下即是空。空绝对不像石头一样无情无义，如果像石头一样无情无义，那就是顽空，根本就不是涅盘了。欲界众生之所以不能证得空性，乃来自他的人我对立，而不是情欲的本身，情欲的本身是没有罪过的，也不是轮回的根本。要说明这个问题，我们要把情欲与爱情区分开来。从境界来说，情欲是底层次的，而爱情是高层次的。情欲的目的是占有对方，而爱情的目的是爱护对方。情欲可以说为世俗的爱情，爱情应该是真正去理解、体贴对方，并能为对方奉献自己的一切乃至于生命，这才够得上称为爱情，或者说称之为真正的爱情，世俗的爱情是不够爱情这个称呼的。所以当情欲上升为真正的爱情的时候，人我对立即已经消失，本性即空即涅盘。因为真正的爱情使人去除了一切杂念，当个人全部为对方着想的时候，小我既已经消失，空性即已经产生，正是趋向涅盘之境。 从情欲过渡到爱情也不是一蹴而就的，只要我还在现实生活中，一定就有情欲，并非有情欲就不能涅盘。只是要经历从有我到忘我、从忘我到无我的过程。所以众生能在情欲中实现涅盘，因为出世离不开入世。如果把情欲看成洪水猛兽，必然从一个极端走向另一个极端，再次出现人我的对立，于涅盘的道路越走越远。出家修道，最后也离不开情欲和爱情。真正的出家是大丈夫事，这一辈子辞亲别爱，一心修行，确实不是容易的事。但是要证得大乘的涅盘，仍旧离不开情欲和爱情。出家就是暂时利用一个优越的环境，从小我走向大我，最后趋于无我的定境，以便更好去除人我对立，一旦去除人我对立，他就仍旧不能离开众生了，所以出家高僧即是大乘菩萨，大乘菩萨一定会乘愿再来，在无 数的轮回中，仍旧与众生为眷属，与众生打成一片，以实现最高的涅盘。心、佛、众生三无差别，离开众生不能成佛，也不能实现涅盘。作为真正的佛教修行者来说，应该从小我的情欲过渡到大我的的爱情。如果男女双方相互维系的要素只是情欲，那么必然是悲剧，这种可悲的关系没有维持下去的必要。因为小我的情欲必然是痛苦的，作为一个修行者来说，当他还没有定力去感化对方的时候，他所能够作到的就是避免悲剧的产生，与对方友好分手，不能去仇恨对方，发愿成为对方永远的朋友，在下辈子或许还可以作为眷属而成为相互渡脱的对象。对于已经组成的家庭来说，也没有必要去维持一个受伤的家庭，受伤的家庭对于双方都是痛苦的，不符合大乘佛教的精神。与其双方都在痛苦中生活，不如早点友好分手。之所以在我们这个世界爱情悲剧多，就是因为没有真正的爱情,即:走向大我的爱情。文学家说：'幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。’夫妻有两种因缘，一种是讨债，一种是还债。讨债必然是痛苦的，还债必然是幸福的。也有既有讨又有还的，构成了错综复杂的婚姻关系。所以我们应该广结善缘，才不会遇到讨债的对象。广结善缘，那就是要实现大我的爱情，一旦拥有真正的爱情，我们也获得真正解脱。佛以众生之乐为乐，以众生之苦为苦，慈爱众生，永无疲惫。正因为如此，所以菩萨永远与众生为眷属。菩萨眷属，也就是个人苦乐渗透到无私的爱情之中，以对方之乐为乐，以对方之苦为苦，当两个人的苦乐已经融为一体的时候，便不分彼此了。所以，在佛教里面，真正的爱情也是同样值得歌颂的.但愿众生离得苦，有了这种通体充满了大慈悲的胸怀,谁还去惦记佛学上的名相，谁还去计较究竟不究竟呢？有人的地方就有痛苦！有人的地方就需要温暖！婚姻当然也是菩萨利生度世的场所.
修行与爱情从本性上上来说，众生无所谓修与不修，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？但是，从凡夫到成佛并非可以速成的，所谓一瞬间大彻大悟，那是从本性来说的，需要机缘成熟的过程，若要真正证得空性，还须若干阿僧祇劫。纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。所以，修行是实现涅盘的必经之路。
怎样修行呢？狭义的修行理解为打坐、念佛、拜忏、朝山、持咒、诵经等等，这样的修行是出家人的修行，不适合现代生活中的大多数人。所以真正的修行应该是在生活中修行，在生活中修正自己的行为，修正身、口、意种种错误，最后达到对众生产生无缘大悲的爱心。孔子说：'君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。’意思是说修行的人，下手处可以从夫妻关系做起，经由此，他的睿智可以发展到了解宇宙真理的地步。’所以修行离不爱情婚姻与家庭。
对于普通人来说，没有恋爱的生活不会是完整的生活，而在恋爱中最容易产生那种为对方奉献一切的高尚的爱情，可是这种高尚的爱情往往不够持久，甚至一瞬即逝。原因是恋爱中的青年往往不成熟，往往被一时感情冲动，而想实现一种盲目得自私的占有，所以不慎重的恋爱经常造成婚姻的悲剧。所以在恋爱的双方中，必须有一方是成熟者，才能获得美满的婚姻和爱情。
恋爱是爱情和婚姻的基础，但也并非说恋爱时间越长，爱情就越牢固，也不是说一见钟情，爱情就能牢固。关键是那种相互爱怜、相互理解、相互体贴的情感是否能够真正融为一体，如果两个人的情感真正融为一体了，不管他们相处的时间是长是短，他们的爱情和婚姻必定是幸福的。反之，他们维系时间越长，他们的悲剧因素就越多。 当两人结合后，男人对女人应该有一种责任感，如果仅仅是一种责任感，而没有爱情的滋润，这样的家庭就一定是悲剧，维持一个悲剧的家庭，对于两人都是痛苦。由于传统观念的根深蒂固，许多的家庭都在悲剧中生活，完全没有必要。佛教是对人性的彻底解放，从缘的关系来告诫人们：'随缘啊，不要攀缘！’当对方不爱自己时，不要因为追求金钱地位而去攀缘。当对方爱自己时，不要因为对方贫穷低贱而鄙视对方，但是也不能以同情心去爱对方。同情虽然不是爱情，仅仅是一种朋友式的关怀，但同情也可以上升为爱情。一个家庭是否幸福，就看其中的爱是否存在，若爱已经不存在，相互之间就值得认真考虑了。俗话说：'夫妻本是同林鸟，大限到时各自飞。’天长地久，那是双方无数劫修来的善缘，没有这种善缘，就应该相互理解，或者友好分手，而不要掉进死胡同。
有人说：“如果有人能在婚姻生活中，好好地跟自己的另一半相处，那么这个人必然是觉悟的人。”不知是否有人会认为这是我们过份浅化觉悟者，倘若 有人如此想的话，那么我想辩护的是：可能是你太小看婚姻生活的复杂性了。除非夫妻间只想维持一般家庭表面的平和，除非夫妻间不关心彼此的心灵感受和成长，不然夫妻间的相处——尊重不占有、关怀不自私、随缘不强求的相处，事实上是一项艰巨的工程！夫妻之间至少要有一位是成熟的人格者，不然是办不到的。我认为，在爱情生活中，只有相互把小我的爱融入大我的爱直至无我的爱，才算是真正的觉悟者，也才获得了真正意义上的爱情。如果仅仅维持家庭上的表面平静，同床异梦，难道就能走上觉悟之路吗？ 佛教说，人生是苦，爱情生活中虽然有很多的快乐，但也有很多的痛苦。没有经过痛苦磨练的爱情，难以爆发出真正爱情的火花。人类的快乐只存在表层的感官上，但痛苦却深入骨髓。唯有在肉体和精神、亲情和爱情、学问和财富、面包和尊严、家庭和事业的交缠冲突中，才更能体会人间的苦乐和竞逐的现实，对于做人的辛苦和做人的无奈，也才会有真实的体验——而这都是修行人所应知应证的，尤其是发心学习菩萨的人，更应以此为成佛的道场。因为娑婆众生绝大部分都是男女结成夫妻、组成家庭，并且在种种两难之间挣扎着，这当中有辛酸、有甘甜，却无一不是刻划入骨的激情。修行人除非真正了解此中的冲突、痛苦与无奈，不然如何能做到原谅无知、悲悯罪恶的地步？又如何能避免说些不着边际、无关痛痒的空言呢？当知除了少数天纵英才之外，一般没有历经世事的人，根本不知人间.疾苦，也不知凡夫是多么的纯真、可爱，同时又多么空虚地徘徊在万花筒的世界中。在痛苦中去享受真正的爱情，这是真正的修行者的必经之路.
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佛经说：“让一切众生欢喜就是让诸佛菩萨欢喜。”真正的爱情本身就是一种奉献，在爱对方的时候，抛弃了自己的一切，在互相之间体贴、爱护和关怀中，既使自己的灵魂得到了净化，也使对方的灵魂得到了净化。这本身就是一种让众生欢喜的最好方式。 在一个人无量无边恒河沙劫的轮回中，存在着错综复杂的因缘关系，其中也有着很深很深缘分的情爱对象。大乘菩萨为了度一个人，必须先爱一个人，可以多生多世与他（她）结为夫妻。因为他本身就是众生的一份子，他得度了，无数众生也能得度。大家知道，《楞严经》中一开头就讲了阿难与摩女的恩爱因缘，如果阿难与摩女没有这五百世的恩爱因缘，摩女又怎么会成为释迦牟尼的弟子。
通过爱情一样可以走向涅盘的彼岸。爱情本身是没有罪的，障碍涅盘的只是分别心。这种分别心也是可以破除的，当你爱对方的时候，抛弃了自己的一切，你可以为对方牺牲个人的一切，从而由有我到忘我、由忘我到无我。这种分别心本身不就在破除吗？所以，菩萨在情爱中一样实现涅盘。 来看人的婚姻，其实婚姻当体即涅盘。龙树菩萨说：“诸法从本以来皆涅盘相。”大乘经论及禅典之中也处处向世人明示“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”、“郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是真如”的理趣。’从这一观点出发，以情欲而言，其实情欲本身有何咎呢？我们认为情欲不好，甚或产生排拒、罪恶之见，难道不觉已经背离“缘起即空“的精神，以及佛教无嗔的原则了吗？般若经云：“真如法门不舍一法，若舍一法即是谤佛。”所以从般若的立场来看，遍一切法都是药，嗜欲重只是障碍圣果的证得，却不是生死轮回的根。
万缘放下即是空。空绝对不像石头一样无情无义，如果像石头一样无情无义，那就是顽空，根本就不是涅盘了。欲界众生之所以不能证得空性，乃来自他的人我对立，而不是情欲的本身，情欲的本身是没有罪过的，也不是轮回的根本。要说明这个问题，我们要把情欲与爱情区分开来。从境界来说，情欲是底层次的，而爱情是高层次的。情欲的目的是占有对方，而爱情的目的是爱护对方。情欲可以说为世俗的爱情，爱情应该是真正去理解、体贴对方，并能为对方奉献自己的一切乃至于生命，这才够得上称为爱情，或者说称之为真正的爱情，世俗的爱情是不够爱情这个称呼的。所以当情欲上升为真正的爱情的时候，人我对立即已经消失，本性即空即涅盘。因为真正的爱情使人去除了一切杂念，当个人全部为对方着想的时候，小我既已经消失，空性即已经产生，正是趋向涅盘之境。 从情欲过渡到爱情也不是一蹴而就的，只要我还在现实生活中，一定就有情欲，并非有情欲就不能涅盘。只是要经历从有我到忘我、从忘我到无我的过程。所以众生能在情欲中实现涅盘，因为出世离不开入世。如果把情欲看成洪水猛兽，必然从一个极端走向另一个极端，再次出现人我的对立，于涅盘的道路越走越远。出家修道，最后也离不开情欲和爱情。真正的出家是大丈夫事，这一辈子辞亲别爱，一心修行，确实不是容易的事。但是要证得大乘的涅盘，仍旧离不开情欲和爱情。出家就是暂时利用一个优越的环境，从小我走向大我，最后趋于无我的定境，以便更好去除人我对立，一旦去除人我对立，他就仍旧不能离开众生了，所以出家高僧即是大乘菩萨，大乘菩萨一定会乘愿再来，在无 数的轮回中，仍旧与众生为眷属，与众生打成一片，以实现最高的涅盘。心、佛、众生三无差别，离开众生不能成佛，也不能实现涅盘。作为真正的佛教修行者来说，应该从小我的情欲过渡到大我的的爱情。如果男女双方相互维系的要素只是情欲，那么必然是悲剧，这种可悲的关系没有维持下去的必要。因为小我的情欲必然是痛苦的，作为一个修行者来说，当他还没有定力去感化对方的时候，他所能够作到的就是避免悲剧的产生，与对方友好分手，不能去仇恨对方，发愿成为对方永远的朋友，在下辈子或许还可以作为眷属而成为相互渡脱的对象。对于已经组成的家庭来说，也没有必要去维持一个受伤的家庭，受伤的家庭对于双方都是痛苦的，不符合大乘佛教的精神。与其双方都在痛苦中生活，不如早点友好分手。之所以在我们这个世界爱情悲剧多，就是因为没有真正的爱情,即:走向大我的爱情。文学家说：'幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭各有各的不幸。’夫妻有两种因缘，一种是讨债，一种是还债。讨债必然是痛苦的，还债必然是幸福的。也有既有讨又有还的，构成了错综复杂的婚姻关系。所以我们应该广结善缘，才不会遇到讨债的对象。广结善缘，那就是要实现大我的爱情，一旦拥有真正的爱情，我们也获得真正解脱。佛以众生之乐为乐，以众生之苦为苦，慈爱众生，永无疲惫。正因为如此，所以菩萨永远与众生为眷属。菩萨眷属，也就是个人苦乐渗透到无私的爱情之中，以对方之乐为乐，以对方之苦为苦，当两个人的苦乐已经融为一体的时候，便不分彼此了。所以，在佛教里面，真正的爱情也是同样值得歌颂的.但愿众生离得苦，有了这种通体充满了大慈悲的胸怀,谁还去惦记佛学上的名相，谁还去计较究竟不究竟呢？有人的地方就有痛苦！有人的地方就需要温暖！婚姻当然也是菩萨利生度世的场所.
修行与爱情从本性上上来说，众生无所谓修与不修，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？但是，从凡夫到成佛并非可以速成的，所谓一瞬间大彻大悟，那是从本性来说的，需要机缘成熟的过程，若要真正证得空性，还须若干阿僧祇劫。纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。所以，修行是实现涅盘的必经之路。
怎样修行呢？狭义的修行理解为打坐、念佛、拜忏、朝山、持咒、诵经等等，这样的修行是出家人的修行，不适合现代生活中的大多数人。所以真正的修行应该是在生活中修行，在生活中修正自己的行为，修正身、口、意种种错误，最后达到对众生产生无缘大悲的爱心。孔子说：'君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。’意思是说修行的人，下手处可以从夫妻关系做起，经由此，他的睿智可以发展到了解宇宙真理的地步。’所以修行离不爱情婚姻与家庭。
对于普通人来说，没有恋爱的生活不会是完整的生活，而在恋爱中最容易产生那种为对方奉献一切的高尚的爱情，可是这种高尚的爱情往往不够持久，甚至一瞬即逝。原因是恋爱中的青年往往不成熟，往往被一时感情冲动，而想实现一种盲目得自私的占有，所以不慎重的恋爱经常造成婚姻的悲剧。所以在恋爱的双方中，必须有一方是成熟者，才能获得美满的婚姻和爱情。
恋爱是爱情和婚姻的基础，但也并非说恋爱时间越长，爱情就越牢固，也不是说一见钟情，爱情就能牢固。关键是那种相互爱怜、相互理解、相互体贴的情感是否能够真正融为一体，如果两个人的情感真正融为一体了，不管他们相处的时间是长是短，他们的爱情和婚姻必定是幸福的。反之，他们维系时间越长，他们的悲剧因素就越多。 当两人结合后，男人对女人应该有一种责任感，如果仅仅是一种责任感，而没有爱情的滋润，这样的家庭就一定是悲剧，维持一个悲剧的家庭，对于两人都是痛苦。由于传统观念的根深蒂固，许多的家庭都在悲剧中生活，完全没有必要。佛教是对人性的彻底解放，从缘的关系来告诫人们：'随缘啊，不要攀缘！’当对方不爱自己时，不要因为追求金钱地位而去攀缘。当对方爱自己时，不要因为对方贫穷低贱而鄙视对方，但是也不能以同情心去爱对方。同情虽然不是爱情，仅仅是一种朋友式的关怀，但同情也可以上升为爱情。一个家庭是否幸福，就看其中的爱是否存在，若爱已经不存在，相互之间就值得认真考虑了。俗话说：'夫妻本是同林鸟，大限到时各自飞。’天长地久，那是双方无数劫修来的善缘，没有这种善缘，就应该相互理解，或者友好分手，而不要掉进死胡同。
有人说：“如果有人能在婚姻生活中，好好地跟自己的另一半相处，那么这个人必然是觉悟的人。”不知是否有人会认为这是我们过份浅化觉悟者，倘若 有人如此想的话，那么我想辩护的是：可能是你太小看婚姻生活的复杂性了。除非夫妻间只想维持一般家庭表面的平和，除非夫妻间不关心彼此的心灵感受和成长，不然夫妻间的相处——尊重不占有、关怀不自私、随缘不强求的相处，事实上是一项艰巨的工程！夫妻之间至少要有一位是成熟的人格者，不然是办不到的。我认为，在爱情生活中，只有相互把小我的爱融入大我的爱直至无我的爱，才算是真正的觉悟者，也才获得了真正意义上的爱情。如果仅仅维持家庭上的表面平静，同床异梦，难道就能走上觉悟之路吗？ 佛教说，人生是苦，爱情生活中虽然有很多的快乐，但也有很多的痛苦。没有经过痛苦磨练的爱情，难以爆发出真正爱情的火花。人类的快乐只存在表层的感官上，但痛苦却深入骨髓。唯有在肉体和精神、亲情和爱情、学问和财富、面包和尊严、家庭和事业的交缠冲突中，才更能体会人间的苦乐和竞逐的现实，对于做人的辛苦和做人的无奈，也才会有真实的体验——而这都是修行人所应知应证的，尤其是发心学习菩萨的人，更应以此为成佛的道场。因为娑婆众生绝大部分都是男女结成夫妻、组成家庭，并且在种种两难之间挣扎着，这当中有辛酸、有甘甜，却无一不是刻划入骨的激情。修行人除非真正了解此中的冲突、痛苦与无奈，不然如何能做到原谅无知、悲悯罪恶的地步？又如何能避免说些不着边际、无关痛痒的空言呢？当知除了少数天纵英才之外，一般没有历经世事的人，根本不知人间.疾苦，也不知凡夫是多么的纯真、可爱，同时又多么空虚地徘徊在万花筒的世界中。在痛苦中去享受真正的爱情，这是真正的修行者的必经之路.