新城春奈全部作品名称:无我论

来源:百度文库 编辑:偶看新闻 时间:2024/04/28 17:39:29
印度语中的「我」,音译「阿特曼」,原意指呼吸,大约三千年前的『吠陀』时代具备「灵魂」的意思。汉译过去多译做「我」;现代介绍性的书籍多直译为「灵魂」;哲学界多译作「自性」或「本体」,俄国佛学家舍尔巴茨基译为「自性本体」。
  在印度,从古至今,「我」这个词有两种用法:
  1、是人称代词;
  2、是指灵魂、自性、本体;实际这些内容是同一个词的不同翻译。
  佛教是明确的「无我」论,而且“无我”是判断是否是佛教的内容的标准「三法印」之一。
  
一、〖经论教证〗
  
  声闻乘、南传佛教是不承许「有我」的。对「我、自性、本体、如来藏、佛性、阿赖耶」的承许主要是部分菩萨乘,即大乘佛教中的「有宗」,大乘「空宗」仅承认在世俗谛义的名言假立;所以,对这些内容的承许,实际在大乘佛教中,仅「有宗」承许,所以,以下所称内容,省略「大乘有宗」或某宗派的专指。
  
  持佛教中存在「我、如来藏、自性、佛性、阿赖耶」的观点的人,主要依据的经典有『楞伽经』、『涅槃经』、『解深密经』等。其中:
  ——禅宗多引『楞伽经』;
  ——唯识学派多引『解深密经』;
  ——各派共同引用最多的是『涅槃经』;
  但当我们如理的观察与解义经文的时候,就可以发现,其实经中所讲并没有承许这些内容的存在。以下分述。
  
  1、『楞伽经』
  
  『楞伽经』卷三:「佛告圣者大慧菩萨言,大慧,我说如来藏常,不同外道所有神我,……,汝当修学如来无我相法」一段,同一卷中还特别强调一切法空、如幻、无自性:「不应立宗分,谓一切法不生;如是一切法空;如是一切法无自性,不应立宗]然菩萨摩诃萨说一切法如幻梦」
  可见「如来藏」本身也是一种教化的方便假立,到头来还是得从彻见空性中去体证佛法的至理。换一句话说,真心的显现,必然是与般若空相契合的,只有契证了般若空,才是与如来藏说的真义相应,才是如来藏本真面目的究竟显现。『楞伽经』中,心性论与般若空思想融为一体的理念是如此昭然若揭,再明白不过的了。


  2、『涅槃经』  
  
  『涅槃经』是有名的如来藏系经典,几乎所有的如来藏思想的建立,都是以此经为根本依据的,尤其是汉传佛教的佛性思想,直接建立于此经的传入,它在多方阐明妙有的同时,也明确指出:「若见佛性,则不复见一切法性,以修如是空三昧故,不见法性,以不见故,则见佛性」以及「佛性者实非我也,为众生故说名为我」。
  佛教教内对此是明确的:这仅是为了方便众生的理解,而假立的「有」,并非象世俗人所理解的存在的意思,如同我们常说「假设眼前存在一朵花」,但此时眼前并无丝毫「花的存在」一样。
  学术界也是如此观点,如吴言生先生在『禅宗思想渊源』中便说:『涅槃经』是阐释妙有思想最具代表性的一部经典,由于此「有」不是对立的现象之有,故称「妙有」。虽然般若明无我,涅槃示真我,般若述凡夫四大假和合,涅槃说一切众生有佛性,二说似乎多相矛盾,然诚如汤用彤先生所言:『般若』、『涅槃』,经虽非一,理无二致。『般若』破斥执相,『涅槃』扫除八倒。『般若』之遮诠,即以表『涅槃』之真际。明乎『般若』实相义者,始可与言『涅粲』佛性义。
  可见「如来藏」本身是一种教化的方便假立,在『涅槃经』中是表现的很清楚的,并且不是以隐喻的方式,而是直言明白的道出的。只是一些人断章取义的理解与闻思,导致把这种假立但实际上并不存在的如来藏当成了实有。
  
  3、『解深密经』
  
  『解深密经』是唯识所宗的重要依据,几乎成了所有的唯识学派在述及自性、如来藏、阿赖耶时,所必引的经教。『解深密经·无自性相品』:「胜义生,当知我依三种无自性性密意,说言一切诸法皆无自性,所谓相无自性性、生无自性性、胜义无自性性。善男子,云何相无自性性,谓诸法遍计所执相。……云何诸法生无自性性,谓诸法依他起相。……云何诸法胜义无自性性,谓诸法由生无自性性故,说名无自性性,即缘生法,亦名胜义无自性性……复有诸法圆成实相,亦名胜义无自性性……」,这就是说,三种无自性性是密意所在。  三种无自性性就是三种自性的本来面目,就是对三种自性的真实面貌的说明。如巨赞等诸法师所言。
  『解深密经疏』卷十四讲:所以如是诸教异者,此所遣性唯所执性,故『广百论』等唯约遍计所执性说一切法皆无自性、无生灭等,……然依他起,虽依他起而无自然、无因生义,故『杂集』等具约三性说一切法皆无自性、无生灭等。圆测等诸法师亦同此说。
  在弥勒菩萨的『瑜伽师地论·真实义品』里提到「离言自性」与「假说自性」:「谓诸菩萨诸佛世尊入法无我,入已善净于一切法离言自性假说自性,……,最后乃至或谓涅槃,如是等类是诸世间共了诸法假说自性,是名为有,言非有者,谓即诸色假说自性,乃至涅盘假说自性」,此处可知,自性一说是假说,是因为自性的离言性,而不得不假立自性名言,所以是假立的名言总相。
  在『成唯识论』卷七中说:「识言总显一切,有情各有八识,……,如是诸法皆不离识,总立识名」,可见在这里,识是一切法的总称,亦即总相。济群等诸位法师明确讲过这一点。
  在陈那论师『陈那八论』、法称论师『因明七论』中,都明确说过:总相只存在于意识名言中,即使在世俗谛义的观察上,也是不存在任何自相的。所以「阿赖耶」、「如来藏」的总相名言假立,是成立的,但并不是实有存在。
  
二、〖三时判教的空、有究竟〗
  
  很多人依据『解深密经』所讲的三时判教,即声闻、般若、唯识,而认为所谓唯识是究竟说,即所谓般若的空,不及唯识的有,般若中观的空性说,不是究竟的解释;而唯识应该是比般若中观更究竟的佛法内容。其依据就是『解深密经』自称「了义」。
  1、检索南、北传『大藏经』,了义、究竟、殊胜等词,并非『解深密经』专有。
  2、了义不了义,是依当时说法的因缘与对象而自言当时当地所说了义。脱离缘起而论了义,本身就是脱离佛法的观察方式。
  3、经的了义与否,如果能够判断,当是佛、菩萨,而非世俗人,所以才有菩萨造论,以辨经的了义与究竟,所以,经有了义与究竟与否,是依论典与经典的综合考察,而不是单纯的依据经文自说。
  4、即使『解深密经』所称了义成立,也不能成立所谓我、自性、本体、佛性、如来藏、阿赖耶的「有」说,此前已经论述。
  5、「有」与「空」哪个究竟,不是依时间先后而说,也不是依说的当时是否究竟而论,而是依为什么说,即果依因而成立。一般人常引述「宁起有见如须弥山,不起空见如介子许」或「宁执有如须弥山,莫执空如芥子」,但此段文字的意思是什么,我们可以看其出处『宝积经』:「复次迦叶。非无人故名曰为空。但空自空。前际空。后际空。中际亦空。当依于空莫依于人。若以得空便依于空。是于佛法则为退堕。如是迦叶。宁起我见积若须弥。非以空见起增上慢。所以者何。一切诸见以空得脱。若起空见则不可除。迦叶。譬如医师授药令病扰动。是药在内而不出者。于意云何。如是病人宁得差不。不也世尊。是药不出其病转增。如是迦叶。一切诸见唯空能灭。若起空见则不可除」。
  
  注意——此段已经很明确说明问题,即:本来应该是空性为究竟,但因为世人自己错误的理解与修行,导致个人把握不好,所以,才假立「有」,人们对这个不存在的「有」的执着所产生不良后果,比错误的执着本来正确的「空」所造成的不良后果要小,所以,即使「有」不是正确的,暂时也可以先假设成立。
  
三、〖佛教驳斥的外道观点〗
  
  玄奘法师译『金七十论』是外道数论派典籍,其明确讲自性存在,而且自性的开悟与「常乐清净」是为解脱,如「自性及我无不可见故」。承认自性等本体实有,是数论派的特征。
  耆那教讲解脱的观点是灵魂本身是不灭的,轮回是依靠灵魂而完成的,这个不灭的灵魂达到自由而永恒的清净与快乐,就是解脱。其他方面耆那教与佛教没有太大区别,甚至很多耆那教徒与佛教徒自己也分不清楚两者的区别。
  印度的吠檀多学派在空性的解释,在表述上与佛教是完全相同的,甚至与龙树菩萨的『中论』及注释原文相同,「不一不异」、「空有不二」等于内容,也完全相类。但唯一不同处,就是其承认印度教的「有我」论。印度教自己说,佛陀所讲佛法与印度教没什么不同,只是一种为了增加宣扬慈悲精神而假立的无我论。所以,印度教基于此,把佛陀称为其第二主神毗湿奴神的九大化身之一。现代很多印度教传教者,甚至直接说印度教就是佛教,同质异名,声称佛教的「无我」,其实是一种变通的说法。因为只要证明佛教是「有我」,那么佛教与现代的印度教就不存在区别了。
  佛教论典中,凡涉及外道者,多以数论派为第一个驳斥的对象,如『土观宗派源流』,而其中的最直接的驳斥内容就是其「自性」说。然后一般是顺世论断见派,再然后即是耆那教的灵魂存在说。而作为与婆罗门教一系的印度教,尤其是吠檀多的空性说,佛教始终站在「无我」的立场批判其「有我」的空性说。顺便说一句,印度的「梵」与中国道家的「道」是一样的,所以,佛教是否定梵的存在的,同样也不可能承认道的存在。
  
四、〖如理观察的总结〗
  
  我们用「心」暂时代表「我」或「自性」等说法,如果心是「有」,不依什么中观,也不依什么唯识,我们依最基础的佛理而分析,其是常?还是无常?
  如果是常,必是我见,不成立,此外道梵我论。如果是无常,必无解脱,涅盘之心若无常,必是生灭法,生灭法必是世间法,已经解脱,又仍在世间轮回无常中不能自主,自然不成立。如果是心是既常也无常,仍不成立,因为佛法中从没有这种说法,哪经、哪论、任何一个善知识也没有承认过又常又无常的说法的存在。不生不灭,与又常又无常是不一样的,两者自然不能混同。前者依缘起而论,即依因而论,后者是依果而讲。所以,心不管是常,还是无常,还是又有常又无常,都不符合佛理。还有一说:心在世间法时是无常,在出世间法时是常。此说已经完全符合梵我论,所以,不可能是佛法内容,可不论。
  依前经论中,依理证、教证、实证,皆可证明心不存在,只是世间假立。
  正面可证,反证也可证;而且正、反两面都存在经论的直接论证与间接讲解。
  当然,假立不是说就和完全不存在一样了,假立有假立的必要,也有其实际的作用。所以,『心经』中前讲「色即是空」,后边又接「空中无色」。所谓空性,其实不能说有,也不能说无。真实的空性,在唯识也是不能语言表述的,即「离言」,在中观也讲真实的胜义空性,不可以名言。只能这样说——我们世俗人观念和思维中的有与无,无法对应空性的理解。至于用世俗所能理解的有与无,来讨论时,就看站在哪个角度了,因为世俗观察必然存在角度,只有已经证入空性时才会没有角度问题。
  从假设站在空性的角度,面对世俗的有与无的理解时,用世俗语言与思维,是不存在这些概念的,所以,中观认为接近胜义空性时,不承许一切存在。但如果站在世俗角度必须进行语言说明时,空性不可能完全是个世俗人理解的什么都没有。否则,涅盘在世俗与空性两个角度都不存在了,解脱也永远不可能了。所以,这个时候,这个不存在的空,仍是世俗可以理解的有,但只是近似于这个有的状态。
  所以,唯识与中观,并不是矛盾的,而是从两个世间可以理解的角度,都进行的近似的描述。中观偏于从空的角度入手直接解释空性本身;唯识偏于从有的解释来分析空性成立的过程。但两者的所谓空与有,都不是真实的空性。都只是站在世俗角度的近似理解,真正的空性,只在自证中可知。
  如同我们说透明一样,透明本身如果存在,我们就可以通过透明本身而知道透明的事物的存在,但透明我们是看不到的,否则透明的玻璃后边的事物,我们就看不到了;如果你说透明本身不存在的,那么等于你根本没有具有透明属性的事物,玻璃永远无法在现实中找到了。偏于哪个解释都是成立的。但玻璃本身就是玻璃,不存在透明不透明一说,因为我们是以世俗的眼观察而有的不同的角度。
  所以空性本身谈不上有与无,实际空性叫空性都谈不上,是无法命名与描述的。但世间开始不知道空性的人,要先从语言明白才能了解并修行,可这个东西又不可能语言讲明白,就出现了各种角度的不同解释方式。
  

作者/烈火·巴图鲁·索南雍仲