偶看新闻morbid:二程一百句
来源：百度文库 编辑：偶看新闻 时间：2024/04/30 03:22:10
二程一百句
二程一百句
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（一）天理与理学
1、吾学虽有所授，天理二字，却是自家体贴出来的。
2、天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之。
3、万物莫不有对。一阴一阳，一善一恶。阳长则阴消，善增则恶减。
4、生生之理，自然不息。
5、物理极而必返。
6、天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而后始。所以恒而不穷。-----惟随时变易，乃常道也。
天理是二程理学的哲学核心。天理有两种含义：一是事物的规律，二是伦理道德。程颢说：“得天理之正，极人伦之至者，尧舜之道也”。二程将自然世界运行的规律与人类社会的道德规范融为一体，将天理与人的道德相结合，建立了理学体系。二程有句名言：“天理良心”，这里的天理，就是自然规律，良心，就是伦理道德。不违背大自然的运行规律，符合人的伦理道德就是天理。
二程理学是对孔孟儒学的继承与发展。理学继承了儒家经典中仁义礼智信等心性修养，将成德成圣、修身齐家、治国平天下作为人生哲学的最高理想；同时又有新的发展和创新：
（一）是在吸收佛教思辨的基础上，给儒学增添了辩证内核。程颢有一句名言：“万物莫不有对”，是说世间万事万物中都存在对立的方面，如天与地、大与小、寒与热、好与坏等；“天下之理，未有不动而能恒者也”，是说事物处在发展变化之中；“物理极而必反”，是说事物发展变化的规律。二程的这些论断极富辩证法思想。孔孟儒学的核心“仁义礼智信”少有辩证思维，二程理学给儒学增添了思辨特色。
（二）是提出了诚、敬思想。二程将诚、敬提到修身之本、成事之基的高度。朱熹说“秦汉以来，诸儒皆不识这敬字。直至程子方说得亲切”。
（三）是二程理学中包含着理性主义因素。理学，可以理解为理性地看待事物与处理问题的学说。就对事物的认识来说，要持中，不走极端；就社会治理来说，要顺应天理、符合事物发展规律；就人与自然的关系来说，要节制人的过分欲望。这些极富理性主义因素的论述，对于我们今天贯彻科学发展观、实现人与自然相和谐具有启迪意义。
我创立的学说虽然接受了先贤的思想，但天理二字却是我自己体会、总结出来的。（注：未注明出处的皆来自《二程集》，下同）
天地万物之理，无独必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之。
天地万物之规律，没有独立存在的事物，必有与之对立的存在。这是自然而然的，不是谁有意安排的。每当我中夜想到这种现象，不自觉高兴地手之舞之，足之蹈之。
万物莫不有对。一阴一阳，一善一恶。阳长则阴消，善增则恶减。
万物都有其对立的存在。阴与阳相对立，善与恶相对立。阳增长了，阴就消减；善增加了恶就减少。
矛盾对立促进事物发展是哲学的重要命题。宋代是中国哲学发展的重要阶段。二程“万物有对”的思想丰富了中国哲学的内容。
生生之理，自然不息。革故鼎新，凡变皆有益。
《伊川易传》是程颐以理学思想阐释《周易》的重要著作，闪耀着古代辩证法思想的光辉。程颐从自然现象入手，提出了万物生生不息、革故鼎新的思想，揭示自然界生生不息，循环往复，革故鼎新是万事万物产生的本源。
物理极而必反。
《周易-否》第十二，上九说：“倾否，先否后喜。”程颐解释说：“上九，否之终也。物理极而必反。故泰极则否，否极则泰。”程颐从物理极必反出发，说明先否后泰，先危后安，从而揭示泰极则否、否极则泰的事物发展规律。
天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而后始，所以恒而不穷。------惟随时变易，乃常道也。
天下的运行规律，未有不动而能长久的。动才能终而后开始，周而复始，以至于无穷。因此，只有随时变易，才是事物发展的长久之道，普遍规律。
静中有动，动中有静，故曰动静一源。
------程颐（《河南程氏萃言》卷一论道篇）
动静一源即
（二）存天理，节嗜欲
1、人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。灭私欲则天理明矣。
2、节嗜欲，定心气。
4、尝谓凡人气量窄狭，只为私心隔断。苟以直养而无害，则无私心。苟无私心，则志气自然广大，充塞于天地之间。
5、人心莫不有知，惟敝于人欲，则亡天理也。
事实上，存天理、灭人欲并非二程理学的思想核心，二程理学提到的人欲的时候，更多的是说要节制嗜欲。他们说的“灭人欲”是为了明天理，即认识天理时不被私欲所遮蔽，不至于扭曲对事物规律的认识。
二程所说的去私欲是为了更好地认识天理。天理是事物的规律和社会的伦理道德。在二程看来，人们在用天理来认识问题、处理问题时，由于受到人心私欲的阻挠和影响，会产生偏见，进而影响对事物的分析和认识。正因为如此，程颐提出“人心莫不有知，惟蔽于私欲，则亡天理”，“灭私欲则天理明矣”。比如说孝悌是伦理道德的天经地义的要求，可如果做儿女的被私欲所遮蔽，就不会孝敬老人。
我们平常说人的气量狭窄、胸怀不广，在二程看来，都是由于私心阻隔的缘故。假如没有私心，那么他的气量就会自然广大，就会充塞于天地之间（程颐：“尝谓凡人气量窄狭，只为私心隔断。苟以直养而无害，则无私心。苟无私心，则志气自然广大，充塞于天地之间”）。
二程所反对的，是嗜欲，是非分的欲望。程颐说：“专欲益己，其害大矣。欲之甚，则昏蔽而忘义理；求之急，则侵夺而致仇怨。”意思是，专想为自己利益考虑，其害处就很大。欲望过甚，则会使人昏庸而忘义理；追求欲望过急，就会造成争夺、伤害而引起仇怨。”
二程所着力反对的是危害天下国家的帝王之穷奢极欲。程颐说：“天下之害，无不由末之胜也，峻宇雕墙，本于宫室；酒池肉林，本于饮食；淫酷残忍，本于刑罚；穷兵黩武，本于征伐。凡人欲之过者，皆本于奉养，其流之远，则为害也。先王制其本者，天理也；后人流于末者，人欲也。损之义，损人欲以复天理也。”意思是：为害国家天下的，全在于奢侈之欲太过。峻宇高墙，是宫室奢侈的反映；酒池肉林，是官员奢靡的反映；那些残酷的行为，是烂施刑罚的人的恶欲的反映；穷兵黩武，是受喜好征战杀伐的欲望驱使的结果。凡过度强调人欲的，开始是为了奉养，可流布之远，则为害极大。先王规定了人们应遵循的根本法则是天理，后人由于受人欲的驱使而流于奢侈。损之义，就是要去人欲而恢复天理。
在人欲横流的当今，重读二程的这些至理名言，有闻黄钟大吕在耳边震响！假若我们的各级官员都能节制不合理的欲望，就不会出现劳民伤财的政绩工程，就不会有那么多人因腐败而锒铛入狱，后悔莫及；假若人人都能节制非分的欲望，我们就能实现人与自然和谐相处，大自然也不会得到肆意的破坏，到处将是青山滴翠，绿水长流，鸟语花香；假若我们人人都能节制私欲，我们的社会将不会有那么多的坑蒙拐骗，将会出现人人讲公德、个个讲公义的君子之风。
1、人心私欲，故危殆。道心天理，故精微。灭私欲则天理明矣。
人心有私欲，所以很危险。道心天理存在于事物的精微之处。只有去掉私欲，天理才会显现出来。
2、节嗜欲，定心气。
节制欲望，才能镇定心气。
3、富，人之所欲也，苟与义可求，虽屈己可也；如义不可求，守贫贱以守其志也。非乐以贫贱，义不可取也。
财富，是人所欲求的东西。假如与义相合，虽然委屈自己的名节也可去追求；如果与义不相合，就要守住贫贱以保持其心志。这样做不是以贫贱为乐，而是义不允许的呀！
4、尝谓凡人气量窄狭，只为私心隔断。苟以直养而无害，则无私心。苟无私心，则志气自然广大，充塞于天地之间。
-------程颐
常说凡是人气量、胸怀狭窄的，都是由于私心阻隔的缘故。假如以正直来充养他就不会有害处，也就没有私心。假如没有私心，那么他的志气自然广大，就会充塞于天地之间。
5、人心莫不有知，惟敝于人欲，则亡天理也。
人心都是有良知的，只是由于被欲望所遮蔽，而使天理失去了。
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6、利者，众人所同欲也。专欲益己，其害大矣。欲之甚，则昏蔽而忘义理；求之急，则侵夺而致仇怨。
利，是众人都想追求的。但专想为自己利益考虑，其害处就很大。欲望过甚，则会使人昏庸而忘义理；追求欲望过急，就会造成争夺、伤害而引起仇怨。
(三）人皆可以至圣人
-----二程的成德、成圣观
1、人皆可以至圣人，而君子之学必至圣人而后已。不至于圣人而后已者，皆自弃也。孝其当孝，弟其所当弟，自是而推之，则亦圣人而已矣。
2、唯仁与义，尽人之道。尽人之道，则谓之圣人。
3、圣人致公，心尽天地万物之理，各当其分。圣人循理，故平直而易行。
4、随事观理，而天下之理得矣。天下之理得，可以至圣人。
5、圣人之道，更无粗精。从洒扫应对至精义入神，通贯只一理。虽洒扫应对，只看所以然者如何。
今天我们学习二程成德成圣思想，就是要在平凡的工作岗位上，恪尽职守，做一个有高尚道德理想的人，做一个有仁爱之心的人，做一个有孝悌之心的人，做一个诚实守信的人，做一个树立正确义利观的人，成为全社会的道德楷模。
1、人皆可以至圣人，而君子之学必至圣人而后已。不至于圣人而后已者，皆自弃也。孝其当孝，弟其所当弟，自是而推之，则亦圣人而已矣。
人都可以达到圣人的境界，作为君子来说，一定要到达圣人而后停止。不到达圣人的境界而停止的，都是自暴自弃的结果。如何达到圣人的境界？孝敬你所应当孝敬的人，兄弟姐妹之间相互敬爱，按这样的标准推而广之，善待所有的人，则达到圣人的境界了。
2、唯仁与义，尽人之道。尽人之道，则谓之圣人。
只有做到仁与义，是尽了为人之道。尽了人之道，就是圣人。
3、圣人致公，心尽天地万物之理，各当其分。圣人循理，故平直而易行。
圣人致力于公义，心就会尽力符合天地万物之理，使万物都有自己发挥作用的地方。圣人遵循事物规则行事，所以道路平直易行，顺顺利利。
4、随事观理，而天下之理得矣。天下之理得，可以至圣人。
从接触的事物入手，体察事物之规律，天下之理就得到了。得到了天下之理，就可以达到圣人的境界了。
5、圣人之道，更无粗精。从洒扫应对至精义入神，通贯只一理。虽洒扫应对，只看所以然者如何。
圣人之道，没有粗精、大小的区别。从一个人对待洒扫和接人待物上也可看出他的精神境界。虽然是洒扫应对，也能看出他有无圣贤的诚、敬心态。
6、中正而诚，则圣矣。
1、至公无私，大同无我。虽渺然一身，在天地之间，而以天地无异也。
至公的人无私心，追求天下大同的人不考虑个人。虽然渺然一身立于天地之间，却与天地同体。
2、圣人以大公无私治天下。
圣人以大公无私之心治理天下。
3、一心可以丧邦，一心可以兴邦，只在公私之间尔。
天下为公，是中华民族传统美德的最高境界。既是个人修养的极致，也是社会公德的最高原则。早在《尚书》、《左传》等典籍中，就有“以公灭私”，“公家之利，知无不为”，“临患不忘国”的规范性要求。继孔子之后，墨家主张“举公义，辟私怨”，法家强调“无私”、“背私”，道家提出“圣人无心，以百姓心为心”。而儒家尤为重视公忠，提倡“乐以天下，忧以天下”，“致忠而公”、弘扬“天下为公”、“公而忘私”的思想。
二程在继承儒家经典天下为公思想的基础上，鲜明地提出当政者具有天下为公思想的重要性。在二程看来，当政者是否具有公心，关乎着国家的兴亡。一心可以丧邦，一心可以兴邦，全在于当政者的公心和私心之间。有了公心，可以使国家兴盛；没有公心，一切从私心出发，就会使国家灭亡
为什么说当政者的私心可致国家灭亡？程颐从公心可以明天地万物之理的角度给出了答案。他说：“圣人致公，心尽天地万物之理，各当其分；圣人循理，故平直而易行。”相反，有了私心，就不能明理，就不能公正地处理问题，就会导致国家的灭亡。
二程在提出圣人以大公无私治天下的同时，还把“无私”提到天理、天德的高度。程颐说：“理者，天下之公，不可私有也。天理无私。一入于私，虽欲善其言行，皆非礼。”意思是说，理，体现着天下的公理之义，不可有私意。天理无私，一有私意，虽然想使自己的言行有善，却都不合礼义的标准。他还说：“至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。”意思是说：人如果做到至诚无私，就可以蹈越艰难险阻，像天宇一样运行。无私，是天德。
圣人以大公无私之心治理天下。
一心可以丧邦，一心可以兴邦，只在公私之间尔。
有一心可以使国家丧失，有一心可以使国家兴盛，这就是公心与私心。
圣人致力于公义，心就会尽力符合天地万物之理，使万物都有自己发挥作用的地方。圣人遵循事物规则行事，所以道路平直易行，顺顺利利。
至公无私，大同无我。虽渺然一身，在天地之间，而以天地无异也。
至公的人无私心，追求天下大同的人不考虑个人。虽然渺然一身立于天地之间，却与天地同体。
做到至诚无私，就可以蹈越艰难险阻，像天宇一样运行。无私，是天德。
------程颐
二程被误解最大的莫过于“灭人欲”了，灭人欲涉及到对利和义的看法。实际上，二程对利和义的看法符符合理学的基本精髓，是理性的，客观的，并非不食人间烟火的禁欲主义者。
我们先来看看二程是如何论述利与义的关系的。程颐说：“圣人于利，不能全不较论，但不至妨义耳。人无利，直生不得，安得无利？”意思是说，圣人对于利，不能全不计较，但不至妨害义。人若无利，连生活都不能维持，怎么能没有利呢？
在程颐看来，人的欲望过甚，不仅使人不能正确地认识事物，受欲望的诱惑，还不能使人有好的善行，甚至追求个人欲望过急，还会造成伤害和仇恨。
意思是：凡损己以从义大体上有三个方面：损己以从人；使自己受损失以使别人有益；行损己之道以被人所损。损己从人，换来了义；自损益人，涉及到了物；行损道以被人所损，是因为自己行其正义。
利不妨义，损己以从义，这就是二程的利义观。对那些见利忘义、损人利己、害己害人的人来说，二程的这些话，真应该深长思之。
世间事大凡付出义就会得到利，同样，付出利也会得到义。天下之事，也就是义与利这两个方面。
君子当以义为根本。圣人以义为利，做到义，便可得到利。
圣人对于利，不能全不计较，但不至妨害义。人若无利，连生活都不能维持，怎么能没有利呢？
利，是众人都想追求的。但专想为自己利益考虑，其害处就很大。欲望过甚，则会使人昏庸而忘义理；追求欲望过急，就会造成争夺、伤害而引起仇怨。
凡损己以从义大体上有三个方面：损己以从人；使自己受损失以使别人有益；行损己之道以被人所损。损己从人，换来了义；自损益人，涉及到了物；行损道以被人所损，是因为自己行其正义。
在高位能做到不损其下而使人有益，天下谁不服从呢？
1、心之燥者，不热而烦，不寒而栗，无所恶而怒，无所悦而喜，无所取而起。君子莫大于正其气，欲正其气，莫若正其志。其志既正，则虽热不烦，虽寒不栗，无所怒，无所喜，无所取，去就犹是，死生犹是，夫是之谓不动心。
2、志顺者气不逆，气顺志将自正。志顺而气正，浩然之气也。然则养浩然之气也，乃在于持其志无暴其气也。
3、心至重，鸡犬至轻。鸡犬放则知求之，心放则不知求，岂爱其至轻而忘其至重哉？弗思而已矣。今世之人，乐其所不当乐，不乐其所当乐；慕其所不当慕，不慕其所当慕；皆由不思轻重之分也。
4、学莫大于致知，养心莫大于礼义。古人所养处多，若声音以养其耳，舞蹈以养其血脉。今人都无，只有个义理之养，又不知求。
做学问莫大于明了事物的道理，养心莫大于懂得礼义。古人所养心的方面有多种多样，像用音乐来养耳，用舞蹈来养血脉。今人这些方面都没有了，只有义理来养心，可多数人又不知照着做。
5、学莫大于平心，平心莫大于正，正莫大于诚。
6、
学习二程有关养心之道的论述，对于我们今天修养身心是大有裨益的。
程颐说：“心之燥者，不热而烦，不寒而栗，无所恶而怒，无所悦而喜，无所取而起。君子莫大于正其气，欲正其气，莫若正其志。其志既正，则虽热不烦，虽寒不栗，无所怒，无所喜，无所取，去就犹是，死生犹是，夫是之谓不动心。”这段话，程颐说了两层意思，一是说凡心里烦躁的，天不热就会感到烦燥，天不寒就会感到冷，没有什么可恶的事也会发怒，没有什么值得高兴的事也会生喜，没有什么可获取什么也会起兴。这是什么原因造成的呢？接着程颐说是由于人心气不定。第二层意思就是说，君子莫大于使其气正，而要想正其气，不如正其志。其志正了，则虽热也不会心烦躁，虽寒也不会感到冷，就没有感到有可怒的事，可高兴的事，可刻意获取的事，遇到个人利益丢与失也是这样，遇到死与生也是这样，达到这样的境界，就是所谓不动心。
气和志是二程理学的重要概念。气是万物生成的根源，也是人类生成的根源。一个人心志正不正决定着人心定不定。心志不正的人，正如程颐所说，不热而烦躁；反之，心志正的人，虽热而不烦。甚至在面临生死考验面前，也能够不动心。
而如何才能使人达到心志正？程颐指出了三种途径。
一是用义理养之。也就是使人明白义理。明白了义理，知道了那些该做，那些不该做，就心志定。程颐说：“学莫大于致知，养心莫大于礼义。古人所养处多，若声音以养其耳，舞蹈以养其血脉。今人都无，只有个义理之养，又不知求。”意思是：做学问莫大于明了事物的道理，养心莫大于懂得礼义。古人所养心的方面有多种多样，像用音乐来养耳，用舞蹈来养血脉。今人这些方面都没有了，只有义理来养心，可多数人又不知照着做。
二是用知识来养气。程颐说：“致知养气”。我们常说“腹有诗书气自华”，学到了知识，懂得了事物的道理，做人的学问，就会变化人的气质。
三是用诚来保证心志正。程颐说：“学莫大于平心，平心莫大于正，正莫大于诚”。意思是：做学问莫大于使自己的心平，平心莫大于使自己心正，而要心正莫大于使自己心诚。为什么说诚能使人心正？假若人心不诚，不管你学了多少知识，明白了多少事理，都不能得到实行。这样又何谈心正？
心之燥者，不热而烦，不寒而栗，无所恶而怒，无所悦而喜，无所取而起。君子莫大于正其气，欲正其气，莫若正其志。其志既正，则虽热不烦，虽寒不栗，无所怒，无所喜，无所取，去就犹是，死生犹是，夫是之谓不动心。
凡心里烦躁的，天不热就会感到烦，天不寒就会感到冷，没有什么可恶的事也会发怒，没有什么值得高兴的事也会生喜，没有什么可获取的事也会起兴。君子莫大于使其气正，而要想正其气，不如正其志。其志正了，则虽热也不会心烦躁，虽寒也不会感到冷，就没有感到有可怒的事，可高兴的事，可刻意获取的事，遇到个人利益丢与失也是这样，遇到死与生也是这样，达到这样的境界，就是所谓不动心。
志顺者气不逆，气顺志将自正。志顺而气正，浩然之气也。然则养浩然之气也，乃在于持其志无暴其气也。
志符合天理的人气也顺，不会逆动，气顺志将会自然而正。若达到志顺而气正，就是得到了人间的浩然之气。然而，要养浩然之气，根本在于保持其志而不要泄其气。
心至重，鸡犬至轻。鸡犬放则知求之，心放则不知求，岂爱其至轻而忘其至重哉？弗思而已矣。今世之人，乐其所不当乐，不乐其所当乐；慕其所不当慕，不慕其所当慕；皆由不思轻重之分也。
人们一般认为心是至关重要的，鸡犬之类的东西是最轻的。可人们对鸡犬放出去则知道要找回来，对心放出去却不知找回来。这不是爱惜轻的东西而忘了重要的东西吗？这是人们不会思考的结果呀。今世之人，把不应当乐的事当作乐来享受，把本应乐的事却丢掉了；把本不应羡慕的事却来羡慕，把本应羡慕的事却丢在一边。这都是不好好思考孰轻孰重的结果。
做学问莫大于明了事物的道理，养心莫大于懂得礼义。古人所养心的方面有多种多样，像用音乐来养耳，用舞蹈来养血脉。今人这些方面都没有了，只有义理来养心，可多数人又不知照着做。
做学问莫大于使自己的内心平静，平心莫大于使自己正直，而要正直莫大于使自己心诚。
懂得事物的道理可以养气。
君子动静节宜，所以养生也；饮食衣服，所以养形也；威仪行动，所以养德也；推己及物，所以养人也；养道之所贵，惟正而已矣。
古人谈养生的很多，但真正从外在养型讲到内在养德，从养生讲到养人的，像二程完整地、系统地讲养人之道的，却不多见。
我们先来看程颐的论述。程颐说：“君子动静节宜，所以养生也；饮食衣服，所以养形也；威仪行动，所以养德也；推己及物，所以养人也；养道之所贵，惟正而已矣。”这段话的意思是：君子动静有节，用来养生；注重吃饭穿衣，用来养体型；注重威仪行态，用来养德；用自己的感受推想他人的感受，用来养人心；而养之道最可贵的是公正啊。
我们先从动静节宜说起。动静节宜的意思是要动静有节制。宋人罗大经在《鹤林玉露》中说：“勤有三益。”（可以免饥寒，可以远淫辟，可以致寿考”）。这里的勤，可指“劳动”来说。但同样，静可以益寿。在中国传统养生文化的发展过程中，曾产生过“清静养生”和“运动养生”两种主要模式。静可益寿，始于老子，老子的“致虚静，守静笃”、“无欲以静”的思想，对中医清静养生学的发展有着很大影响。所谓“静”是指思想专一，排除杂念。它有两层含义：一是机体不可过劳；二是指心不轻动，以便保持生理和心理的平衡。运动养生始于庄子，他提倡“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已矣。”
早在南北朝时期宋梁间的著名医药学家、道家陶弘景就指出：“静以养神，动以炼形，能动能静可以养生。”到了宋代，程颢、程颐在总结前人养生经验的基础上，提出“动静节宜”的思想。动与静是相对的，该动时不动，阳气不振，易于生病；该静时不静，阴气不存，也易于染病。动静合宜，劳逸适度，才是养生的真谛。
接着，程颐又从衣服、威仪、人心方面论说如何养人。一是穿着合适的衣服，以养型。我们知道，礼服配君子；长衫配儒生；民国时一根文明棍，使人具有文质彬彬；而西装革履使人风度翩翩。二是养成威严的仪态，有利于养德。古人说德厚之人稳重，刻薄之人奸猾，懒惰之人懒散。一个人德性如何，从他的衣着、神态上也可透露出来。三是以己之心推人之心，用来养人。也就是用仁爱之心来养人。为什么仁爱之心能养人？因为具有仁爱之心的时刻处在幸福的环境中，如沐春风、如赏秋月、如饮甘霖，焉能不养人？四是养人之道的关键，还在于正。为何如此？因为光有以上几个方面还不够，还必须培养人的正志、正气。没有正志、正气，穿再合适的衣服，有多么威严的仪态，有多好的爱心，还不能养人。因为正志、正气，是人的心性、生命之根，是灵魂。
君子动静节宜，所以养生也；饮食衣服，所以养形也；威仪行动，所以养德也；推己及物，所以养人也；养道之所贵，惟正而已矣。
君子动静有节，用来养生；注重吃饭穿衣，用来养体型；注重威仪行态，用来养德；用自己的感受推想他人的感受，用来养人心；而养之道最可贵的是公正啊。
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1、不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。
2、中者，只是不偏，偏者则不是中。庸只是常，犹言中者是大中也，庸者是定理也。定理者，天下不易之理也，是经也。
-------程颐
3、圣人之学，以中为大本。虽尧舜相授以天下，亦云‘允执其中’。中者，无过无不及之谓也。
4、中庸天理也。不极天理之高明，不足以道乎中庸。
5、善读《中庸》者，只得此一卷书，终身用不尽也。
那么，何为中庸？程颐解释说：“中者，只是不偏，偏者则不是中。庸只是常，犹言中者是大中也，庸者是定理也。定理者，天下不易之理也，是经也。”意思是：中者，就是不偏，偏就不是中。庸就是常，也就是说中者是大中之道，庸者是定理。定理者，是天下不变之理，人人要长久遵守的理。
为什么说中是天下不变的道理？是一个人处事的准则？
我们看一件物体凭什么稳定地立在地上？在于它有一个稳定的中心作为支点；同样，一个人面对纷繁复杂的世界，凭什么立世？凭什么明辨是非？凭什么永远立于不败之地？二程得出的结论是：中。不偏，不倚；不过，又无不及；不绝对肯定，又不绝对否定。既有辩证思维，又有聪明的生存智慧。
要做到中，一是在处理人与人的关系上要不偏、不倚。世间最难相处的莫过于人与人之间的关系。二程给出的处理原则是不偏不倚，既不偏向一方，又不倚重一方。这样就不会因偏向一方而得罪另一方；也不会因双方势力转换而失势；更不会因参与派系而丧失理性。
二是在办事上要不办过头事，又办的恰到好处。既不把事情办绝，又留有余地。古人说穷寇莫追，追必伤身；退一步海阔天空，风平浪静。这也是人生的智慧。
三是对人和事物的评价，既不绝对肯定，又不绝对否定。因为人和事本身就没有绝对的正确，好中还有不足；坏中亦有好的因素。所以对人和事的评价，就要做到留有余地。
这样来说，有人可能会说，做到中，是不是无原则，无是非。其实，中恰恰是要坚持原则。正因为坚持原则，才不会偏向一方，倚重一方；正因为保持中，才能够明辨是非。
做到了中，才是懂得了人生的大智慧。这方面的例子不胜枚举，自己可细细体会。
1、不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。
不偏不倚是中，不改变是庸。庸有二义，一为用，一为常。中庸，即无过无不及、不偏不倚的常道。二程将中庸视为事物运行的定理，人生处事的准则。
2、中者，只是不偏，偏者则不是中。庸只是常，犹言中者是大中也，庸者是定理也。定理者，天下不易之理也，是经也。
-------程颐
中者，就是不偏，偏就不是中。庸就是常，也就是说中者是大中之道，庸者是定理。定理者，是天下不变之理，人人要长久遵守的理。
3、圣人之学，以中为大本。虽尧舜相授以天下，亦云‘允执其中’。中者，无过无不及之谓也。
圣人教导的学问，是以中为大本。虽然尧舜传之后世治理天下的箴言，也就是说要‘允执其中（去两端取中间之意）。中者，也就是遇事不过度而又都达到的意思。
4、中庸天理也。不极天理之高明，不足以道乎中庸。
中庸是天理。不达到天理那样的高明境界，不足以称为中庸。
5、善读《中庸》者，只得此一卷书，终身用不尽也。
善于读懂中庸这本书中的道理，就有了做人处事的准则，终生受用不尽。
1、夫道恢然而广大，渊然而深奥，于何所用其力乎？惟立诚然后有可居之地。无忠信，则无物。
2、学者不可以不诚。不诚无以为善，不诚无以为君子。修学不以诚，则学杂；为事不以诚，则事败；自谋不以诚，则是欺其心而自弃其忠；与人不以诚，则是丧其德而增人之怨。
3、学贵信，信在诚。诚则信矣，信则诚矣。不信不立，不诚不行。
4、明善在明，守善在诚。
5、诚无不动者：修身则身正，治事则事理，临人则人化，无往而不得，志之正也。
6、至诚事亲则成人子；至诚事君则成人臣，无不成者，故曰诚者自成也。
一个人无论是求学、从政还是事亲、做事，凭什么能取得成功，无往而不胜？程颐用一个字给出了答案：诚。
《礼记·中庸》说:“诚者天之道也,诚之者人之道也。”古人认为“诚”是天的根本属性，努力求诚以达到合乎诚的境界则是为人之道。又说：“诚者,物之终始,不诚无物。”认为一切事物的存在皆依赖于“诚”。孟子说：“是故诚者天之道也，思诚者人之道也”。
为何说诚是天之道？我们的古人在观察天地万物的运行后发现，自然界以诚实无欺的面目呈现在人们的面前。太阳出出落落周而复始，一年春夏秋冬四季轮回。大地坦诚生长万物供人们食用；河流浩浩荡荡滋养万物也哺育着人类。先哲们从中悟出了诚是自然界的本性，那么作为大自然的一员的人类也应该以诚为本。
一个人来到世上，面对纷繁复杂、广博深奥的万事万物，该如何立世？程颐说只有用诚才能有可居之地。程颐说：“学者不可以不诚。不诚无以为善，不诚无以为君子。修学不以诚，则学杂；为事不以诚，则事败；自谋不以诚，则是欺其心而自弃其忠；与人不以诚，则是丧其德而增人之怨。”意思是做学问的人，不可以不诚。不诚就不能有善心，不诚也就不能成为君子。修学不用诚心来对待，则学必杂乱；行事不用诚心来对待，则事业必败；自己谋事不以诚来对待，则是自己欺骗自己而自己抛弃自己的忠心；与人不以诚心来对待，则丧失自己的道德而使人增添对自己的怨恨。
程颐更进一步指出，诚可感化一切，无往而不得，无往而不胜。他认为，用诚来修身则会身正，用诚来治事则事会理顺；用诚来教人则人会感化。所以说用诚来行事就会无往而不胜。具体来说，用至诚的心侍奉亲人则成为人子，用至诚的心侍奉君主则成为人臣。只要有至诚之心，没有不能成的事。所以说有诚心的人，自能成就事业。
二程有关诚的言论，今天已化为我们使用的语言，深刻地烙印在人们的心中，诚心，诚意，诚实，实诚、诚实、真诚等，成为中华民族的良好品质一代代流传下来。在市场经济的条件下，面对道德滑坡、欺诈、虚假、不诚实的泛滥的现实，迫切需要弘扬二程的诚信思想，增强全社会的诚信意识，打牢诚信、诚实的社会道德基础。
要使更多的人明白，诚，是成事之道，做到了诚，就能无往而不得。
2、学者不可以不诚。不诚无以为善，不诚无以为君子。修学不以诚，则学杂；为事不以诚，则事败；自谋不以诚，则是欺其心而自弃其忠；与人不以诚，则是丧其德而增人之怨。
做学问的人，不可用不诚来对待。不诚就不能有善心，不诚也就不能成为君子。修学不用诚心来对待，则学必杂乱；行事不用诚心来对待，则事业必败；自己谋事不以诚来对待，则是自己欺骗自己而自己抛弃自己的忠心；与人不以诚心来对待，则丧失自己的道德而使人增添对自己的怨恨。
3、学贵信，信在诚。诚则信矣，信则诚矣。不信不立，不诚不行。
做学问贵在使自己讲信用，讲信用在于心诚。有诚心就会讲信用，讲信用就是诚的表现。不讲信用就不能立于世，无诚心就不能行事。
4、明善在明，守善在诚。
要了解善在于明白善的道理，而要坚守善则要靠心诚。
5、诚无不动者：修身则身正，治事则事理，临人则人化，无往而不得，志之正也。
诚没有不使人变化的：用于修身则会身正，用于治事则事会理顺，用于教人则人会感化，无往而不胜，这都是志正的结果，也是诚的表现。
6、至诚事亲则成人子；至诚事君则成人臣，无不成者，故曰诚者自成也。
------程颐(《河南程氏萃言卷一
（十）敬，立业之本
1、“敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。”德不孤，与物同故不孤也。
2、某写字时甚敬，非是要好，即此是学。
。
3、诚者天之道，敬者人事之本，敬则诚。
4、“居处恭，执事敬，与人忠。”此是彻上彻下语，圣人无二语。
-------程颢
5、“圣人修己以敬，以安百姓，笃敬而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵何有不至？此体信达顺之道，聪明睿智皆由是出。”
敬
程颢则把敬提到人事之本的高度，说：“诚者天之道，敬者人事之本，敬则诚。”做到了敬，就达到了诚，就达到了天道。
为何说敬是人事之本？这里的人事包括人的道德修养和成事立业两个方面。在程颢看来，敬是人修养道德和成事立业的根本。敬包含了诚恳、诚挚、恭敬、敬业的含义，二程在论述上常与诚联系在一起。
在人的道德修养上，用敬，就是要诚恳、诚挚，用诚敬之心来进行道德修养上的完善。程颢说“识得此理，用诚敬存之”，人如果懂得了道理，就要用诚敬之心来对待。程颐也说：“涵养须用敬”。如何做到敬？程颐说：“但惟是动容貌、整思虑、则自然生敬，敬只是主一也。”就是说，要做到敬，必须容貌严肃、思虑周密，这样就自然生敬，敬只是做到了心志专一。
在成事立业上，用敬，也要有诚恳、诚敬之心，有敬业精神，方能成就事业。程颢说：“圣人修己以敬，以安百姓，笃敬而天下平。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育，气无不和，四灵何有不至？此体信达顺之道，聪明睿智皆由是出。”在这里，程颢着眼的是为政者修己以敬，来安定百姓，而实际上提出了成事立业的三个前提，一是要用敬来修己，二是要笃敬，诚心诚意、专心致志地做事，三是要上下一致，克尽恭敬，就能成就事业。同时，他还说，做到了敬，聪明睿智也就出现了。
程颢说：“吾写字非要好看，只是体会敬耳。”可见，程颢在写字的时候，也在培养自己的恭敬之心。
朱熹后来说:“敬者功夫之妙，圣学之成始成终者皆由此。自秦汉以来，诸儒皆不识敬字，直至惟程子方说的亲切！”
我们今天学习二程有关敬的论述，要特别注重两个方面，一是学习用敬来修身养德。二程特别推崇“敬义立、德不孤”，一个人只要心存敬义就能修养道德，有了好的道德，就不会被孤立。特别在面对各种诱惑的时候，要善于慎独，经得住各种诱惑的考验。二是要居处恭、执事敬，克尽职守，敬业奉献。程颢特别推崇执事敬，说“居处恭，执事敬，与人忠，此是彻上彻下语，圣人无此语。”意思是在居住的地方对人恭敬，办起来事来敬业，对人要忠诚，这三句话说得透彻、精辟极了，圣人也不会这样说。我们只要做到这三条，就能成事立业。
1、“敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。”德不孤，与物同故不孤也。
此语出自《易经》，程颢反复引用。“直”，正也，“方”，义也。“直”是说人应品性纯正，“方”是指办事应合乎理义。君子以恭敬慎重的态度使内心正直；以合乎理义的行为处理外界事务。只要做到恭敬的态度和合适地处事，就能树立好的美德，得到众人的信任支持。这样德就不不会孤立。德不孤，是因为具有良好的道德的人与万物之理相同所以不会孤立。
2、某写字时甚敬，非是要好，即此是学。
我写字时很恭敬，并不是为了把字写得好看，是以此来练习恭敬之心。
3、诚者天之道，敬者人事之本，敬则诚。
诚是天道，敬是人成就事业的根本，只要做到敬就能达到诚。
4、“居处恭，执事敬，与人忠。”此是彻上彻下语，圣人无二语。
-------程颢
对居处的邻里要谦恭，行事做到笃敬，与人相处讲忠诚。这是最透彻的话，圣人讲道理也不过如此。
(十一）和，天下通达之道
2、世以随俗为和，非也。流徇而已。君子之和，和于义。
3、众心睽乖，则有言不信矣，万邦协和，则所为必成。
4、居之以正，行之于和。
在中国传统文化中，“和”的内涵十分丰富，人与人之间、国与国之间要讲“和”；人与自然之间也要讲“和”。“和”的本意是和睦、协调。《周易》上说：“二人同心，其利断金”，又说：“同声相应，同气相求”；《论语》中也有“礼之用，和为贵”的话。孔子还说：“君子和而不流”（《礼记中庸》），大意是君子对待别人宽和但不盲从。君子品行和善，看似温顺，然而内心刚毅。君子虽然谦和，却有自己的信念，所以不会随波逐流。
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。至中和，天地位焉，万物预焉”.这句话按通常的意思是说，人心里有喜怒哀乐却不表现出来，被称作中；表现出来却能够有所节制，被称作和。中，是稳定天下之本；和，是为人处世之道。如果达到了中与和，天地万物就各得其所，繁茂顺遂。
解决了和的标准问题，接下来，程颐就提出人们在日常生活中要“居之正，行之和”。居之正，就是要立身正，要有正志、正气；在言行上对人和蔼、和睦。
在社会处于转型期的今天，我们可以从程颐的“和”的思想中汲取建设和谐社会的营养。要理性地看问题，正确地看待社会转型期出现的问题，在表达自己的看法或诉求时做到中节、适度，不偏激，不过激。既要反映问题，又要考虑维护社会大局的和谐稳定。
1、“中和，若只于人分上言之，则喜怒哀乐未发既发之谓也。若致中和，则是达天理，便见得天尊地卑，万物化育之道，只是致知也。”
2、世以随俗为和，非也。流徇而已。君子之和，和于义。
世间认为随俗就是和，这种观念是不对的。以随俗为和是一种随波逐流的态度。君子所持的和，是以义为准则的。
3、众心睽乖，则有言不信矣，万邦协和，则所为必成。
众心离乱，离心离德，则有话也没人相信。万众一心，同心协力，则所干的事业必定成功。
4、居之以正，行之于和。
以正立身，以和行事。
1、仁者，以天地万物为一体，莫非己也。仁至难言，故止曰：“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也。”欲令如是观仁，可以得仁之体。
-----程颢
2、公者仁之理，恕者仁之施，爱者仁之用。
。
3、仁者，天下之正理。失正理，则无序而不和。
5、仁则一，不仁则二。
6、恕者入仁之门。
对人宽恕，与事多从对方着想，就是入仁的途径。
7、一言可终身行之，其恕乎！
8、以己及物，仁也；推己及物，恕也。忠恕一以贯之。忠者天理，恕者人道。
。
二程在讲仁的时候，更多的时候是与恕放在一起论述的。
我们先来看他们是如何论仁的。程颢说过两句话：一是「观鸡雏可以识仁」；二是「切脉可以体仁」。“仁”是中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。程颢用小鸡刚孵出时可爱的神态和它们之间亲密无间的爱抚来形容“仁”可谓独特；
至于“切脉最可体仁”，程颢认为有仁爱之心的人，对于仁爱对象一触即感，就像医生给病人诊脉一样，一按脉就能感触到。有仁爱之心的人，见到他人疾苦，自会生出同情之爱，见到尊者长者，自会生出敬重之爱；反之，则斥之为“麻木不仁”。
程颢是这样给仁下定义的：“仁者，以天地万物为一体，莫非己也。仁至难言，故止曰：“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也。”欲令如是观仁，可以得仁之体。”
仁是两个人的相互亲爱；恕是以己之心推想别人之心，对别人做的不好的方面要宽容。这样才能达到人与人之间的相互亲爱，才能达到仁的境界。程颐更是把仁恕提到做人的根本原则的高度：忠者天理，恕者人道！他引用《论语》的话说：“一言可终身行之，其恕乎！”也就是说，有一言可终生执行，那就是对人要宽容呀！
1、仁者，以天地万物为一体，莫非己也。仁至难言，故止曰：“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也。”欲令如是观仁，可以得仁之体。
-----程颢
仁者与天地万物为一体，不是专为一己考虑的。仁很难准确定义，只好这样说：“仁德的人，自己想成功首先使别人也能成功，自己的事业通达也要使别人的事业通达。
2、公者仁之理，恕者仁之施，爱者仁之用。
处事以公心，行事以宽恕，对人有爱心。做到了三者，就是仁。
3、仁者，天下之正理。失正理，则无序而不和。
《
孝弟，亦作“
要行仁，先从孝敬父母、善待兄长、弟弟开始。反之，从一个人对待父母、兄长、弟弟的态度，也可看出有无仁爱之心。
5、仁则一，不仁则二。
达到了仁的境界，就会天下归一。若不仁不义，则天下分歧杂乱，众心背离
6、恕者入仁之门。
对人宽恕，与事多从对方着想，就是入仁的途径。
7、以己及物，仁也；推己及物，恕也。忠恕一以贯之。忠者天理，恕者人道。
以自己的感受来考虑别人的感受，就是仁；用自己的心意去推想别人的心意。设身处地替别人着想。就是恕。并且要做到一以贯之地替别人着想。忠者是天理，恕者是做人的准则。
8、一言可终身行之，其恕乎！
有一句话可终身执行、受用终生，就是对人宽恕！
(十三）一德立，百善从之
1、古之君子，修德而已。
------程颐（河南程氏萃言卷第一
2、知、仁、勇三者天下之达德，学之要也。
3、仁者不忧，知者不惑，勇者不惧，德之序也。知者不惑，仁者不忧，勇者不惧，学之序也。知以知之，仁以守之，勇以行之。
------程颐
4、入德必自敬始。故容貌必恭也，言语必谨也。虽然，优游涵养而养之可也，拘迫则不能入也。
------程颐（河南程氏萃言卷第一为学篇）
5、入德之门，无如《大学》。今之学者，赖有此一篇书存。其它莫如《论》、《孟》。
6、忿欲忍与不忍，便见有德无德。
。
7、德盛者，物不能扰而形不能病。形不能病，以物不能扰也。故善学者，临死生而色不变，疾痛惨切而心不动。由养之有素也，非一朝一夕之力也。
-------程颐（《遗书》卷25）
8、君子不欲才过德，不欲名过实，不欲文过质。才过德者不祥，名过实者有殃，文过质者莫之于长。
为什么说知、仁、勇是天下之达德？智慧的人能明辨是非，仁爱的人没有可忧虑的事情；勇敢的人，不惧任何困难。有了智慧能分辨是非，有仁爱之心，又有克难攻坚的勇气，这三种品德，不就是道德的最高吗？
程颐对修德和修学方面又分别加以区分：“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧，德之序也。知者不惑，仁者不忧，勇者不惧，学之序也。知以知之，仁以守之，勇以行之。”这里，程颐指出：
具有崇高道德境界的人，就能做到外物不能扰乱其心而外形也不能为害。面临死生考验而色不变，疾病、痛苦折磨而心不为所动。也就达到了知、仁、勇天下之达德的境界。
那么，如何才能从道德上完善自己?程颢将修德概括为“诚、敬、慎独”；程颐将修德概括为读圣典、考古今、察物情、揆人事。
1、古之君子，修德而已。
------程颐（河南程氏萃言卷第一
古代的君子，只是修道德使自己高尚而已。理学的终极关心问题是如何成圣、如何成就人品的问题。二程将修德作为成圣之道的必然路径，修德的终极目标是成为圣贤。程颢将修德概括为“诚、敬、慎独”；程颐将修德概括为读圣典、考古今、察物情、揆人事。
2、知、仁、勇三者天下之达德，学之要也。
知，同智，指智慧、才能；仁，指仁爱；勇，指勇敢、坚毅。有智慧、有仁爱之心、且勇敢、坚毅，这三个方面是天下最高尚的道德。是学者必修的关键。
3、仁者不忧，知者不惑，勇者不惧，德之序也。知者不惑，仁者不忧，勇者不惧，学之序也。知以知之，仁以守之，勇以行之。
------程颐
修德要以仁、知、勇为先后次序；修学要以知、仁、勇为序。修学要用知识来认识别人，以仁爱来坚守，以勇毅来执行。
4、入德必自敬始。故容貌必恭也，言语必谨也。虽然，优游涵养而养之可也，拘迫则不能入也。
------程颐（河南程氏萃言卷第一为学篇）
要提高道德，一定要从敬上开始。所以容貌必恭敬，言语必谨慎。尽管是这样，从容涵养来培养就可以了，心太急迫还是不能使道德提高。
5、入德之门，无如《大学》。今之学者，赖有此一篇书存。其它莫如《论》、《孟》。
6、忿欲忍与不忍，便见有德无德。
一个人对忿怒和欲望忍还是不忍，便可看他有德还是无德。
7、德盛者，物不能扰而形不能病。形不能病，以物不能扰也。故善学者，临死生而色不变，疾痛惨切而心不动。由养之有素也，非一朝一夕之力也。
-------程颐（《遗书》卷25）
德盛的，外物不能扰乱其心而外形也不能为害。故善学者，面临死生考验而色不变，疾病、痛苦折磨而心不为所动。能做到这一切，是养之有素的结果，不是一朝一夕所能达到的。
8、君子不欲才过德，不欲名过实，不欲文过质。才过德者不祥，名过实者有殃，文过质者莫之于长。
君子不要使才能超过德，不要使名声超过实际本领，不要使文彩超过本质。才过德的不吉利，名过实的会遭殃，文过质的不能长久。
1、父母之于子，爱之至也。子不孝，则爱心驰也
至诚一心，尽父子之道，大义也。不忘本宗，尽其恩义，至情也。
2、且如闾里小人，得一食，必先以食父母，夫何故？以父母之口，重于己之口也；得一衣，必先以衣父母，夫何故？以父母之体重于己之体也。
------程颐
3、夫妇，人伦之本，故当先正。
。
4、
5、女正则家正。
在二程看来，对父母的孝，对兄弟姊妹的爱，是人间的至爱。他们甚至把孝当孝、悌当悌作为圣人的标准，说：“孝当孝、悌当悌，则圣矣。”同时，程颐还把孝悌提高到“大义”的高度。说：“至诚一心，尽父子之道，大义也。不忘本宗，尽其恩义，至情也。”
在父母与子女的关系中，程颐强调的是子女对父母的孝。他说：“父母之于子，爱之至也。子不孝，则爱心驰也
如何孝敬父母？在物质生活匮乏的古代，程颐举例说：“且如闾里小人，得一食，必先以食父母，夫何故？以父母之口，重于己之口也；得一衣，必先以衣父母，夫何故？以父母之体重于己之体也。”意思是，就像街巷里的小民，得到一口饭食，必要先让父母食用，为何要这么做？因为父母重于自己；得到一件衣服，必要先让父母穿，为何要这样做？因为父母的身体重于自己的身体。
在二程之前，人们强调最多的是子对父母要尽孝。从二程开始，提倡父也要慈，对子女也要讲慈爱。朱熹说过，父慈始于程颢。程颢在论从人君到父子的伦理关系时说过一句精辟的话：“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”父慈子孝，是二程父子关系的完整表述，也是我们今天要着力弘扬的伦理原则。
二程也十分重视夫妇关系。程颐说：“夫妇，人伦之本，故当先正。”在伦理关系中，程颐认为夫妇关系是人伦关系的根本，必须首先予以摆正，处理好。在家庭伦理关系中，夫妇关系的和谐是父子关系、兄弟关系、姊妹关系的基础。如果夫妇关系和谐，整个家庭就和谐；如果夫妇关系不和谐，整个家庭就不会和谐。
联想到当今社会的夫妇关系中存在的种种问题，二程关于“夫妇之道不可不长久”的观点，二程关于“女正则家正”的观点，是仍然具有借鉴意义的。
1、父母之于子，爱之至也。子不孝，则爱心驰也
至诚一心，尽父子之道，大义也。不忘本宗，尽其恩义，至情也。
父子之间要至诚一心，尽父子之道，就达到了大义的境界。孩子不忘父母养育之恩，父母尽其恩义，就是人间的至情。
2、且如闾里小人，得一食，必先以食父母，夫何故？以父母之口，重于己之口也；得一衣，必先以衣父母，夫何故？以父母之体重于己之体也。
------程颐
3、夫妇，人伦之本，故当先正。
夫妇之道，是人伦关系的根本，所以应当先摆正关系。
4、
夫妇之道，不可不长久，应建立稳定的夫妇关系。
6、女正则家正。
妇女正，则家风必正。
1、一命之士，苟心存爱物，于人必有所济。
------程颢
。
2、民惟邦本，本固邦宁。固本之道，在于安民，安民之道，在于足衣食。
------程颐
3、民须仁之，物则爱之。
4、“视民如伤。”颢常愧此四字。
5、养民者，以爱其力为本。是谓善为政者，必重民力。
-----程颢
6、民可明也，不可愚也；民可教也，不可威也；民可顺也，不可强也；民可使也，不可欺也。
夏朝时期，禹的孙子太康即位，他荒淫无度，百姓为之悲哀，他到洛水南面去打猎，穷国君主羿趁机篡夺了夏国的政权。太康的弟弟做《五子之歌》：“皇祖有训，民可近不可下。民惟邦本，本固邦宁。”这就是成语民惟邦本的出处。
程颐在十八岁时，在给当朝皇帝宋仁宗的上书中，提出：“民惟邦本，本固邦宁。固本之道，在于安民，安民之道，在于足衣食。”尽管他当时只是一个18岁的儒生，可他已认识到民众是国家的根本，本固国家就会安宁。固本之道，在于使百姓得到安宁，而安民之道，在于使百姓衣食丰足。对于民众，程颐还认为：“民可明也，不可愚也；民可教也，不可威也；民可顺也，不可强也；民可使也，不可欺也。”意思是对于民众可通过教育使之明白道理，不可愚弄他们；民可教导，不可对之施威；民可顺其心而动，不可强力行事；民可使用他们，但不可欺侮他们。程颐对民众的认识和看法，相对于孔子的“民可使由之、不可使知之”是进步的；相对于一些把民众视为卑贱者、认为民众是万般皆下品”的认识，更反映了程颐的民本思想。
程颢不仅具有民本意识，由于他在县政任上十余年，更是把民本思想付诸于实践。他每到一地，就在县衙的大堂上悬挂“视民如伤”的匾额，作为座右铭。并说：“颢常愧此四字”。“视民如伤”源于《春秋左氏传》：“臣闻国之兴，视民如伤，是其福也；其亡也，以民为土芥，是其祸也。”意思是尊重百姓，恐怕惊动打扰则国家有福；轻视百姓，视百姓如泥土小草任意伤害，则国家必亡。他还说：“一命之士，苟心存爱物，于人必有所济。”意思是：一个朝廷的命官，假如内心存有爱，就会时时为民众着想，对民众就会有所帮助。
1、一命之士，苟心存爱物，于人必有所济。
------程颢
一个朝廷的命官，假如内心存有爱，就会时时为民众着想，对民众就会有所帮助。
2、民惟邦本，本固邦宁。固本之道，在于安民，安民之道，在于足衣食。
------程颐
民众是国家的根本，本固国家就会安宁。固本之道，在于使百姓得到安宁，而安民之道，在于使百姓衣食丰足。
3、民须仁之，物则爱之。
民须用仁慈之心来对待，对大自然须用爱心来对待。
4、、“视民如伤。”颢常愧此四字。
程颢1085年进士及第后，在十余年的仕途生涯中，先后做过主簿、县令。他每到一地，就在大堂上悬挂“视民如伤”的匾额，作为座右铭。并说：“颢常愧此四字”。“视民如伤”源于《春秋左氏传》：“臣闻国之兴，视民如伤，是其福也；其亡也，以民为土芥，是其祸也。”此语意为，尊重百姓，恐怕惊动打扰则国家有福；轻视百姓，视百姓如泥土小草任意伤害，则国家必亡。
5、养民者，以爱其力为本。是谓善为政者，必重民力。
-----程颢
养民者，以爱惜民力为根本。这就是说善于治理国家的，一定要看重、爱惜民力。
6、民可明也，不可愚也；民可教也，不可威也；民可顺也，不可强也；民可使也，不可欺也。
民可通过教育使之明白道理，不可愚弄他们；民可教导，不可对之施威；民可顺其心而动，不可强力行事；民可使用，但不可欺侮。
(十六)顺民心则治
2、天下之理，本诸简易，而行之于顺道，则事无不成。故曰：“智者若鱼之行水，行其所无事也”
3、事事物物各有其所，得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。止之不得其所，则无可止之理。
4、顺天行道者，天民也；顺天为政者，天吏也。
5、“出令当如流水，以顺人心。”但做顺人心事，人谁不愿从也。
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为什么要顺应事物的规律？人能不能改变规律而给事物立规则，让事物按照规则来行事？程颐则给出了否定的答案。他说：“事事物物各有其所，得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。止之不得其所，则无可止之理。”也就是说：万事万物都有其合适的位置。得到了合适的位置，就会安定，否则就会混乱。圣人所以能使天下得到安定，不是能为天下万物制定规则，只是让万事万物都有合适的位置而已。如果万事万物没有合适的位置，则不会有安定的道理。
顺民心、厚民生、安而不扰，体现了二程的治政理想，也顺应了社会发展的规律。
在社会管理中，民心顺是社会稳定的基础，民心不顺社会必乱。政之兴在得民心，政之废在失人心。而要得到民心，就要办顺民心之事。而得民心之事，莫过于厚民生，使人民安居乐业，生活富裕，使人们生活安定，而不受干扰。
二程一千多年前的治政思想，对我们今天仍有启迪作用。
为政之道，要以顺民心为根本，以使人民生活富裕为根本，以安民而不扰民为根本。
2、天下之理，本诸简易，而行之于顺道，则事无不成。故曰：“智者若鱼之行水，行其所无事也”
治天下的道理，本是简便易行，执行起来顺民心，则事无不成的。所以说：“智慧的人治理国家就像鱼在水里一样，顺流而行无事。
3、事事物物各有其所，得其所则安，失其所则悖。圣人所以能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于其所而已。止之不得其所，则无可止之理。
4、顺天行道者，天民也；顺天为政者，天吏也。
5、“出令当如流水，以顺人心。”但做顺人心事，人谁不愿从也。
君王之道要以人心悦服为根本。
2、治天下国家，必本诸身。其身不正而能治天下国家者无之。
3、君仁莫不仁，君义莫不义。天下之治乱，系乎人君仁不仁耳。
“正”有正志、正气、正义之义。正志，就是要有正确的志向；正气，就是要有天地之浩然之气。程颐说：“吾善养浩然之气”。程颢十分推崇孟子的话：“不义而富且贵，视之如浮云”；正义，就是对国家、民族、他人有意义的事。
作为为官之道的正，既包括正志、正气、正义，同时又包括处事要正，己身要正。程颐说：“治道亦有从本而言，亦有从事而言。从本而言，惟从格君心之非，正心以正朝廷，正朝廷以正百官。若从事而言，不救则已，若须救之，必须变。大变则大益，小变则小益。”在程颐看来，治理国家有从根本上来说的，也有从具体行事上来说的。从根本上来说，只有从纠正君心之非开始，正其心以正朝廷，正朝廷以正百官。若从具体行事来说，不救就算了，若需要救的话，必须改变。大变则有大的益处，小变则有小的益处。“格君心之非”，是程颐治政的很重要的思想，在皇权神圣的封建时代，程颐的思想具有以理抗势的进步意义。
他还更明确地说：“治天下国家，必本诸身。其身不正而能治天下国家者无之。意思是治理天下国家，必从君主本身开始。其身不正而能把天下国家治理好的没有听说过。他甚至把君王的仁与不仁看作是天下治与乱的关键所在。他说：“君仁莫不仁，君义莫不义。天下之治乱，系乎人君仁不仁耳。”
在二程看来，政者，正也。为政者要治理好一个地方，其身正，不令而行；其身不正，虽令不行。而正与不正，关键在于其心正与不正。这就要从格（纠正）其心之非开始。
二程近千年前的话，对于我们今天的廉政建设，仍有借鉴意义。
1、“治道亦有从本而言，亦有从事而言。从本而言，惟从格君心之非，正心以正朝廷，正朝廷以正百官。若从事而言，不救则已，若须救之，必须变。大变则大益，小变则小益。”
治理国家有从根本上来说的，也有从具体行事上来说的。从根本上来说，只有从纠正君心之非开始，正其心以正朝廷，正朝廷以正百官。若从具体行事来说，不救就算了，若需要救的话，必须改变。大变则有大的益处，小变则有小的益处。
2、治天下国家，必本诸身。其身不正而能治天下国家者无之。
治理天下国家，必从君主本身开始。其身不正而能把天下国家治理好的没有听说过。
3、君仁莫不仁，君义莫不义。天下之治乱，系乎人君仁不仁耳。
为君的若行仁，天下的人都行仁，为君的若讲义，天下的人就都讲义。因此说，天下是治还是乱，就系于人君行仁还是不行仁。
(十八）学原于思
1、人思如泉涌，浚之愈新。
读书的时候要善于反复把玩、体会、品味。这样才能明白书中的真义。
2、不思故有惑，不求故无得，不问故无知。
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3、学原于思
------程颐。
4、学者要先会疑。
5、聪明如何磨去？使之则有，不使则亡。
6、潜心久当自明。
7、莫病于自足，莫罪于自弃。
“人思如泉涌，浚之愈新”这句话，还有一层意思，我的体会就是当你长久地关注一个问题，持久地对这个问题进行开掘、研究，就会源源不断地有新的发现，新的思想涌现出来。它告诫人们，研究学问，千万不能浅尝辄止，浮光掠影，否则是不会有收获的。
思惟、思索、思考是人的大脑的本能，而且这个本能是无限的，随着思考的深入而不断开拓新的境界。程颐说过这样的话：“聪明如何磨去？使之则有，不使则亡。”人的聪明如何会消磨掉？你使用它，就会有，不使用它就没有了。这句话从另一个角度告诉我们，聪明从何而来？聪明来源于人的善于思考。只要善于思考，聪明就会渊源不断地涌现。
除了善思，还要学会怀疑。程颐说：“学者要先学会疑。”做学问的人，要有批判的思维，对前人的知识、经验，要敢于怀疑，提出不同见解。只有这样，才能推动知识创新、社会进步，否则，一味地只是接受知识，就只能是重复前人的经验，社会就会停滞不前。
1、人思如泉涌，浚之愈新。
人的思想就像泉水涌出来一样，往下挖的越深，涌出的泉水越多。
2、不思故有惑，不求故无得，不问故无知。
不思考所以有疑惑，不探求所以不会有收获，不发问所以不会得到知识。
3、学原于思
------程颐。
学问就来源于思考。
4、学者要先会疑。
学者要先学会怀疑，才能有进步。
5、聪明如何磨去？使之则有，不使则亡。
人的聪明如何会消磨掉？你使用它，就会有，不使用它就没有了。
6、潜心久当自明。
遇到不解的问题，沉下心来思考时间长了，自然就明白了。
7、莫病于自足，莫罪于自弃。
做学问最大的病是自我满足，最大的罪过是自暴自弃。